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T1440_.23.0531a01: 五日中二月後四月。答曰。初得道時始度
T1440_.23.0531a02: 衆生。以化衆生因縁多故。正十五日中燕坐。
T1440_.23.0531a03: 時所化衆生。以無量外縁漸少。是故二月。
T1440_.23.0531a04: 後泥洹時到。所化衆生轉以向盡。是故四月。
T1440_.23.0531a05: 又佛初成道時。衆生爲惡者少。但十五日則
T1440_.23.0531a06: 見過罪。又至中間衆生作惡漸増。二月燕坐
T1440_.23.0531a07: 亦見過罪。至其後時多作非法。四月燕坐乃
T1440_.23.0531a08: 見過罪。往者隨意。問曰。諸比丘何以不語
T1440_.23.0531a09: 優波斯那僧衆之制。答曰。優波斯那既是大
T1440_.23.0531a10: 徳。捉持佛法。以畏難故。不敢向説。除一送食
T1440_.23.0531a11: 比丘及布薩。食供養佛色身。布薩供養法
T1440_.23.0531a12: 身。是故聽之。此是共戒。比丘比丘尼倶捨
T1440_.23.0531a13: 墮。三衆突吉羅。非時衣者。從四月十六日
T1440_.23.0531a14: 至八月十五日。名爲衣時。若有功徳衣。至
T1440_.23.0531a15: 臘月十五日。名爲衣時。從臘月十六日至四
T1440_.23.0531a16: 月十五日。名爲非時。此四月中。若人自恣與
T1440_.23.0531a17: 衣。是名非時衣。若四月内得父母兄弟姉妹
T1440_.23.0531a18: 兒女本二所施衣。若五歳會若入舍會。不名
T1440_.23.0531a19: 非時衣。此各有常定故。若自求已乞衣。不
T1440_.23.0531a20: 名非時。三衣具足。不聽乞故。若得不具足衣。
T1440_.23.0531a21: 停是衣欲令具。得至一月。過是停捨墮。此戒
T1440_.23.0531a22: 體得不具足衣。欲使具足故。得至一月。必使
T1440_.23.0531a23: 一月懃求成衣。令想念不斷。得至一月。若或
T1440_.23.0531a24: 時斷想。不至一月。若初日得衣即作是念。我
T1440_.23.0531a25: 此十日所望必不能得。是衣不得過十日。若
T1440_.23.0531a26: 過十日。若是衣乃至四肘無縫縁作。若直留
T1440_.23.0531a27: 此過十日者捨墮。若不應量衣者。突吉羅。
T1440_.23.0531a28: 此衣應捨。乃至十日。作是念。我此一日所望。
T1440_.23.0531a29: 恐必不能得此衣。一日内不與人不作衣不
T1440_.23.0531b01: 作淨。至十一日亦如前説。若初日得即停衣。
T1440_.23.0531b02: 日不得所望。非望而得。是二種衣十日内。
T1440_.23.0531b03: 若不作衣不作淨。不與人不受持。至十一日。
T1440_.23.0531b04: 是二衣下至四肘者捨墮。若不應量。此衣捨
T1440_.23.0531b05: 衣突吉羅懺。雖不得所望。非望所得應成
T1440_.23.0531b06: 衣故。若比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃
T1440_.23.0531b07: 至九日不得所望。非望而得。是衣至十一日。
T1440_.23.0531b08: 亦如前説。若初日得不具足衣。停更望得
T1440_.23.0531b09: 衣。故至十日不得所望。非望而得。是衣一日
T1440_.23.0531b10: 内若不作衣不與人。不作淨不受持。至十一
T1440_.23.0531b11: 日亦如前説
T1440_.23.0531b12: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第四
T1440_.23.0531b13:
T1440_.23.0531b14:
T1440_.23.0531b15:
T1440_.23.0531b16: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第五
T1440_.23.0531b17: 　失譯＊人名今附＊秦録　
T1440_.23.0531b18: 第四結從非親里尼取衣因縁
T1440_.23.0531b19: 花色比丘尼者。容貌端政。色作優鉢羅花
T1440_.23.0531b20: 色。此人前世久遠劫時。作一婆羅門女。父
T1440_.23.0531b21: 母家人入海採寶。是女在後不能自活。便與
T1440_.23.0531b22: 諸婬女共在一處。賣色自供。此女色貌不豐。
T1440_.23.0531b23: 無人往來。常自咎責。何以獨爾。時世有辟
T1440_.23.0531b24: 支佛。一切敬仰。有人語言。汝能供養辟支佛
T1440_.23.0531b25: 者。隨心所欲世世如願。時彼女人即隨其
T1440_.23.0531b26: 語。辦美飮食以優鉢羅花覆上。奉辟支佛。
T1440_.23.0531b27: 即發願言。令我世世常作女人。端政無雙
T1440_.23.0531b28: 爲人所敬。無能過此。又願得如沙門所得功
T1440_.23.0531b29: 徳令我得之。是故今世猶作女人。顏貌第
T1440_.23.0531c01: 一。以本願故。今得漏盡。安陀林者。名晝闇
T1440_.23.0531c02: 林。是林廣大繁茂。林下日所不照。又林主長
T1440_.23.0531c03: 者。名曰安陀。故因此爲名。以貴價疊裹一
T1440_.23.0531c04: 剗肉懸著樹上。問。設有人取此＊疊肉。誰邊
T1440_.23.0531c05: 得罪。爲賊邊得。爲尼邊得。答曰。尼邊得罪。
T1440_.23.0531c06: 何以衣服弊壞者。問曰。花色有大功徳名聞。
T1440_.23.0531c07: 多人所識。何故衣服不充。答曰。世有二人
T1440_.23.0531c08: 無厭無足。一得已積聚。二得已施人。花色
T1440_.23.0531c09: 凡有所得求者皆與。是以供身所須常有所
T1440_.23.0531c10: 乏。盈長衣中者。此是佛入靜室四月燕默。
T1440_.23.0531c11: 多有比丘。捨居士衣著糞掃衣。是假衣
T1440_.23.0531c12: 也
T1440_.23.0531c13: 從非親里尼取衣第四
T1440_.23.0531c14: 此是不共戒。比丘尼無犯。沙彌突吉羅。與諸
T1440_.23.0531c15: 比丘結戒者。正以男子女人。不宜交往共相
T1440_.23.0531c16: 染習。則致種種非法因縁。是以斷之。若是親
T1440_.23.0531c17: 里不致嫌疑亦無非法。是故則聽取衣者。是
T1440_.23.0531c18: 應量衣。若是白衣。若非法色衣。亦不得取。以
T1440_.23.0531c19: 染應法故。取則捨墮。若多比丘取一衣。多人
T1440_.23.0531c20: 犯。一比丘多尼邊取一衣。計尼犯。五種衣。三
T1440_.23.0531c21: 種不得取。火燒牛嚼鼠噛。取則捨墮。二種
T1440_.23.0531c22: 衣取突吉羅。取應量鉢捨墮。若取一切不應
T1440_.23.0531c23: 量衣服鍵鎡器物。突吉羅。若從式叉摩尼沙
T1440_.23.0531c24: 彌尼取衣與比丘尼同犯。除貿易者。令行道
T1440_.23.0531c25: 者得安樂故。又使弟子無苦惱故。若比丘得
T1440_.23.0531c26: 比丘尼所宜衣。比丘尼得比丘所宜衣。不貿
T1440_.23.0531c27: 易者。以衣因縁故。種種馳求妨廢行道得諸
T1440_.23.0531c28: 惱害。是故聽之
T1440_.23.0531c29: 使非親里尼浣故衣第五
T1440_.23.0532a01: 此是不共戒。沙彌使非親里尼浣故衣。突吉
T1440_.23.0532a02: 羅。是中犯者。若自持衣與非親里尼。若浣若
T1440_.23.0532a03: 染若打。三事中趣作一事。尼薩耆波逸提。若
T1440_.23.0532a04: 一時作三事。亦得一捨墮。若浣不好淨。染不
T1440_.23.0532a05: 成色。打不能熟。盡突吉羅。若使書信印信突
T1440_.23.0532a06: 吉羅。若使浣捨墮衣突吉羅。若二人共一衣。
T1440_.23.0532a07: 乃至多人共衣使打染。盡突吉羅。使浣染打
T1440_.23.0532a08: 不淨衣駝毛牛毛羖羊毛雜織衣。突吉羅。與
T1440_.23.0532a09: 學沙彌浣染打捨墮。破戒賊住如是等無犯。
T1440_.23.0532a10: 使式叉摩尼沙彌尼浣染打故衣。與比丘尼
T1440_.23.0532a11: 同犯。若比丘尼使比丘＊尼浣故衣。突吉
T1440_.23.0532a12: 羅。此戒應量不應量衣一切犯
T1440_.23.0532a13: 從非親里居士乞衣第六
T1440_.23.0532a14: 跋難陀説種種法者。或云。初説布施。中説持
T1440_.23.0532a15: 戒。後説生天福報。或云。前後説法。但説布施
T1440_.23.0532a16: 福報。爲諸比丘結戒者。一以佛法増上故。二
T1440_.23.0532a17: 爲止諍訟故。三爲滅前人不善心故。四爲衆
T1440_.23.0532a18: 生於正法中生信樂故。此是共戒。比丘比丘
T1440_.23.0532a19: 尼倶捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1440_.23.0532a20: 中犯者。比丘從非親里乞衣。得衣者尼薩耆
T1440_.23.0532a21: 波逸提。若使書信印信突吉羅。若二人共乞
T1440_.23.0532a22: 一衣。突吉羅。若爲他索突吉羅。若得應量衣
T1440_.23.0532a23: 捨墮。若得不應量衣突吉羅。不犯者。從親里
T1440_.23.0532a24: 索。若親里多財饒寶。從乞無犯。若親里貧匱
T1440_.23.0532a25: 從索突吉羅。若親里與少更索多突吉羅。若
T1440_.23.0532a26: 爲他索突吉羅若。爲法令親里自與無過。若
T1440_.23.0532a27: 先請者。若非親里先請與衣從索無犯。雖先
T1440_.23.0532a28: 請與衣後若貧窮。從索突吉羅。若與少更索
T1440_.23.0532a29: 多。亦突吉羅。若爲他索亦突吉羅。若非親里
T1440_.23.0532b01: 不索自與。無犯
T1440_.23.0532b02: 第七戒
T1440_.23.0532b03: 爾時波羅比丘者。此是土地名。此比丘因地
T1440_.23.0532b04: 爲名。昔儒童菩薩於然燈佛所。以髮布地令
T1440_.23.0532b05: 佛蹈過。以此因故。得髮紺色。即於爾時剃髮
T1440_.23.0532b06: 出家。時無數人得菩薩髮尊重供養。以是因
T1440_.23.0532b07: 縁。衆多衆生値過去佛。皆得漏盡入無餘泥
T1440_.23.0532b08: 洹。餘四十人於今佛得度。此波羅比丘四十
T1440_.23.0532b09: 人中是一人數最後度者。裸形而行者。問曰。
T1440_.23.0532b10: 遠行難嶮。有賊難毒蟲難水難火難飢寒等
T1440_.23.0532b11: 難。佛何以令諸比丘遠遊行耶。答曰。衆生
T1440_.23.0532b12: 根性好樂不同。是故大聖因而制教。或有衆
T1440_.23.0532b13: 生。因動亂遊行而生善根。是故如來讃歎遊
T1440_.23.0532b14: 行。隨時一移無所繋戀。若有衆生。但因靜
T1440_.23.0532b15: 默而増善根。是故如來讃歎閑居靜默自守。
T1440_.23.0532b16: 隨有益故則無咎也。所以裸形者。一以佛結
T1440_.23.0532b17: 戒故。不敢乞衣。二爲將來比丘多有如是諸
T1440_.23.0532b18: 苦難事。欲令佛作開通因縁故。奪比丘衣者。
T1440_.23.0532b19: 此六群比丘。有深智慧善爲方便。先語波羅。
T1440_.23.0532b20: 汝衣滿足。長者與我。波羅許可。是故無罪。與
T1440_.23.0532b21: 諸比丘結戒者。此是共戒比丘比丘尼倶捨
T1440_.23.0532b22: 墮。三衆突吉羅。若比丘失一衣。是比丘僧
T1440_.23.0532b23: 伽梨。可摘作衣者不應乞。若乞得者捨墮。
T1440_.23.0532b24: 若乞不得突吉羅。若有餘財中作衣者不應
T1440_.23.0532b25: 乞。若乞同僧伽梨得罪。若失二衣。有僧伽梨
T1440_.23.0532b26: 可摘作一衣者。應乞一衣。若乞得二衣者捨
T1440_.23.0532b27: 墮。若不得突吉羅。此中衣者。限應量衣。餘
T1440_.23.0532b28: 不應量衣。若少若無應乞。若長乞。盡突吉
T1440_.23.0532b29: 羅
T1440_.23.0532c01: 第八戒
T1440_.23.0532c02: 此是共戒。比丘比丘尼倶尼薩耆波逸提。三
T1440_.23.0532c03: 衆突吉羅。爾時有一居士。爲跋難陀釋子辦
T1440_.23.0532c04: 衣直。此居士常與跋難陀客主來往。跋難陀
T1440_.23.0532c05: 智慧福徳多財饒貨。常以財寶與此居士出
T1440_.23.0532c06: 入息利。時此居士。欲辦一衣與跋難陀以求
T1440_.23.0532c07: 意氣。欲令息利之中不計多少跋難陀知其
T1440_.23.0532c08: 意故。便到其所勸令好作。此戒體。非親里
T1440_.23.0532c09: 居士居士婦。先爲辦衣直。便到其所教令加
T1440_.23.0532c10: 錢好作。若貴價好色大量。如語得者捨墮。
T1440_.23.0532c11: 不得者突吉羅。若遣使書信印信突吉羅。若
T1440_.23.0532c12: 不爲貴價好色大量求。隨其所宜等價等色
T1440_.23.0532c13: 等量。減價減量減色。勸令作如是衣者無
T1440_.23.0532c14: 犯。是中衣者。應量衣。下至四肘。上至八肘。
T1440_.23.0532c15: 得應量衣捨墮。得不應量衣突吉羅。不犯者。
T1440_.23.0532c16: 從親里索。若親里豐財多貨從索無過。若貧
T1440_.23.0532c17: 窮者突吉羅。若先請者非親里。先請有所須
T1440_.23.0532c18: 者索。若先請檀越豐有財物。勸令好作無過。
T1440_.23.0532c19: 若貧乏者突吉羅。若非親里自與無犯
T1440_.23.0532c20: 第九戒
T1440_.23.0532c21: 此是共戒。比丘比丘尼倶捨墮。三衆突吉羅。
T1440_.23.0532c22: 此亦是應量衣。若勸得不應量衣突吉羅。前
T1440_.23.0532c23: 戒。一居士爲比丘先辦衣直。勸令於價色量
T1440_.23.0532c24: 中加直好作。此戒體。二居士各辦衣直。各
T1440_.23.0532c25: 作一衣與比丘。勸令合作。使於價色量中増
T1440_.23.0532c26: 加好作。義同前戒。正以二居士爲異。不犯者。
T1440_.23.0532c27: 從親里索若先請。若不索自與。盡如前説。若
T1440_.23.0532c28: 遣使書信印信。盡突吉羅
T1440_.23.0532c29: 第十戒
T1440_.23.0533a01: 跋難陀前在家時。善於射道兼知兵法。摩竭
T1440_.23.0533a02: 提國大臣將帥。遣五百人從其受法。得通射
T1440_.23.0533a03: 道有達兵法。即還本國。摩竭大臣尋遣使命。
T1440_.23.0533a04: 多持寶貨來報其恩。時跋難陀。以染法服出
T1440_.23.0533a05: 家在舍衞國。時摩竭使到迦維羅衞。已云出
T1440_.23.0533a06: 家。展轉求覓至舍衞城。到市肆上得共相見。
T1440_.23.0533a07: 即以寶付之還歸本國。此是共戒。比丘比丘
T1440_.23.0533a08: 尼倶捨墮。六法尼沙彌沙彌尼突吉羅。此戒
T1440_.23.0533a09: 體。若檀越遣使送寶與比丘。比丘應言。我法
T1440_.23.0533a10: 不應受寶物。若須衣時得清淨衣者。速作衣
T1440_.23.0533a11: 持。使若問比丘。有淨人不。應示所在。使以
T1440_.23.0533a12: 衣直付淨人。教令作淨衣與比丘。使語比
T1440_.23.0533a13: 丘。須衣時往取衣。比丘應到淨人所索衣作
T1440_.23.0533a14: 是言。我須衣。如是三反索。得衣者善。不得
T1440_.23.0533a15: 者。四反五反六反淨人前默然立。若乃至六
T1440_.23.0533a16: 反默然立。得衣者善。若不得衣。過六反得衣
T1440_.23.0533a17: 捨墮。戒體正在三索三默無過。若七反得衣
T1440_.23.0533a18: 成罪。不得突吉羅
T1440_.23.0533a19: 十誦律第二誦初三十事中第十一事
T1440_.23.0533a20: 佛在倶舍毘國。此是土地名也。憍奢耶者。是
T1440_.23.0533a21: 綿名也。此國養蠶。如秦地人法。蠶熟得綿。名
T1440_.23.0533a22: 憍奢耶。此國以綿作衣。凡有二種。一擗綿
T1440_.23.0533a23: 布貯如作氈法。二以綿作縷織以成衣。作此
T1440_.23.0533a24: 二衣。名作敷具。敷具者。衣名也。與諸比丘結
T1440_.23.0533a25: 戒者。止誹謗故長信敬故。行道安樂故。不
T1440_.23.0533a26: 害衆生故。此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙
T1440_.23.0533a27: 彌沙彌尼突吉羅。是中犯者。乞繭乞綿乞縷
T1440_.23.0533a28: 作二種衣。衣成者尼薩耆波逸提。此二種衣。
T1440_.23.0533a29: 得作三衣中受持。若乞繭自作綿不得罪。若
T1440_.23.0533b01: 乞繭賣故有生蟲者突吉羅。若無蟲者無罪。
T1440_.23.0533b02: 若乞得成綿貯衣無罪。若乞得繭絹已成者
T1440_.23.0533b03: 無罪。若憍奢耶蟲壞作敷具無罪。若合駝毛
T1440_.23.0533b04: 羊毛牛毛突吉羅。若合芻摩衣麻衣劫貝衣
T1440_.23.0533b05: 褐衣欽婆羅衣。作敷具者突吉羅。作衣下至
T1440_.23.0533b06: 四肘捨墮。若使他作亦捨墮。以憍奢耶貴故」
T1440_.23.0533b07: 第十二事
T1440_.23.0533b08: 此國以黒羊毛貴故不聽也。黒羊毛作衣法
T1440_.23.0533b09: 亦二種。一以黒羊毛擇治布貯作細氈。二作
T1440_.23.0533b10: 縷織成作衣。此二種衣。盡名敷具。敷具者。衣
T1440_.23.0533b11: 名也。此羊毛衣得作三衣。盡中受持。此是不
T1440_.23.0533b12: 共戒。四衆突吉羅。是中犯者。羊毛有四種。生
T1440_.23.0533b13: 黒藍染。黒泥染。黒木皮染。黒四種黒羊毛中
T1440_.23.0533b14: 隨取一種。擗治布貯作敷具。成已捨墮。若
T1440_.23.0533b15: 得朽壞黒羊毛作敷具無犯。若得以成者。若
T1440_.23.0533b16: 爲塔若爲僧。若以駝毛羖羊毛牛毛合作突
T1440_.23.0533b17: 吉羅。若芻麻衣劫貝衣褐衣欽婆羅衣合作
T1440_.23.0533b18: 突吉羅。作衣下至四肘捨墮。若使人作亦捨
T1440_.23.0533b19: 墮。以黒羊毛貴故
T1440_.23.0533b20: 第十三事
T1440_.23.0533b21: 此戒正以雜羊毛作敷具爲異。此是不共戒。
T1440_.23.0533b22: 四衆突吉羅。黒羊毛如前説。白羊毛背毛脅
T1440_.23.0533b23: 毛頸毛。下者頭毛腹毛脚毛作敷具。應用二
T1440_.23.0533b24: 十鉢羅黒毛十鉢羅白毛十鉢羅下毛一鉢羅
T1440_.23.0533b25: 四兩。若作敷具。用黒毛二十鉢羅中乃至過
T1440_.23.0533b26: 一兩捨墮。若取白羊毛十鉢羅中過一兩突
T1440_.23.0533b27: 吉羅。若取下羊毛十鉢羅中乃至少一兩捨
T1440_.23.0533b28: 墮。若作六十鉢羅敷具。用三十鉢羅黒羊毛
T1440_.23.0533b29: 十五鉢羅白羊毛十五鉢羅下羊毛。若作百
T1440_.23.0533c01: 鉢羅敷具。用五十鉢羅黒羊毛二十五鉢羅
T1440_.23.0533c02: 白羊毛二十五鉢羅下羊毛。若自索羊。毛自
T1440_.23.0533c03: 作成衣。亦捨墮。雖聽雜作以功力多故。有
T1440_.23.0533c04: 所妨廢。是故得罪。若倩人如法作無罪。亦下
T1440_.23.0533c05: 至四肘。尼薩耆波逸提
T1440_.23.0533c06: 第十四事
T1440_.23.0533c07: 此戒體。若作三衣已六年内。不得從檀越乞
T1440_.23.0533c08: 羊毛縷種種衣具。作應量衣。則隨織成已捨
T1440_.23.0533c09: 墮。除僧羯磨。僧羯磨已。得從檀越乞衣具作
T1440_.23.0533c10: 衣。此戒體。斷多貪多畜。此不共戒。四衆突吉
T1440_.23.0533c11: 羅。自與不犯。自有衣財作不犯。若買得衣
T1440_.23.0533c12: 財作不犯
T1440_.23.0533c13: 第十五結新作尼師檀因縁
T1440_.23.0533c14: 默然受請。問。佛受請何以默然。答曰。佛貪結
T1440_.23.0533c15: 已盡。於食無貪無染。是故默然。聲聞辟支佛。
T1440_.23.0533c16: 貪結雖盡習垢猶在。是故受請。故有許可。
T1440_.23.0533c17: 又云。爲斷譏謗故。若佛於食發言許可。外
T1440_.23.0533c18: 道異見當言。瞿曇沙門自言。超過三界而故
T1440_.23.0533c19: 於食有貪。又云。佛現大人相故。食是小事
T1440_.23.0533c20: 不以致言。譬如國王終不以小事傾移。設有
T1440_.23.0533c21: 大事詳而後動佛亦然也。又云。佛凡有五時
T1440_.23.0533c22: 入空三昧。一受請時。二受食時。三説法時。四
T1440_.23.0533c23: 有利樂時。五譏謗時。若受請時觀。請我者誰。
T1440_.23.0533c24: 受請者誰。若受食時。施食者誰。受食者誰。如
T1440_.23.0533c25: 是乃至譏謗我者誰。受謗者誰。以入空三昧
T1440_.23.0533c26: 故。是以默然。有經説。佛亦有時受請以言許
T1440_.23.0533c27: 可。問曰。佛何以有時許可有時默然。答曰。
T1440_.23.0533c28: 此不可思議。經云。佛不可思議。龍不可思
T1440_.23.0533c29: 議。世界業報不可思議。此是佛不可思議。
T1440_.23.0534a01: 佛欲令衆生知佛心者。乃至下流鈍根衆生。
T1440_.23.0534a02: 佛欲令見即得見之。若欲令不見。正使聲聞
T1440_.23.0534a03: 辟支佛有通眼者。不能得見。又佛放大光
T1440_.23.0534a04: 明。下至阿鼻獄上至有頂。有應度者令得見
T1440_.23.0534a05: 之。不應度者對眼不見。是故佛有時許可有
T1440_.23.0534a06: 時。默然。不可測也。頭面禮佛足右遶而去。
T1440_.23.0534a07: 若外道異見但遶而去。若有信者禮足遶已
T1440_.23.0534a08: 而去。佛身清淨喩如明鏡。天神龍宮山林河
T1440_.23.0534a09: 海。一切器像於身中現。見者信敬心生。是
T1440_.23.0534a10: 故頭面禮足。右遶者。順佛法故。所以右遶。
T1440_.23.0534a11: 又密迹力士。若有左遶者。即以金剛杵碎之。
T1440_.23.0534a12: 又佛世世已來。常順三寶父母師長。一切教
T1440_.23.0534a13: 誡無違無逆。今得果報無有逆者。又佛身
T1440_.23.0534a14: 淨。衆生於中各見所事。或天或神莫不見者。
T1440_.23.0534a15: 是以畏敬右遶而去。問曰。外道邪見何以不
T1440_.23.0534a16: 禮佛足。答曰。世世習憍慢故。又常懷惡邪
T1440_.23.0534a17: 無善心故。又云。各有所事故。何以正遶三
T1440_.23.0534a18: 匝。一以不惱亂佛不自亂故。二以生將來解
T1440_.23.0534a19: 脱因縁故。還歸竟夜具諸淨潔多美飮食。問
T1440_.23.0534a20: 曰何以正夜作食。答曰。晝日多熱飮食臭穢。
T1440_.23.0534a21: 是故夜作。又云。夜作食晨得新食。若先作食
T1440_.23.0534a22: 者則食宿食。是以夜作。白佛時到。問曰。先已
T1440_.23.0534a23: 請佛何以重請。答曰。欲生増上功徳故。先
T1440_.23.0534a24: 白以請。今更重請功徳轉増。又欲成三堅
T1440_.23.0534a25: 法故。又佛時到自行。何由得知。一居士在靜
T1440_.23.0534a26: 處燒香。遙供養請佛。香來遶佛三匝。又云。密
T1440_.23.0534a27: 迹力士白言時到。又云。阿難時至則白。又云。
T1440_.23.0534a28: 佛自知時不須外縁。佛自房住者。佛以行無
T1440_.23.0534a29: 益故不行。又云。佛所以住者有五因縁。一
T1440_.23.0534b01: 以入靜室。二爲諸天説法。三爲病比丘。四爲
T1440_.23.0534b02: 結戒故。五爲看諸房舍臥具故。從房至房者。
T1440_.23.0534b03: 爲欲令諸比丘生畏敬故。比丘行後佛自觀
T1440_.23.0534b04: 諸房舍。後諸比丘必自肅愼。不敢令諸房舍
T1440_.23.0534b05: 中有諸非法。又欲斷諸比丘非法談論。佛自
T1440_.23.0534b06: 入房舍。終不敢有非法言者。又欲斷諸賊盜
T1440_.23.0534b07: 人故。佛自行房。設有惡人不起賊心。上座
T1440_.23.0534b08: 説法者。所以食竟與檀越説法者。一爲消信
T1440_.23.0534b09: 施故。二爲報恩故。三爲説法令歡喜清淨善
T1440_.23.0534b10: 根成就故。四在家人應行財施出家人應行
T1440_.23.0534b11: 法施故。爾時有居士。請佛及僧明日舍食。佛
T1440_.23.0534b12: 在世時。飮食衣服及餘供養。常受一人分。
T1440_.23.0534b13: 佛滅度後。三寶分中但取一分。問曰。佛在世
T1440_.23.0534b14: 時何以但取一人分。滅度後取三寶一分。答
T1440_.23.0534b15: 曰。佛在世時供養色身。是故但取一人分。
T1440_.23.0534b16: 佛滅度後供養法身。以佛法身功徳勝於僧
T1440_.23.0534b17: 寶。是以於三分中取一分也。佛若在世時。
T1440_.23.0534b18: 若施主言供養佛。則色身受用。若言供養佛
T1440_.23.0534b19: 寶。則色身不得受用。應著抓塔髮塔中。施
T1440_.23.0534b20: 心供養法身。法身長在故。凡爲施法。應令
T1440_.23.0534b21: 心定口定。施福既深又易分別。若施佛者定
T1440_.23.0534b22: 言與佛。若施法者應好分別。若施法寶口必
T1440_.23.0534b23: 令定。若施經書口亦令定。若施説法誦讀經
T1440_.23.0534b24: 人。口亦使定。若施衆僧亦有三種。若僧祈
T1440_.23.0534b25: 臘若自恣臘若面門臘。於此三種應好分別。
T1440_.23.0534b26: 又施衆僧復有二種。一施僧寶。二但施僧。
T1440_.23.0534b27: 若施僧寶。凡夫僧聖人僧不得取分。以施僧
T1440_.23.0534b28: 寶故。若施衆僧者。聖僧凡夫僧倶得取分。以
T1440_.23.0534b29: 言無當故。若言施三寶。應分作三分。一分與
T1440_.23.0534c01: 佛寶。一分與法寶。應懸著塔中。不得作經。不
T1440_.23.0534c02: 得與説法誦經人。一分與僧寶。衆僧不得取。
T1440_.23.0534c03: 此物應還付施主。若無施主應著塔中。供養
T1440_.23.0534c04: 第一義諦僧。若直言施法。分作二分。一分與
T1440_.23.0534c05: 經。一分與讀誦經人。不與法寶。律師言。不與
T1440_.23.0534c06: 法寶。如秦地寄物來與法豐僧＊祈。若自恣
T1440_.23.0534c07: 若面門隨語分處。若直言與法豐僧。應分作
T1440_.23.0534c08: 三分。一分與僧＊祈。一分與自恣臘。至自恣
T1440_.23.0534c09: 時分。一分與面門。隨取飮食。若法豐無僧。
T1440_.23.0534c10: 乃至有一沙彌。沙彌應分作三分。僧＊祈面門
T1440_.23.0534c11: 自恣。自恣臘時。待自恣時取。面門臘隨取食。
T1440_.23.0534c12: 若取自恣臘時食面門臘時應打揵椎。若有
T1440_.23.0534c13: 比丘共食共分。無者自食自取。如法清淨。
T1440_.23.0534c14: 若無沙彌。應入近住僧。若無近住僧。應入
T1440_.23.0534c15: 尼僧。尼僧應好思量。若法豐僧始終有還理。
T1440_.23.0534c16: 應擧置一處還則與僧。若必無還期。應分作
T1440_.23.0534c17: 三分如前法。一分入僧＊祈。一分入面門。一
T1440_.23.0534c18: 分入自恣。待自恣時分。若遠方送物與尼
T1440_.23.0534c19: 僧。次第如法如前僧法。更無異也。若送物
T1440_.23.0534c20: 與波演。分作三分。一分入波演。以無僧＊祈
T1440_.23.0534c21: 故。一分入面門。一分入自恣。待自恣時分。若
T1440_.23.0534c22: 遠處。以罽賓佛教熾盛。送物供養者。此物
T1440_.23.0534c23: 正應與佛與僧。以僧順佛教故。若與佛與僧。
T1440_.23.0534c24: 即是與法。以法不離佛僧故。應分作二分。一
T1440_.23.0534c25: 分入佛。一分入僧。若送物供養罽賓。有二
T1440_.23.0534c26: 種僧。一薩婆多。二曇無徳隨意供養無過。若
T1440_.23.0534c27: 送物與五法僧。若無五法人。即入五法尼僧。
T1440_.23.0534c28: 若無尼僧。若始終永無五法人者。此五法物。
T1440_.23.0534c29: 應分作三分。僧＊祈自恣面門。二種得入僧
T1440_.23.0535a01: 祈用。不得分也。面門還置本處。不得取也。若
T1440_.23.0535a02: 比丘作尼師壇。應用故敷具周匝修伽陀一
T1440_.23.0535a03: 搩手。壞色故。尼師壇者。長佛四＊搩手。廣佛
T1440_.23.0535a04: 三＊搩手。故敷具者。僧＊祈藏中有種種故棄
T1440_.23.0535a05: 衣服臥具盡名敷具。若作新尼師壇。應取故
T1440_.23.0535a06: 敷具最長者。廣中取一＊搩手長。裂隨廣狹分
T1440_.23.0535a07: 作縁。周匝縁尼師壇。若故敷具中無大長者。
T1440_.23.0535a08: 隨有處長者用。若無長者短者亦用。若一切
T1440_.23.0535a09: 都無不用無罪。若四方僧雖有故衣服。非是
T1440_.23.0535a10: 棄物不得取用。若有處不用捨墮
T1440_.23.0535a11: 第十六事
T1440_.23.0535a12: 諸比丘持毛從後來心生嫉妬者。諸賈客欲
T1440_.23.0535a13: 販羊毛。不欲令羊毛多入國故。二見諸沙門
T1440_.23.0535a14: 擔負羊毛。非出家人法。是故呵之。此是不共
T1440_.23.0535a15: 戒。比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。由
T1440_.23.0535a16: 旬者。四十里一由旬。若得羊毛。一比丘擔
T1440_.23.0535a17: 去。得至三由旬。若二比丘至六由旬。如是不
T1440_.23.0535a18: 計人多少。是中犯者。若比丘自持羊毛過三
T1440_.23.0535a19: 由旬。尼薩耆波逸提。問曰。此是暫捨爲根
T1440_.23.0535a20: 本捨。答曰。以罪言之。是根本捨。以法言之。
T1440_.23.0535a21: 是則暫捨。若使五衆持去過三由旬突吉羅。
T1440_.23.0535a22: 不得車載馱負。若使淨人持去過三由旬突
T1440_.23.0535a23: 吉羅。不犯者。三由旬内。若著耳上。若著耳
T1440_.23.0535a24: 中。若著咽下。若作氈。若著針筩中持去不
T1440_.23.0535a25: 犯。若與人持去三由旬不犯。以非比丘法故。
T1440_.23.0535a26: 亦自傷損
T1440_.23.0535a27: 第十七事
T1440_.23.0535a28: 頭面禮足一面立。問曰。瞿曇彌比丘尼衆。何
T1440_.23.0535a29: 以不坐。答曰女人敬難情多。是故不坐。又
T1440_.23.0535b01: 云。佛少爲尼衆説法。設爲説法不廣爲説。又
T1440_.23.0535b02: 尼衆一切時佛所不坐。爲止誹謗故。若坐聽
T1440_.23.0535b03: 法。外道當言。瞿曇沙門在王宮時。與諸婇女
T1440_.23.0535b04: 共在一處。而今出家與本無異。欲滅如是諸
T1440_.23.0535b05: 譏毀故。是以不坐。又女人鄙陋多致譏疑。
T1440_.23.0535b06: 是故不坐。與諸比丘結戒者。爲増上法故。若
T1440_.23.0535b07: 諸尼衆執作浣染。廢息正業。則無威徳破増
T1440_.23.0535b08: 上法。又爲止惡法次第因縁。又爲二部衆各
T1440_.23.0535b09: 有清淨故。此是不共戒。四衆突吉羅。是中犯
T1440_.23.0535b10: 者。若比丘往語非親里比丘尼。爲我浣染擗
T1440_.23.0535b11: 羊毛。若比丘尼爲浣爲染爲擗。隨作一事。
T1440_.23.0535b12: 各得捨墮。若比丘尼更轉使他浣染擗突吉
T1440_.23.0535b13: 羅若使式叉摩尼沙彌尼浣染擗捨墮。若遣
T1440_.23.0535b14: 使書信印信浣染擗突吉羅。若捨墮。羊毛未
T1440_.23.0535b15: 作淨。使浣染擗突吉羅。若淨施羊毛使浣染
T1440_.23.0535b16: 擗。淨施主得突吉羅不。犯者親。里尼式叉摩
T1440_.23.0535b17: 尼沙彌尼不犯
T1440_.23.0535b18: 第十八事
T1440_.23.0535b19: 與諸比丘結戒者。爲止誹謗故。爲滅鬪諍故。
T1440_.23.0535b20: 爲成聖種故。此是共戒比丘比丘尼倶尼薩
T1440_.23.0535b21: 耆波逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼不得畜。畜
T1440_.23.0535b22: 得突吉羅。捉則無罪。是戒體。正以畜寶制戒。
T1440_.23.0535b23: 如戒本説。若比丘自手取寶。若使人取。此
T1440_.23.0535b24: 二種取盡取。自畜取有五種。以手從手取。
T1440_.23.0535b25: 若以衣從他衣取。若以器從他器取。若言
T1440_.23.0535b26: 著是中。若言與是淨人。皆爲畜故。以此五
T1440_.23.0535b27: 事當取時捨墮。莫自手捉。如法説淨者不犯。
T1440_.23.0535b28: 寶者。重寶。金銀摩尼眞珠珊瑚車 &T027012;

馬瑙。
T1440_.23.0535b29: 此諸寶若作若不作若相若不相。作者。以寶
T1440_.23.0535c01: 作諸器物。不作者。但是寶不作器物。相者。不
T1440_.23.0535c02: 作器寶。或作字相。或作印相。不相者。不作器
T1440_.23.0535c03: 寶不作字相。不作印相。若受畜如是寶捨墮。
T1440_.23.0535c04: 若比丘自手取鐵錢銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠
T1440_.23.0535c05: 錢皮錢木錢。此諸錢亦以五種取。以手捉手
T1440_.23.0535c06: 取若以衣從衣取。若以器＊從器取。若言著
T1440_.23.0535c07: 是中。若言與是淨人。爲畜故當五種取時突
T1440_.23.0535c08: 吉羅。莫自手捉。當取時如法説淨者不犯若
T1440_.23.0535c09: 比丘捨墮寶若少應棄。若多設得同心淨人。
T1440_.23.0535c10: 應語言。我以不淨故不取。汝應取。淨人取
T1440_.23.0535c11: 已語比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不
T1440_.23.0535c12: 淨物。若淨當受。即是説淨。説淨已。然後入衆
T1440_.23.0535c13: 悔過。不爲畜故。若捉他寶。若捉自説淨寶。但
T1440_.23.0535c14: 捉故得波逸提。一切錢若銅錢。乃至木錢。
T1440_.23.0535c15: 若他錢。若説淨錢。但捉突吉羅。非是此戒體。
T1440_.23.0535c16: 是九十事捉寶戒。若種種錢似寶。玻 &MT03608;

琥珀
T1440_.23.0535c17: 水精種種僞珠。鍮石銅鐵白鑞鉛錫。如是等
T1440_.23.0535c18: 名似寶錢及似寶。若畜得突吉羅。錢寶應捨
T1440_.23.0535c19: 與同心白衣淨人。不入四方僧。若重寶不得
T1440_.23.0535c20: 同心淨人。入四方僧。若似寶作器。入百一
T1440_.23.0535c21: 物數。不須作淨。若不入百一物數。一切器與
T1440_.23.0535c22: 非器。皆應説淨。百一物各得畜一。百一之外
T1440_.23.0535c23: 皆是長物
T1440_.23.0535c24: 第十九事
T1440_.23.0535c25: 爾時六群比丘先捨墮寶作種種用者。此寶
T1440_.23.0535c26: 六群比丘如法説淨已種種轉易。此是共戒。
T1440_.23.0535c27: 比丘尼倶捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉
T1440_.23.0535c28: 羅。此戒體。以重寶與人求息利。當與時得
T1440_.23.0535c29: 捨墮。若爲利故以重寶相貿。得彼寶時捨
T1440_.23.0536a01: 墮。以重寶爲利故更買餘物。得物時捨墮。
T1440_.23.0536a02: 以寶相貿者。如以作貿作。以作貿不作。以
T1440_.23.0536a03: 作貿作不作。不作亦有三句。若以相貿相。
T1440_.23.0536a04: 若以相貿不相。若以相貿相不相。不相亦有
T1440_.23.0536a05: 三句。是謂以寶貿寶。用有五種。一者取。二者
T1440_.23.0536a06: 持來。三者持去。四者賣。五者買取。取者。若
T1440_.23.0536a07: 言取此物。從此中取。取爾所。從此人取。持來
T1440_.23.0536a08: 持去亦如是四種。賣與買亦如是四種。若比
T1440_.23.0536a09: 丘用鐵錢乃至木錢。與人求息利突吉羅。若
T1440_.23.0536a10: 爲利故。以錢買物突吉羅。若餘似寶若縠
T1440_.23.0536a11: 絹布。如是比丘若出息若以買物爲利故。
T1440_.23.0536a12: 盡突吉羅。此戒體。正應言種種用寶。不得言
T1440_.23.0536a13: 賣買。此戒直一往成罪。不同販賣戒。販賣
T1440_.23.0536a14: 戒。爲利故買已還賣。成罪捨墮。錢寶若少
T1440_.23.0536a15: 應棄。若多設得同心淨人。如前説。種種用寶
T1440_.23.0536a16: 及後販賣戒物。要得白衣同心淨人捨。不聽
T1440_.23.0536a17: 沙彌。沙彌亦捨。畜寶戒亦爾。若種種用錢及
T1440_.23.0536a18: 以似寶。捨與同心淨人。不入四方僧。作突吉
T1440_.23.0536a19: 羅懺。立木榜治者。板上書其罪過。以示同
T1440_.23.0536a20: 見也
T1440_.23.0536a21: 第二十事
T1440_.23.0536a22: 爾時有梵志。是外道六師門徒。六師者。一師
T1440_.23.0536a23: 十五種教。以授弟子。爲教各異。弟子受行各
T1440_.23.0536a24: 成異見。如是一師出十五種異見。師別有法。
T1440_.23.0536a25: 與弟子不同。師與弟子通爲十六種。如是六
T1440_.23.0536a26: 師有九十六。師所用法及其將終。必授一
T1440_.23.0536a27: 弟子。如是師師相傳。常有六師。與諸比丘結。
T1440_.23.0536a28: 戒者爲佛法増上故爲。止鬪諍故爲成聖種。
T1440_.23.0536a29: 故爲長信敬故。此是共戒。比丘比丘尼倶尼
T1440_.23.0536b01: 薩耆波逸提。三衆突吉羅。此販賣罪。於一
T1440_.23.0536b02: 切波逸提中最是重者。寧作屠兒不爲販賣。
T1440_.23.0536b03: 何以故。屠兒正害畜生。販賣一切欺害。不
T1440_.23.0536b04: 問道俗賢愚持戒毀戒。無往不欺。又常懷惡
T1440_.23.0536b05: 心。設若居穀。心恒希望使天下荒餓霜雹災
T1440_.23.0536b06: 疫。若居鹽貯積餘物。意常企望四遠反亂王
T1440_.23.0536b07: 路隔塞。夫販賣者。有如是惡。此販賣物。設與
T1440_.23.0536b08: 衆僧作食。衆僧不應食。若作四方僧房。不得
T1440_.23.0536b09: 住中。若作塔作像。不應向禮。又云。但作佛
T1440_.23.0536b10: 意禮。凡作持戒比丘。不應受用此物。若此比
T1440_.23.0536b11: 丘死。此物衆僧應羯磨分。問曰。不死時不受
T1440_.23.0536b12: 用此物。何以死便羯磨。答曰。此販賣業罪過
T1440_.23.0536b13: 深重。若生在時。衆僧用食此物者。雖復犯
T1440_.23.0536b14: 戒有罪。僧福田中故與受用。以受用故續作
T1440_.23.0536b15: 不斷是故僧福田中不聽受用。今世無福後
T1440_.23.0536b16: 得重罪。以此因縁不敢更作。比丘既死。更無
T1440_.23.0536b17: 販賣因故。是故聽羯磨取物。或有方便有罪。
T1440_.23.0536b18: 果頭無罪。如爲利故。糴穀居鹽。後得好心。即
T1440_.23.0536b19: 施僧作福。是名方便得突吉羅。果頭無罪。或
T1440_.23.0536b20: 方便無罪。果頭有罪。如爲福故。糴米不賣。
T1440_.23.0536b21: 後見利故。便賣以自入。是謂方便無罪果頭
T1440_.23.0536b22: 有罪。得突吉羅。凡如此比可以類解。是中
T1440_.23.0536b23: 犯者。若比丘爲利故買。買已不賣突吉羅。
T1440_.23.0536b24: 若爲利故賣已不買＊買亦突吉羅。若爲利故
T1440_.23.0536b25: 買已還賣。尼薩耆波逸提。若販賣物作食噉。
T1440_.23.0536b26: 口口波逸提。若作衣著。著波逸提。若作褥
T1440_.23.0536b27: 敷臥上轉轉波逸提。凡市買法。不得下價索
T1440_.23.0536b28: 他物。得突吉羅。衆僧衣未三唱。得益價。三唱
T1440_.23.0536b29: 已不應益。衆僧亦不應與。衣已屬他故。比
T1440_.23.0536c01: 丘三唱得衣。不應悔。設悔衆僧莫還。是販賣
T1440_.23.0536c02: 物若無同心淨人。應作四方僧臥具。爲止誹
T1440_.23.0536c03: 謗。若作入佛。外道當言。瞿曇沙門多貪利故。
T1440_.23.0536c04: 令弟子捨物持用自入。又除佛福田。無過四
T1440_.23.0536c05: 方僧福田。不問受法不受法持戒毀戒法語
T1440_.23.0536c06: 非法語。一切無遮。若持戒比丘。若他比丘
T1440_.23.0536c07: 販賣物衣食。不應食用
T1440_.23.0536c08: 第二十一事
T1440_.23.0536c09: 與諸比丘結戒者。爲成聖種。爲増正業故。此
T1440_.23.0536c10: 是不共戒。比丘過十日捨墮比丘尼過一宿
T1440_.23.0536c11: 捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若畜長
T1440_.23.0536c12: 白鐵鉢瓦鉢未燒一切不應量鉢突吉羅。問
T1440_.23.0536c13: 曰。若白衣若不如法色衣。過十一日捨墮。以
T1440_.23.0536c14: 染作非法色故。若白鐵鉢若瓦鉢未燒過十
T1440_.23.0536c15: 日。何以不得捨墮。答曰。衣鉢不同。衣染
T1440_.23.0536c16: 則如意成色。更無増損。鉢若燒若熏。或損或
T1440_.23.0536c17: 壞。是故不同。鐵鉢瓦鉢若未熏未油。得用食。
T1440_.23.0536c18: 不成受持。鉢者。三種上中下。上者受三鉢他
T1440_.23.0536c19: 飯一鉢他羹餘可食物半羹。是名上鉢。下者
T1440_.23.0536c20: 受一鉢他飯半鉢他羹餘可食物半羹。是名
T1440_.23.0536c21: 下鉢。上下兩間。是名中鉢。若大於大鉢。小於
T1440_.23.0536c22: 小鉢。不名爲鉢。鉢他者。律師云。諸論師有種
T1440_.23.0536c23: 種異説。然以一義爲正。謂一鉢他受十五兩
T1440_.23.0536c24: 飯。秦稱三十兩飯。是天竺粳米釜飯。時人咸
T1440_.23.0536c25: 共議計。謂上鉢受三鉢他飯一鉢他羹餘可
T1440_.23.0536c26: 食者半羹。三鉢他飯。可秦升二升。一鉢他
T1440_.23.0536c27: 羹餘可食物半羹。是一鉢他半也。復是秦
T1440_.23.0536c28: 升一升。上鉢受秦升三升。律師云。無餘可
T1440_.23.0536c29: 食物。直言上鉢受三鉢他飯一鉢他羹。留食
T1440_.23.0537a01: 上空處。令指不觸食中下鉢亦除餘可食物。
T1440_.23.0537a02: 但食上留空處。令指不觸食。下鉢者。受一鉢
T1440_.23.0537a03: 他飯半鉢他羹餘可食物半羹。是秦升一升
T1440_.23.0537a04: 一升。餘可食物半羹可一升半。下鉢受秦一
T1440_.23.0537a05: 升一升半。問曰。衣若長若減。得成受持。鉢
T1440_.23.0537a06: 若長若減。不成受持。答曰。衣設長可減可續。
T1440_.23.0537a07: 鉢若大若小。不可増損。是故有異。是中犯
T1440_.23.0537a08: 者。若比丘一日得鉢。即是日狂心亂心病壞
T1440_.23.0537a09: 心。若不見擯惡邪不除擯。如是乃至命終無
T1440_.23.0537a10: 罪。後若得心若解擯。即次第數日得罪。若
T1440_.23.0537a11: 得鉢經五日。若狂心亂心病壞心。若不見擯
T1440_.23.0537a12: 惡邪不除擯。隨幾時無罪。後若得心若解擯。
T1440_.23.0537a13: 數前五日。後取五日成罪。若得鉢日。至天
T1440_.23.0537a14: 上欝單越。隨幾時無罪。後若還至本處。次第
T1440_.23.0537a15: 如前説
T1440_.23.0537a16: 第二十二事
T1440_.23.0537a17: 見一肆上有好瓦鉢圓正可愛。律師云。佛初
T1440_.23.0537a18: 出世衆僧無鉢。佛勅釋提桓因。令天巧工作
T1440_.23.0537a19: 十萬鉢。在於世間肆上鉢者。是彼天鉢。非是
T1440_.23.0537a20: 人造。此是共戒。比丘＊尼更乞新鉢。倶尼薩
T1440_.23.0537a21: 耆波逸提。三衆突吉羅。若乞白鐵鉢未燒瓦
T1440_.23.0537a22: 鉢。若與他乞。若遣使書信印信。若二人共乞
T1440_.23.0537a23: 一鉢若買得若自與。皆突吉羅。一切不應量
T1440_.23.0537a24: 鉢亦突吉羅。若乞得白鐵鉢未燒瓦鉢。自燒
T1440_.23.0537a25: 熏已尼薩耆波逸提。若比丘所受鉢。四綴以
T1440_.23.0537a26: 還未可五綴。更乞新鉢捨墮。若鉢可應五綴。
T1440_.23.0537a27: 若綴未綴乞鉢無犯。鉢若四綴五綴以還。食
T1440_.23.0537a28: 已應解綴却好蕩令淨手拭令乾擧著淨處。
T1440_.23.0537a29: 後日食前更以新繩綴已用食。若鉢未滿五
T1440_.23.0537b01: 綴。更乞新鉢。此如律文。應僧中次第行。若都
T1440_.23.0537b02: 不取者。還與此比丘。終身令畜。前所受持鉢
T1440_.23.0537b03: 如法受持。後鉢不受。直令常畜此二鉢若食
T1440_.23.0537b04: 時當持二鉢。終身如是。以示多欲罪過。斷後
T1440_.23.0537b05: 惡法因縁。此鉢常好愛護。如律文説。若不護
T1440_.23.0537b06: 故。使令破得罪
T1440_.23.0537b07: 第二十三事
T1440_.23.0537b08: 爲諸比丘結戒者。爲除惡法故。爲止誹謗故。
T1440_.23.0537b09: 爲成聖種故。此是共戒。比丘＊尼倶尼薩耆波
T1440_.23.0537b10: 逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是中犯
T1440_.23.0537b11: 者。若比丘自乞縷突吉羅。若使非親里織師
T1440_.23.0537b12: 織。尼薩耆波逸提。若遣使書信印信。皆尼薩
T1440_.23.0537b13: 耆波逸提。以憑貴重勢力故。織師畏難事必
T1440_.23.0537b14: 得果。是故成罪。此戒得衣已得罪。從親里乞
T1440_.23.0537b15: 縷無罪。若自織令比丘比丘尼式叉摩尼織。
T1440_.23.0537b16: 皆突吉羅。若爲無衣故。從非親里乞縷欲作
T1440_.23.0537b17: 衣。亦突吉羅。若少衣正應乞衣。不應乞縷作
T1440_.23.0537b18: 衣。須縷縫衣作帶無罪。若不憑貴人勢力。自
T1440_.23.0537b19: 里求之織師與織者無罪。凡一切自以意求
T1440_.23.0537b20: 人織絹織布無罪。此戒不問應量不應量衣。
T1440_.23.0537b21: 盡得罪。不犯者。使親里織。若非親里令織一
T1440_.23.0537b22: 肘衣乃至禪帶無犯
T1440_.23.0537b23: 第二十四事
T1440_.23.0537b24: 此是共戒。比丘＊尼倶尼薩耆波逸提。三衆突
T1440_.23.0537b25: 吉羅。是戒體。若非親里居士居士婦。使織師
T1440_.23.0537b26: 爲比丘織作衣。比丘自往勸。令如意好廣緻
T1440_.23.0537b27: 淨潔織。許與食食具食直。得好衣捨墮。不
T1440_.23.0537b28: 得好衣突吉羅。此衣亦不問應量不應量。盡
T1440_.23.0537b29: 得罪。若爲織師説法令好織。不與食具食直。
T1440_.23.0537c01: 得好衣突吉羅。若遣使書信印信。許與食具
T1440_.23.0537c02: 食直。得好衣捨墮。不犯者。自有縷令織師織。
T1440_.23.0537c03: 無罪
T1440_.23.0537c04: 第二十五事
T1440_.23.0537c05: 此是共戒。若比丘尼犯。倶尼薩耆波逸提。三
T1440_.23.0537c06: 衆突吉羅。若比丘奪比丘衣捨墮。若奪比丘
T1440_.23.0537c07: 尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。突吉羅。若奪得
T1440_.23.0537c08: 戒沙彌行波利婆沙摩那埵盲瞎聾埵不見擯
T1440_.23.0537c09: 惡邪不除擯。盡尼薩耆波逸提。若奪狂心亂
T1440_.23.0537c10: 心病壞心犯四重出佛身血壞僧輪五法人盡
T1440_.23.0537c11: 突吉羅。若比丘尼奪比丘尼衣捨墮。奪比丘
T1440_.23.0537c12: 衣突吉羅。若奪得戒沙彌尼衣行波利婆沙盲
T1440_.23.0537c13: 瞎聾埵比丘尼衣捨墮。不見擯惡邪不除擯
T1440_.23.0537c14: 亦捨墮。餘如前説。此戒體。比丘先根本與他
T1440_.23.0537c15: 衣。後爲惱故。暫還奪取捨墮。衣捨還他。波逸
T1440_.23.0537c16: 提懺。若先根本以與他衣。後根本奪。應計錢
T1440_.23.0537c17: 成罪。若先暫與他衣。後便奪取無罪。若和
T1440_.23.0537c18: 上爲折伏弟子令離惡法故。暫奪衣取無罪。
T1440_.23.0537c19: 若奪衣已。二人倶出界不失衣。若奪衣比丘
T1440_.23.0537c20: 持衣出界。若失衣比丘自出界宿是則失衣。
T1440_.23.0537c21: 尼薩耆波逸提者。是衣直捨還他。不須僧
T1440_.23.0537c22: 中。律師云。胡本無僧中捨法。波逸提罪對手
T1440_.23.0537c23: 悔過。律師云。比丘尼從佛出世至今。無得戒
T1440_.23.0537c24: 沙彌尼。況有犯罪。一念不覆藏者。亦與學法。
T1440_.23.0537c25: 又云。佛在世時。時有一人與學法。佛滅度後。
T1440_.23.0537c26: 罽賓有一得戒沙彌。凡有二人倶得漏盡。又云。
T1440_.23.0537c27: 得戒沙彌衆不作惡。更起異見入外道法中。
T1440_.23.0537c28: 亦不樂俗返戒還家。無有不見聖諦而取命
T1440_.23.0537c29: 終。比丘本不與他衣。以忿恚故欲令彼惱。強
T1440_.23.0538a01: 以力勢暫奪彼衣。突吉羅
T1440_.23.0538a02: 第二十六事
T1440_.23.0538a03: 此是不共戒。餘四衆盡無此戒
T1440_.23.0538a04: 爾時長老毘呵。秦言斷也。已斷一切生死煩
T1440_.23.0538a05: 惱。故曰斷也。雖一切羅漢皆得漏盡。而本立
T1440_.23.0538a06: 名。各有因縁。是故不同。毘呵比丘有好僧
T1440_.23.0538a07: 伽梨直十萬錢。時有群賊欲劫其衣。到比丘
T1440_.23.0538a08: 房前以手指戸。即問。何人。賊答。比丘。我等
T1440_.23.0538a09: 欲得汝僧伽梨。比丘以僧伽梨著 &T025464;

等此。皆是
T1440_.23.0543c03: 實種子。若比丘五種子中。自斷教斷自破教
T1440_.23.0543c04: 破自燒教燒。皆波逸提。教他者。教比丘比丘
T1440_.23.0543c05: 尼得波逸提。若教三衆突吉羅。若一時燒五
T1440_.23.0543c06: 種子者。一波逸提。若一一燒隨所多少。一一
T1440_.23.0543c07: 波逸提。若摘樹葉若一一摘。一一波逸提。若
T1440_.23.0543c08: 一下斷樹。一波逸提。如是等比。以類可解。
T1440_.23.0543c09: 凡淨生果生菜。若合子食。是五種子者一切
T1440_.23.0543c10: 火淨。若不合子食。設果菜非五種子。但刀
T1440_.23.0543c11: 爪淨一切得食。律師云。一切果若合子食應
T1440_.23.0543c12: 火淨。若不合子食。一切時得食。不須刀爪淨
T1440_.23.0543c13: 而食。佛自説。生果菜不問有種子無種子。要
T1440_.23.0543c14: 須淨而食。不淨果若合子呑咽突吉羅。若噛
T1440_.23.0543c15: 破波逸提
T1440_.23.0543c16: 九十事第十二
T1440_.23.0543c17: 此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0543c18: 此戒體。僧先差十四人。瞋譏是人者波逸提。
T1440_.23.0543c19: 凡差十四人。若羯磨若不羯磨。二倶無過。
T1440_.23.0543c20: 若十四人未捨羯磨。瞋譏是人者波逸提。若
T1440_.23.0543c21: 捨羯磨瞋譏是人突吉羅。乃至別房乃同事
T1440_.23.0543c22: 差作知食人。瞋譏是人突吉羅。遙瞋譏十四
T1440_.23.0543c23: 人。若聞者波逸提。不聞者突吉羅。遙瞋譏
T1440_.23.0543c24: 者。不在面前言音足相關了。若遣使書信
T1440_.23.0543c25: 突吉羅
T1440_.23.0543c26: 九十事第十三
T1440_.23.0543c27: 此是共戒。此戒有二憶識羯磨。不隨問答惱
T1440_.23.0543c28: 他。作憶識羯磨。作憶識羯磨已。不隨問答
T1440_.23.0543c29: 惱他波逸提。未作羯磨不隨問答惱他突吉
T1440_.23.0544a01: 羅。二默然惱他故作憶識羯磨。作憶識羯磨
T1440_.23.0544a02: 已默然惱他波逸提。未作羯磨默然惱他突
T1440_.23.0544a03: 吉羅。五篇戒中有三戒。二結已合作一戒。
T1440_.23.0544a04: 如四事中婬戒。一以共人行婬結戒。二以
T1440_.23.0544a05: 共畜生行婬結戒。此九十事中有二戒。二結
T1440_.23.0544a06: 合作一戒。如前瞋譏戒。初以瞋譏陀驃差會
T1440_.23.0544a07: 故。是一結也。後不現前瞋譏。便遙瞋譏。復
T1440_.23.0544a08: 更結戒。是二結也。雖前後二結。故是一瞋
T1440_.23.0544a09: 譏戒。此不隨問答戒亦二結也。初以不隨問
T1440_.23.0544a10: 答。因以結戒。是一也。二以默然惱他。是二結
T1440_.23.0544a11: 也雖是二結。故是一不隨問答惱他戒也。憶
T1440_.23.0544a12: 識法者。一切五衆盡與憶識。問曰。此憶識者。
T1440_.23.0544a13: 是現前不現前。答曰。比丘比丘尼現前。三衆
T1440_.23.0544a14: 不現前。要在界内。如學家羯磨亦在界内。覆
T1440_.23.0544a15: 鉢羯磨不現前。三衆亦爾不現前。作羯磨已。
T1440_.23.0544a16: 若捨戒沙彌即先羯磨。若返戒還俗後作比
T1440_.23.0544a17: 丘。即本羯磨。若根變作尼即本羯磨。若尼根
T1440_.23.0544a18: 變亦如是。亦得作布薩自恣。百一羯磨一切
T1440_.23.0544a19: 盡得作。僧祈自恣面門臘一切盡同。得授他
T1440_.23.0544a20: 經法。亦得從他受經法。盡無礙也。不得作
T1440_.23.0544a21: 和上依止畜沙彌。不捨羯磨得受具戒。不隨
T1440_.23.0544a22: 問答戒體。必是比丘共説波羅提木叉。爲惱
T1440_.23.0544a23: 故不隨問答波逸提。若尼三衆問戒中事。不
T1440_.23.0544a24: 隨問答突吉羅。若問餘經法事。不隨問答突
T1440_.23.0544a25: 吉羅。若出所犯罪。得解羯磨。六法尼根變作
T1440_.23.0544a26: 沙彌。沙彌尼根變作沙彌
T1440_.23.0544a27: 九十事第十四
T1440_.23.0544a28: 此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0544a29: 與諸比丘結戒。爲行道安樂故。爲長養信敬。
T1440_.23.0544b01: 爲令檀越善根成就故。僧臥具者。麁細繩床
T1440_.23.0544b02: 木床種種被褥枕。露地者。無覆障處。是中犯
T1440_.23.0544b03: 者。凡有二時。一地了時。二日沒時。若比丘初
T1440_.23.0544b04: 夜初分。露地敷僧臥具。在中若坐若臥。去時
T1440_.23.0544b05: 不自擧不教人擧。至地了時波夜提。乃至地
T1440_.23.0544b06: 了時敷僧臥具。不自擧不教人擧。至地了
T1440_.23.0544b07: 竟波逸提。地了時若露地敷僧臥具。在中若
T1440_.23.0544b08: 坐若臥。去入室休息。至日沒時波逸提。若日
T1440_.23.0544b09: 沒時露地敷僧臥具。入室休息。至日沒竟波
T1440_.23.0544b10: 逸提。若露地數僧臥具已。出寺過四十九歩
T1440_.23.0544b11: 地了波逸提。若露地敷僧臥具已。不囑人遊
T1440_.23.0544b12: 行諸房突吉羅。若自臥具者不隨時擧突吉
T1440_.23.0544b13: 羅。若敷露地所以時擧者。一畏雨濕。二畏日
T1440_.23.0544b14: 曝。三畏風吹。以守護故應擧覆處。若露地
T1440_.23.0544b15: 敷僧臥具。不問出寺不出寺。至地了時波逸
T1440_.23.0544b16: 提。若雖有覆障。而日雨所及皆波逸提。若
T1440_.23.0544b17: 敷僧臥具出寺外不問遠近。至地未了日未
T1440_.23.0544b18: 沒突吉羅
T1440_.23.0544b19: 九十事第十五
T1440_.23.0544b20: 此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0544b21: 是中犯者。若客比丘房中敷僧臥具出界去
T1440_.23.0544b22: 波逸提。若舊比丘房中敷僧臥具出界去。作
T1440_.23.0544b23: 是念。即當還。有急因縁不得即還。出界至
T1440_.23.0544b24: 地了時突吉羅。臥具者。麁細繩床木床被褥
T1440_.23.0544b25: 氈。敷者。若房内敷僧臥具。出寺若近若遠
T1440_.23.0544b26: 皆應付囑。若不付囑。應自卷 &T077451;

擧之。付囑
T1440_.23.0544b27: 次第法盡在律文。好持戒大沙彌亦得付囑
T1440_.23.0544b28: 之。若客比丘房内敷臥具出界。期還至地了
T1440_.23.0544b29: 時突吉羅。若不期還。出界至地了時波逸提。
T1440_.23.0544c01: 若舊比丘敷臥具竟出界。不期還。至地了時
T1440_.23.0544c02: 波逸提
T1440_.23.0544c03: 九十事第十六
T1440_.23.0544c04: 此是共戒。三衆突吉羅。與諸比丘結戒者。爲
T1440_.23.0544c05: 不苦惱衆生故。爲滅鬪諍故。是中犯者。若
T1440_.23.0544c06: 比丘瞋不喜。手自牽出從床上至地。波逸提。
T1440_.23.0544c07: 乃至從土埵上至地。亦波逸提。要必力能牽
T1440_.23.0544c08: 者波逸提。力不能者突吉羅。若使他牽者。
T1440_.23.0544c09: 比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。乃至白
T1440_.23.0544c10: 衣牽比丘者波逸提。若使比丘能牽者。二倶
T1440_.23.0544c11: 波逸提。不能者二倶突吉羅。教餘能牽者波
T1440_.23.0544c12: 逸提。若不能突吉羅。若牽比丘尼三衆突吉
T1440_.23.0544c13: 羅。若牽聾盲瞎埵得戒沙彌波利婆沙摩那
T1440_.23.0544c14: 埵波逸提。在家無師僧本破戒比丘還出家
T1440_.23.0544c15: 受戒越濟人六罪人五法人突吉羅。白衣無
T1440_.23.0544c16: 罪。除因縁者。若房壞諸難房中牽出。不犯
T1440_.23.0544c17: 波羅夷。先作殺心強牽出死者波羅夷。不死
T1440_.23.0544c18: 者偸蘭遮。若牽比丘尼婬亂心牽摩捉者僧
T1440_.23.0544c19: 殘。若瞋恨心牽比丘尼能者波逸提。不能
T1440_.23.0544c20: 突吉羅。若尼牽比丘波逸提。若比丘在僧
T1440_.23.0544c21: ＊祈房中。若在尼房中牽尼突吉羅。若尼在
T1440_.23.0544c22: 僧＊祈房中牽比丘者波逸提。若尼房中牽比
T1440_.23.0544c23: 丘突吉羅
T1440_.23.0544c24: 九十事第十七
T1440_.23.0544c25: 此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0544c26: 是中犯者。若比丘知比丘房中先敷臥具竟。
T1440_.23.0544c27: 後來於坐床前若臥床前。若房内房外行處
T1440_.23.0544c28: 高處土埵前。如是一一處。若自敷若使人敷。
T1440_.23.0544c29: 能敷者波逸提不能敷者突吉羅。此戒體。
T1440_.23.0545a01: 正戒不得強違前人意有所爲作。若爲惱他
T1440_.23.0545a02: 故。閉戸開戸閉向開向。然火滅火然燈滅
T1440_.23.0545a03: 燈。若唄呪願讀經説法問難。隨他所不樂事
T1440_.23.0545a04: 作。一一波逸提。必以惱他心故成罪
T1440_.23.0545a05: 九十事第十八
T1440_.23.0545a06: 此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0545a07: 是中犯者。若臥床若坐禪床。若一脚尖三脚
T1440_.23.0545a08: 不尖。若二脚尖二脚不尖。若三脚尖一脚不
T1440_.23.0545a09: 尖。若四脚尖。在重閣上隨用力坐臥。一一波
T1440_.23.0545a10: 逸提。若用一切軟物搘床脚不犯。若用塼
T1440_.23.0545a11: 石瓦等物。能傷人者用。以搘床脚波逸提。
T1440_.23.0545a12: 若重閣上安床處牢厚不穿漏者不犯。若床
T1440_.23.0545a13: 脚不尖者不犯。設尖不用力坐臥不犯。此
T1440_.23.0545a14: 戒體。必是重閣尖脚坐床。安床處底薄用力
T1440_.23.0545a15: 坐臥波逸提。凡比丘坐臥法。一切審詳。不審
T1440_.23.0545a16: 詳必有所傷。兼壞威儀突吉羅
T1440_.23.0545a17: 九十事第十九
T1440_.23.0545a18: 此是共戒。比丘＊尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0545a19: 凡殺生有三種。有貪毛角皮肉而殺衆生。有
T1440_.23.0545a20: 怨憎恚害而殺衆生。有無所貪利有無瞋害
T1440_.23.0545a21: 而殺衆生。是名愚癡而殺衆生。如闡那用有
T1440_.23.0545a22: 蟲水。是謂癡殺衆生。此殺生戒凡有四戒。
T1440_.23.0545a23: 於四戒中。此戒最是先結。既結不得用有蟲
T1440_.23.0545a24: 水澆草土和泥。便取有蟲水飮。既不得用一
T1440_.23.0545a25: 切有蟲水。便故奪畜生命。既制不得奪畜生
T1440_.23.0545a26: 命。便奪人命。凡奪物命有四結戒。以事異故
T1440_.23.0545a27: 盡名先作。是中犯者。若比丘取有蟲水澆草
T1440_.23.0545a28: 上和泥。隨用水多少。用用波逸提。若欲作
T1440_.23.0545a29: 住止處法先應看水。用上細疊一肘作漉
T1440_.23.0545b01: 水嚢。令持戒審悉者漉水竟。著器中向日諦
T1440_.23.0545b02: 看。若故有蟲者。應二重作漉水嚢。若三重
T1440_.23.0545b03: 作漉水嚢。故有蟲者。此處不應住
T1440_.23.0545b04: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第六
T1440_.23.0545b05:
T1440_.23.0545b06:
T1440_.23.0545b07:
T1440_.23.0545b08: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第七
T1440_.23.0545b09: 　＊失譯＊人名今附＊秦録　
T1440_.23.0545b10: 九十事第二十
T1440_.23.0545b11: 此是不共戒。尼突吉羅。三衆突吉羅。闡那作
T1440_.23.0545b12: 房。即日成即崩倒。作此大房。用三十萬錢。功
T1440_.23.0545b13: 用甚大。諸比丘爲檀越説法。房雖崩倒功
T1440_.23.0545b14: 徳成就。房未壞時。佛已到此房中。即是受用。
T1440_.23.0545b15: 佛是無上福田。佛既受用。功徳深廣不可測
T1440_.23.0545b16: 量。又云。房始成時。有一新受戒年少比丘。
T1440_.23.0545b17: 戒徳清淨。入此房中以楊枝猗房。以此一
T1440_.23.0545b18: 持戒比丘。已畢檀越信施之徳。若起億數
T1440_.23.0545b19: 種種房閣種種莊嚴。下至金剛地際高廣嚴
T1440_.23.0545b20: 飾。猶若須彌。設有一淨戒比丘。暫時受用。
T1440_.23.0545b21: 已畢施恩。何以故。佛於無量劫中修菩薩行。
T1440_.23.0545b22: 今得成佛道。始體解波羅提木叉。以授衆
T1440_.23.0545b23: 生。波羅提木叉非世間法。是背離世俗向泥
T1440_.23.0545b24: 洹門。凡房舍臥具飮食湯藥。是世間法。非
T1440_.23.0545b25: 是離世難得之法。是故一淨戒比丘。若暫受
T1440_.23.0545b26: 用已畢施恩。若作僧新房舍及以塔像。曠路
T1440_.23.0545b27: 作井及作橋樑。此人功徳一切時生。除三因
T1440_.23.0545b28: 縁。一前時事毀壞。二此人若死。三若起惡
T1440_.23.0545b29: 邪。無此三因縁者。福徳常生。佛先已入此
T1440_.23.0545c01: 房中。上下重往返經行。令檀越施功徳不空。
T1440_.23.0545c02: 佛以神力。感諸弟子與檀越次第説法凡作
T1440_.23.0545c03: 房法。有三品上中下。覆房法。各自有限。若
T1440_.23.0545c04: 下房以中上房覆法者。以珍重故。兼頓成
T1440_.23.0545c05: 故。若用草覆。草草波逸提若中房以上房
T1440_.23.0545c06: 覆法者。亦以＊珍重故。若用草覆。草草波逸
T1440_.23.0545c07: 提。若隨上中下覆法者。以頓成故。房成已一
T1440_.23.0545c08: 波逸提。若不頓壘牆成無罪
T1440_.23.0545c09: 九十事第二十一
T1440_.23.0545c10: 僧不差教比丘尼戒初縁。爾時佛告諸比丘。
T1440_.23.0545c11: 我教化四衆疲極。問曰。佛得那羅延身。
T1440_.23.0545c12: 身無疲極。得十力四無所畏大慈大悲。心無
T1440_.23.0545c13: 疲極何以言疲極耶。答曰。佛無疲極。隨世俗
T1440_.23.0545c14: 法故。如父知子。堪理家事。雖自有力以兒
T1440_.23.0545c15: 堪任故。欲以事業委付兒故。云我氣衰耄家
T1440_.23.0545c16: 事汝一切知之。佛亦如是。雖不疲極。欲以
T1440_.23.0545c17: 教法以授弟子。隨世法故説言疲極。所以令
T1440_.23.0545c18: 諸弟子教誡尼者。一以現無悋法故。二師
T1440_.23.0545c19: 與弟子知見同故。三欲現槃特比丘功徳
T1440_.23.0545c20: 智慧故。四爲諸比丘於尼衆各有因縁。應受
T1440_.23.0545c21: 教化故
T1440_.23.0545c22: 九十事第二十二
T1440_.23.0545c23: 難陀者。更有難陀。非佛弟難陀。往昔維衞
T1440_.23.0545c24: 佛出現於世。爲衆生説法。彼佛滅後有王。
T1440_.23.0545c25: 起牛頭栴檀塔。種種莊嚴。此王有五百夫人
T1440_.23.0545c26: 供養此塔。各發願言。願我等將來從此王邊
T1440_.23.0545c27: 而得解脱。爾時王者。今難陀是。爾時五百
T1440_.23.0545c28: 夫人者。今五百尼是。以是本願因縁故。應
T1440_.23.0545c29: 從難陀而得解脱

Footnote:

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