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薩婆多毘尼毘婆沙 (No. 1440_ ) in Vol. 23

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T1440_.23.0524a01: 破僧輪破羯磨僧。有何差別。答曰。有種種
T1440_.23.0524a02: 差別。破僧輪破羯磨僧。倶偸蘭遮。而破僧
T1440_.23.0524a03: 輪。犯逆罪偸蘭遮不可懺。破羯磨僧。犯非逆
T1440_.23.0524a04: 罪可懺。偸蘭遮。復次破僧輪。入阿鼻獄受罪
T1440_.23.0524a05: 一劫。破羯磨僧。不墮阿鼻獄。復次破僧輪下
T1440_.23.0524a06: 至九人。破羯磨僧下至八人。復次破僧輪。一
T1440_.23.0524a07: 人自稱作佛。破羯磨僧。不自稱作佛。復次破
T1440_.23.0524a08: 僧輪。界内界外一切盡破。破羯磨僧。要
T1440_.23.0524a09: 在界内別作羯磨。復次破僧輪。必男子。破羯
T1440_.23.0524a10: 磨僧。男子女人二倶能破。復次破僧輪。破
T1440_.23.0524a11: 俗諦僧。破羯磨僧。俗諦僧第一義諦僧二倶
T1440_.23.0524a12: 能破。復次破僧輪。但破閻浮提。破羯磨僧。通
T1440_.23.0524a13: 三天下。調達以五法誘諸年少比丘。令生異
T1440_.23.0524a14: 見。破僧之要。以五法爲根本。問曰。此五法佛
T1440_.23.0524a15: 常自讃歎。何故名爲非法。答曰。佛所以讃歎
T1440_.23.0524a16: 者云。四聖種能得八聖道成沙門四果。今調
T1440_.23.0524a17: 達倒説云。八聖道趣向泥洹反更遲難。修行
T1440_.23.0524a18: 五法以求解脱其道甚速。是故説爲非法。非
T1440_.23.0524a19: 法説法者。五法非法説是法。法説非法者。
T1440_.23.0524a20: 八聖道是法説言非法。非律説律者。五法非
T1440_.23.0524a21: 律。説言是律。律説非律者。八聖道是律。説
T1440_.23.0524a22: 言非律。非犯説犯者。佛不制心戒。而説心起
T1440_.23.0524a23: 三毒即是犯戒。犯説非犯者。不制剃髮剪
T1440_.23.0524a24: 爪佛説犯戒。而言＊爪髮有命。有不剃＊剪
T1440_.23.0524a25: 不。犯輕説重。如優鉢羅龍。以摘樹葉故。罪不
T1440_.23.0524a26: 可懺。因此便言。殺草木者。一切是重。重説輕
T1440_.23.0524a27: 者。見須提那達尼吒等以先作故不得重罪。
T1440_.23.0524a28: 便言。婬欲盜是輕。有殘説無殘者。下四篇
T1440_.23.0524a29: 戒。犯則有殘。而説言無殘。無殘説有殘者。
T1440_.23.0524b01: 四重犯則無殘。而説有殘。常所説法説非常
T1440_.23.0524b02: 所説法者。八聖道是常所用法。而説非是常
T1440_.23.0524b03: 所用法。非常所用法説是常所用法者。五法
T1440_.23.0524b04: 是非常所用法。而説是常所用法。四禁是輕
T1440_.23.0524b05: 餘篇言重。此是非教。而説是教。四禁是重。餘
T1440_.23.0524b06: 篇是輕此是正教。而説非教
T1440_.23.0524b07: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第三
T1440_.23.0524b08:
T1440_.23.0524b09:
T1440_.23.0524b10:
T1440_.23.0524b11: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第四
T1440_.23.0524b12: 　＊失譯＊人名今附＊秦録　
T1440_.23.0524b13: 第十二汚他家
T1440_.23.0524b14: 馬宿滿宿。此二人二宿出時生。因宿作名。是
T1440_.23.0524b15: 豪族家。深著世樂不能捨心。是故犯戒放逸
T1440_.23.0524b16: 作惡行汚他家者。作種種惡業。破亂他人
T1440_.23.0524b17: 信敬善心是名汚他家。作惡行者。作此不清
T1440_.23.0524b18: 淨業。穢汚垢濁故又得惡果故名爲惡行。又
T1440_.23.0524b19: 汚他家者。若比丘凡有所請求。若爲三寶。
T1440_.23.0524b20: 若自爲請求。如是一切。若以種種信物。與國
T1440_.23.0524b21: 王大臣長者居士一切在家人。若出家人皆
T1440_.23.0524b22: 名汚他家。何以故。凡出家人無爲無欲清淨
T1440_.23.0524b23: 自守。以修道爲心。若與俗人信使往來廢亂
T1440_.23.0524b24: 正業非出家所宜。又復若以信物贈遺白衣。
T1440_.23.0524b25: 則破前人平等好心。於得物者歡喜愛敬。不
T1440_.23.0524b26: 得物者。縱使賢聖無愛敬心。失他前人深厚
T1440_.23.0524b27: 福利。又復倒亂佛法。凡在家人。應飮食衣
T1440_.23.0524b28: 服供養出家人。而出家人反供養白衣。仰失
T1440_.23.0524b29: 聖心又亂正法。凡在家人。常於三寶求清淨
T1440_.23.0524c01: 福田。割損血肉以種善根。以出家人信物
T1440_.23.0524c02: 贈遺因縁故。反於出家人生希望心。破他
T1440_.23.0524c03: 前人於三寶中清淨信敬。又失一切出家人
T1440_.23.0524c04: 種種利養。若以少物贈遺白衣。縱使起七寶
T1440_.23.0524c05: 塔種種莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供養
T1440_.23.0524c06: 如來眞實法身。若以少物贈遺白衣。正使得
T1440_.23.0524c07: 立精舍猶如祇桓。不如靜坐。清淨持戒即
T1440_.23.0524c08: 是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣。縱
T1440_.23.0524c09: 令四事供滿閻浮提一切聖衆。不如靜坐。
T1440_.23.0524c10: 清淨持戒即清淨供養一切聖衆。若有強力
T1440_.23.0524c11: 欲破塔壞像。若以贈遺得全濟者。當賣塔地
T1440_.23.0524c12: 花果。若塔有錢。若餘縁得物隨宜消息。若有
T1440_.23.0524c13: 強力。欲於僧祇作破亂折減。若僧＊祇地中
T1440_.23.0524c14: 隨有何物。賣以作錢隨縁消息。若僧常臘若
T1440_.23.0524c15: 面門臘。若有強力欲作折減。隨此地中所
T1440_.23.0524c16: 有出物。以消息之。父母是福田則聽供養。
T1440_.23.0524c17: 若僧＊祇人。以爲僧祇＊役故。此則應與若施
T1440_.23.0524c18: 主欲與衆僧作食。欲知法則此應與一切孤
T1440_.23.0524c19: 窮乞匃。憐愍心故應與。一切外道常於佛法
T1440_.23.0524c20: 作大怨敵伺求長短。是應與。若爲身命衣鉢
T1440_.23.0524c21: 隨縁乞求。而以與之以免禍難。共女人一
T1440_.23.0524c22: 床坐者。比丘不得與女人同床坐。若坐突吉
T1440_.23.0524c23: 羅。不得同席同褥。皆突吉羅。長床相接。但
T1440_.23.0524c24: 異席異褥異氈。令中間空絶。氈褥各異得
T1440_.23.0524c25: 坐。女人者。一切女人。母女姉妹不問親踈一
T1440_.23.0524c26: 切不聽。以壞威儀故。以香塗身者。香薫
T1440_.23.0524c27: 衣。四衆得突吉羅。比丘尼得波逸提。以女
T1440_.23.0524c28: 人染著深故。五衆盡不得。以香水灑地。除爲
T1440_.23.0524c29: 三寶。自貫花鬘亦使人貫者。所以不聽者。
T1440_.23.0525a01: 以此中所作惡行。或是先作。或以制戒。妨廢
T1440_.23.0525a02: 行道故。正爲三寶亦不得作。又云。若以花香
T1440_.23.0525a03: 瓔珞莊嚴之具。不得著佛身上。但散地供養。
T1440_.23.0525a04: 若比丘以花供養衆僧。不得以散身上。若以
T1440_.23.0525a05: 花著漿飮上。亦不聽飮。若令象鬪乃至雞鬪。
T1440_.23.0525a06: 五衆盡不聽。若比丘比丘尼作殺心。令鬪死
T1440_.23.0525a07: 者波逸提。不死者突吉羅。三衆令鬪突吉羅。
T1440_.23.0525a08: 五衆盡不聽走。除有急難因縁。五衆盡不聽
T1440_.23.0525a09: 啼哭。乃至父母喪亡一切不聽。四衆得突吉
T1440_.23.0525a10: 羅。比丘尼得波逸提。以愛戀心深故。一切五
T1440_.23.0525a11: 衆不聽大喚。以壞威儀故。除急難因縁。一切
T1440_.23.0525a12: 五衆不得嘯謬語。以壞威儀。爾時阿難者問
T1440_.23.0525a13: 曰。阿難是佛侍者。何以離佛遊行。答曰。阿難
T1440_.23.0525a14: 隨有縁衆生應受化故。問曰。阿難何時得離
T1440_.23.0525a15: 佛遊行。答曰。佛若入禪。得離遊行。又佛至他
T1440_.23.0525a16: 方。阿難力不能去。爾時得離。又承佛使命。得
T1440_.23.0525a17: 離遊行。阿難持空鉢入還空鉢出問曰。阿
T1440_.23.0525a18: 難是佛侍者。有大功徳。兼是所生土地皆是
T1440_.23.0525a19: 親里。何故乞食空出。答曰。馬宿滿宿於中
T1440_.23.0525a20: 作大非法。侵陵汚辱種種惡行。得＊免惱害。
T1440_.23.0525a21: 以是大幸。何況得食。又阿難少小出家。歳月
T1440_.23.0525a22: 既久故。不識阿難也
T1440_.23.0525a23: 第十三戻語戒
T1440_.23.0525a24: 若如是者。諸如來衆得増長利益。以共語相
T1440_.23.0525a25: 教共出罪故。問曰。經中説但自觀身行。諦視
T1440_.23.0525a26: 善不善而云展轉相教不相違耶。答曰。佛
T1440_.23.0525a27: 因時制教。言乖趣合不相違背也。佛以前人
T1440_.23.0525a28: 心有愛憎發言有損。是以云但自觀身行。
T1440_.23.0525a29: 若爲慈心有利益者。是故應共語相教也。若
T1440_.23.0525b01: 鈍根無智言説無利。是故説言但自觀身。若
T1440_.23.0525b02: 聰智利根發言有益。是則應展轉相教。若
T1440_.23.0525b03: 少聞少見出言無補。是故云但自觀身行。若
T1440_.23.0525b04: 廣聞博見有所弘益。則展轉相教。又云。若
T1440_.23.0525b05: 爲利養名聞有所言説。是故云但自觀身行。
T1440_.23.0525b06: 若爲利安衆生闡揚佛法。則應展轉相教。又
T1440_.23.0525b07: 云。爲現法樂。是故言但自觀身行。若欲以
T1440_.23.0525b08: 法化益衆生使天下同己。則應展轉相教。又
T1440_.23.0525b09: 爲新出家愛戀父母兄弟妻子。是故言但自
T1440_.23.0525b10: 觀身行。若久染佛法力能兼人。則應展轉
T1440_.23.0525b11: 相教
T1440_.23.0525b12: 次二不定法初時毘舍佉即到掘多舍。問曰。
T1440_.23.0525b13: 毘舍佉聰明利根大徳重人。知比丘與女人
T1440_.23.0525b14: 屏處坐何故往。答曰。是人已入道迹深樂佛
T1440_.23.0525b15: 法。佛常自説。聽法有五事利。一得聞未曾
T1440_.23.0525b16: 聞法。二已曾聞清淨堅固。三除邪見。四得正
T1440_.23.0525b17: 見。五解甚深法。是以毘舍佉樂法情深。不
T1440_.23.0525b18: 以嫌疑自礙。佛説種種法者。在家人未入道
T1440_.23.0525b19: 迹。多爲説布施功徳。出家人已入道迹者。
T1440_.23.0525b20: 多爲説持戒功徳。與諸比丘結戒者。一爲止
T1440_.23.0525b21: 誹謗故。二爲除鬪諍故。三爲増上法故。比丘
T1440_.23.0525b22: 出家迹絶俗穢。爲人天所宗。以道化物。而
T1440_.23.0525b23: 與女人屏處私曲鄙碎。上違聖意。下失人天
T1440_.23.0525b24: 宗向信敬。四爲斷惡業次第法故。初既屏處。
T1440_.23.0525b25: 漸染纒綿無所不至。是以防之。於如是人
T1440_.23.0525b26: 終不爲身。若爲他人。若爲財利故者。此是成
T1440_.23.0525b27: 就無漏信人。終不故作妄語。正使凡夫深樂
T1440_.23.0525b28: 佛法。乃至失命因縁不作妄語。而況聖人。若
T1440_.23.0525b29: 人語言。汝若妄語不害汝命。若不妄語當害
T1440_.23.0525c01: 汝命。即自思惟。我不妄語。害此肉身滅此一
T1440_.23.0525c02: 身。若妄語者。滅無量身兼害法身誓不妄語。
T1440_.23.0525c03: 人復語言。汝若妄語。活汝父母兄弟姉妹一
T1440_.23.0525c04: 切親族。若不妄語。一切所親盡皆殺之。尋復
T1440_.23.0525c05: 思惟。我不妄語。害此一世生死親族。我若妄
T1440_.23.0525c06: 語流轉三惡。永失人天累世親族眷屬。又失
T1440_.23.0525c07: 賢聖出世眷屬。是名不爲他而作妄語。又復
T1440_.23.0525c08: 語言。汝若妄語。與汝珍寶種種財利。若不
T1440_.23.0525c09: 妄語。則不與汝。即便思惟。我不妄語。失此俗
T1440_.23.0525c10: 財我若妄語失聖法財。是名不爲財利而作
T1440_.23.0525c11: 妄語。不定者。佛坐道場時。已決定五篇戒
T1440_.23.0525c12: 輕重通塞。無往不定。此所以言不定者。直
T1440_.23.0525c13: 以可信人不識罪相輕重亦不識罪名字。設
T1440_.23.0525c14: 見共女人一處坐。不知爲作何事。爲共行婬。
T1440_.23.0525c15: 爲作摩觸爲作惡語。爲過五六語。故言不定。
T1440_.23.0525c16: 此與女人屏處坐戒。或已結或未結。作實
T1440_.23.0525c17: 覓毘尼者。若比丘或初言爾。後言不爾。或
T1440_.23.0525c18: 言我不往不作是罪。應隨可信人語與實覓
T1440_.23.0525c19: 毘尼。所以爾者。欲令罪人折伏惡心。又令
T1440_.23.0525c20: 苦惱不覆藏罪。又令梵行者得安樂住。又肅
T1440_.23.0525c21: 將來令惡法不起。實覓毘尼者。與人受具戒。
T1440_.23.0525c22: 作依止。畜新舊沙彌。皆成。但得突吉羅。從不
T1440_.23.0525c23: 教毘尼。乃至不應相言事。皆不成亦得突吉
T1440_.23.0525c24: 羅。若作羯磨已若説先罪。應解羯磨隨罪
T1440_.23.0525c25: 輕重治。若不説。盡形壽不解羯磨。第二不定
T1440_.23.0525c26: 法。正以處二法爲異。一切盡同。與實覓毘尼
T1440_.23.0525c27: 亦同二不定竟
T1440_.23.0525c28: 三十事初結長衣戒因縁
T1440_.23.0525c29: 六群比丘者。一難途。二跋難陀。三迦留陀夷。
T1440_.23.0526a01: 四闡那。五馬宿。六滿宿。云二人得漏盡入
T1440_.23.0526a02: 無餘涅槃。一迦留陀夷。二闡那。二人生天上。
T1440_.23.0526a03: 又云。二人犯重戒。又云不犯。若犯重者不
T1440_.23.0526a04: 得生天也。一難途。二跋難陀。二＊人墮惡道
T1440_.23.0526a05: 生龍中。一馬宿。二滿宿。二人善解算數陰陽
T1440_.23.0526a06: 變運。一難途。二跋難陀。二人深通射道。一迦
T1440_.23.0526a07: 留陀夷。二闡那。二人善於音樂種種戲笑。一
T1440_.23.0526a08: 馬宿。二滿宿。二人善於説法論議。一難途。二
T1440_.23.0526a09: 跋難陀。二人深解何毘曇。一迦留陀夷。二闡
T1440_.23.0526a10: 那。二人事事皆能。亦巧説法論議。亦解阿毘
T1440_.23.0526a11: 曇。一馬宿。二滿宿。又云。此六人無＊往不通
T1440_.23.0526a12: 通達三藏十二部經。内爲法之樑棟。外爲
T1440_.23.0526a13: 佛法大護。二人多欲。一難途。二跋難陀。二
T1440_.23.0526a14: 人多瞋。一馬宿。二滿宿。二人多癡。一迦留陀
T1440_.23.0526a15: 夷。二闡那。又云。三人多欲。一難途。二跋難
T1440_.23.0526a16: 陀。三迦留陀夷。二人多瞋。一馬宿。二滿宿。
T1440_.23.0526a17: 一人多癡。闡那是也。五人是釋種子王種。
T1440_.23.0526a18: 難途跋難陀馬宿滿宿闡那。一是婆羅門種。
T1440_.23.0526a19: 迦留陀夷。六人倶是豪族。共相影響相與爲
T1440_.23.0526a20: 友宣通佛教。著異衣者。畜積既多故。隨
T1440_.23.0526a21: 時異所著各異。又云。直著一衣但隨時處異。
T1440_.23.0526a22: 又云。一日之中隨所著衣。過後夜已。次日
T1440_.23.0526a23: 更不重著。日日不同。＊畜積如是種種餘衣。
T1440_.23.0526a24: 問曰。何由得如是種種衣服。答曰。既是貴
T1440_.23.0526a25: 姓。又多知識多人樂與。兼復多欲。是故衣
T1440_.23.0526a26: 多。問曰。何以作如是＊畜＊積多衣。答曰。本是
T1440_.23.0526a27: 豪族。先在家時。愛著瓔珞種種服飾。雖樂法
T1440_.23.0526a28: 出家。以本習故樂好衣鉢。又世世已來性常
T1440_.23.0526a29: 多欲。是以今故聚積無厭。問曰。此淨施者。是
T1440_.23.0526b01: 眞實施。爲是假名施。答曰。一切淨施。九十六
T1440_.23.0526b02: 種無淨施法。佛大慈大悲方便力故。教令淨
T1440_.23.0526b03: 施。是方便施。非是眞施也。令諸弟子得畜長
T1440_.23.0526b04: 財而不犯戒。問曰。佛何以不直令弟子得畜
T1440_.23.0526b05: 長財而強與結戒設此方便。答曰。佛法以少
T1440_.23.0526b06: 欲爲本。是故結戒不畜長財。而衆生根性不
T1440_.23.0526b07: 同。或有衆生。多須＊畜積。而後行道得證聖
T1440_.23.0526b08: 法。是故如來先爲結戒而後方便。於佛法
T1440_.23.0526b09: 無礙衆生得益。如昔一時有比丘來白佛言。
T1440_.23.0526b10: 與我清淨房舍幡幢花蓋繒綵被褥。以香塗
T1440_.23.0526b11: 地絲竹音樂種種莊嚴。佛勅阿難。處處求索
T1440_.23.0526b12: 即與具之。比丘在中心安行道。佛隨其所
T1440_.23.0526b13: 應而爲説法。即於是處斷結漏盡成阿羅漢
T1440_.23.0526b14: 三明六通具足聖法。以是因縁。佛法通塞衆
T1440_.23.0526b15: 生根性。唯佛知之。不應致難。此比丘從第
T1440_.23.0526b16: 六天上來生人間。隨本所習因而度之。是故
T1440_.23.0526b17: 既作淨施。得畜長財。而不犯戒。問曰。淨主比
T1440_.23.0526b18: 丘不犯長財犯耶。答曰無犯。此方便施。是
T1440_.23.0526b19: 他物故
T1440_.23.0526b20: 三十事初。與諸比丘結戒者。一以爲俗利
T1440_.23.0526b21: 則道利不成。又失檀越信敬淨心。比丘無厭
T1440_.23.0526b22: 與俗無別。有違佛教四聖種法。此是共戒。比
T1440_.23.0526b23: 丘比丘尼倶得捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼
T1440_.23.0526b24: 突吉羅。長物凡有五種。一重寶。二錢及似
T1440_.23.0526b25: 寶。三若衣若衣財應量已上。四一切不應
T1440_.23.0526b26: 量若衣若衣財。五一切穀米等一切錢寶比
T1440_.23.0526b27: 丘不得畜。若僧中次第付者。比丘即應向
T1440_.23.0526b28: 比丘説淨若不説淨重寶。應捨與同意淨人。
T1440_.23.0526b29: 如畜寶戒中説。應僧中作波逸提悔過。若錢
T1440_.23.0526c01: 及似寶。除百一物數。一切亦應捨與同心淨
T1440_.23.0526c02: 人如畜寶戒中説作突吉羅懺錢寶説淨有
T1440_.23.0526c03: 二種。若白衣持錢寶來與比丘。比丘但言。此
T1440_.23.0526c04: 不淨物我不應畜。若淨當受。即是淨法。若
T1440_.23.0526c05: 白衣言。與比丘寶。比丘言。我不應畜。淨人
T1440_.23.0526c06: 言。易淨物畜。即是作淨。若白衣不言易淨物
T1440_.23.0526c07: 畜。比丘自不説淨。直置地去。若有比丘。應從
T1440_.23.0526c08: 説淨隨久近畜若無比丘不得取。取得捨墮。
T1440_.23.0526c09: 若得應量衣不應量衣。若即説淨益善。若不
T1440_.23.0526c10: 説淨。乃至十日無咎。至十日時應與人。若
T1440_.23.0526c11: 作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十
T1440_.23.0526c12: 一日地了時。應量衣應捨。對手作波逸提懺。
T1440_.23.0526c13: 不應量衣應捨。作突吉羅懺。若比丘得穀米
T1440_.23.0526c14: 等。即日應作淨。若無白衣。四衆邊作淨。若
T1440_.23.0526c15: 不作淨至地了時穀應捨。作突吉羅懺。沙彌
T1440_.23.0526c16: 應畜上下衣。一常著衣當安陀會。二當欝多
T1440_.23.0526c17: 羅僧。令清淨入衆僧。及行來時著。得畜。泥
T1440_.23.0526c18: 洹僧一竭支一富羅。隨身所著物。各聽畜
T1440_.23.0526c19: 一。自外一切盡是長財。沙彌若得錢寶。亦即
T1440_.23.0526c20: 時説淨。若不即説錢寶應捨。作突吉羅懺。
T1440_.23.0526c21: 若得應量不應量衣。亦至十日。過十日長物
T1440_.23.0526c22: 捨。作突吉羅懺。一切穀米等亦不得過一宿。
T1440_.23.0526c23: 同比丘法。五種衣中三種衣。過十日捨墮。一
T1440_.23.0526c24: 牛嚼衣。二鼠噛衣。三火燒衣。此三糞掃衣長。
T1440_.23.0526c25: 過十日得捨墮。二種衣不得捨墮。一男女初
T1440_.23.0526c26: 交會汚衣。二女人産汚衣。過十日得突吉
T1440_.23.0526c27: 羅。十日者。佛知法相。不緩不急不増不損正
T1440_.23.0526c28: 制十日。初日得衣。即不見擯。不作擯。惡邪不
T1440_.23.0526c29: 除擯若彼心。亂心。病壞心。若不解擯。不得
T1440_.23.0527a01: 本心。乃至命盡。不犯此戒。後若解擯。若得本
T1440_.23.0527a02: 心。還計日成罪。若初日得衣。上入天宮。北至
T1440_.23.0527a03: 欝單越住。彼若至命盡。不犯此戒。後歸本
T1440_.23.0527a04: 處。計日成罪。若初日得衣。至五日。若不見擯。
T1440_.23.0527a05: 惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。上入天宮。
T1440_.23.0527a06: 北至欝單＊越。後還解擯。若得本心。若還本
T1440_.23.0527a07: 處。有言。從解擯日次第十日成罪。有言。取前
T1440_.23.0527a08: 五日數後五日。然後成罪。律師言。後是定
T1440_.23.0527a09: 義西拘耶尼。東弗婆提。盡有比丘戒法。亦同
T1440_.23.0527a10: 龍宮。物皆有主。是故三處不同天上觸物自
T1440_.23.0527a11: 然。欝單＊越物皆無主。二處兼無比丘戒法。
T1440_.23.0527a12: 淨施法者。如錢一切寶物。應先求一知法
T1440_.23.0527a13: 白衣淨人語意令解。我比丘之法。不畜錢
T1440_.23.0527a14: 寶。今以檀越爲淨主。後得錢寶。盡施檀越
T1440_.23.0527a15: 得淨主。已後得錢寶。盡比丘邊説淨。不須説
T1440_.23.0527a16: 淨主名。説淨已隨久近畜。若淨主死遠出異
T1440_.23.0527a17: 國。應更求淨主。除錢及寶一切長財。盡五衆
T1440_.23.0527a18: 邊作淨。應求持戒多聞有徳者而作施主。後
T1440_.23.0527a19: 設得物。於一比丘邊説淨主名。而説淨法。
T1440_.23.0527a20: 若淨主死遠至異國。更求淨主。除不見擯惡
T1440_.23.0527a21: 邪不除擯六罪人。一出佛身血。二破僧輪并
T1440_.23.0527a22: 犯四重。於六中但犯一事。亦不得作淨主。得
T1440_.23.0527a23: 戒沙彌聾埵盲瞎狂心亂心病壞心婆利婆
T1440_.23.0527a24: 沙摩那埵五法人。凡淨施者。欲令清淨作證
T1440_.23.0527a25: 明故。不生鬪諍。如是等人則不如法。若説
T1440_.23.0527a26: 淨錢寶。後貿一切衣財。作三衣鉢器。入百
T1440_.23.0527a27: 一物數。不須説淨。自百一物外一切説淨。若
T1440_.23.0527a28: 捨墮錢寶易得一切衣財作百一物。先畜錢
T1440_.23.0527a29: 邊突吉羅對手懺先畜寶邊得捨墮罪。應僧
T1440_.23.0527b01: 中懺已貿衣財作百一物。不須復捨已入淨
T1440_.23.0527b02: 故。若百一物外。作衣不作衣一切説淨。若説
T1440_.23.0527b03: 淨錢寶及以衣財。若人貸去。後時寶更還寶
T1440_.23.0527b04: 錢更還。錢衣財不須説淨。若貸異物。後還
T1440_.23.0527b05: 不相似物。更須説淨。以物異故。若説淨一切
T1440_.23.0527b06: 衣財。作百一物數。更不須説淨。若作淨餘
T1440_.23.0527b07: 長。應量不應量衣。若長器物。盡更説淨。若先
T1440_.23.0527b08: 應量捨墮物。即作應量不應量衣。此衣盡捨。
T1440_.23.0527b09: 作波逸提懺。若先不應量捨墮物即作應量
T1440_.23.0527b10: 不應量衣。此衣盡捨作突吉羅懺。若先應量
T1440_.23.0527b11: 捨墮物。更買得衣財。即作應量不應量衣。此
T1440_.23.0527b12: 衣不捨。懺先波逸提罪。若先不應量捨墮
T1440_.23.0527b13: 物。更買得衣財。作應量不應量衣。此衣不
T1440_.23.0527b14: 捨。已入淨故。懺先突吉羅罪。僧伽梨欝多
T1440_.23.0527b15: 羅僧安陀會。所以作此三名差別者。欲現
T1440_.23.0527b16: 未曾有法故。一切九十六種。盡無此三名。
T1440_.23.0527b17: 以異外道故。作此差別。又僧伽梨。下者九條。
T1440_.23.0527b18: 中者十一條。上者十三條。中僧伽梨。下者
T1440_.23.0527b19: 十五條。中者十七條。上者十九條。上僧伽梨。
T1440_.23.0527b20: 下者二十一條。中者二十三條。上者二十五
T1440_.23.0527b21: 條。下僧伽梨二長一短。中僧伽梨三長一短。
T1440_.23.0527b22: 上僧伽梨四長一短。若下僧伽梨三長一短。
T1440_.23.0527b23: 得受持得著行來。得突吉羅。中僧伽梨四長
T1440_.23.0527b24: 一短二長一短。得受持著行來。得突吉羅。
T1440_.23.0527b25: 上僧伽梨二長一短三長一短。得受持著行
T1440_.23.0527b26: 來。得突吉羅。正衣量三五肘。若極長六
T1440_.23.0527b27: 肘。廣三肘半。若極下長四肘。廣二肘半。若如
T1440_.23.0527b28: 法應量三五肘。受時應言。此衣則成受持
T1440_.23.0527b29: 無過。若言如是衣。則不成受持。得突吉羅。
T1440_.23.0527c01: 壞威儀故。若過三五肘。受時應言。如是衣則
T1440_.23.0527c02: 成受持無過。若言此衣不成受持。得突吉羅。
T1440_.23.0527c03: 壞威儀故。又缺衣故。過十日無長衣罪。若減
T1440_.23.0527c04: 三五肘。受時應言。此衣則成受持無過。若
T1440_.23.0527c05: 言如是衣不成受持。得突吉羅。壞威儀故。
T1440_.23.0527c06: 又缺衣故。過十日無長衣罪。三五肘若長如
T1440_.23.0527c07: 法受。則成受持。若比丘死。三衣應與看病人。
T1440_.23.0527c08: 三五肘外長隨多少。應白僧令知。僧和合與
T1440_.23.0527c09: 者好。凡受衣法。若長應説淨。若不説淨。
T1440_.23.0527c10: 入長財中。凡百一物中。三衣鉢必應受持。自
T1440_.23.0527c11: 外若受則可。不受無過。若比丘不受三衣過
T1440_.23.0527c12: 十日。無長衣罪。無離衣宿罪。有壞威儀罪。有
T1440_.23.0527c13: 缺衣罪。若新僧伽梨極上三重。一重新。二
T1440_.23.0527c14: 重故。名新衣。若純新作衣。二重新作僧伽梨。
T1440_.23.0527c15: 尼師檀亦如是。若新衣作欝多羅僧安陀
T1440_.23.0527c16: 會。倶得一重。若故衣極多。四重僧伽梨。
T1440_.23.0527c17: 二重欝多羅僧。二重安陀會。四重尼師＊檀。
T1440_.23.0527c18: 三衣若破。不問孔大小。但使縁不斷絶。故
T1440_.23.0527c19: 成受持。若衣久故失色。故不失受持。後更
T1440_.23.0527c20: 上色。亦不失受持。更以異物補衣。若但直
T1440_.23.0527c21: 縫不得成衣。若過十日則墮長財。除先説淨。
T1440_.23.0527c22: 若反鉤刺則合成衣。應著三點。不須更受。
T1440_.23.0527c23: 若是衣財先雖説淨。後若作衣受持。則失淨
T1440_.23.0527c24: 法。此衣後捨應更説淨。若不説淨則墮長衣。
T1440_.23.0527c25: 若比丘重縫三衣。設有因縁。摘分持行到於
T1440_.23.0527c26: 異處。名不離衣宿。比丘若死。又言。本界内
T1440_.23.0527c27: 羯磨此衣。又云。應與看病人。以本是一衣同
T1440_.23.0527c28: 受持故。律師云。後是定義。若有因縁。一端
T1440_.23.0527c29: 疊得爲三衣。令色如法。若受一衣若受爲二
T1440_.23.0528a01: 衣。隨得受持。若十五肘外有長＊疊。應説
T1440_.23.0528a02: 淨。若不説淨。則墮長財。受三衣法。應三説。
T1440_.23.0528a03: 不得言第二。第三亦如是。是中犯者。若初日
T1440_.23.0528a04: 得衣二日捨。如是乃至九日得衣十日捨。十
T1440_.23.0528a05: 日得衣此衣十日。若不捨不受持不作淨。至
T1440_.23.0528a06: 十一日地了時捨墮。捨墮者。前九日衣盡捨
T1440_.23.0528a07: 作淨。但十日時所得一衣。以前次續因縁故。
T1440_.23.0528a08: 得捨墮罪。凡此中言捨者。盡是作淨。以此義
T1440_.23.0528a09: 推。自後諸句以類可解。若初日得衣初日捨。
T1440_.23.0528a10: 二日得衣。以不相續故。此二日衣。次第更
T1440_.23.0528a11: 得十日。若初日得衣二日捨。二日更不得衣。
T1440_.23.0528a12: 三日得衣。此三日次第得至十日。以不相續
T1440_.23.0528a13: 故。此中十日衣。以日次第相續。若初日得衣
T1440_.23.0528a14: 二日捨。二日得衣與初日相續。同日中一捨
T1440_.23.0528a15: 一受故。若初日得衣初日捨。二日得衣。與
T1440_.23.0528a16: 初日衣不相續。以異日捨異日受故。此二日
T1440_.23.0528a17: 衣更次第十日。自後諸句以類推之。義可知
T1440_.23.0528a18: 也。若比丘有應捨衣已捨。罪已悔過。次續
T1440_.23.0528a19: 未斷若更得衣是後衣於前衣邊得捨墮。此
T1440_.23.0528a20: 言得次續者。非是日次續。以心多求次續不
T1440_.23.0528a21: 絶。是名次續。衣已捨。罪已悔過。次續心斷。
T1440_.23.0528a22: 即日若先所求衣來。若意外衣來。不墮次
T1440_.23.0528a23: 續。以心斷故。若即日捨衣。即日悔過。求衣心
T1440_.23.0528a24: 不斷。乃至一月。若所求衣來。若意外來。盡是
T1440_.23.0528a25: 次續。此衣故於先衣邊得捨墮。即得衣日得
T1440_.23.0528a26: 罪。不須經日。若今日捨衣。罪已悔過。即日
T1440_.23.0528a27: 心斷。後日更生求衣因縁得衣。不墮次續。
T1440_.23.0528a28: 以中間心斷故。地了時捨衣。罪已悔過。次續
T1440_.23.0528a29: 心斷。向暮更求得衣。衣捨突吉羅懺。若衣已
T1440_.23.0528b01: 捨。次續已斷。罪未悔過。正使多日得衣。衣捨
T1440_.23.0528b02: 突吉羅悔
T1440_.23.0528b03: 第二結離衣宿因縁
T1440_.23.0528b04: 外國明相。有種種名。婆羅門名日。諸富貴人
T1440_.23.0528b05: 名易。諸山胡名却沙。種作人名種作時。捕
T1440_.23.0528b06: 魚人名顯。如是諸相盡非明相。但於明相
T1440_.23.0528b07: 上作是諸名。以少因縁者。大迦葉凡經營五
T1440_.23.0528b08: 大精舍。一者耆闍崛山精舍。二者竹林精
T1440_.23.0528b09: 舍。餘有三精舍。時治理竹園精舍。來詣竹園。
T1440_.23.0528b10: 如舍利弗經營祇洹精舍。目連經理五百精
T1440_.23.0528b11: 舍。問曰。諸弟子漏結已盡所作已辦。何故
T1440_.23.0528b12: 方復屡有所經營作諸福業。答曰。一爲報
T1440_.23.0528b13: 佛恩故。二爲長養佛法故。三爲滅凡劣衆生
T1440_.23.0528b14: 作小福業自貢高故。四爲將來弟子折伏憍
T1440_.23.0528b15: 豪心故。五爲發起將來衆生福業故。問曰。
T1440_.23.0528b16: 大迦葉有大神力。何故不以神力去。而以天
T1440_.23.0528b17: 雨爲礙。答曰。迦葉自治僧坊。自手執作泥塗
T1440_.23.0528b18: 垣壁。自手平治地。自手平治地已。天則大
T1440_.23.0528b19: 雨。以天雨故。便入禪定。自期雨止便起。
T1440_.23.0528b20: 天雨竟夜曉則而止。即便出定明相已擧又
T1440_.23.0528b21: 云。爾時佛爲諸比丘説枯樹經。或有比丘服
T1440_.23.0528b22: 俗還家。或有憂惱不能自安。爾時迦葉。爲
T1440_.23.0528b23: 諸比丘隨宜説法。竟夜不息。説法已竟天時
T1440_.23.0528b24: 已曉。以是因縁不用神力。離僧伽梨宿。今當
T1440_.23.0528b25: 云何。問曰。大迦葉是大智人有深大事猶能
T1440_.23.0528b26: 了達此是小事何足問人。答曰。欲令將來衆
T1440_.23.0528b27: 生不以小智小辯自信自用。常懷不及以諮
T1440_.23.0528b28: 於他。爲物範軌示此迹爾。讃戒讃持戒者。
T1440_.23.0528b29: 所以讃戒者。以心善故。又大迦葉。佛從始已
T1440_.23.0528c01: 來未曾呵責。如舍利弗。佛亦呵言。汝何
T1440_.23.0528c02: 以食不淨食。如大目連。佛亦呵言。汝何以授
T1440_.23.0528c03: 未滿二十年人具戒如難陀。佛亦呵之。汝何
T1440_.23.0528c04: 以教尼乃至日沒時。如優陀夷。佛亦呵言。
T1440_.23.0528c05: 汝癡人乃與舍利弗論議諍勝。如阿難。佛亦
T1440_.23.0528c06: 呵言。癡人汝何以觸惱上座。而大迦葉。未
T1440_.23.0528c07: 曾爲佛所呵＊責。以其徳行深厚無有過咎。
T1440_.23.0528c08: 又欲令於佛滅後維持大法。縱使若有小缺。
T1440_.23.0528c09: 不以致＊責。欲令後世衆生深心尊重故。復
T1440_.23.0528c10: 次迦葉。常樂行道時入禪定天曉乃起舍利
T1440_.23.0528c11: 弗者母名。舍利弗者。秦言身子。舍利所生故。
T1440_.23.0528c12: 名舍利子。又母懷妊時。夢見一人容儀端
T1440_.23.0528c13: 政身著鉀胄手執大棒入其身内。相師占云。
T1440_.23.0528c14: 當生智人聰辯絶世。必能摧伏一切論師。又
T1440_.23.0528c15: 云。母懷＊妊時神智過常。自求論師與共諍
T1440_.23.0528c16: 勝。時人咸怪謂失本心。諸婆羅門言。此非已
T1440_.23.0528c17: 力。以懷智人故使爾耳。既知審爾。如常侍
T1440_.23.0528c18: 衞以防護之。月滿便生。舍利弗病者。佛弟
T1440_.23.0528c19: 子中多病。無過舍利弗。常患風冷又病熱血。
T1440_.23.0528c20: 有醫言。風病應服大麥漿。又言。血病應取
T1440_.23.0528c21: 大麥汁服之。又言。應燒石令熱著乳汁中服
T1440_.23.0528c22: 之。又言。應乳汁中煮蒜食之。又言。應取樹葉
T1440_.23.0528c23: 捩取汁以塗身上。又言。著禪帶。舍利弗有
T1440_.23.0528c24: 大功徳智慧。何以有如是病耶。又言。舍利
T1440_.23.0528c25: 弗前世業縁故。以過去世惱亂父母及以師
T1440_.23.0528c26: 僧。是故有病。又云。舍利弗智慧利根。深
T1440_.23.0528c27: 染法味。常修智慧及論議法。又樂禪定勸作
T1440_.23.0528c28: 衆事。精勤三業無時暫懈。臥起不時故有此
T1440_.23.0528c29: 病。又云。此是後邊身。先世罪業一切受盡。
T1440_.23.0529a01: 然後泥洹。故多病也。欲一月遊行者。問曰。舍
T1440_.23.0529a02: 利弗病。何以欲遊行耶。答曰。有縁衆生應受
T1440_.23.0529a03: 化故。如佛一日六時觀衆生。隨應度者不失
T1440_.23.0529a04: 時宜。舍利弗第二轉法輪師。亦一日六時常
T1440_.23.0529a05: 觀察衆生。知應度者隨宜度之。又舍利弗捉
T1440_.23.0529a06: 持佛法。欲遊諸國隨可應爲隨宜消息。是
T1440_.23.0529a07: 故應行。又以風冷病故。遊行自苦。病則損折
T1440_.23.0529a08: 故。又求行道所宜處故。又諸國土。應降伏
T1440_.23.0529a09: 者欲令降伏故。已降伏者令發信悟故。問曰。
T1440_.23.0529a10: 何以正一月遊行。答曰。有縁衆生一月則
T1440_.23.0529a11: 盡。是故一月。又云。應降伏者一月則訖。又
T1440_.23.0529a12: 云。求索所須衣服臥具一月則足。又云。應
T1440_.23.0529a13: 求病所須一月則辦。僧伽梨重者。問曰。舍
T1440_.23.0529a14: 利弗有四如意足。能以三千世界手中迴轉。
T1440_.23.0529a15: 何以乃言僧伽梨重。答曰。舍利弗所以遊行。
T1440_.23.0529a16: 欲化衆生。而所應度者。不以神通得悟。是
T1440_.23.0529a17: 以不現神力。正應歩行。而僧伽梨重。又云。欲
T1440_.23.0529a18: 往降伏未降伏者。而諸論師可以理屈。若現
T1440_.23.0529a19: 神力則長彼憍心。是故不現神足。若欲歩
T1440_.23.0529a20: 行而僧伽梨重。又云。現大慈悲相故。爲將
T1440_.23.0529a21: 來老病比丘無諸惱故。欲令如來作開通因
T1440_.23.0529a22: 縁。與老病比丘。作一月不離衣宿羯磨。老者。
T1440_.23.0529a23: 七十已上名爲老。問曰。佛何以結一月不離
T1440_.23.0529a24: 衣法。答曰。爲度衆生因縁故。又爲行道因縁
T1440_.23.0529a25: 故。不持重衣得離苦惱。隨時修業無所妨故。
T1440_.23.0529a26: 又爲求隨身所須故。爲求病痩所宜故。爲
T1440_.23.0529a27: 營精舍塔寺故。爲降伏未降伏故。已降伏
T1440_.23.0529a28: 者生信悟故。曰得捨衣突吉羅懺
T1440_.23.0529a29: 不離衣宿第二
T1440_.23.0529b01: 此戒比丘比丘尼共。式叉摩尼沙彌沙彌尼
T1440_.23.0529b02: 不共。無離衣宿戒。尼結大界。極大一拘屡
T1440_.23.0529b03: 舍。結一月衣戒同也。僧結衣界。尼則不同。尼
T1440_.23.0529b04: 結衣界。僧則不同。凡結大界。所以通聚落者。
T1440_.23.0529b05: 僧結大界。以界威力故。惡不得便。又在界内
T1440_.23.0529b06: 善神所護。是以爲檀越故。通聚落結也。若
T1440_.23.0529b07: 結大界。僧應盡集不得與欲。著上下衣遊行
T1440_.23.0529b08: 諸國者。上衣欝多羅僧。下衣安陀會。一夜
T1440_.23.0529b09: 者。又云。但以色陰晝夜。以明曉爲晝。黒冥爲
T1440_.23.0529b10: 夜。又云。以五陰爲晝夜。日沒者。若日過閻浮
T1440_.23.0529b11: 提界。名日沒。明相者。有種種異名。有三種
T1440_.23.0529b12: 色。若日照閻浮提樹。則有黒色。若照樹葉。則
T1440_.23.0529b13: 有青色。若過樹照閻浮提界。則有白色。於
T1440_.23.0529b14: 三色中白色爲正。離衣宿至明相出。尼薩耆
T1440_.23.0529b15: 波逸提。或有捨衣不得罪。如比丘出界至他
T1440_.23.0529b16: 處宿。借衣受持過地了時捨衣還他。是謂捨
T1440_.23.0529b17: 衣無罪。或有得罪不捨衣。如比丘出界至他
T1440_.23.0529b18: 處宿。借衣受持過地了時。即還他衣不説捨
T1440_.23.0529b19: 法。還自受衣。以不捨衣更受自衣。壞威儀故。
T1440_.23.0529b20: 突吉羅。是謂得罪不捨衣。或有亦捨衣亦
T1440_.23.0529b21: 得罪。如比丘自有衣出界外宿地了時捨墮。
T1440_.23.0529b22: 是謂亦捨衣亦得罪。或非捨衣不得罪。如比
T1440_.23.0529b23: 丘自受持衣不離宿。是謂不捨衣不得罪。除
T1440_.23.0529b24: 僧羯磨者。僧先結大界。後結衣界。大界者。極
T1440_.23.0529b25: 大縱廣十倶屡舍。必使此中羯磨布薩時不
T1440_.23.0529b26: 生疑心。設有河水大道亦得合結。但度岸
T1440_.23.0529b27: 取相而後結之。降此已還。隨遠近大小無過。
T1440_.23.0529b28: 若結衣界作羯磨應言。除聚落及聚落界。所
T1440_.23.0529b29: 以除聚落者。聚落散亂不定。衣界是定。又
T1440_.23.0529c01: 爲除誹謗故。又爲除鬪諍故。又爲護梵行故。
T1440_.23.0529c02: 又爲除嫌疑故。又言。若有聚落。應言除聚
T1440_.23.0529c03: 落。若無聚落不須言除。又言。羯磨法爾。若
T1440_.23.0529c04: 有若無一切時除。所以然者。若結衣界時
T1440_.23.0529c05: 無聚落。結衣界已。後聚落來入界中。不須
T1440_.23.0529c06: 更結。已先結故。若本有聚落。結衣界已移
T1440_.23.0529c07: 出界去。即此空處。名不離衣界。若聚落
T1440_.23.0529c08: 先本小後轉大。隨聚落所及處。盡非衣界。
T1440_.23.0529c09: 若聚落先大。結衣界已聚落轉小。隨有空
T1440_.23.0529c10: 地。盡是衣界。又如王來入界内施帳幕住
T1440_.23.0529c11: 近左右作飮食處大小行來處。盡非衣界。有
T1440_.23.0529c12: 作幻人呪術人作樂人。來入界内所住止處。
T1440_.23.0529c13: 亦如王法。盡非衣界。復次除僧羯磨者。如
T1440_.23.0529c14: 舍利弗僧伽梨重。爲老病比丘。結一月不離
T1440_.23.0529c15: 衣法。與羯磨竟病差。於此月内。即先羯磨遊
T1440_.23.0529c16: 行。若羯磨竟病重不行。病差已復不行更得
T1440_.23.0529c17: 病。即先羯磨同一月内。故得遊行。若化衆
T1440_.23.0529c18: 生未盡。一月已盡。若求衣服醫藥所須。若
T1440_.23.0529c19: 爲三寶有所營作。所求未辦。而一月已盡。
T1440_.23.0529c20: 以事難故。至縁訖無罪。若比丘死。此衣應
T1440_.23.0529c21: 與看病人。以衣屬死比丘故。若失衣更求
T1440_.23.0529c22: 得衣。不問輕重。應更作羯磨。若施三寶。更求
T1440_.23.0529c23: 得衣。亦應更作羯磨。乃至九月亦如是。以
T1440_.23.0529c24: 因縁故結一月。以一月因縁故結九月。問曰。
T1440_.23.0529c25: 何以不多不少正齊九月。答曰。比丘結三月
T1440_.23.0529c26: 一處安居以修所業。是故九月。問曰。爲一
T1440_.23.0529c27: 羯磨。爲九羯磨。答曰。一羯磨。若僧伽梨。欝
T1440_.23.0529c28: 多羅僧安陀會亦如是。以因縁故。聽僧伽梨。
T1440_.23.0529c29: 因僧伽梨。聽欝多羅僧安陀會。問曰。正聽
T1440_.23.0530a01: 離一衣。更聽離二衣。答曰。不聽二衣。所以制
T1440_.23.0530a02: 三衣。以除寒故。一衣不能却寒。以除慚愧故。
T1440_.23.0530a03: 一衣不能除慚愧。又爲入聚落故制三衣。一
T1440_.23.0530a04: 衣不中入聚落。又爲生前。人歡喜心故制
T1440_.23.0530a05: 三衣。一衣不生人善心。爲威儀清淨故制三
T1440_.23.0530a06: 衣。一衣威儀不清淨。若比丘尼欲留二衣亦
T1440_.23.0530a07: 不得。所以制五衣者。爲威儀故。三衣不成
T1440_.23.0530a08: 威儀。餘如前説。若著欝多羅僧安陀會。一
T1440_.23.0530a09: 切時得入王宮聚落。無過。若作一月羯磨。
T1440_.23.0530a10: 有老比丘。僧伽梨重。若實不老不病。僧伽
T1440_.23.0530a11: 梨重。爲作羯磨。則成羯磨。僧得突吉羅。前人
T1440_.23.0530a12: 以不知法故無罪。若前人知法。亦得突吉羅。
T1440_.23.0530a13: 若實不老不病。僧伽梨不重。而言老病重。
T1440_.23.0530a14: 得波逸提。得成羯磨。或聚落界非家界。如二
T1440_.23.0530a15: 聚落各有一家。是謂聚落界非家界。或有家
T1440_.23.0530a16: 界非聚落界。如一大聚落更無異聚落。有衆
T1440_.23.0530a17: 多家。是謂家界非聚落界。或有亦聚落界
T1440_.23.0530a18: 亦是家界。如二聚落各有多家。謂聚落界亦
T1440_.23.0530a19: 是家界或有非聚落界非家界。如阿練若處。
T1440_.23.0530a20: 是謂非聚落界非是家界。聚落有一界亦有
T1440_.23.0530a21: 別界。相接聚落。是名一界。不相接聚落。是
T1440_.23.0530a22: 名別界。家亦有一界亦有別界。若房舍住
T1440_.23.0530a23: 處。是名一界。若作食處。若取水處。若門處。
T1440_.23.0530a24: 若大小便處。是名別界。自後諸句類可解也。
T1440_.23.0530a25: 不相接聚落者。雞飛所及處。箭射所及處。
T1440_.23.0530a26: 分別男女處。慚愧人大小行處。若聚落正有
T1440_.23.0530a27: 一家。置衣在一家中。在箭射所及處臥。至
T1440_.23.0530a28: 明相擧不失衣。設衣在箭射所及處。比丘在
T1440_.23.0530a29: 家中臥。至明相擧亦不失衣。若聚落有衆多
T1440_.23.0530b01: 家。若衣在家中。在箭射所及處臥則失衣。
T1440_.23.0530b02: 以家界別故。若置衣在家界外。在箭射所及
T1440_.23.0530b03: 處臥不失衣。相接聚落界者。四邊有聚落。
T1440_.23.0530b04: 以十二桄梯四向到牆上得登出入。身在梯
T1440_.23.0530b05: 根下臥。置衣在四邊聚落。則不離衣。以梯
T1440_.23.0530b06: 四向相接故。若聚落正有一家。衣在家内不
T1440_.23.0530b07: 失衣。若聚落有多家。衣在家内則失衣。若
T1440_.23.0530b08: 衣在家界外不失衣。若有梯衣在四聚落不
T1440_.23.0530b09: 失衣。若無梯衣在四聚落則失衣。以不相
T1440_.23.0530b10: 接故。復有相接聚落界。如兩邊有聚落。中
T1440_.23.0530b11: 間有道容車行來。若車軸兩頭到聚落。以衣
T1440_.23.0530b12: 著一頭。人在一頭。設在車上倶不失衣。以
T1440_.23.0530b13: 車連接故。設聚落正有一家。以衣在一家内。
T1440_.23.0530b14: 在車上臥。亦不失衣。若無車者不成相接。必
T1440_.23.0530b15: 使有車則不失衣。若無車者則失衣也。若聚
T1440_.23.0530b16: 落有牆籬。圍遶四邊。容作事處。是聚落界。
T1440_.23.0530b17: 以有牆障故。勢不及遠。若聚落有塹圍遶四
T1440_.23.0530b18: 邊。擲糞掃所及處。是名聚落界。以牆＊籬圍
T1440_.23.0530b19: 遶及塹圍遶。此二界異前不相接。聚落界相
T1440_.23.0530b20: 接聚落界。族有一界有別界。若父母兄弟兒
T1440_.23.0530b21: 子。共一食一業。未作別異。是名爲家。若父母
T1440_.23.0530b22: 兄弟兒子。異食異業盡皆別。雖同居一處。
T1440_.23.0530b23: 事各不同。是名爲族。族有一界亦有別界。
T1440_.23.0530b24: 各有所住處。是名一界。若作食處。若門處。
T1440_.23.0530b25: 若取水處。若大小行處。是名別界。若衣在一
T1440_.23.0530b26: 族。人在異族。則失衣也。若人在一處。衣在取
T1440_.23.0530b27: 水處。若在作食處。則失衣也。自後車行聚落。
T1440_.23.0530b28: 外道舍場舍園舍。若異主異見。則失衣。若
T1440_.23.0530b29: 一主同見不失衣。義推可知。重閣舍者。若
T1440_.23.0530c01: 衣在上重。人在下重。舍屬一主。不失衣。若舍
T1440_.23.0530c02: 是異主。衣在上重。人在下重。衣在下重。人在
T1440_.23.0530c03: 上重。則失衣。若衣在下重。人在中重。若衣在
T1440_.23.0530c04: 中重。人在下重。若衣在上重。人在中重。若衣
T1440_.23.0530c05: 在中重。人在上重。則不失衣。以中間相接相
T1440_.23.0530c06: 通故。若比丘與師持衣。前後四十九尋。律
T1440_.23.0530c07: 師云。亦得縱廣四十九尋。若比丘二界上臥。
T1440_.23.0530c08: 身入二界内。衣在二界。倶不失衣。若二聚落
T1440_.23.0530c09: 中隔一牆。在牆上臥。衣在二聚落。倶不失
T1440_.23.0530c10: 衣。若比丘在二界中間死。隨面向何處應取
T1440_.23.0530c11: 衣。又云。隨所先見。則取此衣
T1440_.23.0530c12: 第三非時優波斯那因縁
T1440_.23.0530c13: 我欲四月燕坐。問曰。佛三阿僧祇劫立四弘
T1440_.23.0530c14: 誓。欲濟無邊衆生。今既成道。云何寂然自守。
T1440_.23.0530c15: 答曰。佛無時不度衆生。或以寂默而作佛事。
T1440_.23.0530c16: 或以説法而作佛事。行住坐臥無非佛事。凡
T1440_.23.0530c17: 靜默者。或離身亂。或離心亂。或身心倶離。佛
T1440_.23.0530c18: 四月燕坐。或遊諸禪定。或至他方度脱衆生。
T1440_.23.0530c19: 或入十力四無所畏十八不共法。佛所以燕
T1440_.23.0530c20: 坐者。以衆生常見佛故。寛縱懈怠。欲令衆
T1440_.23.0530c21: 生生渇仰心故。又不欲令外道異見長譏謗
T1440_.23.0530c22: 故。以常見佛馳騁諸國。謂直棲棲内無實
T1440_.23.0530c23: 法。是故燕默亦其不空。又欲令將來弟子
T1440_.23.0530c24: 作軌則故。佛功徳智慧一切具足。猶禪默不
T1440_.23.0530c25: 廢。而況凡夫而生懈怠。又佛以法爲師。靜
T1440_.23.0530c26: 默入定。遊入種種無量法門。即是法供養師。
T1440_.23.0530c27: 四月燕坐者。佛在世時凡三燕坐。一初得道
T1440_.23.0530c28: 已十五日燕坐。亦制諸比丘不得見佛。中
T1440_.23.0530c29: 間二月燕坐亦復立制。問曰。佛何以初十
T1440_.23.0531a01: 五日中二月後四月。答曰。初得道時始度
T1440_.23.0531a02: 衆生。以化衆生因縁多故。正十五日中燕坐。
T1440_.23.0531a03: 時所化衆生。以無量外縁漸少。是故二月。
T1440_.23.0531a04: 後泥洹時到。所化衆生轉以向盡。是故四月。
T1440_.23.0531a05: 又佛初成道時。衆生爲惡者少。但十五日則
T1440_.23.0531a06: 見過罪。又至中間衆生作惡漸増。二月燕坐
T1440_.23.0531a07: 亦見過罪。至其後時多作非法。四月燕坐乃
T1440_.23.0531a08: 見過罪。往者隨意。問曰。諸比丘何以不語
T1440_.23.0531a09: 優波斯那僧衆之制。答曰。優波斯那既是大
T1440_.23.0531a10: 徳。捉持佛法。以畏難故。不敢向説。除一送食
T1440_.23.0531a11: 比丘及布薩。食供養佛色身。布薩供養法
T1440_.23.0531a12: 身。是故聽之。此是共戒。 比丘比丘尼倶捨
T1440_.23.0531a13: 墮。三衆突吉羅。非時衣者。從四月十六日
T1440_.23.0531a14: 至八月十五日。名爲衣時。若有功徳衣。至
T1440_.23.0531a15: 臘月十五日。名爲衣時。從臘月十六日至四
T1440_.23.0531a16: 月十五日。名爲非時。此四月中。若人自恣與
T1440_.23.0531a17: 衣。是名非時衣。若四月内得父母兄弟姉妹
T1440_.23.0531a18: 兒女本二所施衣。若五歳會若入舍會。不名
T1440_.23.0531a19: 非時衣。此各有常定故。若自求已乞衣。不
T1440_.23.0531a20: 名非時。三衣具足。不聽乞故。若得不具足衣。
T1440_.23.0531a21: 停是衣欲令具。得至一月。過是停捨墮。此戒
T1440_.23.0531a22: 體得不具足衣。欲使具足故。得至一月。必使
T1440_.23.0531a23: 一月懃求成衣。令想念不斷。得至一月。若或
T1440_.23.0531a24: 時斷想。不至一月。若初日得衣即作是念。我
T1440_.23.0531a25: 此十日所望必不能得。是衣不得過十日。若
T1440_.23.0531a26: 過十日。若是衣乃至四肘無縫縁作。若直留
T1440_.23.0531a27: 此過十日者捨墮。若不應量衣者。突吉羅。
T1440_.23.0531a28: 此衣應捨。乃至十日。作是念。我此一日所望。
T1440_.23.0531a29: 恐必不能得此衣。一日内不與人不作衣不
T1440_.23.0531b01: 作淨。至十一日亦如前説。若初日得即停衣。
T1440_.23.0531b02: 日不得所望。非望而得。是二種衣十日内。
T1440_.23.0531b03: 若不作衣不作淨。不與人不受持。至十一日。
T1440_.23.0531b04: 是二衣下至四肘者捨墮。若不應量。此衣捨
T1440_.23.0531b05: 衣突吉羅懺。雖不得所望。非望所得應成
T1440_.23.0531b06: 衣故。若比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃
T1440_.23.0531b07: 至九日不得所望。非望而得。是衣至十一日。
T1440_.23.0531b08: 亦如前説。若初日得不具足衣。停更望得
T1440_.23.0531b09: 衣。故至十日不得所望。非望而得。是衣一日
T1440_.23.0531b10: 内若不作衣不與人。不作淨不受持。至十一
T1440_.23.0531b11: 日亦如前説
T1440_.23.0531b12: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第四
T1440_.23.0531b13:
T1440_.23.0531b14:
T1440_.23.0531b15:
T1440_.23.0531b16: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第五
T1440_.23.0531b17: 　失譯＊人名今附＊秦録　
T1440_.23.0531b18: 第四結從非親里尼取衣因縁
T1440_.23.0531b19: 花色比丘尼者。容貌端政。色作優鉢羅花
T1440_.23.0531b20: 色。此人前世久遠劫時。作一婆羅門女。父
T1440_.23.0531b21: 母家人入海採寶。是女在後不能自活。便與
T1440_.23.0531b22: 諸婬女共在一處。賣色自供。此女色貌不豐。
T1440_.23.0531b23: 無人往來。常自咎責。何以獨爾。時世有辟
T1440_.23.0531b24: 支佛。一切敬仰。有人語言。汝能供養辟支佛
T1440_.23.0531b25: 者。隨心所欲世世如願。時彼女人即隨其
T1440_.23.0531b26: 語。辦美飮食以優鉢羅花覆上。奉辟支佛。
T1440_.23.0531b27: 即發願言。令我世世常作女人。端政無雙
T1440_.23.0531b28: 爲人所敬。無能過此。又願得如沙門所得功
T1440_.23.0531b29: 徳令我得之。是故今世猶作女人。顏貌第
T1440_.23.0531c01: 一。以本願故。今得漏盡。安陀林者。名晝闇
T1440_.23.0531c02: 林。是林廣大繁茂。林下日所不照。又林主長
T1440_.23.0531c03: 者。名曰安陀。故因此爲名。以貴價疊裹一
T1440_.23.0531c04: 剗肉懸著樹上。問。設有人取此＊疊肉。誰邊
T1440_.23.0531c05: 得罪。爲賊邊得。爲尼邊得。答曰。尼邊得罪。
T1440_.23.0531c06: 何以衣服弊壞者。問曰。花色有大功徳名聞。
T1440_.23.0531c07: 多人所識。何故衣服不充。答曰。世有二人
T1440_.23.0531c08: 無厭無足。一得已積聚。二得已施人。花色
T1440_.23.0531c09: 凡有所得求者皆與。是以供身所須常有所
T1440_.23.0531c10: 乏。盈長衣中者。此是佛入靜室四月燕默。
T1440_.23.0531c11: 多有比丘。捨居士衣著糞掃衣。是假衣
T1440_.23.0531c12: 也
T1440_.23.0531c13: 從非親里尼取衣第四
T1440_.23.0531c14: 此是不共戒。比丘尼無犯。沙彌突吉羅。與諸
T1440_.23.0531c15: 比丘結戒者。正以男子女人。不宜交往共相
T1440_.23.0531c16: 染習。則致種種非法因縁。是以斷之。若是親
T1440_.23.0531c17: 里不致嫌疑亦無非法。是故則聽取衣者。是
T1440_.23.0531c18: 應量衣。若是白衣。若非法色衣。亦不得取。以
T1440_.23.0531c19: 染應法故。取則捨墮。若多比丘取一衣。多人
T1440_.23.0531c20: 犯。一比丘多尼邊取一衣。計尼犯。五種衣。三
T1440_.23.0531c21: 種不得取。火燒牛嚼鼠噛。取則捨墮。二種
T1440_.23.0531c22: 衣取突吉羅。取應量鉢捨墮。若取一切不應
T1440_.23.0531c23: 量衣服鍵鎡器物。突吉羅。若從式叉摩尼沙
T1440_.23.0531c24: 彌尼取衣與比丘尼同犯。除貿易者。令行道
T1440_.23.0531c25: 者得安樂故。又使弟子無苦惱故。若比丘得
T1440_.23.0531c26: 比丘尼所宜衣。比丘尼得比丘所宜衣。不貿
T1440_.23.0531c27: 易者。以衣因縁故。種種馳求妨廢行道得諸
T1440_.23.0531c28: 惱害。是故聽之
T1440_.23.0531c29: 使非親里尼浣故衣第五
T1440_.23.0532a01: 此是不共戒。沙彌使非親里尼浣故衣。突吉
T1440_.23.0532a02: 羅。是中犯者。若自持衣與非親里尼。若浣若
T1440_.23.0532a03: 染若打。三事中趣作一事。尼薩耆波逸提。若
T1440_.23.0532a04: 一時作三事。亦得一捨墮。若浣不好淨。染不
T1440_.23.0532a05: 成色。打不能熟。盡突吉羅。若使書信印信突
T1440_.23.0532a06: 吉羅。若使浣捨墮衣突吉羅。若二人共一衣。
T1440_.23.0532a07: 乃至多人共衣使打染。盡突吉羅。使浣染打
T1440_.23.0532a08: 不淨衣駝毛牛毛羖羊毛雜織衣。突吉羅。與
T1440_.23.0532a09: 學沙彌浣染打捨墮。破戒賊住如是等無犯。
T1440_.23.0532a10: 使式叉摩尼沙彌尼浣染打故衣。與比丘尼
T1440_.23.0532a11: 同犯。若比丘尼使比丘＊尼浣故衣。突吉
T1440_.23.0532a12: 羅。此戒應量不應量衣一切犯
T1440_.23.0532a13: 從非親里居士乞衣第六
T1440_.23.0532a14: 跋難陀説種種法者。或云。初説布施。中説持
T1440_.23.0532a15: 戒。後説生天福報。或云。前後説法。但説布施
T1440_.23.0532a16: 福報。爲諸比丘結戒者。一以佛法増上故。二
T1440_.23.0532a17: 爲止諍訟故。三爲滅前人不善心故。四爲衆
T1440_.23.0532a18: 生於正法中生信樂故。此是共戒。比丘比丘
T1440_.23.0532a19: 尼倶捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1440_.23.0532a20: 中犯者。比丘從非親里乞衣。得衣者尼薩耆
T1440_.23.0532a21: 波逸提。若使書信印信突吉羅。若二人共乞
T1440_.23.0532a22: 一衣。突吉羅。若爲他索突吉羅。若得應量衣
T1440_.23.0532a23: 捨墮。若得不應量衣突吉羅。不犯者。從親里
T1440_.23.0532a24: 索。若親里多財饒寶。從乞無犯。若親里貧匱
T1440_.23.0532a25: 從索突吉羅。若親里與少更索多突吉羅。若
T1440_.23.0532a26: 爲他索突吉羅若。爲法令親里自與無過。若
T1440_.23.0532a27: 先請者。若非親里先請與衣從索無犯。雖先
T1440_.23.0532a28: 請與衣後若貧窮。從索突吉羅。若與少更索
T1440_.23.0532a29: 多。亦突吉羅。若爲他索亦突吉羅。若非親里
T1440_.23.0532b01: 不索自與。無犯
T1440_.23.0532b02: 第七戒
T1440_.23.0532b03: 爾時波羅比丘者。此是土地名。此比丘因地
T1440_.23.0532b04: 爲名。昔儒童菩薩於然燈佛所。以髮布地令
T1440_.23.0532b05: 佛蹈過。以此因故。得髮紺色。即於爾時剃髮
T1440_.23.0532b06: 出家。時無數人得菩薩髮尊重供養。以是因
T1440_.23.0532b07: 縁。衆多衆生値過去佛。皆得漏盡入無餘泥
T1440_.23.0532b08: 洹。餘四十人於今佛得度。此波羅比丘四十
T1440_.23.0532b09: 人中是一人數最後度者。裸形而行者。問曰。
T1440_.23.0532b10: 遠行難嶮。有賊難毒蟲難水難火難飢寒等
T1440_.23.0532b11: 難。佛何以令諸比丘遠遊行耶。答曰。衆生
T1440_.23.0532b12: 根性好樂不同。是故大聖因而制教。或有衆
T1440_.23.0532b13: 生。因動亂遊行而生善根。是故如來讃歎遊
T1440_.23.0532b14: 行。隨時一移無所繋戀。若有衆生。但因靜
T1440_.23.0532b15: 默而増善根。是故如來讃歎閑居靜默自守。
T1440_.23.0532b16: 隨有益故則無咎也。所以裸形者。一以佛結
T1440_.23.0532b17: 戒故。不敢乞衣。二爲將來比丘多有如是諸
T1440_.23.0532b18: 苦難事。欲令佛作開通因縁故。奪比丘衣者。
T1440_.23.0532b19: 此六群比丘。有深智慧善爲方便。先語波羅。
T1440_.23.0532b20: 汝衣滿足。長者與我。波羅許可。是故無罪。與
T1440_.23.0532b21: 諸比丘結戒者。此是共戒比丘比丘尼倶捨
T1440_.23.0532b22: 墮。三衆突吉羅。若比丘失一衣。是比丘僧
T1440_.23.0532b23: 伽梨。可摘作衣者不應乞。若乞得者捨墮。
T1440_.23.0532b24: 若乞不得突吉羅。若有餘財中作衣者不應
T1440_.23.0532b25: 乞。若乞同僧伽梨得罪。若失二衣。有僧伽梨
T1440_.23.0532b26: 可摘作一衣者。應乞一衣。若乞得二衣者捨
T1440_.23.0532b27: 墮。若不得突吉羅。此中衣者。限應量衣。餘
T1440_.23.0532b28: 不應量衣。若少若無應乞。若長乞。盡突吉
T1440_.23.0532b29: 羅
T1440_.23.0532c01: 第八戒
T1440_.23.0532c02: 此是共戒。比丘比丘尼倶尼薩耆波逸提。三
T1440_.23.0532c03: 衆突吉羅。爾時有一居士。爲跋難陀釋子辦
T1440_.23.0532c04: 衣直。此居士常與跋難陀客主來往。跋難陀
T1440_.23.0532c05: 智慧福徳多財饒貨。常以財寶與此居士出
T1440_.23.0532c06: 入息利。時此居士。欲辦一衣與跋難陀以求
T1440_.23.0532c07: 意氣。欲令息利之中不計多少跋難陀知其
T1440_.23.0532c08: 意故。便到其所勸令好作。此戒體。非親里
T1440_.23.0532c09: 居士居士婦。先爲辦衣直。便到其所教令加
T1440_.23.0532c10: 錢好作。若貴價好色大量。如語得者捨墮。
T1440_.23.0532c11: 不得者突吉羅。若遣使書信印信突吉羅。若
T1440_.23.0532c12: 不爲貴價好色大量求。隨其所宜等價等色
T1440_.23.0532c13: 等量。減價減量減色。勸令作如是衣者無
T1440_.23.0532c14: 犯。是中衣者。應量衣。下至四肘。上至八肘。
T1440_.23.0532c15: 得應量衣捨墮。得不應量衣突吉羅。不犯者。
T1440_.23.0532c16: 從親里索。若親里豐財多貨從索無過。若貧
T1440_.23.0532c17: 窮者突吉羅。若先請者非親里。先請有所須
T1440_.23.0532c18: 者索。若先請檀越豐有財物。勸令好作無過。
T1440_.23.0532c19: 若貧乏者突吉羅。若非親里自與無犯
T1440_.23.0532c20: 第九戒
T1440_.23.0532c21: 此是共戒。比丘比丘尼倶捨墮。三衆突吉羅。
T1440_.23.0532c22: 此亦是應量衣。若勸得不應量衣突吉羅。前
T1440_.23.0532c23: 戒。一居士爲比丘先辦衣直。勸令於價色量
T1440_.23.0532c24: 中加直好作。此戒體。二居士各辦衣直。各
T1440_.23.0532c25: 作一衣與比丘。勸令合作。使於價色量中増
T1440_.23.0532c26: 加好作。義同前戒。正以二居士爲異。不犯者。
T1440_.23.0532c27: 從親里索若先請。若不索自與。盡如前説。若
T1440_.23.0532c28: 遣使書信印信。盡突吉羅
T1440_.23.0532c29: 第十戒
T1440_.23.0533a01: 跋難陀前在家時。善於射道兼知兵法。摩竭
T1440_.23.0533a02: 提國大臣將帥。遣五百人從其受法。得通射
T1440_.23.0533a03: 道有達兵法。即還本國。摩竭大臣尋遣使命。
T1440_.23.0533a04: 多持寶貨來報其恩。時跋難陀。以染法服出
T1440_.23.0533a05: 家在舍衞國。時摩竭使到迦維羅衞。已云出
T1440_.23.0533a06: 家。展轉求覓至舍衞城。到市肆上得共相見。
T1440_.23.0533a07: 即以寶付之還歸本國。此是共戒。比丘比丘
T1440_.23.0533a08: 尼倶捨墮。六法尼沙彌沙彌尼突吉羅。此戒
T1440_.23.0533a09: 體。若檀越遣使送寶與比丘。比丘應言。我法
T1440_.23.0533a10: 不應受寶物。若須衣時得清淨衣者。速作衣
T1440_.23.0533a11: 持。使若問比丘。有淨人不。應示所在。使以
T1440_.23.0533a12: 衣直付淨人。教令作淨衣與比丘。使語比
T1440_.23.0533a13: 丘。須衣時往取衣。比丘應到淨人所索衣作
T1440_.23.0533a14: 是言。我須衣。如是三反索。得衣者善。不得
T1440_.23.0533a15: 者。四反五反六反淨人前默然立。若乃至六
T1440_.23.0533a16: 反默然立。得衣者善。若不得衣。過六反得衣
T1440_.23.0533a17: 捨墮。戒體正在三索三默無過。若七反得衣
T1440_.23.0533a18: 成罪。不得突吉羅
T1440_.23.0533a19: 十誦律第二誦初三十事中第十一事
T1440_.23.0533a20: 佛在倶舍毘國。此是土地名也。憍奢耶者。是
T1440_.23.0533a21: 綿名也。此國養蠶。如秦地人法。蠶熟得綿。名
T1440_.23.0533a22: 憍奢耶。此國以綿作衣。凡有二種。一擗綿
T1440_.23.0533a23: 布貯如作氈法。二以綿作縷織以成衣。作此
T1440_.23.0533a24: 二衣。名作敷具。敷具者。衣名也。與諸比丘結
T1440_.23.0533a25: 戒者。止誹謗故長信敬故。行道安樂故。不
T1440_.23.0533a26: 害衆生故。此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙
T1440_.23.0533a27: 彌沙彌尼突吉羅。是中犯者。乞繭乞綿乞縷
T1440_.23.0533a28: 作二種衣。衣成者尼薩耆波逸提。此二種衣。
T1440_.23.0533a29: 得作三衣中受持。若乞繭自作綿不得罪。若
T1440_.23.0533b01: 乞繭賣故有生蟲者突吉羅。若無蟲者無罪。
T1440_.23.0533b02: 若乞得成綿貯衣無罪。若乞得繭絹已成者
T1440_.23.0533b03: 無罪。若憍奢耶蟲壞作敷具無罪。若合駝毛
T1440_.23.0533b04: 羊毛牛毛突吉羅。若合芻摩衣麻衣劫貝衣
T1440_.23.0533b05: 褐衣欽婆羅衣。作敷具者突吉羅。作衣下至
T1440_.23.0533b06: 四肘捨墮。若使他作亦捨墮。以憍奢耶貴故」
T1440_.23.0533b07: 第十二事
T1440_.23.0533b08: 此國以黒羊毛貴故不聽也。黒羊毛作衣法
T1440_.23.0533b09: 亦二種。一以黒羊毛擇治布貯作細氈。二作
T1440_.23.0533b10: 縷織成作衣。此二種衣。盡名敷具。敷具者。衣
T1440_.23.0533b11: 名也。此羊毛衣得作三衣。盡中受持。此是不
T1440_.23.0533b12: 共戒。四衆突吉羅。是中犯者。羊毛有四種。生
T1440_.23.0533b13: 黒藍染。黒泥染。黒木皮染。黒四種黒羊毛中
T1440_.23.0533b14: 隨取一種。擗治布貯作敷具。成已捨墮。若
T1440_.23.0533b15: 得朽壞黒羊毛作敷具無犯。若得以成者。若
T1440_.23.0533b16: 爲塔若爲僧。若以駝毛羖羊毛牛毛合作突
T1440_.23.0533b17: 吉羅。若芻麻衣劫貝衣褐衣欽婆羅衣合作
T1440_.23.0533b18: 突吉羅。作衣下至四肘捨墮。若使人作亦捨
T1440_.23.0533b19: 墮。以黒羊毛貴故
T1440_.23.0533b20: 第十三事
T1440_.23.0533b21: 此戒正以雜羊毛作敷具爲異。此是不共戒。
T1440_.23.0533b22: 四衆突吉羅。黒羊毛如前説。白羊毛背毛脅
T1440_.23.0533b23: 毛頸毛。下者頭毛腹毛脚毛作敷具。應用二
T1440_.23.0533b24: 十鉢羅黒毛十鉢羅白毛十鉢羅下毛一鉢羅
T1440_.23.0533b25: 四兩。若作敷具。用黒毛二十鉢羅中乃至過
T1440_.23.0533b26: 一兩捨墮。若取白羊毛十鉢羅中過一兩突
T1440_.23.0533b27: 吉羅。若取下羊毛十鉢羅中乃至少一兩捨
T1440_.23.0533b28: 墮。若作六十鉢羅敷具。用三十鉢羅黒羊毛
T1440_.23.0533b29: 十五鉢羅白羊毛十五鉢羅下羊毛。若作百
T1440_.23.0533c01: 鉢羅敷具。用五十鉢羅黒羊毛二十五鉢羅
T1440_.23.0533c02: 白羊毛二十五鉢羅下羊毛。若自索羊。毛自
T1440_.23.0533c03: 作成衣。亦捨墮。雖聽雜作以功力多故。有
T1440_.23.0533c04: 所妨廢。是故得罪。若倩人如法作無罪。亦下
T1440_.23.0533c05: 至四肘。尼薩耆波逸提
T1440_.23.0533c06: 第十四事
T1440_.23.0533c07: 此戒體。若作三衣已六年内。不得從檀越乞
T1440_.23.0533c08: 羊毛縷種種衣具。作應量衣。則隨織成已捨
T1440_.23.0533c09: 墮。除僧羯磨。僧羯磨已。得從檀越乞衣具作
T1440_.23.0533c10: 衣。此戒體。斷多貪多畜。此不共戒。四衆突吉
T1440_.23.0533c11: 羅。自與不犯。自有衣財作不犯。若買得衣
T1440_.23.0533c12: 財作不犯
T1440_.23.0533c13: 第十五結新作尼師檀因縁
T1440_.23.0533c14: 默然受請。問。佛受請何以默然。答曰。佛貪結
T1440_.23.0533c15: 已盡。於食無貪無染。是故默然。聲聞辟支佛。
T1440_.23.0533c16: 貪結雖盡習垢猶在。是故受請。故有許可。
T1440_.23.0533c17: 又云。爲斷譏謗故。若佛於食發言許可。外
T1440_.23.0533c18: 道異見當言。瞿曇沙門自言。超過三界而故
T1440_.23.0533c19: 於食有貪。又云。佛現大人相故。食是小事
T1440_.23.0533c20: 不以致言。譬如國王終不以小事傾移。設有
T1440_.23.0533c21: 大事詳而後動佛亦然也。又云。佛凡有五時
T1440_.23.0533c22: 入空三昧。一受請時。二受食時。三説法時。四
T1440_.23.0533c23: 有利樂時。五譏謗時。若受請時觀。請我者誰。
T1440_.23.0533c24: 受請者誰。若受食時。施食者誰。受食者誰。如
T1440_.23.0533c25: 是乃至譏謗我者誰。受謗者誰。以入空三昧
T1440_.23.0533c26: 故。是以默然。有經説。佛亦有時受請以言許
T1440_.23.0533c27: 可。問曰。佛何以有時許可有時默然。答曰。
T1440_.23.0533c28: 此不可思議。經云。佛不可思議。龍不可思
T1440_.23.0533c29: 議。世界業報不可思議。此是佛不可思議。
T1440_.23.0534a01: 佛欲令衆生知佛心者。乃至下流鈍根衆生。
T1440_.23.0534a02: 佛欲令見即得見之。若欲令不見。正使聲聞
T1440_.23.0534a03: 辟支佛有通眼者。不能得見。又佛放大光
T1440_.23.0534a04: 明。下至阿鼻獄上至有頂。有應度者令得見
T1440_.23.0534a05: 之。不應度者對眼不見。是故佛有時許可有
T1440_.23.0534a06: 時。默然。不可測也。頭面禮佛足右遶而去。
T1440_.23.0534a07: 若外道異見但遶而去。若有信者禮足遶已
T1440_.23.0534a08: 而去。佛身清淨喩如明鏡。天神龍宮山林河
T1440_.23.0534a09: 海。一切器像於身中現。見者信敬心生。是
T1440_.23.0534a10: 故頭面禮足。右遶者。順佛法故。所以右遶。
T1440_.23.0534a11: 又密迹力士。若有左遶者。即以金剛杵碎之。
T1440_.23.0534a12: 又佛世世已來。常順三寶父母師長。一切教
T1440_.23.0534a13: 誡無違無逆。今得果報無有逆者。又佛身
T1440_.23.0534a14: 淨。衆生於中各見所事。或天或神莫不見者。
T1440_.23.0534a15: 是以畏敬右遶而去。問曰。外道邪見何以不
T1440_.23.0534a16: 禮佛足。答曰。世世習憍慢故。又常懷惡邪
T1440_.23.0534a17: 無善心故。又云。各有所事故。何以正遶三
T1440_.23.0534a18: 匝。一以不惱亂佛不自亂故。二以生將來解
T1440_.23.0534a19: 脱因縁故。還歸竟夜具諸淨潔多美飮食。問
T1440_.23.0534a20: 曰何以正夜作食。答曰。晝日多熱飮食臭穢。
T1440_.23.0534a21: 是故夜作。又云。夜作食晨得新食。若先作食
T1440_.23.0534a22: 者則食宿食。是以夜作。白佛時到。問曰。先已
T1440_.23.0534a23: 請佛何以重請。答曰。欲生増上功徳故。先
T1440_.23.0534a24: 白以請。今更重請功徳轉増。又欲成三堅
T1440_.23.0534a25: 法故。又佛時到自行。何由得知。一居士在靜
T1440_.23.0534a26: 處燒香。遙供養請佛。香來遶佛三匝。又云。密
T1440_.23.0534a27: 迹力士白言時到。又云。阿難時至則白。又云。
T1440_.23.0534a28: 佛自知時不須外縁。佛自房住者。佛以行無
T1440_.23.0534a29: 益故不行。又云。佛所以住者有五因縁。一
T1440_.23.0534b01: 以入靜室。二爲諸天説法。三爲病比丘。四爲
T1440_.23.0534b02: 結戒故。五爲看諸房舍臥具故。從房至房者。
T1440_.23.0534b03: 爲欲令諸比丘生畏敬故。比丘行後佛自觀
T1440_.23.0534b04: 諸房舍。後諸比丘必自肅愼。不敢令諸房舍
T1440_.23.0534b05: 中有諸非法。又欲斷諸比丘非法談論。佛自
T1440_.23.0534b06: 入房舍。終不敢有非法言者。又欲斷諸賊盜
T1440_.23.0534b07: 人故。佛自行房。設有惡人不起賊心。上座
T1440_.23.0534b08: 説法者。所以食竟與檀越説法者。一爲消信
T1440_.23.0534b09: 施故。二爲報恩故。三爲説法令歡喜清淨善
T1440_.23.0534b10: 根成就故。四在家人應行財施出家人應行
T1440_.23.0534b11: 法施故。爾時有居士。請佛及僧明日舍食。佛
T1440_.23.0534b12: 在世時。飮食衣服及餘供養。常受一人分。
T1440_.23.0534b13: 佛滅度後。三寶分中但取一分。問曰。佛在世
T1440_.23.0534b14: 時何以但取一人分。滅度後取三寶一分。答
T1440_.23.0534b15: 曰。佛在世時供養色身。是故但取一人分。
T1440_.23.0534b16: 佛滅度後供養法身。以佛法身功徳勝於僧
T1440_.23.0534b17: 寶。是以於三分中取一分也。佛若在世時。
T1440_.23.0534b18: 若施主言供養佛。則色身受用。若言供養佛
T1440_.23.0534b19: 寶。則色身不得受用。應著抓塔髮塔中。施
T1440_.23.0534b20: 心供養法身。法身長在故。凡爲施法。應令
T1440_.23.0534b21: 心定口定。施福既深又易分別。若施佛者定
T1440_.23.0534b22: 言與佛。若施法者應好分別。若施法寶口必
T1440_.23.0534b23: 令定。若施經書口亦令定。若施説法誦讀經
T1440_.23.0534b24: 人。口亦使定。若施衆僧亦有三種。若僧祈
T1440_.23.0534b25: 臘若自恣臘若面門臘。於此三種應好分別。
T1440_.23.0534b26: 又施衆僧復有二種。一施僧寶。二但施僧。
T1440_.23.0534b27: 若施僧寶。凡夫僧聖人僧不得取分。以施僧
T1440_.23.0534b28: 寶故。若施衆僧者。聖僧凡夫僧倶得取分。以
T1440_.23.0534b29: 言無當故。若言施三寶。應分作三分。一分與
T1440_.23.0534c01: 佛寶。一分與法寶。應懸著塔中。不得作經。不
T1440_.23.0534c02: 得與説法誦經人。一分與僧寶。衆僧不得取。
T1440_.23.0534c03: 此物應還付施主。若無施主應著塔中。供養
T1440_.23.0534c04: 第一義諦僧。若直言施法。分作二分。一分與
T1440_.23.0534c05: 經。一分與讀誦經人。不與法寶。律師言。不與
T1440_.23.0534c06: 法寶。如秦地寄物來與法豐僧＊祈。若自恣
T1440_.23.0534c07: 若面門隨語分處。若直言與法豐僧。應分作
T1440_.23.0534c08: 三分。一分與僧＊祈。一分與自恣臘。至自恣
T1440_.23.0534c09: 時分。一分與面門。隨取飮食。若法豐無僧。
T1440_.23.0534c10: 乃至有一沙彌。沙彌應分作三分。僧＊祈面門
T1440_.23.0534c11: 自恣。自恣臘時。待自恣時取。面門臘隨取食。
T1440_.23.0534c12: 若取自恣臘時食面門臘時應打揵椎。若有
T1440_.23.0534c13: 比丘共食共分。無者自食自取。如法清淨。
T1440_.23.0534c14: 若無沙彌。應入近住僧。若無近住僧。應入
T1440_.23.0534c15: 尼僧。尼僧應好思量。若法豐僧始終有還理。
T1440_.23.0534c16: 應擧置一處還則與僧。若必無還期。應分作
T1440_.23.0534c17: 三分如前法。一分入僧＊祈。一分入面門。一
T1440_.23.0534c18: 分入自恣。待自恣時分。若遠方送物與尼
T1440_.23.0534c19: 僧。次第如法如前僧法。更無異也。若送物
T1440_.23.0534c20: 與波演。分作三分。一分入波演。以無僧＊祈
T1440_.23.0534c21: 故。一分入面門。一分入自恣。待自恣時分。若
T1440_.23.0534c22: 遠處。以罽賓佛教熾盛。送物供養者。此物
T1440_.23.0534c23: 正應與佛與僧。以僧順佛教故。若與佛與僧。
T1440_.23.0534c24: 即是與法。以法不離佛僧故。應分作二分。一
T1440_.23.0534c25: 分入佛。一分入僧。若送物供養罽賓。有二
T1440_.23.0534c26: 種僧。一薩婆多。二曇無徳隨意供養無過。若
T1440_.23.0534c27: 送物與五法僧。若無五法人。即入五法尼僧。
T1440_.23.0534c28: 若無尼僧。若始終永無五法人者。此五法物。
T1440_.23.0534c29: 應分作三分。僧＊祈自恣面門。二種得入僧
T1440_.23.0535a01: 祈用。不得分也。面門還置本處。不得取也。若
T1440_.23.0535a02: 比丘作尼師壇。應用故敷具周匝修伽陀一
T1440_.23.0535a03: 搩手。壞色故。尼師壇者。長佛四＊搩手。廣佛
T1440_.23.0535a04: 三＊搩手。故敷具者。僧＊祈藏中有種種故棄
T1440_.23.0535a05: 衣服臥具盡名敷具。若作新尼師壇。應取故
T1440_.23.0535a06: 敷具最長者。廣中取一＊搩手長。裂隨廣狹分
T1440_.23.0535a07: 作縁。周匝縁尼師壇。若故敷具中無大長者。
T1440_.23.0535a08: 隨有處長者用。若無長者短者亦用。若一切
T1440_.23.0535a09: 都無不用無罪。若四方僧雖有故衣服。非是
T1440_.23.0535a10: 棄物不得取用。若有處不用捨墮
T1440_.23.0535a11: 第十六事
T1440_.23.0535a12: 諸比丘持毛從後來心生嫉妬者。諸賈客欲
T1440_.23.0535a13: 販羊毛。不欲令羊毛多入國故。二見諸沙門
T1440_.23.0535a14: 擔負羊毛。非出家人法。是故呵之。此是不共
T1440_.23.0535a15: 戒。比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。由
T1440_.23.0535a16: 旬者。四十里一由旬。若得羊毛。一比丘擔
T1440_.23.0535a17: 去。得至三由旬。若二比丘至六由旬。如是不
T1440_.23.0535a18: 計人多少。是中犯者。若比丘自持羊毛過三
T1440_.23.0535a19: 由旬。尼薩耆波逸提。問曰。此是暫捨爲根
T1440_.23.0535a20: 本捨。答曰。以罪言之。是根本捨。以法言之。
T1440_.23.0535a21: 是則暫捨。若使五衆持去過三由旬突吉羅。
T1440_.23.0535a22: 不得車載馱負。若使淨人持去過三由旬突
T1440_.23.0535a23: 吉羅。不犯者。三由旬内。若著耳上。若著耳
T1440_.23.0535a24: 中。若著咽下。若作氈。若著針筩中持去不
T1440_.23.0535a25: 犯。若與人持去三由旬不犯。以非比丘法故。
T1440_.23.0535a26: 亦自傷損
T1440_.23.0535a27: 第十七事
T1440_.23.0535a28: 頭面禮足一面立。問曰。瞿曇彌比丘尼衆。何
T1440_.23.0535a29: 以不坐。答曰女人敬難情多。是故不坐。又
T1440_.23.0535b01: 云。佛少爲尼衆説法。設爲説法不廣爲説。又
T1440_.23.0535b02: 尼衆一切時佛所不坐。爲止誹謗故。若坐聽
T1440_.23.0535b03: 法。外道當言。瞿曇沙門在王宮時。與諸婇女
T1440_.23.0535b04: 共在一處。而今出家與本無異。欲滅如是諸
T1440_.23.0535b05: 譏毀故。是以不坐。又女人鄙陋多致譏疑。
T1440_.23.0535b06: 是故不坐。與諸比丘結戒者。爲増上法故。若
T1440_.23.0535b07: 諸尼衆執作浣染。廢息正業。則無威徳破増
T1440_.23.0535b08: 上法。又爲止惡法次第因縁。又爲二部衆各
T1440_.23.0535b09: 有清淨故。此是不共戒。四衆突吉羅。是中犯
T1440_.23.0535b10: 者。若比丘往語非親里比丘尼。爲我浣染擗
T1440_.23.0535b11: 羊毛。若比丘尼爲浣爲染爲擗。隨作一事。
T1440_.23.0535b12: 各得捨墮。若比丘尼更轉使他浣染擗突吉
T1440_.23.0535b13: 羅若使式叉摩尼沙彌尼浣染擗捨墮。若遣
T1440_.23.0535b14: 使書信印信浣染擗突吉羅。若捨墮。羊毛未
T1440_.23.0535b15: 作淨。使浣染擗突吉羅。若淨施羊毛使浣染
T1440_.23.0535b16: 擗。淨施主得突吉羅不。犯者親。里尼式叉摩
T1440_.23.0535b17: 尼沙彌尼不犯
T1440_.23.0535b18: 第十八事
T1440_.23.0535b19: 與諸比丘結戒者。爲止誹謗故。爲滅鬪諍故。
T1440_.23.0535b20: 爲成聖種故。此是共戒比丘比丘尼倶尼薩
T1440_.23.0535b21: 耆波逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼不得畜。畜
T1440_.23.0535b22: 得突吉羅。捉則無罪。是戒體。正以畜寶制戒。
T1440_.23.0535b23: 如戒本説。若比丘自手取寶。若使人取。此
T1440_.23.0535b24: 二種取盡取。自畜取有五種。以手從手取。
T1440_.23.0535b25: 若以衣從他衣取。若以器從他器取。若言
T1440_.23.0535b26: 著是中。若言與是淨人。皆爲畜故。以此五
T1440_.23.0535b27: 事當取時捨墮。莫自手捉。如法説淨者不犯。
T1440_.23.0535b28: 寶者。重寶。金銀摩尼眞珠珊瑚車&T027012;馬瑙。
T1440_.23.0535b29: 此諸寶若作若不作若相若不相。作者。以寶
T1440_.23.0535c01: 作諸器物。不作者。但是寶不作器物。相者。不
T1440_.23.0535c02: 作器寶。或作字相。或作印相。不相者。不作器
T1440_.23.0535c03: 寶不作字相。不作印相。若受畜如是寶捨墮。
T1440_.23.0535c04: 若比丘自手取鐵錢銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠
T1440_.23.0535c05: 錢皮錢木錢。此諸錢亦以五種取。以手捉手
T1440_.23.0535c06: 取若以衣從衣取。若以器＊從器取。若言著
T1440_.23.0535c07: 是中。若言與是淨人。爲畜故當五種取時突
T1440_.23.0535c08: 吉羅。莫自手捉。當取時如法説淨者不犯若
T1440_.23.0535c09: 比丘捨墮寶若少應棄。若多設得同心淨人。
T1440_.23.0535c10: 應語言。我以不淨故不取。汝應取。淨人取
T1440_.23.0535c11: 已語比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不
T1440_.23.0535c12: 淨物。若淨當受。即是説淨。説淨已。然後入衆
T1440_.23.0535c13: 悔過。不爲畜故。若捉他寶。若捉自説淨寶。但
T1440_.23.0535c14: 捉故得波逸提。一切錢若銅錢。乃至木錢。
T1440_.23.0535c15: 若他錢。若説淨錢。但捉突吉羅。非是此戒體。
T1440_.23.0535c16: 是九十事捉寶戒。若種種錢似寶。玻&MT03608;琥珀
T1440_.23.0535c17: 水精種種僞珠。鍮石銅鐵白鑞鉛錫。如是等
T1440_.23.0535c18: 名似寶錢及似寶。若畜得突吉羅。錢寶應捨
T1440_.23.0535c19: 與同心白衣淨人。不入四方僧。若重寶不得
T1440_.23.0535c20: 同心淨人。入四方僧。若似寶作器。入百一
T1440_.23.0535c21: 物數。不須作淨。若不入百一物數。一切器與
T1440_.23.0535c22: 非器。皆應説淨。百一物各得畜一。百一之外
T1440_.23.0535c23: 皆是長物
T1440_.23.0535c24: 第十九事
T1440_.23.0535c25: 爾時六群比丘先捨墮寶作種種用者。此寶
T1440_.23.0535c26: 六群比丘如法説淨已種種轉易。此是共戒。
T1440_.23.0535c27: 比丘尼倶捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉
T1440_.23.0535c28: 羅。此戒體。以重寶與人求息利。當與時得
T1440_.23.0535c29: 捨墮。若爲利故以重寶相貿。得彼寶時捨
T1440_.23.0536a01: 墮。以重寶爲利故更買餘物。得物時捨墮。
T1440_.23.0536a02: 以寶相貿者。如以作貿作。以作貿不作。以
T1440_.23.0536a03: 作貿作不作。不作亦有三句。若以相貿相。
T1440_.23.0536a04: 若以相貿不相。若以相貿相不相。不相亦有
T1440_.23.0536a05: 三句。是謂以寶貿寶。用有五種。一者取。二者
T1440_.23.0536a06: 持來。三者持去。四者賣。五者買取。取者。若
T1440_.23.0536a07: 言取此物。從此中取。取爾所。從此人取。持來
T1440_.23.0536a08: 持去亦如是四種。賣與買亦如是四種。若比
T1440_.23.0536a09: 丘用鐵錢乃至木錢。與人求息利突吉羅。若
T1440_.23.0536a10: 爲利故。以錢買物突吉羅。若餘似寶若縠
T1440_.23.0536a11: 絹布。如是比丘若出息若以買物爲利故。
T1440_.23.0536a12: 盡突吉羅。此戒體。正應言種種用寶。不得言
T1440_.23.0536a13: 賣買。此戒直一往成罪。不同販賣戒。販賣
T1440_.23.0536a14: 戒。爲利故買已還賣。成罪捨墮。錢寶若少
T1440_.23.0536a15: 應棄。若多設得同心淨人。如前説。種種用寶
T1440_.23.0536a16: 及後販賣戒物。要得白衣同心淨人捨。不聽
T1440_.23.0536a17: 沙彌。沙彌亦捨。畜寶戒亦爾。若種種用錢及
T1440_.23.0536a18: 以似寶。捨與同心淨人。不入四方僧。作突吉
T1440_.23.0536a19: 羅懺。立木榜治者。板上書其罪過。以示同
T1440_.23.0536a20: 見也
T1440_.23.0536a21: 第二十事
T1440_.23.0536a22: 爾時有梵志。是外道六師門徒。六師者。一師
T1440_.23.0536a23: 十五種教。以授弟子。爲教各異。弟子受行各
T1440_.23.0536a24: 成異見。如是一師出十五種異見。師別有法。
T1440_.23.0536a25: 與弟子不同。師與弟子通爲十六種。如是六
T1440_.23.0536a26: 師有九十六。師所用法及其將終。必授一
T1440_.23.0536a27: 弟子。如是師師相傳。常有六師。與諸比丘結。
T1440_.23.0536a28: 戒者爲佛法増上故爲。止鬪諍故爲成聖種。
T1440_.23.0536a29: 故爲長信敬故。此是共戒。比丘比丘尼倶尼
T1440_.23.0536b01: 薩耆波逸提。三衆突吉羅。此販賣罪。於一
T1440_.23.0536b02: 切波逸提中最是重者。寧作屠兒不爲販賣。
T1440_.23.0536b03: 何以故。屠兒正害畜生。販賣一切欺害。不
T1440_.23.0536b04: 問道俗賢愚持戒毀戒。無往不欺。又常懷惡
T1440_.23.0536b05: 心。設若居穀。心恒希望使天下荒餓霜雹災
T1440_.23.0536b06: 疫。若居鹽貯積餘物。意常企望四遠反亂王
T1440_.23.0536b07: 路隔塞。夫販賣者。有如是惡。此販賣物。設與
T1440_.23.0536b08: 衆僧作食。衆僧不應食。若作四方僧房。不得
T1440_.23.0536b09: 住中。若作塔作像。不應向禮。又云。但作佛
T1440_.23.0536b10: 意禮。凡作持戒比丘。不應受用此物。若此比
T1440_.23.0536b11: 丘死。此物衆僧應羯磨分。問曰。不死時不受
T1440_.23.0536b12: 用此物。何以死便羯磨。答曰。此販賣業罪過
T1440_.23.0536b13: 深重。若生在時。衆僧用食此物者。雖復犯
T1440_.23.0536b14: 戒有罪。僧福田中故與受用。以受用故續作
T1440_.23.0536b15: 不斷是故僧福田中不聽受用。今世無福後
T1440_.23.0536b16: 得重罪。以此因縁不敢更作。比丘既死。更無
T1440_.23.0536b17: 販賣因故。是故聽羯磨取物。或有方便有罪。
T1440_.23.0536b18: 果頭無罪。如爲利故。糴穀居鹽。後得好心。即
T1440_.23.0536b19: 施僧作福。是名方便得突吉羅。果頭無罪。或
T1440_.23.0536b20: 方便無罪。果頭有罪。如爲福故。糴米不賣。
T1440_.23.0536b21: 後見利故。便賣以自入。是謂方便無罪果頭
T1440_.23.0536b22: 有罪。得突吉羅。凡如此比可以類解。是中
T1440_.23.0536b23: 犯者。若比丘爲利故買。買已不賣突吉羅。
T1440_.23.0536b24: 若爲利故賣已不買＊買亦突吉羅。若爲利故
T1440_.23.0536b25: 買已還賣。尼薩耆波逸提。若販賣物作食噉。
T1440_.23.0536b26: 口口波逸提。若作衣著。著波逸提。若作褥
T1440_.23.0536b27: 敷臥上轉轉波逸提。凡市買法。不得下價索
T1440_.23.0536b28: 他物。得突吉羅。衆僧衣未三唱。得益價。三唱
T1440_.23.0536b29: 已不應益。衆僧亦不應與。衣已屬他故。比
T1440_.23.0536c01: 丘三唱得衣。不應悔。設悔衆僧莫還。是販賣
T1440_.23.0536c02: 物若無同心淨人。應作四方僧臥具。爲止誹
T1440_.23.0536c03: 謗。若作入佛。外道當言。瞿曇沙門多貪利故。
T1440_.23.0536c04: 令弟子捨物持用自入。又除佛福田。無過四
T1440_.23.0536c05: 方僧福田。不問受法不受法持戒毀戒法語
T1440_.23.0536c06: 非法語。一切無遮。若持戒比丘。若他比丘
T1440_.23.0536c07: 販賣物衣食。不應食用
T1440_.23.0536c08: 第二十一事
T1440_.23.0536c09: 與諸比丘結戒者。爲成聖種。爲増正業故。此
T1440_.23.0536c10: 是不共戒。比丘過十日捨墮比丘尼過一宿
T1440_.23.0536c11: 捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若畜長
T1440_.23.0536c12: 白鐵鉢瓦鉢未燒一切不應量鉢突吉羅。問
T1440_.23.0536c13: 曰。若白衣若不如法色衣。過十一日捨墮。以
T1440_.23.0536c14: 染作非法色故。若白鐵鉢若瓦鉢未燒過十
T1440_.23.0536c15: 日。何以不得捨墮。答曰。衣鉢不同。衣染
T1440_.23.0536c16: 則如意成色。更無増損。鉢若燒若熏。或損或
T1440_.23.0536c17: 壞。是故不同。鐵鉢瓦鉢若未熏未油。得用食。
T1440_.23.0536c18: 不成受持。鉢者。三種上中下。上者受三鉢他
T1440_.23.0536c19: 飯一鉢他羹餘可食物半羹。是名上鉢。下者
T1440_.23.0536c20: 受一鉢他飯半鉢他羹餘可食物半羹。是名
T1440_.23.0536c21: 下鉢。上下兩間。是名中鉢。若大於大鉢。小於
T1440_.23.0536c22: 小鉢。不名爲鉢。鉢他者。律師云。諸論師有種
T1440_.23.0536c23: 種異説。然以一義爲正。謂一鉢他受十五兩
T1440_.23.0536c24: 飯。秦稱三十兩飯。是天竺粳米釜飯。時人咸
T1440_.23.0536c25: 共議計。謂上鉢受三鉢他飯一鉢他羹餘可
T1440_.23.0536c26: 食者半羹。三鉢他飯。可秦升二升。一鉢他
T1440_.23.0536c27: 羹餘可食物半羹。是一鉢他半也。復是秦
T1440_.23.0536c28: 升一升。上鉢受秦升三升。律師云。無餘可
T1440_.23.0536c29: 食物。直言上鉢受三鉢他飯一鉢他羹。留食
T1440_.23.0537a01: 上空處。令指不觸食中下鉢亦除餘可食物。
T1440_.23.0537a02: 但食上留空處。令指不觸食。下鉢者。受一鉢
T1440_.23.0537a03: 他飯半鉢他羹餘可食物半羹。是秦升一升
T1440_.23.0537a04: 一升。餘可食物半羹可一升半。下鉢受秦一
T1440_.23.0537a05: 升一升半。問曰。衣若長若減。得成受持。鉢
T1440_.23.0537a06: 若長若減。不成受持。答曰。衣設長可減可續。
T1440_.23.0537a07: 鉢若大若小。不可増損。是故有異。是中犯
T1440_.23.0537a08: 者。若比丘一日得鉢。即是日狂心亂心病壞
T1440_.23.0537a09: 心。若不見擯惡邪不除擯。如是乃至命終無
T1440_.23.0537a10: 罪。後若得心若解擯。即次第數日得罪。若
T1440_.23.0537a11: 得鉢經五日。若狂心亂心病壞心。若不見擯
T1440_.23.0537a12: 惡邪不除擯。隨幾時無罪。後若得心若解擯。
T1440_.23.0537a13: 數前五日。後取五日成罪。若得鉢日。至天
T1440_.23.0537a14: 上欝單越。隨幾時無罪。後若還至本處。次第
T1440_.23.0537a15: 如前説
T1440_.23.0537a16: 第二十二事
T1440_.23.0537a17: 見一肆上有好瓦鉢圓正可愛。律師云。佛初
T1440_.23.0537a18: 出世衆僧無鉢。佛勅釋提桓因。令天巧工作
T1440_.23.0537a19: 十萬鉢。在於世間肆上鉢者。是彼天鉢。非是
T1440_.23.0537a20: 人造。此是共戒。比丘＊尼更乞新鉢。倶尼薩
T1440_.23.0537a21: 耆波逸提。三衆突吉羅。若乞白鐵鉢未燒瓦
T1440_.23.0537a22: 鉢。若與他乞。若遣使書信印信。若二人共乞
T1440_.23.0537a23: 一鉢若買得若自與。皆突吉羅。一切不應量
T1440_.23.0537a24: 鉢亦突吉羅。若乞得白鐵鉢未燒瓦鉢。自燒
T1440_.23.0537a25: 熏已尼薩耆波逸提。若比丘所受鉢。四綴以
T1440_.23.0537a26: 還未可五綴。更乞新鉢捨墮。若鉢可應五綴。
T1440_.23.0537a27: 若綴未綴乞鉢無犯。鉢若四綴五綴以還。食
T1440_.23.0537a28: 已應解綴却好蕩令淨手拭令乾擧著淨處。
T1440_.23.0537a29: 後日食前更以新繩綴已用食。若鉢未滿五
T1440_.23.0537b01: 綴。更乞新鉢。此如律文。應僧中次第行。若都
T1440_.23.0537b02: 不取者。還與此比丘。終身令畜。前所受持鉢
T1440_.23.0537b03: 如法受持。後鉢不受。直令常畜此二鉢若食
T1440_.23.0537b04: 時當持二鉢。終身如是。以示多欲罪過。斷後
T1440_.23.0537b05: 惡法因縁。此鉢常好愛護。如律文説。若不護
T1440_.23.0537b06: 故。使令破得罪
T1440_.23.0537b07: 第二十三事
T1440_.23.0537b08: 爲諸比丘結戒者。爲除惡法故。爲止誹謗故。
T1440_.23.0537b09: 爲成聖種故。此是共戒。比丘＊尼倶尼薩耆波
T1440_.23.0537b10: 逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是中犯
T1440_.23.0537b11: 者。若比丘自乞縷突吉羅。若使非親里織師
T1440_.23.0537b12: 織。尼薩耆波逸提。若遣使書信印信。皆尼薩
T1440_.23.0537b13: 耆波逸提。以憑貴重勢力故。織師畏難事必
T1440_.23.0537b14: 得果。是故成罪。此戒得衣已得罪。從親里乞
T1440_.23.0537b15: 縷無罪。若自織令比丘比丘尼式叉摩尼織。
T1440_.23.0537b16: 皆突吉羅。若爲無衣故。從非親里乞縷欲作
T1440_.23.0537b17: 衣。亦突吉羅。若少衣正應乞衣。不應乞縷作
T1440_.23.0537b18: 衣。須縷縫衣作帶無罪。若不憑貴人勢力。自
T1440_.23.0537b19: 里求之織師與織者無罪。凡一切自以意求
T1440_.23.0537b20: 人織絹織布無罪。此戒不問應量不應量衣。
T1440_.23.0537b21: 盡得罪。不犯者。使親里織。若非親里令織一
T1440_.23.0537b22: 肘衣乃至禪帶無犯
T1440_.23.0537b23: 第二十四事
T1440_.23.0537b24: 此是共戒。比丘＊尼倶尼薩耆波逸提。三衆突
T1440_.23.0537b25: 吉羅。是戒體。若非親里居士居士婦。使織師
T1440_.23.0537b26: 爲比丘織作衣。比丘自往勸。令如意好廣緻
T1440_.23.0537b27: 淨潔織。許與食食具食直。得好衣捨墮。不
T1440_.23.0537b28: 得好衣突吉羅。此衣亦不問應量不應量。盡
T1440_.23.0537b29: 得罪。若爲織師説法令好織。不與食具食直。
T1440_.23.0537c01: 得好衣突吉羅。若遣使書信印信。許與食具
T1440_.23.0537c02: 食直。得好衣捨墮。不犯者。自有縷令織師織。
T1440_.23.0537c03: 無罪
T1440_.23.0537c04: 第二十五事
T1440_.23.0537c05: 此是共戒。若比丘尼犯。倶尼薩耆波逸提。三
T1440_.23.0537c06: 衆突吉羅。若比丘奪比丘衣捨墮。若奪比丘
T1440_.23.0537c07: 尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。突吉羅。若奪得
T1440_.23.0537c08: 戒沙彌行波利婆沙摩那埵盲瞎聾埵不見擯
T1440_.23.0537c09: 惡邪不除擯。盡尼薩耆波逸提。若奪狂心亂
T1440_.23.0537c10: 心病壞心犯四重出佛身血壞僧輪五法人盡
T1440_.23.0537c11: 突吉羅。若比丘尼奪比丘尼衣捨墮。奪比丘
T1440_.23.0537c12: 衣突吉羅。若奪得戒沙彌尼衣行波利婆沙盲
T1440_.23.0537c13: 瞎聾埵比丘尼衣捨墮。不見擯惡邪不除擯
T1440_.23.0537c14: 亦捨墮。餘如前説。此戒體。比丘先根本與他
T1440_.23.0537c15: 衣。後爲惱故。暫還奪取捨墮。衣捨還他。波逸
T1440_.23.0537c16: 提懺。若先根本以與他衣。後根本奪。應計錢
T1440_.23.0537c17: 成罪。若先暫與他衣。後便奪取無罪。若和
T1440_.23.0537c18: 上爲折伏弟子令離惡法故。暫奪衣取無罪。
T1440_.23.0537c19: 若奪衣已。二人倶出界不失衣。若奪衣比丘
T1440_.23.0537c20: 持衣出界。若失衣比丘自出界宿是則失衣。
T1440_.23.0537c21: 尼薩耆波逸提者。是衣直捨還他。不須僧
T1440_.23.0537c22: 中。律師云。胡本無僧中捨法。波逸提罪對手
T1440_.23.0537c23: 悔過。律師云。比丘尼從佛出世至今。無得戒
T1440_.23.0537c24: 沙彌尼。況有犯罪。一念不覆藏者。亦與學法。
T1440_.23.0537c25: 又云。佛在世時。時有一人與學法。佛滅度後。
T1440_.23.0537c26: 罽賓有一得戒沙彌。凡有二人倶得漏盡。又云。
T1440_.23.0537c27: 得戒沙彌衆不作惡。更起異見入外道法中。
T1440_.23.0537c28: 亦不樂俗返戒還家。無有不見聖諦而取命
T1440_.23.0537c29: 終。比丘本不與他衣。以忿恚故欲令彼惱。強
T1440_.23.0538a01: 以力勢暫奪彼衣。突吉羅
T1440_.23.0538a02: 第二十六事
T1440_.23.0538a03: 此是不共戒。餘四衆盡無此戒
T1440_.23.0538a04: 爾時長老毘呵。秦言斷也。已斷一切生死煩
T1440_.23.0538a05: 惱。故曰斷也。雖一切羅漢皆得漏盡。而本立
T1440_.23.0538a06: 名。各有因縁。是故不同。毘呵比丘有好僧
T1440_.23.0538a07: 伽梨直十萬錢。時有群賊欲劫其衣。到比丘
T1440_.23.0538a08: 房前以手指戸。即問。何人。賊答。比丘。我等
T1440_.23.0538a09: 欲得汝僧伽梨。比丘以僧伽梨著&T025464;中入四
T1440_.23.0538a10: 禪。力持令不得。諸賊種種方便不能得衣。
T1440_.23.0538a11: 即便相謂。今既叵得。當共伺求乞食不在。必
T1440_.23.0538a12: 可如意。即如其計後來不在。即持衣去。以
T1440_.23.0538a13: 是因縁失僧伽梨。夏三月過有閏。未滿八月
T1440_.23.0538a14: 者。前安居已過。有閏者。律師云。不應言有閏
T1440_.23.0538a15: 也。未滿八月者。云後安居。始過七月十五日。
T1440_.23.0538a16: 未滿八月。從七月十六日次第六夜。聽阿練
T1440_.23.0538a17: 若安居比丘處離衣宿。所以聽者。云外國賊
T1440_.23.0538a18: 盜有時。此六夜中間是賊發時。是故聽也。此
T1440_.23.0538a19: 衣應寄衆僧界内。若白衣舍無賊難處。至第
T1440_.23.0538a20: 六夜應還取衣。若往衣所。若受餘衣。若不取
T1440_.23.0538a21: 來。若不至衣所。不受餘衣。至第七日地了時。
T1440_.23.0538a22: 尼薩耆波逸提。阿練若處者。去聚落五百弓。
T1440_.23.0538a23: 名阿練若處。胡歩四百歩一百弓。胡歩者。以
T1440_.23.0538a24: 一搩爲一歩。如是四百歩一百弓。四百弓一
T1440_.23.0538a25: 拘屡舍。四拘屡舍一由旬。云一拘屡舍者。四
T1440_.23.0538a26: 百弓。摩竭國一拘屡舍。於北方半拘屡舍。中
T1440_.23.0538a27: 國地平。是故近也。北方山陵高下。是故遠耳。
T1440_.23.0538a28: 又云。中國多風。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是
T1440_.23.0538a29: 故近耳。北方少風遠聞鼓聲。是故遠也。所
T1440_.23.0538b01: 以南北有遠近者。以聞鼓聲有遠近故。云拘
T1440_.23.0538b02: 屡舍者。是聲名也。凡言鼓聲所及處是一拘
T1440_.23.0538b03: 屡舍。律師云。此是定義
T1440_.23.0538b04: 第二十七事
T1440_.23.0538b05: 此是共戒。比丘＊尼倶尼薩耆波逸提。式叉摩
T1440_.23.0538b06: 尼沙彌沙彌尼突吉羅。十日未至自恣者。自
T1440_.23.0538b07: 恣餘有十日在得急施衣者。若王施。若夫人
T1440_.23.0538b08: 施。若王子施。大官鬪將施衆僧。有信樂心。以
T1440_.23.0538b09: 物施僧。以諸貴人善心難得。又難可數見。
T1440_.23.0538b10: 或有餘急因縁。是故名急施衣。若不受者。
T1440_.23.0538b11: 前人功徳不成。衆僧失衣。是故聽受。若女
T1440_.23.0538b12: 欲嫁時以至婿家。不自在故。今得自在。以
T1440_.23.0538b13: 物施僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存
T1440_.23.0538b14: 亡有益。如是等比。盡名急施衣。衆僧得衣。即
T1440_.23.0538b15: 隨次分之。乃至衣時應畜者。從七月十六
T1440_.23.0538b16: 日至八月十五日。若無功徳衣。齊是名衣時。
T1440_.23.0538b17: 此一月所以名衣時。以夏安居竟檀越多致
T1440_.23.0538b18: 飮食衣服供養衆僧。兼諸比丘種種執作浣
T1440_.23.0538b19: 染衣服。以是因縁。此一月内有所放捨故。
T1440_.23.0538b20: 名爲衣時。若有功徳衣從八月十六日至臘
T1440_.23.0538b21: 月十五日。名衣時。是中犯者。若無功徳衣。
T1440_.23.0538b22: 至八月十五日。是衣應捨。若作淨若受持。若
T1440_.23.0538b23: 不捨不作淨不受持。至八月十六日地了時。
T1440_.23.0538b24: 尼薩耆波逸提。若有功徳衣。至臘月十五日。
T1440_.23.0538b25: 是衣應捨。若作淨若受持。若不捨不作淨不
T1440_.23.0538b26: 受持。至臘月十六日地了時捨墮。除十日急
T1440_.23.0538b27: 施衣。一切安居衣。必待自恣時分。若安居中
T1440_.23.0538b28: 分。突吉羅
T1440_.23.0538b29: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第五
T1440_.23.0538c01:
T1440_.23.0538c02:
T1440_.23.0538c03: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第六
T1440_.23.0538c04: 　失譯＊人名今附＊秦録　
T1440_.23.0538c05: 第二十八事
T1440_.23.0538c06: 此是不共戒。比丘得畜雨衣。比丘尼得畜浴
T1440_.23.0538c07: 衣。不得畜雨衣。以尼弱劣擔持爲難。是故
T1440_.23.0538c08: 不聽畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事。天雨時
T1440_.23.0538c09: 以障四邊於中澡浴。若天熱時亦以自障於
T1440_.23.0538c10: 中澡浴。二以夏月多雨常裹三衣擔持行來。
T1440_.23.0538c11: 沙彌沙彌尼式叉摩尼不聽畜。春殘一月應
T1440_.23.0538c12: 求雨衣。半月應畜者。從三月十六日至四月
T1440_.23.0538c13: 十五日。是春殘一月。從三月十六日至三月
T1440_.23.0538c14: 盡。應求應作。若得成衣。從四月一日至十五
T1440_.23.0538c15: 日應畜。畜法者。得用浴擔持行來。若不成衣
T1440_.23.0538c16: 乃至四月十五日聽求聽作。設三月十六日
T1440_.23.0538c17: 求衣。至十八日十九日成衣者。律師云。亦
T1440_.23.0538c18: 得畜用察其意制。此一月内得求得畜。而
T1440_.23.0538c19: 大制半月應求半月應畜。若前安居。至四月
T1440_.23.0538c20: 十五日應如法受持。到七月十五日。應著
T1440_.23.0538c21: 一處不應畜用。若畜用者突吉羅。亦不須捨
T1440_.23.0538c22: 至來年安居時。如前畜用不須更受。若後安
T1440_.23.0538c23: 居。從四月一日至五月十五日。四十五日
T1440_.23.0538c24: 畜。至七月十五日。應擧一處不應畜用次第
T1440_.23.0538c25: 如前安居法。若閏三月。比丘不應前三月求
T1440_.23.0538c26: 作雨衣。應後三月十六日應求作雨衣。若比
T1440_.23.0538c27: 丘先不知有閏。前三月十六日求作雨浴衣
T1440_.23.0538c28: 已竟。於其中間長。一月内不得畜用。應擧
T1440_.23.0538c29: 一處。此是百一物中一事。不須與人。不須
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