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薩婆多毘尼毘婆沙 (No. 1440_ ) in Vol. 23

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T1440_.23.0524a01: 破僧輪破羯磨僧。有何差別。答曰。有種種
T1440_.23.0524a02: 差別。破僧輪破羯磨僧。倶偸蘭遮。而破僧
T1440_.23.0524a03: 輪。犯逆罪偸蘭遮不可懺。破羯磨僧。犯非逆
T1440_.23.0524a04: 罪可懺。偸蘭遮。復次破僧輪。入阿鼻獄受罪
T1440_.23.0524a05: 一劫。破羯磨僧。不墮阿鼻獄。復次破僧輪下
T1440_.23.0524a06: 至九人。破羯磨僧下至八人。復次破僧輪。一
T1440_.23.0524a07: 人自稱作佛。破羯磨僧。不自稱作佛。復次破
T1440_.23.0524a08: 輪。界内界外一切盡破。破羯磨僧。要
T1440_.23.0524a09: 在界内別作羯磨。復次破僧輪。必男子。破羯
T1440_.23.0524a10: 磨僧。男子女人二倶能破。復次破僧輪。破
T1440_.23.0524a11: 俗諦僧。破羯磨僧。俗諦僧第一義諦僧二倶
T1440_.23.0524a12: 能破。復次破僧輪。但破閻浮提。破羯磨僧。通
T1440_.23.0524a13: 三天下。調達以五法誘諸年少比丘。令生異
T1440_.23.0524a14: 見。破僧之要。以五法爲根本。問曰。此五法佛
T1440_.23.0524a15: 常自讃歎。何故名爲非法。答曰。佛所以讃歎
T1440_.23.0524a16: 者云。四聖種能得八聖道成沙門四果。今調
T1440_.23.0524a17: 達倒説云。八聖道趣向泥洹反更遲難。修行
T1440_.23.0524a18: 五法以求解脱其道甚速。是故説爲非法。非
T1440_.23.0524a19: 法説法者。五法非法説是法。法説非法者。
T1440_.23.0524a20: 八聖道是法説言非法。非律説律者。五法非
T1440_.23.0524a21: 律。説言是律。律説非律者。八聖道是律。説
T1440_.23.0524a22: 言非律。非犯説犯者。佛不制心戒。而説心起
T1440_.23.0524a23: 三毒即是犯戒。犯説非犯者。不制剃髮
T1440_.23.0524a24: 爪佛説犯戒。而言*爪髮有命。有不剃*剪
T1440_.23.0524a25: 不。犯輕説重。如優鉢羅龍。以摘樹葉故。罪不
T1440_.23.0524a26: 可懺。因此便言。殺草木者。一切是重。重説輕
T1440_.23.0524a27: 者。見須提那達尼吒等以先作故不得重罪。
T1440_.23.0524a28: 便言。婬欲盜是輕。有殘説無殘者。下四篇
T1440_.23.0524a29: 戒。犯則有殘。而説言無殘。無殘説有殘者。
T1440_.23.0524b01: 四重犯則無殘。而説有殘。常所説法説非常
T1440_.23.0524b02: 所説法者。八聖道是常所用法。而説非是常
T1440_.23.0524b03: 所用法。非常所用法説是常所用法者。五法
T1440_.23.0524b04: 是非常所用法。而説是常所用法。四禁是輕
T1440_.23.0524b05: 餘篇言重。此是非教。而説是教。四禁是重。餘
T1440_.23.0524b06: 篇是輕此是正教。而説非教
T1440_.23.0524b07: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第三
T1440_.23.0524b08:
T1440_.23.0524b09:
T1440_.23.0524b10:
T1440_.23.0524b11: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第四
T1440_.23.0524b12:  *失譯*人名今附*秦録 
T1440_.23.0524b13: 第十二汚他家
T1440_.23.0524b14: 馬宿滿宿。此二人二宿出時生。因宿作名。是
T1440_.23.0524b15: 豪族家。深著世樂不能捨心。是故犯戒放逸
T1440_.23.0524b16: 惡行汚他家者。作種種惡業。破亂他人
T1440_.23.0524b17: 信敬善心是名汚他家。作惡行者。作此不清
T1440_.23.0524b18: 淨業。穢汚垢濁故又得惡果故名爲惡行。又
T1440_.23.0524b19: 汚他家者。若比丘凡有所請求。若爲三寶。
T1440_.23.0524b20: 若自爲請求。如是一切。若以種種信物。與國
T1440_.23.0524b21: 王大臣長者居士一切在家人。若出家人皆
T1440_.23.0524b22: 名汚他家。何以故。凡出家人無爲無欲清淨
T1440_.23.0524b23: 自守。以修道爲心。若與俗人信使往來廢亂
T1440_.23.0524b24: 正業非出家所宜。又復若以信物贈遺白衣。
T1440_.23.0524b25: 則破前人平等好心。於得物者歡喜愛敬。不
T1440_.23.0524b26: 得物者。縱使賢聖無愛敬心。失他前人深厚
T1440_.23.0524b27: 福利。又復倒亂佛法。凡在家人。應飮食衣
T1440_.23.0524b28: 服供養出家人。而出家人反供養白衣。仰失
T1440_.23.0524b29: 聖心又亂正法。凡在家人。常於三寶求清淨
T1440_.23.0524c01: 福田。割損血肉以種善根。以出家人信物
T1440_.23.0524c02: 贈遺因縁故。反於出家人生希望心。破他
T1440_.23.0524c03: 前人於三寶中清淨信敬。又失一切出家人
T1440_.23.0524c04: 種種利養。若以少物贈遺白衣。縱使起七寶
T1440_.23.0524c05: 塔種種莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供養
T1440_.23.0524c06: 如來眞實法身。若以少物贈遺白衣。正使得
T1440_.23.0524c07: 立精舍猶如祇桓。不如靜坐。清淨持戒即
T1440_.23.0524c08: 是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣。縱
T1440_.23.0524c09: 令四事供滿閻浮提一切聖衆。不如靜坐。
T1440_.23.0524c10: 清淨持戒即清淨供養一切聖衆。若有強力
T1440_.23.0524c11: 欲破塔壞像。若以贈遺得全濟者。當賣塔地
T1440_.23.0524c12: 花果。若塔有錢。若餘縁得物隨宜消息。若有
T1440_.23.0524c13: 強力。欲於僧祇作破亂折減。若僧*祇地中
T1440_.23.0524c14: 隨有何物。賣以作錢隨縁消息。若僧常臘若
T1440_.23.0524c15: 面門臘。若有強力欲作折減。隨此地中所
T1440_.23.0524c16: 有出物。以消息之。父母是福田則聽供養。
T1440_.23.0524c17: 若僧*祇人。以爲僧祇*役故。此則應與若施
T1440_.23.0524c18: 主欲與衆僧作食。欲知法則此應與一切孤
T1440_.23.0524c19: 窮乞匃。憐愍心故應與。一切外道常於佛法
T1440_.23.0524c20: 作大怨敵伺求長短。是應與。若爲身命衣鉢
T1440_.23.0524c21: 隨縁乞求。而以與之以免禍難。共女人一
T1440_.23.0524c22: 床坐者。比丘不得與女人同床坐。若坐突吉
T1440_.23.0524c23: 羅。不得同席同褥。皆突吉羅。長床相接。但
T1440_.23.0524c24: 異席異褥異氈。令中間空絶。氈褥各異得
T1440_.23.0524c25: 坐。女人者。一切女人。母女姉妹不問親踈一
T1440_.23.0524c26: 切不聽。以壞威儀故。以香塗身者。香薫
T1440_.23.0524c27: 衣。四衆得突吉羅。比丘尼得波逸提。以女
T1440_.23.0524c28: 人染著深故。五衆盡不得。以香水灑地。除爲
T1440_.23.0524c29: 三寶。自貫花鬘亦使人貫者。所以不聽者。
T1440_.23.0525a01: 以此中所作惡行。或是先作。或以制戒。妨廢
T1440_.23.0525a02: 行道故。正爲三寶亦不得作。又云。若以花香
T1440_.23.0525a03: 瓔珞莊嚴之具。不得著佛身上。但散地供養。
T1440_.23.0525a04: 若比丘以花供養衆僧。不得以散身上。若以
T1440_.23.0525a05: 花著漿飮上。亦不聽飮。若令象鬪乃至雞鬪。
T1440_.23.0525a06: 五衆盡不聽。若比丘比丘尼作殺心。令鬪死
T1440_.23.0525a07: 者波逸提。不死者突吉羅。三衆令鬪突吉羅。
T1440_.23.0525a08: 五衆盡不聽走。除有急難因縁。五衆盡不聽
T1440_.23.0525a09: 啼哭。乃至父母喪亡一切不聽。四衆得突吉
T1440_.23.0525a10: 羅。比丘尼得波逸提。以愛戀心深故。一切五
T1440_.23.0525a11: 衆不聽大喚。以壞威儀故。除急難因縁。一切
T1440_.23.0525a12: 五衆不得嘯謬語。以壞威儀。爾時阿難者問
T1440_.23.0525a13: 曰。阿難是佛侍者。何以離佛遊行。答曰。阿難
T1440_.23.0525a14: 隨有縁衆生應受化故。問曰。阿難何時得離
T1440_.23.0525a15: 佛遊行。答曰。佛若入禪。得離遊行。又佛至他
T1440_.23.0525a16: 方。阿難力不能去。爾時得離。又承佛使命。得
T1440_.23.0525a17: 離遊行。阿難持空鉢入還空鉢出問曰。阿
T1440_.23.0525a18: 難是佛侍者。有大功徳。兼是所生土地皆是
T1440_.23.0525a19: 里。何故乞食空出。答曰。馬宿滿宿於中
T1440_.23.0525a20: 作大非法。侵陵汚辱種種惡行。得*免惱害。
T1440_.23.0525a21: 以是大幸。何況得食。又阿難少小出家。歳月
T1440_.23.0525a22: 既久故。不識阿難也
T1440_.23.0525a23: 第十三戻語戒
T1440_.23.0525a24: 若如是者。諸如來衆得増長利益。以共語相
T1440_.23.0525a25: 教共出罪故。問曰。經中説但自觀身行。諦視
T1440_.23.0525a26: 善不善而云展轉相教不相違耶。答曰。佛
T1440_.23.0525a27: 因時制教。言乖趣合不相違背也。佛以前人
T1440_.23.0525a28: 心有愛憎發言有損。是以云但自觀身行。
T1440_.23.0525a29: 若爲慈心有利益者。是故應共語相教也。若
T1440_.23.0525b01: 鈍根無智言説無利。是故説言但自觀身。若
T1440_.23.0525b02: 聰智利根發言有益。是則應展轉相教。若
T1440_.23.0525b03: 少聞少見出言無補。是故云但自觀身行。若
T1440_.23.0525b04: 廣聞博見有所弘益。則展轉相教。又云。若
T1440_.23.0525b05: 爲利養名聞有所言説。是故云但自觀身行。
T1440_.23.0525b06: 若爲利安衆生闡揚佛法。則應展轉相教。又
T1440_.23.0525b07: 云。爲現法樂。是故言但自觀身行。若欲以
T1440_.23.0525b08: 法化益衆生使天下同己。則應展轉相教。又
T1440_.23.0525b09: 爲新出家愛戀父母兄弟妻子。是故言但自
T1440_.23.0525b10: 觀身行。若久染佛法力能兼人。則應展轉
T1440_.23.0525b11: 相教
T1440_.23.0525b12: 次二不定法初時毘舍佉即到掘多舍。問曰。
T1440_.23.0525b13: 毘舍佉聰明利根大徳重人。知比丘與女人
T1440_.23.0525b14: 屏處坐何故往。答曰。是人已入道迹深樂佛
T1440_.23.0525b15: 法。佛常自説。聽法有五事利。一得聞未曾
T1440_.23.0525b16: 聞法。二已曾聞清淨堅固。三除邪見。四得正
T1440_.23.0525b17: 見。五解甚深法。是以毘舍佉樂法情深。不
T1440_.23.0525b18: 以嫌疑自礙。佛説種種法者。在家人未入道
T1440_.23.0525b19: 迹。多爲説布施功徳。出家人已入道迹者。
T1440_.23.0525b20: 多爲説持戒功徳。與諸比丘結戒者。一爲止
T1440_.23.0525b21: 誹謗故。二爲除鬪諍故。三爲増上法故。比丘
T1440_.23.0525b22: 出家迹絶俗穢。爲人天所宗。以道化物。而
T1440_.23.0525b23: 與女人屏處私曲鄙碎。上違聖意。下失人天
T1440_.23.0525b24: 宗向信敬。四爲斷惡業次第法故。初既屏處。
T1440_.23.0525b25: 染纒綿無所不至。是以防之。於如是人
T1440_.23.0525b26: 終不爲身。若爲他人。若爲財利故者。此是成
T1440_.23.0525b27: 就無漏信人。終不故作妄語。正使凡夫深樂
T1440_.23.0525b28: 佛法。乃至失命因縁不作妄語。而況聖人。若
T1440_.23.0525b29: 人語言。汝若妄語不害汝命。若不妄語當害
T1440_.23.0525c01: 汝命。即自思惟。我不妄語。害此肉身滅此一
T1440_.23.0525c02: 身。若妄語者。滅無量身兼害法身誓不妄語。
T1440_.23.0525c03: 人復語言。汝若妄語。活汝父母兄弟姉妹一
T1440_.23.0525c04: 切親族。若不妄語。一切所親盡皆殺之。尋復
T1440_.23.0525c05: 思惟。我不妄語。害此一世生死親族。我若妄
T1440_.23.0525c06: 語流轉三惡。永失人天累世親族眷屬。又失
T1440_.23.0525c07: 賢聖出世眷屬。是名不爲他而作妄語。又復
T1440_.23.0525c08: 語言。汝若妄語。與汝珍寶種種財利。若不
T1440_.23.0525c09: 妄語。則不與汝。即便思惟。我不妄語。失此俗
T1440_.23.0525c10: 財我若妄語失聖法財。是名不爲財利而作
T1440_.23.0525c11: 妄語。不定者。佛坐道場時。已決定五篇
T1440_.23.0525c12: 輕重通塞。無往不定。此所以言不定者。直
T1440_.23.0525c13: 以可信人不識罪相輕重亦不識罪名字。設
T1440_.23.0525c14: 見共女人一處坐。不知爲作何事。爲共行婬。
T1440_.23.0525c15: 爲作摩觸爲作惡語。爲過五六語。故言不定。
T1440_.23.0525c16: 此與女人屏處坐戒。或已結或未結。作實
T1440_.23.0525c17: 覓毘尼者。若比丘或初言爾。後言不爾。或
T1440_.23.0525c18: 言我不往不作是罪。應隨可信人語與實覓
T1440_.23.0525c19: 毘尼。所以爾者。欲令罪人折伏惡心。又令
T1440_.23.0525c20: 苦惱不覆藏罪。又令梵行者得安樂住。又肅
T1440_.23.0525c21: 將來令惡法不起。實覓毘尼者。與人受具戒。
T1440_.23.0525c22: 作依止。畜新舊沙彌。皆成。但得突吉羅。從不
T1440_.23.0525c23: 教毘尼。乃至不應相言事。皆不成亦得突吉
T1440_.23.0525c24: 羅。若作羯磨已若説先罪。應解羯磨隨
T1440_.23.0525c25: 輕重治。若不説。盡形壽不解羯磨。第二不定
T1440_.23.0525c26: 法。正以處二法爲異。一切盡同。與實覓毘尼
T1440_.23.0525c27: 亦同二不定竟
T1440_.23.0525c28: 三十事初結長衣戒因縁
T1440_.23.0525c29: 六群比丘者。一難途。二跋難陀。三迦留陀夷。
T1440_.23.0526a01: 四闡那。五馬宿。六滿宿。云二人得漏盡入
T1440_.23.0526a02: 無餘涅槃。一迦留陀夷。二闡那。二人生天上。
T1440_.23.0526a03: 又云。二人犯重戒。又云不犯。若犯重者不
T1440_.23.0526a04: 得生天也。一難途。二跋難陀。二*人墮惡道
T1440_.23.0526a05: 生龍中。一馬宿。二滿宿。二人善解算數陰陽
T1440_.23.0526a06: 變運。一難途。二跋難陀。二人深通射道。一迦
T1440_.23.0526a07: 留陀夷。二闡那。二人善於音樂種種戲笑。一
T1440_.23.0526a08: 馬宿。二滿宿。二人善於説法論議。一難途。二
T1440_.23.0526a09: 跋難陀。二人深解何毘曇。一迦留陀夷。二闡
T1440_.23.0526a10: 那。二人事事皆能。亦巧説法論議。亦解阿毘
T1440_.23.0526a11: 曇。一馬宿。二滿宿。又云。此六人無*往不通
T1440_.23.0526a12: 通達三藏十二部經。内爲法之樑棟。外爲
T1440_.23.0526a13: 佛法大護。二人多欲。一難途。二跋難陀。二
T1440_.23.0526a14: 人多瞋。一馬宿。二滿宿。二人多癡。一迦留陀
T1440_.23.0526a15: 夷。二闡那。又云。三人多欲。一難途。二跋難
T1440_.23.0526a16: 陀。三迦留陀夷。二人多瞋。一馬宿。二滿宿。
T1440_.23.0526a17: 一人多癡。闡那是也。五人是釋種子王種。
T1440_.23.0526a18: 難途跋難陀馬宿滿宿闡那。一是婆羅門種。
T1440_.23.0526a19: 迦留陀夷。六人倶是豪族。共相影響相與爲
T1440_.23.0526a20: 宣通佛教。著異衣者。畜積既多故。隨
T1440_.23.0526a21: 時異所著各異。又云。直著一衣但隨時處異。
T1440_.23.0526a22: 又云。一日之中隨所著衣。過後夜已。次日
T1440_.23.0526a23: 更不重著。日日不同。*畜積如是種種餘衣。
T1440_.23.0526a24: 問曰。何由得如是種種衣服。答曰。既是貴
T1440_.23.0526a25: 姓。又多知識多人樂與。兼復多欲。是故衣
T1440_.23.0526a26: 多。問曰。何以作如是*畜*積多衣。答曰。本是
T1440_.23.0526a27: 豪族。先在家時。愛著瓔珞種種服飾。雖樂法
T1440_.23.0526a28: 出家。以本習故樂好衣鉢。又世世已來性常
T1440_.23.0526a29: 多欲。是以今故聚積無厭。問曰。此淨施者。是
T1440_.23.0526b01: 眞實施。爲是假名施。答曰。一切淨施。九十六
T1440_.23.0526b02: 種無淨施法。佛大慈大悲方便力故。教令淨
T1440_.23.0526b03: 施。是方便施。非是眞施也。令諸弟子得畜長
T1440_.23.0526b04: 財而不犯戒。問曰。佛何以不直令弟子得畜
T1440_.23.0526b05: 長財而強與結戒設此方便。答曰。佛法以少
T1440_.23.0526b06: 欲爲本。是故結戒不畜長財。而衆生根性不
T1440_.23.0526b07: 同。或有衆生。多須*畜積。而後行道得證聖
T1440_.23.0526b08: 法。是故如來先爲結戒而後方便。於佛法
T1440_.23.0526b09: 礙衆生得益。如昔一時有比丘來白佛言。
T1440_.23.0526b10: 與我清淨房舍幡幢花蓋繒綵被褥。以香塗
T1440_.23.0526b11: 地絲竹音樂種種莊嚴。佛勅阿難。處處求索
T1440_.23.0526b12: 即與具之。比丘在中心安行道。佛隨其所
T1440_.23.0526b13: 應而爲説法。即於是處斷結漏盡成阿羅漢
T1440_.23.0526b14: 三明六通具足聖法。以是因縁。佛法通塞衆
T1440_.23.0526b15: 生根性。唯佛知之。不應致難。此比丘從第
T1440_.23.0526b16: 六天上來生人間。隨本所習因而度之。是故
T1440_.23.0526b17: 既作淨施。得畜長財。而不犯戒。問曰。淨主比
T1440_.23.0526b18: 丘不犯長財犯耶。答曰無犯。此方便施。是
T1440_.23.0526b19: 他物故
T1440_.23.0526b20: 三十事初。與諸比丘結戒者。一以爲俗利
T1440_.23.0526b21: 則道利不成。又失檀越信敬淨心。比丘無厭
T1440_.23.0526b22: 與俗無別。有違佛教四聖種法。此是共戒。比
T1440_.23.0526b23: 丘比丘尼倶得捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼
T1440_.23.0526b24: 突吉羅。長物凡有五種。一重寶。二錢及似
T1440_.23.0526b25: 寶。三若衣若衣財應量已上。四一切不應
T1440_.23.0526b26: 量若衣若衣財。五一切穀米等一切錢寶比
T1440_.23.0526b27: 丘不得畜。若僧中次第付者。比丘即應向
T1440_.23.0526b28: 比丘説淨若不説淨重寶。應捨與同意淨人。
T1440_.23.0526b29: 如畜寶戒中説。應僧中作波逸提悔過。若錢
T1440_.23.0526c01: 及似寶。除百一物數。一切亦應捨與同心淨
T1440_.23.0526c02: 人如畜寶戒中説作突吉羅懺錢寶説淨有
T1440_.23.0526c03: 二種。若白衣持錢寶來與比丘。比丘但言。此
T1440_.23.0526c04: 不淨物我不應畜。若淨當受。即是淨法。若
T1440_.23.0526c05: 白衣言。與比丘寶。比丘言。我不應畜。淨人
T1440_.23.0526c06: 言。易淨物畜。即是作淨。若白衣不言易淨物
T1440_.23.0526c07: 畜。比丘自不説淨。直置地去。若有比丘。應從
T1440_.23.0526c08: 説淨隨久近畜若無比丘不得取。取得捨墮。
T1440_.23.0526c09: 若得應量衣不應量衣。若即説淨益善。若不
T1440_.23.0526c10: 説淨。乃至十日無咎。至十日時應與人。若
T1440_.23.0526c11: 作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十
T1440_.23.0526c12: 一日地了時。應量衣應捨。對手作波逸提懺。
T1440_.23.0526c13: 不應量衣應捨。作突吉羅懺。若比丘得穀米
T1440_.23.0526c14: 等。即日應作淨。若無白衣。四衆邊作淨。若
T1440_.23.0526c15: 不作淨至地了時穀應捨。作突吉羅懺。沙彌
T1440_.23.0526c16: 應畜上下衣。一常著衣當安陀會。二當欝多
T1440_.23.0526c17: 羅僧。令清淨入衆僧。及行來時著。得畜。泥
T1440_.23.0526c18: 洹僧一竭支一富羅。隨身所著物。各聽畜
T1440_.23.0526c19: 一。自外一切盡是長財。沙彌若得錢寶。亦即
T1440_.23.0526c20: 時説淨。若不即説錢寶應捨。作突吉羅懺。
T1440_.23.0526c21: 若得應量不應量衣。亦至十日。過十日長物
T1440_.23.0526c22: 捨。作突吉羅懺。一切穀米等亦不得過一宿。
T1440_.23.0526c23: 同比丘法。五種衣中三種衣。過十日捨墮。一
T1440_.23.0526c24: 牛嚼衣。二鼠噛衣。三火燒衣。此三糞掃衣長。
T1440_.23.0526c25: 過十日得捨墮。二種衣不得捨墮。一男女初
T1440_.23.0526c26: 交會汚衣。二女人産汚衣。過十日得突吉
T1440_.23.0526c27: 羅。十日者。佛知法相。不緩不急不増不損正
T1440_.23.0526c28: 制十日。初日得衣。即不見擯。不作擯。惡邪不
T1440_.23.0526c29: 除擯若彼心。亂心。病壞心。若不解擯。不得
T1440_.23.0527a01: 本心。乃至命盡。不犯此戒。後若解擯。若得本
T1440_.23.0527a02: 心。還計日成罪。若初日得衣。上入天宮。北至
T1440_.23.0527a03: 欝單越住。彼若至命盡。不犯此戒。後歸本
T1440_.23.0527a04: 處。計日成罪。若初日得衣。至五日。若不見擯。
T1440_.23.0527a05: 惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。上入天宮。
T1440_.23.0527a06: 北至欝單*越。後還解擯。若得本心。若還本
T1440_.23.0527a07: 處。有言。從解擯日次第十日成罪。有言。取前
T1440_.23.0527a08: 五日數後五日。然後成罪。律師言。後是定
T1440_.23.0527a09: 義西拘耶尼。東弗婆提。盡有比丘戒法。亦同
T1440_.23.0527a10: 龍宮。物皆有主。是故三處不同天上觸物自
T1440_.23.0527a11: 然。欝單*越物皆無主。二處兼無比丘戒法。
T1440_.23.0527a12: 淨施法者。如錢一切寶物。應先求一知法
T1440_.23.0527a13: 白衣淨人語意令解。我比丘之法。不畜錢
T1440_.23.0527a14: 寶。今以檀越爲淨主。後得錢寶。盡施檀越
T1440_.23.0527a15: 得淨主。已後得錢寶。盡比丘邊説淨。不須説
T1440_.23.0527a16: 淨主名。説淨已隨久近畜。若淨主死遠出異
T1440_.23.0527a17: 國。應更求淨主。除錢及寶一切長財。盡五衆
T1440_.23.0527a18: 邊作淨。應求持戒多聞有徳者而作施主。後
T1440_.23.0527a19: 設得物。於一比丘邊説淨主名。而説淨法。
T1440_.23.0527a20: 若淨主死遠至異國。更求淨主。除不見擯惡
T1440_.23.0527a21: 邪不除擯六罪人。一出佛身血。二破僧輪并
T1440_.23.0527a22: 犯四重。於六中但犯一事。亦不得作淨主。得
T1440_.23.0527a23: 戒沙彌聾埵盲瞎狂心亂心病壞心婆利婆
T1440_.23.0527a24: 沙摩那埵五法人。凡淨施者。欲令清淨作證
T1440_.23.0527a25: 明故。不生鬪諍。如是等人則不如法。若説
T1440_.23.0527a26: 淨錢寶。後貿一切衣財。作三衣鉢器。入百
T1440_.23.0527a27: 一物數。不須説淨。自百一物外一切説淨。若
T1440_.23.0527a28: 墮錢寶易得一切衣財作百一物。先畜錢
T1440_.23.0527a29: 邊突吉羅對手懺先畜寶邊得捨墮罪。應僧
T1440_.23.0527b01: 中懺已貿衣財作百一物。不須復捨已入淨
T1440_.23.0527b02: 故。若百一物外。作衣不作衣一切説淨。若説
T1440_.23.0527b03: 淨錢寶及以衣財。若人貸去。後時寶更還寶
T1440_.23.0527b04: 錢更還。錢衣財不須説淨。若貸異物。後還
T1440_.23.0527b05: 不相似物。更須説淨。以物異故。若説淨一切
T1440_.23.0527b06: 衣財。作百一物數。更不須説淨。若作淨餘
T1440_.23.0527b07: 長。應量不應量衣。若長器物。盡更説淨。若先
T1440_.23.0527b08: 應量捨墮物。即作應量不應量衣。此衣盡捨。
T1440_.23.0527b09: 作波逸提懺。若先不應量捨墮物即作應量
T1440_.23.0527b10: 不應量衣。此衣盡捨作突吉羅懺。若先應量
T1440_.23.0527b11: 捨墮物。更買得衣財。即作應量不應量衣。此
T1440_.23.0527b12: 衣不捨。懺先波逸提罪。若先不應量捨墮
T1440_.23.0527b13: 物。更買得衣財。作應量不應量衣。此衣不
T1440_.23.0527b14: 捨。已入淨故。懺先突吉羅罪。僧伽梨欝多
T1440_.23.0527b15: 羅僧安陀會。所以作此三名差別者。欲現
T1440_.23.0527b16: 未曾有法故。一切九十六種。盡無此三名。
T1440_.23.0527b17: 以異外道故。作此差別。又僧伽梨。下者九條。
T1440_.23.0527b18: 中者十一條。上者十三條。中僧伽梨。下者
T1440_.23.0527b19: 十五條。中者十七條。上者十九條。上僧伽梨。
T1440_.23.0527b20: 下者二十一條。中者二十三條。上者二十五
T1440_.23.0527b21: 條。下僧伽梨二長一短。中僧伽梨三長一短。
T1440_.23.0527b22: 上僧伽梨四長一短。若下僧伽梨三長一短。
T1440_.23.0527b23: 得受持得著行來。得突吉羅。中僧伽梨四長
T1440_.23.0527b24: 一短二長一短。得受持著行來。得突吉羅。
T1440_.23.0527b25: 上僧伽梨二長一短三長一短。得受持著行
T1440_.23.0527b26: 來。得突吉羅。正衣量三五肘。若極長六
T1440_.23.0527b27: 肘。廣三肘半。若極下長四肘。廣二肘半。若如
T1440_.23.0527b28: 法應量三五肘。受時應言。此衣則成受持
T1440_.23.0527b29: 無過。若言如是衣。則不成受持。得突吉羅。
T1440_.23.0527c01: 壞威儀故。若過三五肘。受時應言。如是衣則
T1440_.23.0527c02: 成受持無過。若言此衣不成受持。得突吉羅。
T1440_.23.0527c03: 壞威儀故。又缺衣故。過十日無長衣罪。若減
T1440_.23.0527c04: 三五肘。受時應言。此衣則成受持無過。若
T1440_.23.0527c05: 言如是衣不成受持。得突吉羅。壞威儀故。
T1440_.23.0527c06: 又缺衣故。過十日無長衣罪。三五肘若長如
T1440_.23.0527c07: 法受。則成受持。若比丘死。三衣應與看病人。
T1440_.23.0527c08: 三五肘外長隨多少。應白僧令知。僧和合與
T1440_.23.0527c09: 者好。凡受衣法。若長應説淨。若不説淨。
T1440_.23.0527c10: 入長財中。凡百一物中。三衣鉢必應受持。自
T1440_.23.0527c11: 外若受則可。不受無過。若比丘不受三衣過
T1440_.23.0527c12: 十日。無長衣罪。無離衣宿罪。有壞威儀罪。有
T1440_.23.0527c13: 缺衣罪。若新僧伽梨極上三重。一重新。二
T1440_.23.0527c14: 重故。名新衣。若純新作衣。二重新作僧伽梨。
T1440_.23.0527c15: 尼師檀亦如是。若新衣作欝多羅僧安陀
T1440_.23.0527c16: 會。倶得一重。若故衣極多。四重僧伽梨。
T1440_.23.0527c17: 二重欝多羅僧。二重安陀會。四重尼師*檀。
T1440_.23.0527c18: 三衣若破。不問孔大小。但使縁不斷絶。故
T1440_.23.0527c19: 成受持。若衣久故失色。故不失受持。後更
T1440_.23.0527c20: 上色。亦不失受持。更以異物補衣。若但直
T1440_.23.0527c21: 縫不得成衣。若過十日則墮長財。除先説淨。
T1440_.23.0527c22: 若反鉤刺則合成衣。應著三點。不須更受。
T1440_.23.0527c23: 若是衣財先雖説淨。後若作衣受持。則失淨
T1440_.23.0527c24: 法。此衣後捨應更説淨。若不説淨則墮長衣。
T1440_.23.0527c25: 若比丘重縫三衣。設有因縁。摘分持行到於
T1440_.23.0527c26: 異處。名不離衣宿。比丘若死。又言。本界内
T1440_.23.0527c27: 羯磨此衣。又云。應與看病人。以本是一衣同
T1440_.23.0527c28: 受持故。律師云。後是定義。若有因縁。一端
T1440_.23.0527c29: 疊得爲三衣。令色如法。若受一衣若受爲二
T1440_.23.0528a01: 衣。隨得受持。若十五肘外有長*疊。應説
T1440_.23.0528a02: 淨。若不説淨。則墮長財。受三衣法。應三説。
T1440_.23.0528a03: 不得言第二。第三亦如是。是中犯者。若初日
T1440_.23.0528a04: 得衣二日捨。如是乃至九日得衣十日捨。十
T1440_.23.0528a05: 日得衣此衣十日。若不捨不受持不作淨。至
T1440_.23.0528a06: 一日地了時捨墮。捨墮者。前九日衣盡捨
T1440_.23.0528a07: 作淨。但十日時所得一衣。以前次續因縁故。
T1440_.23.0528a08: 得捨墮罪。凡此中言捨者。盡是作淨。以此義
T1440_.23.0528a09: 推。自後諸句以類可解。若初日得衣初日捨。
T1440_.23.0528a10: 二日得衣。以不相續故。此二日衣。次第更
T1440_.23.0528a11: 得十日。若初日得衣二日捨。二日更不得衣。
T1440_.23.0528a12: 三日得衣。此三日次第得至十日。以不相續
T1440_.23.0528a13: 故。此中十日衣。以日次第相續。若初日得衣
T1440_.23.0528a14: 二日捨。二日得衣與初日相續。同日中一捨
T1440_.23.0528a15: 一受故。若初日得衣初日捨。二日得衣。與
T1440_.23.0528a16: 初日衣不相續。以異日捨異日受故。此二日
T1440_.23.0528a17: 衣更次第十日。自後諸句以類推之。義可知
T1440_.23.0528a18: 也。若比丘有應捨衣已捨。罪已悔過。次續
T1440_.23.0528a19: 未斷若更得衣是後衣於前衣邊得捨墮。此
T1440_.23.0528a20: 言得次續者。非是日次續。以心多求次續不
T1440_.23.0528a21: 絶。是名次續。衣已捨。罪已悔過。次續心斷。
T1440_.23.0528a22: 即日若先所求衣來。若意外衣來。不墮次
T1440_.23.0528a23: 續。以心斷故。若即日捨衣。即日悔過。求衣心
T1440_.23.0528a24: 不斷。乃至一月。若所求衣來。若意外來。盡是
T1440_.23.0528a25: 次續。此衣故於先衣邊得捨墮。即得衣日得
T1440_.23.0528a26: 罪。不須經日。若今日捨衣。罪已悔過。即日
T1440_.23.0528a27: 心斷。後日更生求衣因縁得衣。不墮次續。
T1440_.23.0528a28: 以中間心斷故。地了時捨衣。罪已悔過。次續
T1440_.23.0528a29: 心斷。向暮更求得衣。衣捨突吉羅懺。若衣已
T1440_.23.0528b01: 捨。次續已斷。罪未悔過。正使多日得衣。衣捨
T1440_.23.0528b02: 突吉羅
T1440_.23.0528b03: 第二結離衣宿因縁
T1440_.23.0528b04: 外國明相。有種種名。婆羅門名日。諸富貴人
T1440_.23.0528b05: 名易。諸山胡名却沙。種作人名種作時。捕
T1440_.23.0528b06: 魚人名顯。如是諸相盡非明相。但於明相
T1440_.23.0528b07: 上作是諸名。以少因縁者。大迦葉凡經營五
T1440_.23.0528b08: 大精舍。一者耆闍崛山精舍。二者竹林精
T1440_.23.0528b09: 舍。餘有三精舍。時治理竹園精舍。來詣竹園。
T1440_.23.0528b10: 如舍利弗經營祇洹精舍。目連經理五百精
T1440_.23.0528b11: 舍。問曰。諸弟子漏結已盡所作已辦。何故
T1440_.23.0528b12: 方復屡有所經營作諸福業。答曰。一爲
T1440_.23.0528b13: 佛恩故。二爲長養佛法故。三爲滅凡劣衆生
T1440_.23.0528b14: 作小福業自貢高故。四爲將來弟子折伏憍
T1440_.23.0528b15: 豪心故。五爲發起將來衆生福業故。問曰。
T1440_.23.0528b16: 大迦葉有大神力。何故不以神力去。而以天
T1440_.23.0528b17: 雨爲礙。答曰。迦葉自治僧坊。自手執作泥塗
T1440_.23.0528b18: 垣壁。自手平治地。自手平治地已。天則大
T1440_.23.0528b19: 雨。以天雨故。便入禪定。自期雨止便起。
T1440_.23.0528b20: 天雨竟夜曉則而止。即便出定明相已擧又
T1440_.23.0528b21: 云。爾時佛爲諸比丘説枯樹經。或有比丘服
T1440_.23.0528b22: 俗還家。或有憂惱不能自安。爾時迦葉。爲
T1440_.23.0528b23: 諸比丘隨宜説法。竟夜不息。説法已竟天時
T1440_.23.0528b24: 已曉。以是因縁不用神力。離僧伽梨宿。今當
T1440_.23.0528b25: 云何。問曰。大迦葉是大智人有深大事猶能
T1440_.23.0528b26: 了達此是小事何足問人。答曰。欲令將來衆
T1440_.23.0528b27: 生不以小智小辯自信自用。常懷不及以諮
T1440_.23.0528b28: 於他。爲物範軌示此迹爾。讃戒讃持戒者。
T1440_.23.0528b29: 所以讃戒者。以心善故。又大迦葉。佛從始已
T1440_.23.0528c01: 來未曾呵責。如舍利弗。佛亦呵言。汝何
T1440_.23.0528c02: 以食不淨食。如大目連。佛亦呵言。汝何以授
T1440_.23.0528c03: 未滿二十年人具戒如難陀。佛亦呵之。汝何
T1440_.23.0528c04: 以教尼乃至日沒時。如優陀夷。佛亦呵言。
T1440_.23.0528c05: 汝癡人乃與舍利弗論議諍勝。如阿難。佛亦
T1440_.23.0528c06: 呵言。癡人汝何以觸惱上座。而大迦葉。未
T1440_.23.0528c07: 曾爲佛所呵*責。以其徳行深厚無有過咎。
T1440_.23.0528c08: 又欲令於佛滅後維持大法。縱使若有小缺。
T1440_.23.0528c09: 不以致*責。欲令後世衆生深心尊重故。復
T1440_.23.0528c10: 次迦葉。常樂行道時入禪定天曉乃起舍利
T1440_.23.0528c11: 弗者母名。舍利弗者。秦言身子。舍利所生故。
T1440_.23.0528c12: 名舍利子。又母懷妊時。夢見一人容儀端
T1440_.23.0528c13: 政身著鉀胄手執大棒入其身内。相師占云。
T1440_.23.0528c14: 當生智人聰辯絶世。必能摧伏一切論師。又
T1440_.23.0528c15: 云。母懷*妊時神智過常。自求論師與共諍
T1440_.23.0528c16: 勝。時人咸怪謂失本心。諸婆羅門言。此非已
T1440_.23.0528c17: 力。以懷智人故使爾耳。既知審爾。如常侍
T1440_.23.0528c18: 衞以防護之。月滿便生。舍利弗病者。佛弟
T1440_.23.0528c19: 子中多病。無過舍利弗。常患風冷又病熱血。
T1440_.23.0528c20: 有醫言。風病應服大麥漿。又言。血病應
T1440_.23.0528c21: 大麥汁服之。又言。應燒石令熱著乳汁中
T1440_.23.0528c22: 之。又言。應乳汁中煮蒜食之。又言。應取樹葉
T1440_.23.0528c23: 捩取汁以塗身上。又言。著禪帶。舍利弗有
T1440_.23.0528c24: 大功徳智慧。何以有如是病耶。又言。舍利
T1440_.23.0528c25: 弗前世業縁故。以過去世惱亂父母及以師
T1440_.23.0528c26: 僧。是故有病。又云。舍利弗智慧利根。深
T1440_.23.0528c27: 染法味。常修智慧及論議法。又樂禪定勸作
T1440_.23.0528c28: 衆事。精勤三業無時暫懈。臥起不時故有此
T1440_.23.0528c29: 病。又云。此是後邊身。先世罪業一切受盡。
T1440_.23.0529a01: 然後泥洹。故多病也。欲一月遊行者。問曰。舍
T1440_.23.0529a02: 利弗病。何以欲遊行耶。答曰。有縁衆生應受
T1440_.23.0529a03: 化故。如佛一日六時觀衆生。隨應度者不失
T1440_.23.0529a04: 時宜。舍利弗第二轉法輪師。亦一日六時常
T1440_.23.0529a05: 觀察衆生。知應度者隨宜度之。又舍利弗捉
T1440_.23.0529a06: 持佛法。欲遊諸國隨可應爲隨宜消息。是
T1440_.23.0529a07: 故應行。又以風冷病故。遊行自苦。病則損折
T1440_.23.0529a08: 故。又求行道所宜處故。又諸國土。應降伏
T1440_.23.0529a09: 者欲令降伏故。已降伏者令發信悟故。問曰。
T1440_.23.0529a10: 何以正一月遊行。答曰。有縁衆生一月則
T1440_.23.0529a11: 盡。是故一月。又云。應降伏者一月則訖。又
T1440_.23.0529a12: 云。求索所須衣服臥具一月則足。又云。應
T1440_.23.0529a13: 求病所須一月則辦。僧伽梨重者。問曰。舍
T1440_.23.0529a14: 利弗有四如意足。能以三千世界手中迴轉。
T1440_.23.0529a15: 何以乃言僧伽梨重。答曰。舍利弗所以遊行。
T1440_.23.0529a16: 欲化衆生。而所應度者。不以神通得悟。是
T1440_.23.0529a17: 以不現神力。正應歩行。而僧伽梨重。又云。欲
T1440_.23.0529a18: 往降伏未降伏者。而諸論師可以理屈。若現
T1440_.23.0529a19: 神力則長彼憍心。是故不現神足。若欲歩
T1440_.23.0529a20: 行而僧伽梨重。又云。現大慈悲相故。爲將
T1440_.23.0529a21: 來老病比丘無諸惱故。欲令如來作開通因
T1440_.23.0529a22: 縁。與老病比丘。作一月不離衣宿羯磨。老者。
T1440_.23.0529a23: 七十已上名爲老。問曰。佛何以結一月不離
T1440_.23.0529a24: 衣法。答曰。爲度衆生因縁故。又爲行道因縁
T1440_.23.0529a25: 故。不持重衣得離苦惱。隨時修業無所妨故。
T1440_.23.0529a26: 又爲求隨身所須故。爲求病痩所宜故。爲
T1440_.23.0529a27: 營精舍塔寺故。爲降伏未降伏故。已降伏
T1440_.23.0529a28: 者生信悟故。曰得捨衣突吉羅懺
T1440_.23.0529a29: 不離衣宿第二
T1440_.23.0529b01: 此戒比丘比丘尼共。式叉摩尼沙彌沙彌尼
T1440_.23.0529b02: 不共。無離衣宿戒。尼結大界。極大一拘屡
T1440_.23.0529b03: 舍。結一月衣戒同也。僧結衣界。尼則不同。尼
T1440_.23.0529b04: 結衣界。僧則不同。凡結大界。所以通聚落者。
T1440_.23.0529b05: 僧結大界。以界威力故。惡不得便。又在界内
T1440_.23.0529b06: 善神所護。是以爲檀越故。通聚落結也。若
T1440_.23.0529b07: 結大界。僧應盡集不得與欲。著上下衣遊行
T1440_.23.0529b08: 諸國者。上衣欝多羅僧。下衣安陀會。一夜
T1440_.23.0529b09: 者。又云。但以色陰晝夜。以明曉爲晝。黒冥爲
T1440_.23.0529b10: 夜。又云。以五陰爲晝夜。日沒者。若日過閻浮
T1440_.23.0529b11: 提界。名日沒。明相者。有種種異名。有三種
T1440_.23.0529b12: 色。若日照閻浮提樹。則有黒色。若照樹葉。則
T1440_.23.0529b13: 有青色。若過樹照閻浮提界。則有白色。於
T1440_.23.0529b14: 三色中白色爲正。離衣宿至明相出。尼薩耆
T1440_.23.0529b15: 波逸提。或有捨衣不得罪。如比丘出界至他
T1440_.23.0529b16: 處宿。借衣受持過地了時捨衣還他。是謂捨
T1440_.23.0529b17: 衣無罪。或有得罪不捨衣。如比丘出界至他
T1440_.23.0529b18: 處宿。借衣受持過地了時。即還他衣不説捨
T1440_.23.0529b19: 法。還自受衣。以不捨衣更受自衣。壞威儀故。
T1440_.23.0529b20: 突吉羅。是謂得罪不捨衣。或有亦捨衣亦
T1440_.23.0529b21: 得罪。如比丘自有衣出界外宿地了時捨墮。
T1440_.23.0529b22: 是謂亦捨衣亦得罪。或非捨衣不得罪。如比
T1440_.23.0529b23: 丘自受持衣不離宿。是謂不捨衣不得罪。除
T1440_.23.0529b24: 僧羯磨者。僧先結大界。後結衣界。大界者。極
T1440_.23.0529b25: 大縱廣十倶屡舍。必使此中羯磨布薩時不
T1440_.23.0529b26: 生疑心。設有河水大道亦得合結。但度岸
T1440_.23.0529b27: 取相而後結之。降此已還。隨遠近大小無過。
T1440_.23.0529b28: 若結衣界作羯磨應言。除聚落及聚落界。所
T1440_.23.0529b29: 以除聚落者。聚落散亂不定。衣界是定。又
T1440_.23.0529c01: 爲除誹謗故。又爲除鬪諍故。又爲護梵行故。
T1440_.23.0529c02: 又爲除嫌疑故。又言。若有聚落。應言除聚
T1440_.23.0529c03: 落。若無聚落不須言除。又言。羯磨法爾。若
T1440_.23.0529c04: 有若無一切時除。所以然者。若結衣界時
T1440_.23.0529c05: 無聚落。結衣界已。後聚落來入界中。不須
T1440_.23.0529c06: 更結。已先結故。若本有聚落。結衣界已移
T1440_.23.0529c07: 出界去。即此空處。名不離衣界。若聚落
T1440_.23.0529c08: 先本小後轉大。隨聚落所及處。盡非衣界。
T1440_.23.0529c09: 若聚落先大。結衣界已聚落轉小。隨有空
T1440_.23.0529c10: 地。盡是衣界。又如王來入界内施帳幕住
T1440_.23.0529c11: 近左右作飮食處大小行來處。盡非衣界。有
T1440_.23.0529c12: 作幻人呪術人作樂人。來入界内所住止處。
T1440_.23.0529c13: 亦如王法。盡非衣界。復次除僧羯磨者。如
T1440_.23.0529c14: 舍利弗僧伽梨重。爲老病比丘。結一月不離
T1440_.23.0529c15: 衣法。與羯磨竟病差。於此月内。即先羯磨遊
T1440_.23.0529c16: 行。若羯磨竟病重不行。病差已復不行更得
T1440_.23.0529c17: 病。即先羯磨同一月内。故得遊行。若化衆
T1440_.23.0529c18: 生未盡。一月已盡。若求衣服醫藥所須。若
T1440_.23.0529c19: 爲三寶有所營作。所求未辦。而一月已盡。
T1440_.23.0529c20: 以事難故。至縁訖無罪。若比丘死。此衣應
T1440_.23.0529c21: 看病人。以衣屬死比丘故。若失衣更求
T1440_.23.0529c22: 得衣。不問輕重。應更作羯磨。若施三寶。更求
T1440_.23.0529c23: 得衣。亦應更作羯磨。乃至九月亦如是。以
T1440_.23.0529c24: 因縁故結一月。以一月因縁故結九月。問曰。
T1440_.23.0529c25: 何以不多不少正齊九月。答曰。比丘結三月
T1440_.23.0529c26: 一處安居以修所業。是故九月。問曰。爲一
T1440_.23.0529c27: 羯磨。爲九羯磨。答曰。一羯磨。若僧伽梨。欝
T1440_.23.0529c28: 多羅僧安陀會亦如是。以因縁故。聽僧伽梨。
T1440_.23.0529c29: 因僧伽梨。聽欝多羅僧安陀會。問曰。正聽
T1440_.23.0530a01: 離一衣。更聽離二衣。答曰。不聽二衣。所以制
T1440_.23.0530a02: 三衣。以除寒故。一衣不能却寒。以除慚愧故。
T1440_.23.0530a03: 一衣不能除慚愧。又爲入聚落故制三衣。一
T1440_.23.0530a04: 衣不中入聚落。又爲生前。人歡喜心故制
T1440_.23.0530a05: 三衣。一衣不生人善心。爲威儀清淨故制三
T1440_.23.0530a06: 衣。一衣威儀不清淨。若比丘尼欲留二衣亦
T1440_.23.0530a07: 不得。所以制五衣者。爲威儀故。三衣不成
T1440_.23.0530a08: 威儀。餘如前説。若著欝多羅僧安陀會。一
T1440_.23.0530a09: 切時得入王宮聚落。無過。若作一月羯磨。
T1440_.23.0530a10: 有老比丘。僧伽梨重。若實不老不病。僧伽
T1440_.23.0530a11: 梨重。爲作羯磨。則成羯磨。僧得突吉羅。前人
T1440_.23.0530a12: 以不知法故無罪。若前人知法。亦得突吉羅。
T1440_.23.0530a13: 若實不老不病。僧伽梨不重。而言老病重。
T1440_.23.0530a14: 得波逸提。得成羯磨。或聚落界非家界。如二
T1440_.23.0530a15: 聚落各有一家。是謂聚落界非家界。或有家
T1440_.23.0530a16: 界非聚落界。如一大聚落更無異聚落。有衆
T1440_.23.0530a17: 多家。是謂家界非聚落界。或有亦聚落界
T1440_.23.0530a18: 亦是家界。如二聚落各有多家。謂聚落界亦
T1440_.23.0530a19: 是家界或有非聚落界非家界。如阿練若處。
T1440_.23.0530a20: 是謂非聚落界非是家界。聚落有一界亦有
T1440_.23.0530a21: 別界。相接聚落。是名一界。不相接聚落。是
T1440_.23.0530a22: 名別界。家亦有一界亦有別界。若房舍住
T1440_.23.0530a23: 處。是名一界。若作食處。若取水處。若門處。
T1440_.23.0530a24: 若大小便處。是名別界。自後諸句類可解也。
T1440_.23.0530a25: 不相接聚落者。雞飛所及處。箭射所及處。
T1440_.23.0530a26: 分別男女處。慚愧人大小行處。若聚落正有
T1440_.23.0530a27: 一家。置衣在一家中。在箭射所及處臥。至
T1440_.23.0530a28: 明相擧不失衣。設衣在箭射所及處。比丘在
T1440_.23.0530a29: 家中臥。至明相擧亦不失衣。若聚落有衆多
T1440_.23.0530b01: 家。若衣在家中。在箭射所及處臥則失衣。
T1440_.23.0530b02: 以家界別故。若置衣在家界外。在箭射所及
T1440_.23.0530b03: 處臥不失衣。相接聚落界者。四邊有聚落。
T1440_.23.0530b04: 以十二桄梯四向到牆上得登出入。身在梯
T1440_.23.0530b05: 根下臥。置衣在四邊聚落。則不離衣。以梯
T1440_.23.0530b06: 四向相接故。若聚落正有一家。衣在家内不
T1440_.23.0530b07: 失衣。若聚落有多家。衣在家内則失衣。若
T1440_.23.0530b08: 衣在家界外不失衣。若有梯衣在四聚落不
T1440_.23.0530b09: 失衣。若無梯衣在四聚落則失衣。以不相
T1440_.23.0530b10: 接故。復有相接聚落界。如兩邊有聚落。中
T1440_.23.0530b11: 間有道容車行來。若車軸兩頭到聚落。以衣
T1440_.23.0530b12: 著一頭。人在一頭。設在車上倶不失衣。以
T1440_.23.0530b13: 車連接故。設聚落正有一家。以衣在一家内。
T1440_.23.0530b14: 在車上臥。亦不失衣。若無車者不成相接。必
T1440_.23.0530b15: 使有車則不失衣。若無車者則失衣也。若聚
T1440_.23.0530b16: 落有牆籬。圍遶四邊。容作事處。是聚落界。
T1440_.23.0530b17: 以有牆障故。勢不及遠。若聚落有塹圍遶四
T1440_.23.0530b18: 邊。擲糞掃所及處。是名聚落界。以牆*籬圍
T1440_.23.0530b19: 遶及塹圍遶。此二界異前不相接。聚落界相
T1440_.23.0530b20: 接聚落界。族有一界有別界。若父母兄弟兒
T1440_.23.0530b21: 子。共一食一業。未作別異。是名爲家。若父母
T1440_.23.0530b22: 兄弟兒子。異食異業盡皆別。雖同居一處。
T1440_.23.0530b23: 事各不同。是名爲族。族有一界亦有別界。
T1440_.23.0530b24: 各有所住處。是名一界。若作食處。若門處。
T1440_.23.0530b25: 若取水處。若大小行處。是名別界。若衣在一
T1440_.23.0530b26: 族。人在異族。則失衣也。若人在一處。衣在取
T1440_.23.0530b27: 水處。若在作食處。則失衣也。自後車行聚落。
T1440_.23.0530b28: 外道舍場舍園舍。若異主異見。則失衣。若
T1440_.23.0530b29: 一主同見不失衣。義推可知。重閣舍者。若
T1440_.23.0530c01: 衣在上重。人在下重。舍屬一主。不失衣。若舍
T1440_.23.0530c02: 是異主。衣在上重。人在下重。衣在下重。人在
T1440_.23.0530c03: 上重。則失衣。若衣在下重。人在中重。若衣在
T1440_.23.0530c04: 中重。人在下重。若衣在上重。人在中重。若衣
T1440_.23.0530c05: 在中重。人在上重。則不失衣。以中間相接相
T1440_.23.0530c06: 通故。若比丘與師持衣。前後四十九尋。律
T1440_.23.0530c07: 師云。亦得縱廣四十九尋。若比丘二界上臥。
T1440_.23.0530c08: 身入二界内。衣在二界。倶不失衣。若二聚落
T1440_.23.0530c09: 隔一牆。在牆上臥。衣在二聚落。倶不失
T1440_.23.0530c10: 衣。若比丘在二界中間死。隨面向何處應取
T1440_.23.0530c11: 衣。又云。隨所先見。則取此衣
T1440_.23.0530c12: 第三非時優波斯那因縁
T1440_.23.0530c13: 我欲四月燕坐。問曰。佛三阿僧祇劫立四弘
T1440_.23.0530c14: 誓。欲濟無邊衆生。今既成道。云何寂然自守。
T1440_.23.0530c15: 答曰。佛無時不度衆生。或以寂默而作佛事。
T1440_.23.0530c16: 或以説法而作佛事。行住坐臥無非佛事。凡
T1440_.23.0530c17: 靜默者。或離身亂。或離心亂。或身心倶離。佛
T1440_.23.0530c18: 四月燕坐。或遊諸禪定。或至他方度脱衆生。
T1440_.23.0530c19: 或入十力四無所畏十八不共法。佛所以燕
T1440_.23.0530c20: 坐者。以衆生常見佛故。寛縱懈怠。欲令衆
T1440_.23.0530c21: 生生渇仰心故。又不欲令外道異見長譏謗
T1440_.23.0530c22: 故。以常見佛馳騁諸國。謂直棲棲内無實
T1440_.23.0530c23: 法。是故燕默亦其不空。又欲令將來弟子
T1440_.23.0530c24: 作軌則故。佛功徳智慧一切具足。猶禪默不
T1440_.23.0530c25: 廢。而況凡夫而生懈怠。又佛以法爲師。靜
T1440_.23.0530c26: 默入定。遊入種種無量法門。即是法供養師。
T1440_.23.0530c27: 四月燕坐者。佛在世時凡三燕坐。一初得道
T1440_.23.0530c28: 已十五日燕坐。亦制諸比丘不得見佛。中
T1440_.23.0530c29: 間二月燕坐亦復立制。問曰。佛何以初十
T1440_.23.0531a01: 五日中二月後四月。答曰。初得道時始度
T1440_.23.0531a02: 衆生。以化衆生因縁多故。正十五日中燕坐。
T1440_.23.0531a03: 時所化衆生。以無量外縁漸少。是故二月。
T1440_.23.0531a04: 後泥洹時到。所化衆生轉以向盡。是故四月。
T1440_.23.0531a05: 又佛初成道時。衆生爲惡者少。但十五日則
T1440_.23.0531a06: 見過罪。又至中間衆生作惡漸増。二月燕坐
T1440_.23.0531a07: 亦見過罪。至其後時多作非法。四月燕坐乃
T1440_.23.0531a08: 見過罪。往者隨意。問曰。諸比丘何以不語
T1440_.23.0531a09: 優波斯那僧衆之制。答曰。優波斯那既是大
T1440_.23.0531a10: 徳。捉持佛法。以畏難故。不敢向説。除一送食
T1440_.23.0531a11: 比丘及布薩。食供養佛色身。布薩供養法
T1440_.23.0531a12: 身。是故聽之。此是共戒。 比丘比丘尼倶捨
T1440_.23.0531a13: 墮。三衆突吉羅。非時衣者。從四月十六日
T1440_.23.0531a14: 至八月十五日。名爲衣時。若有功徳衣。至
T1440_.23.0531a15: 臘月十五日。名爲衣時。從臘月十六日至四
T1440_.23.0531a16: 月十五日。名爲非時。此四月中。若人自恣與
T1440_.23.0531a17: 衣。是名非時衣。若四月内得父母兄弟姉妹
T1440_.23.0531a18: 兒女本二所施衣。若五歳會若入舍會。不名
T1440_.23.0531a19: 非時衣。此各有常定故。若自求已乞衣。不
T1440_.23.0531a20: 名非時。三衣具足。不聽乞故。若得不具足衣。
T1440_.23.0531a21: 停是衣欲令具。得至一月。過是停捨墮。此戒
T1440_.23.0531a22: 體得不具足衣。欲使具足故。得至一月。必使
T1440_.23.0531a23: 一月懃求成衣。令想念不斷。得至一月。若或
T1440_.23.0531a24: 時斷想。不至一月。若初日得衣即作是念。我
T1440_.23.0531a25: 此十日所望必不能得。是衣不得過十日。若
T1440_.23.0531a26: 過十日。若是衣乃至四肘無縫縁作。若直留
T1440_.23.0531a27: 此過十日者捨墮。若不應量衣者。突吉羅。
T1440_.23.0531a28: 此衣應捨。乃至十日。作是念。我此一日所望。
T1440_.23.0531a29: 恐必不能得此衣。一日内不與人不作衣不
T1440_.23.0531b01: 作淨。至十一日亦如前説。若初日得即停衣。
T1440_.23.0531b02: 日不得所望。非望而得。是二種衣十日内。
T1440_.23.0531b03: 若不作衣不作淨。不與人不受持。至十一日。
T1440_.23.0531b04: 是二衣下至四肘者捨墮。若不應量。此衣捨
T1440_.23.0531b05: 衣突吉羅懺。雖不得所望。非望所得應成
T1440_.23.0531b06: 衣故。若比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃
T1440_.23.0531b07: 至九日不得所望。非望而得。是衣至十一日。
T1440_.23.0531b08: 亦如前説。若初日得不具足衣。停更望得
T1440_.23.0531b09: 衣。故至十日不得所望。非望而得。是衣一日
T1440_.23.0531b10: 内若不作衣不與人。不作淨不受持。至十一
T1440_.23.0531b11: 日亦如前説
T1440_.23.0531b12: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第四
T1440_.23.0531b13:
T1440_.23.0531b14:
T1440_.23.0531b15:
T1440_.23.0531b16: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第五
T1440_.23.0531b17:  失譯*人名今附*秦録 
T1440_.23.0531b18: 第四結從非親里尼取衣因縁
T1440_.23.0531b19: 花色比丘尼者。容貌端政。色作優鉢羅花
T1440_.23.0531b20: 色。此人前世久遠劫時。作一婆羅門女。父
T1440_.23.0531b21: 母家人入海採寶。是女在後不能自活。便與
T1440_.23.0531b22: 諸婬女共在一處。賣色自供。此女色貌不豐。
T1440_.23.0531b23: 無人往來。常自咎責。何以獨爾。時世有辟
T1440_.23.0531b24: 支佛。一切敬仰。有人語言。汝能供養辟支佛
T1440_.23.0531b25: 者。隨心所欲世世如願。時彼女人即隨其
T1440_.23.0531b26: 語。辦美飮食以優鉢羅花覆上。奉辟支佛。
T1440_.23.0531b27: 即發願言。令我世世常作女人。端政無雙
T1440_.23.0531b28: 爲人所敬。無能過此。又願得如沙門所得功
T1440_.23.0531b29: 徳令我得之。是故今世猶作女人。顏貌第
T1440_.23.0531c01: 一。以本願故。今得漏盡。安陀林者。名晝闇
T1440_.23.0531c02: 林。是林廣大繁茂。林下日所不照。又林主長
T1440_.23.0531c03: 者。名曰安陀。故因此爲名。以貴價疊裹一
T1440_.23.0531c04: 剗肉懸著樹上。問。設有人取此*疊肉。誰邊
T1440_.23.0531c05: 得罪。爲賊邊得。爲尼邊得。答曰。尼邊得罪。
T1440_.23.0531c06: 何以衣服弊壞者。問曰。花色有大功徳名聞。
T1440_.23.0531c07: 多人所識。何故衣服不充。答曰。世有二人
T1440_.23.0531c08: 無厭無足。一得已積聚。二得已施人。花色
T1440_.23.0531c09: 凡有所得求者皆與。是以供身所須常有所
T1440_.23.0531c10: 乏。盈長衣中者。此是佛入靜室四月燕默。
T1440_.23.0531c11: 多有比丘。捨居士衣著糞掃衣。是假衣
T1440_.23.0531c12:
T1440_.23.0531c13: 從非親里尼取衣第四
T1440_.23.0531c14: 此是不共戒。比丘尼無犯。沙彌突吉羅。與諸
T1440_.23.0531c15: 比丘結戒者。正以男子女人。不宜交往共相
T1440_.23.0531c16: 染習。則致種種非法因縁。是以斷之。若是親
T1440_.23.0531c17: 里不致嫌疑亦無非法。是故則聽取衣者。是
T1440_.23.0531c18: 應量衣。若是白衣。若非法色衣。亦不得取。以
T1440_.23.0531c19: 染應法故。取則捨墮。若多比丘取一衣。多人
T1440_.23.0531c20: 犯。一比丘多尼邊取一衣。計尼犯。五種衣。三
T1440_.23.0531c21: 種不得取。火燒牛嚼鼠噛。取則捨墮。二種
T1440_.23.0531c22: 衣取突吉羅。取應量鉢捨墮。若取一切不應
T1440_.23.0531c23: 量衣服鍵鎡器物。突吉羅。若從式叉摩尼沙
T1440_.23.0531c24: 彌尼取衣與比丘尼同犯。除貿易者。令行道
T1440_.23.0531c25: 者得安樂故。又使弟子無苦惱故。若比丘得
T1440_.23.0531c26: 比丘尼所宜衣。比丘尼得比丘所宜衣。不貿
T1440_.23.0531c27: 易者。以衣因縁故。種種馳求妨廢行道得諸
T1440_.23.0531c28: 惱害。是故聽之
T1440_.23.0531c29: 使非親里尼浣故衣第五
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