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T1440_.23.0517a01: 輪王身。小王無所礙也。有主物者。一切有
T1440_.23.0517a02: 主物。縱使空地有物。地中伏藏若是王地。
T1440_.23.0517a03: 盡屬於王。無主物若疑心取。偸蘭遮。若塔
T1440_.23.0517a04: 中得物。若塔外得物。若有鳥死在塔地中。
T1440_.23.0517a05: 現是佛物。盡供塔用。若物在僧地亦爾。若
T1440_.23.0517a06: 房中得物。亦供房用。若知是物是死比丘
T1440_.23.0517a07: 物。衆僧應分。若山野中或山崩樹折。熱風寒
T1440_.23.0517a08: 風有鳥獸死。無食噉處得取。無罪。一切鳥
T1440_.23.0517a09: ＊獸食殘取。突吉羅。師子殘無罪。若盜佛
T1440_.23.0517a10: 像。爲供養故。無罪。若爲得錢。轉賣得錢。偸
T1440_.23.0517a11: 蘭遮盜經。不問供養不供養。計錢得罪。若盜
T1440_.23.0517a12: 舍利偸蘭遮。物離本處有二種。一擧離本處。
T1440_.23.0517a13: 二擧離本處還著本處。即持去者。得二種罪。
T1440_.23.0517a14: 一得業道罪。以盜他故。二波羅夷罪。以佛結
T1440_.23.0517a15: 戒故。還著本處者。得一罪。先離本處。無業道
T1440_.23.0517a16: 罪。不損他物故。得波羅夷。五寶者。一者金。
T1440_.23.0517a17: 二者銀。三者眞珠。四者珊瑚。五者毘琉璃。五
T1440_.23.0517a18: 似寶者。一銅。二錢。三水銀。四白鑞鉛錫。五
T1440_.23.0517a19: 合作種種莊嚴具。若捉五寶得突吉羅。若離
T1440_.23.0517a20: 地得波逸提。若捉錢離地不離地。盡突吉羅。
T1440_.23.0517a21: 若比丘有通。以通力飛過諸國。若所發處若
T1440_.23.0517a22: 所至處。應輸税不與得重。其間所經諸國
T1440_.23.0517a23: 無過。若販賣者而隨王使。王使認名比丘無
T1440_.23.0517a24: 罪。若不＊認名計錢得重
T1440_.23.0517a25: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第二
T1440_.23.0517a26:
T1440_.23.0517a27:
T1440_.23.0517a28:
T1440_.23.0517a29:
T1440_.23.0517b01:
T1440_.23.0517b02:
T1440_.23.0517b03: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第三
T1440_.23.0517b04: 　＊失譯＊人名今附＊秦録　
T1440_.23.0517b05: 盜戒因縁第二之二
T1440_.23.0517b06: 國中以王舍城優填王國。於十六大國最爲
T1440_.23.0517b07: 第一。於閻浮提内。中國邊方一切統攝。而
T1440_.23.0517b08: 優＊填王國。用王舍國法。以此義推於閻浮提
T1440_.23.0517b09: 一切國法禮義。以王舍城爲正。阿闍世王於
T1440_.23.0517b10: 人王第一。佛爲法王。衆聖中尊故。佛在王舍
T1440_.23.0517b11: 城依人王制戒。王舍國法。五錢以上入重罪
T1440_.23.0517b12: 中。佛依此法。盜至五錢得波羅夷。如是閻浮
T1440_.23.0517b13: 提内現有佛法處。限五錢得罪。若國不用錢
T1440_.23.0517b14: 准五錢成罪。律師云言。更有一義祕不欲廣。
T1440_.23.0517b15: 若自盜他物。欲取五錢已上。從始發足歩歩。
T1440_.23.0517b16: 輕偸蘭遮。乃至選擇取三錢已還。得輕偸蘭。
T1440_.23.0517b17: 四錢成重偸蘭。若取一錢乃至四錢。亦從始
T1440_.23.0517b18: 發足乃至取三錢。亦輕偸蘭。得四錢重偸
T1440_.23.0517b19: 蘭。若遣使取他物。當教時得輕偸蘭。若取物
T1440_.23.0517b20: 五錢已上離本處時。此比丘得波羅夷。隨教
T1440_.23.0517b21: 取物故。若受使比丘在彼取物時。狂心亂心
T1440_.23.0517b22: 病壞心取物比丘不得罪。遣使比丘得罪。若
T1440_.23.0517b23: 教取金乃取銀。此比丘不得波羅夷。以異教
T1440_.23.0517b24: 故。得偸蘭。以先方便故。若受使人隨教不
T1440_.23.0517b25: 教從此至彼。受使人若是比丘。歩歩輕偸蘭。
T1440_.23.0517b26: 教他比丘無罪若盜僧物五錢＊以上。得重偸
T1440_.23.0517b27: 蘭。四錢以下得輕偸蘭。而報罪甚深。若曳
T1440_.23.0517b28: 不離僧地。得輕偸蘭。若入比丘所拔房。得
T1440_.23.0517b29: 重偸蘭。若舍屬一主物不異主。若不離地未
T1440_.23.0517c01: 出家界。歩歩輕偸蘭。若入女姉妹奴婢房中。
T1440_.23.0517c02: 得波羅夷。若入兄弟兒房中。得輕偸蘭。若
T1440_.23.0517c03: 出主地相亦波羅夷。若比丘冬夏拔房房即
T1440_.23.0517c04: 屬此比丘。隨房所得地遠近。即爲房界。若
T1440_.23.0517c05: 僧房中住而不＊拔此房。則是異主異房。若
T1440_.23.0517c06: 物在地。物是一主。地屬異主。若地無異相。隨
T1440_.23.0517c07: 物周圓邊際爲相。若出邊際則離本處。若在
T1440_.23.0517c08: 褥上有異色。物在一色移在異色即離本
T1440_.23.0517c09: 處。無主水中有主鳥。若沈令水覆背上。名
T1440_.23.0517c10: 離本處。若擧離水。名離本處。若移鳥令離
T1440_.23.0517c11: 周圓邊際。名離本處。若流水中捉鳥住。令後
T1440_.23.0517c12: 水過前頭亦名離本處。有主水中有主鳥。若
T1440_.23.0517c13: 擧離水。名離本處若水是一主。岸上地是
T1440_.23.0517c14: 異主。若曳上岸。名離本處。若地與水同是一
T1440_.23.0517c15: 主。縱令上岸不名異處。若未入王界。有一比
T1440_.23.0517c16: 丘語此比丘。彼國税重。聞重便還。若税實
T1440_.23.0517c17: 重。二倶無過。若税實輕。妄説言重教他比丘。
T1440_.23.0517c18: 得重偸蘭。受教比丘無罪。若入王界語言税
T1440_.23.0517c19: 重。聞重即還。若税實重。二倶無咎。若税實
T1440_.23.0517c20: 輕。妄説言重教他比丘。得波羅夷。受教比
T1440_.23.0517c21: 丘無罪。若瓶中有寶。欲盜此寶。合瓶持去
T1440_.23.0517c22: 若近若遠。得輕偸蘭。若取寶擧出離瓶底。
T1440_.23.0517c23: 得波羅夷。取非人五錢已上。重偸蘭。若四錢
T1440_.23.0517c24: 以下輕偸蘭。天與畜生盡名非人。云何名
T1440_.23.0517c25: 無主物。若二國界中間各自封相。其間空地。
T1440_.23.0517c26: 地若有物。名無主物。又如一王征破異國。所
T1440_.23.0517c27: 破國王若死若走。後王未統攝此國。爾時地
T1440_.23.0517c28: 若有物。名無主物。若無主物有主心取。輕偸
T1440_.23.0517c29: 蘭。若有主物無主心取。突吉羅。若物有人
T1440_.23.0518a01: 守護。無我所心盜取。於物主邊得波羅夷。田
T1440_.23.0518a02: 地相言得勝波羅夷。不如得輕偸蘭。若牛馬
T1440_.23.0518a03: 珍寶相言得勝。未離本處得輕偸蘭。相言得
T1440_.23.0518a04: 物離本處波羅夷。若相言勝負未定。先牽牛
T1440_.23.0518a05: 馬。去得輕偸蘭。後相言得勝得波羅夷。以
T1440_.23.0518a06: 先離本處故。若比丘白衣時有田地。先出家
T1440_.23.0518a07: 時一切盡捨。不屬比丘也。若先不捨者。故屬
T1440_.23.0518a08: 比丘若國罰負比丘。若先失物。作心未捨還
T1440_.23.0518a09: 取此物。若己物外更取他物。計錢成罪若先
T1440_.23.0518a10: 心已捨。正使己物亦不得取。取亦計錢。若國
T1440_.23.0518a11: 禁物若持出王界者。入死罪中。若比丘持出。
T1440_.23.0518a12: 律師初言得重。後更問之似不入重。然違犯
T1440_.23.0518a13: 王教突吉羅。盜王民有死罪有重罰負。若盜
T1440_.23.0518a14: 心持去離本處得波羅夷。若王人正使出家
T1440_.23.0518a15: 出國。既無死罪亦無罰負。王直不聽。若無盜
T1440_.23.0518a16: 心將出國。違王教突吉羅。拘耶尼用牛馬市
T1440_.23.0518a17: 買賣牛得錢。錢滿得罪。弗婆提用衣市買。
T1440_.23.0518a18: 其法亦爾三天下同。有比丘盜罪。凡是三寶
T1440_.23.0518a19: 物他寄物。自爲衣服醫藥父母。除販賣一切
T1440_.23.0518a20: 無過
T1440_.23.0518a21: 殺戒因縁第三
T1440_.23.0518a22: 有魔天神者。魔王在第六天。一切欲界衆生。
T1440_.23.0518a23: 皆屬於魔。有内眷屬外眷屬。内眷屬受魔教。
T1440_.23.0518a24: 外眷屬不受魔教。此天神受魔教。即生惡邪
T1440_.23.0518a25: 見者。或言見盜。或言戒盜。問曰。阿難言者。
T1440_.23.0518a26: 問曰。佛一切智何故教諸比丘令得如是衰
T1440_.23.0518a27: 惱。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等
T1440_.23.0518a28: 教。爾時不但六十人受不淨觀。佛法教無有
T1440_.23.0518a29: 偏。但受得利有多有少。故無咎也。佛深知衆
T1440_.23.0518b01: 生根業始終。必以此法因縁後得大利云。六
T1440_.23.0518b02: 十比丘。迦葉佛所受不淨觀法。不能專修多
T1440_.23.0518b03: 犯惡行。命終入地獄中。今佛出世罪畢得生
T1440_.23.0518b04: 人間。墮下賤家出家入道。以本縁故。應受此
T1440_.23.0518b05: 法。既命終已得生天上。於天來下從佛聽法
T1440_.23.0518b06: 得獲道迹。以是因縁佛無偏也。得大果大利
T1440_.23.0518b07: 者。一現漏盡結。二不墮惡道。三生天人中。
T1440_.23.0518b08: 四善法増長。五不墮下賤家。阿那波耶者。
T1440_.23.0518b09: 出息入息。始習此法繋心鼻頭。若觀六界繋
T1440_.23.0518b10: 意頂上。若不習不淨。注心眉間。所以習不
T1440_.23.0518b11: 淨觀先在面上者修此觀法。爲除貪欲心。欲
T1440_.23.0518b12: 心生。要從面起故。先觀於面。結跏趺坐者。
T1440_.23.0518b13: 所以結跏趺坐。爲正身故。所以正身。爲正心
T1440_.23.0518b14: 故。是正於心必先正身。又云。九十六種外道。
T1440_.23.0518b15: 皆不結跏趺坐。欲異外道故。爲此坐法。又云。
T1440_.23.0518b16: 欲止睡眠故。又云。欲生前人信敬心故。如一
T1440_.23.0518b17: 時有異國來罰罽賓。入其界内。見諸比丘在
T1440_.23.0518b18: 山林樹下結跏趺坐正身正意。即生信敬尋
T1440_.23.0518b19: 歸本國。又云。佛坐道樹時結跏趺坐。利根辟
T1440_.23.0518b20: 支佛亦結跏趺坐。以是諸縁故。結跏趺坐。
T1440_.23.0518b21: 得波羅夷罪者。問曰。何以但害人得波羅夷。
T1440_.23.0518b22: 答曰。人中有三歸五戒波羅提木叉戒故。又
T1440_.23.0518b23: 沙門四果多在人中得。佛與辟支佛。必在人
T1440_.23.0518b24: 中得漏盡故也。是以害人波羅夷。餘道不得
T1440_.23.0518b25: 波羅夷。若爲殺人作刀杖弓箭突吉羅。若
T1440_.23.0518b26: 執刀欲殺人發足。歩歩輕偸蘭。乃至未傷人
T1440_.23.0518b27: 已還。盡輕偸蘭。若刀著人不問深淺。命未
T1440_.23.0518b28: 斷以還重偸蘭。若死波羅夷。若爲殺人故作
T1440_.23.0518b29: 坑。未成時突吉羅。作竟輕偸蘭。若人墮中勇
T1440_.23.0518c01: 健便急即能出坑。得重偸蘭。若墮坑中不死。
T1440_.23.0518c02: 亦重偸蘭。作弶作撥亦爾。若遣使殺人。當
T1440_.23.0518c03: 教時得輕偸蘭。使若殺時。此比丘得波羅夷。
T1440_.23.0518c04: 遣使殺人亦三心中得波羅夷。若遣使殺人。
T1440_.23.0518c05: 遣使殺人比丘。若誦經禮佛。使殺。彼時
T1440_.23.0518c06: 遣使比丘得波羅夷。是善心中得罪。不善心
T1440_.23.0518c07: 中無記心中。義推可知。若遣使殺人。教彼人
T1440_.23.0518c08: 若來者殺。而受使者彼人去時殺者。比丘得
T1440_.23.0518c09: 輕偸蘭。若教刀殺而用杖殺。若殺此而殺彼。
T1440_.23.0518c10: 凡不如本教更異方便。盡輕偸蘭。若教一人
T1440_.23.0518c11: 殺彼人。而受使者更使異人。如是展轉乃至
T1440_.23.0518c12: 十人。最後人殺時。盡得波羅夷。若比丘善知
T1440_.23.0518c13: 星暦陰陽龜易解國興衰軍馬形勢。若以比
T1440_.23.0518c14: 丘語故。征統異國。有所殺害兼得財寶。皆得
T1440_.23.0518c15: 殺盜二波羅夷。若優婆塞。以王故。同心共
T1440_.23.0518c16: 征異國。若破他國。有所傷殺兼得財寶。雖手
T1440_.23.0518c17: 不作。以同心故。亦犯殺盜二戒。若二人相刺
T1440_.23.0518c18: 一時死。無犯戒罪。以受戒誓畢一形故。若以
T1440_.23.0518c19: 刀杖欲殺人故。或杖打刀刺。不尋手死十日
T1440_.23.0518c20: 應死。後更異人打。即尋杖死。打死比丘
T1440_.23.0518c21: 得波羅夷。先打比丘得重偸蘭。若遣使殺人。
T1440_.23.0518c22: 使若往殺下刀。不問深淺。前人不死遣使比
T1440_.23.0518c23: 丘受使比丘。倶重偸蘭。若墮胎殺者。在母
T1440_.23.0518c24: 腹中諸根成就＊以來。隨以種種因縁而得殺
T1440_.23.0518c25: 者。名墮胎殺。按腹殺者。若在腹中諸根未
T1440_.23.0518c26: 成。如薄酪生酥若＊按腹令散。若彼死者。
T1440_.23.0518c27: 名＊按腹殺。乃至腹中初得二根者。始處縁
T1440_.23.0518c28: 時。父母精合識處其中。得身根命根。爾時
T1440_.23.0518c29: 作因縁殺者。得波羅夷。此是窮下之説也。
T1440_.23.0519a01: 有四人不可殺。入滅盡定無想定。佛使入慈
T1440_.23.0519a02: 三昧
T1440_.23.0519a03: 妄語第四
T1440_.23.0519a04: 若爲利養名聞故。言我得不淨觀阿那波那
T1440_.23.0519a05: 乃至世間第一法。得向四沙門果四禪四無
T1440_.23.0519a06: 量心四無色定五神通。盡波羅夷。乃至自言
T1440_.23.0519a07: 持戒清淨婬欲不起。若不實者偸蘭遮。若自
T1440_.23.0519a08: 言諸天龍乃至羅刹鬼來至我所彼問我我答
T1440_.23.0519a09: 彼。是事不實者波羅夷。所以得罪者。自現内
T1440_.23.0519a10: 有勝法能感諸天龍神。又自顯斷恐怖故。龍
T1440_.23.0519a11: 神來至我所。我無恐懼可名過人法。不名過
T1440_.23.0519a12: 天。佛在人中結戒故。人中有波羅提木叉戒
T1440_.23.0519a13: 故。又人中多入聖道多修善法。勝於天故。
T1440_.23.0519a14: 但勝人已勝於天。又言。但勝人得波羅夷。天
T1440_.23.0519a15: 故無所論。若不誦四阿含。自言誦四阿含。非
T1440_.23.0519a16: 阿毘曇師。自言阿毘曇師。非律師自言律師。
T1440_.23.0519a17: 實非坐禪作阿練。若自言我是阿練若。悉
T1440_.23.0519a18: 偸蘭遮。大而言之。無所習誦。而言我有所誦
T1440_.23.0519a19: 習。悉偸蘭遮
T1440_.23.0519a20: 十三事初
T1440_.23.0519a21: 與諸比丘結戒者。問曰。一切善法不言結。何
T1440_.23.0519a22: 以但言結戒。答曰。戒是萬善之本。但結戒即
T1440_.23.0519a23: 一切結也。佛所以制此故出精戒。爲令法
T1440_.23.0519a24: 久住故。又欲止誹謗故。若作此事。世人外道
T1440_.23.0519a25: 當言。沙門釋子作不淨行。與俗人無異。又
T1440_.23.0519a26: 欲生天龍善神信敬心故。若作此事。雖復私
T1440_.23.0519a27: 屏。天龍善神一切見之。又佛平等不問親疎。
T1440_.23.0519a28: 有事則制無事則止。又諸佛法爾。婬是惡行。
T1440_.23.0519a29: 法應制之。僧伽婆尸沙者。秦言。僧殘。是罪屬
T1440_.23.0519b01: 僧。僧中有殘。因衆除滅。又云。四事無殘。此
T1440_.23.0519b02: 雖犯有殘。因僧滅罪。故曰僧殘。問曰。四篇皆
T1440_.23.0519b03: 是有殘。何以獨此戒言有殘。答曰。四篇雖
T1440_.23.0519b04: 是有殘。不一切盡因僧滅。如三十事中。三事
T1440_.23.0519b05: 因僧滅。餘則不因。九十事中。七事因僧。餘則
T1440_.23.0519b06: 不因。十三事一切因僧。又犯此戒。行波利
T1440_.23.0519b07: 婆沙亦在僧中。摩那埵亦在僧中。出罪亦在
T1440_.23.0519b08: 僧中。餘戒不爾。故名僧殘。又此戒不共。如比
T1440_.23.0519b09: 丘犯得僧殘。比丘尼犯得波逸提。問曰。何以
T1440_.23.0519b10: 不同。答曰。爲令二衆有差別故。又云。女人
T1440_.23.0519b11: 煩惱深重難拘難制。若與制重則罪惱衆生。
T1440_.23.0519b12: 又云女。人要在私屏多縁多力苦乃出精。男
T1440_.23.0519b13: 子不爾隨事能出。故不同也。若比丘作方便
T1440_.23.0519b14: 出精。精未出變爲尼然後出。無罪。以尼無出
T1440_.23.0519b15: 精方便故。若比丘故出精一心即變爲尼。
T1440_.23.0519b16: 即清淨住。若比丘作六夜摩那埵未竟即變
T1440_.23.0519b17: 爲尼。亦清淨住。若行波利婆沙未竟即變
T1440_.23.0519b18: 爲尼。亦清淨住。若比丘尼變爲比丘亦如是。
T1440_.23.0519b19: 不共戒如是。共戒云何。若比丘先作僧殘。未
T1440_.23.0519b20: 成變爲尼。然後成事。先比丘得偸蘭遮。尼
T1440_.23.0519b21: 得僧殘。以罪同故。若比丘尼變爲比丘亦
T1440_.23.0519b22: 爾。若比丘犯僧殘。一念變爲尼。乃至十年
T1440_.23.0519b23: 五年覆藏。然後變爲尼。一種十五日除罪。
T1440_.23.0519b24: 若比丘尼犯僧殘。一念不覆藏乃至發露。行
T1440_.23.0519b25: 十五日法中。一日二日若變爲比丘。但作六
T1440_.23.0519b26: 夜摩那埵。然後出罪。若先犯罪有覆藏日。即
T1440_.23.0519b27: 變爲比丘。隨本覆日。行波利婆沙。夢中出精
T1440_.23.0519b28: 者。有三事能發煩惱。一因縁。二方便。三境
T1440_.23.0519b29: 界。衆生先善業故。生富貴處。但以婬欲爲
T1440_.23.0519c01: 先。若生天上亦復如是。人天富樂是婬欲因
T1440_.23.0519c02: 縁也。二方便者。若見聞女色。後方便思惟。然
T1440_.23.0519c03: 後起欲。是名方便。三境界者。若見上妙女色
T1440_.23.0519c04: 即生欲心。是名境界。是比丘先富貴家子。雖
T1440_.23.0519c05: 得出家。以先欲因縁重故。夢中失精。復以是
T1440_.23.0519c06: 事因縁故。遊諸聚落。或見好色。或方便思惟。
T1440_.23.0519c07: 以是因縁故。夢中失精。一面立者。阿難恭
T1440_.23.0519c08: 敬佛故不坐。問曰。舍利弗目連深恭敬佛。
T1440_.23.0519c09: 何以坐耶。答曰。此二人恭敬法故。阿難兼
T1440_.23.0519c10: 以俗親故。是以不同。又云。阿難受他使故不
T1440_.23.0519c11: 坐。又云。諸佛法爾。凡侍比丘法不應坐讃戒
T1440_.23.0519c12: 讃持戒者。爲折伏破戒故。令持戒者増善根
T1440_.23.0519c13: 故。如佛讃多聞智慧懃精進。若破戒者。若
T1440_.23.0519c14: 愚癡者。若懈怠者。知佛語無二必有深利。
T1440_.23.0519c15: 作如是説。不持戒者懃加持戒。愚癡衆生懃
T1440_.23.0519c16: 求智慧。懈怠衆生懃加精進。是故讃持戒
T1440_.23.0519c17: 也
T1440_.23.0519c18: 第二摩捉戒
T1440_.23.0519c19: 迦留陀夷持戸鉤在門間立。此人婬欲偏多。
T1440_.23.0519c20: 伺見女人共語笑抱捉。解釋欲心。問曰。若
T1440_.23.0519c21: 欲心多者。何不作大事破戒。答曰。此人根
T1440_.23.0519c22: 熟應得漏盡故。又應度此舍衞城中具足千
T1440_.23.0519c23: 家正少一人。是故不作大事。諸女人何以
T1440_.23.0519c24: 來看。一以世間多事多諸忽務。出家人所住
T1440_.23.0519c25: 處寂靜安樂故。二親近善知識欲聞法故。
T1440_.23.0519c26: 三衆僧房中種種嚴飾。采畫房舍床榻臥具。
T1440_.23.0519c27: 觸目可樂。是故來看。何故正食後來。又言。
T1440_.23.0519c28: 無有定義。若食前來。復當言。何以不食後來。
T1440_.23.0519c29: 進退有疑耳。又云。俗人食前多事多縁。或
T1440_.23.0520a01: 作飮食分處奴婢。夫婿兒子各隨縁已。然後
T1440_.23.0520a02: 共相依。隨登山遊澤或詣僧坊。又云。所以
T1440_.23.0520a03: 至僧坊者。爲欲親近善人樂聞法故。若食前
T1440_.23.0520a04: 來。諸比丘各乞食。隨縁不在僧坊。是故食
T1440_.23.0520a05: 後來。諸女人何以隨比丘入房舍中。答曰。
T1440_.23.0520a06: 謂出家之人斷欲清淨。信敬故隨入無疑。有
T1440_.23.0520a07: 善者默然。問曰。何故有默有不默者。有云。
T1440_.23.0520a08: 欲心多者默然。欲心少者不默然。有云。若
T1440_.23.0520a09: 知識者默然。非知識者不默然。不相錯故。有
T1440_.23.0520a10: 云。人性不同。有樂覆罪過者默然。有不
T1440_.23.0520a11: 樂藏過者不默。有云。無有父母兄弟夫婿兒
T1440_.23.0520a12: 女。無所畏難故默然。有父母兄弟夫婿兒女
T1440_.23.0520a13: 者。有畏難故不默然。諸比丘爲諸女人説法
T1440_.23.0520a14: 者。爲説佛法衆僧是良祐福田可信可敬。莫
T1440_.23.0520a15: 以小縁故自破善根。又云。讃歎迦留陀夷種
T1440_.23.0520a16: 種功徳智慧。當得漏盡度千家作大利益。莫
T1440_.23.0520a17: 見小因縁故自失敬信也。佛所以結此摩捉
T1440_.23.0520a18: 女人戒。一以出家之人飄然無所依止。今結
T1440_.23.0520a19: 此戒與之作伴。令有所依怙。二欲止鬪諍
T1440_.23.0520a20: 故。此是諍競根本。若捉女人則生諍亂。三
T1440_.23.0520a21: 息嫌疑故。若比丘設捉女人。人見不謂直捉
T1440_.23.0520a22: 而已。謂作大惡。是故止之。四爲斷大惡之
T1440_.23.0520a23: 源。欲是衆禍之先。若摩捉女人。則開衆惡
T1440_.23.0520a24: 門。禁微防著。五爲護正念故。若親近女人
T1440_.23.0520a25: 則失正念。六爲増上法故。比丘出家迹絶欲
T1440_.23.0520a26: 穢。栖心事外爲世揩軌。若摩捉女人。與惡
T1440_.23.0520a27: 人無別。則喪世人宗敬之心。此是不共戒。
T1440_.23.0520a28: 比丘犯僧殘。比丘尼犯摩捉波羅夷。若比丘
T1440_.23.0520a29: 欲摩捉女人。根變作尼。變竟後捉無罪。以
T1440_.23.0520b01: 尼無方便心故。即清淨住。若比丘已犯摩捉
T1440_.23.0520b02: 僧殘根變作尼。即清淨住。若尼犯摩捉波羅
T1440_.23.0520b03: 夷。根變作比丘。即清淨住。若比丘捉女人。未
T1440_.23.0520b04: 著女人。即變爲男子。手著時非女人。不得僧
T1440_.23.0520b05: 殘。得先方便偸蘭遮捉已變得僧殘。若尼欲
T1440_.23.0520b06: 捉男子。手未捉根變爲女。變爲女竟捉不
T1440_.23.0520b07: 得波羅夷。得先方便偸蘭遮。未變捉。捉竟變
T1440_.23.0520b08: 得重
T1440_.23.0520b09: 第三惡語戒
T1440_.23.0520b10: 此是不共戒。比丘惡語得僧殘。比丘尼惡語
T1440_.23.0520b11: 偸蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。此五
T1440_.23.0520b12: 篇戒各有種類。十三事中初五戒。三十事中
T1440_.23.0520b13: 三戒。從非親里尼。取衣浣故衣。染羊毛。九
T1440_.23.0520b14: 十事中十五戒。與女人過五六語。教尼至
T1440_.23.0520b15: 日沒時。次第後十戒。食家中前後二戒。
T1440_.23.0520b16: 與女人同室宿。議共道行。四悔過中第四戒。
T1440_.23.0520b17: 衆學法中不眄視不高視。戒是婬戒種類。十
T1440_.23.0520b18: 三事二房舍。三十事中七戒。畜寶戒。種種
T1440_.23.0520b19: 用寶戒。販賣戒。自乞縷。使織師織。還奪他比
T1440_.23.0520b20: 丘衣。知物向僧自迴向己。九十事中三戒。藏
T1440_.23.0520b21: 針筩等戒。與五衆衣輒還用。與賊衆議共道
T1440_.23.0520b22: 行。四悔過中第三戒。衆多學戒中。以飯覆
T1440_.23.0520b23: 羹淨草淨水。如是等戒。是盜戒種類。十三
T1440_.23.0520b24: 事中汚他家。三十事中憍奢耶敷具。九十事
T1440_.23.0520b25: 中。知水有蟲自澆草土若使人澆。知水有
T1440_.23.0520b26: 蟲取用二戒。打他比丘搏他比丘二戒故
T1440_.23.0520b27: 奪畜生命。四悔過中初戒。衆學中大塼飯
T1440_.23.0520b28: 淨草淨水。如是等戒。殺戒種類。十三事中
T1440_.23.0520b29: 二謗戒。破僧相助三戒。戻語戒。三十事中
T1440_.23.0520c01: 三戒。一二居士作衣。若王大臣遣使戒。九
T1440_.23.0520c02: 十事中初十戒。四悔過中第二戒。衆多學一
T1440_.23.0520c03: 切説法戒。如是等戒。妄語戒種類。二百五
T1440_.23.0520c04: 十戒。以類而言。有四種類。以罪而言。罪有五
T1440_.23.0520c05: 差偸蘭遮。十三事初房舍
T1440_.23.0520c06: 佛在阿羅毘國。此是鬼神名。此國是阿羅毘
T1440_.23.0520c07: 所住處。故因之爲名。諸比丘者。有二種。一世
T1440_.23.0520c08: 諦比丘。二第一義諦比丘。住波羅提木叉戒。
T1440_.23.0520c09: 是世諦比丘。住無漏戒。是第一義諦比丘。
T1440_.23.0520c10: 大迦葉者。迦葉名多故。以大辯之。一大富
T1440_.23.0520c11: 貴長者所生故。二能捨大富貴豪族出家故。
T1440_.23.0520c12: 三能行頭陀少欲知足大法故。四國王帝主
T1440_.23.0520c13: 天龍鬼神多知多識所供養故。五捨世間大
T1440_.23.0520c14: 利養。少欲知足行乞食故。如大舍利弗。成
T1440_.23.0520c15: 就大智慧故。如大目連。成就大神通故。以成
T1440_.23.0520c16: 就大功徳故。兼行少欲知足頭陀法故。名大
T1440_.23.0520c17: 迦葉。與少不足。名爲多欲。得一求一。名不知
T1440_.23.0520c18: 足。又復得内供養無厭。名爲多欲。得外利
T1440_.23.0520c19: 養無厭。名不知足。與諸比丘結戒。一以爲法
T1440_.23.0520c20: 久住故。二爲止誹謗故。三不惱害衆生令信
T1440_.23.0520c21: 敬増長故。四爲少欲知足行善法故。此名不
T1440_.23.0520c22: 共戒。比丘犯僧殘。比丘尼犯偸蘭。下三衆犯
T1440_.23.0520c23: 突吉羅。是舍私作。無檀越主。自乞自作。
T1440_.23.0520c24: 以多縁多事惱亂在家人故。制令應量。長十
T1440_.23.0520c25: 二搩手内廣七搩手者。佛一搩手。凡人一肘
T1440_.23.0520c26: 半示處者。僧應示作處。集僧已能盡往示
T1440_.23.0520c27: 處者益善。若不往僧應差四人示處。教應
T1440_.23.0520c28: 量已印封作相。若僧不教應量不示難處妨
T1440_.23.0520c29: 處者突吉羅。難處者。蛇窟乃至鼠穴。是名難
T1440_.23.0521a01: 處。齊幾名無難處。但使齊房四角已還。無難
T1440_.23.0521a02: 處得作。又云。但使出入道徑無難。名無
T1440_.23.0521a03: 難處妨者。是舍四邊一尋内。有塔地若王地。
T1440_.23.0521a04: 以王來入僧房内。王或欲止息眠戲。不欲在
T1440_.23.0521a05: 僧房内。別結此地屬王。故名王地居士者。以
T1440_.23.0521a06: 居士作僧房。壇越數來往僧中。止息戲笑。
T1440_.23.0521a07: 不欲在僧房中。故別結此地屬居士。外道
T1440_.23.0521a08: 地者。居士有親里外道出家。來往僧中故。
T1440_.23.0521a09: 別結此地屬外道。比丘尼地者。居士親里女
T1440_.23.0521a10: 出家作尼。來往僧房中故。別結此地屬尼。
T1440_.23.0521a11: 大石者。若近在房。行來進止作諸惱害。或破
T1440_.23.0521a12: 器物故。名妨處。流水者。若近流水。或水長漂
T1440_.23.0521a13: 沒房舍。或水流食岸毀壞不少。池水者。池
T1440_.23.0521a14: 水浸潤不得久固。大樹者。飛鳥所集有諸音
T1440_.23.0521a15: 聲。多所惱亂兼屎尿不淨。并枝折落有所傷
T1440_.23.0521a16: 破。深坑者。頽損崩壞。令房不得久故。不
T1440_.23.0521a17: 問處過量難處妨處。四事不如法。若平地時
T1440_.23.0521a18: 封地作相。時以得偸蘭遮。從二團泥未竟
T1440_.23.0521a19: 已還。盡輕偸蘭。餘一＊團泥在。未竟重偸蘭。
T1440_.23.0521a20: 竟僧殘。若三事不如法。一事如法。二事不
T1440_.23.0521a21: 如法。二事如法。一事不如法。三事如法。從平
T1440_.23.0521a22: 地封地作相。乃至一＊團泥未竟已還。盡輕
T1440_.23.0521a23: 偸蘭。作房竟得重偸蘭。作房比丘。先自看作
T1440_.23.0521a24: 房處。然後集僧。集僧已從僧三乞。僧應先
T1440_.23.0521a25: 示處次封作相竟然後羯磨。若封相風吹雨
T1440_.23.0521a26: 水壞滅者。應更作相。已羯磨時相壞亦成羯
T1440_.23.0521a27: 磨。半已相壞亦成羯磨。若羯磨已相壞亦成
T1440_.23.0521a28: 羯磨。若印封作相已。不得餘處作房。若異
T1440_.23.0521a29: 比丘不得此處作房。正應此比丘作。作房已
T1440_.23.0521b01: 不得嫌小更大。作房不如法。隨作時得偸蘭。
T1440_.23.0521b02: 若房主比丘死。若遠行者去絶不還。隨意處
T1440_.23.0521b03: 分。若與三寶。若隨親與。若與白衣。若自賣作
T1440_.23.0521b04: 錢自在隨心。若賣房不得賣地。若衆僧不聽。
T1440_.23.0521b05: 衆僧得罪。若房主比丘不自分處者。屬四方
T1440_.23.0521b06: 僧。衆僧次第應住。若此房上。更異比丘欲
T1440_.23.0521b07: 作房。不須白僧。但房主比丘聽作。自在得
T1440_.23.0521b08: 作。不聽不得作此房。亦隨主自在分處。若不
T1440_.23.0521b09: 分處。即屬四方僧。如先比丘法。若比丘作房
T1440_.23.0521b10: 不如法。若四方僧地不得作塔。不得作別波
T1440_.23.0521b11: 演。若作得罪。亦不得四方僧地中爲佛法自
T1440_.23.0521b12: 爲種殖。若僧和合。聽四方僧地中作塔得
T1440_.23.0521b13: 作。若不和合不聽不得作。若僧地中有種種
T1440_.23.0521b14: 花。應淨人取。作次第與僧隨意供養。不得
T1440_.23.0521b15: 私取自供養三寶。若花多衆僧取不能盡。若
T1440_.23.0521b16: 僧和合。聽隨意取之。若荒餓後三寶園田無
T1440_.23.0521b17: 有分別。先舊比丘及以白衣。一切盡無問定
T1440_.23.0521b18: 無處。若衆僧和合。隨意分處非僧地。地應
T1440_.23.0521b19: 屬王。若比丘作房者。應以白王然後作房。
T1440_.23.0521b20: 不白不得作。若僧坊中内。不得起塔作像。
T1440_.23.0521b21: 以近人臭穢不清淨。若重閣舍。若經像在下
T1440_.23.0521b22: 重。不得在上住。若塔地花不得供養僧。法
T1440_.23.0521b23: 正應供養佛。此花亦得賣取錢以供養塔用。
T1440_.23.0521b24: 若屬塔水以供塔用。設用有殘。若致功力是
T1440_.23.0521b25: 塔人者。應賣此水以錢屬塔。不得餘用。
T1440_.23.0521b26: 用則計錢。若塔無人致水功力。一由僧人。
T1440_.23.0521b27: 殘水多少善好籌量。若學問坐禪比丘各有
T1440_.23.0521b28: 定業。若學不根本如學問法者。取學問臘。則
T1440_.23.0521b29: 不清淨。若禪不根本心如禪法者。取坐禪臘。
T1440_.23.0521c01: 則不清淨。後房舍
T1440_.23.0521c02: 佛在倶睒彌國。長老闡那者。是佛異母弟。
T1440_.23.0521c03: 優＊填王妹兒。生大豪族出家爲道。多住此
T1440_.23.0521c04: 國。性㑦自用作種種過惡。多在此國。與諸
T1440_.23.0521c05: 比丘結戒者。所以因縁如上説。此是不共戒。
T1440_.23.0521c06: 若比丘犯僧殘。若比丘尼犯偸蘭。下三衆罪
T1440_.23.0521c07: 犯突吉羅。有主者。有檀越主人。爲比丘出錢
T1440_.23.0521c08: 作僧房。以僧房故不問量。若檀越欲作大房。
T1440_.23.0521c09: 語主人意小作者。則應少欲法。若檀越意爲
T1440_.23.0521c10: 福徳故。欲令容受多人故。欲作大房。欲多重
T1440_.23.0521c11: 作房。不應違施者意若違損他福徳。若主人
T1440_.23.0521c12: 意。欲如耆闍崛山祇桓精舍廣大嚴淨者。應
T1440_.23.0521c13: 好示語檀越意令開解然後小作房。律師云。
T1440_.23.0521c14: 後房舍。有檀越主。與比丘物爲衆僧作房。但
T1440_.23.0521c15: 以衆房不限量數。自餘作法如前房説。若
T1440_.23.0521c16: 不問僧作處難處妨處三事。不如法從平地
T1440_.23.0521c17: 印封作相。二團泥未竟已還。盡輕偸蘭。一
T1440_.23.0521c18: 團泥未竟重偸蘭。作房舍竟僧殘。若二事
T1440_.23.0521c19: 不如法一事如法。若一事不如法二事如法。
T1440_.23.0521c20: 從平地印封作相。一團泥未竟已還。輕偸蘭。
T1440_.23.0521c21: 作房竟重偸蘭。若自物與僧作房亦如是。若
T1440_.23.0521c22: 僧祇物一人作僧房。不問作處難處妨處。
T1440_.23.0521c23: 而作房處無難無妨。作房竟突吉羅。若有
T1440_.23.0521c24: 難處妨處。平地印封作相。乃至二團泥未竟
T1440_.23.0521c25: 以還。輕偸蘭。一團泥未竟以還。重偸蘭。作竟
T1440_.23.0521c26: 僧殘。若自物施主物。自物作房。如初房舍
T1440_.23.0521c27: 法。若初房舍若後房舍。倩他作作不如法。
T1440_.23.0521c28: 二倶得罪。若僧房自房。作法白僧三乞。次第
T1440_.23.0521c29: 如初房説。優婆塞者秦言離惡修善。亦名親
T1440_.23.0522a01: 近
T1440_.23.0522a02: 第八無根謗戒
T1440_.23.0522a03: 佛在王舍城者。迦維羅長養色身。摩竭提國
T1440_.23.0522a04: 長養法身。是故佛多在王舍城。陀驃力士子
T1440_.23.0522a05: 成就五法故。僧羯磨作知臥具人。問曰。五
T1440_.23.0522a06: 法成就者多。何以正差陀驃。答曰。以陀驃舊
T1440_.23.0522a07: 住王舍城瞻待客比丘故。又云。爲滿本願。
T1440_.23.0522a08: 過去迦葉佛時。亦爲衆僧作知臥具人。稱可
T1440_.23.0522a09: 僧意。爾時作願願我將來亦爲衆僧作知臥
T1440_.23.0522a10: 具人。及在彼世時。亦知臥具稱悦時人。是
T1440_.23.0522a11: 以今佛還知臥具。佛所以令徳行具足者使
T1440_.23.0522a12: 知臥具現無悋法故。外道法。凡有所知見。
T1440_.23.0522a13: 盡不與弟子。恐弟子徳行與己齊等。無師相
T1440_.23.0522a14: 承故。佛法不爾。一切無惜。隨弟子優劣隨事
T1440_.23.0522a15: 稱差。又欲現長幼智徳階差。知臥具者其徳
T1440_.23.0522a16: 如是。況受用者。又欲莊嚴將來彌勒佛法故。
T1440_.23.0522a17: 如今舍利弗智慧第一。目連神足第一。迦旃
T1440_.23.0522a18: 延解契經第一。富樓那四辯第一。阿難總持
T1440_.23.0522a19: 第一。五百弟子各爲第一。陀驃知臥具第一。
T1440_.23.0522a20: 時人見佛弟子各稱第一。皆發勝願自誓立
T1440_.23.0522a21: 行。願我於當來佛法中。亦得第一如是。佛出
T1440_.23.0522a22: 世莊嚴未來。五百佛法隨所應與。阿練若阿
T1440_.23.0522a23: 練若共。持律持律共。説法説法共。讀修妬
T1440_.23.0522a24: 路讀修＊妬路共。問曰。若如是隨同者。共不
T1440_.23.0522a25: 有所偏私耶。答曰不爾。衆僧先已自唱隨同
T1440_.23.0522a26: 業者。共以業同故。不相擾亂得安樂住。問曰。
T1440_.23.0522a27: 是四人其業各異。何以常不相離。答曰。阿
T1440_.23.0522a28: 練若。禪法有所疑滯。諮問有處。兼欲數聞説
T1440_.23.0522a29: 法増修。是以相近。持律者。凡欲知戒相輕重。
T1440_.23.0522b01: 決了罪過斷解僧法。是以相近。法師者。義論
T1440_.23.0522b02: 説法稱揚三寶。能増長善根。契經者。誦諸大
T1440_.23.0522b03: 經多知廣見隨事能答。故相親近。若僧坊中
T1440_.23.0522b04: 房尠少。若有四房。先唱與阿練若。次第唱
T1440_.23.0522b05: 與。若別波演有四房。亦次第唱與。若舍有四
T1440_.23.0522b06: 重。亦次第唱與。若無四房。隨宜分處。不須燈
T1440_.23.0522b07: 燭者。凡光明神力要入定心。若分臥具必出
T1440_.23.0522b08: 定心。云何不定心中而有光明。答曰。諸佛
T1440_.23.0522b09: 不可思議。禪定不可思議。龍不可思議。業
T1440_.23.0522b10: 報不可思議。又云。此人利根。禪定亦利。當分
T1440_.23.0522b11: 臥具時。或入定心。或出定心。其間駃速謂但
T1440_.23.0522b12: 是散心。如撃鼓人手自撃鼓口並叫喚。撃鼓
T1440_.23.0522b13: 心非縁叫喚心。二心各異。但以其駃疾故。謂
T1440_.23.0522b14: 是一心。又如浮人手捉浮瓠脚並 &T050460;

水。捉浮
T1440_.23.0522b15: 瓠心脚 &T050460;

水心。二心各異亦復如是。又云。
T1440_.23.0522b16: 先入定心手出光明。出光明已然後出定。以
T1440_.23.0522b17: 入定勢力故。雖在不定心中。光明不滅。猶
T1440_.23.0522b18: 如陶師轉輪作器。以一轉力故。十匝五匝。
T1440_.23.0522b19: 勢故不盡。此亦復爾。一定力故光明久住。
T1440_.23.0522b20: 如過去然燈佛。出現於世爲衆生説法。時世
T1440_.23.0522b21: 衆生樂著世樂。懈怠慢恣不受佛法。定光如
T1440_.23.0522b22: 來。以神通力化作一城。莊嚴清淨。其中人
T1440_.23.0522b23: 民富樂充溢五欲自恣。如是經由十二年中。
T1440_.23.0522b24: 定光如來亦十二年常在禪定。過是＊以後。
T1440_.23.0522b25: 大水忽至漂沒此城。城中人民一切散滅。時
T1440_.23.0522b26: 世人民樂著富樂者。或悟無常。我不久亦當
T1440_.23.0522b27: 如是。定光如來即從定起。踊在虚空作種種
T1440_.23.0522b28: 神變。從虚空來下爲衆説法。時會衆生。或
T1440_.23.0522b29: 得須陀洹乃至阿羅漢。或種辟支佛道因縁。
T1440_.23.0522c01: 或發阿耨多羅三藐三菩提心者。無量衆生
T1440_.23.0522c02: 大得法利。以神通力常得停住。十二年中
T1440_.23.0522c03: 以定力故。光明暫住。何足爲難。問曰。佛
T1440_.23.0522c04: 法。罪當發露功徳覆藏。陀驃何故常放光明
T1440_.23.0522c05: 自顯功徳。答曰。自顯功徳凡有二種。一爲利
T1440_.23.0522c06: 養名聞。二爲佛法衆生故。若爲佛法衆生。隨
T1440_.23.0522c07: 時自在無所障礙。陀驃所以放光明者。正爲
T1440_.23.0522c08: 止誹謗故。如佛爲婆羅門女所謗故。作師子
T1440_.23.0522c09: 吼。自説我有十力四無所畏十八不共法。以
T1440_.23.0522c10: 表清淨。如舍利弗目連。爲瞿迦離所謗。作師
T1440_.23.0522c11: 子吼。我有七覺意寶。如長者家其庫藏中有
T1440_.23.0522c12: 種種衣服種種器仗自在取用。我有七覺意
T1440_.23.0522c13: 寶。亦隨意取用之。以表清淨。目連亦作師
T1440_.23.0522c14: 子吼。自説我生已盡不復當生。所作已辦梵
T1440_.23.0522c15: 行已成。以表清淨。阿那律爲人所謗。自説我
T1440_.23.0522c16: 入智慧樓觀自在遊戲。以表清淨。如莎伽
T1440_.23.0522c17: 陀爲人所謗言其飮酒。自言我禪定能令從
T1440_.23.0522c18: 阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。以表
T1440_.23.0522c19: 清淨如輸毘陀爲人所謗。自説一念能知五
T1440_.23.0522c20: 百劫事。以表清淨。陀驃爲慈地所謗故。常
T1440_.23.0522c21: 放光明。以表清淨。復次除輕毀心故。如學問
T1440_.23.0522c22: 比丘輕毀坐禪勸佐衆事比丘。坐禪比丘亦
T1440_.23.0522c23: 輕毀二業比丘。勸佐衆事比丘亦輕毀坐禪
T1440_.23.0522c24: 學問比丘。是故陀驃。以坐禪力常現光明。
T1440_.23.0522c25: 兼知臥具勸佐衆事。滅相輕毀勝負心故。三
T1440_.23.0522c26: 爲折伏山林樹下比丘高慢心故。常謂城傍
T1440_.23.0522c27: 比丘在散亂心中多言多事行道修業無所能
T1440_.23.0522c28: 成。自謂靜處無能過者。是故陀驃。雖在事
T1440_.23.0522c29: 亂得大神力。手放光明。以分臥具。伏彼高
T1440_.23.0523a01: 心。四爲現精進果報。以精進力得此神通。以
T1440_.23.0523a02: 激勵懈怠諸慢恣者。五爲檀越施主増長善
T1440_.23.0523a03: 根。六爲現不退法。陀驃先徳行純備。後爲慈
T1440_.23.0523a04: 地所謗。時人疑謂其退故放光明。明實不
T1440_.23.0523a05: 退。七欲現衆僧大威徳故。分臥具比丘神徳
T1440_.23.0523a06: 猶爾。況餘大徳名聞高遠者。八爲愛惜正
T1440_.23.0523a07: 業不令虚缺。常在定心兼分臥具。令僧事得
T1440_.23.0523a08: 辦。而不廢禪業。以是因縁故。常放光明。衆僧
T1440_.23.0523a09: 羯磨作差會人。作差會人故。爲慈地所謗。
T1440_.23.0523a10: 然後作知臥具人。以被謗故。手出光明。令諸
T1440_.23.0523a11: 衆生滅諸惡法。以知臥具事亦勝故。移令在
T1440_.23.0523a12: 前。差會在後。慈地比丘所以常得麁惡食者。
T1440_.23.0523a13: 先業力故。又此人日夜無清淨心。天龍鬼神
T1440_.23.0523a14: 與作因縁。令其所作事不如意。世尊知我者。
T1440_.23.0523a15: 以實清淨故。不得言爾。以本業力故。不得言
T1440_.23.0523a16: 不。佛何故不説陀驃清淨。一以佛平等心無
T1440_.23.0523a17: 親無愛故。不即言一是一非。二以陀驃本業
T1440_.23.0523a18: 果熟故。過去迦葉佛時作知食人。時有一塚
T1440_.23.0523a19: 間比丘。是阿羅漢。儀容端政在路而行。有
T1440_.23.0523a20: 一女人見生染愛。隨觀不捨。時主食人見其
T1440_.23.0523a21: 如是。謂先與交通。尋作是言。是比丘必與此
T1440_.23.0523a22: 女人共作惡法。以謗賢聖故。墮在地獄。罪
T1440_.23.0523a23: 畢得出。以本善業値佛得道。殘業力故。受
T1440_.23.0523a24: 此惡報。是彌多羅比丘尼自説作罪故。應與
T1440_.23.0523a25: 滅羯磨。自言罪者。比丘比丘尼式叉摩尼沙
T1440_.23.0523a26: 彌沙彌尼。自言作罪。若不改悔。應與滅羯磨。
T1440_.23.0523a27: 若不與滅羯磨。但直爾驅出。若改悔者得偸
T1440_.23.0523a28: 蘭遮。若不改悔者突吉羅。若比丘犯戒内爛。
T1440_.23.0523a29: 擧衆共知。不須自言。直爾遣出。若與羯磨
T1440_.23.0523b01: 使四遠同聞。折伏罪惡得作無過。凡五衆自
T1440_.23.0523b02: 言作重罪。若一人前自説。若多人前説。盡應
T1440_.23.0523b03: 遣出。比丘比丘尼應現前。三衆不現前。陀驃
T1440_.23.0523b04: 比丘與憶念毘尼。如七滅諍中。滅羯磨法者。
T1440_.23.0523b05: 不得衆共作一切僧事百一羯磨。皆不得同
T1440_.23.0523b06: 衆。衆僧自恣臘面門臘。皆不得與。若死。衆僧
T1440_.23.0523b07: 不得羯磨取物。應與所親白衣。自不得從他
T1440_.23.0523b08: 受法。亦不得教前人法。不得受他禮拜供養。
T1440_.23.0523b09: 説戒及一切羯磨。不得與欲清淨。有三種人。
T1440_.23.0523b10: 必墮地獄罪。因誹謗故。兼説二人墮地獄罪。
T1440_.23.0523b11: 佛不欲面稱人惡。衆中有此惡者。是故佛因
T1440_.23.0523b12: 事説過。令諸罪人摧伏惡心深心慚愧。夫人
T1440_.23.0523b13: 生世間。斧在口中生。此中佛自説本縁。過去
T1440_.23.0523b14: 不可計劫有佛出世。名阿梨羅。彼佛法中有
T1440_.23.0523b15: 兄弟二人。出家作比丘。兄坐禪故。得阿羅漢
T1440_.23.0523b16: 三明六通。弟學通三藏闡揚佛法。時世四輩
T1440_.23.0523b17: 宗奉二人。但兄以聖道故。利養偏勝。時檀
T1440_.23.0523b18: 越持一端 &T073554;

。與兄不與弟。凡飮食衣服病
T1440_.23.0523b19: 痩醫藥。皆偏不同。其弟比丘生惱疾心。欲
T1440_.23.0523b20: 毀害誹謗。時檀越遣一女。至三藏比丘所。比
T1440_.23.0523b21: 丘語女言。汝與我謗彼比丘。女言。此是聖人。
T1440_.23.0523b22: 云何謗之。此比丘以種種方便。誘惑其心。
T1440_.23.0523b23: 女人即可之。比丘言。我當索取彼＊ &T073554;

。持以
T1440_.23.0523b24: 與汝以證其罪。但言。與我行婬即索與之。女
T1440_.23.0523b25: 即還歸家。問其意故。何以經久。即言。彼處
T1440_.23.0523b26: 比丘留我戲弄。是故＊經久。復言。與我此＊ &T073554;

。
T1440_.23.0523b27: 於時世人咸生疑惑。羅漢比丘。見此二人作
T1440_.23.0523b28: 大罪惡。即避異方。佛言。時弟比丘者。則我身
T1440_.23.0523b29: 是。女人者。孫陀利是。以我前世謗漏盡無學
T1440_.23.0523c01: 人故。今漏盡在無學地。還被誹謗。與諸比
T1440_.23.0523c02: 丘結戒者。爲法久住故。爲止謗毀令梵行安
T1440_.23.0523c03: 樂住不妨讀經行道故。此是共戒。比丘犯得
T1440_.23.0523c04: 僧殘。比丘尼犯亦得僧殘。下三衆犯得突吉
T1440_.23.0523c05: 羅。無根波羅夷者。無根謗有四種。一以無根
T1440_.23.0523c06: 波羅夷法謗得僧殘。二以無根僧殘謗得波
T1440_.23.0523c07: 逸提。三以無根出佛身血破僧謗得偸蘭。四
T1440_.23.0523c08: 以無根波逸提謗得突吉羅。説他麁罪有三
T1440_.23.0523c09: 種。一説他波羅夷僧殘。得波逸提。説他出佛
T1440_.23.0523c10: 身血破僧偸蘭。説波逸提突吉羅。覆他麁罪
T1440_.23.0523c11: 有三種。一覆藏他波羅夷僧殘。得波逸提。
T1440_.23.0523c12: 二覆藏他出佛身血破僧偸蘭遮。覆波逸提
T1440_.23.0523c13: 突吉羅。輕呵戒唯有一種。輕呵五篇戒。盡波
T1440_.23.0523c14: 逸提。乃至輕呵最後一篇。亦波逸提。無根
T1440_.23.0523c15: 謗。説他麁罪。輕呵戒。是三事諍亂法故。覆藏
T1440_.23.0523c16: 他麁罪。匿藏罪惡染汚佛法故。復次無根謗
T1440_.23.0523c17: 説他麁罪。妨廢讀經行道故。輕呵戒。破佛
T1440_.23.0523c18: 法身故。覆麁罪。令佛法不清淨。長養惡法
T1440_.23.0523c19: 故。無根者。有三種根本。一見二聞三疑。依此
T1440_.23.0523c20: 三種。名爲有根。不見不聞不疑。是名無根。云
T1440_.23.0523c21: 疑不成根。眼根者。必使清淨無病。見事審諦
T1440_.23.0523c22: 可依可信。唯聽肉眼不聽天眼。以有天眼者
T1440_.23.0523c23: 不説人惡。復次若聽天眼説過者。人誰無過。
T1440_.23.0523c24: 但有大小天眼。無往不見。若聽説過者。則
T1440_.23.0523c25: 妨亂事多。耳根者。必使清淨無謬審諦可信。
T1440_.23.0523c26: 亦不可聽天耳。事同天眼。疑不可依。若説罪
T1440_.23.0523c27: 過爲説定相。疑者。非是決定。或謂犯罪。或謂
T1440_.23.0523c28: 不犯或不可依。故不得爲根
T1440_.23.0523c29: 第十破僧戒
T1440_.23.0524a01: 破僧輪破羯磨僧。有何差別。答曰。有種種
T1440_.23.0524a02: 差別。破僧輪破羯磨僧。倶偸蘭遮。而破僧
T1440_.23.0524a03: 輪。犯逆罪偸蘭遮不可懺。破羯磨僧。犯非逆
T1440_.23.0524a04: 罪可懺。偸蘭遮。復次破僧輪。入阿鼻獄受罪
T1440_.23.0524a05: 一劫。破羯磨僧。不墮阿鼻獄。復次破僧輪下
T1440_.23.0524a06: 至九人。破羯磨僧下至八人。復次破僧輪。一
T1440_.23.0524a07: 人自稱作佛。破羯磨僧。不自稱作佛。復次破
T1440_.23.0524a08: 僧輪。界内界外一切盡破。破羯磨僧。要
T1440_.23.0524a09: 在界内別作羯磨。復次破僧輪。必男子。破羯
T1440_.23.0524a10: 磨僧。男子女人二倶能破。復次破僧輪。破
T1440_.23.0524a11: 俗諦僧。破羯磨僧。俗諦僧第一義諦僧二倶
T1440_.23.0524a12: 能破。復次破僧輪。但破閻浮提。破羯磨僧。通
T1440_.23.0524a13: 三天下。調達以五法誘諸年少比丘。令生異
T1440_.23.0524a14: 見。破僧之要。以五法爲根本。問曰。此五法佛
T1440_.23.0524a15: 常自讃歎。何故名爲非法。答曰。佛所以讃歎
T1440_.23.0524a16: 者云。四聖種能得八聖道成沙門四果。今調
T1440_.23.0524a17: 達倒説云。八聖道趣向泥洹反更遲難。修行
T1440_.23.0524a18: 五法以求解脱其道甚速。是故説爲非法。非
T1440_.23.0524a19: 法説法者。五法非法説是法。法説非法者。
T1440_.23.0524a20: 八聖道是法説言非法。非律説律者。五法非
T1440_.23.0524a21: 律。説言是律。律説非律者。八聖道是律。説
T1440_.23.0524a22: 言非律。非犯説犯者。佛不制心戒。而説心起
T1440_.23.0524a23: 三毒即是犯戒。犯説非犯者。不制剃髮剪
T1440_.23.0524a24: 爪佛説犯戒。而言＊爪髮有命。有不剃＊剪
T1440_.23.0524a25: 不。犯輕説重。如優鉢羅龍。以摘樹葉故。罪不
T1440_.23.0524a26: 可懺。因此便言。殺草木者。一切是重。重説輕
T1440_.23.0524a27: 者。見須提那達尼吒等以先作故不得重罪。
T1440_.23.0524a28: 便言。婬欲盜是輕。有殘説無殘者。下四篇
T1440_.23.0524a29: 戒。犯則有殘。而説言無殘。無殘説有殘者。
T1440_.23.0524b01: 四重犯則無殘。而説有殘。常所説法説非常
T1440_.23.0524b02: 所説法者。八聖道是常所用法。而説非是常
T1440_.23.0524b03: 所用法。非常所用法説是常所用法者。五法
T1440_.23.0524b04: 是非常所用法。而説是常所用法。四禁是輕
T1440_.23.0524b05: 餘篇言重。此是非教。而説是教。四禁是重。餘
T1440_.23.0524b06: 篇是輕此是正教。而説非教
T1440_.23.0524b07: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第三
T1440_.23.0524b08:
T1440_.23.0524b09:
T1440_.23.0524b10:
T1440_.23.0524b11: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第四
T1440_.23.0524b12: 　＊失譯＊人名今附＊秦録　
T1440_.23.0524b13: 第十二汚他家
T1440_.23.0524b14: 馬宿滿宿。此二人二宿出時生。因宿作名。是
T1440_.23.0524b15: 豪族家。深著世樂不能捨心。是故犯戒放逸
T1440_.23.0524b16: 作惡行汚他家者。作種種惡業。破亂他人
T1440_.23.0524b17: 信敬善心是名汚他家。作惡行者。作此不清
T1440_.23.0524b18: 淨業。穢汚垢濁故又得惡果故名爲惡行。又
T1440_.23.0524b19: 汚他家者。若比丘凡有所請求。若爲三寶。
T1440_.23.0524b20: 若自爲請求。如是一切。若以種種信物。與國
T1440_.23.0524b21: 王大臣長者居士一切在家人。若出家人皆
T1440_.23.0524b22: 名汚他家。何以故。凡出家人無爲無欲清淨
T1440_.23.0524b23: 自守。以修道爲心。若與俗人信使往來廢亂
T1440_.23.0524b24: 正業非出家所宜。又復若以信物贈遺白衣。
T1440_.23.0524b25: 則破前人平等好心。於得物者歡喜愛敬。不
T1440_.23.0524b26: 得物者。縱使賢聖無愛敬心。失他前人深厚
T1440_.23.0524b27: 福利。又復倒亂佛法。凡在家人。應飮食衣
T1440_.23.0524b28: 服供養出家人。而出家人反供養白衣。仰失
T1440_.23.0524b29: 聖心又亂正法。凡在家人。常於三寶求清淨
T1440_.23.0524c01: 福田。割損血肉以種善根。以出家人信物
T1440_.23.0524c02: 贈遺因縁故。反於出家人生希望心。破他
T1440_.23.0524c03: 前人於三寶中清淨信敬。又失一切出家人
T1440_.23.0524c04: 種種利養。若以少物贈遺白衣。縱使起七寶
T1440_.23.0524c05: 塔種種莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供養
T1440_.23.0524c06: 如來眞實法身。若以少物贈遺白衣。正使得
T1440_.23.0524c07: 立精舍猶如祇桓。不如靜坐。清淨持戒即
T1440_.23.0524c08: 是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣。縱
T1440_.23.0524c09: 令四事供滿閻浮提一切聖衆。不如靜坐。
T1440_.23.0524c10: 清淨持戒即清淨供養一切聖衆。若有強力
T1440_.23.0524c11: 欲破塔壞像。若以贈遺得全濟者。當賣塔地
T1440_.23.0524c12: 花果。若塔有錢。若餘縁得物隨宜消息。若有
T1440_.23.0524c13: 強力。欲於僧祇作破亂折減。若僧＊祇地中
T1440_.23.0524c14: 隨有何物。賣以作錢隨縁消息。若僧常臘若
T1440_.23.0524c15: 面門臘。若有強力欲作折減。隨此地中所
T1440_.23.0524c16: 有出物。以消息之。父母是福田則聽供養。
T1440_.23.0524c17: 若僧＊祇人。以爲僧祇＊役故。此則應與若施
T1440_.23.0524c18: 主欲與衆僧作食。欲知法則此應與一切孤
T1440_.23.0524c19: 窮乞匃。憐愍心故應與。一切外道常於佛法
T1440_.23.0524c20: 作大怨敵伺求長短。是應與。若爲身命衣鉢
T1440_.23.0524c21: 隨縁乞求。而以與之以免禍難。共女人一
T1440_.23.0524c22: 床坐者。比丘不得與女人同床坐。若坐突吉
T1440_.23.0524c23: 羅。不得同席同褥。皆突吉羅。長床相接。但
T1440_.23.0524c24: 異席異褥異氈。令中間空絶。氈褥各異得
T1440_.23.0524c25: 坐。女人者。一切女人。母女姉妹不問親踈一
T1440_.23.0524c26: 切不聽。以壞威儀故。以香塗身者。香薫
T1440_.23.0524c27: 衣。四衆得突吉羅。比丘尼得波逸提。以女
T1440_.23.0524c28: 人染著深故。五衆盡不得。以香水灑地。除爲
T1440_.23.0524c29: 三寶。自貫花鬘亦使人貫者。所以不聽者。
T1440_.23.0525a01: 以此中所作惡行。或是先作。或以制戒。妨廢
T1440_.23.0525a02: 行道故。正爲三寶亦不得作。又云。若以花香
T1440_.23.0525a03: 瓔珞莊嚴之具。不得著佛身上。但散地供養。
T1440_.23.0525a04: 若比丘以花供養衆僧。不得以散身上。若以
T1440_.23.0525a05: 花著漿飮上。亦不聽飮。若令象鬪乃至雞鬪。
T1440_.23.0525a06: 五衆盡不聽。若比丘比丘尼作殺心。令鬪死
T1440_.23.0525a07: 者波逸提。不死者突吉羅。三衆令鬪突吉羅。
T1440_.23.0525a08: 五衆盡不聽走。除有急難因縁。五衆盡不聽
T1440_.23.0525a09: 啼哭。乃至父母喪亡一切不聽。四衆得突吉
T1440_.23.0525a10: 羅。比丘尼得波逸提。以愛戀心深故。一切五
T1440_.23.0525a11: 衆不聽大喚。以壞威儀故。除急難因縁。一切
T1440_.23.0525a12: 五衆不得嘯謬語。以壞威儀。爾時阿難者問
T1440_.23.0525a13: 曰。阿難是佛侍者。何以離佛遊行。答曰。阿難
T1440_.23.0525a14: 隨有縁衆生應受化故。問曰。阿難何時得離
T1440_.23.0525a15: 佛遊行。答曰。佛若入禪。得離遊行。又佛至他
T1440_.23.0525a16: 方。阿難力不能去。爾時得離。又承佛使命。得
T1440_.23.0525a17: 離遊行。阿難持空鉢入還空鉢出問曰。阿
T1440_.23.0525a18: 難是佛侍者。有大功徳。兼是所生土地皆是
T1440_.23.0525a19: 親里。何故乞食空出。答曰。馬宿滿宿於中
T1440_.23.0525a20: 作大非法。侵陵汚辱種種惡行。得＊免惱害。
T1440_.23.0525a21: 以是大幸。何況得食。又阿難少小出家。歳月
T1440_.23.0525a22: 既久故。不識阿難也
T1440_.23.0525a23: 第十三戻語戒
T1440_.23.0525a24: 若如是者。諸如來衆得増長利益。以共語相
T1440_.23.0525a25: 教共出罪故。問曰。經中説但自觀身行。諦視
T1440_.23.0525a26: 善不善而云展轉相教不相違耶。答曰。佛
T1440_.23.0525a27: 因時制教。言乖趣合不相違背也。佛以前人
T1440_.23.0525a28: 心有愛憎發言有損。是以云但自觀身行。
T1440_.23.0525a29: 若爲慈心有利益者。是故應共語相教也。若
T1440_.23.0525b01: 鈍根無智言説無利。是故説言但自觀身。若
T1440_.23.0525b02: 聰智利根發言有益。是則應展轉相教。若
T1440_.23.0525b03: 少聞少見出言無補。是故云但自觀身行。若
T1440_.23.0525b04: 廣聞博見有所弘益。則展轉相教。又云。若
T1440_.23.0525b05: 爲利養名聞有所言説。是故云但自觀身行。
T1440_.23.0525b06: 若爲利安衆生闡揚佛法。則應展轉相教。又
T1440_.23.0525b07: 云。爲現法樂。是故言但自觀身行。若欲以
T1440_.23.0525b08: 法化益衆生使天下同己。則應展轉相教。又
T1440_.23.0525b09: 爲新出家愛戀父母兄弟妻子。是故言但自
T1440_.23.0525b10: 觀身行。若久染佛法力能兼人。則應展轉
T1440_.23.0525b11: 相教
T1440_.23.0525b12: 次二不定法初時毘舍佉即到掘多舍。問曰。
T1440_.23.0525b13: 毘舍佉聰明利根大徳重人。知比丘與女人
T1440_.23.0525b14: 屏處坐何故往。答曰。是人已入道迹深樂佛
T1440_.23.0525b15: 法。佛常自説。聽法有五事利。一得聞未曾
T1440_.23.0525b16: 聞法。二已曾聞清淨堅固。三除邪見。四得正
T1440_.23.0525b17: 見。五解甚深法。是以毘舍佉樂法情深。不
T1440_.23.0525b18: 以嫌疑自礙。佛説種種法者。在家人未入道
T1440_.23.0525b19: 迹。多爲説布施功徳。出家人已入道迹者。
T1440_.23.0525b20: 多爲説持戒功徳。與諸比丘結戒者。一爲止
T1440_.23.0525b21: 誹謗故。二爲除鬪諍故。三爲増上法故。比丘
T1440_.23.0525b22: 出家迹絶俗穢。爲人天所宗。以道化物。而
T1440_.23.0525b23: 與女人屏處私曲鄙碎。上違聖意。下失人天
T1440_.23.0525b24: 宗向信敬。四爲斷惡業次第法故。初既屏處。
T1440_.23.0525b25: 漸染纒綿無所不至。是以防之。於如是人
T1440_.23.0525b26: 終不爲身。若爲他人。若爲財利故者。此是成
T1440_.23.0525b27: 就無漏信人。終不故作妄語。正使凡夫深樂
T1440_.23.0525b28: 佛法。乃至失命因縁不作妄語。而況聖人。若
T1440_.23.0525b29: 人語言。汝若妄語不害汝命。若不妄語當害
T1440_.23.0525c01: 汝命。即自思惟。我不妄語。害此肉身滅此一
T1440_.23.0525c02: 身。若妄語者。滅無量身兼害法身誓不妄語。
T1440_.23.0525c03: 人復語言。汝若妄語。活汝父母兄弟姉妹一
T1440_.23.0525c04: 切親族。若不妄語。一切所親盡皆殺之。尋復
T1440_.23.0525c05: 思惟。我不妄語。害此一世生死親族。我若妄
T1440_.23.0525c06: 語流轉三惡。永失人天累世親族眷屬。又失
T1440_.23.0525c07: 賢聖出世眷屬。是名不爲他而作妄語。又復
T1440_.23.0525c08: 語言。汝若妄語。與汝珍寶種種財利。若不
T1440_.23.0525c09: 妄語。則不與汝。即便思惟。我不妄語。失此俗
T1440_.23.0525c10: 財我若妄語失聖法財。是名不爲財利而作
T1440_.23.0525c11: 妄語。不定者。佛坐道場時。已決定五篇戒
T1440_.23.0525c12: 輕重通塞。無往不定。此所以言不定者。直
T1440_.23.0525c13: 以可信人不識罪相輕重亦不識罪名字。設
T1440_.23.0525c14: 見共女人一處坐。不知爲作何事。爲共行婬。
T1440_.23.0525c15: 爲作摩觸爲作惡語。爲過五六語。故言不定。
T1440_.23.0525c16: 此與女人屏處坐戒。或已結或未結。作實
T1440_.23.0525c17: 覓毘尼者。若比丘或初言爾。後言不爾。或
T1440_.23.0525c18: 言我不往不作是罪。應隨可信人語與實覓
T1440_.23.0525c19: 毘尼。所以爾者。欲令罪人折伏惡心。又令
T1440_.23.0525c20: 苦惱不覆藏罪。又令梵行者得安樂住。又肅
T1440_.23.0525c21: 將來令惡法不起。實覓毘尼者。與人受具戒。
T1440_.23.0525c22: 作依止。畜新舊沙彌。皆成。但得突吉羅。從不
T1440_.23.0525c23: 教毘尼。乃至不應相言事。皆不成亦得突吉
T1440_.23.0525c24: 羅。若作羯磨已若説先罪。應解羯磨隨罪
T1440_.23.0525c25: 輕重治。若不説。盡形壽不解羯磨。第二不定
T1440_.23.0525c26: 法。正以處二法爲異。一切盡同。與實覓毘尼
T1440_.23.0525c27: 亦同二不定竟
T1440_.23.0525c28: 三十事初結長衣戒因縁
T1440_.23.0525c29: 六群比丘者。一難途。二跋難陀。三迦留陀夷。
T1440_.23.0526a01: 四闡那。五馬宿。六滿宿。云二人得漏盡入
T1440_.23.0526a02: 無餘涅槃。一迦留陀夷。二闡那。二人生天上。
T1440_.23.0526a03: 又云。二人犯重戒。又云不犯。若犯重者不
T1440_.23.0526a04: 得生天也。一難途。二跋難陀。二＊人墮惡道
T1440_.23.0526a05: 生龍中。一馬宿。二滿宿。二人善解算數陰陽
T1440_.23.0526a06: 變運。一難途。二跋難陀。二人深通射道。一迦
T1440_.23.0526a07: 留陀夷。二闡那。二人善於音樂種種戲笑。一
T1440_.23.0526a08: 馬宿。二滿宿。二人善於説法論議。一難途。二
T1440_.23.0526a09: 跋難陀。二人深解何毘曇。一迦留陀夷。二闡
T1440_.23.0526a10: 那。二人事事皆能。亦巧説法論議。亦解阿毘
T1440_.23.0526a11: 曇。一馬宿。二滿宿。又云。此六人無＊往不通
T1440_.23.0526a12: 通達三藏十二部經。内爲法之樑棟。外爲
T1440_.23.0526a13: 佛法大護。二人多欲。一難途。二跋難陀。二
T1440_.23.0526a14: 人多瞋。一馬宿。二滿宿。二人多癡。一迦留陀
T1440_.23.0526a15: 夷。二闡那。又云。三人多欲。一難途。二跋難
T1440_.23.0526a16: 陀。三迦留陀夷。二人多瞋。一馬宿。二滿宿。
T1440_.23.0526a17: 一人多癡。闡那是也。五人是釋種子王種。
T1440_.23.0526a18: 難途跋難陀馬宿滿宿闡那。一是婆羅門種。
T1440_.23.0526a19: 迦留陀夷。六人倶是豪族。共相影響相與爲
T1440_.23.0526a20: 友宣通佛教。著異衣者。畜積既多故。隨
T1440_.23.0526a21: 時異所著各異。又云。直著一衣但隨時處異。
T1440_.23.0526a22: 又云。一日之中隨所著衣。過後夜已。次日
T1440_.23.0526a23: 更不重著。日日不同。＊畜積如是種種餘衣。
T1440_.23.0526a24: 問曰。何由得如是種種衣服。答曰。既是貴
T1440_.23.0526a25: 姓。又多知識多人樂與。兼復多欲。是故衣
T1440_.23.0526a26: 多。問曰。何以作如是＊畜＊積多衣。答曰。本是
T1440_.23.0526a27: 豪族。先在家時。愛著瓔珞種種服飾。雖樂法
T1440_.23.0526a28: 出家。以本習故樂好衣鉢。又世世已來性常
T1440_.23.0526a29: 多欲。是以今故聚積無厭。問曰。此淨施者。是
T1440_.23.0526b01: 眞實施。爲是假名施。答曰。一切淨施。九十六
T1440_.23.0526b02: 種無淨施法。佛大慈大悲方便力故。教令淨
T1440_.23.0526b03: 施。是方便施。非是眞施也。令諸弟子得畜長
T1440_.23.0526b04: 財而不犯戒。問曰。佛何以不直令弟子得畜
T1440_.23.0526b05: 長財而強與結戒設此方便。答曰。佛法以少
T1440_.23.0526b06: 欲爲本。是故結戒不畜長財。而衆生根性不
T1440_.23.0526b07: 同。或有衆生。多須＊畜積。而後行道得證聖
T1440_.23.0526b08: 法。是故如來先爲結戒而後方便。於佛法
T1440_.23.0526b09: 無礙衆生得益。如昔一時有比丘來白佛言。
T1440_.23.0526b10: 與我清淨房舍幡幢花蓋繒綵被褥。以香塗
T1440_.23.0526b11: 地絲竹音樂種種莊嚴。佛勅阿難。處處求索
T1440_.23.0526b12: 即與具之。比丘在中心安行道。佛隨其所
T1440_.23.0526b13: 應而爲説法。即於是處斷結漏盡成阿羅漢
T1440_.23.0526b14: 三明六通具足聖法。以是因縁。佛法通塞衆
T1440_.23.0526b15: 生根性。唯佛知之。不應致難。此比丘從第
T1440_.23.0526b16: 六天上來生人間。隨本所習因而度之。是故
T1440_.23.0526b17: 既作淨施。得畜長財。而不犯戒。問曰。淨主比
T1440_.23.0526b18: 丘不犯長財犯耶。答曰無犯。此方便施。是
T1440_.23.0526b19: 他物故
T1440_.23.0526b20: 三十事初。與諸比丘結戒者。一以爲俗利
T1440_.23.0526b21: 則道利不成。又失檀越信敬淨心。比丘無厭
T1440_.23.0526b22: 與俗無別。有違佛教四聖種法。此是共戒。比
T1440_.23.0526b23: 丘比丘尼倶得捨墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼
T1440_.23.0526b24: 突吉羅。長物凡有五種。一重寶。二錢及似
T1440_.23.0526b25: 寶。三若衣若衣財應量已上。四一切不應
T1440_.23.0526b26: 量若衣若衣財。五一切穀米等一切錢寶比
T1440_.23.0526b27: 丘不得畜。若僧中次第付者。比丘即應向
T1440_.23.0526b28: 比丘説淨若不説淨重寶。應捨與同意淨人。
T1440_.23.0526b29: 如畜寶戒中説。應僧中作波逸提悔過。若錢
T1440_.23.0526c01: 及似寶。除百一物數。一切亦應捨與同心淨
T1440_.23.0526c02: 人如畜寶戒中説作突吉羅懺錢寶説淨有
T1440_.23.0526c03: 二種。若白衣持錢寶來與比丘。比丘但言。此
T1440_.23.0526c04: 不淨物我不應畜。若淨當受。即是淨法。若
T1440_.23.0526c05: 白衣言。與比丘寶。比丘言。我不應畜。淨人
T1440_.23.0526c06: 言。易淨物畜。即是作淨。若白衣不言易淨物
T1440_.23.0526c07: 畜。比丘自不説淨。直置地去。若有比丘。應從
T1440_.23.0526c08: 説淨隨久近畜若無比丘不得取。取得捨墮。
T1440_.23.0526c09: 若得應量衣不應量衣。若即説淨益善。若不
T1440_.23.0526c10: 説淨。乃至十日無咎。至十日時應與人。若
T1440_.23.0526c11: 作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十
T1440_.23.0526c12: 一日地了時。應量衣應捨。對手作波逸提懺。
T1440_.23.0526c13: 不應量衣應捨。作突吉羅懺。若比丘得穀米
T1440_.23.0526c14: 等。即日應作淨。若無白衣。四衆邊作淨。若
T1440_.23.0526c15: 不作淨至地了時穀應捨。作突吉羅懺。沙彌
T1440_.23.0526c16: 應畜上下衣。一常著衣當安陀會。二當欝多
T1440_.23.0526c17: 羅僧。令清淨入衆僧。及行來時著。得畜。泥
T1440_.23.0526c18: 洹僧一竭支一富羅。隨身所著物。各聽畜
T1440_.23.0526c19: 一。自外一切盡是長財。沙彌若得錢寶。亦即
T1440_.23.0526c20: 時説淨。若不即説錢寶應捨。作突吉羅懺。
T1440_.23.0526c21: 若得應量不應量衣。亦至十日。過十日長物
T1440_.23.0526c22: 捨。作突吉羅懺。一切穀米等亦不得過一宿。
T1440_.23.0526c23: 同比丘法。五種衣中三種衣。過十日捨墮。一
T1440_.23.0526c24: 牛嚼衣。二鼠噛衣。三火燒衣。此三糞掃衣長。
T1440_.23.0526c25: 過十日得捨墮。二種衣不得捨墮。一男女初
T1440_.23.0526c26: 交會汚衣。二女人産汚衣。過十日得突吉
T1440_.23.0526c27: 羅。十日者。佛知法相。不緩不急不増不損正
T1440_.23.0526c28: 制十日。初日得衣。即不見擯。不作擯。惡邪不
T1440_.23.0526c29: 除擯若彼心。亂心。病壞心。若不解擯。不得
T1440_.23.0527a01: 本心。乃至命盡。不犯此戒。後若解擯。若得本
T1440_.23.0527a02: 心。還計日成罪。若初日得衣。上入天宮。北至
T1440_.23.0527a03: 欝單越住。彼若至命盡。不犯此戒。後歸本
T1440_.23.0527a04: 處。計日成罪。若初日得衣。至五日。若不見擯。
T1440_.23.0527a05: 惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。上入天宮。
T1440_.23.0527a06: 北至欝單＊越。後還解擯。若得本心。若還本
T1440_.23.0527a07: 處。有言。從解擯日次第十日成罪。有言。取前
T1440_.23.0527a08: 五日數後五日。然後成罪。律師言。後是定
T1440_.23.0527a09: 義西拘耶尼。東弗婆提。盡有比丘戒法。亦同
T1440_.23.0527a10: 龍宮。物皆有主。是故三處不同天上觸物自
T1440_.23.0527a11: 然。欝單＊越物皆無主。二處兼無比丘戒法。
T1440_.23.0527a12: 淨施法者。如錢一切寶物。應先求一知法
T1440_.23.0527a13: 白衣淨人語意令解。我比丘之法。不畜錢
T1440_.23.0527a14: 寶。今以檀越爲淨主。後得錢寶。盡施檀越
T1440_.23.0527a15: 得淨主。已後得錢寶。盡比丘邊説淨。不須説
T1440_.23.0527a16: 淨主名。説淨已隨久近畜。若淨主死遠出異
T1440_.23.0527a17: 國。應更求淨主。除錢及寶一切長財。盡五衆
T1440_.23.0527a18: 邊作淨。應求持戒多聞有徳者而作施主。後
T1440_.23.0527a19: 設得物。於一比丘邊説淨主名。而説淨法。
T1440_.23.0527a20: 若淨主死遠至異國。更求淨主。除不見擯惡
T1440_.23.0527a21: 邪不除擯六罪人。一出佛身血。二破僧輪并
T1440_.23.0527a22: 犯四重。於六中但犯一事。亦不得作淨主。得
T1440_.23.0527a23: 戒沙彌聾埵盲瞎狂心亂心病壞心婆利婆
T1440_.23.0527a24: 沙摩那埵五法人。凡淨施者。欲令清淨作證
T1440_.23.0527a25: 明故。不生鬪諍。如是等人則不如法。若説
T1440_.23.0527a26: 淨錢寶。後貿一切衣財。作三衣鉢器。入百
T1440_.23.0527a27: 一物數。不須説淨。自百一物外一切説淨。若
T1440_.23.0527a28: 捨墮錢寶易得一切衣財作百一物。先畜錢
T1440_.23.0527a29: 邊突吉羅對手懺先畜寶邊得捨墮罪。應僧
T1440_.23.0527b01: 中懺已貿衣財作百一物。不須復捨已入淨
T1440_.23.0527b02: 故。若百一物外。作衣不作衣一切説淨。若説
T1440_.23.0527b03: 淨錢寶及以衣財。若人貸去。後時寶更還寶
T1440_.23.0527b04: 錢更還。錢衣財不須説淨。若貸異物。後還
T1440_.23.0527b05: 不相似物。更須説淨。以物異故。若説淨一切
T1440_.23.0527b06: 衣財。作百一物數。更不須説淨。若作淨餘
T1440_.23.0527b07: 長。應量不應量衣。若長器物。盡更説淨。若先
T1440_.23.0527b08: 應量捨墮物。即作應量不應量衣。此衣盡捨。
T1440_.23.0527b09: 作波逸提懺。若先不應量捨墮物即作應量
T1440_.23.0527b10: 不應量衣。此衣盡捨作突吉羅懺。若先應量
T1440_.23.0527b11: 捨墮物。更買得衣財。即作應量不應量衣。此
T1440_.23.0527b12: 衣不捨。懺先波逸提罪。若先不應量捨墮
T1440_.23.0527b13: 物。更買得衣財。作應量不應量衣。此衣不
T1440_.23.0527b14: 捨。已入淨故。懺先突吉羅罪。僧伽梨欝多
T1440_.23.0527b15: 羅僧安陀會。所以作此三名差別者。欲現
T1440_.23.0527b16: 未曾有法故。一切九十六種。盡無此三名。
T1440_.23.0527b17: 以異外道故。作此差別。又僧伽梨。下者九條。
T1440_.23.0527b18: 中者十一條。上者十三條。中僧伽梨。下者
T1440_.23.0527b19: 十五條。中者十七條。上者十九條。上僧伽梨。
T1440_.23.0527b20: 下者二十一條。中者二十三條。上者二十五
T1440_.23.0527b21: 條。下僧伽梨二長一短。中僧伽梨三長一短。
T1440_.23.0527b22: 上僧伽梨四長一短。若下僧伽梨三長一短。
T1440_.23.0527b23: 得受持得著行來。得突吉羅。中僧伽梨四長
T1440_.23.0527b24: 一短二長一短。得受持著行來。得突吉羅。
T1440_.23.0527b25: 上僧伽梨二長一短三長一短。得受持著行
T1440_.23.0527b26: 來。得突吉羅。正衣量三五肘。若極長六
T1440_.23.0527b27: 肘。廣三肘半。若極下長四肘。廣二肘半。若如
T1440_.23.0527b28: 法應量三五肘。受時應言。此衣則成受持
T1440_.23.0527b29: 無過。若言如是衣。則不成受持。得突吉羅。
T1440_.23.0527c01: 壞威儀故。若過三五肘。受時應言。如是衣則
T1440_.23.0527c02: 成受持無過。若言此衣不成受持。得突吉羅。
T1440_.23.0527c03: 壞威儀故。又缺衣故。過十日無長衣罪。若減
T1440_.23.0527c04: 三五肘。受時應言。此衣則成受持無過。若
T1440_.23.0527c05: 言如是衣不成受持。得突吉羅。壞威儀故。
T1440_.23.0527c06: 又缺衣故。過十日無長衣罪。三五肘若長如
T1440_.23.0527c07: 法受。則成受持。若比丘死。三衣應與看病人。
T1440_.23.0527c08: 三五肘外長隨多少。應白僧令知。僧和合與
T1440_.23.0527c09: 者好。凡受衣法。若長應説淨。若不説淨。
T1440_.23.0527c10: 入長財中。凡百一物中。三衣鉢必應受持。自
T1440_.23.0527c11: 外若受則可。不受無過。若比丘不受三衣過
T1440_.23.0527c12: 十日。無長衣罪。無離衣宿罪。有壞威儀罪。有
T1440_.23.0527c13: 缺衣罪。若新僧伽梨極上三重。一重新。二
T1440_.23.0527c14: 重故。名新衣。若純新作衣。二重新作僧伽梨。
T1440_.23.0527c15: 尼師檀亦如是。若新衣作欝多羅僧安陀
T1440_.23.0527c16: 會。倶得一重。若故衣極多。四重僧伽梨。
T1440_.23.0527c17: 二重欝多羅僧。二重安陀會。四重尼師＊檀。
T1440_.23.0527c18: 三衣若破。不問孔大小。但使縁不斷絶。故
T1440_.23.0527c19: 成受持。若衣久故失色。故不失受持。後更
T1440_.23.0527c20: 上色。亦不失受持。更以異物補衣。若但直
T1440_.23.0527c21: 縫不得成衣。若過十日則墮長財。除先説淨。
T1440_.23.0527c22: 若反鉤刺則合成衣。應著三點。不須更受。
T1440_.23.0527c23: 若是衣財先雖説淨。後若作衣受持。則失淨
T1440_.23.0527c24: 法。此衣後捨應更説淨。若不説淨則墮長衣。
T1440_.23.0527c25: 若比丘重縫三衣。設有因縁。摘分持行到於
T1440_.23.0527c26: 異處。名不離衣宿。比丘若死。又言。本界内
T1440_.23.0527c27: 羯磨此衣。又云。應與看病人。以本是一衣同
T1440_.23.0527c28: 受持故。律師云。後是定義。若有因縁。一端
T1440_.23.0527c29: 疊得爲三衣。令色如法。若受一衣若受爲二
T1440_.23.0528a01: 衣。隨得受持。若十五肘外有長＊疊。應説
T1440_.23.0528a02: 淨。若不説淨。則墮長財。受三衣法。應三説。
T1440_.23.0528a03: 不得言第二。第三亦如是。是中犯者。若初日
T1440_.23.0528a04: 得衣二日捨。如是乃至九日得衣十日捨。十
T1440_.23.0528a05: 日得衣此衣十日。若不捨不受持不作淨。至
T1440_.23.0528a06: 十一日地了時捨墮。捨墮者。前九日衣盡捨
T1440_.23.0528a07: 作淨。但十日時所得一衣。以前次續因縁故。
T1440_.23.0528a08: 得捨墮罪。凡此中言捨者。盡是作淨。以此義
T1440_.23.0528a09: 推。自後諸句以類可解。若初日得衣初日捨。
T1440_.23.0528a10: 二日得衣。以不相續故。此二日衣。次第更
T1440_.23.0528a11: 得十日。若初日得衣二日捨。二日更不得衣。
T1440_.23.0528a12: 三日得衣。此三日次第得至十日。以不相續
T1440_.23.0528a13: 故。此中十日衣。以日次第相續。若初日得衣
T1440_.23.0528a14: 二日捨。二日得衣與初日相續。同日中一捨
T1440_.23.0528a15: 一受故。若初日得衣初日捨。二日得衣。與
T1440_.23.0528a16: 初日衣不相續。以異日捨異日受故。此二日
T1440_.23.0528a17: 衣更次第十日。自後諸句以類推之。義可知
T1440_.23.0528a18: 也。若比丘有應捨衣已捨。罪已悔過。次續
T1440_.23.0528a19: 未斷若更得衣是後衣於前衣邊得捨墮。此
T1440_.23.0528a20: 言得次續者。非是日次續。以心多求次續不
T1440_.23.0528a21: 絶。是名次續。衣已捨。罪已悔過。次續心斷。
T1440_.23.0528a22: 即日若先所求衣來。若意外衣來。不墮次
T1440_.23.0528a23: 續。以心斷故。若即日捨衣。即日悔過。求衣心
T1440_.23.0528a24: 不斷。乃至一月。若所求衣來。若意外來。盡是
T1440_.23.0528a25: 次續。此衣故於先衣邊得捨墮。即得衣日得
T1440_.23.0528a26: 罪。不須經日。若今日捨衣。罪已悔過。即日
T1440_.23.0528a27: 心斷。後日更生求衣因縁得衣。不墮次續。
T1440_.23.0528a28: 以中間心斷故。地了時捨衣。罪已悔過。次續
T1440_.23.0528a29: 心斷。向暮更求得衣。衣捨突吉羅懺。若衣已
T1440_.23.0528b01: 捨。次續已斷。罪未悔過。正使多日得衣。衣捨
T1440_.23.0528b02: 突吉羅悔
T1440_.23.0528b03: 第二結離衣宿因縁
T1440_.23.0528b04: 外國明相。有種種名。婆羅門名日。諸富貴人
T1440_.23.0528b05: 名易。諸山胡名却沙。種作人名種作時。捕
T1440_.23.0528b06: 魚人名顯。如是諸相盡非明相。但於明相
T1440_.23.0528b07: 上作是諸名。以少因縁者。大迦葉凡經營五
T1440_.23.0528b08: 大精舍。一者耆闍崛山精舍。二者竹林精
T1440_.23.0528b09: 舍。餘有三精舍。時治理竹園精舍。來詣竹園。
T1440_.23.0528b10: 如舍利弗經營祇洹精舍。目連經理五百精
T1440_.23.0528b11: 舍。問曰。諸弟子漏結已盡所作已辦。何故
T1440_.23.0528b12: 方復屡有所經營作諸福業。答曰。一爲報
T1440_.23.0528b13: 佛恩故。二爲長養佛法故。三爲滅凡劣衆生
T1440_.23.0528b14: 作小福業自貢高故。四爲將來弟子折伏憍
T1440_.23.0528b15: 豪心故。五爲發起將來衆生福業故。問曰。
T1440_.23.0528b16: 大迦葉有大神力。何故不以神力去。而以天
T1440_.23.0528b17: 雨爲礙。答曰。迦葉自治僧坊。自手執作泥塗
T1440_.23.0528b18: 垣壁。自手平治地。自手平治地已。天則大
T1440_.23.0528b19: 雨。以天雨故。便入禪定。自期雨止便起。
T1440_.23.0528b20: 天雨竟夜曉則而止。即便出定明相已擧又
T1440_.23.0528b21: 云。爾時佛爲諸比丘説枯樹經。或有比丘服
T1440_.23.0528b22: 俗還家。或有憂惱不能自安。爾時迦葉。爲
T1440_.23.0528b23: 諸比丘隨宜説法。竟夜不息。説法已竟天時
T1440_.23.0528b24: 已曉。以是因縁不用神力。離僧伽梨宿。今當
T1440_.23.0528b25: 云何。問曰。大迦葉是大智人有深大事猶能
T1440_.23.0528b26: 了達此是小事何足問人。答曰。欲令將來衆
T1440_.23.0528b27: 生不以小智小辯自信自用。常懷不及以諮
T1440_.23.0528b28: 於他。爲物範軌示此迹爾。讃戒讃持戒者。
T1440_.23.0528b29: 所以讃戒者。以心善故。又大迦葉。佛從始已
T1440_.23.0528c01: 來未曾呵責。如舍利弗。佛亦呵言。汝何
T1440_.23.0528c02: 以食不淨食。如大目連。佛亦呵言。汝何以授
T1440_.23.0528c03: 未滿二十年人具戒如難陀。佛亦呵之。汝何
T1440_.23.0528c04: 以教尼乃至日沒時。如優陀夷。佛亦呵言。
T1440_.23.0528c05: 汝癡人乃與舍利弗論議諍勝。如阿難。佛亦
T1440_.23.0528c06: 呵言。癡人汝何以觸惱上座。而大迦葉。未
T1440_.23.0528c07: 曾爲佛所呵＊責。以其徳行深厚無有過咎。
T1440_.23.0528c08: 又欲令於佛滅後維持大法。縱使若有小缺。
T1440_.23.0528c09: 不以致＊責。欲令後世衆生深心尊重故。復
T1440_.23.0528c10: 次迦葉。常樂行道時入禪定天曉乃起舍利
T1440_.23.0528c11: 弗者母名。舍利弗者。秦言身子。舍利所生故。
T1440_.23.0528c12: 名舍利子。又母懷妊時。夢見一人容儀端
T1440_.23.0528c13: 政身著鉀胄手執大棒入其身内。相師占云。
T1440_.23.0528c14: 當生智人聰辯絶世。必能摧伏一切論師。又
T1440_.23.0528c15: 云。母懷＊妊時神智過常。自求論師與共諍
T1440_.23.0528c16: 勝。時人咸怪謂失本心。諸婆羅門言。此非已
T1440_.23.0528c17: 力。以懷智人故使爾耳。既知審爾。如常侍
T1440_.23.0528c18: 衞以防護之。月滿便生。舍利弗病者。佛弟
T1440_.23.0528c19: 子中多病。無過舍利弗。常患風冷又病熱血。
T1440_.23.0528c20: 有醫言。風病應服大麥漿。又言。血病應取
T1440_.23.0528c21: 大麥汁服之。又言。應燒石令熱著乳汁中服
T1440_.23.0528c22: 之。又言。應乳汁中煮蒜食之。又言。應取樹葉
T1440_.23.0528c23: 捩取汁以塗身上。又言。著禪帶。舍利弗有
T1440_.23.0528c24: 大功徳智慧。何以有如是病耶。又言。舍利
T1440_.23.0528c25: 弗前世業縁故。以過去世惱亂父母及以師
T1440_.23.0528c26: 僧。是故有病。又云。舍利弗智慧利根。深
T1440_.23.0528c27: 染法味。常修智慧及論議法。又樂禪定勸作
T1440_.23.0528c28: 衆事。精勤三業無時暫懈。臥起不時故有此
T1440_.23.0528c29: 病。又云。此是後邊身。先世罪業一切受盡。
T1440_.23.0529a01: 然後泥洹。故多病也。欲一月遊行者。問曰。舍
T1440_.23.0529a02: 利弗病。何以欲遊行耶。答曰。有縁衆生應受
T1440_.23.0529a03: 化故。如佛一日六時觀衆生。隨應度者不失
T1440_.23.0529a04: 時宜。舍利弗第二轉法輪師。亦一日六時常
T1440_.23.0529a05: 觀察衆生。知應度者隨宜度之。又舍利弗捉
T1440_.23.0529a06: 持佛法。欲遊諸國隨可應爲隨宜消息。是
T1440_.23.0529a07: 故應行。又以風冷病故。遊行自苦。病則損折
T1440_.23.0529a08: 故。又求行道所宜處故。又諸國土。應降伏
T1440_.23.0529a09: 者欲令降伏故。已降伏者令發信悟故。問曰。
T1440_.23.0529a10: 何以正一月遊行。答曰。有縁衆生一月則
T1440_.23.0529a11: 盡。是故一月。又云。應降伏者一月則訖。又
T1440_.23.0529a12: 云。求索所須衣服臥具一月則足。又云。應
T1440_.23.0529a13: 求病所須一月則辦。僧伽梨重者。問曰。舍
T1440_.23.0529a14: 利弗有四如意足。能以三千世界手中迴轉。
T1440_.23.0529a15: 何以乃言僧伽梨重。答曰。舍利弗所以遊行。
T1440_.23.0529a16: 欲化衆生。而所應度者。不以神通得悟。是
T1440_.23.0529a17: 以不現神力。正應歩行。而僧伽梨重。又云。欲
T1440_.23.0529a18: 往降伏未降伏者。而諸論師可以理屈。若現
T1440_.23.0529a19: 神力則長彼憍心。是故不現神足。若欲歩
T1440_.23.0529a20: 行而僧伽梨重。又云。現大慈悲相故。爲將
T1440_.23.0529a21: 來老病比丘無諸惱故。欲令如來作開通因
T1440_.23.0529a22: 縁。與老病比丘。作一月不離衣宿羯磨。老者。
T1440_.23.0529a23: 七十已上名爲老。問曰。佛何以結一月不離
T1440_.23.0529a24: 衣法。答曰。爲度衆生因縁故。又爲行道因縁
T1440_.23.0529a25: 故。不持重衣得離苦惱。隨時修業無所妨故。
T1440_.23.0529a26: 又爲求隨身所須故。爲求病痩所宜故。爲
T1440_.23.0529a27: 營精舍塔寺故。爲降伏未降伏故。已降伏
T1440_.23.0529a28: 者生信悟故。曰得捨衣突吉羅懺
T1440_.23.0529a29: 不離衣宿第二
T1440_.23.0529b01: 此戒比丘比丘尼共。式叉摩尼沙彌沙彌尼
T1440_.23.0529b02: 不共。無離衣宿戒。尼結大界。極大一拘屡
T1440_.23.0529b03: 舍。結一月衣戒同也。僧結衣界。尼則不同。尼
T1440_.23.0529b04: 結衣界。僧則不同。凡結大界。所以通聚落者。
T1440_.23.0529b05: 僧結大界。以界威力故。惡不得便。又在界内
T1440_.23.0529b06: 善神所護。是以爲檀越故。通聚落結也。若
T1440_.23.0529b07: 結大界。僧應盡集不得與欲。著上下衣遊行
T1440_.23.0529b08: 諸國者。上衣欝多羅僧。下衣安陀會。一夜
T1440_.23.0529b09: 者。又云。但以色陰晝夜。以明曉爲晝。黒冥爲
T1440_.23.0529b10: 夜。又云。以五陰爲晝夜。日沒者。若日過閻浮
T1440_.23.0529b11: 提界。名日沒。明相者。有種種異名。有三種
T1440_.23.0529b12: 色。若日照閻浮提樹。則有黒色。若照樹葉。則
T1440_.23.0529b13: 有青色。若過樹照閻浮提界。則有白色。於
T1440_.23.0529b14: 三色中白色爲正。離衣宿至明相出。尼薩耆
T1440_.23.0529b15: 波逸提。或有捨衣不得罪。如比丘出界至他
T1440_.23.0529b16: 處宿。借衣受持過地了時捨衣還他。是謂捨
T1440_.23.0529b17: 衣無罪。或有得罪不捨衣。如比丘出界至他
T1440_.23.0529b18: 處宿。借衣受持過地了時。即還他衣不説捨
T1440_.23.0529b19: 法。還自受衣。以不捨衣更受自衣。壞威儀故。
T1440_.23.0529b20: 突吉羅。是謂得罪不捨衣。或有亦捨衣亦
T1440_.23.0529b21: 得罪。如比丘自有衣出界外宿地了時捨墮。
T1440_.23.0529b22: 是謂亦捨衣亦得罪。或非捨衣不得罪。如比
T1440_.23.0529b23: 丘自受持衣不離宿。是謂不捨衣不得罪。除
T1440_.23.0529b24: 僧羯磨者。僧先結大界。後結衣界。大界者。極
T1440_.23.0529b25: 大縱廣十倶屡舍。必使此中羯磨布薩時不
T1440_.23.0529b26: 生疑心。設有河水大道亦得合結。但度岸
T1440_.23.0529b27: 取相而後結之。降此已還。隨遠近大小無過。
T1440_.23.0529b28: 若結衣界作羯磨應言。除聚落及聚落界。所
T1440_.23.0529b29: 以除聚落者。聚落散亂不定。衣界是定。又
T1440_.23.0529c01: 爲除誹謗故。又爲除鬪諍故。又爲護梵行故。
T1440_.23.0529c02: 又爲除嫌疑故。又言。若有聚落。應言除聚
T1440_.23.0529c03: 落。若無聚落不須言除。又言。羯磨法爾。若
T1440_.23.0529c04: 有若無一切時除。所以然者。若結衣界時
T1440_.23.0529c05: 無聚落。結衣界已。後聚落來入界中。不須
T1440_.23.0529c06: 更結。已先結故。若本有聚落。結衣界已移
T1440_.23.0529c07: 出界去。即此空處。名不離衣界。若聚落
T1440_.23.0529c08: 先本小後轉大。隨聚落所及處。盡非衣界。
T1440_.23.0529c09: 若聚落先大。結衣界已聚落轉小。隨有空
T1440_.23.0529c10: 地。盡是衣界。又如王來入界内施帳幕住
T1440_.23.0529c11: 近左右作飮食處大小行來處。盡非衣界。有
T1440_.23.0529c12: 作幻人呪術人作樂人。來入界内所住止處。
T1440_.23.0529c13: 亦如王法。盡非衣界。復次除僧羯磨者。如
T1440_.23.0529c14: 舍利弗僧伽梨重。爲老病比丘。結一月不離
T1440_.23.0529c15: 衣法。與羯磨竟病差。於此月内。即先羯磨遊
T1440_.23.0529c16: 行。若羯磨竟病重不行。病差已復不行更得
T1440_.23.0529c17: 病。即先羯磨同一月内。故得遊行。若化衆
T1440_.23.0529c18: 生未盡。一月已盡。若求衣服醫藥所須。若
T1440_.23.0529c19: 爲三寶有所營作。所求未辦。而一月已盡。
T1440_.23.0529c20: 以事難故。至縁訖無罪。若比丘死。此衣應
T1440_.23.0529c21: 與看病人。以衣屬死比丘故。若失衣更求
T1440_.23.0529c22: 得衣。不問輕重。應更作羯磨。若施三寶。更求
T1440_.23.0529c23: 得衣。亦應更作羯磨。乃至九月亦如是。以
T1440_.23.0529c24: 因縁故結一月。以一月因縁故結九月。問曰。
T1440_.23.0529c25: 何以不多不少正齊九月。答曰。比丘結三月
T1440_.23.0529c26: 一處安居以修所業。是故九月。問曰。爲一
T1440_.23.0529c27: 羯磨。爲九羯磨。答曰。一羯磨。若僧伽梨。欝
T1440_.23.0529c28: 多羅僧安陀會亦如是。以因縁故。聽僧伽梨。
T1440_.23.0529c29: 因僧伽梨。聽欝多羅僧安陀會。問曰。正聽
T1440_.23.0530a01: 離一衣。更聽離二衣。答曰。不聽二衣。所以制
T1440_.23.0530a02: 三衣。以除寒故。一衣不能却寒。以除慚愧故。
T1440_.23.0530a03: 一衣不能除慚愧。又爲入聚落故制三衣。一
T1440_.23.0530a04: 衣不中入聚落。又爲生前。人歡喜心故制
T1440_.23.0530a05: 三衣。一衣不生人善心。爲威儀清淨故制三
T1440_.23.0530a06: 衣。一衣威儀不清淨。若比丘尼欲留二衣亦
T1440_.23.0530a07: 不得。所以制五衣者。爲威儀故。三衣不成
T1440_.23.0530a08: 威儀。餘如前説。若著欝多羅僧安陀會。一
T1440_.23.0530a09: 切時得入王宮聚落。無過。若作一月羯磨。
T1440_.23.0530a10: 有老比丘。僧伽梨重。若實不老不病。僧伽
T1440_.23.0530a11: 梨重。爲作羯磨。則成羯磨。僧得突吉羅。前人
T1440_.23.0530a12: 以不知法故無罪。若前人知法。亦得突吉羅。
T1440_.23.0530a13: 若實不老不病。僧伽梨不重。而言老病重。
T1440_.23.0530a14: 得波逸提。得成羯磨。或聚落界非家界。如二
T1440_.23.0530a15: 聚落各有一家。是謂聚落界非家界。或有家
T1440_.23.0530a16: 界非聚落界。如一大聚落更無異聚落。有衆
T1440_.23.0530a17: 多家。是謂家界非聚落界。或有亦聚落界
T1440_.23.0530a18: 亦是家界。如二聚落各有多家。謂聚落界亦
T1440_.23.0530a19: 是家界或有非聚落界非家界。如阿練若處。
T1440_.23.0530a20: 是謂非聚落界非是家界。聚落有一界亦有
T1440_.23.0530a21: 別界。相接聚落。是名一界。不相接聚落。是
T1440_.23.0530a22: 名別界。家亦有一界亦有別界。若房舍住
T1440_.23.0530a23: 處。是名一界。若作食處。若取水處。若門處。
T1440_.23.0530a24: 若大小便處。是名別界。自後諸句類可解也。
T1440_.23.0530a25: 不相接聚落者。雞飛所及處。箭射所及處。
T1440_.23.0530a26: 分別男女處。慚愧人大小行處。若聚落正有
T1440_.23.0530a27: 一家。置衣在一家中。在箭射所及處臥。至
T1440_.23.0530a28: 明相擧不失衣。設衣在箭射所及處。比丘在
T1440_.23.0530a29: 家中臥。至明相擧亦不失衣。若聚落有衆多
T1440_.23.0530b01: 家。若衣在家中。在箭射所及處臥則失衣。
T1440_.23.0530b02: 以家界別故。若置衣在家界外。在箭射所及
T1440_.23.0530b03: 處臥不失衣。相接聚落界者。四邊有聚落。
T1440_.23.0530b04: 以十二桄梯四向到牆上得登出入。身在梯
T1440_.23.0530b05: 根下臥。置衣在四邊聚落。則不離衣。以梯
T1440_.23.0530b06: 四向相接故。若聚落正有一家。衣在家内不
T1440_.23.0530b07: 失衣。若聚落有多家。衣在家内則失衣。若
T1440_.23.0530b08: 衣在家界外不失衣。若有梯衣在四聚落不
T1440_.23.0530b09: 失衣。若無梯衣在四聚落則失衣。以不相
T1440_.23.0530b10: 接故。復有相接聚落界。如兩邊有聚落。中
T1440_.23.0530b11: 間有道容車行來。若車軸兩頭到聚落。以衣
T1440_.23.0530b12: 著一頭。人在一頭。設在車上倶不失衣。以
T1440_.23.0530b13: 車連接故。設聚落正有一家。以衣在一家内。
T1440_.23.0530b14: 在車上臥。亦不失衣。若無車者不成相接。必
T1440_.23.0530b15: 使有車則不失衣。若無車者則失衣也。若聚
T1440_.23.0530b16: 落有牆籬。圍遶四邊。容作事處。是聚落界。
T1440_.23.0530b17: 以有牆障故。勢不及遠。若聚落有塹圍遶四
T1440_.23.0530b18: 邊。擲糞掃所及處。是名聚落界。以牆＊籬圍
T1440_.23.0530b19: 遶及塹圍遶。此二界異前不相接。聚落界相
T1440_.23.0530b20: 接聚落界。族有一界有別界。若父母兄弟兒
T1440_.23.0530b21: 子。共一食一業。未作別異。是名爲家。若父母
T1440_.23.0530b22: 兄弟兒子。異食異業盡皆別。雖同居一處。
T1440_.23.0530b23: 事各不同。是名爲族。族有一界亦有別界。
T1440_.23.0530b24: 各有所住處。是名一界。若作食處。若門處。
T1440_.23.0530b25: 若取水處。若大小行處。是名別界。若衣在一
T1440_.23.0530b26: 族。人在異族。則失衣也。若人在一處。衣在取
T1440_.23.0530b27: 水處。若在作食處。則失衣也。自後車行聚落。
T1440_.23.0530b28: 外道舍場舍園舍。若異主異見。則失衣。若
T1440_.23.0530b29: 一主同見不失衣。義推可知。重閣舍者。若
T1440_.23.0530c01: 衣在上重。人在下重。舍屬一主。不失衣。若舍
T1440_.23.0530c02: 是異主。衣在上重。人在下重。衣在下重。人在
T1440_.23.0530c03: 上重。則失衣。若衣在下重。人在中重。若衣在
T1440_.23.0530c04: 中重。人在下重。若衣在上重。人在中重。若衣
T1440_.23.0530c05: 在中重。人在上重。則不失衣。以中間相接相
T1440_.23.0530c06: 通故。若比丘與師持衣。前後四十九尋。律
T1440_.23.0530c07: 師云。亦得縱廣四十九尋。若比丘二界上臥。
T1440_.23.0530c08: 身入二界内。衣在二界。倶不失衣。若二聚落
T1440_.23.0530c09: 中隔一牆。在牆上臥。衣在二聚落。倶不失
T1440_.23.0530c10: 衣。若比丘在二界中間死。隨面向何處應取
T1440_.23.0530c11: 衣。又云。隨所先見。則取此衣
T1440_.23.0530c12: 第三非時優波斯那因縁
T1440_.23.0530c13: 我欲四月燕坐。問曰。佛三阿僧祇劫立四弘
T1440_.23.0530c14: 誓。欲濟無邊衆生。今既成道。云何寂然自守。
T1440_.23.0530c15: 答曰。佛無時不度衆生。或以寂默而作佛事。
T1440_.23.0530c16: 或以説法而作佛事。行住坐臥無非佛事。凡
T1440_.23.0530c17: 靜默者。或離身亂。或離心亂。或身心倶離。佛
T1440_.23.0530c18: 四月燕坐。或遊諸禪定。或至他方度脱衆生。
T1440_.23.0530c19: 或入十力四無所畏十八不共法。佛所以燕
T1440_.23.0530c20: 坐者。以衆生常見佛故。寛縱懈怠。欲令衆
T1440_.23.0530c21: 生生渇仰心故。又不欲令外道異見長譏謗
T1440_.23.0530c22: 故。以常見佛馳騁諸國。謂直棲棲内無實
T1440_.23.0530c23: 法。是故燕默亦其不空。又欲令將來弟子
T1440_.23.0530c24: 作軌則故。佛功徳智慧一切具足。猶禪默不
T1440_.23.0530c25: 廢。而況凡夫而生懈怠。又佛以法爲師。靜
T1440_.23.0530c26: 默入定。遊入種種無量法門。即是法供養師。
T1440_.23.0530c27: 四月燕坐者。佛在世時凡三燕坐。一初得道
T1440_.23.0530c28: 已十五日燕坐。亦制諸比丘不得見佛。中
T1440_.23.0530c29: 間二月燕坐亦復立制。問曰。佛何以初十
T1440_.23.0531a01: 五日中二月後四月。答曰。初得道時始度
T1440_.23.0531a02: 衆生。以化衆生因縁多故。正十五日中燕坐。
T1440_.23.0531a03: 時所化衆生。以無量外縁漸少。是故二月。
T1440_.23.0531a04: 後泥洹時到。所化衆生轉以向盡。是故四月。
T1440_.23.0531a05: 又佛初成道時。衆生爲惡者少。但十五日則
T1440_.23.0531a06: 見過罪。又至中間衆生作惡漸増。二月燕坐
T1440_.23.0531a07: 亦見過罪。至其後時多作非法。四月燕坐乃
T1440_.23.0531a08: 見過罪。往者隨意。問曰。諸比丘何以不語
T1440_.23.0531a09: 優波斯那僧衆之制。答曰。優波斯那既是大
T1440_.23.0531a10: 徳。捉持佛法。以畏難故。不敢向説。除一送食
T1440_.23.0531a11: 比丘及布薩。食供養佛色身。布薩供養法
T1440_.23.0531a12: 身。是故聽之。此是共戒。比丘比丘尼倶捨
T1440_.23.0531a13: 墮。三衆突吉羅。非時衣者。從四月十六日
T1440_.23.0531a14: 至八月十五日。名爲衣時。若有功徳衣。至
T1440_.23.0531a15: 臘月十五日。名爲衣時。從臘月十六日至四
T1440_.23.0531a16: 月十五日。名爲非時。此四月中。若人自恣與
T1440_.23.0531a17: 衣。是名非時衣。若四月内得父母兄弟姉妹
T1440_.23.0531a18: 兒女本二所施衣。若五歳會若入舍會。不名
T1440_.23.0531a19: 非時衣。此各有常定故。若自求已乞衣。不
T1440_.23.0531a20: 名非時。三衣具足。不聽乞故。若得不具足衣。
T1440_.23.0531a21: 停是衣欲令具。得至一月。過是停捨墮。此戒
T1440_.23.0531a22: 體得不具足衣。欲使具足故。得至一月。必使
T1440_.23.0531a23: 一月懃求成衣。令想念不斷。得至一月。若或
T1440_.23.0531a24: 時斷想。不至一月。若初日得衣即作是念。我
T1440_.23.0531a25: 此十日所望必不能得。是衣不得過十日。若
T1440_.23.0531a26: 過十日。若是衣乃至四肘無縫縁作。若直留
T1440_.23.0531a27: 此過十日者捨墮。若不應量衣者。突吉羅。
T1440_.23.0531a28: 此衣應捨。乃至十日。作是念。我此一日所望。
T1440_.23.0531a29: 恐必不能得此衣。一日内不與人不作衣不
T1440_.23.0531b01: 作淨。至十一日亦如前説。若初日得即停衣。
T1440_.23.0531b02: 日不得所望。非望而得。是二種衣十日内。
T1440_.23.0531b03: 若不作衣不作淨。不與人不受持。至十一日。
T1440_.23.0531b04: 是二衣下至四肘者捨墮。若不應量。此衣捨
T1440_.23.0531b05: 衣突吉羅懺。雖不得所望。非望所得應成
T1440_.23.0531b06: 衣故。若比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃
T1440_.23.0531b07: 至九日不得所望。非望而得。是衣至十一日。
T1440_.23.0531b08: 亦如前説。若初日得不具足衣。停更望得
T1440_.23.0531b09: 衣。故至十日不得所望。非望而得。是衣一日
T1440_.23.0531b10: 内若不作衣不與人。不作淨不受持。至十一
T1440_.23.0531b11: 日亦如前説
T1440_.23.0531b12: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第四
T1440_.23.0531b13:
T1440_.23.0531b14:
T1440_.23.0531b15:
T1440_.23.0531b16: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第五
T1440_.23.0531b17: 　失譯＊人名今附＊秦録　
T1440_.23.0531b18: 第四結從非親里尼取衣因縁
T1440_.23.0531b19: 花色比丘尼者。容貌端政。色作優鉢羅花
T1440_.23.0531b20: 色。此人前世久遠劫時。作一婆羅門女。父
T1440_.23.0531b21: 母家人入海採寶。是女在後不能自活。便與
T1440_.23.0531b22: 諸婬女共在一處。賣色自供。此女色貌不豐。
T1440_.23.0531b23: 無人往來。常自咎責。何以獨爾。時世有辟
T1440_.23.0531b24: 支佛。一切敬仰。有人語言。汝能供養辟支佛
T1440_.23.0531b25: 者。隨心所欲世世如願。時彼女人即隨其
T1440_.23.0531b26: 語。辦美飮食以優鉢羅花覆上。奉辟支佛。
T1440_.23.0531b27: 即發願言。令我世世常作女人。端政無雙
T1440_.23.0531b28: 爲人所敬。無能過此。又願得如沙門所得功
T1440_.23.0531b29: 徳令我得之。是故今世猶作女人。顏貌第
T1440_.23.0531c01: 一。以本願故。今得漏盡。安陀林者。名晝闇
T1440_.23.0531c02: 林。是林廣大繁茂。林下日所不照。又林主長
T1440_.23.0531c03: 者。名曰安陀。故因此爲名。以貴價疊裹一
T1440_.23.0531c04: 剗肉懸著樹上。問。設有人取此＊疊肉。誰邊
T1440_.23.0531c05: 得罪。爲賊邊得。爲尼邊得。答曰。尼邊得罪。
T1440_.23.0531c06: 何以衣服弊壞者。問曰。花色有大功徳名聞。
T1440_.23.0531c07: 多人所識。何故衣服不充。答曰。世有二人
T1440_.23.0531c08: 無厭無足。一得已積聚。二得已施人。花色
T1440_.23.0531c09: 凡有所得求者皆與。是以供身所須常有所
T1440_.23.0531c10: 乏。盈長衣中者。此是佛入靜室四月燕默。
T1440_.23.0531c11: 多有比丘。捨居士衣著糞掃衣。是假衣
T1440_.23.0531c12: 也
T1440_.23.0531c13: 從非親里尼取衣第四
T1440_.23.0531c14: 此是不共戒。比丘尼無犯。沙彌突吉羅。與諸
T1440_.23.0531c15: 比丘結戒者。正以男子女人。不宜交往共相
T1440_.23.0531c16: 染習。則致種種非法因縁。是以斷之。若是親
T1440_.23.0531c17: 里不致嫌疑亦無非法。是故則聽取衣者。是
T1440_.23.0531c18: 應量衣。若是白衣。若非法色衣。亦不得取。以
T1440_.23.0531c19: 染應法故。取則捨墮。若多比丘取一衣。多人
T1440_.23.0531c20: 犯。一比丘多尼邊取一衣。計尼犯。五種衣。三
T1440_.23.0531c21: 種不得取。火燒牛嚼鼠噛。取則捨墮。二種
T1440_.23.0531c22: 衣取突吉羅。取應量鉢捨墮。若取一切不應
T1440_.23.0531c23: 量衣服鍵鎡器物。突吉羅。若從式叉摩尼沙
T1440_.23.0531c24: 彌尼取衣與比丘尼同犯。除貿易者。令行道
T1440_.23.0531c25: 者得安樂故。又使弟子無苦惱故。若比丘得
T1440_.23.0531c26: 比丘尼所宜衣。比丘尼得比丘所宜衣。不貿
T1440_.23.0531c27: 易者。以衣因縁故。種種馳求妨廢行道得諸
T1440_.23.0531c28: 惱害。是故聽之
T1440_.23.0531c29: 使非親里尼浣故衣第五

Footnote:

519 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 533 534 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]