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薩婆多毘尼毘婆沙 (No. 1440_ ) in Vol. 23

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輪王身。小王無所礙也。有主物者。一切有
主物。縱使空地有物。地中伏藏若是王地。
盡屬於王。無主物若疑心取。偸蘭遮。若塔
中得物。若塔外得物。若有鳥死在塔地中。
現是佛物。盡供塔用。若物在僧地亦爾。若
房中得物。亦供房用。若知是物是死比丘
物。衆僧應分。若山野中或山崩樹折。熱風寒
風有鳥獸死。無食噉處得取。無罪。一切鳥
*獸食殘取。突吉羅。師子殘無罪。若盜佛
像。爲供養故。無罪。若爲得錢。轉賣得錢。偸
蘭遮盜經。不問供養不供養。計錢得罪。若盜
舍利偸蘭遮。物離本處有二種。一擧離本處。
二擧離本處還著本處。即持去者。得二種罪。
一得業道罪。以盜他故。二波羅夷罪。以佛結
戒故。還著本處者。得一罪。先離本處。無業道
罪。不損他物故。得波羅夷。五寶者。一者金。
二者銀。三者眞珠。四者珊瑚。五者毘琉璃。五
似寶者。一銅。二錢。三水銀。四白鑞鉛錫。五
合作種種莊嚴具。若捉五寶得突吉羅。若離
地得波逸提。若捉錢離地不離地。盡突吉羅。
若比丘有通。以通力飛過諸國。若所發處若
所至處。應輸税不與得重。其間所經諸國
無過。若販賣者而隨王使。王使認名比丘無
罪。若不*認名計錢得重
薩婆多毘尼毘婆沙卷第二






薩婆多毘尼毘婆沙卷第三
 *失譯*人名今附*秦録 
盜戒因縁第二之二
國中以王舍城優填王國。於十六大國最爲
第一。於閻浮提内。中國邊方一切統攝。而
優*填王國。用王舍國法。以此義推於閻浮提
一切國法禮義。以王舍城爲正。阿闍世王於
人王第一。佛爲法王。衆聖中尊故。佛在王舍
城依人王制戒。王舍國法。五錢以上入重罪
中。佛依此法。盜至五錢得波羅夷。如是閻浮
提内現有佛法處。限五錢得罪。若國不用錢
准五錢成罪。律師云言。更有一義祕不欲廣。
若自盜他物。欲取五錢已上。從始發足歩歩。
輕偸蘭遮。乃至選擇取三錢已還。得輕偸蘭。
四錢成重偸蘭。若取一錢乃至四錢。亦從始
發足乃至取三錢。亦輕偸蘭。得四錢重偸
蘭。若遣使取他物。當教時得輕偸蘭。若取物
五錢已上離本處時。此比丘得波羅夷。隨教
取物故。若受使比丘在彼取物時。狂心亂心
病壞心取物比丘不得罪。遣使比丘得罪。若
教取金乃取銀。此比丘不得波羅夷。以異教
故。得偸蘭。以先方便故。若受使人隨教不
教從此至彼。受使人若是比丘。歩歩輕偸蘭。
教他比丘無罪若盜僧物五錢*以上。得重偸
蘭。四錢以下得輕偸蘭。而報罪甚深。若
不離僧地。得輕偸蘭。若入比丘所拔房。得
重偸蘭。若舍屬一主物不異主。若不離地未
出家界。歩歩輕偸蘭。若入女姉妹奴婢房中。
得波羅夷。若入兄弟兒房中。得輕偸蘭。若
出主地相亦波羅夷。若比丘冬夏拔房房即
屬此比丘。隨房所得地遠近。即爲房界。若
僧房中住而不*拔此房。則是異主異房。若
物在地。物是一主。地屬異主。若地無異相。隨
物周圓邊際爲相。若出邊際則離本處。若在
上有異色。物在一色移在異色即離本
處。無主水中有主鳥。若沈令水覆背上。名
離本處。若擧離水。名離本處。若移鳥令離
周圓邊際。名離本處。若流水中捉鳥住。令後
水過前頭亦名離本處。有主水中有主鳥。若
擧離水。名離本處若水是一主。岸上地是
異主。若曳上岸。名離本處。若地與水同是一
主。縱令上岸不名異處。若未入王界。有一比
丘語此比丘。彼國税重。聞重便還。若税實
重。二倶無過。若税實輕。妄説言重教他比丘。
得重偸蘭。受教比丘無罪。若入王界語言税
重。聞重即還。若税實重。二倶無咎。若税實
輕。妄説言重教他比丘。得波羅夷。受教比
丘無罪。若瓶中有寶。欲盜此寶。合瓶持去
若近若遠。得輕偸蘭。若取寶擧出離瓶底。
得波羅夷。取非人五錢已上。重偸蘭。若四錢
以下輕偸蘭。天與畜生盡名非人。云何名
無主物。若二國界中間各自封相。其間空地。
地若有物。名無主物。又如一王征破異國。所
破國王若死若走。後王未統攝此國。爾時地
若有物。名無主物。若無主物有主心取。輕偸
蘭。若有主物無主心取。突吉羅。若物有人
守護。無我所心盜取。於物主邊得波羅夷。田
地相言得勝波羅夷。不如得輕偸蘭。若牛馬
珍寶相言得勝。未離本處得輕偸蘭。相言得
物離本處波羅夷。若相言勝負未定。先牽牛
馬。去得輕偸蘭。後相言得勝得波羅夷。以
先離本處故。若比丘白衣時有田地。先出家
時一切盡捨。不屬比丘也。若先不捨者。故屬
比丘若國罰負比丘。若先失物。作心未捨還
取此物。若己物外更取他物。計錢成罪若先
心已捨。正使己物亦不得取。取亦計錢。若國
禁物若持出王界者。入死罪中。若比丘持出。
律師初言得重。後更問之似不入重。然違犯
王教突吉羅。盜王民有死罪有重罰負。若盜
心持去離本處得波羅夷。若王人正使出家
出國。既無死罪亦無罰負。王直不聽。若無盜
心將出國。違王教突吉羅。拘耶尼用牛馬市
買賣牛得錢。錢滿得罪。弗婆提用衣市買。
其法亦爾三天下同。有比丘盜罪。凡是三寶
物他寄物。自爲衣服醫藥父母。除販賣一切
無過
殺戒因縁第三
有魔天神者。魔王在第六天。一切欲界衆生。
皆屬於魔。有内眷屬外眷屬。内眷屬受魔教。
外眷屬不受魔教。此天神受魔教。即生惡邪
見者。或言見盜。或言戒盜。問曰。阿難言者。
問曰。佛一切智何故教諸比丘令得如是衰
惱。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等
教。爾時不但六十人受不淨觀。佛法教無有
偏。但受得利有多有少。故無咎也。佛深知衆
生根業始終。必以此法因縁後得大利云。六
十比丘。迦葉佛所受不淨觀法。不能專修多
犯惡行。命終入地獄中。今佛出世罪畢得生
人間。墮下賤家出家入道。以本縁故。應受此
法。既命終已得生天上。於天來下從佛聽法
得獲道迹。以是因縁佛無偏也。得大果大利
者。一現漏盡結。二不墮惡道。三生天人中。
四善法増長。五不墮下賤家。阿那波耶者。
出息入息。始習此法繋心鼻頭。若觀六界繋
意頂上。若不習不淨。注心眉間。所以習不
淨觀先在面上者修此觀法。爲除貪欲心。欲
心生。要從面起故。先觀於面。結跏趺坐者。
所以結跏趺坐。爲正身故。所以正身。爲正心
故。是正於心必先正身。又云。九十六種外道。
皆不結跏趺坐。欲異外道故。爲此坐法。又云。
欲止睡眠故。又云。欲生前人信敬心故。如一
時有異國來罰罽賓。入其界内。見諸比丘在
山林樹下結跏趺坐正身正意。即生信敬尋
歸本國。又云。佛坐道樹時結跏趺坐。利根辟
支佛亦結跏趺坐。以是諸縁故。結跏趺坐。
得波羅夷罪者。問曰。何以但害人得波羅夷。
答曰。人中有三歸五戒波羅提木叉戒故。又
沙門四果多在人中得。佛與辟支佛。必在人
中得漏盡故也。是以害人波羅夷。餘道不得
波羅夷。若爲殺人作刀杖弓箭突吉羅。若
執刀欲殺人發足。歩歩輕偸蘭。乃至未傷人
已還。盡輕偸蘭。若刀著人不問深淺。命未
斷以還重偸蘭。若死波羅夷。若爲殺人故作
坑。未成時突吉羅。作竟輕偸蘭。若人墮中勇
健便急即能出坑。得重偸蘭。若墮坑中不死。
亦重偸蘭。作弶作撥亦爾。若遣使殺人。當
教時得輕偸蘭。使若殺時。此比丘得波羅夷。
遣使殺人亦三心中得波羅夷。若遣使殺人。
遣使殺人比丘。若誦經禮佛。使殺。彼時
遣使比丘得波羅夷。是善心中得罪。不善心
中無記心中。義推可知。若遣使殺人。教彼人
若來者殺。而受使者彼人去時殺者。比丘得
輕偸蘭。若教刀殺而用杖殺。若殺此而殺彼。
凡不如本教更異方便。盡輕偸蘭。若教一人
殺彼人。而受使者更使異人。如是展轉乃至
十人。最後人殺時。盡得波羅夷。若比丘善知
星暦陰陽龜易解國興衰軍馬形勢。若以比
丘語故。征統異國。有所殺害兼得財寶。皆得
殺盜二波羅夷。若優婆塞。以王故。同心共
征異國。若破他國。有所傷殺兼得財寶。雖手
不作。以同心故。亦犯殺盜二戒。若二人相刺
一時死。無犯戒罪。以受戒誓畢一形故。若以
刀杖欲殺人故。或杖打刀刺。不尋手死十日
應死。後更異人打。即尋杖死。打死比丘
得波羅夷。先打比丘得重偸蘭。若遣使殺人。
使若往殺下刀。不問深淺。前人不死遣使比
丘受使比丘。倶重偸蘭。若墮胎殺者。在母
腹中諸根成就*以來。隨以種種因縁而得殺
者。名墮胎殺。按腹殺者。若在腹中諸根未
成。如薄酪生酥若*按腹令散。若彼死者。
名*按腹殺。乃至腹中初得二根者。始處縁
時。父母精合識處其中。得身根命根。爾時
作因縁殺者。得波羅夷。此是窮下之説也。
有四人不可殺。入滅盡定無想定。佛使入慈
三昧
妄語第四
若爲利養名聞故。言我得不淨觀阿那波那
乃至世間第一法。得向四沙門果四禪四無
量心四無色定五神通。盡波羅夷。乃至自言
持戒清淨婬欲不起。若不實者偸蘭遮。若自
言諸天龍乃至羅刹鬼來至我所彼問我我答
彼。是事不實者波羅夷。所以得罪者。自現内
有勝法能感諸天龍神。又自顯斷恐怖故。龍
神來至我所。我無恐懼可名過人法。不名過
天。佛在人中結戒故。人中有波羅提木叉戒
故。又人中多入聖道多修善法。勝於天故。
但勝人已勝於天。又言。但勝人得波羅夷。天
故無所論。若不誦四阿含。自言誦四阿含。非
阿毘曇師。自言阿毘曇師。非律師自言律師。
實非坐禪作阿練。若自言我是阿練若。
偸蘭遮。大而言之。無所習誦。而言我有所誦
習。悉偸蘭遮
十三事初
與諸比丘結戒者。問曰。一切善法不言結。何
以但言結戒。答曰。戒是萬善之本。但結戒即
一切結也。佛所以制此故出精戒。爲令法
久住故。又欲止誹謗故。若作此事。世人外道
當言。沙門釋子作不淨行。與俗人無異。又
欲生天龍善神信敬心故。若作此事。雖復私
屏。天龍善神一切見之。又佛平等不問親疎。
有事則制無事則止。又諸佛法爾。婬是惡行。
法應制之。僧伽婆尸沙者。秦言。僧殘。是罪屬
僧。僧中有殘。因衆除滅。又云。四事無殘。此
雖犯有殘。因僧滅罪。故曰僧殘。問曰。四篇皆
是有殘。何以獨此戒言有殘。答曰。四篇雖
是有殘。不一切盡因僧滅。如三十事中。三事
因僧滅。餘則不因。九十事中。七事因僧。餘則
不因。十三事一切因僧。又犯此戒。行波利
婆沙亦在僧中。摩那埵亦在僧中。出罪亦在
僧中。餘戒不爾。故名僧殘。又此戒不共。如比
丘犯得僧殘。比丘尼犯得波逸提。問曰。何以
不同。答曰。爲令二衆有差別故。又云。女人
煩惱深重難拘難制。若與制重則罪惱衆生。
又云女。人要在私屏多縁多力苦乃出精。男
子不爾隨事能出。故不同也。若比丘作方便
出精。精未出變爲尼然後出。無罪。以尼無出
精方便故。若比丘故出精一心即變爲尼。
即清淨住。若比丘作六夜摩那埵未竟即變
爲尼。亦清淨住。若行波利婆沙未竟即變
爲尼。亦清淨住。若比丘尼變爲比丘亦如是。
不共戒如是。共戒云何。若比丘先作僧殘。未
成變爲尼。然後成事。先比丘得偸蘭遮。尼
得僧殘。以罪同故。若比丘尼變爲比丘亦
爾。若比丘犯僧殘。一念變爲尼。乃至十年
五年覆藏。然後變爲尼。一種十五日除罪。
若比丘尼犯僧殘。一念不覆藏乃至發露。行
十五日法中。一日二日若變爲比丘。但作六
夜摩那埵。然後出罪。若先犯罪有覆藏日。即
變爲比丘。隨本覆日。行波利婆沙。夢中出精
者。有三事能發煩惱。一因縁。二方便。三境
界。衆生先善業故。生富貴處。但以婬欲爲
先。若生天上亦復如是。人天富樂是婬欲因
縁也。二方便者。若見聞女色。後方便思惟。然
後起欲。是名方便。三境界者。若見上妙女色
即生欲心。是名境界。是比丘先富貴家子。雖
得出家。以先欲因縁重故。夢中失精。復以是
事因縁故。遊諸聚落。或見好色。或方便思惟。
以是因縁故。夢中失精。一面立者。阿難恭
敬佛故不坐。問曰。舍利弗目連深恭敬佛。
何以坐耶。答曰。此二人恭敬法故。阿難兼
以俗親故。是以不同。又云。阿難受他使故不
坐。又云。諸佛法爾。凡侍比丘法不應坐讃戒
讃持戒者。爲折伏破戒故。令持戒者増善根
故。如佛讃多聞智慧懃精進。若破戒者。若
愚癡者。若懈怠者。知佛語無二必有深利。
作如是説。不持戒者懃加持戒。愚癡衆生懃
求智慧。懈怠衆生懃加精進。是故讃持戒

第二摩捉戒
迦留陀夷持戸鉤在門間立。此人婬欲偏多。
伺見女人共語笑抱捉。解釋欲心。問曰。若
欲心多者。何不作大事破戒。答曰。此人根
熟應得漏盡故。又應度此舍衞城中具足千
家正少一人。是故不作大事。諸女人何以
來看。一以世間多事多諸忽務。出家人所住
處寂靜安樂故。二親近善知識欲聞法故。
三衆僧房中種種嚴飾。采畫房舍床榻臥具。
觸目可樂。是故來看。何故正食後來。又言。
無有定義。若食前來。復當言。何以不食後來。
進退有疑耳。又云。俗人食前多事多縁。或
作飮食分處奴婢。夫婿兒子各隨縁已。然後
共相依。隨登山遊澤或詣僧坊。又云。所以
至僧坊者。爲欲親近善人樂聞法故。若食前
來。諸比丘各乞食。隨縁不在僧坊。是故食
後來。諸女人何以隨比丘入房舍中。答曰。
謂出家之人斷欲清淨。信敬故隨入無疑。有
善者默然。問曰。何故有默有不默者。有云。
欲心多者默然。欲心少者不默然。有云。若
知識者默然。非知識者不默然。不相錯故。有
云。人性不同。有樂覆罪過者默然。有不
樂藏過者不默。有云。無有父母兄弟夫婿兒
女。無所畏難故默然。有父母兄弟夫婿兒女
者。有畏難故不默然。諸比丘爲諸女人説法
者。爲説佛法衆僧是良祐福田可信可敬。莫
以小縁故自破善根。又云。讃歎迦留陀夷種
種功徳智慧。當得漏盡度千家作大利益。莫
見小因縁故自失敬信也。佛所以結此摩捉
女人戒。一以出家之人飄然無所依止。今結
此戒與之作伴。令有所依怙。二欲止鬪諍
故。此是諍競根本。若捉女人則生諍亂。三
息嫌疑故。若比丘設捉女人。人見不謂直捉
而已。謂作大惡。是故止之。四爲斷大惡之
源。欲是衆禍之先。若摩捉女人。則開衆惡
門。禁微防著。五爲護正念故。若親近女人
則失正念。六爲増上法故。比丘出家迹絶欲
穢。栖心事外爲世揩軌。若摩捉女人。與惡
人無別。則喪世人宗敬之心。此是不共戒。
比丘犯僧殘。比丘尼犯摩捉波羅夷。若比丘
欲摩捉女人。根變作尼。變竟後捉無罪。以
尼無方便心故。即清淨住。若比丘已犯摩捉
僧殘根變作尼。即清淨住。若尼犯摩捉波羅
夷。根變作比丘。即清淨住。若比丘捉女人。未
著女人。即變爲男子。手著時非女人。不得僧
殘。得先方便偸蘭遮捉已變得僧殘。若尼欲
捉男子。手未捉根變爲女。變爲女竟捉
得波羅夷。得先方便偸蘭遮。未變捉。捉竟變
得重
第三惡語戒
此是不共戒。比丘惡語得僧殘。比丘尼惡語
偸蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。此五
篇戒各有種類。十三事中初五戒。三十事中
三戒。從非親里尼。取衣浣故衣。染羊毛。九
十事中十五戒。與女人過五六語。教尼至
日沒時。次第後十戒。食家中前後二戒。
與女人同室宿。議共道行。四悔過中第四戒。
衆學法中不眄視不高視。戒是婬戒種類。十
三事二房舍。三十事中七戒。畜寶戒。種種
用寶戒。販賣戒。自乞縷。使織師織。還奪他比
丘衣。知物向僧自迴向己。九十事中三戒。藏
針筩等戒。與五衆衣輒還用。與賊衆議共道
行。四悔過中第三戒。衆多學戒中。以飯覆
羹淨草淨水。如是等戒。是盜戒種類。十三
事中汚他家。三十事中憍奢耶敷具。九十事
中。知水有蟲自澆草土若使人澆。知水有
蟲取用二戒。打他比丘搏他比丘二戒故
奪畜生命。四悔過中初戒。衆學中大塼飯
淨草淨水。如是等戒。殺戒種類。十三事中
二謗戒。破僧相助三戒。戻語戒。三十事中
三戒。一二居士作衣。若王大臣遣使戒。九
十事中初十戒。四悔過中第二戒。衆多學
切説法戒。如是等戒。妄語戒種類。二百五
十戒。以類而言。有四種類。以罪而言。罪有五
差偸蘭遮。十三事初房舍
佛在阿羅毘國。此是鬼神名。此國是阿羅毘
所住處。故因之爲名。諸比丘者。有二種。一世
諦比丘。二第一義諦比丘。住波羅提木叉戒。
是世諦比丘。住無漏戒。是第一義諦比丘。
大迦葉者。迦葉名多故。以大辯之。一大富
貴長者所生故。二能捨大富貴豪族出家故。
三能行頭陀少欲知足大法故。四國王帝主
天龍鬼神多知多識所供養故。五捨世間大
利養。少欲知足行乞食故。如大舍利弗。成
就大智慧故。如大目連。成就大神通故。以成
就大功徳故。兼行少欲知足頭陀法故。名大
迦葉。與少不足。名爲多欲。得一求一。名不知
足。又復得内供養無厭。名爲多欲。得外利
養無厭。名不知足。與諸比丘結戒。一以爲法
久住故。二爲止誹謗故。三不惱害衆生令信
敬増長故。四爲少欲知足行善法故。此名不
共戒。比丘犯僧殘。比丘尼犯偸蘭。下三衆犯
突吉羅。是舍私作。無檀越主。自乞自作。
以多縁多事惱亂在家人故。制令應量。長十
二搩手内廣七搩手者。佛一搩手。凡人一肘
半示處者。僧應示作處。集僧已能盡往示
處者益善。若不往僧應差四人示處。教應
量已印封作相。若僧不教應量不示難處妨
處者突吉羅。難處者。蛇窟乃至鼠穴。是名難
處。齊幾名無難處。但使齊房四角已還。無難
處得作。又云。但使出入道徑無難。名無
難處妨者。是舍四邊一尋内。有塔地若王地。
以王來入僧房内。王或欲止息眠戲。不欲在
僧房内。別結此地屬王。故名王地居士者。以
居士作僧房。壇越數來往僧中。止息戲笑。
不欲在僧房中。故別結此地屬居士。外道
地者。居士有親里外道出家。來往僧中故。
別結此地屬外道。比丘尼地者。居士親里女
出家作尼。來往僧房中故。別結此地屬尼。
大石者。若近在房。行來進止作諸惱害。或破
器物故。名妨處。流水者。若近流水。或水長漂
沒房舍。或水流食岸毀壞不少。池水者。池
水浸潤不得久固。大樹者。飛鳥所集有諸音
聲。多所惱亂兼屎尿不淨。并枝折落有所傷
破。深坑者。頽損崩壞。令房不得久故。不
問處過量難處妨處。四事不如法。若平地時
封地作相。時以得偸蘭遮。從二團泥未竟
已還。盡輕偸蘭。餘一*團泥在。未竟重偸蘭。
竟僧殘。若三事不如法。一事如法。二事不
如法。二事如法。一事不如法。三事如法。從平
地封地作相。乃至一*團泥未竟已還。盡輕
偸蘭。作房竟得重偸蘭。作房比丘。先自看作
房處。然後集僧。集僧已從僧三乞。僧應先
示處次封作相竟然後羯磨。若封相風吹雨
水壞滅者。應更作相。已羯磨時相壞亦成羯
磨。半已相壞亦成羯磨。若羯磨已相壞亦成
羯磨。若印封作相已。不得餘處作房。若異
比丘不得此處作房。正應此比丘作。作房已
不得嫌小更大。作房不如法。隨作時得偸蘭。
若房主比丘死。若遠行者去絶不還。隨意處
分。若與三寶。若隨親與。若與白衣。若自賣作
錢自在隨心。若賣房不得賣地。若衆僧不聽。
衆僧得罪。若房主比丘不自分處者。屬四方
僧。衆僧次第應住。若此房上。更異比丘欲
作房。不須白僧。但房主比丘聽作。自在得
作。不聽不得作此房。亦隨主自在分處。若不
分處。即屬四方僧。如先比丘法。若比丘作房
不如法。若四方僧地不得作塔。不得作別波
演。若作得罪。亦不得四方僧地中爲佛法自
爲種殖。若僧和合。聽四方僧地中作塔得
作。若不和合不聽不得作。若僧地中有種種
花。應淨人取。作次第與僧隨意供養。不得
私取自供養三寶。若花多衆僧取不能盡。若
僧和合。聽隨意取之。若荒餓後三寶園田無
有分別。先舊比丘及以白衣。一切盡無問定
無處。若衆僧和合。隨意分處非僧地。地應
屬王。若比丘作房者。應以白王然後作房。
不白不得作。若僧坊中内。不得起塔作像。
以近人臭穢不清淨。若重閣舍。若經像在下
重。不得在上住。若塔地花不得供養僧。法
正應供養佛。此花亦得賣取錢以供養塔用。
若屬塔水以供塔用。設用有殘。若致功力是
塔人者。應賣此水以錢屬塔。不得餘用。
用則計錢。若塔無人致水功力。一由僧人。
殘水多少善好籌量。若學問坐禪比丘各有
定業。若學不根本如學問法者。取學問臘。則
不清淨。若禪不根本心如禪法者。取坐禪臘。
則不清淨。後房舍
佛在倶睒彌國。長老闡那者。是佛異母弟。
優*填王妹兒。生大豪族出家爲道。多住此
國。性㑦自用作種種過惡。多在此國。與諸
比丘結戒者。所以因縁如上説。此是不共戒。
若比丘犯僧殘。若比丘尼犯偸蘭。下三衆罪
犯突吉羅。有主者。有檀越主人。爲比丘出錢
作僧房。以僧房故不問量。若檀越欲作大房。
語主人意小作者。則應少欲法。若檀越意爲
福徳故。欲令容受多人故。欲作大房。欲多重
作房。不應違施者意若違損他福徳。若主人
意。欲如耆闍崛山祇桓精舍廣大嚴淨者。應
好示語檀越意令開解然後小作房。律師云。
後房舍。有檀越主。與比丘物爲衆僧作房。但
以衆房不限量數。自餘作法如前房説。若
不問僧作處難處妨處三事。不如法從平地
印封作相。二團泥未竟已還。盡輕偸蘭。一
團泥未竟重偸蘭。作房舍竟僧殘。若二事
不如法一事如法。若一事不如法二事如法。
從平地印封作相。一團泥未竟已還。輕偸蘭。
作房竟重偸蘭。若自物與僧作房亦如是。若
祇物一人作僧房。不問作處難處妨處。
而作房處無難無妨。作房竟突吉羅。若有
難處妨處。平地印封作相。乃至二團泥未竟
以還。輕偸蘭。一團泥未竟以還。重偸蘭。作竟
僧殘。若自物施主物。自物作房。如初房舍
法。若初房舍若後房舍。倩他作作不如法。
二倶得罪。若僧房自房。作法白僧三乞。次第
如初房説。優婆塞者秦言離惡修善。亦名親

第八無根謗戒
佛在王舍城者。迦維羅長養色身。摩竭提國
長養法身。是故佛多在王舍城。陀驃力士子
成就五法故。僧羯磨作知臥具人。問曰。五
法成就者多。何以正差陀驃。答曰。以陀驃舊
住王舍城瞻待客比丘故。又云。爲滿本願。
過去迦葉佛時。亦爲衆僧作知臥具人。稱可
僧意。爾時作願願我將來亦爲衆僧作知臥
具人。及在彼世時。亦知臥具稱悦時人。是
今佛還知臥具。佛所以令徳行具足者使
知臥具現無悋法故。外道法。凡有所知見。
盡不與弟子。恐弟子徳行與己齊等。無師相
承故。佛法不爾。一切無惜。隨弟子優劣隨事
稱差。又欲現長幼智徳階差。知臥具者其徳
如是。況受用者。又欲莊嚴將來彌勒佛法故。
如今舍利弗智慧第一。目連神足第一。迦旃
延解契經第一。富樓那四辯第一。阿難總持
第一。五百弟子各爲第一。陀驃知臥具第一。
時人見佛弟子各稱第一。皆發勝願自誓立
行。願我於當來佛法中。亦得第一如是。佛出
世莊嚴未來。五百佛法隨所應與。阿練若阿
練若共。持律持律共。説法説法共。讀修
路讀修*妬路共。問曰。若如是隨同者。共不
有所偏私耶。答曰不爾。衆僧先已自唱隨同
業者。共以業同故。不相擾亂得安樂住。問曰。
是四人其業各異。何以常不相離。答曰。阿
練若。禪法有所疑滯。諮問有處。兼欲數聞説
法増修。是以相近。持律者。凡欲知戒相輕重。
決了罪過斷解僧法。是以相近。法師者。義論
説法稱揚三寶。能増長善根。契經者。誦諸大
經多知廣見隨事能答。故相親近。若僧坊中
尠少。若有四房。先唱與阿練若。次第唱
與。若別波演有四房。亦次第唱與。若舍有四
重。亦次第唱與。若無四房。隨宜分處。不須燈
燭者。凡光明神力要入定心。若分臥具必出
定心。云何不定心中而有光明。答曰。諸佛
不可思議。禪定不可思議。龍不可思議。業
報不可思議。又云。此人利根。禪定亦利。當分
臥具時。或入定心。或出定心。其間駃速謂但
是散心。如撃鼓人手自撃鼓口並叫喚。撃鼓
心非縁叫喚心。二心各異。但以其駃疾故。謂
是一心。又如浮人手捉浮瓠脚並&T050460;水。捉浮
瓠心脚&T050460;水心。二心各異亦復如是。又云。
先入定心手出光明。出光明已然後出定。以
入定勢力故。雖在不定心中。光明不滅。猶
如陶師轉輪作器。以一轉力故。十匝五匝。
勢故不盡。此亦復爾。一定力故光明久住。
如過去然燈佛。出現於世爲衆生説法。時世
衆生樂著世樂。懈怠慢恣不受佛法。定光如
來。以神通力化作一城。莊嚴清淨。其中人
民富樂充溢五欲自恣。如是經由十二年中。
定光如來亦十二年常在禪定。過是*以後。
大水忽至漂沒此城。城中人民一切散滅。時
世人民樂著富樂者。或悟無常。我不久亦當
如是。定光如來即從定起。踊在虚空作種種
神變。從虚空來下爲衆説法。時會衆生。或
得須陀洹乃至阿羅漢。或種辟支佛道因縁。
或發阿耨多羅三藐三菩提心者。無量衆生
大得法利。以神通力常得停住。十二年中
以定力故。光明暫住。何足爲難。問曰。佛
法。罪當發露功徳覆藏。陀驃何故常放光明
自顯功徳。答曰。自顯功徳凡有二種。一爲利
養名聞。二爲佛法衆生故。若爲佛法衆生。隨
時自在無所障礙。陀驃所以放光明者。正爲
止誹謗故。如佛爲婆羅門女所謗故。作師子
吼。自説我有十力四無所畏十八不共法。以
表清淨。如舍利弗目連。爲瞿迦離所謗。作師
子吼。我有七覺意寶。如長者家其庫藏中有
種種衣服種種器仗自在取用。我有七覺意
寶。亦隨意取用之。以表清淨。目連亦作師
子吼。自説我生已盡不復當生。所作已辦梵
行已成。以表清淨。阿那律爲人所謗。自説我
入智慧樓觀自在遊戲。以表清淨。如莎伽
陀爲人所謗言其飮酒。自言我禪定能令從
阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。以表
清淨如輸毘陀爲人所謗。自説一念能知五
百劫事。以表清淨。陀驃爲慈地所謗故。常
放光明。以表清淨。復次除輕毀心故。如學問
比丘輕毀坐禪勸佐衆事比丘。坐禪比丘亦
輕毀二業比丘。勸佐衆事比丘亦輕毀坐禪
學問比丘。是故陀驃。以坐禪力常現光明。
兼知臥具勸佐衆事。滅相輕毀勝負心故。三
爲折伏山林樹下比丘高慢心故。常謂城傍
比丘在散亂心中多言多事行道修業無所能
成。自謂靜處無能過者。是故陀驃。雖在事
亂得大神力。手放光明。以分臥具。伏彼高
心。四爲現精進果報。以精進力得此神通。以
激勵懈怠諸慢恣者。五爲檀越施主増長善
根。六爲現不退法。陀驃先徳行純備。後爲慈
地所謗。時人疑謂其退故放光明。明實不
退。七欲現衆僧大威徳故。分臥具比丘神徳
猶爾。況餘大徳名聞高遠者。八爲愛惜正
業不令虚缺。常在定心兼分臥具。令僧事得
辦。而不廢禪業。以是因縁故。常放光明。衆僧
羯磨作差會人。作差會人故。爲慈地所謗。
然後作知臥具人。以被謗故。手出光明。令諸
衆生滅諸惡法。以知臥具事亦勝故。移令在
前。差會在後。慈地比丘所以常得麁惡食者。
先業力故。又此人日夜無清淨心。天龍鬼神
與作因縁。令其所作事不如意。世尊知我者。
以實清淨故。不得言爾。以本業力故。不得言
不。佛何故不説陀驃清淨。一以佛平等心無
親無愛故。不即言一是一非。二以陀驃本業
果熟故。過去迦葉佛時作知食人。時有一塚
間比丘。是阿羅漢。儀容端政在路而行。有
一女人見生染愛。隨觀不捨。時主食人見其
如是。謂先與交通。尋作是言。是比丘必與此
女人共作惡法。以謗賢聖故。墮在地獄。罪
畢得出。以本善業値佛得道。殘業力故。受
此惡報。是彌多羅比丘尼自説作罪故。應與
滅羯磨。自言罪者。比丘比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼。自言作罪。若不改悔。應與滅羯磨。
若不與滅羯磨。但直爾驅出。若改悔者得偸
蘭遮。若不改悔者突吉羅。若比丘犯戒内爛。
擧衆共知。不須自言。直爾遣出。若與羯磨
使四遠同聞。折伏罪惡得作無過。凡五衆自
言作重罪。若一人前自説。若多人前説。盡應
遣出。比丘比丘尼應現前。三衆不現前。陀驃
比丘與憶念毘尼。如七滅諍中。滅羯磨法者。
不得衆共作一切僧事百一羯磨。皆不得同
衆。衆僧自恣臘面門臘。皆不得與。若死。衆僧
不得羯磨取物。應與所親白衣。自不得從他
受法。亦不得教前人法。不得受他禮拜供養。
説戒及一切羯磨。不得與欲清淨。有三種人。
必墮地獄罪。因誹謗故。兼説二人墮地獄罪。
佛不欲面稱人惡。衆中有此惡者。是故佛因
事説過。令諸罪人摧伏惡心深心慚愧。夫人
生世間。斧在口中生。此中佛自説本縁。過去
不可計劫有佛出世。名阿梨羅。彼佛法中有
兄弟二人。出家作比丘。兄坐禪故。得阿羅漢
三明六通。弟學通三藏闡揚佛法。時世四輩
宗奉二人。但兄以聖道故。利養偏勝。時檀
越持一端&T073554;。與兄不與弟。凡飮食衣服病
痩醫藥。皆偏不同。其弟比丘生惱疾心。欲
毀害誹謗。時檀越遣一女。至三藏比丘所。比
丘語女言。汝與我謗彼比丘。女言。此是聖人。
云何謗之。此比丘以種種方便。誘惑其心。
女人即可之。比丘言。我當索取彼*&T073554;。持以
與汝以證其罪。但言。與我行婬即索與之。女
即還歸家。問其意故。何以經久。即言。彼處
比丘留我戲弄。是故*經久。復言。與我此*&T073554;
於時世人咸生疑惑。羅漢比丘。見此二人作
大罪惡。即避異方。佛言。時弟比丘者。則我身
是。女人者。孫陀利是。以我前世謗漏盡無學
人故。今漏盡在無學地。還被誹謗。與諸比
丘結戒者。爲法久住故。爲止謗毀令梵行安
樂住不妨讀經行道故。此是共戒。比丘犯得
僧殘。比丘尼犯亦得僧殘。下三衆犯得突吉
羅。無根波羅夷者。無根謗有四種。一以無根
波羅夷法謗得僧殘。二以無根僧殘謗得波
逸提。三以無根出佛身血破僧謗得偸蘭。四
以無根波逸提謗得突吉羅。説他麁罪有三
種。一説他波羅夷僧殘。得波逸提。説他出佛
身血破僧偸蘭。説波逸提突吉羅。覆他麁罪
有三種。一覆藏他波羅夷僧殘。得波逸提。
二覆藏他出佛身血破僧偸蘭遮。覆波逸提
突吉羅。輕呵戒唯有一種。輕呵五篇戒。盡波
逸提。乃至輕呵最後一篇。亦波逸提。無根
謗。説他麁罪。輕呵戒。是三事諍亂法故。覆藏
他麁罪。匿藏罪惡染汚佛法故。復次無根謗
説他麁罪。妨廢讀經行道故。輕呵戒。破佛
法身故。覆麁罪。令佛法不清淨。長養惡法
故。無根者。有三種根本。一見二聞三疑。依此
三種。名爲有根。不見不聞不疑。是名無根。云
疑不成根。眼根者。必使清淨無病。見事審諦
可依可信。唯聽肉眼不聽天眼。以有天眼者
不説人惡。復次若聽天眼説過者。人誰無過。
但有大小天眼。無往不見。若聽説過者。則
妨亂事多。耳根者。必使清淨無謬審諦可信。
亦不可聽天耳。事同天眼。疑不可依。若説罪
過爲説定相。疑者。非是決定。或謂犯罪。或謂
不犯或不可依。故不得爲
第十破僧戒
破僧輪破羯磨僧。有何差別。答曰。有種種
差別。破僧輪破羯磨僧。倶偸蘭遮。而破僧
輪。犯逆罪偸蘭遮不可懺。破羯磨僧。犯非逆
罪可懺。偸蘭遮。復次破僧輪。入阿鼻獄受罪
一劫。破羯磨僧。不墮阿鼻獄。復次破僧輪下
至九人。破羯磨僧下至八人。復次破僧輪。一
人自稱作佛。破羯磨僧。不自稱作佛。復次破
輪。界内界外一切盡破。破羯磨僧。要
在界内別作羯磨。復次破僧輪。必男子。破羯
磨僧。男子女人二倶能破。復次破僧輪。破
俗諦僧。破羯磨僧。俗諦僧第一義諦僧二倶
能破。復次破僧輪。但破閻浮提。破羯磨僧。通
三天下。調達以五法誘諸年少比丘。令生異
見。破僧之要。以五法爲根本。問曰。此五法佛
常自讃歎。何故名爲非法。答曰。佛所以讃歎
者云。四聖種能得八聖道成沙門四果。今調
達倒説云。八聖道趣向泥洹反更遲難。修行
五法以求解脱其道甚速。是故説爲非法。非
法説法者。五法非法説是法。法説非法者。
八聖道是法説言非法。非律説律者。五法非
律。説言是律。律説非律者。八聖道是律。説
言非律。非犯説犯者。佛不制心戒。而説心起
三毒即是犯戒。犯説非犯者。不制剃髮
爪佛説犯戒。而言*爪髮有命。有不剃*剪
不。犯輕説重。如優鉢羅龍。以摘樹葉故。罪不
可懺。因此便言。殺草木者。一切是重。重説輕
者。見須提那達尼吒等以先作故不得重罪。
便言。婬欲盜是輕。有殘説無殘者。下四篇
戒。犯則有殘。而説言無殘。無殘説有殘者。
四重犯則無殘。而説有殘。常所説法説非常
所説法者。八聖道是常所用法。而説非是常
所用法。非常所用法説是常所用法者。五法
是非常所用法。而説是常所用法。四禁是輕
餘篇言重。此是非教。而説是教。四禁是重。餘
篇是輕此是正教。而説非教
薩婆多毘尼毘婆沙卷第三



薩婆多毘尼毘婆沙卷第四
 *失譯*人名今附*秦録 
第十二汚他家
馬宿滿宿。此二人二宿出時生。因宿作名。是
豪族家。深著世樂不能捨心。是故犯戒放逸
惡行汚他家者。作種種惡業。破亂他人
信敬善心是名汚他家。作惡行者。作此不清
淨業。穢汚垢濁故又得惡果故名爲惡行。又
汚他家者。若比丘凡有所請求。若爲三寶。
若自爲請求。如是一切。若以種種信物。與國
王大臣長者居士一切在家人。若出家人皆
名汚他家。何以故。凡出家人無爲無欲清淨
自守。以修道爲心。若與俗人信使往來廢亂
正業非出家所宜。又復若以信物贈遺白衣。
則破前人平等好心。於得物者歡喜愛敬。不
得物者。縱使賢聖無愛敬心。失他前人深厚
福利。又復倒亂佛法。凡在家人。應飮食衣
服供養出家人。而出家人反供養白衣。仰失
聖心又亂正法。凡在家人。常於三寶求清淨
福田。割損血肉以種善根。以出家人信物
贈遺因縁故。反於出家人生希望心。破他
前人於三寶中清淨信敬。又失一切出家人
種種利養。若以少物贈遺白衣。縱使起七寶
塔種種莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供養
如來眞實法身。若以少物贈遺白衣。正使得
立精舍猶如祇桓。不如靜坐。清淨持戒即
是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣。縱
令四事供滿閻浮提一切聖衆。不如靜坐。
清淨持戒即清淨供養一切聖衆。若有強力
欲破塔壞像。若以贈遺得全濟者。當賣塔地
花果。若塔有錢。若餘縁得物隨宜消息。若有
強力。欲於僧祇作破亂折減。若僧*祇地中
隨有何物。賣以作錢隨縁消息。若僧常臘若
面門臘。若有強力欲作折減。隨此地中所
有出物。以消息之。父母是福田則聽供養。
若僧*祇人。以爲僧祇*役故。此則應與若施
主欲與衆僧作食。欲知法則此應與一切孤
窮乞匃。憐愍心故應與。一切外道常於佛法
作大怨敵伺求長短。是應與。若爲身命衣鉢
隨縁乞求。而以與之以免禍難。共女人一
床坐者。比丘不得與女人同床坐。若坐突吉
羅。不得同席同褥。皆突吉羅。長床相接。但
異席異褥異氈。令中間空絶。氈褥各異得
坐。女人者。一切女人。母女姉妹不問親踈一
切不聽。以壞威儀故。以香塗身者。香薫
衣。四衆得突吉羅。比丘尼得波逸提。以女
人染著深故。五衆盡不得。以香水灑地。除爲
三寶。自貫花鬘亦使人貫者。所以不聽者。
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