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十誦羯磨比丘要用 (No. 1439_ 僧璩撰出 ) in Vol. 23

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T1439_.23.0496a01:
T1439_.23.0496a02:   No.1439
T1439_.23.0496a03:
T1439_.23.0496a04: 十誦羯磨比丘要用一卷
T1439_.23.0496a05: 沙門釋僧璩於楊
T1439_.23.0496a06: 都中興寺依律撰出
T1439_.23.0496a07:   羯磨隨事乃有衆多且依成文略出要用苦餘不盡在於
大本凡在大衆内欲作羯磨作羯磨者集唱僧今和集欲
T1439_.23.0496a08: 作何事僧中一人
應隨答作某羯磨
又唱不來諸比丘説欲説已
唱白
T1439_.23.0496a09: 羯磨若在戒
場上但唱也
T1439_.23.0496a10: 僧今和集欲作何事
T1439_.23.0496a11: 受三歸五戒文第一受三歸五戒法白衣初來欲受三
歸五戒教禮佛法僧胡跪合掌懺
T1439_.23.0496a12: 悔三業然後受
之戒師應教
T1439_.23.0496a13: 我某甲。從今盡壽。歸依佛兩足尊。歸依法無
T1439_.23.0496a14: 欲尊。歸依僧衆中尊如是
三説
T1439_.23.0496a15: 我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。於釋
T1439_.23.0496a16: 迦牟尼佛法中。樂受五戒爲優婆塞。當證知
T1439_.23.0496a17: 如是
三説
T1439_.23.0496a18: 汝某甲聽。是佛婆伽婆。釋迦牟尼多陀阿伽
T1439_.23.0496a19: 度阿羅訶三藐三佛陀。爲優婆塞説五戒。凡
T1439_.23.0496a20: 是優婆塞。當盡壽護持。何等爲五。盡壽離殺
T1439_.23.0496a21: 生是優婆塞戒。是中盡壽離殺生。是事能持
T1439_.23.0496a22:
T1439_.23.0496a23: 盡壽離不與取。是優婆塞戒。是中盡壽離不
T1439_.23.0496a24: 與取。是事能持不
T1439_.23.0496a25: 盡壽離邪婬。是優婆塞戒。是中盡壽離邪婬。
T1439_.23.0496a26: 是事能持不
T1439_.23.0496a27: 盡壽離妄語。是優婆塞戒。是中盡壽離妄語。
T1439_.23.0496a28: 是事能持不
T1439_.23.0496a29: 盡壽離飮酒是優婆塞戒。是中盡壽離飮酒。
T1439_.23.0496b01: 穀酒甘蔗酒蒲萄酒。一切能放逸酒。是事能
T1439_.23.0496b02: 持不
T1439_.23.0496b03: 受八戒文第二有人來欲受八戒先教禮三寶然
後教胡跪合掌戒*師應教如是説
T1439_.23.0496b04: 我某甲。從今至明旦。歸依佛兩足尊。歸依法
T1439_.23.0496b05: 無欲尊。歸依僧衆中尊如是
三説
T1439_.23.0496b06: 我某甲。從今至明旦。歸依佛竟。歸依法竟。歸
T1439_.23.0496b07: 依僧竟如是
三説
T1439_.23.0496b08: 我某甲。已受三歸竟。從無始生死已來至于
T1439_.23.0496b09: 今日。身業不善殺盜婬。口業不善妄言綺語
T1439_.23.0496b10: 惡口兩舌。意業不善貪欲恚瞋愚癡邪見。如
T1439_.23.0496b11: 此衆罪。今向十方諸佛諸尊菩薩得道賢聖
T1439_.23.0496b12: 現在師僧前。求哀懺悔。我某甲已懺悔竟。
T1439_.23.0496b13: 身業清淨口業清淨意業清淨。是名清淨住。
T1439_.23.0496b14: 從今至明旦習學諸佛。不殺不盜不婬不妄
T1439_.23.0496b15: 語不飮酒。不坐臥高廣大床。不著香華纓絡
T1439_.23.0496b16: 香油塗身。不作唱技樂故往觀聽。過中不食
T1439_.23.0496b17: 如是
三説
T1439_.23.0496b18: 我某甲。已受八戒竟。以此功徳。不求轉輪聖
T1439_.23.0496b19: 王釋梵諸王人天之樂。願盡諸煩惱。明知一
T1439_.23.0496b20: 切法。果成佛道優婆夷受
文亦如是
T1439_.23.0496b21: 乞畜衆羯磨文第三比丘尼受戒滿十二歳欲畜
衆集僧胡跪合掌應如是乞
T1439_.23.0496b22: 大徳尼僧聽。我比丘尼某甲。受大戒來滿十
T1439_.23.0496b23: 二歳欲畜衆。我某甲。已從僧乞畜衆羯磨。願
T1439_.23.0496b24: 僧。與我某甲作畜衆羯磨。慈愍故如是
三説
T1439_.23.0496b25: 僧與畜衆羯磨文
T1439_.23.0496b26: 大徳尼僧聽。比丘尼某甲。受大戒來滿十二
T1439_.23.0496b27: 歳欲畜衆。某甲已從僧乞畜衆羯磨。若僧時
T1439_.23.0496b28: 到僧忍聽。僧當與某甲畜衆羯磨。如是白
T1439_.23.0496b29: 大徳尼僧聽。比丘尼某甲。受大戒來滿十二
T1439_.23.0496c01: 歳欲畜衆。某甲已從僧乞畜衆羯磨。僧今與
T1439_.23.0496c02: 某甲畜衆羯磨。誰諸長老忍。與某甲畜衆羯
T1439_.23.0496c03: 磨者。是長老默然。誰不忍者便説。是初羯磨
T1439_.23.0496c04: 成就不如是
三説
T1439_.23.0496c05: 僧已忍與某甲畜衆羯磨竟。僧忍默然故。是
T1439_.23.0496c06: 事如是持
T1439_.23.0496c07: 受沙彌十戒文第四佛語諸比丘從今欲求出家人有
二事應白僧一出家剃頭若已剃
T1439_.23.0496c08: 髮來一事應白
僧僧若集應言
T1439_.23.0496c09: 大徳僧聽。某甲求出家剃髮。僧憶持若僧不集
應別房白
T1439_.23.0496c10:
 諸長老。某甲求出家。憶持若有袈裟應著若
和上應與教胡
T1439_.23.0496c11: 跪合掌先
求和上應言
T1439_.23.0496c12: 大徳憶念。我某甲。求大徳爲沙彌和上。願大
T1439_.23.0496c13: 徳。爲我某甲作十戒和上。我某甲依大徳和
T1439_.23.0496c14: 上故。出家受十戒如是三説
戒師應教
T1439_.23.0496c15: 我某甲。歸依佛歸依法歸依僧出家。是佛婆
T1439_.23.0496c16: 伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
T1439_.23.0496c17: 陀出家。我亦隨佛出家。和上某甲如是
三説
T1439_.23.0496c18: 我某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟出家。
T1439_.23.0496c19: 是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三
T1439_.23.0496c20: 藐三佛陀出家。我亦隨佛出家竟。和上某甲
T1439_.23.0496c21: 戒師
應言
汝某甲聽。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀
T1439_.23.0496c22: 阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。爲沙彌説十戒。
T1439_.23.0496c23: 何等爲十
T1439_.23.0496c24: 盡壽離殺生。是沙彌戒。是中盡壽離殺生。汝
T1439_.23.0496c25: 能持不
T1439_.23.0496c26: 盡壽離不與取。是沙彌戒。是中盡壽離不
T1439_.23.0496c27: 與取。汝能持不
T1439_.23.0496c28: 盡壽離非梵行。是沙彌戒。是中盡壽離非梵
T1439_.23.0496c29: 行。汝能持不
T1439_.23.0497a01: 盡壽離妄語。是沙彌戒。是中盡壽離妄語。汝
T1439_.23.0497a02: 能持不
T1439_.23.0497a03: 盡壽離飮酒。是沙彌戒。是中盡壽離飮酒。穀
T1439_.23.0497a04: 酒甘蔗酒蒲萄酒。一切能放逸酒。汝能持不
T1439_.23.0497a05: 盡壽離坐臥高廣大床。是沙彌戒。是中盡壽
T1439_.23.0497a06: 離坐臥高廣大床。汝能持不
T1439_.23.0497a07: 盡壽離著香華瓔珞香油塗身。是沙彌戒。是
T1439_.23.0497a08: 中盡壽離著華香瓔珞香油塗身。汝能持不
T1439_.23.0497a09:
T1439_.23.0497a10: 盡壽離作唱技樂故往觀聽。是沙彌戒。是中
T1439_.23.0497a11: 盡壽離作唱技樂故往觀聽。汝能持不
T1439_.23.0497a12: 盡壽離受畜金銀錢寶。是沙彌戒。是中盡壽
T1439_.23.0497a13: 離受畜金銀錢寶。汝能持不
T1439_.23.0497a14: 盡壽離非時食。是沙彌戒。是中盡壽離非時
T1439_.23.0497a15: 食。汝能持不
T1439_.23.0497a16: 如是沙彌十戒。盡壽不應犯。當勤供養三
T1439_.23.0497a17: 寶佛寶法寶比丘僧寶。當供養和上。阿闍
T1439_.23.0497a18: 梨。一切如法教不得違逆。勤求方便學問
T1439_.23.0497a19: 坐禪誦經。於佛法中。當得須陀わ果斯陀含
T1439_.23.0497a20: 果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。乃至得阿
T1439_.23.0497a21: 耨多羅三藐三菩提。令出家不虚果報不絶。
T1439_.23.0497a22: 汝所未解。和上阿闍梨當廣爲汝説優婆夷三歸
五戒八戒沙
T1439_.23.0497a23: 彌尼三歸十戒受文盡與上沙彌出家
十戒文同此中但以稱沙彌尼爲異耳
T1439_.23.0497a24: 受六法壇文第五若沙彌尼初來應教次第頭面禮
足已次第應求和上尼戒師教
T1439_.23.0497a25:
T1439_.23.0497a26: 大徳。憶念。我沙彌尼某甲。求尊爲和上尼。願
T1439_.23.0497a27: 尊。爲我某甲作和上尼。我某甲。因和上尼故。
T1439_.23.0497a28: 僧與我某甲二歳學戒如是
三説
一比丘尼應問和
T1439_.23.0497a29: 上尼。能爲某甲作和上不答能即應將至戒場上著
見處離聞處爾時應問
T1439_.23.0497b01: 僧和合不。僧一心和合當作僧事。和上尼某
T1439_.23.0497b02: 甲。沙彌尼某甲。僧當與二歳學戒如是三説若
僧一心和合
T1439_.23.0497b03: 應嘆沙彌尼來教頭面一一禮僧足已
應教令從僧乞二歳學戒作如是
大徳尼僧
T1439_.23.0497b04: 聽。我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二
T1439_.23.0497b05: 歳學戒。和上尼某甲。僧當與我某甲二歳學
T1439_.23.0497b06: 戒。和上尼某甲。慈愍故如是三乞即時
戒師應僧中唱
T1439_.23.0497b07: 大徳尼僧聽。沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從
T1439_.23.0497b08: 僧乞二歳學戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍
T1439_.23.0497b09: 聽。僧當與某甲二歳學戒。和上尼某甲。如
T1439_.23.0497b10: 是白
T1439_.23.0497b11: 大徳尼僧聽。沙彌尼某甲。從和上尼某甲。從
T1439_.23.0497b12: 僧乞二歳學戒。和上尼某甲。僧今與某甲二
T1439_.23.0497b13: 歳學戒。和上尼某甲。誰諸長老忍。與某甲二
T1439_.23.0497b14: 歳學戒。和上尼某甲。忍者是長老默然。誰不
T1439_.23.0497b15: 忍者便説。是初羯磨成就不如是
三説
T1439_.23.0497b16: 僧已忍。與某甲二歳學戒竟。和上尼某甲。僧
T1439_.23.0497b17: 忍默然故。是事如是持即時爲式叉摩
尼説六法也
T1439_.23.0497b18: 汝某甲聽。佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐
T1439_.23.0497b19: 三佛陀知者見者。説戒式叉摩尼六法。汝式
T1439_.23.0497b20: 叉摩尼。盡壽受持
T1439_.23.0497b21: 佛種種因縁呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讃歎
T1439_.23.0497b22: 斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼同入學法
T1439_.23.0497b23: 中。不捨戒戒羸不出相。隨心想受婬慾乃至
T1439_.23.0497b24: 共畜生。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。
T1439_.23.0497b25: 失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應犯。汝能持
T1439_.23.0497b26:
T1439_.23.0497b27: 佛種種因縁呵責偸奪法。讃歎不偸奪法。乃
T1439_.23.0497b28: 至一條線一寸納一渧油分齊。尚不應犯。
T1439_.23.0497b29: 是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若式叉
T1439_.23.0497c01: 摩尼隨所偸奪事。若王捉若殺若打若縛。若
T1439_.23.0497c02: 擯出若輸金罪。若作是言。汝賊汝小兒
T1439_.23.0497c03: 汝癡汝墮官罪。若式叉摩尼。如是偸奪者
T1439_.23.0497c04: 是非式叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉
T1439_.23.0497c05: 摩尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不
T1439_.23.0497c06: 佛種種因縁呵責殺生。讃歎不殺乃至蟻子
T1439_.23.0497c07: 尚不應殺。何況於人。若式叉摩尼。故奪人
T1439_.23.0497c08: 命。若持刀與。若教死歎死。作如是言。咄人用
T1439_.23.0497c09: 惡活爲死勝生。隨彼心樂死。種種因縁教死
T1439_.23.0497c10: 歎死。若作憂多殺。若頭多殺。作弶作網作
T1439_.23.0497c11: 撥。若作毘陀羅殺。若似毘陀羅殺。若斷氣殺。
T1439_.23.0497c12: 若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若從
T1439_.23.0497c13: 高推下。若遣使道中死。乃至母腹中初得二
T1439_.23.0497c14: 根。身根命根歌羅羅中生。惡心方便令奪
T1439_.23.0497c15: 其命。從是因縁死者。是非式叉摩尼。非沙門
T1439_.23.0497c16: 尼非釋女。失滅式叉摩尼法。是事盡壽不應
T1439_.23.0497c17: 犯。汝能持不
T1439_.23.0497c18: 佛種種因縁呵責妄語。讃歎不妄語。乃至戲
T1439_.23.0497c19: 笑尚不應妄語。何況故妄語。若式叉摩尼。
T1439_.23.0497c20: 不知不見空無過人法。自言我如是知如是
T1439_.23.0497c21: 見。我得須陀わ果乃至阿羅漢果。我得初禪
T1439_.23.0497c22: 二禪三禪。我得慈悲喜捨無量空處識處無
T1439_.23.0497c23: 所有處非想非非想處定。我得不淨觀阿那
T1439_.23.0497c24: 般那念。諸天來至我所。諸龍夜叉薜茘伽
T1439_.23.0497c25: 毘舍闍鳩槃茶羅刹等來至我所。彼問我答
T1439_.23.0497c26: 我問彼答。若式叉摩尼如是妄語者。是非式
T1439_.23.0497c27: 叉摩尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。
T1439_.23.0497c28: 是事盡壽不應犯。汝能持不
T1439_.23.0497c29: 佛種種因縁呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讃歎
T1439_.23.0498a01: 斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼。有漏心聽
T1439_.23.0498a02: 漏心男子。髮際至腕膝已上却衣。順摩逆摩
T1439_.23.0498a03: 抱捉牽推。擧上擧下若按若掐。是非式叉摩
T1439_.23.0498a04: 尼。非沙門尼非釋女。失滅式叉摩尼法。若犯
T1439_.23.0498a05: 者可更受。是事盡壽不應犯。汝能持不
T1439_.23.0498a06: 佛種種因縁呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讃歎
T1439_.23.0498a07: 斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼有漏心。聽
T1439_.23.0498a08: 漏心男子。捉手捉衣共立共語。共期入屏覆
T1439_.23.0498a09: 處。待男子來自身往就。如白衣女人。此八
T1439_.23.0498a10: 事示貪著相。是非式叉摩尼。非沙門尼非釋
T1439_.23.0498a11: 女。失滅式叉摩尼法。若犯更受。是事盡壽
T1439_.23.0498a12: 不應犯。汝能持不
T1439_.23.0498a13: 汝某甲聽。僧已與汝二歳學法。式叉摩尼受
T1439_.23.0498a14: 持六法。名式叉摩尼。汝得具滿和上阿闍梨
T1439_.23.0498a15: 具滿比丘尼僧。得好國土。得好行處。轉輪聖
T1439_.23.0498a16: 王所願尚不能滿。汝今已具滿。當恭敬三寶
T1439_.23.0498a17: 佛寶法寶比丘僧寶。當供養和上阿闍梨恭
T1439_.23.0498a18: 敬上中下坐。當勤三學善戒學善心學善慧
T1439_.23.0498a19: 學。當修三脱門空無相無作。當勤三業坐禪
T1439_.23.0498a20: 誦經勸作衆事。汝行是法當開甘露門。得
T1439_.23.0498a21: 須陀わ果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如
T1439_.23.0498a22: 蓮華在水日夜増長。法諸善根亦復如是。於
T1439_.23.0498a23: 佛法中日夜増長。餘殘諸戒。和上阿闍梨。當
T1439_.23.0498a24: 漸漸爲汝廣説
T1439_.23.0498a25:     釋師子法中 已獲難得戒
T1439_.23.0498a26:     無難時難得 已得勿使空
T1439_.23.0498a27:     頭面禮僧足 右繞歡喜去
T1439_.23.0498a28: 大比丘尼壇文第六式叉摩尼初來入尼僧中頭面一
一禮僧足禮僧足已尼戒師應教
T1439_.23.0498a29: 受衣鉢應問此五衣鉢是汝
有不答言是應教効我語
T1439_.23.0498b01: 我某甲。是衣僧伽梨若干條受割截成。我某
T1439_.23.0498b02: 甲不離宿受持如是
三説
T1439_.23.0498b03: 我某甲。是衣欝多羅僧七條受。兩長一短割
T1439_.23.0498b04: 截成。我某甲不離宿受持如是
三説
T1439_.23.0498b05: 我某甲。是衣安陀會五條受。一長一短割截
T1439_.23.0498b06: 成。我某甲不離宿受持如是
三説
T1439_.23.0498b07: 若僧伽梨縵。應言。是縵衣僧伽梨受持。餘二
T1439_.23.0498b08: 衣亦爾
T1439_.23.0498b09: 我某甲。是覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是
T1439_.23.0498b10: 覆肩衣。我某甲不離宿受持如是
三説
T1439_.23.0498b11: 我某甲。是衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。
T1439_.23.0498b12: 是厥修羅。我某甲不離宿受持如是
三説
T1439_.23.0498b13: 我某甲。是鉢多羅應量受持。常用故如是三説
次教令求
T1439_.23.0498b14: 和上
T1439_.23.0498b15: 大徳憶念。我式叉摩尼某甲。求尊爲和上尼。
T1439_.23.0498b16: 願尊。爲我某甲作和上尼。我某甲。因和上尼
T1439_.23.0498b17: 故。僧當與我某甲作乞屬和上尼羯磨。慈愍
T1439_.23.0498b18: 如是三説
戒師應問
能爲某甲作和上尼不和上尼答言
能應教著見
T1439_.23.0498b19: 處離聞處尼戒師
應僧中作如是唱
誰能爲某甲作教授師一比丘尼
我能佛
T1439_.23.0498b20: 言如是比丘尼若成就五法應差作教師何等五不
隨愛教瞋教悕教癡教知教不教應知教師即時唱
T1439_.23.0498b21: 大徳尼僧聽。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲
T1439_.23.0498b22: 求受具足戒某甲能作教師。爲教某甲故。若
T1439_.23.0498b23: 僧時到僧忍聽。某甲作教師。爲教某甲。如是
T1439_.23.0498b24:
T1439_.23.0498b25: 大徳尼僧聽。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲。
T1439_.23.0498b26: 求受具足戒。某甲能作教師教某甲。誰諸尼
T1439_.23.0498b27: 僧忍。立某甲爲教師爲教某甲。忍者是長老
T1439_.23.0498b28: 默然。誰不忍者便説。僧已忍。立某甲爲教師
T1439_.23.0498b29: 教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持已被羯磨
者應往式
T1439_.23.0498c01: 叉摩尼所教正衣服
右膝著地合掌而問
T1439_.23.0498c02: 汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今問汝。實
T1439_.23.0498c03: 當言實。不實當言不實。汝是女不。是人不。非
T1439_.23.0498c04: 是非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上有
T1439_.23.0498c05: 毛不。不枯壞不。不帶下病不。非偏不。不二道
T1439_.23.0498c06: 合不。女根不小不。非是不能産不。非是無乳
T1439_.23.0498c07: 不。非是一乳不。非是恒月水不。非無月忌不。
T1439_.23.0498c08: 非婢不。非客作不。非買得不。非破得不。非兵
T1439_.23.0498c09: 婦不。非吏婦不。非犯官事不。不負他物不。女
T1439_.23.0498c10: 人有如是等病。癩病癰疽病銷盡病癲狂病
T1439_.23.0498c11: 長病熱病。無如是等病不。父母夫主在不。若
T1439_.23.0498c12: 言在。父母夫主聽出家不。五衣鉢具不。汝字
T1439_.23.0498c13: 何等。和上尼字誰。答言。我字某甲。和上尼名
T1439_.23.0498c14: 某甲尼教師問竟應白僧是式叉摩尼某甲我已問竟尼羯
師磨應言清淨者將來次教乞屬和上尼羯磨應言
T1439_.23.0498c15: 大徳尼僧聽。我某甲。因和上尼某甲。求受具
T1439_.23.0498c16: 足戒。我某甲。今從僧乞屬和上尼羯磨。和上
T1439_.23.0498c17: 尼某甲。僧當與我某甲作屬和上尼羯磨。和
T1439_.23.0498c18: 上尼某甲。慈愍故如是三説尼戒師
應僧中作如是唱
T1439_.23.0498c19: 大徳尼僧聽。某甲。因和上尼某甲。求受具
T1439_.23.0498c20: 足戒。某甲。今從衆僧乞屬和上尼羯磨。和上
T1439_.23.0498c21: 尼某甲。若僧時到僧忍聽。我今僧中問某甲
T1439_.23.0498c22: 無遮道法。如是白戒師僧中問遮法與上教師問遮
法中同止以空靜處此以衆中以
T1439_.23.0498c23: 爲異
T1439_.23.0498c24: 大徳尼僧聽。頗有未問者不。若未問者當更
T1439_.23.0498c25: 問。已問者默然是中尼戒師即
時應僧中唱
T1439_.23.0498c26: 大徳尼僧聽。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲。
T1439_.23.0498c27: 求受具足戒。某甲已從僧乞屬和上尼羯磨。
T1439_.23.0498c28: 和上尼某甲。某甲自説清淨無諸難事。年歳
T1439_.23.0498c29: 已滿衣鉢具足。某甲和上尼某甲。若僧時到
T1439_.23.0499a01: 僧忍聽。僧當與某甲作屬和上尼羯磨。和上
T1439_.23.0499a02: 尼某甲。如是白
T1439_.23.0499a03: 大徳尼僧聽。式叉摩尼某甲。從和上尼某甲。
T1439_.23.0499a04: 求受具足戒。某甲已從衆僧乞屬和上尼羯
T1439_.23.0499a05: 磨。和上尼某甲。某甲自説清淨無諸難事。年
T1439_.23.0499a06: 歳已滿衣鉢具足。某甲和上尼某甲。僧今與
T1439_.23.0499a07: 某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。諸尼僧
T1439_.23.0499a08: 忍。與某甲作屬和上尼羯磨。和上尼某甲。忍
T1439_.23.0499a09: 者是長老默然。誰不忍者便説。是初羯磨
T1439_.23.0499a10: 成就不如是
三説
僧已忍。爲某甲作屬和上尼羯
T1439_.23.0499a11: 磨。和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持
T1439_.23.0499a12: 比丘尼衆應在尼寺中作如是羯磨竟
即日將至大僧中和合與受具足戒也
T1439_.23.0499a13: 入大僧中受具足壇文第七將至大僧中頭面一
一禮僧足禮僧足已
T1439_.23.0499a14: 應教從和上尼乞
受具足戒應言
T1439_.23.0499a15: 大徳憶念。我某甲。求尊爲和上尼。願尊。爲我
T1439_.23.0499a16: 某甲作和上尼。我某甲。依和上尼故。僧當與
T1439_.23.0499a17: 我某甲受具足戒。慈愍故如是三説故次教從
僧乞受具足戒應言
T1439_.23.0499a18: 大徳僧聽。我某甲。從和上尼某甲。求受具足
T1439_.23.0499a19: 戒。我某甲。今從衆僧乞受具足戒。和上尼某
T1439_.23.0499a20: 甲。僧當濟度我與我某甲受具足戒。慈愍故
T1439_.23.0499a21: 如是三乞一比
丘應僧中唱
T1439_.23.0499a22: 大徳僧聽。某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。
T1439_.23.0499a23: 某甲已從衆僧乞受具足戒。和上尼某甲。若
T1439_.23.0499a24: 僧時到僧忍聽。我當僧中問某甲六法。如是
T1439_.23.0499a25: 白。應語
彼言
汝某甲聽。今是至誠時實語時。我
T1439_.23.0499a26: 今僧中問汝。實當言實。不實當言不實。汝本
T1439_.23.0499a27: 來清淨不。汝從出家來。順行出家法不。二歳
T1439_.23.0499a28: 學六法不。比丘尼僧作本事不。尼僧已和合
T1439_.23.0499a29: 作乞屬和上尼羯磨未。五衣鉢具不。汝字何
T1439_.23.0499b01: 等。和上尼字誰。答言。我名某甲。和上尼名
T1439_.23.0499b02: 某甲
T1439_.23.0499b03: 大徳僧聽。頗未問者不。若未問者當更問。已
T1439_.23.0499b04: 問者默然
T1439_.23.0499b05: 大徳僧聽。某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。
T1439_.23.0499b06: 某甲已從衆僧乞受具足戒。和上尼某甲。某
T1439_.23.0499b07: 甲自説清淨無諸難事。年歳已滿。從出家來
T1439_.23.0499b08: 順行出家法。已二歳學六法。比丘尼僧已作
T1439_.23.0499b09: 本事。已作屬和上尼羯磨。五衣鉢具。某甲
T1439_.23.0499b10: 和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲
T1439_.23.0499b11: 受具足戒。和上尼某甲。如是白
T1439_.23.0499b12: 大徳僧聽。某甲。從和上尼某甲。求受具足戒。
T1439_.23.0499b13: 某甲已從衆僧乞受具足戒。和上尼某甲。某
T1439_.23.0499b14: 甲自説清淨無諸難事。年歳已滿。從出家來
T1439_.23.0499b15: 順行出家法。已二歳學六法。比丘尼僧已作
T1439_.23.0499b16: 本事。已作屬和上尼羯磨。五衣鉢具。某甲
T1439_.23.0499b17: 和上尼某甲。僧今與某甲受具足戒。和上尼
T1439_.23.0499b18: 某甲。誰諸長老忍。與某甲受具足戒。和上尼
T1439_.23.0499b19: 某甲。忍者是長老默然。誰不忍者便説。是初
T1439_.23.0499b20: 羯磨成就不如是
三説
T1439_.23.0499b21: 僧已忍。與某甲受具足戒。和上尼某甲
T1439_.23.0499b22: 竟。僧忍默然故。是事如是持應教言若人問汝
幾歳應答言無歳
T1439_.23.0499b23: 何時節隨時應答若春若夏若冬某月某日某時有閏無閏
皆應隨實答是事汝盡壽應爲憶念持即應爲説三依止法
T1439_.23.0499b24: 汝某甲聽。佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐
T1439_.23.0499b25: 三佛陀知者見者。爲受大戒比丘尼。説三依
T1439_.23.0499b26: 止法。比丘尼依是出家。受戒行比丘尼法。何
T1439_.23.0499b27: 等三
T1439_.23.0499b28: 依糞掃衣。比丘尼依是。得出家受戒行比丘
T1439_.23.0499b29: 尼法。若長得赤麻衣白麻衣芻麻衣翅夷羅
T1439_.23.0499c01: 衣え衣欽婆羅衣劫貝衣。如是等清淨衣。
T1439_.23.0499c02: 皆是盈長得。是中盡壽依糞掃衣。汝能持不
T1439_.23.0499c03:
T1439_.23.0499c04: 依乞食。比丘尼依是。得出家受戒行比丘尼
T1439_.23.0499c05: 法。若長得相食故作食。六齋日食。月一日
T1439_.23.0499c06: 食。十六日食。衆僧食。別房食請食。若僧若別
T1439_.23.0499c07: 請。如是等清淨食。皆是盈長得。是中盡壽依
T1439_.23.0499c08: 乞食。汝能持不
T1439_.23.0499c09: 依陳棄藥。比丘尼依是。得出家受戒行比丘
T1439_.23.0499c10: 尼法。若長得四種含銷藥酥油蜜
石蜜
四種淨脂
T1439_.23.0499c11: 驢脂猪脂
熊脂鱣脂
五種根藥舍利薑赤附子波
提鞮沙菖蒱根
五種果藥
T1439_.23.0499c12: 勒阿摩勒い醯勒
胡椒畢鉢羅也
五種鹽紫鹽白鹽黒
鹽赤鹽樓鹽
五種湯花湯葉
湯根湯
T1439_.23.0499c13: 莖湯
果湯
五種樹膠藥興渠薩闍羅諦夜諦
夜婆提諦夜波那
如是餘清淨
T1439_.23.0499c14: 藥。皆是盈長得。是中盡壽依陳棄藥。汝能持
T1439_.23.0499c15: 答能次應
説八墮法
T1439_.23.0499c16: 汝某甲聽。佛世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐
T1439_.23.0499c17: 三佛陀知者見者。爲受具足戒比丘尼。説八
T1439_.23.0499c18: 墮法。若比丘尼。於八墮法中。墮所犯一一法。
T1439_.23.0499c19: 是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼
T1439_.23.0499c20:
T1439_.23.0499c21: 佛種種因縁呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讃歎
T1439_.23.0499c22: 斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼。共諸比丘尼
T1439_.23.0499c23: 入戒法中。不捨戒戒羸不出相。隨心想受
T1439_.23.0499c24: 婬欲乃至共畜生。是非比丘尼。非沙門尼非
T1439_.23.0499c25: 釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能
T1439_.23.0499c26: 持不
T1439_.23.0499c27: 佛種種因縁呵責偸奪法。讃歎不偸奪法。乃
T1439_.23.0499c28: 至一條線一寸納一渧油分齊。尚不應偸奪。
T1439_.23.0499c29: 是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘
T1439_.23.0500a01: 尼隨所偸事。若王捉若殺若打若縛。若擯出
T1439_.23.0500a02: 若輸金罪。作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官
T1439_.23.0500a03: 罪。若比丘尼如是偸奪者。是比丘尼。非沙
T1439_.23.0500a04: 門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應
T1439_.23.0500a05: 犯。汝能持不
T1439_.23.0500a06: 佛種種因縁呵責殺生。讃歎不殺生。乃至蟻
T1439_.23.0500a07: 子尚不應殺。何況於人。若比丘尼自手奪人
T1439_.23.0500a08: 命。若持刀與若教死讃死。作是言。咄人用惡
T1439_.23.0500a09: 活爲死勝生。隨彼心樂死。種種因縁教死讃
T1439_.23.0500a10: 死。若作憂多殺。若頭多殺。若作弶作網
T1439_.23.0500a11: 作撥。若作毘陀羅殺。若似毘羅殺。若斷氣
T1439_.23.0500a12: 殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若
T1439_.23.0500a13: 從高推下。若遣使道中死。乃至母腹中初得
T1439_.23.0500a14: 二根。身根命根歌羅羅中生。惡心方便令奪
T1439_.23.0500a15: 其命。從是因縁死者。是非比丘尼。非沙門尼。
T1439_.23.0500a16: 非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝
T1439_.23.0500a17: 能持不
T1439_.23.0500a18: 佛種種因縁呵責妄語。讃歎不妄語。乃至戲
T1439_.23.0500a19: 笑尚不應妄語。何況故妄語。若比丘尼不知
T1439_.23.0500a20: 不見空無過人法。自言我如是知如是見。我
T1439_.23.0500a21: 得四果四向。乃至我得初禪二禪三禪四禪。
T1439_.23.0500a22: 我得慈悲喜捨無量空處識處無所有處非想
T1439_.23.0500a23: 非非想處定。我得不淨觀阿那般那念。諸
T1439_.23.0500a24: 天來至我所。諸龍夜叉薜茘伽毘舍闍鳩槃
T1439_.23.0500a25: 荼羅刹等來至我所。彼問我答我問彼答。若
T1439_.23.0500a26: 比丘尼如是妄語者。是非比丘尼。非沙門尼。
T1439_.23.0500a27: 非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝
T1439_.23.0500a28: 能持不
T1439_.23.0500a29: 佛種種因縁呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讃歎
T1439_.23.0500b01: 斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽
T1439_.23.0500b02: 漏心男子髮際至腕膝已上却衣。順摩逆摩
T1439_.23.0500b03: 抱捉牽推。擧上擧下按掐者。是非比丘尼。
T1439_.23.0500b04: 非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽
T1439_.23.0500b05: 不應犯。汝能持不
T1439_.23.0500b06: 佛種種因縁*呵欲欲想欲欲覺欲欲熱。讃歎
T1439_.23.0500b07: 斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽漏
T1439_.23.0500b08: 心男子捉手捉衣共立共語。共期入屏覆處。
T1439_.23.0500b09: 待男子來自身往就。如白衣女人。此八事示
T1439_.23.0500b10: 貪著相。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。
T1439_.23.0500b11: 失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。汝能持不
T1439_.23.0500b12:
T1439_.23.0500b13: 佛種種因縁呵責惡知識惡伴黨。讃歎善知
T1439_.23.0500b14: 識善伴黨。若比丘尼。知他比丘尼犯重罪。
T1439_.23.0500b15: 覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退
T1439_.23.0500b16: 若住若失若遠去往。作是言。我先知是比丘
T1439_.23.0500b17: 尼有如是事。不欲自向人説。不欲向僧説。
T1439_.23.0500b18: 不欲令人作是言。云何姝自汚姉。是非比
T1439_.23.0500b19: 丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是
T1439_.23.0500b20: 事盡壽不應犯。汝能持不
T1439_.23.0500b21: 佛種種因縁呵責惡知識惡伴黨。讃歎善知
T1439_.23.0500b22: 識善伴黨。若比丘尼。知比丘僧一心和合作
T1439_.23.0500b23: 不見擯。是比丘獨一無二無伴無侶不休不
T1439_.23.0500b24: 息。隨順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言。
T1439_.23.0500b25: 僧一心和合作不見擯。是比丘獨一無二無
T1439_.23.0500b26: 伴無侶不休不息。汝莫隨順。若是比丘尼。諸
T1439_.23.0500b27: 比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘
T1439_.23.0500b28: 尼應第二第三諫。令捨是事故。第二第三諫
T1439_.23.0500b29: 時捨者善。若不捨者。是非比丘尼。非沙門尼
T1439_.23.0500c01: 非釋女。失滅比丘尼法。是事盡壽不應犯。
T1439_.23.0500c02: 汝能持不
 汝某甲聽。僧已與汝受具足戒
T1439_.23.0500c03: 竟。善受教化隨順師教。汝已得好和上阿闍
T1439_.23.0500c04: 梨。得好衆僧。得好行道處。如轉輪聖王所
T1439_.23.0500c05: 願尚不能得滿。汝今已具滿。當恭敬三寶佛
T1439_.23.0500c06: 寶法寶比丘僧寶。當勤三學善戒學善心學
T1439_.23.0500c07: 善慧學。勤修三脱門空無相無作。當勤三業
T1439_.23.0500c08: 坐禪誦經勸作衆事。汝行是法當開甘露門。
T1439_.23.0500c09: 得須陀わ果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟
T1439_.23.0500c10: 支佛佛道。如蓮華在水日夜増長。汝諸善根
T1439_.23.0500c11: 亦復如是。於佛法中日夜増長。餘殘諸戒。和
T1439_.23.0500c12: 上阿闍梨當漸漸爲汝廣説。即爲説偈
T1439_.23.0500c13:     釋師子法中 一切妙善集
T1439_.23.0500c14:     深大無涯際 功徳之寶海
T1439_.23.0500c15:     是願轉輪王 天王善妙王
T1439_.23.0500c16:     常求作沙門 不遂汝已得
T1439_.23.0500c17:     精勤行三業 佛法無量種
T1439_.23.0500c18:     汝常憶念法 逮諸無礙智
T1439_.23.0500c19:     如蓮花在水 漸漸日増長
T1439_.23.0500c20:     汝亦如是信 戒聞定慧増
T1439_.23.0500c21:     餘戒佛所説 和上師當教
T1439_.23.0500c22:     衆中禮繞竟 喜各從所樂
T1439_.23.0500c23: 受大戒壇文第八佛語諸比丘受具足法有三事現
前得受具足何等三一有僧二有
T1439_.23.0500c24: 人欲受具足三有羯磨是爲三欲受具足人初來應教次第
頭面禮僧足禮僧足已教受衣應問此衣是汝有不答言是
T1439_.23.0500c25: 應教汝
効我語
我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割
T1439_.23.0500c26: 截若未割截。是衣受持不離宿如是
三説
T1439_.23.0500c27: 次問此衣是汝
有不答言是
我某甲。此衣憂多羅僧七條受。
T1439_.23.0500c28: 若割截若未割截。是衣受持不離宿如是
三説
T1439_.23.0500c29: 次問此衣是汝
有不答言是
我某甲。此衣安陀會五條受。割
T1439_.23.0501a01: 截若未割截。是衣受持不離宿如是
三説
T1439_.23.0501a02: 次問此鉢多羅是
汝有不答言是
我某甲。此鉢多羅應量受。長用
T1439_.23.0501a03: 如是三説受衣鉢
已應求和上應言
大徳憶念。我某甲。請大徳爲
T1439_.23.0501a04: 和上。願大徳。爲我某甲作大戒和上。我某
T1439_.23.0501a05: 甲。依大徳和上故。得受具足戒。願大徳。與
T1439_.23.0501a06: 我某甲受具足戒。慈愍故如是三説
戒師應問
誰能爲某
T1439_.23.0501a07: 甲作和上和上答言我某甲能即時捨聞
處著見處戒師應唱衆僧和集
誰能爲某甲。
T1439_.23.0501a08: 作教授師若僧中有比丘言我能若有五法不應立作
教師愛教瞋教怖教癡教教不教不知五法
T1439_.23.0501a09: 成就應立作教師不愛教不瞋
教不怖教不癡教教不教知
T1439_.23.0501a10: 大徳僧聽。某甲。從和上某甲求受具足戒。某
T1439_.23.0501a11: 甲。能爲某甲作教師。若僧時到僧忍聽。僧
T1439_.23.0501a12: 某甲當作教師。爲教某甲。如是白
T1439_.23.0501a13: 大徳僧聽。某甲。從和上某甲求受具足戒。某
T1439_.23.0501a14: 甲。能爲某甲作教師。教某甲故。誰諸長老忍
T1439_.23.0501a15: 某甲作教師教某甲者是長老默然。誰不忍
T1439_.23.0501a16: 者便説。僧已忍某甲作教師教某甲竟。僧忍
T1439_.23.0501a17: 默然故。是事如是持即時教師往弟子所教
偏袒著衣胡跪合掌
T1439_.23.0501a18: 汝某甲聽。今是至誠時實語時。後僧中亦如
T1439_.23.0501a19: 是問。汝實當言實。不實當言不實。我今問
T1439_.23.0501a20: 汝。汝丈夫不。年滿二十不。非奴不。不與人客
T1439_.23.0501a21: 作不。不買得不。不破得不。非官人不。不犯官
T1439_.23.0501a22: 事不。不陰謀王家不。不負人債不。丈夫有如
T1439_.23.0501a23: 是病。若癩癰漏瘭疽痟疾癲病。汝有父母在
T1439_.23.0501a24: 不。若言在。父母聽汝出家不。先不作比丘不。
T1439_.23.0501a25: 若言作。清淨持戒不。捨戒時一心如法還戒
T1439_.23.0501a26: 不。三衣鉢具不。汝字何等。和上字誰。答我名
T1439_.23.0501a27: 某甲。和上名某甲。教師問竟。應白僧。我問某
T1439_.23.0501a28: 甲竟戒師語若清淨者將來教禮僧足
禮僧足已從僧乞受具足戒耳
T1439_.23.0501a29: 大徳僧聽。我某甲。從和上某甲。求受具足
T1439_.23.0501b01: 戒。我某甲。今從衆僧乞受具足戒。和上某
T1439_.23.0501b02: 甲願僧濟度我。與我某甲受具足戒。慈愍故
T1439_.23.0501b03: 如是三説即
時一比丘唱
T1439_.23.0501b04: 大徳僧聽。某甲。從和上某甲求受具足戒。某
T1439_.23.0501b05: 甲已從衆僧乞受具足戒。某甲和上某甲。若
T1439_.23.0501b06: 僧時到僧忍聽。我今僧中問某甲無遮道法。
T1439_.23.0501b07: 如是白戒師問遮法文與上教師問遮法文
上以空靜此以衆中以爲異耳
T1439_.23.0501b08: 大徳僧聽。頗有未問者不。若未問者當更問。
T1439_.23.0501b09: 已問者默戒師
應唱
大徳僧聽。某甲。從和上某甲
T1439_.23.0501b10: 求受具足戒。某甲已從衆僧乞受具足戒。和
T1439_.23.0501b11: 上。某甲某甲自説清淨無諸難事。年歳已滿
T1439_.23.0501b12: 衣鉢具足。某甲和上某甲。若僧時到僧忍
T1439_.23.0501b13: 聽。僧當與某甲受具足戒。和上某甲。如是
T1439_.23.0501b14:
T1439_.23.0501b15: 大徳僧聽。某甲。從和上某甲。求受具足戒。某
T1439_.23.0501b16: 甲已從衆僧乞受具足戒。和上某甲。某甲自
T1439_.23.0501b17: 説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具足。某甲
T1439_.23.0501b18: 和上某甲。僧今與某甲受具足戒。和上某甲。
T1439_.23.0501b19: 誰諸長老忍。與某甲受具足戒。和上某甲。
T1439_.23.0501b20: 忍者是長老默然。誰不忍者便説。是初羯磨
T1439_.23.0501b21: 成就不如是
三説
 僧已忍與某甲受具足戒竟。和
T1439_.23.0501b22: 上某甲。僧忍默然故。是事如是持若人問汝幾
歳應言未有
T1439_.23.0501b23: 歳何時若冬若春若夏有閏無閏是
時節汝盡壽應憶念即時應説四依
T1439_.23.0501b24: 汝某甲聽。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽
T1439_.23.0501b25: 度阿羅訶三藐三佛陀。爲受具足人説四依
T1439_.23.0501b26: 法。依是得出家受具足戒作比丘。何等四
T1439_.23.0501b27: 依糞掃衣。比丘依是得出家受具足戒成比
T1439_.23.0501b28: 丘法。若更得白麻衣赤麻衣羯耶衣は施耶
T1439_.23.0501b29: 衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣。如是等餘清
T1439_.23.0501c01: 淨衣。皆是盈長得。是中依糞掃衣。能盡壽
T1439_.23.0501c02: 受持不
T1439_.23.0501c03: 依乞食比丘。依是得出家受具足戒成比丘
T1439_.23.0501c04: 法。若更得爲作食。因生六齋日食。月一日
T1439_.23.0501c05: 食。十六日食。衆僧食。別房食。請食。若僧若
T1439_.23.0501c06: 私。如是等餘清淨食。皆是盈長得。是中依乞
T1439_.23.0501c07: 食。能盡壽受用不
T1439_.23.0501c08: 依樹下住。比丘依是得出家受具足戒。成比
T1439_.23.0501c09: 丘法。若得温室講堂殿樓一重舍。閣屋平覆
T1439_.23.0501c10: 屋地窟山窟。漂頭勒迦臥具曼頭勒迦臥具。
T1439_.23.0501c11: 禪頭勒迦臥具。下至草敷葉。如是等餘清淨
T1439_.23.0501c12: 房舍臥具。皆是盈長得。是中依樹下住。能盡
T1439_.23.0501c13: 壽受用不
T1439_.23.0501c14: 依陳棄藥。比丘依是得出家受具足戒。成比
T1439_.23.0501c15: 丘法。若更得四種含銷藥*酥油蜜
石蜜
四種淨脂
T1439_.23.0501c16: 驢脂猪
脂鱣脂
五種根藥舍利薑赤附子波
提鞮沙菖蒲根
五種果藥呵梨
勒い
T1439_.23.0501c17: 醯勒阿摩勒
胡椒跋鉢羅
五種淨鹽黒鹽白鹽紫鹽
赤鹽魯出鹽
五種湯根湯
莖湯
T1439_.23.0501c18: 葉湯花
湯菓湯
五種樹膠藥興渠薩闍羅諦掖諦
掖婆提諦掖婆那
如是等餘
T1439_.23.0501c19: 清淨藥。皆是盈長得。是中依陳棄藥。能盡壽
T1439_.23.0501c20: 受用不
T1439_.23.0501c21: 汝某甲聽。是佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽
T1439_.23.0501c22: 度阿羅呵三藐三佛陀。爲受具足比丘説四
T1439_.23.0501c23: 墮法。若比丘於是四墮法。若作一一法。是
T1439_.23.0501c24: 非比丘。非沙門非釋子。失滅比丘法。如截
T1439_.23.0501c25: 多羅樹斷更不生不青不長不廣。比丘亦如
T1439_.23.0501c26: 是。於四墮法。若犯一一法。非比丘非沙門非
T1439_.23.0501c27: 釋子。失滅比丘法
T1439_.23.0501c28: 佛種種因縁呵責欲欲想欲欲覺欲欲熱。讃
T1439_.23.0501c29: 歎斷欲除欲想滅欲熱。若比丘。共諸比丘
T1439_.23.0502a01: 入戒法中。不捨戒戒羸不出相。隨心想受婬
T1439_.23.0502a02: 欲乃至共畜生。是非比丘非沙門非釋子。失
T1439_.23.0502a03: 滅比丘法。是事盡壽不應犯。汝能持不
T1439_.23.0502a04: 佛種種因縁呵責偸奪法。讃歎不偸奪法。乃
T1439_.23.0502a05: 至一條線一寸納一渧油分齊。尚不應偸奪。
T1439_.23.0502a06: 是中佛制極少乃至五錢若五錢直。若比丘
T1439_.23.0502a07: 隨所偸奪事。若王捉若殺若打若縛。若擯出
T1439_.23.0502a08: 若輸金罪。作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮
T1439_.23.0502a09: 官罪。若比丘如是偸奪者。是非比丘。非沙
T1439_.23.0502a10: 門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應犯。
T1439_.23.0502a11: 汝能持不
T1439_.23.0502a12: 佛種種因縁呵責殺生。讃歎不殺生。乃至蟻
T1439_.23.0502a13: 子尚不應殺。何況於人。若比丘自手奪人
T1439_.23.0502a14: 命。若持刀與。若教死讃死。作是言。咄人用惡
T1439_.23.0502a15: 活爲死勝生。隨彼心樂死。種種因縁教死讃
T1439_.23.0502a16: 死。若作憂多殺。若頭多殺。若作弶作網作撥。
T1439_.23.0502a17: 若作毘陀羅殺。若似毘陀羅殺。若斷氣殺。
T1439_.23.0502a18: 若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若
T1439_.23.0502a19: 從高推下。若遣使道中死。乃至母腹中初得
T1439_.23.0502a20: 二根。身根命根歌羅羅中生。惡心方便令
T1439_.23.0502a21: 奪其命。從是因縁死者。是非比丘。非沙門
T1439_.23.0502a22: 非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應犯。汝能
T1439_.23.0502a23: 持不
T1439_.23.0502a24: 佛種種因縁呵責妄語。讃歎不妄語。是中乃
T1439_.23.0502a25: 至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。若比丘不
T1439_.23.0502a26: 知不見空無過人法。自言我如是知如是見。
T1439_.23.0502a27: 我得須陀わ果乃至阿羅漢果。我得初禪二
T1439_.23.0502a28: 禪三禪四禪。我得慈悲喜捨無量空處識處
T1439_.23.0502a29: 無所有處非想非非想處定。我得不淨觀阿
T1439_.23.0502b01: 那般那念。諸天來至我所。諸天龍夜叉薜
T1439_.23.0502b02: 毘舍闍鳩槃茶羅刹等來至我所。彼問我
T1439_.23.0502b03: 答我問彼答。若比丘如是妄語者。是非比丘。
T1439_.23.0502b04: 非沙門非釋子。失滅比丘法。是事盡壽不應
T1439_.23.0502b05: 犯。汝能持不
T1439_.23.0502b06: 汝某甲聽初篇罪不可起。第二篇罪雖可起。
T1439_.23.0502b07: 幾時覆藏。隨覆藏時。應行波利婆沙。行波
T1439_.23.0502b08: 利婆沙已。應行六夜摩那埵。行摩那埵已二
T1439_.23.0502b09: 十比丘衆中出罪。是衆中可恥爲人所輕。是
T1439_.23.0502b10: 中汝不得故弄陰出不淨。如是事能不作不
T1439_.23.0502b11:
T1439_.23.0502b12: 不得故觸女人身。不得向。女人惡口語。不得
T1439_.23.0502b13: 女人前自讃供養身。不得媒嫁女人。不得自
T1439_.23.0502b14: 起房。佛聽應作。不聽不應作不得起大房。
T1439_.23.0502b15: 佛聽應作。不聽不應作。無根罪不得謗他人。
T1439_.23.0502b16: 少許罪因縁不得謗言大。不得勤破僧。不得
T1439_.23.0502b17: 佐破僧人。不毀辱他家。不得性戻難教。
T1439_.23.0502b18: 如是事能不作不
T1439_.23.0502b19: 汝某甲聽。僧已與汝受具足戒竟。善受教化
T1439_.23.0502b20: 隨順師教。汝已得好和上阿闍梨。得好衆僧。
T1439_.23.0502b21: 得好國土好行道處。如轉輪聖王所願尚不
T1439_.23.0502b22: 能得滿。汝今已具滿。當恭敬三寶佛寶法寶
T1439_.23.0502b23: 比丘僧寶。當勤三學善戒學善心學善慧學。
T1439_.23.0502b24: 勤修三脱門空無相無作。當勤三業坐禪誦
T1439_.23.0502b25: 經勸作衆事。汝行是法當開甘露門。得須陀
T1439_.23.0502b26: わ果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛
T1439_.23.0502b27: 道。如蓮華在水日夜増長。汝諸善根亦復如
T1439_.23.0502b28: 是。於佛法中日夜増長。餘殘諸戒。和上阿闍
T1439_.23.0502b29: 梨當漸漸爲汝廣説。即爲説偈
T1439_.23.0502c01:     釋師子法中 一切妙善集
T1439_.23.0502c02:     深大無涯際 功徳之寶海
T1439_.23.0502c03:     是願轉輪王 天王善法王
T1439_.23.0502c04:     常求作沙門 不遂汝已得
T1439_.23.0502c05:     精勤行三業 佛法無量種
T1439_.23.0502c06:     汝常憶念法 逮諸無礙智
T1439_.23.0502c07:     如蓮華在水 漸漸日増長
T1439_.23.0502c08:     汝亦如是信 戒聞定慧増
T1439_.23.0502c09:     餘戒佛所説 和上師當教
T1439_.23.0502c10:     衆中禮繞竟 喜各從所樂
T1439_.23.0502c11: 結小界文第九先結空地界然後結界場先一比丘唱
四方小界相作畔齊已作白二羯磨在
T1439_.23.0502c12: 衆中作
如是白
T1439_.23.0502c13: 大徳僧聽。比丘某甲。唱四方小界相。僧今結
T1439_.23.0502c14: 小界作戒場。若僧時到僧忍聽。僧於此四方
T1439_.23.0502c15: 相内。結小界作戒場。如是白
T1439_.23.0502c16: 大徳僧聽。比丘某甲。唱四方小界相。僧今於
T1439_.23.0502c17: 此四方相内。結小界作戒場。誰諸長老忍僧
T1439_.23.0502c18: 於此四方相内結小界作戒場者。是長老默
T1439_.23.0502c19: 然。誰不忍者便説。僧已忍於此四方相内結
T1439_.23.0502c20: 小界作戒場竟。僧忍默然故。是事如是持
T1439_.23.0502c21: 結大界文第十先令一比丘唱四方大界相作畔齊
已作白二羯磨在衆中作如是白
T1439_.23.0502c22: 大徳僧聽。比丘某甲。唱四方大界相。是諸相
T1439_.23.0502c23: 内是界内。若僧時到僧忍聽是中一布薩共
T1439_.23.0502c24: 住結界。如是白
T1439_.23.0502c25: 大徳僧聽。比丘某甲。唱四方大界相。是諸相
T1439_.23.0502c26: 内是界内。是中一布薩共住結界。誰諸長老
T1439_.23.0502c27: 忍。是中一布薩共住結界者默然。誰不忍者
T1439_.23.0502c28: 便説。僧已忍一布薩共住結界竟。僧忍默然
T1439_.23.0502c29: 故。是事如是持
T1439_.23.0503a01: 結不離衣界文第十一
T1439_.23.0503a02: 大徳僧聽。一布薩共住。隨幾許結界内。是中
T1439_.23.0503a03: 除聚落及聚落界。取空地及住處。若僧時到
T1439_.23.0503a04: 僧忍聽。是中一布薩共住結界内。作不離衣
T1439_.23.0503a05: 宿羯磨。如是白
T1439_.23.0503a06: 大徳僧聽。一布薩共住。隨幾許結界内。是中
T1439_.23.0503a07: 除聚落及聚落界。取空地及住處。是中一布
T1439_.23.0503a08: 薩共住結界内。作不離衣宿羯磨。誰諸長老
T1439_.23.0503a09: 忍。是中一布薩共住結界内。作不離衣宿羯
T1439_.23.0503a10: 磨者。是長老默然。誰不忍者便説。僧已忍一
T1439_.23.0503a11: 布薩共住結界内作不離衣宿羯磨竟。僧忍
T1439_.23.0503a12: 默然故。是事如是持
T1439_.23.0503a13: 解大界文第十二解小界亦依此文
正言小界爲異耳
T1439_.23.0503a14: 大徳僧聽。是中一布薩共住和合解界捨界。
T1439_.23.0503a15: 若僧時到僧忍聽。一布薩共住解界捨界。如
T1439_.23.0503a16: 是白
T1439_.23.0503a17: 大徳僧聽。是中一布薩共住處解界捨界。誰
T1439_.23.0503a18: 諸長老忍一布薩共住處解界捨界者默然。
T1439_.23.0503a19: 誰不忍者便説。僧已忍一布薩共住處解界
T1439_.23.0503a20: 捨界竟。僧忍默然故。是事如是持所以無別解
衣界文者欲
T1439_.23.0503a21: 更廣促界者亦應解衣界後解大界若
直解大界衣界亦并自去故不煩文也
T1439_.23.0503a22: 尼結界捨戒文亦同
T1439_.23.0503a23: &T076850;爲僧執事第十三執事人有十四種五法成不
隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡
T1439_.23.0503a24: 知得不一比
丘僧中唱
T1439_.23.0503a25: 大徳僧聽。比丘某甲。能爲僧作知食人。若僧
T1439_.23.0503a26: 時到僧忍聽。立某甲作知食人。如是白
T1439_.23.0503a27: 大徳僧聽。比丘某甲。能爲僧作知食人。誰諸
T1439_.23.0503a28: 長老忍立某甲作知食人者。是長老默然。誰
T1439_.23.0503a29: 不忍者便説。僧已忍立某甲作知食人竟。僧
T1439_.23.0503b01: 忍默然故。是事如是持餘十三種人亦應羯磨
差尼家十二種文亦同
T1439_.23.0503b02: 受安居文第十四佛言五衆應安居何等五人者一比
丘二比丘尼三式叉摩尼四沙彌五
T1439_.23.0503b03: 沙彌尼云何應受安居佛言若上座欲安居
應從坐起偏袒著衣胡跪合掌應如是言
T1439_.23.0503b04: 長老憶念。我比丘某甲。是住處夏安居前三
T1439_.23.0503b05: 月。依某甲可行處聚落某甲僧坊久破。爲治
T1439_.23.0503b06: 如是
三説
T1439_.23.0503b07: 下座應言莫放逸上座言受持若下座受安居如
上座法唯除捉兩
T1439_.23.0503b08: 足爲異耳後三
月受持亦爾
T1439_.23.0503b09: 受七日文第十五
T1439_.23.0503b10: 長老憶念。我比丘某甲。是住處夏安居。受七
T1439_.23.0503b11: 日出界外。爲縁事故如是
三説
T1439_.23.0503b12: 受三十九夜文第十六乞三十九夜出界文若僧衆
受遣不須乞若私營三寶事
T1439_.23.0503b13: 須乞
法者
T1439_.23.0503b14: 大徳僧聽。我比丘某甲。爲僧事故。今從衆
T1439_.23.0503b15: 僧乞三十九夜出界外。還是中安居。是中自
T1439_.23.0503b16: 如是
三説
T1439_.23.0503b17: 大徳僧聽。比丘某甲。是處夏安居。受三十九
T1439_.23.0503b18: 夜出界外。爲僧事故。若僧時到僧忍聽。僧
T1439_.23.0503b19: 某甲是處夏安居。爲僧事故。受三十九夜出
T1439_.23.0503b20: 界外。如是白
T1439_.23.0503b21: 大徳僧聽。比丘某甲。是處夏安居。爲僧事故。
T1439_.23.0503b22: 受三十九夜出界外。誰諸長老忍某甲是處
T1439_.23.0503b23: 夏安居爲僧事故受三十九夜出界外者是長
T1439_.23.0503b24: 老默然。誰不忍者便説。僧已忍與某甲三十
T1439_.23.0503b25: 九夜出界外竟。僧忍默然故。是事如是持
T1439_.23.0503b26: 一人心念口言布薩文第十七
T1439_.23.0503b27: 今僧布薩。若十四日若十五日。我今日亦布
T1439_.23.0503b28: 如是
三説
T1439_.23.0503b29: 三人二人三語布薩文第十八受法上下儀法
如上故不煩文
T1439_.23.0503c01: 長老憶念。今日僧布薩。若十四日若十五日。
T1439_.23.0503c02: 長老。知我清淨憶持無遮道法。戒衆滿故
T1439_.23.0503c03: 如是
三説
T1439_.23.0503c04: 四人以上廣布薩時與清淨文第十九
T1439_.23.0503c05: 長老憶念。今日若十四日若十五日。僧作布
T1439_.23.0503c06: 薩。我比丘某甲。有縁事故。與僧清淨布薩欲。
T1439_.23.0503c07: 長老。爲我説并取籌如是
三説
T1439_.23.0503c08: 至僧中説清淨文第二十
T1439_.23.0503c09: 長老憶念。今日僧作布薩。比丘某甲。有縁事
T1439_.23.0503c10: 故。與僧清淨欲爲取籌如是
三説
T1439_.23.0503c11: 十誦羯磨比丘要用一卷
T1439_.23.0503c12:
T1439_.23.0503c13:
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