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十誦比丘波羅提木叉戒本 (No. 1436_ 鳩摩羅什譯 ) in Vol. 23

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T1436_.23.0470b23:   No.1436
T1436_.23.0470b24:
T1436_.23.0470b25: 十誦比丘波羅提木叉戒本
T1436_.23.0470b26: 　姚秦三藏鳩摩羅什譯　
T1436_.23.0470b27: 大徳僧聽。冬時一月過少一夜。餘有一夜三
T1436_.23.0470b28: 月在。老死至近。佛法欲滅。諸大徳。爲得道
T1436_.23.0470b29: 故。一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤精進
T1436_.23.0470c01: 故。得阿耨多羅三藐三菩提。何況餘善道法。
T1436_.23.0470c02: 未受具戒者已出。僧今和合。先作何事一
人
T1436_.23.0470c03: 應言布
薩説戒		諸大徳。不來諸比丘。説欲及清淨
T1436_.23.0470c04:     合十指爪掌 供養釋師子
T1436_.23.0470c05:     我今欲説戒 僧當一心聽
T1436_.23.0470c06:     乃至小罪中 心應大怖畏
T1436_.23.0470c07:     有罪一心悔 後更莫復犯
T1436_.23.0470c08:     心馬馳惡道 放逸難禁制
T1436_.23.0470c09:     佛説切戒行 亦如利轡勒
T1436_.23.0470c10:     佛口説教誡 善者能信受
T1436_.23.0470c11:     是人馬調順 能破煩惱軍
T1436_.23.0470c12:     若不受教勅 亦不愛樂戒
T1436_.23.0470c13:     是人馬不調 沒在煩惱軍
T1436_.23.0470c14:     若人守護戒 如犛牛愛尾
T1436_.23.0470c15:     繋心不放逸 亦如猴著鎖
T1436_.23.0470c16:     日夜常精進 求實智慧故
T1436_.23.0470c17:     是人佛法中 能得清淨命
T1436_.23.0470c18: 大徳僧聽。今十五日布薩説波羅提木叉。
T1436_.23.0470c19: 若僧時到僧忍聽。僧一心作布薩説波羅提
T1436_.23.0470c20: 木叉。白如是
T1436_.23.0470c21: 諸大徳。今共作布薩説波羅提木叉。僧一心
T1436_.23.0470c22: 善聽。有罪者發露。無罪者默然。默然故。當知
T1436_.23.0470c23: 諸大徳清淨。如一一比丘問答。是比丘衆中
T1436_.23.0470c24: 三唱亦如是。若有比丘。如是比丘衆中第三
T1436_.23.0470c25: 唱。憶有罪不發露。得故妄語罪。諸大徳。故妄
T1436_.23.0470c26: 語罪。佛説遮道法。比丘於此中欲求清淨。憶
T1436_.23.0470c27: 有罪應發露。發露則安隱。不發露罪益深。諸
T1436_.23.0470c28: 大徳已説波羅提木叉序。今問諸大徳。是中
T1436_.23.0470c29: 清淨不。第二第三亦如是問。是中清淨不」
T1436_.23.0471a01: 諸大徳。是中清淨。默然故。是事如是持
T1436_.23.0471a02: 諸大徳。是四波羅夷法。半月半月波羅提木
T1436_.23.0471a03: 叉中説
T1436_.23.0471a04: 若比丘。共諸比丘入戒法中。不還戒戒羸不
T1436_.23.0471a05: 出。行婬法乃至共畜生。是比丘得波羅夷罪。
T1436_.23.0471a06: 不應共事
T1436_.23.0471a07: 若比丘。若聚落中若空地。不與取。名盜物。如
T1436_.23.0471a08: 不與物取故。若王若王等。若捉若殺。若縛若
T1436_.23.0471a09: 擯。若輸金罪。若如是言。咄汝小兒。汝癡
T1436_.23.0471a10: 汝賊。如是相。比丘不與物取。是比丘得波羅
T1436_.23.0471a11: 夷罪。不應共事
T1436_.23.0471a12: 若比丘。若人若似人。故自手奪命。若自持
T1436_.23.0471a13: 刀與。若教人持與。若教死若讃死。若如是
T1436_.23.0471a14: 語。咄人用惡活爲死勝生。隨彼心樂死。種
T1436_.23.0471a15: 種因縁教死讃死。是人因是事死。是比丘得
T1436_.23.0471a16: 波羅夷罪。不應共事
T1436_.23.0471a17: 若比丘。空無所有。不知不見過人法聖利滿
T1436_.23.0471a18: 足。若知若見作是語。我如是知如是見。是
T1436_.23.0471a19: 比丘後時若問若不問。爲出罪求清淨故。作
T1436_.23.0471a20: 是言。我不知言知。不見言見。空誑妄語。是
T1436_.23.0471a21: 比丘得波羅夷罪。不應共事。除増上慢
T1436_.23.0471a22: 諸大徳。已説四波羅夷法。若比丘犯一一法。
T1436_.23.0471a23: 是比丘不得共住。不得共事如前後亦如是。
T1436_.23.0471a24: 是比丘得波羅夷罪。不應共事。今問諸大徳。
T1436_.23.0471a25: 是中清淨不＊第二第三亦如是問。＊是中清
T1436_.23.0471a26: 淨不。諸大徳。是中清淨。默然故。是事如是
T1436_.23.0471a27: 持
T1436_.23.0471a28: 諸大徳。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月＊波
T1436_.23.0471a29: 羅提木叉中説
T1436_.23.0471b01: 若比丘故出精。是比丘僧伽婆尸沙。除夢
T1436_.23.0471b02: 中
T1436_.23.0471b03: 若比丘。婬亂變心。與女人身共合。若捉手。若
T1436_.23.0471b04: 捉臂。若捉髮。若捉一一身分。若上若下摩
T1436_.23.0471b05: 著細滑。僧伽婆尸沙
T1436_.23.0471b06: 若比丘。婬亂變心。婬欲麁惡不善語。呼女人
T1436_.23.0471b07: 如年少男女相。僧伽婆尸沙
T1436_.23.0471b08: 若比丘。婬亂變心。於女人前讃自供養己
T1436_.23.0471b09: 身。語姉妹。如我等比丘持戒。斷婬欲行善
T1436_.23.0471b10: 法。姉妹婬欲法。供養是第一。供養僧伽婆尸
T1436_.23.0471b11: 沙
T1436_.23.0471b12: 若比丘行媒法。持男意至女邊。持女意至男
T1436_.23.0471b13: 邊。若爲婦事。若私通事。乃至一交會時。僧伽
T1436_.23.0471b14: 婆尸沙
T1436_.23.0471b15: 若比丘。無主爲身自乞欲作房。應量作。是房
T1436_.23.0471b16: 量。長十二佛磔手。内廣七磔手。是比丘應
T1436_.23.0471b17: 將諸比丘示作房處無難處非妨處。諸比丘
T1436_.23.0471b18: 應示作房處無難處非妨處。若比丘。難處妨
T1436_.23.0471b19: 處自乞作房。無主爲身。亦不將諸比丘示作
T1436_.23.0471b20: 房處。亦過量。僧伽婆尸沙
T1436_.23.0471b21: 若比丘。有主自爲欲作大房。是比丘。應將諸
T1436_.23.0471b22: 比丘示作房處無難處非妨處。諸比丘應示
T1436_.23.0471b23: 作房處無難處非妨處。若難處妨處有主
T1436_.23.0471b24: 爲身作大房。亦不將諸比丘示作房處。僧伽
T1436_.23.0471b25: 婆尸沙
T1436_.23.0471b26: 若比丘。瞋瞋故。不喜清淨無罪比丘。以無根
T1436_.23.0471b27: 波羅夷法謗。欲破彼比丘淨行。是比丘後時。
T1436_.23.0471b28: 若撿校若不撿校。知是事無根。無根故。是
T1436_.23.0471b29: 比丘住瞋法。語諸比丘言。我瞋故如是語。
T1436_.23.0471c01: 僧伽婆尸沙
T1436_.23.0471c02: 若比丘。瞋瞋故不喜。異分異分事中取片若
T1436_.23.0471c03: 似片法。非波羅夷比丘。以波羅夷法謗。欲破
T1436_.23.0471c04: 彼比丘淨行。是比丘後時。若撿校若不撿校。
T1436_.23.0471c05: 知是異分＊異分事中取片若似片法。是比丘
T1436_.23.0471c06: 住瞋法。語諸比丘言。我瞋故如是語。僧伽
T1436_.23.0471c07: 婆尸沙
T1436_.23.0471c08: 若比丘。爲破和合僧故懃方便。若受破縁事
T1436_.23.0471c09: 故共諍。諸比丘應諫是比丘。大徳。莫爲破和
T1436_.23.0471c10: 合僧故懃方便。亦莫受破縁事故共諍。大
T1436_.23.0471c11: 徳。當與僧同事。何以故。僧和合歡喜不諍。
T1436_.23.0471c12: 一心一學如水乳合。安樂行。大徳捨是破僧
T1436_.23.0471c13: 因縁事。諸比丘如是諫時。若堅持是事不
T1436_.23.0471c14: 捨。諸比丘應第二第三諫。捨是事好。若不
T1436_.23.0471c15: 捨者。僧伽婆尸沙
T1436_.23.0471c16: 是爲破和合僧故懃方便。是比丘有餘比丘。
T1436_.23.0471c17: 親厚同意別異語。若一若二若衆多。是同意
T1436_.23.0471c18: 比丘語諸比丘。大徳。是事中莫諫是比丘。
T1436_.23.0471c19: 何以故。是法語比丘善語比丘。是比丘説法
T1436_.23.0471c20: 不説非法。説善不説不善
T1436_.23.0471c21: 是比丘知説非不知説。是比丘所説。皆是我
T1436_.23.0471c22: 等心所欲
T1436_.23.0471c23: 是比丘欲忍可事。我等亦欲忍可。諸比丘應
T1436_.23.0471c24: 如是諫是同意比丘大徳莫作是語。是法語
T1436_.23.0471c25: 比丘善語比丘。是比丘説法不説非法。説善
T1436_.23.0471c26: 不説不善
T1436_.23.0471c27: 是比丘知説非不知説。是比丘所説。皆是我
T1436_.23.0471c28: 等心所欲。是比丘欲忍可事。我等亦欲忍可。
T1436_.23.0471c29: 大徳。莫樂助破僧事。當樂助和合僧。何以
T1436_.23.0472a01: 故。僧和合歡喜不諍。一心一學如水乳合。
T1436_.23.0472a02: 安樂行。諸大徳。當捨破僧同意別異語。是同
T1436_.23.0472a03: 意比丘。諸比丘如是諫時。若堅持是事不捨。
T1436_.23.0472a04: 諸比丘應第二第三諫。捨是＊事好。若不捨僧
T1436_.23.0472a05: 伽婆尸沙
T1436_.23.0472a06: 若比丘。依止城若聚落住。是諸比丘行惡
T1436_.23.0472a07: 行汚他家。皆見聞知。諸比丘應如是諫是
T1436_.23.0472a08: 諸比丘。大徳。汝等行惡行汚他家。皆見聞
T1436_.23.0472a09: 知。諸大徳。汝等出去。不應是中住。是比丘
T1436_.23.0472a10: 語諸比丘言。諸大徳。諸比丘隨愛瞋怖癡。
T1436_.23.0472a11: 何以故。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。
T1436_.23.0472a12: 諸比丘應語是＊比丘。諸大徳。莫作是語。諸
T1436_.23.0472a13: 比丘隨愛＊瞋怖癡。有如是同罪比丘。有驅者
T1436_.23.0472a14: 有不驅者。何以故。諸比丘不隨愛瞋怖癡。
T1436_.23.0472a15: 諸大徳＊汝等行惡行汚他家皆見聞知。諸大
T1436_.23.0472a16: 徳捨是愛＊瞋怖癡語。汝等出去。不應是中
T1436_.23.0472a17: 住。是同意比丘。諸比丘如是諫時。若堅持是
T1436_.23.0472a18: 事不捨。諸比丘應第二第三諫。捨是＊事好。
T1436_.23.0472a19: 若不捨僧伽婆尸沙
T1436_.23.0472a20: 有一比丘。惡性難共語。諸比丘應如法如善
T1436_.23.0472a21: 説所犯波羅提木叉中事。自身作不可共語。
T1436_.23.0472a22: 如是言。諸大徳汝等莫語我若好若醜。我亦
T1436_.23.0472a23: 不語諸大徳若好若醜。諸大徳不須諫我。諸
T1436_.23.0472a24: 比丘應諫彼比丘。大徳。諸比丘如法如善説
T1436_.23.0472a25: 所犯波羅提木叉中事。汝莫自身作不可共
T1436_.23.0472a26: 語。汝身當作可共語。大徳。當爲諸比丘説如
T1436_.23.0472a27: 法如善。諸比丘亦當爲大徳説如法如善。何
T1436_.23.0472a28: 以故。諸如來衆得如是増長。所謂共説共
T1436_.23.0472b01: 諫共罪中出故。大徳。捨是自身作不可共語
T1436_.23.0472b02: 業。諸比丘如是諫時。若堅持是事不捨。諸比
T1436_.23.0472b03: 丘應第二第三諫。捨是＊事好。若不捨僧伽婆
T1436_.23.0472b04: 尸沙
T1436_.23.0472b05: 諸大徳。已説十三僧伽婆尸沙法。九初犯罪
T1436_.23.0472b06: 四乃至三諫諸罪中。若比丘犯一一罪。知故
T1436_.23.0472b07: 覆藏隨幾時。應強令行波利婆沙。行波利婆
T1436_.23.0472b08: 沙已。是比丘應僧中六日六夜行摩那埵。行
T1436_.23.0472b09: 摩那埵已。次到阿浮訶那。如法作已。諸比
T1436_.23.0472b10: 丘心喜。二十比丘僧中應出罪。若少一人不
T1436_.23.0472b11: 滿二十衆。欲出是比丘罪。是比丘罪不得
T1436_.23.0472b12: 出。諸比丘亦可訶。是法應爾。今問諸大徳。
T1436_.23.0472b13: 是中清淨不第二第三
亦如是問		諸大徳是中清淨默然
T1436_.23.0472b14: 故是事如是持
T1436_.23.0472b15: 諸大徳。是二不定法。半月半月波羅提木叉
T1436_.23.0472b16: 中説
T1436_.23.0472b17: 若比丘。共一女人。獨屏覆處可婬處坐。可
T1436_.23.0472b18: 信優婆夷。是比丘應三法中。若一一法説。
T1436_.23.0472b19: 若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若比丘
T1436_.23.0472b20: 自言。我坐是處。應三法中隨所説法治。若波
T1436_.23.0472b21: 羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。隨可信優婆
T1436_.23.0472b22: 夷所説。種種餘法治是比丘。是初不定法
T1436_.23.0472b23: 若比丘。共一女人。非屏覆處不可婬處坐。
T1436_.23.0472b24: 是比丘與女人。説麁惡婬欲語。可信優婆夷。
T1436_.23.0472b25: 二法中一一法説。若僧伽婆尸沙。若波夜
T1436_.23.0472b26: 提。若比丘自言。我坐是處。應二法中隨所説
T1436_.23.0472b27: 法治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。隨可信優婆
T1436_.23.0472b28: 夷所説。種種＊餘法治是比丘。是二不定法。
T1436_.23.0472b29: 諸大徳。已説二不定法。今問諸大徳。是中
T1436_.23.0472c01: 清淨不第二第三
亦如是問		諸大徳。是中清淨。默然故。是
T1436_.23.0472c02: 事如是持
T1436_.23.0472c03: 諸大徳。是三十尼薩耆波夜提法。半月半月
T1436_.23.0472c04: ＊波羅提木叉中説
T1436_.23.0472c05: 若比丘。三衣具足訖。迦絺那衣時。長衣乃
T1436_.23.0472c06: 至十日應畜。若過畜。尼薩耆波夜提
T1436_.23.0472c07: 若比丘。三衣具足＊訖。迦絺那衣時。三衣中
T1436_.23.0472c08: 若離一一衣餘處宿。尼薩耆波夜提。除僧羯
T1436_.23.0472c09: 磨
T1436_.23.0472c10: 若比丘。三衣具足＊訖。迦絺那衣時。若得非
T1436_.23.0472c11: 時衣。是比丘若須衣得自手取物。應疾作比
T1436_.23.0472c12: 丘衣畜。若得足者好。若不足若知更有得處。
T1436_.23.0472c13: 若爲滿故。是比丘是衣乃至一月應畜。若過
T1436_.23.0472c14: 一月畜。尼薩耆波夜提
T1436_.23.0472c15: 若比丘。從非親里比丘尼邊取衣。尼薩耆波
T1436_.23.0472c16: 夜提。除貿易
T1436_.23.0472c17: 若比丘。使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。
T1436_.23.0472c18: 尼薩耆波夜提
T1436_.23.0472c19: 若比丘。從非親里居士若居士婦乞衣得
T1436_.23.0472c20: 者。尼薩耆波夜提
T1436_.23.0472c21: 除因縁。因縁者。奪衣失衣燒衣濡衣。是名
T1436_.23.0472c22: 因縁
T1436_.23.0472c23: 若比丘。奪衣失衣燒衣漂衣。從非親里居
T1436_.23.0472c24: 士若居士婦乞衣。若非親里居士若居士婦。
T1436_.23.0472c25: 自恣多與衣。是比丘若欲取。乃至上下衣應
T1436_.23.0472c26:
T1436_.23.0472c27:
T1436_.23.0472c28:
T1436_.23.0472c29:
T1436_.23.0473a01: 受。若過受。尼薩耆波夜提
T1436_.23.0473a02: 若比丘。非親里居士若居士婦。爲辦衣價。念
T1436_.23.0473a03: 言。我如是如是衣價。買如是如是衣。與某
T1436_.23.0473a04: 甲比丘。是比丘先不自＊恣。爲好衣故少作
T1436_.23.0473a05: 因縁。便到非親里居士若居士婦所。作如
T1436_.23.0473a06: 是言。汝等善哉。辦如是如是衣價。買如是
T1436_.23.0473a07: 如是衣與我。爲好故。若得是衣。尼薩耆波
T1436_.23.0473a08: 夜提
T1436_.23.0473a09: 若比丘。非親里居士若居士婦。各各辦衣價。
T1436_.23.0473a10: 念言。＊我如是如是衣價。買如是如是衣。與
T1436_.23.0473a11: 某甲比丘。是比丘先＊不自恣請。爲好衣故少
T1436_.23.0473a12: 作因縁。便到非親里居士若居士婦所。作如
T1436_.23.0473a13: 是言。汝等善哉。辦如是如是衣價。買合作一
T1436_.23.0473a14: 衣與我。爲好故。若得是衣。尼薩耆波夜提」
T1436_.23.0473a15: 若比丘。若王若王臣。若婆羅門若居士。遣
T1436_.23.0473a16: 使送衣價。是使到是比丘所。語是比丘言。大
T1436_.23.0473a17: 徳知不。是衣價。若王若王臣。若婆羅門若居
T1436_.23.0473a18: 士。所送。大徳受是衣價。是比丘應語使如是
T1436_.23.0473a19: 言。諸比丘法。不應受衣價。我曹須衣時得
T1436_.23.0473a20: 清淨衣。應自手取物疾作衣畜。使語比丘
T1436_.23.0473a21: 言。大徳。有執事人。常能爲諸比丘執事不。
T1436_.23.0473a22: 須衣比丘應示使執事人。若守僧房人。若優
T1436_.23.0473a23: 婆塞。應語言。是人等常能爲諸比丘執事。
T1436_.23.0473a24: 使向執事人所。語執事人言。善哉執事。如
T1436_.23.0473a25: 是如是衣價。買作如是如是衣。與某甲比
T1436_.23.0473a26: 丘。是比丘須衣時至。當來當與衣。使若自勸
T1436_.23.0473a27: 喩。若使人勸喩已。還到比丘所。到已白言。
T1436_.23.0473a28: 大徳所示執事人。我勸喩作已。大徳。須衣時
T1436_.23.0473a29: 往取。當與大徳衣。須衣比丘應到執事所索
T1436_.23.0473b01: 衣。作是言。我須衣我須衣。第二第三亦如
T1436_.23.0473b02: 是索。若得衣者好。若不得第四第五極至第
T1436_.23.0473b03: 六。在執事前默然立。若第四第五極至第六。
T1436_.23.0473b04: 在執事前立。得衣者好。若不＊得。爲得衣
T1436_.23.0473b05: 故。過是求。若得是衣。尼薩耆波夜提
T1436_.23.0473b06: 若不得衣。隨衣價來處。若自去若遣使。應如
T1436_.23.0473b07: 是言。汝爲某甲比丘送衣價。是比丘於汝衣
T1436_.23.0473b08: 價竟不得用。汝自知財莫使失。是事法爾
T1436_.23.0473b09: 若比丘。新憍奢耶作敷具。尼薩耆波夜提
T1436_.23.0473b10: 若比丘。純黒羺羊毛。作新敷具。尼薩耆波夜
T1436_.23.0473b11: 提
T1436_.23.0473b12: 若比丘。欲作新敷具。應用二分純黒羺羊
T1436_.23.0473b13: 毛。第三分白。第四分下。若比丘。不用二分純
T1436_.23.0473b14: 黒羺羊毛第三分白第四分下作新敷具。尼
T1436_.23.0473b15: 薩耆波夜提
T1436_.23.0473b16: 若比丘。欲作新敷具。故敷具必應滿六年
T1436_.23.0473b17: 畜。若比丘六年内故敷具
T1436_.23.0473b18: 若捨若不捨。更作新敷具。尼薩耆波夜提。除
T1436_.23.0473b19: 僧羯磨
T1436_.23.0473b20: 若比丘。欲作新尼師壇。故尼師壇四邊。各取
T1436_.23.0473b21: 一修伽陀磔手。爲壞好色故。若比丘不取故
T1436_.23.0473b22: 尼師壇四邊各一修伽陀磔手壞色。爲好故。
T1436_.23.0473b23: 尼薩耆波夜提
T1436_.23.0473b24: 若比丘。行道中得羺羊毛欲受。是比丘應自
T1436_.23.0473b25: 手取。乃至三由旬。若無代過擔者。尼薩耆
T1436_.23.0473b26: 波夜提
T1436_.23.0473b27: 若比丘。使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛。尼
T1436_.23.0473b28: 薩耆波夜提
T1436_.23.0473b29: 若比丘。自手取金銀。若使人取。若教他取。尼
T1436_.23.0473c01: 薩耆波夜提
T1436_.23.0473c02: 若比丘。以金銀買種種物。尼薩耆波夜提
T1436_.23.0473c03: 若比丘。種種販賣。尼薩耆波夜提
T1436_.23.0473c04: 若比丘。畜長鉢得至十日若過畜。尼薩耆
T1436_.23.0473c05: 波夜提
T1436_.23.0473c06: 若比丘。所用鉢不滿五綴。更乞新鉢。爲好
T1436_.23.0473c07: 故。尼薩耆波夜提
T1436_.23.0473c08: 是比丘是鉢。應比丘衆中捨。是比丘衆中最
T1436_.23.0473c09: 下鉢應與。應如是教。汝比丘受是鉢乃至破。
T1436_.23.0473c10: 是事法爾
T1436_.23.0473c11: 若比丘。自乞縷。使非親里織師織。尼薩耆波
T1436_.23.0473c12: 夜提
T1436_.23.0473c13: 若比丘。非親里居士若居士婦。使織師爲比
T1436_.23.0473c14: 丘織作衣。是比丘先不自恣請。爲好衣故。少
T1436_.23.0473c15: 作因縁。往到織師所語織師言。汝知不。此
T1436_.23.0473c16: 衣爲我作。汝好織令緻廣。我或當與汝少物。
T1436_.23.0473c17: 是比丘若自勸喩。若使人勸喩已。後時與少
T1436_.23.0473c18: 物。乃至一食。若一食具。若一食直。爲得衣
T1436_.23.0473c19: 故。若得是衣。尼薩耆波夜提
T1436_.23.0473c20: 若比丘。與他比丘衣。後瞋恚忿心不喜。若
T1436_.23.0473c21: 自奪若使人奪。作是言。汝比丘還我衣來。
T1436_.23.0473c22: 不與汝。尼薩耆波夜提。是比丘應諸比丘前
T1436_.23.0473c23: 捨是衣
T1436_.23.0473c24: 若比丘。十日未至自恣。得急施衣。是比丘若
T1436_.23.0473c25: 須衣。得自手取物。乃至衣時應畜。若過畜。尼
T1436_.23.0473c26: 薩耆波夜提
T1436_.23.0473c27: 若比丘。夏三月過有閏。未滿八月。若阿蘭
T1436_.23.0473c28: 若比丘。在阿蘭若處住。意有疑恐怖畏難。
T1436_.23.0473c29: 若是比丘欲三衣中若一一衣著舍内
T1436_.23.0474a01: 若有因縁出界故離衣宿。極至六夜。若過宿。
T1436_.23.0474a02: 尼薩耆波夜提
T1436_.23.0474a03: ＊若比丘。春殘一月。比丘應求雨浴衣。半
T1436_.23.0474a04: 月應畜。若比丘春＊殘一月内求雨浴衣。過
T1436_.23.0474a05: 半月畜。尼薩耆波夜提
T1436_.23.0474a06: 若比丘。知檀越欲與僧物。自迴向己。尼薩耆
T1436_.23.0474a07: 波夜提
T1436_.23.0474a08: 若比丘。佛聽諸病比丘。服四種含消藥。酥
T1436_.23.0474a09: 油蜜石蜜。是藥病比丘殘共宿。極至七日應
T1436_.23.0474a10: 服。若過七日。尼薩耆波夜提
T1436_.23.0474a11: 諸大徳。已説三十尼薩耆波夜提法。今問。諸
T1436_.23.0474a12: 大徳。是中清淨不。第二第三
亦如是問		諸大徳。是中清
T1436_.23.0474a13: 淨。默然故。是事如是持
T1436_.23.0474a14: 諸大徳。是九十波夜提法。半月半月波羅提
T1436_.23.0474a15: 木叉中説
T1436_.23.0474a16: 若比丘。故妄語波夜提
T1436_.23.0474a17: 若比丘。毀訾語波夜提
T1436_.23.0474a18: 若比丘。兩舌鬪他比丘者。波夜提
T1436_.23.0474a19: 若比丘。知僧如法斷事竟。還更發起。波夜
T1436_.23.0474a20: 提
T1436_.23.0474a21: 若比丘。爲女人説法＊若過五六語。波夜提。
T1436_.23.0474a22: 除有智男子
T1436_.23.0474a23: 若比丘。以闡陀偈句。教未受具戒人者。波
T1436_.23.0474a24: 夜提
T1436_.23.0474a25: 若比丘。未受具戒人前。自爲身説過人法。若
T1436_.23.0474a26: 知若見。自稱言。我如是知如是見。乃至實。波
T1436_.23.0474a27: 夜提
T1436_.23.0474a28: 若比丘。知他比丘麁罪。向未受具戒人説。
T1436_.23.0474a29: 波夜提。除僧羯磨
T1436_.23.0474b01: 若比丘。先歡喜聽。後如是言。諸比丘隨親
T1436_.23.0474b02: 厚。迴僧物與。波夜提
T1436_.23.0474b03: 若比丘。説戒時作是言。何用説是雜碎戒
T1436_.23.0474b04: 爲。半月半月＊波羅提木叉中説。説是戒
T1436_.23.0474b05: 故。諸比丘心悔心壞心惱心熱。憂愁不樂
T1436_.23.0474b06: 生反戒心。作是輕呵戒者。波夜提
T1436_.23.0474b07: 若比丘。殺衆草木波夜提
T1436_.23.0474b08: 若比丘嫌罵波夜提
T1436_.23.0474b09: 若比丘。不隨問答惱他。波夜提
T1436_.23.0474b10: 若比丘。僧臥具若坐床。若臥床若鉤縶。若
T1436_.23.0474b11: 坐臥具。露地若自敷若使人敷。是中若坐若
T1436_.23.0474b12: 臥。去時不自擧不教人擧。波夜提
T1436_.23.0474b13: 若比丘。比丘房舍。中敷臥具。若自敷若使人
T1436_.23.0474b14: 敷。是中若坐若臥。去時不自擧不教人擧。波
T1436_.23.0474b15: 夜提
T1436_.23.0474b16: 若比丘。比丘房舍中。瞋恚忿心不喜。若自挽
T1436_.23.0474b17: 出。若使人挽出。如是言。出去滅去。汝不應是
T1436_.23.0474b18: 中住。是因縁故不異。波夜提
T1436_.23.0474b19: 若比丘。比丘房舍中。知諸比丘先安住敷臥
T1436_.23.0474b20: 具竟。後來強以臥具。若自敷若使人敷。作是
T1436_.23.0474b21: 念。若不樂者自當出去。是因縁故不異。波夜
T1436_.23.0474b22: 提
T1436_.23.0474b23: 若比丘。比丘重閣上。若尖脚坐床若臥床。
T1436_.23.0474b24: 用力若坐若臥。波夜提
T1436_.23.0474b25: 若比丘。知水有蟲。若自澆草土。若使人澆。波
T1436_.23.0474b26: 夜提
T1436_.23.0474b27: 若比丘。欲作大房舍。從戸牖平地邊漸次。若
T1436_.23.0474b28: 二若三壘令堅牢。若過＊壘。波夜提
T1436_.23.0474b29: 若比丘僧。不差教誡比丘尼。波夜提
T1436_.23.0474c01: 若比丘。僧雖差教誡比丘尼。是比丘乃至日
T1436_.23.0474c02: 沒時。波夜提
T1436_.23.0474c03: 若比丘。如是語。爲供養利故。諸比丘教化
T1436_.23.0474c04: 比丘尼。波夜提
T1436_.23.0474c05: 若比丘。與比丘尼議共道行。乃至到一聚
T1436_.23.0474c06: 落。波夜提。除因縁。因縁者。若多伴所行道。
T1436_.23.0474c07: 有疑怖畏。是名因縁
T1436_.23.0474c08: 若比丘。與比丘尼議共載船。若上水若下
T1436_.23.0474c09: 水。波夜提。除直度
T1436_.23.0474c10: 若比丘。與非親里比丘尼衣。波夜提
T1436_.23.0474c11: 若比丘。與非親里比丘尼作衣。波夜提
T1436_.23.0474c12: 若比丘。共比丘尼。獨屏覆處坐。波夜提
T1436_.23.0474c13: 若比丘。共女人獨露處坐。波夜提
T1436_.23.0474c14: 若比丘。知比丘尼讃因縁得食食。波夜提。除
T1436_.23.0474c15: 先白衣時善因縁
T1436_.23.0474c16: 若比丘。數數食波夜提。除因縁。因縁者。病時
T1436_.23.0474c17: 布施衣時。是名因縁
T1436_.23.0474c18: ＊若比丘。施一食處。無病比丘應一食。若過
T1436_.23.0474c19: 一食。波夜提
T1436_.23.0474c20: 若比丘。到白衣家自恣多與。若餅若麨。諸
T1436_.23.0474c21: 比丘若須。若二＊若三鉢應受。若過是取。波
T1436_.23.0474c22: 夜提。二三鉢受已出外。應與餘善比丘。是
T1436_.23.0474c23: 事法爾
T1436_.23.0474c24: 若比丘。食竟不受殘食法。若食波夜提
T1436_.23.0474c25: 若比丘。知他比丘食竟不受殘食法。強勸自
T1436_.23.0474c26: 恣多與飮食。如是言。比丘食。爲惱故作是
T1436_.23.0474c27: 念。令是比丘乃至少許時得惱。是因縁故不
T1436_.23.0474c28: 異。波夜提
T1436_.23.0474c29: 若比丘。別衆食波夜提。除因縁。因縁者。病
T1436_.23.0475a01: 時。作衣時。欲道行時。欲船上行時。大會時。
T1436_.23.0475a02: 外道沙門施食時。是名因縁
T1436_.23.0475a03: 若比丘。非時食波夜提
T1436_.23.0475a04: 若比丘。殘宿食食波夜提
T1436_.23.0475a05: 若比丘。不受飮食著口中。波夜提。除水及楊
T1436_.23.0475a06: 枝
T1436_.23.0475a07: 若比丘。諸家中如是美食。乳酪生酥熟酥
T1436_.23.0475a08: 油魚肉脯。若比丘無病。如是美食爲身索。波
T1436_.23.0475a09: 夜提
T1436_.23.0475a10: 若比丘。知水有蟲取用。波夜提
T1436_.23.0475a11: 若比丘。食家中臥處坐。波夜提
T1436_.23.0475a12: 若比丘。食家中獨與一女人臥處強坐。波夜
T1436_.23.0475a13: 提
T1436_.23.0475a14: 若比丘。裸形外道。若出家男。若出家女。自
T1436_.23.0475a15: 手與食。波夜提
T1436_.23.0475a16: 若比丘。軍發行往觀。波夜提。除因縁
T1436_.23.0475a17: 若比丘。有因縁到軍中。乃至二宿應住。若過
T1436_.23.0475a18: 宿。波夜提
T1436_.23.0475a19: 若比丘。乃至二宿軍中住。觀軍發行主將幢
T1436_.23.0475a20: 麾軍陣合戰。波夜提
T1436_.23.0475a21: 若比丘。瞋他比丘。恚忿不喜手打。波夜提
T1436_.23.0475a22: 若比丘。瞋他比丘。恚忿不憙手搏。波夜提
T1436_.23.0475a23: 若比丘。知他比丘麁罪。覆藏乃至一宿。波
T1436_.23.0475a24: 夜提
T1436_.23.0475a25: 若比丘。語彼比丘。大徳來至諸家。使與汝
T1436_.23.0475a26: 多美飮食。是比丘。不使與彼比丘食。如是
T1436_.23.0475a27: 言。汝去。共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。
T1436_.23.0475a28: 欲令惱故作是念。令是比丘乃至少時得
T1436_.23.0475a29: 惱。是因縁故不異。波夜提
T1436_.23.0475b01: 若比丘。無病欲露地自炙。若草木牛屎糞
T1436_.23.0475b02: 掃。若自燒若使人燒。波夜提
T1436_.23.0475b03: 若比丘。如法僧事與欲竟。後更呵。波夜提
T1436_.23.0475b04: 若比丘。未受具戒人。共一房宿過二夜。波夜
T1436_.23.0475b05: 提
T1436_.23.0475b06: 若比丘。作是言。我如是知佛法義。行障道法
T1436_.23.0475b07: 不能障道。是比丘。諸比丘應如是諫。汝大
T1436_.23.0475b08: 徳。莫作是語。我如是知佛法義。行障道法不
T1436_.23.0475b09: 能障道。汝莫謗佛。莫誣佛。謗佛不善。佛不作
T1436_.23.0475b10: 是語。佛種種因縁説行障道法實障道。汝
T1436_.23.0475b11: 大徳。捨是惡邪見。是比丘。諸比丘如是＊諫
T1436_.23.0475b12: 時。若堅持是事不捨
T1436_.23.0475b13: 諸比丘應第二第三＊諫。捨是事好。若不捨
T1436_.23.0475b14: 波夜提
T1436_.23.0475b15: 若比丘。知是人如是語不如法悔。不捨惡邪
T1436_.23.0475b16: 見故擯。若畜使共事若語共宿。波夜提
T1436_.23.0475b17: 若有沙彌作是言。我如是知佛法義。行諸欲
T1436_.23.0475b18: 不能障道。是沙彌。諸比丘應如是教。汝沙彌。
T1436_.23.0475b19: 莫作是語。我如是知佛法義。行諸欲不能障
T1436_.23.0475b20: 道。汝莫謗佛莫誣佛。謗佛不善。佛不作是語。
T1436_.23.0475b21: 佛種種因縁説行諸欲能障道。汝沙彌。捨是
T1436_.23.0475b22: 惡邪見。是沙彌。諸比丘如是教時。若堅持
T1436_.23.0475b23: 不捨
T1436_.23.0475b24: 諸比丘應第二第三教。捨是事好。若不
T1436_.23.0475b25: 捨者。諸比丘應如是語。汝沙彌。從今日
T1436_.23.0475b26: 不應言佛是我師。亦不應隨諸比丘後行。諸
T1436_.23.0475b27: 餘沙彌。得共比丘乃至一宿兩宿。汝亦無
T1436_.23.0475b28: 是事。癡人出去滅去。莫此中住。若比丘。知
T1436_.23.0475b29: 是擯沙彌。若畜使一房舍宿。波夜提
T1436_.23.0475c01: 若比丘。若寶若名寶。若自取若語取是物。
T1436_.23.0475c02: 波夜提。除僧房内。若住處内。若寶若名寶。
T1436_.23.0475c03: 僧房内住處内。如是生心。是誰有是主取
T1436_.23.0475c04: 去。是事法爾
T1436_.23.0475c05: 若比丘。得新衣應三種壞色。一一壞色。若
T1436_.23.0475c06: 青若泥若木蘭
T1436_.23.0475c07: 若比丘三種壞色中不一一壞色。若青若泥
T1436_.23.0475c08: 若木蘭作新衣。波夜提
T1436_.23.0475c09: 若比丘。半月内浴。波夜提。除因縁。因縁者。
T1436_.23.0475c10: 春殘一月半。夏初一月。是二月半。名熱時。
T1436_.23.0475c11: 除病時風時雨時作時行路時。是名因縁
T1436_.23.0475c12: 若比丘。故奪畜生命。波夜提
T1436_.23.0475c13: 若比丘。故令他比丘心疑。作是念。令是比丘
T1436_.23.0475c14: 乃至少時得惱。是因縁故不異。波夜提
T1436_.23.0475c15: 若比丘指痛挃波夜提
T1436_.23.0475c16: 若比丘水中戲波夜提
T1436_.23.0475c17: 若比丘。共女人一房舍宿。波夜提
T1436_.23.0475c18: 若比丘。自恐怖他比丘。若使人恐怖。乃至戲
T1436_.23.0475c19: 笑。波夜提
T1436_.23.0475c20: 若比丘。他比丘若鉢若衣若戸鉤&T055819;若革屣
T1436_.23.0475c21: 若針筒。如是一一生活具。若自藏若使人藏。
T1436_.23.0475c22: 乃至戲笑。波夜提
T1436_.23.0475c23: 若比丘。與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌
T1436_.23.0475c24: 尼衣。輒還用。波夜提
T1436_.23.0475c25:
T1436_.23.0475c26:
T1436_.23.0475c27:
T1436_.23.0475c28:
T1436_.23.0475c29:
T1436_.23.0476a01: 若比丘。無根僧伽婆尸沙法。謗他比丘。波
T1436_.23.0476a02: 夜提
T1436_.23.0476a03: 若比丘。與女人議共道行。乃至到一聚落。波
T1436_.23.0476a04: 夜提
T1436_.23.0476a05: 若比丘。與賊衆議共道行。乃至到一聚落。波
T1436_.23.0476a06: 夜提七
十
T1436_.23.0476a07: 若比丘。不滿二十歳人與受具足戒。波夜
T1436_.23.0476a08: 提。是人不得戒。諸比丘亦可呵。是事法爾
T1436_.23.0476a09: 若比丘。自手掘地。若使人掘。若指示言掘
T1436_.23.0476a10: 是。波夜提
T1436_.23.0476a11: 若比丘。受四月自恣請。過是受者。波夜提。
T1436_.23.0476a12: 除常自恣請。除數數自恣請。除獨自恣請
T1436_.23.0476a13: 若比丘。説＊戒時如是言。我今未學是戒。先
T1436_.23.0476a14: 當問諸比丘誦修多羅毘尼阿毘曇者。波夜
T1436_.23.0476a15: 提
T1436_.23.0476a16: 若比丘。欲得法利。是波羅提木叉中應學。
T1436_.23.0476a17: 亦應問諸比丘誦修多羅＊毘尼阿毘曇者。應
T1436_.23.0476a18: 如是言。諸大徳。是語有何義。是事法爾
T1436_.23.0476a19: 若比丘共諸比丘鬪亂諍訟時。屏處默然立
T1436_.23.0476a20: 聽作是念。諸比丘。所説我當憶持。波夜提
T1436_.23.0476a21: 若比丘。僧斷事時默然起去。波夜提
T1436_.23.0476a22: 若比丘。輕他比丘。波夜提
T1436_.23.0476a23: 若比丘飮酒。波夜提
T1436_.23.0476a24: 若比丘。非時入聚落。不白善比丘。波夜提。
T1436_.23.0476a25: 除因縁
T1436_.23.0476a26: 若比丘。請食食前食後行至餘家。波夜提
T1436_.23.0476a27: 若比丘。刹帝利王水澆頂。夜未曉未藏寶。若
T1436_.23.0476a28: 門藝門藝邊過。波夜提。除大因縁
T1436_.23.0476a29: 若比丘。説戒時如是言。我今始知是法半月
T1436_.23.0476b01: 半月入戒經中説。諸比丘知是比丘乃至若
T1436_.23.0476b02: 二若三説＊戒中坐。何況多。是比丘不以不知
T1436_.23.0476b03: 故得脱。隨所犯罪如法治。應呵令厭。汝大徳。
T1436_.23.0476b04: 汝失無利。汝不善。汝説戒時不敬説戒。不
T1436_.23.0476b05: 作是念。實有是事。不貴重。不著心中。不一心
T1436_.23.0476b06: 念。不攝耳聽法從彼事。波夜提
T1436_.23.0476b07: 若比丘。若骨若齒若角作針筒。波夜提
T1436_.23.0476b08: 若比丘。欲作坐床若臥床。足應高八指。除
T1436_.23.0476b09: 入梐。若過作。波夜提
T1436_.23.0476b10: 若比丘。自以兜羅綿貯褥。若使人貯。波夜
T1436_.23.0476b11: 提
T1436_.23.0476b12: 若比丘。欲作雨浴衣。應料量。是中量。長六修
T1436_.23.0476b13: 伽陀磔手。廣二修伽陀磔手半。若過作。波
T1436_.23.0476b14: 夜提
T1436_.23.0476b15: 若比丘。欲作覆身衣。應料量。是中量。長四修
T1436_.23.0476b16: 伽陀磔手。廣二修伽陀磔手半。若過作。波
T1436_.23.0476b17: 夜提
T1436_.23.0476b18: 若比丘。欲作尼師壇。應料量。是中量。長二修
T1436_.23.0476b19: 伽陀磔手。廣一修伽陀磔手半。若益一磔手
T1436_.23.0476b20: 縷。若過作。波夜提
T1436_.23.0476b21: 若比丘。佛衣等量作衣。若過佛衣量。波夜提。
T1436_.23.0476b22: 是中佛衣量。長九修伽陀磔手。廣六修伽陀
T1436_.23.0476b23: 磔手。是名佛衣量
T1436_.23.0476b24: 諸大徳。已説九十波夜提法。今問。諸大徳。是
T1436_.23.0476b25: 中清淨不。第二第三
亦如是問		諸大徳。是中清淨。默然
T1436_.23.0476b26: 故。是事如是持
T1436_.23.0476b27: 諸大徳。是四波羅提提舍尼法。半月半月＊波
T1436_.23.0476b28: 羅提木叉中説
T1436_.23.0476b29: 若比丘無病。白衣家内非親里比丘尼邊。自
T1436_.23.0476c01: 手受食。是比丘。應諸比丘邊出罪如是言。諸
T1436_.23.0476c02: 大徳。我墮可呵法所不應作。是可出法我今
T1436_.23.0476c03: 出。是第一波羅提提舍尼法
T1436_.23.0476c04: 有諸比丘。白衣家請食。是中一比丘尼立指
T1436_.23.0476c05: 示。與是比丘飯。與是比丘羹。諸比丘應語
T1436_.23.0476c06: 是比丘尼。小住姉妹。待諸比丘食竟。若諸比
T1436_.23.0476c07: 丘中。乃至無一比丘能語是比丘尼。姉妹小
T1436_.23.0476c08: 住待諸比丘食竟。是比丘應餘比丘邊出罪
T1436_.23.0476c09: 如是言。諸大徳。我墮可呵法所不應作。是可
T1436_.23.0476c10: ＊出法我今出。是第二波羅提提舍尼法
T1436_.23.0476c11: 有諸學家中。僧作學家羯磨。若比丘知是學
T1436_.23.0476c12: 家中僧作學家羯磨。先不請後來自手受
T1436_.23.0476c13: 飯食。是比丘應餘比丘邊出罪如是言大徳。
T1436_.23.0476c14: 我墮可呵法所不應作。是可＊出法我今出。是
T1436_.23.0476c15: 第三波羅提提舍尼法
T1436_.23.0476c16: 有僧阿蘭若處住。有疑怖畏。若比丘先
T1436_.23.0476c17: 知如是阿蘭若住處有疑怖畏。僧亦不
T1436_.23.0476c18: 作羯磨。不精舍外受飮食。精舍内受飮食。
T1436_.23.0476c19: 是比丘應餘比丘邊出罪如是言。大徳。我
T1436_.23.0476c20: 墮可呵法所不應作。是可＊出法我今出。是第
T1436_.23.0476c21: 四波羅提提舍尼法
T1436_.23.0476c22: 諸大徳。已説四波羅提提舍尼法。今問。諸大
T1436_.23.0476c23: 徳。是中清淨不。第二第三
赤如是問		諸大徳。是中清淨。
T1436_.23.0476c24: 默然故是事如是持
T1436_.23.0476c25: 諸大徳。是衆學法。半月半月＊波羅提木叉
T1436_.23.0476c26: 中説
T1436_.23.0476c27: 不高著内衣。應當學
T1436_.23.0476c28: 不下著内衣。應當學
T1436_.23.0476c29: 不參差著内衣。應當學
T1436_.23.0477a01: 不如釿頭著内衣應當學
T1436_.23.0477a02: 不如多羅葉著内衣。應當學
T1436_.23.0477a03: 不如象鼻著内衣。應當學
T1436_.23.0477a04: 不如麨團著内衣。應當學
T1436_.23.0477a05: 不細襵著内衣。應當學
T1436_.23.0477a06: 不如兩耳著内衣。應當學
T1436_.23.0477a07: 不生起著内衣。應當學
T1436_.23.0477a08: 不細生踈著内衣。應當學
T1436_.23.0477a09: 周齊著内衣。應當學
T1436_.23.0477a10: 不高被衣。應當學
T1436_.23.0477a11: 不下被衣。應當學
T1436_.23.0477a12: 不參差被衣。應當學
T1436_.23.0477a13: 齊整被衣。應當學
T1436_.23.0477a14: 好覆身入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477a15: 好覆身白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477a16: 善好入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477a17: 善好＊白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477a18: 不眄視入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477a19: 不眄視＊白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477a20: 不嗅入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477a21: 不嗅＊白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477a22: 不自大入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477a23: 不自大＊白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477a24: 小聲入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477a25: 小聲＊白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477a26: 不胡跪入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477a27: 不胡跪＊白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477a28: 不覆頭入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477a29: 不覆頭＊白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477b01: 不襆頭入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477b02: 不＊襆頭＊白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477b03: 不扠腰入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477b04: 不扠腰＊白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477b05: 不現胸入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477b06: 不現胸＊白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477b07: 不現脇入白衣舍。應當學四
十
T1436_.23.0477b08: 不現脇＊白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477b09: 不反抄衣入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477b10: 不反抄衣白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477b11: 不左右抄衣入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477b12: 不左右＊抄衣＊白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477b13: 不放衣掉入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477b14: 不放衣＊掉白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477b15: 不掉臂入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477b16: 不掉臂＊白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477b17: 不搖肩入白衣舍。應當學五
十
T1436_.23.0477b18: 不搖肩＊白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477b19: 不搖頭入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477b20: 不搖頭＊白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477b21: 不搖身入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477b22: 不搖身＊白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477b23: 不携手入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477b24: 不携手＊白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477b25: 不躄行入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477b26: 不躄＊行＊白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477b27: 不累脚入白衣舍。應當學
T1436_.23.0477b28: 不累脚＊白衣舍坐。應當學
T1436_.23.0477b29: 不掌扶頬＊白衣舍坐。爲白衣笑故。應當學」
T1436_.23.0477c01: 一心受飯。應當學
T1436_.23.0477c02: 一心受羹。應當學
T1436_.23.0477c03: 不溢鉢受飯食。應當學
T1436_.23.0477c04: 羹飯等食。應當學
T1436_.23.0477c05: 不偏刳食。應當學
T1436_.23.0477c06: 不鉢中擇好＊飯食。應當學
T1436_.23.0477c07: 不大摶飯食。應當學
T1436_.23.0477c08: 摶飯可口食。應當學
T1436_.23.0477c09: 不張口待飯食。應當學
T1436_.23.0477c10: 不含食語。應當學
T1436_.23.0477c11: 不噛半食。應當學
T1436_.23.0477c12: 不嚼食作聲食。應當學
T1436_.23.0477c13: 不全呑食食。應當學
T1436_.23.0477c14: 不味咽食食。應當學
T1436_.23.0477c15: 不吐舌食。應當學
T1436_.23.0477c16: 不嗅食食。應當學
T1436_.23.0477c17: 不舐手食。應當學
T1436_.23.0477c18: 不指抆鉢食。應當學
T1436_.23.0477c19: 不棄飯食。應當學
T1436_.23.0477c20: 不振手食。應當學
T1436_.23.0477c21: 不汚手受食器。應當學
T1436_.23.0477c22: 不得以飯覆羹更望得。應當學
T1436_.23.0477c23: 不病不得爲身索羹飯。應當學･
T1436_.23.0477c24: 不得嫉心看比坐鉢中。應當學
T1436_.23.0477c25: 一心觀鉢食。應當學
T1436_.23.0477c26: 次第食。應當學
T1436_.23.0477c27: 不應洗鉢水棄白衣舍内。除語檀越。應當學」
T1436_.23.0477c28: 人騎馬不應爲説法。除病。應當學
T1436_.23.0478a01: 人在前比丘在後。不應爲説法。除病。應當學」
T1436_.23.0478a02: 人在道中比丘在道外。不應爲説法。除病。
T1436_.23.0478a03: 應當學
T1436_.23.0478a04: 人在高比丘在下。不應爲説法。除病。應當
T1436_.23.0478a05: 學
T1436_.23.0478a06: 人坐比丘立。不應爲説法。除病。應當學
T1436_.23.0478a07: 人臥比丘坐。不應爲説法。除病。應當學
T1436_.23.0478a08: 人覆頭。不應爲説法。除病。應當學
T1436_.23.0478a09: 人＊襆頭。不應爲説法。除病。應當學
T1436_.23.0478a10: 人扠腰。不應爲説法。除病。應當學
T1436_.23.0478a11: 人現胸。不應爲説法。除病。應當學
T1436_.23.0478a12: 人現脇。不應爲説法。除病。應當學一
百
T1436_.23.0478a13: 人反抄衣。不應爲説法。除病。應當學
T1436_.23.0478a14: 人左右反抄衣。不應爲説法。除病。應當學
T1436_.23.0478a15: 人放衣＊掉。不應爲説法。除病。應當學
T1436_.23.0478a16: 人著屐。不應爲説法。除病。應當學
T1436_.23.0478a17: 人著革屣。不應爲説法。除病。應當學
T1436_.23.0478a18: 人捉杖。不應爲説法。除病。應當學
T1436_.23.0478a19: ＊人捉蓋。不應爲説法。除病。應當學
T1436_.23.0478a20: ＊人捉五尺刀。不應爲説法。除病。應當學
T1436_.23.0478a21: ＊人捉小刀。不應爲説法。除病。應當學
T1436_.23.0478a22: ＊人捉弓箭種種器杖。不應爲説法。除病。應
T1436_.23.0478a23: 當學
T1436_.23.0478a24: 不應生草上大小便涕唾。除病。應當學
T1436_.23.0478a25: 不應淨用水中大小便涕唾。除病。應當學
T1436_.23.0478a26: 不應立大小便。除病。應當學
T1436_.23.0478a27: 樹過人不應上。除大因縁。應當學
T1436_.23.0478a28: 諸大徳。已説衆學法。今問。諸大徳。是中清
T1436_.23.0478a29: 淨不第二第三
亦如是問		諸大徳。是中清淨。默然故。是事
T1436_.23.0478b01: 如是持
T1436_.23.0478b02: 諸大徳。是七滅諍法。半月半月＊波羅提木叉
T1436_.23.0478b03: 中説
T1436_.23.0478b04: 應與現前毘尼人。當與現前毘尼
T1436_.23.0478b05: 應與憶念毘尼人。當與憶念毘尼
T1436_.23.0478b06: 應與不癡毘尼人。當與不癡毘尼
T1436_.23.0478b07: 應與自言治人。當與自言治
T1436_.23.0478b08: 應與覓罪相人。當與覓罪相
T1436_.23.0478b09: 應與多覓罪相人。當與多覓罪相
T1436_.23.0478b10: 種種僧中諍事起。如草布地除滅。應當學」
T1436_.23.0478b11: 諸大徳。＊已説七滅諍法。今問諸大徳。是中
T1436_.23.0478b12: 清淨不。第二第三
亦如是問		諸大徳。是中清淨默然故是
T1436_.23.0478b13: 事如是持
T1436_.23.0478b14: 諸大徳＊已説＊戒序。已説四波羅夷法。已説
T1436_.23.0478b15: 十三僧伽婆尸沙法。已説二不定法。已説三
T1436_.23.0478b16: 十尼薩耆波夜提法。已説九十波夜提法。已
T1436_.23.0478b17: 説四波羅提提舍尼法。已説衆學法。已説七
T1436_.23.0478b18: 滅諍法。是事入佛戒經中半月半月＊波羅
T1436_.23.0478b19: 提木叉中説。及餘隨道戒法中。是中諸大
T1436_.23.0478b20: 徳。一心歡喜不諍。如水乳合安樂行。應當
T1436_.23.0478b21: 學
T1436_.23.0478b22: 毘婆尸佛如來無所著等正覺。爲六百二十
T1436_.23.0478b23: 萬比丘前後圍遶。説是戒經･
T1436_.23.0478b24:     忍辱第一道 涅槃佛稱最
T1436_.23.0478b25:     出家惱他人 不名爲沙門
T1436_.23.0478b26: 尸棄佛如來無所著等正覺。爲八十萬比丘
T1436_.23.0478b27: 前後圍遶。説是戒經･
T1436_.23.0478b28:     譬如明眼人 能避險惡道
T1436_.23.0478b29:     世有聰明人 能遠離諸惡
T1436_.23.0478c01: 毘鉢施佛如來無所著等正覺。爲十萬比丘
T1436_.23.0478c02: 前後圍遶。説是戒經･
T1436_.23.0478c03:     不惱不説過 如戒所説行
T1436_.23.0478c04:     飯食知節量 常樂在閑處
T1436_.23.0478c05:     心淨樂精進 是名諸佛教
T1436_.23.0478c06: 拘留孫佛如來無所著等正覺。爲四萬比
T1436_.23.0478c07: 丘前後圍遶。説是戒經･
T1436_.23.0478c08:     譬如蜂採花 不壞色與香
T1436_.23.0478c09:     但取其味去 比丘入聚落
T1436_.23.0478c10:     不破壞他事 不觀作不作
T1436_.23.0478c11:     但自觀身行 諦視善不善
T1436_.23.0478c12: 拘那含佛如來無所著等正覺。爲三萬比丘
T1436_.23.0478c13: 前後圍遶。説是戒經･
T1436_.23.0478c14:     欲得好心莫放逸 聖人善法當懃學
T1436_.23.0478c15:     若有知寂一心人 乃能無復憂愁患
T1436_.23.0478c16: 迦葉佛如來無所著等正覺。爲二萬比丘前
T1436_.23.0478c17: 後圍遶。説是戒經･
T1436_.23.0478c18:     一切惡莫作 當具足善法
T1436_.23.0478c19:     自淨其志意 是名諸佛教
T1436_.23.0478c20: 我釋迦牟尼佛如來無所著等正覺。爲千二
T1436_.23.0478c21: 百五十未曾有僧前後圍遶。説是戒經･
T1436_.23.0478c22:     護身爲善哉 能護口亦善
T1436_.23.0478c23:     護意爲善哉 護一切亦善
T1436_.23.0478c24:     比丘護一切 便得離衆惡
T1436_.23.0478c25:     比丘守口意 身不犯衆惡
T1436_.23.0478c26:     是三業道淨 得聖所得道
T1436_.23.0478c27:     若人撾罵不還報 於嫌恨人心不恨
T1436_.23.0478c28:     於瞋人中心常淨 見人爲惡自不作
T1436_.23.0478c29:     七佛爲世尊 能救護世間
T1436_.23.0479a01:     所可説戒經 我已廣説竟
T1436_.23.0479a02:     諸佛及弟子 恭敬是戒經
T1436_.23.0479a03:     恭敬戒經已 各各相恭敬
T1436_.23.0479a04:     慚愧得具足 能得無爲道
T1436_.23.0479a05:     已説＊戒經竟 僧一心布薩
T1436_.23.0479a06: 十誦比丘波羅提木叉戒本
T1436_.23.0479a07:
T1436_.23.0479a08:
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