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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
聖知時。即時諸比丘捨僧臥具。自持衣鉢往
居士舍。佛自住房迎食分。諸比丘往居士
舍已。天雨濕僧臥具。諸佛常法。諸比丘往居
士舍時。佛自持戸鉤。從房至房看諸房舍。開
一房門。見僧臥具在露地雨濕爛壞。即取捩
曬卷疊擧著覆處。便閉房門下撢。還自房
舍。獨坐床上結加趺坐。爾時居士知僧坐已。
自手行水。自與多美飮食自恣飽滿。爾時居
士知僧滿足已攝鉢竟。自手與水。取小床坐
衆僧前。欲聽説法。上坐説法已從坐起去。諸
比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。諸比丘
食後還時。以如是語勞問諸比丘。飮食多美。
僧飽滿不。諸比丘言。世尊。飮食多美。衆僧
飽滿。佛言。今日汝等入居士舍已。我於後持
戸鉤。從房至房看諸房舍。開一房門。見僧
臥具露地雨濕爛壞語諸比丘。是事不是非
法不應爾。一切衆僧臥具。云何趣用踐
不
知護惜。諸居士血肉乾竭。爲福徳故。布施供
養。汝等應少用。守護者善。佛如是種種因
縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘露地敷僧臥具。
細繩床麁繩床褥被。若使人敷。是中坐臥。
去時不自擧。不教人擧者。波夜提。細繩床
有五種。阿珊蹄脚。簸郎劬脚。羖羊角脚尖
脚曲脚。麁繩床有五種。阿珊蹄脚。簸郎劬
脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。褥被褥者。甘蔗滓
貯褥。瓠莖貯褥。長瓜莖貯褥。毳貯褥。芻
摩貯褥。劫貝貯褥。文闍草貯褥。麻貯褥。水
衣貯褥。被者。倶執被。芻摩被。毳被。劫貝
被。露地者。無土壁。無草木壁。無簟席壁。無
衣幔覆障。如是比無物覆障處。自敷者。自
手敷。使敷者。教他人敷。坐者坐上。臥者身
著床。不擧者。不自手擧。不教擧者。不教他
擧。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障＊閡
道。是中犯者。若比丘地了時。露地敷衆僧
臥具已。便入室坐息。至地了竟。乃擧著覆
處。波夜提。地了竟時中前時日中時晡時日
沒時。露地敷僧臥具已。便入室坐息。至日沒
竟時乃擧著覆處。波夜提。若比丘露地敷僧
臥具已。出寺門過四十九歩。波夜提。又比丘
露地敷僧臥具已。出寺門過牆籬少許。至地
了時。突吉羅。又比丘露地敷僧臥具已。不囑
人遊行諸坊。突吉羅。有二比丘露地敷僧
臥具已。倶從坐起去。後去者應擧。又二比丘
露地敷僧臥具已。持衣鉢在中。一比丘先取
衣鉢去。後＊取衣鉢去者應擧。不擧者犯。有
一時衆僧露地會食。諸比丘食竟。捨僧臥具
在露地去。有惡風雨土汚濕。以是事白佛。佛
言。應擧著覆處。佛作是語已。諸比丘食竟。
有諸白衣即坐僧臥具床上。是事白佛。佛言
應待。諸比丘久待熱悶吐逆。佛言。若有病
者應去。隨見者應擧。若二比丘見。一人應擧
大床小床。一人應擧大褥小褥。若聚落邊寺
中持臥具至空閑處。空閑處持來至聚落邊
寺中。値雨不犯若失戸鉤戸鑰無擧處。若八
十誦律卷第十
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提法之三
◎佛在舍衞國。爾時有二客比丘向暮來。次
第得一房共住。一人得床一人得草敷。二人
夜宿已。不擧便去。時草敷中生蟲。噉是草。噉
床脚床梐床檔床繩。噉被褥枕。噉已入壁
中住。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。居士知佛默然受已即從座起頭
面禮足右遶而去。還到自舍。是夜辦種種多
美飮食。早起敷坐處已遣使白佛。食具已辦。
唯聖知時。諸比丘往居士舍。佛自住房迎食
分。諸佛常法。諸比丘往居士舍。爾時佛自
持戸鉤。從一房至一房看諸房舍。佛即持戸
鉤從一房至一房。開一房戸。見是草敷蟲生
噉草噉床脚床＊梐床檔床繩被褥枕。佛見已
入是舍内。徐徐擧被褥枕。安徐擧床。漸漸擧
敷草却蟲已。掃灑埿塗竟。抖擻被褥枕。打
床却蟲還著本處。敷臥具已閉戸下扂。還
在房舍。獨坐床上結加趺坐。是時居士見僧
坐已。自手行水。自與多美飮食自恣飽滿。爾
時居士。知僧飽滿已攝鉢竟。自手與水。取小
床坐衆僧前欲聽説法。上座説法已從座起
去。諸比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。
諸比丘食後還時。以如是語勞問諸比丘。飮
食多美。僧飽滿不。佛即問諸比丘。飮食多
美。僧飽滿不。諸比丘言。飮食多美衆僧飽
滿。佛語諸比丘。汝等入居士舍已。我持戸鉤
遊行諸房。開一房戸。見草敷中生蟲。蟲噉
是草。噉床脚床＊梐床檔床繩。噉被褥枕。
噉已入壁中住欲齧人。是事不是非法不
應爾。云何僧臥具。取用踐不知護惜。諸
居士血肉乾竭。爲福徳故。布施供養。汝等應
少用守護者善。佛語諸比丘。誰是中宿。諸比
丘言。世尊。有二客比丘來。次第是中共住。
一人得床一人得草敷。夜宿已地了便去。佛
種種因縁訶責。云何名比丘。用僧臥具無所
付囑便去。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘。比丘房中敷僧臥具。若自敷若使人敷。
是中坐臥。去時不擧不教擧者。波逸提。比丘
房者。或屬衆僧。或屬一人。極小乃至容四
威儀行立坐臥。自敷者自手敷。使敷者教他
敷。坐者坐上。臥者身臥上。不擧者不自手擧。
不教擧者不教他擧。波逸提者。煮燒覆障若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若客比丘。比
丘房中敷僧臥具出界去。波逸提。若舊比丘。
比丘房中敷僧臥具出界去。作是念。即日當
還。有急因縁不得即還。出界至地了時突吉
羅。佛言。從今＊日聽付囑僧臥具已便行。囑
者。有三種言。此是戸鑰。此是房舍。此是臥
具。若説此是戸鑰此是房舍此是臥具。應付
囑誰耶。應付囑敷臥具者。若無敷臥具者。應
付囑典房者。若無典房者。應囑修治房舍人。
若無是人。應付囑是中舊比丘善好有功徳
持戒者。若無是人。是僧坊中。若有善好賢者。
若守僧坊民。應付囑。不應付囑無慚愧破
戒比丘。亦不應囑小沙彌。若不能得好人若
有衣架象牙我。應持被褥枕著上便去。若無
衣架象牙我。是中有兩床者。持被褥枕著一
床上。以一床覆上。去壁四寸便去。不犯者。是
佛在舍衞國。爾時長老耶舍。與五百眷屬倶。
來向舍衞國欲安居。時諸比丘皆作安居先
事。謂塞壁孔罅。塞土墮孔罅。補缺壞。解治
繩床。抖＊擻被枕。爾時六群比丘懈惰不作。
遙見他作便生是念。我等上座。須彼作竟受
臥具已。當於後入隨上座驅起。作是念已。諸
比丘作竟受臥具已。六群比丘便隨後入。諸
比丘問六群比丘。汝共我等來作先事不。答
言。不作。諸比丘言。汝等共我等來不作先
事。我等作先事竟。我不起。六群比丘言。如佛
所説。隨上座次第受房。不説不作先事者不
與。我是上座。云何不起。六群比丘大力勦
健。不大謹愼。即強牽出。是比丘柔軟樂人。
頭手傷壞鉢破衣裂。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事已心不喜。種種因縁訶責。
云何名比丘。比丘房中瞋恨不憙。便強牽出。
種種＊因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問六群比丘。汝等實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種＊因縁訶責。云何名
比丘。比丘房中瞋恨不憙。便強牽出。種種因
縁訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘。比丘房中瞋恨
不憙。便自牽出若使人牽。出癡人遠去不應
住此。除彼因縁波逸提。比丘房者。或屬僧或
屬一人。極小乃至容四威儀行立坐臥。瞋恨
者。不隨意故。不憙者。瞋不憙見故。自牽者。自
手牽出。使牽者。教他牽。若從床上至地。從房
内至戸。從戸至行來處。從高上至下處。從土
埵上至地。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不
悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘瞋恨不憙
牽捉比丘。能牽者波逸提。不能牽突吉羅。若
使他牽。能者波逸提。不能者突吉羅。若從坐
床上。能牽者波逸提。不能者突吉羅。若從臥
床上房内戸外行處高上土埵上。若能牽者
波逸提。不能者突吉羅。隨自牽隨教牽。皆
波逸提突吉羅。若房舍欲破故牽出。不犯
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。惡眠不一
心眠。鼾眠齘齒䆿語頻申。拍手動足作大
音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。食
不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。諸比丘各
各共相近敷臥具。作是念。莫令迦留陀夷入
中臥。時迦留陀夷。強來入中敷臥具。諸比丘
言。迦留陀夷。汝莫強入中臥。何以故。汝惡
眠不一心眠。鼾眠＊齘齒䆿語頻申。拍手動足
作大音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。
＊食不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。迦留
陀夷言。我自安樂。汝不樂者便自出去。作是
語已強敷臥具。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何名
比丘。知比丘房中先敷臥具。後來強敷。種
種＊因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁訶責迦留陀夷。
云何名比丘。知比丘房中先敷臥具。後來強
敷。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利故。與
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘知
比丘房中先敷臥具。後來強敷。若使人敷。不
樂者自當出去。除彼因縁。波逸提。知者。若
自知。若從他聞。若彼人語。強敷者。不隨他
意自強敷故。使敷者教人敷。若敷坐床前。若
敷臥床前。若敷房内。若戸外行處。若高處。若
土埵前敷者。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘。知比
丘在比丘房中先敷臥具竟。後來於坐床前
強敷臥具。若能敷者波逸提。不能敷者突吉
羅。若臥床前。若房内戸外行處高處土埵前。
若自敷。若使人敷。能敷者波逸提。不能者
突吉羅。如是處隨自敷教敷。一一波逸提突
吉羅。若比丘爲惱他故。閉戸開戸閉向開向。
然火滅火然燈滅燈。若唄呪願讀經説法問
佛在舍衞國。爾時有二客比丘向暮來。是二
客比丘次得一房。一人得閣上。一人得閣下。
得閣下者是坐禪人。寂靜早入房中。敷床褥
結加趺坐。樂默然故。在閣上者多憙調戲。經
唄呪願問難大聲戲笑。作種種無益語言。然
後入房。用力坐尖脚床上。以葦棧故。床脚及
支陷下。傷比丘頭垂死。是比丘從房出語諸
比丘。汝看是比丘。不一心坐臥故。床脚陷下
傷我頭垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘。
不一心坐臥。用力坐故。令床脚陷下。傷比丘
頭垂死。種種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘。不一心坐臥。令床脚陷下。傷比丘頭垂
死。種種因縁訶責已。語諸比丘。以十利故。
與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘。
比丘房閣中。尖脚床用力坐臥。波逸提。比
丘房者。或屬僧。或屬一人。極小乃至容四威
儀行立坐臥。閣者。一重已上皆名爲閣。床者
臥床。臥床者五種。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝
羊角脚。尖脚。曲脚。坐禪床亦有五種。阿珊
蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚。曲脚。坐者
身坐上。臥者身臥上。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘臥床。
一脚尖三脚阿珊蹄。若二脚尖二脚阿珊蹄。
若三脚尖一脚阿珊蹄。若四脚尖。是中隨用
力坐臥。一一波逸提。若臥床一脚尖三脚波
郎劬。若二脚尖二脚波郎劬。若三脚尖一脚
波郎劬。若四脚尖。是中隨用力坐臥。一一波
逸提。若是臥床。一脚尖三脚羝羊角。若二脚
尖二脚羝羊角。若三脚尖一脚羝羊角。若四
脚尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。若是臥
床。一脚尖三脚曲。若二脚尖二脚曲。若三脚
尖一脚曲。若四脚尖。是中隨用力坐臥。一
一波逸提。坐禪床亦如是。若以石支尖脚床。
波逸提。若以甎支。若以木支。若以白鑞支。若
鉛錫支。一一波逸提。若以材棧板棧櫂子棧
若厚泥。若是床脚支木朽腐。若草團支。若衣
佛在倶舍彌國。爾時長老闡那。用有蟲水
澆草和泥。諸比丘語闡那言。汝莫用有蟲水
澆草和泥殺諸小蟲。闡那答言。我用水和泥
不用蟲。諸比丘言。汝知是水有蟲。云何用和
泥。汝於畜生中無憐愍心。是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
責。云何名比丘。知水有蟲用澆草和泥。種
種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。知水有
蟲用澆草和泥。種種因縁訶已。語諸比丘。以
十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘知水有蟲。自用澆草和泥。若使人用。
波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。若眼
所見。若漉水嚢所漉。澆草者自手澆。使澆者
教他澆。和泥者自手和。使和者教他和。波
逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘知水有蟲用澆草。隨蟲死。一一
波逸提。若使他澆草。隨蟲死。一一波逸提。若
比丘知水有蟲用和泥。隨蟲死。一一波逸
提。若使他和泥。隨蟲死。一一波逸提。牛屎
乾土乃至以竹蘆葉著有蟲水中。隨蟲死。一
一波逸提。若比丘有蟲水中有蟲想用者。波
逸提。有蟲水中無蟲想用。波逸提。有蟲水疑
用。波逸提。無蟲水中有蟲想用。突吉羅。無
蟲水生疑用。突吉羅。無蟲水中無蟲想用不
佛在倶舍＊彌國。爾時長老闡那。欲起大房
閣是人性懈墮。作是念。誰能日日看視。即
一日掘地築基累壁竟。安戸向成第二重。安
施戸向泥壁塗治架椽覆訖。即日作竟即日
崩倒。是中有比丘。少欲知足行頭陀。＊聞是
事心不喜。種種因縁訶＊責。云何名比丘。起
大房＊閣大用草木泥土。即日作成即日崩倒。
種種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問。闡那。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁訶責闡那云何名比
丘。起大房＊閣大用草木泥土。即日作成即
日崩倒。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘欲起大房。當壘壁安梁戸向治地。應再三
覆。過是覆者。波逸提。大房者。温室講堂合
霤堂高樓重閣狹長屋。壁者。四壁若木
若土。梁者。棟所依處。戸者。安扇處。向者。
窓向通明處。治地者。泥地麁泥糠泥。用赤
白黒堊灑。塗治彩畫黒畫青畫白畫赤畫。
再三覆者。應若二若三覆。波逸提者。煮燒覆
障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘
自知覆者。應自覆一分竟。第二分應發頭。第
三分應約勅言。當如是覆。約勅已便去。是
比丘若在中。即竟第三覆者。是舍若用草覆。
隨所用草。一一波逸提。若用木簀覆。隨用木
簀。一一簀波逸提。若以瓦覆。隨所用瓦。一
一波逸提。不犯者。若用板覆若用鳥翅覆。
佛在舍衞國。爾時佛告諸比丘。我教化四衆
疲極。令諸比丘當教誡比丘尼。爾時諸比丘
受佛教已。次第教誡比丘尼。上座比丘次第
教誡竟。次至長老般特。時阿難往語般特言。
汝知不。汝明日次應教誡比丘尼。般特語阿
難言。我鈍根不多聞。未有所知。我夏四月
乃能誦得一拘摩羅偈。智者身口意不作一
切惡。常繋念現前捨離於諸欲。亦不受世間
無益之苦行。阿難得過是次者善。阿難再三
語般特言。諸上座已教誡竟。今次到汝。般特
比丘亦再三報阿難言。我鈍根不多聞。未有
所知。夏四月乃能誦得拘摩羅一偈。得過次
者善。阿難復言。汝明日次教誡比丘尼。即受
阿難語。夜過已。中前著衣持鉢。入舍衞城
次第乞食。食後還自房舍。空地敷坐床已入
室坐禪。爾時諸比丘尼聞。今日般特比丘次
教誡比丘尼。皆生輕心。是不多聞誦讀經
少。夏四月過誦得一拘摩羅偈。智者身口意
不作一切惡。常繋念現前捨離於諸欲。亦不
受世間無益之苦行。我等所未聞法云何得
聞。我等所未知法云何得知。所誦拘摩羅
偈。我等先已誦。諸有比丘尼。先不入祇
陀林聽法者。時皆共來。有五百比丘尼。出王
園比丘尼精舍。往祇桓聽法。詣長老般特
房前立。謦欬作聲扣戸言。大徳般特出來長
老般特。即從禪起出房。至獨坐床上端身
大坐。諸比丘尼頭面禮竟。皆在前坐。時長老
般特以柔軟語言。諸姉妹。當知我鈍根少
所讀誦。夏四月過誦得一偈。智者身口意。
不作一切惡。常繋念現前捨離於諸欲。亦不
受世間無益之苦行。雖然我當隨所知説。汝
等當一心行不放逸法。何以故。乃至諸佛。皆
從一心不放逸行。得阿耨多羅三藐三菩提。
所有助道善法。皆以不放逸爲本。作是語已。
用神通力於座上沒。在於東方虚空之中。現
四威儀行立坐臥。入火光三昧身出光焔。青
黄赤白種種色光。身下出火身上出水。身下
出水身上出火。南西北方四維上下亦復如
是。種種現神力已還坐本處。諸比丘尼見長
老般特如是神力已。輕心滅盡。生信敬心故
尊重淨心。折伏憍慢。即隨比丘尼所憙樂法
所應解法。而爲演説。衆中有得須陀洹果斯
陀含果阿那含果阿羅漢果。有種聲聞道因
縁有種辟支佛道因縁。＊有發阿耨多羅三
藐三菩提因者。爾時衆中。得如是種種大利
益。是戒初因縁
佛在王舍城。爾時六群比丘。次教誡比丘尼。
時置教誡事。置教誨事。置説法語。作二種惡
説麁惡説。爾時有下座年少比丘尼不深樂
持戒。共六群比丘調戲。輕語大笑更相字名
種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼。深
樂持戒在餘處經行。或立住待欲聞説法。又
一時摩訶波闍波提比丘尼。與大比丘尼衆
五百人倶。出王園精舍往詣佛所。頭面禮足
在一面立。五百比丘尼亦頭面禮佛足在一
面立。瞿曇彌比丘尼一面立已。白佛言。世尊。
佛爲利益故。聽教誡比丘尼。我等不得是利。
佛問瞿曇彌。云何我爲利益故。聽教誡比丘
尼。不得是利。瞿曇彌比丘尼。向佛廣説是
事。佛言實爾。我爲利益故。聽教誡比丘尼。
汝等實不得是利。時佛爲瞿曇彌及五百比
丘尼。説種種法示教利喜已默然。時瞿曇彌
五百比丘尼。知佛示教利喜已。頭面禮佛足
右繞而去。時瞿曇彌五百比丘尼去不久。佛
以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
訶責六群比丘。云何名比丘。僧不差便教誡
比丘尼。佛種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘。僧不差教誡比丘尼。教誡比丘尼者。波逸
提。僧不差者。僧未一心和合差令教誡。波逸
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若一比丘。僧未差教誡一比丘尼者。一
波逸提。若一比丘。教誡二三四比丘尼者。四
波逸提。若二比丘。教誡二比丘尼者。二波逸
提。若教誡三四一比丘尼者。一波逸提。若三
比丘。教誡三比丘尼者。三波逸提。若教誡四
一二比丘尼者。二波逸提。若四比丘。教誡四
比丘尼者。四波逸提。若教誡一二三比丘尼
者。三波逸提
佛在王舍城。爾時六群比丘。知僧不差教誡
比丘尼。便出界外自相差次教誡比丘尼。然
後入界。諸比丘尼來時。便語諸比丘尼言。僧
差我教誡比丘尼。汝來我當説教法。以是因
縁集比丘尼衆已。置教誡事置教誨事置説
法語。作二種惡。是中有年少比丘尼不深樂
持戒共六群比丘調戲。輕語大笑更相字名
種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼。深
樂持戒在餘處經行。或立住待。是時比丘尼
僧共和合相近。佛遙見比丘尼僧共和合相
近。佛知故問阿難。何以故。比丘尼僧共和
合相近。阿難答言。世尊。是六群比丘。知僧
不羯磨令教誡比丘尼便出界外自相羯磨
教誡比丘尼。然後入界。見諸比丘尼來。便作
是言。僧一心羯磨。我教誡比丘尼。汝等來
我當説教法。以是因縁故集比丘尼。置教誡
事置教誨事置説法語。作二種惡。是中有年
少下座比丘尼不深樂持戒。共六群比丘調
戲輕語更相字名。是中有上座長老比丘
尼。深樂持戒在餘處經行立待。世尊。以是因
縁故。比丘尼僧共和合相近。佛以是因縁
集比丘僧。語諸比丘。從今＊日比丘有五法。
不應差令教誡比丘尼。何等五。一者未滿二
十歳未過二十歳。二者不能持戒。三者不能
多聞。四者不能正語説法。五者犯十三事處
處汚三衆。未滿二十歳者。從受具戒來未滿
二十歳。不能持戒者。破佛所結戒。不隨具
戒中教。不知威儀。不知應行處不應行處。乃
至破小戒無怖畏心。不能次第學持戒。不多
聞者。二部具戒不合義讀誦。不能正語説法
者。不能善知世間正語上好言辭。犯十三事
者。若十三事中。處處汚式叉摩尼沙彌沙彌
尼。是三衆邊犯罪。雖悔過亦不得教誡比丘
尼。若比丘有是五法者。不得差教誡比丘尼。
若比丘成就五法。應差教誡比丘尼。何等五。
滿二十歳若過二十歳。能持戒。能多聞。能
正語説法。不犯十三事不汚三衆。滿二十歳
者。受具戒來滿＊二十歳若過。持戒者。不
犯佛所結戒。隨大戒教。知威儀。知應行處
不應行處乃至破小戒生大怖畏。知次第學。
持戒。多聞者。二部大戒合義誦讀。能正語説
法者。善知世間正語上好言辭。不犯十三事
者。十三事中不處處汚。三衆者。式叉摩尼沙
彌沙彌尼。若比丘成就此五法者。僧應差教
誡比丘尼。若比丘。不滿二十歳。不能持戒。不
能多聞。不能正語説法。犯十三事處處汚三
衆。若僧差是人教誡比丘尼者不成差。若是
人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歳若過
不能持戒。不能多聞。不能正語説法。犯十三
事汚三衆。若僧差是人者不成差。若差是人
教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歳若過。能
持戒。不能多聞。不能正語説法。犯十三事
汚三衆。若僧差是人者不成差。是人教誡比
丘尼者。波逸提。若滿二十歳若過。能持戒。
能多聞。不能正語説法。犯十三事汚三衆。若
僧差是人者不成差。是人教誡比丘尼者。波
逸提。若滿二十歳若過。能持戒。能多聞。能
正語説法。犯十三事汚三衆若僧差是人者
不成差。是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿
二十歳若過。能持戒。能多聞。能正語説法。不
犯十三事不汚三衆。若僧未差便教誡比丘
尼者。波逸提。成就五法已差。未僧中差。便
教誡者波逸提。成就五法已差。已僧中差。未
語便教誡者。突吉羅。成就五法已差。已僧中
差。已語。未僧中語。便教誡＊者突吉羅。成
就五法已差。已僧中差。已語。已僧中語。不
問來者言諸妹一切皆來集不。便教誡者突
吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。已僧
中語。已問諸妹一切皆來集不未説八敬法。
便語後比丘者突吉羅。成就五法已差。已僧
中差。已語。已僧中語。已問諸妹一切皆來
佛在舍衞國。爾時佛告難陀言。汝當教誡
比丘尼。當教誨比丘尼。當爲比丘尼説法。
何以故。若汝教誡比丘尼與我無異。即時長
老難陀默然受教。佛即時告諸比丘。汝等差
難陀教誡比丘尼。若更有如是比丘。亦當差
令教誡比丘尼。應如是作。一心和合僧。一
比丘唱言。大徳僧聽。是難陀比丘。僧差令
教誡比丘尼。若僧時到僧忍聽。僧差難陀教
誡比丘尼。白如是。作白二羯磨。僧差難陀比
丘教誡比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。
是夜過已。難陀比丘。中前著衣持鉢入城乞
食。食後還房。空地敷獨坐床。入室坐禪。時
諸比丘尼。聞難陀教誡比丘尼。先未來聽法
者。皆來集聽。五百比丘尼倶出王園精舍。入
＊祇陀林詣難陀房前。立謦欬作聲扣戸言。大
徳難陀。爲我等説法教誡來。時難陀。從禪起
開戸出至獨坐床上端身大坐。時諸比丘尼
頭面禮難陀足皆在前坐。難陀即時説種種
法示教利喜。示教利喜已默然。時諸比丘尼
得善法味。深愛樂故不欲起去。難陀作是念。
是諸比丘尼得法味故。猶欲聞法。即更爲説
種種法示教利喜。乃至日沒。語諸比丘尼言。
日沒可去。諸比丘尼即起。頭面禮足右繞而
去。出。祇陀林欲入城。城門已閉。即住城下
塹邊宿者。或在樹下或在井邊。或在屏處障
處宿。晨朝開門。諸比丘尼即便先入。時守門
人問諸比丘尼。諸善女。今從何來。答言。我
從＊祇陀林聽法。日沒來還城門已閉。不及
得入。問曰何處宿。各隨宿處答。有城下宿
者答言城下。樹下宿者答言樹＊下。井邊宿
者答言井邊。屏障處宿者答言屏障處。守
門人言。何有此法。諸沙門釋子破梵行。至
夜共作惡早起放來。如賊得婬女共宿早起
放來門下。諸釋子比丘亦如是。暮共宿已早
起放來。如是一人語二人。二人語三人。如是
展轉惡名流布滿舍衞城。是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問難陀。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責難
陀。汝不知時不知量。樂説法乃至日沒。語諸
比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘。僧差教誡比丘尼。至日沒
者。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。
能障礙道。是中犯者。若比丘地了時教誡比
丘尼。乃至日沒竟時波逸提。若比丘。地了竟
時。中前時。日中時。晡時。下晡時。日沒時教
誡比丘尼至日沒竟時。波逸提。若日沒竟
時。生日沒竟想教誡。波逸提。若日沒竟時。
生不沒竟想教誡。波逸提。若日沒竟時。生疑
教誡。波逸提。若日未沒。生沒竟想教誡。突
吉羅。若日未沒。生疑教誡。突吉羅。若日未
佛在王舍城。爾時六群比丘。自知不復得教
誡比丘尼。妬瞋作是言諸比丘爲利養故教
誡比丘尼。謂衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日藥
終身藥。以是利故。諸比丘教誡比丘尼。不爲
善好法。是中有比丘。少欲知足行頭陀。＊聞
是事心不喜。種種因縁訶＊責。云何名比丘。
作是言。諸比丘爲財利故教誡比丘尼。種種
因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。作
是言。諸比丘爲財利故。教誡比丘尼。種種因
縁訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘作是言。諸比
丘爲財利故。教誡比丘尼。波逸提。波逸提
者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯
者。若比丘言。諸比丘爲鉢故教誡比丘尼
者。波逸提若爲衣戸鉤時藥夜分藥七日
藥終身藥故。教誡比丘尼。皆波逸提。隨所説
佛在王舍城。爾時六群比丘。與助提婆達多
比丘尼。共期同道行調戲大笑。作麁惡語種
種不淨業。是中有居士逆道來者。有隨後
來者。見已共相謂言。汝等看是。爲是婦耶。
爲是私通。必共作婬欲事。是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶
責。云何名比丘。與比丘尼共期同道行從一
聚落至一聚落。佛種種因縁訶已。語諸比
丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘與比丘尼共期同道行。從一聚
落至一聚落。波逸提。期者。若比丘作期。若
比丘尼作期。道者。有二種。陸道水道。波逸
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘與比丘尼。共期陸道行。從一
聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。
逸提。若中道還突吉羅。水道亦如是。佛在
舍衞國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊行
向舍衞國。到險道中待多伴。時有諸比丘。亦
從憍薩羅遊行向舍衞國。諸比丘尼遙見諸
比丘。作是念。我等共諸比丘去者。安隱得
過。諸比丘來漸近。比丘尼問言。諸大徳。欲
何所去。諸比丘答言。向舍衞國。比丘尼言。
我等當共諸大徳去。諸比丘答言。佛結戒。
諸比丘不得與比丘尼共期同道行。云何共
去。諸比丘尼言。若然者大徳前去。時諸比丘
衆多。安隱得過險道。賊不敢發。諸比丘尼隨
後緩來。賊見女人衆少。尋出奪衣悉皆裸形
放去。諸比丘遊行。漸到舍衞國詣佛所。頭
面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如
是語勞問言諸比丘。忍不足不。安樂住。不
乞食易。不道路不極耶。諸比丘答言。世尊。
忍足安樂住。乞食易得道路不極。即以是事
向佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃
戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今是
戒應如是説。若比丘與比丘尼共期同道行。
從一聚落至一聚落。除因縁。波逸提。因縁
者。若是道中要須多伴。所行道有疑怖畏。
是名因縁。疑者有二種。一疑失衣鉢。二疑失
糧食。若疑失糧食者。比丘尼飮食。比丘應取
持去。若疑失衣鉢。者比丘尼衣鉢。比丘應
取持去。若至安隱豐樂處。爾時應還比丘尼
衣食。應語言。姉妹。汝等隨意不得共行。若
爾時即共同道行。至一聚落。波逸提。若中
道還突吉羅。若從聚落向空地。乃至一拘盧
舍波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不犯
十誦律卷第十一
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之四
佛在王舍城。爾時六群比丘。與助提婆達多
比丘尼。共載一船調戲大笑。作麁惡語種種
不清淨業。是中有白衣在兩岸上。見已共相
謂言。汝等看是。爲是婦耶。爲是私通。必共
作婬欲事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘。與比丘尼共載一船。種種因縁訶已。語
諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘與比丘尼共期載一船。波
逸提。期者。有二種。若比丘作期。若比丘尼
作期。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若一比丘與一比丘尼共期載
一船。一波逸提。若一比丘與二三四比丘尼
共期載一船。四波逸提。若二比丘與二比丘
尼共期載一船。二波逸提。若與三四一比丘
尼共期載一船。一波逸提。若三比丘與三比
丘尼共期載一船。三波逸提。若與四一二比
丘尼共期載一船。二波逸提。若四比丘與四
比丘尼共期載一船。四波逸提。若與一二三
比丘尼。共期載一船三波逸提
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊
行向舍衞城。至河岸上住待船。爾時有諸比
丘。亦從憍薩羅國遊行向舍衞城。到河岸
上待船。船至。比丘便疾上船。諸比丘尼復
來欲上船。諸比丘言。汝莫上。何以故。佛結
戒。比丘不得與比丘尼共載一船。諸比丘尼
言。若然者大徳先渡。是船即去。更不復
還。諸比丘尼即於岸上宿。夜有賊采悉奪衣
裸形放去。諸比丘遊行。到舍衞國詣佛所。
頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘
來。以如是語勞問。忍不足不。安樂住不。乞
食易得。道路不疲耶。佛即時以是語問訊。
諸比丘忍不足不。乞食不乏道路不疲耶。諸
比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食易得道路
不疲。即以是事向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘與比丘
尼。共期載一船上水下水。波逸提。除直渡。
上水者逆流。下水者順流。直渡者直到彼
岸。是中犯者。若比丘與一比丘尼。共載一船
上水。從一聚落至一聚落。波逸提。中道還者
突吉羅。若無聚落。空地乃至一拘盧舍。波逸
提中道還者突吉羅。下水亦如是。不犯者若
不共期。若直渡。若欲直渡爲水漂去。若直
佛在舍衞國。爾時諸比丘在屏處分衣。有一
比丘。是偸蘭難陀比丘尼知舊相識。數數
共語親善狎習。是比丘從分衣處出。偸蘭難
陀比丘尼見已問言。大徳。從何處來。答言。
從某處分衣來。汝所得衣分何似。答言
好。比丘尼看已言實好問言。汝須是衣耶。比
丘尼言。正使須者。我是女人薄福當何從得。
時是比丘作是念是比丘尼作如是決定索。
云何不與。即以衣與偸蘭難陀比丘尼。時佛
夏末月遊行諸國。諸比丘皆著新衣。是比丘
獨著故衣。佛見已知而故問。汝何以獨著故
衣。比丘以是事向佛廣説。佛知故問阿難。是
比丘今與非親里比丘尼衣耶。答言。實與世
尊。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責。云何
名比丘。與非親里比丘尼衣。何以故。非親里
人不能問衣足不足。爲更有無有得便直取。
若親里者。能問足不足。爲更有無有。若無能
自與。何況從索。佛種種因縁訶已。語諸比
丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘與非親里比丘尼衣。波逸提。
非親里者。親里。名母姉妹若女乃至七世
因縁。異是名非親里。衣者麻衣白麻衣赤麻
衣芻摩衣翅夷羅衣憍施耶衣劫貝衣。波
逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是
中犯者。若比丘有非親里比丘尼謂是親
里與衣。波逸提。若非親里比丘尼。謂是比丘
式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼與衣。波
逸提。若比丘。有非親里比丘尼。生疑。是親
里非親里與衣。波逸提。若比丘。有非親里
比丘尼。生疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非
式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌
尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼與衣。
皆波逸提。若比丘有親里比丘尼。生非親里
想與衣。突吉羅。若親里比丘尼。生比丘想式
叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼想與衣。突
吉羅。若比丘。有親里比丘尼。生疑。是親里
非親里與衣。突吉羅。若親里比丘尼。生疑。是
比丘非＊比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是
沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非
出家。是出家尼非出家尼與衣。突吉羅。若比
丘。有親里比丘尼。若謂若疑。有非親里比
丘尼。若謂若不謂。若疑若不疑。與不淨衣。
謂駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣與。突
佛在舍衞國。爾時迦留陀夷。與掘多比丘尼
舊相識。數數共語親善狎習。是掘多比丘尼
有衣應割截作。是比丘尼語迦留陀夷。大徳。
能爲我割截作是衣不。答言留置。即留便去。
迦留陀夷即取舒展割截簪刺。當衣脊中。作
男女和合像縫已卷疊著本處。掘多比丘尼
來問。大徳。與我割截作衣竟未。答言已作。此
是汝衣。持去。莫此間舒。還比丘尼寺中可舒。
即取持去。於諸比丘尼前言。看我師與我
作是衣好不。諸比丘尼言好。誰爲汝作。答
言。大徳迦留陀夷。可舒看。即爲舒看。當中
條有男女和合像。中有年少比丘尼憙調戲
笑者。見已語言。是衣好。自非迦留陀夷。誰
能爲汝作如是衣。時有長老比丘尼樂持戒
者。作是言。云何名比丘。故汚比丘尼衣。是
中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
以是事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。故汚比
丘尼衣。種種因縁訶已語諸比丘。以十利
故。與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘與非親里比丘尼作衣波逸提。非親里者。
親里名母姉妹＊若女乃至七世因縁。異是
名非親里。衣者。麻衣白麻衣赤麻衣芻麻
衣翅夷羅衣憍＊施耶衣劫貝衣。波逸提者。煮
燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘爲非親里比丘尼作衣。隨一一事中。波逸
提。若浣隨一一事波逸提。若染一一曬波逸
提。若割截簪縫。若刺針針。波逸提。若＊直
縫針針突吉羅。若繩絣時突吉羅。若＊簪
佛在舍衞國。爾時迦留陀夷。與掘多比丘尼
舊相識。數數共語親善狎習。迦留陀夷往
掘多比丘尼房所。屏覆處獨與掘多比丘尼
共坐。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞已
呵責言。云何名比丘。獨與一比丘尼屏覆處
共坐。種種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘獨與一比丘尼屏覆處共坐。種種因縁
訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘獨與一比丘尼屏
覆處共坐波逸提。獨與一比丘尼者。正有二
人更無第三人。屏處者。若壁障衣幔障席
障。如是等物覆障。是名屏處。波逸提者。煮
燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘獨與一比丘尼屏處坐。波逸提。起已還坐
佛在舍衞國。爾時迦留陀夷。與掘多居士婦
舊相識。數數＊共語親善狎習。時迦留陀夷
往居士婦舍。獨與此婦露地共坐。諸白衣見
已作是言。汝等看是爲比丘婦爲私通耶。是
比丘必當共作婬事。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何
名比丘。獨與一女人露地共坐。種種因縁訶
已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁訶責。云何名比丘。獨與一女
人露地共坐。佛種種因縁訶已語諸比丘。以
十利故＊與比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘獨與一女人露地共坐波逸提。女人者
名有命若大若小若嫁未嫁堪作婬事。獨與
一女人者。正有二人更無第三人。露地者。無
壁障無衣幔障無＊席障。波逸提者。煮燒覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘獨
與一女人露地共坐波逸提。起已還坐波逸
提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。若相去半
尋坐波逸提。相去一尋坐波逸提。相去一
尋半坐突吉羅。不犯者若相去二＊尋。若過
佛在舍衞國。爾時有一居士。請佛四大弟
子大迦葉舍利弗目揵連阿那律明日食。皆
默然受。居士知諸比丘默然受已。從坐起頭
面作禮右繞而去。即還自舍。通夜辦種種多
美飮食。是夜辦多美飮食已。晨朝敷雜色坐
具。自往白四大比丘言時到。偸蘭難陀比丘
尼先在是家出入。是比丘尼早起著衣入是
居士舍。見辦多美飮食敷雜色坐具。時比丘
尼問居士婦。辦多美飮食敷雜色坐具請比
丘耶。答言請。請誰耶。答言。請大迦葉舍
利弗目＊揵連阿那律。是比丘尼語居士婦言。
請是小小比丘。若問我者。當請大龍比丘。居
士婦言。何者是大龍。答言。大徳提婆達多倶
伽離騫陀達多三文達多迦留盧提捨是。
比丘尼共居士婦語時。大迦葉在前行。聞是
語作是念。我等若不即入者。是比丘尼當作
大罪。即作聲。比丘尼聞聲即默然。迴面即見。
便語居士婦言。汝請是大龍。居士婦言。誰是
大龍。答言。大迦葉舍利弗目＊揵連阿那律
是。時居士隨後來至。聞比丘尼作二種語。語
偸蘭難陀比丘尼言。汝弊惡賊比丘尼一頭
兩舌。適言小小比丘。復言大龍。若更入我
舍者。當如賊法治汝。復語其婦言。汝若更
前是比丘尼者。我當唱言。汝非我婦當棄汝
去。爾時居士令諸比丘坐雜色坐具。自行水。
自與多美飮食。與多美飮食自恣飽滿已。居
士行水。諸比丘攝鉢已。取小卑床在諸比
丘前坐。欲聽説法。大迦葉説法已。與諸比
丘倶從坐起去。往詣佛所頭面禮足一面立
笑。佛知故問大迦葉。汝何因縁笑。答言世
尊。我等今日爲偸蘭難陀比丘尼所見字名。
謂爲小小比丘。復言大龍。佛言。何因縁故
爾。大迦葉向佛廣説如上因縁。佛知故問阿
難。有諸比丘食比丘尼作因縁食耶。答言實
爾。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責。云
何名比丘。知比丘尼作因縁得食便食。種種
因縁訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘知＊比丘尼讃
歎因縁得食食者。波逸提知者。若自知若
從他知。若比丘尼自説讃歎者。比丘尼讃
歎。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘尼往語居士婦。當請
比丘。爲請誰耶。答言請某。居士婦言爾。
比丘尼言。爲辦粳米飯。是比丘食者波逸
提。有比丘尼。往語居士婦言。當請比丘爲
請誰耶。答言請某。居士婦言爾。比丘尼言。
與辦酥豆羹。比丘食者波逸提又比丘尼往
語居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答言請
某。居士婦言爾。比丘尼言。爲辦雉肉鵽肉鶉
肉。比丘食者波逸提。乃至教辦少薑著食中。
比丘食者突吉羅。又比丘尼往語居士婦言。
當請比丘。爲請誰耶。答言請某。居士婦言。
我已先請。問飯何似。答言麁飯。比丘尼言。與
＊辦粳米飯。比丘食者波逸提。又比丘尼往
語居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答言請
某。居士婦言。我已先請。問羹何似。答言。爲
作浮陵伽豆羹。比丘尼言。爲辦＊酥豆羹。比
丘食者波逸提。有比丘尼往語居士婦言。當
請比丘。爲請誰耶。答言請某。居士婦言。我
已先請。問作何食。答言牛肉。莫與牛肉。爲
辦雉肉鵽肉鶉肉。比丘食者波逸提。乃至教
以少薑著食。中比丘食者突吉羅。佛在舍衞
國。爾時有居士。先有心欲請佛及僧設會。時
世飢儉飮食難得。是居士既不大富。少於田
宅人民作使。夏月欲末。是居士憂愁言。奈何
辛苦。我先有心欲請佛及僧設會。今世飢
儉飮食難得。我不大富。少於田宅人民作使。
夏月欲末。莫令我於福徳空過。若不能都請
僧。當於僧中請少多比丘。作是念已。往詣祇
桓打揵搥。諸比丘問居士。汝何因縁故打
揵搥。答言。我欲僧中請爾所比丘明日到
我舍食。諸比丘言爾。是居士請僧已。爾時更
有急因縁事。須出城行。便約勅婦言。我有
急事須自行去。汝當請爾所比丘能辦如是
如是飮食不。時婦信樂福徳故答言。我能如
教。即辦種種多美飮食。敷雜色坐具。無人可
遣請＊比丘。時有一比丘尼。先出入是家。是
比丘尼早起著衣往其舍。見辦多美飮食敷
雜色坐具。見已問言。請比丘耶。答言欲請。
如夫所教我盡辦已。無人可往請比丘。汝能
往請比丘來者。并在此食。答言能請。時諸
比丘置衣鉢。空地經行立待請至。時比丘尼
出城。見諸比丘各已莊嚴。語諸比丘言。受某
居士請者。飮食已辦自知時到。諸比丘作是
念。佛結戒。若比丘尼作因縁食不應噉。今比
丘尼使來。是比丘尼必作食因縁。諸比丘不
往。失是請故是日斷食。時居士行還問婦言。
汝請諸比丘。好供養耶。婦言。如夫所教。我
＊辦多美飮食。敷雜色坐具。遣比丘尼往喚
諸比丘。不來。當何所供養。居士聞已瞋恚言。
若諸比丘不飮食者。何以受我請。諸比丘不
知。今世飢儉飮食難得。諸人妻子尚乏飮食。
況與乞人。是居士不能忍瞋故。入祇桓詣佛
所言。諸比丘。是居士欲入祇＊桓時。見所請
比丘謂言。汝等若不飮食者。何以受我請。汝
寧不知。今世飢儉飮食難得。諸人妻子尚
乏飮食。況與乞人。諸比丘言。居士莫愁憂。
佛爲我等結戒。不得食比丘尼作因縁食。今
日比丘尼作使來故。我等謂是比丘尼因縁
飮食。是以不往。朝來我等斷食。是居士聞
比丘斷食故。瞋即除滅。語諸比丘言。我先有
心欲請佛及僧設食。今世飢儉飮食難得。我
不大富。少於田宅人民作使。夏月欲末。我不
欲於福徳中空過。若不能都請者。當於僧中
請少多比丘明日食。汝等當知我自發心。非
比丘尼作因縁。汝等明日來食噉冷食。諸比
丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘
僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘知比丘
尼讃歎得食食。波逸提。除檀越先請。先請
者。檀越先自發心思惟。欲請比丘僧。是中不
犯者。若比丘尼往語居士婦言。當請比丘。爲
請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。比
丘尼言。爲辦粳米飯。若爲家屬作。比丘食者
不犯。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。
爲請誰耶。答言請某。居士婦言。我先已請。
比丘尼言。爲辦＊酥豆羹。若爲家屬作。比丘
食者不犯。又比丘尼往語居士婦言。當請比
丘。爲請誰耶。答言請某。居士婦言。我已
先請。比丘尼言。爲辦雉肉鵽肉鶉肉。若爲家
屬作。比丘食者不犯。乃至教以少薑著食中。
若爲家屬作。比丘食者不犯。若比丘尼往語
居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答言請某。
居士婦言。我已先請。比丘尼言。爲辦粳米
飯。若先爲比丘作。比丘食者不犯。又比丘
尼往語居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答言
請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。爲辦
＊酥豆羹若先爲比丘作。比丘食者不犯。又比
丘尼往語居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答
言請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。爲
辦雉肉鵽肉鶉肉。若先爲比丘作。比丘食者
不犯。乃至教以少薑著食中。若先爲比丘作。
佛在舍衞國。爾時有一居士。以無常因縁故。
亡失田宅家人死盡。但有一兒在是中。聞
説飯佛及僧者生忉利天。即發是願。我若飯
佛及僧者。善作是願已復念。我今無所有。當
行客作。爾時舍衞國有一富貴居士。多有田
宅人民金銀財物。種種福徳威相成就。時
小兒往到其舍。語居士言。我爲汝客作。居
士問言。汝何所能。答言。我能書能讀書能
算數。能相金銀錢相毛。相絲綿絹相珠相能
坐金肆銀肆珠肆銅肆客作肆。居士言。汝一
歳作索幾許物。答言千金錢。居士言。汝小
兒不知。今世飢儉食尚難得。何況索價。是
小兒言。我多技能如是。上中下相共決
斷。定雇金錢五百。小兒言。我應多得價直。
我急故今與汝作。當共言要。歳盡一時償我
價。居士聞已作是念。自有作人作便索價。語
是＊小兒言。汝莫憂愁。歳竟當一時與汝。居
士安著肆上。時是小兒好看市肆。是居士先
不得大利。今得再三倍。是居士過一月已。檢
校肆中。得三倍利。居士自念。若以是物我
自在坐肆。不得是利。此客作人多有福徳。
今得是利皆由小兒。即將去著田上。於田中
了了勤作。好看守護。先倉不滿今皆倍滿。歳
竟看倉。先不滿者今三倍滿。居士復念。即
以是田作處。我自在中不得是利。是小兒多
有福徳。我倉藏滿皆是＊小兒力。歳竟小
兒到居士所。一時索價。居士小避＊去作是
念。是兒若得價者。便捨我去。是以小避非
不欲與。是小兒數來索價。居士言。汝急索
價欲作何物。答言居士。我聞人説飯佛及僧
生忉利天。以是故。我一歳客作。欲飯佛及
僧生忉利天。居士聞是語即生信心。是兒爲
他故。能一歳受勤苦。居士言。欲何處作。答
言。欲祇＊桓中作。是居士方便欲令好人入
其舍。作是念已。語小兒言。祇＊桓中少釜
瓫器薪草作人。不如我家多有釜瓫器
薪草作人種種具足。正使乏少我當相助。汝
請佛及僧來就我舍。小兒即出居士舍。向祇
陀林去。爾時世尊晡時與無數大衆圍繞説
法。時小兒遙見佛在樹林中。善攝諸根成就
第一寂滅。身出光焔如眞金聚端正殊特令
人心淨。見已往到佛所。頭面禮足在一面
坐。佛爲小兒種種因縁説法。示教利喜已默
然。是小兒從坐起合掌白佛言。願世尊。明日
及僧受我請。佛默然受。是兒知佛默然受已。
頭面禮足右遶而去。還居士舍。通夜辦種種
多美飮食。爾時舍衞國節日早起。白衣多持
猪肉乾糒與衆僧。諸比丘受取甞看。漸漸多
噉飽滿。是小兒通夜辦多美飮食已。早起敷
坐處。往白佛言。食具已辦佛自知時。諸比
丘往居士舍。佛自房住迎食分。是小兒見僧
坐已。自手行水。持食欲著上座鉢中。上座言
少著。第二上座言莫多著。第三上座言著
半。如是展轉少與。莫多與與半。一切僧皆
悉作是語。小兒往看飯處猶不大減。次看
羹處亦不大減。看瓫器中皆滿不減。爾時小
兒至上座前言。爲慈愍我故不食耶。爲以世
儉故。爲以我一歳客作勤苦故。爲食不熟不
香不美故上座直性言。我不以慈愍。不以世
儉。不以客作勤苦。不以不熟不香不美故。今
日舍衞城節日。早起大得猪肉乾糒。初欲少
甞漸漸飽滿。是故食少。小兒聞已愁憂心悔。
我作食不具足。或不得生忉利天上。是小兒
出居士舍。啼哭詣佛所。説諸比丘食少。爾時
世尊。與大衆恭敬圍繞而爲説法。佛遙見小
兒啼哭而來。佛問小兒。何以啼耶。即以是
事向佛廣説。佛語小兒。汝疾還去。隨諸比丘
能噉者與。汝必得生忉利天。小兒聞已大歡
喜作是念。佛無異記。我當生忉利天無疑。
時小兒持食至上座所言。是食香美。少多取。
復以一種與言。是復大好。少多取。第二第三
皆如是勸。小兒自手與多美飮食。諸比丘自
恣飽滿已。知僧攝鉢。自手行水。取小床坐衆
僧前。欲聽説法。上座説法已從坐起去。諸比
丘隨次起去。時舍衞城晡時。有大海諸估客
至。置寶物城外各相謂言。當入城買飮食。
即遣人求。以二因縁故。求不能得。一以世
儉。二以時熱食不留殘。時買食人還語估客。
至城中買食都不可得。估客主言。我於大海
險難初不乏食。今至大城而不能得。汝等更
往審諦遍求。隨以何物方便令得。是小兒先
啼向佛時。多人見知。是人語估客言。某舍
今日多辦飮食。而所用少。汝往彼舍求食必
得。估客往居士舍。語守門者。語汝家主。有
大海估客。今在門下。時守門者即入白主。
主言便入。即入與坐。共相問訊樂不樂。居
士小默然。便問。汝何故來。答言。須食故來。
居士言。此是小兒飮食。非我有也。估客語小
兒言。我等須飮食。小兒言可得。不須道價。
今汝估客爲有幾許人。答言。有五百人。盡
喚來入。是人即往語估客主有飮食可得。而
不須價。估客主言。我等飢乏若以貴價買
尚取。何況直得皆當共去。留人守物。餘人皆
往入居士舍。小兒令坐。自手行水。與多美
飮食。自恣飽滿。與多美飮食。自恣飽滿已。
是小兒知食竟。攝器行水在一面坐。時近
小兒邊。有憍薩羅國大銅盂。時估客主語小
兒言。持此＊盂來。小兒言何以故。但取來。即
持來著估客主前。時估客主語諸估客言。隨
何舍得如是好供養者。應當以好物報償。汝
若能者著此＊盂中。時估客主衣角頭有珠。直
十萬金錢。解著＊盂中。第二估客有珠。直九
萬金錢。如是有直八萬七萬六萬五萬四萬
三萬二萬一萬者。著銅＊盂中。溢滿一＊盂持
與小兒以是相與汝隨意用。小兒言。我直與
食不賣求價。諸估客言。我亦直與不以買食。
我等所食幾許。是一一珠多有所直。小兒復
疑。我若取物。或不得生忉利天上。語估客
主言。小住。待我問佛還。估客言隨意。小兒
出城往詣佛所。頭面禮足在一面立。以是事
向佛廣説。佛言但取。必得生忉利天＊上。今
是華報。果報在後。聞是語已念言。佛無異
語。與我受記。必得生忉利天。即還到估客
所取是寶物。是小兒忽然大富貴故。即名爲
忽然居士。所可客作居士家大富貴。種種福
徳威相成就事事具足。但無兒子。惟有一
女。端正姝妙。是居士作是念。是小兒姓不
減我。但貧乏財。今日所得財物我舍不及。今
當與女作婦。即自語婦。婦言隨意。是居士
即以女與。如偈所説
有者皆盡 高者亦墮 合會有離
生者有死
以是因縁故。是居士死。波斯匿王聞已問言。
是居士有兒不。答言無兒。有兄弟不。答言無
有。誰料理是家。答言。有一女婿。善好有功
徳料理其家。王言。其家財物即與是人。復
與舍衞城内大居士職位。作是教已。即用作
大居士職。是諸比丘。食後出城往詣佛所。頭
面禮足在一面坐。諸佛常法。諸比丘食還。以
如是語勞問比丘。飮食多美衆僧飽滿不。
佛以是語問諸比丘飮食多美＊衆僧飽滿不。
諸比丘答言。飮食多美衆僧飽滿。以是事向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。以種種因縁訶
責比丘。云何名比丘。數數食。佛但訶責而
未結戒。佛在維耶離。爾時維耶離有一大
力大臣。往詣佛所頭面禮足一面坐已。佛以
種種因縁説法示教利喜。示教利喜已默然。
是大力大臣知佛種種示教利喜已。從坐起
合掌白佛言。世尊。願佛及僧受我明日食。佛
默然受。大臣知佛受已。即禮佛足右繞而去。
還到自舍。通夜辦種種淨潔多美飮食。爾時
維耶離節日。衆僧多得猪肉乾糒。諸比丘受
已。欲少甞看漸漸飽滿。是人辦種種淨潔
多美飮食已。早起敷座遣使白佛。食具已辦
佛自知時。諸比丘往大臣舍。佛自房住迎
食分。是大臣見僧坐已。自手行水。自持飯
與上座。上座言莫多著。第二上座言少著。第
三上座言與半。如是展轉莫多與少與與半。
一切皆爾。時是大臣往看飯處。飯不大減。
看羹處羹不大減。看瓫＊盂器中皆滿不減。爾
時大臣往上座所言。何故不食。爲慈愍我故。
爲世儉故。爲食不熟不香不美。上座直實
言。我不以慈愍故。不以世儉。不以不熟不
香不美故。今是節日。早起多得猪肉乾糒。
初欲少甞漸漸飽滿。是故食少。大臣聞説是
事。即發恚言。收是好食去。持猪肉乾糒來
與。爾時使人即收好食。持猪肉乾糒滿鉢與。
大臣言食。汝謂我家無是食耶。諸比丘即時
慚愧不食不語。大臣見已作是念。好食尚不
能噉。況噉麁食。還使收去。時大臣至上座
前言。汝等好食尚不能噉。何況麁食。猪肉乾
糒世間宜法。若受他請應待其食。大臣自手
捉好食言。是食香美。可少多噉。復捉餘食
言。是食香美。勝於前者。可受食。如是勸已一
切僧皆飽滿。爾時大臣。以淨潔多美飯食。
自恣飽滿已自手行水。知僧攝鉢竟。取小
床坐僧前。欲聽説法。上座説法已從坐起去。
諸比丘隨次第起去。還詣佛所頭面禮足。諸
佛常法。比丘食還如是勞問。飮食多美僧飽
滿不。佛以是語問諸比丘。飮食多美僧飽滿
不。諸比丘言。飮食多美衆僧飽滿。以是事向
佛廣説。佛以是事及先因縁集比丘僧。種種
因縁訶責諸比丘。云何名比丘。數數食。種種
因縁訶已。語諸比丘。以十利故。與＊比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘數數食。波逸
提數數者。食已更食。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘數數
食波逸提。不犯者。不數數食
佛在王舍城。爾時有一比丘。於秋月時冷熱
病盛。不能飮食羸痩無色。佛見比丘羸痩無
色。知而故問阿難。何故比丘羸痩無色。阿
難答言。世尊。是比丘秋月冷熱病盛。不能
飮食。是故羸痩無色。佛以是因縁故集比丘
僧。語諸比丘。從今日憐愍利益病比丘故。
聽三種具足食應食謂好色香味。病比丘應
受一請。不應受二請。若一請處不能飽。應
受第二請。不應受第三請。第二請處不能
飽滿應受第三請。不應受第四請。若第三
請處不能飽應受已漸漸食。乃至日中。從今
是戒應如是説。若比丘數數食波逸提。除
時。時者謂病時。是名時。若人冷盛熱盛風
盛。得食則止。是中犯者。若比丘無病數數
食。波逸提。若實病不犯。佛在舍衞國。爾時
諸比丘入舍衞城乞食。時得有衣請食。請主
言。受我食者當以衣施。諸比丘言。佛未聽
我等爲衣故數數食。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今衣因縁
故。聽諸比丘數數食從今是戒應如是説。若
比丘數數食波逸提。＊除時。時者病時施衣
時。是名時。是中犯者。若比丘有衣食請。彼
有衣食來。受請不犯食者亦不犯。又比丘有
衣食請。彼無衣食來。受請不犯。食者波逸
提。又比丘有衣食請。彼有衣食無衣食來。受
請不犯。食者波逸提。若比丘無衣食請。彼無
衣食來。受請突吉羅。食者波逸提。又比丘無
衣食請。彼有衣食來。受請突吉羅。食者不
犯。又比丘無衣食請。彼有衣食無衣食來。受
請突吉羅。食者波逸提。若比丘有衣食無衣
食請。彼有衣食無衣食來。受請突吉羅食者
波逸提。又比丘有衣食無衣食請。彼有衣食
來。受請突吉羅。食者不犯。又比丘有衣食無
衣食請。彼無衣食來。受請突吉羅。食者波
逸提。不犯者。得多有衣食請。一切有衣食
來不犯
佛在舍衞國。爾時舍衞城節日多有飮食。諸
居士作種種飮食。持詣園中便入祇＊桓打
＊犍搥。諸比丘問。居士。何因縁故打犍搥。諸
居士言。我於衆中請爾所比丘飮食。諸比丘
言。佛未聽節日在白衣會中數數食居士言。
我等白衣法。若嫁娶。節日集會醼諸親族
知識。我等貴重諸比丘。更無天神勝沙門釋
子。汝等必當受我會食。諸比丘不知云何。是
事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒
讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今聽諸
比丘節日數數食。彼與他竟受彼中。何者與
他謂相食故作食。齋日食月一日食。十五
日食。衆僧食別房食。衆僧請獨請。皆應與
佛在舍衞國。爾時憍薩羅國諸居士作福徳
舍。若有沙門婆羅門來是中宿者。諸居士往
迎問訊禮拜。湯水洗脚蘇油塗足。給好床
榻臥具氈褥被枕。明日與香美前食後食怛
鉢那。恭敬供養。爾時六群比丘。從憍薩羅國
遊行。向舍衞城到福徳舍。諸居士即時出迎
問訊禮拜。湯水洗脚蘇油塗足。給好床榻臥
具氈褥被枕。明日與香美前食後食怛鉢那
恭敬供養。爾時六群比丘共相謂言。今時惡
世飮食難得。當小住此受樂。作是念已即住
不去。是中更有沙門婆羅門來欲宿者。不相
容受。是後來沙門婆羅門語主人言。我等得
此宿不。主人言好。便入至六群比丘所欲宿。
六群比丘言不得。何以故。我已先住。六群
比丘素健多力。客來不能共語。諸居士瞋訶
責言。諸沙門釋子自言。善好有徳。云何強住
福徳舍。如王如大臣。是中有比丘少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是
事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。
云何名比丘。福徳舍過一食佛種種因縁訶
已語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒從今是
戒應如是説。若比丘福徳舍過一食波逸提。
福徳舍法者。是中應一夜宿應一食。波逸
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘福徳舍過一食。波逸提。若過一
夜宿不食者。突吉羅若餘處宿是中食者。波
佛在舍衞國。爾時長老舍利弗。從憍薩羅國
遊行。向舍衞國到福徳舍。時風病發。作是
念。我若住中過一宿不食。得突吉羅。我寧
當去。去已道中病更増劇。漸漸遊行到舍衞
國詣佛所。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客
比丘來。以如是語問諸比丘。忍不足不。安
樂住不。乞食不難。道路不疲耶。佛以是語
問舍利弗。忍不足＊不。安樂住不。乞食不
難。道路不疲耶。舍利弗言。世尊。乞食易得。
但不可忍道路疲極。以是事向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒
讃持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是説。若
比丘不病。福徳舍過一食。波逸提。病者。乃
至從一聚落至一聚落。身傷破乃至竹葉所
傷。皆名爲病。是中犯者。若比丘無病。住福
徳舍過一食。波逸提。若過一宿不食者。突
吉羅。若餘處宿是中食。波逸提。不犯者。一夜
宿一食。若病。若福徳舍是親里作。若先請。若
住福徳舍待伴欲入險道。若多有福徳舍。若
十誦＊律卷第十二
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之五
佛在舍衞國。爾時有一婆羅門。有女睞眼。即
名睞眼。夫家遣使來迎。時女父母婆羅門
言。小待。作煎餅竟送。時世飢儉。是婆羅
門勤苦求煎餅具作餅。跋難陀釋子常出入
其家。語其大衆言。隨我所入舍汝等皆隨
我入。若我得食汝等亦次第得。時跋難陀
釋子。中前著衣持鉢入婆羅門舍。與坐處
共相問訊樂不樂。坐已是婆羅門一心恭敬
問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有樂説辯才。
爲説種種妙法。主人得法味故作是言。大徳
無有羹飯。能噉是＊餅不。答言。汝等尚噉。
我何以不能。即與＊餅持出。第二第三比
丘亦如是。時餅器皆空。＊夫家復更遣使喚睞
眼女。婆羅門還遣使答言。小待。作＊餅竟送。
更求煎＊餅具。時跋難陀復共徒衆來。爲説
種種法已。復持＊餅去。＊夫家第三復遣使來
喚睞眼女。是婆羅門復答言。小待。作煎＊餅
竟送。時＊夫疑瞋言。是或不復來。彼更娶
婦。遣使語言。我已娶婦。汝莫復來。婆羅門
聞是語。愁憂瞋言。沙門釋子乃爾不知厭
足。施者不知量。受者應知量。我女婿先相
愛念。以是因縁今便棄去。是人瞋恨不能自
忍。到祇桓向佛所欲説跋難陀事。爾時佛
與百千萬衆圍繞説法。漸漸近佛。佛以慈心
力故。彼瞋即除。到佛所作是言。世尊。無有
是法。女人所貴重物。我女已失。佛爲種種
因縁説法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅
門聞佛種種因縁説法示教利喜已。頭面禮
佛足右繞而去。去不久。佛以是事集比丘僧。
知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛種種因縁訶責。云何名比丘。不知
時不知量不知法。若施者不知量。受者應知
量。佛但訶責而未結戒。時佛故在舍衞國。
爾時舍衞城中有估客衆。用沸星吉日欲出行
他國。有一估客。是跋難陀＊釋子相識。跋
難陀常出入其舍。時跋難陀。中前著衣持鉢
到其舍。與坐處共相問訊樂不樂。坐已估客
一心恭敬問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有
樂説辯才。爲説妙法。是人得法味故言。大徳。
無有羹飯。但有道中行糧麨。能噉不。答言。
汝等尚能噉。我何以不能。即與麨持出。第
二第三比丘亦如是。估客麨器皆空。是估
客往語估客主言。我所有行糧。沙門釋子悉
持去盡。小待。我更作糧食。估客主言。諸估
客欲沸星吉日去。云何得住。汝但辦糧徐徐
後來。諸估客在前去者。衆多故賊不敢發。
是一估客辦糧已。與少伴共入險道。賊發奪
物殺是估客。如是惡聲流布諸國。作是言。
釋種比丘食他行糧。是估客險道爲賊所
殺。一人語二人。二人語三人。如是展轉相
語。諸沙門釋子比丘。惡名流布滿舍衞城。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説佛以是事集比丘僧。知而故問
跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。不知時不知量
不知法。若施者不知量。受者應知量。云何
令是估客險道中爲賊所殺。種種因縁訶責
已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘往白衣家。自恣請多與
餅麨。諸比丘須者。應二三鉢取。過是取者波
居士舍。佛自住房迎食分。諸比丘往居士
舍已。天雨濕僧臥具。諸佛常法。諸比丘往居
士舍時。佛自持戸鉤。從房至房看諸房舍。開
一房門。見僧臥具在露地雨濕爛壞。即取捩
曬卷疊擧著覆處。便閉房門下撢。還自房
舍。獨坐床上結加趺坐。爾時居士知僧坐已。
自手行水。自與多美飮食自恣飽滿。爾時居
士知僧滿足已攝鉢竟。自手與水。取小床坐
衆僧前。欲聽説法。上坐説法已從坐起去。諸
比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。諸比丘
食後還時。以如是語勞問諸比丘。飮食多美。
僧飽滿不。諸比丘言。世尊。飮食多美。衆僧
飽滿。佛言。今日汝等入居士舍已。我於後持
戸鉤。從房至房看諸房舍。開一房門。見僧
臥具露地雨濕爛壞語諸比丘。是事不是非
法不應爾。一切衆僧臥具。云何趣用踐
知護惜。諸居士血肉乾竭。爲福徳故。布施供
養。汝等應少用。守護者善。佛如是種種因
縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘露地敷僧臥具。
細繩床麁繩床褥被。若使人敷。是中坐臥。
去時不自擧。不教人擧者。波夜提。細繩床
有五種。阿珊蹄脚。簸郎劬脚。羖羊角脚尖
脚曲脚。麁繩床有五種。阿珊蹄脚。簸郎劬
脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。褥被褥者。甘蔗滓
貯褥。瓠莖貯褥。長瓜莖貯褥。毳貯褥。芻
摩貯褥。劫貝貯褥。文闍草貯褥。麻貯褥。水
衣貯褥。被者。倶執被。芻摩被。毳被。劫貝
被。露地者。無土壁。無草木壁。無簟席壁。無
衣幔覆障。如是比無物覆障處。自敷者。自
手敷。使敷者。教他人敷。坐者坐上。臥者身
著床。不擧者。不自手擧。不教擧者。不教他
擧。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障＊閡
道。是中犯者。若比丘地了時。露地敷衆僧
臥具已。便入室坐息。至地了竟。乃擧著覆
處。波夜提。地了竟時中前時日中時晡時日
沒時。露地敷僧臥具已。便入室坐息。至日沒
竟時乃擧著覆處。波夜提。若比丘露地敷僧
臥具已。出寺門過四十九歩。波夜提。又比丘
露地敷僧臥具已。出寺門過牆籬少許。至地
了時。突吉羅。又比丘露地敷僧臥具已。不囑
人遊行諸坊。突吉羅。有二比丘露地敷僧
臥具已。倶從坐起去。後去者應擧。又二比丘
露地敷僧臥具已。持衣鉢在中。一比丘先取
衣鉢去。後＊取衣鉢去者應擧。不擧者犯。有
一時衆僧露地會食。諸比丘食竟。捨僧臥具
在露地去。有惡風雨土汚濕。以是事白佛。佛
言。應擧著覆處。佛作是語已。諸比丘食竟。
有諸白衣即坐僧臥具床上。是事白佛。佛言
應待。諸比丘久待熱悶吐逆。佛言。若有病
者應去。隨見者應擧。若二比丘見。一人應擧
大床小床。一人應擧大褥小褥。若聚落邊寺
中持臥具至空閑處。空閑處持來至聚落邊
寺中。値雨不犯若失戸鉤戸鑰無擧處。若八
| 難中一一難起。不擧不犯 | 十四 事竟 | ◎ |
| 第二誦之五 |
九十波逸提法之三
◎佛在舍衞國。爾時有二客比丘向暮來。次
第得一房共住。一人得床一人得草敷。二人
夜宿已。不擧便去。時草敷中生蟲。噉是草。噉
床脚床梐床檔床繩。噉被褥枕。噉已入壁
中住。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。居士知佛默然受已即從座起頭
面禮足右遶而去。還到自舍。是夜辦種種多
美飮食。早起敷坐處已遣使白佛。食具已辦。
唯聖知時。諸比丘往居士舍。佛自住房迎食
分。諸佛常法。諸比丘往居士舍。爾時佛自
持戸鉤。從一房至一房看諸房舍。佛即持戸
鉤從一房至一房。開一房戸。見是草敷蟲生
噉草噉床脚床＊梐床檔床繩被褥枕。佛見已
入是舍内。徐徐擧被褥枕。安徐擧床。漸漸擧
敷草却蟲已。掃灑埿塗竟。抖擻被褥枕。打
床却蟲還著本處。敷臥具已閉戸下扂。還
在房舍。獨坐床上結加趺坐。是時居士見僧
坐已。自手行水。自與多美飮食自恣飽滿。爾
時居士。知僧飽滿已攝鉢竟。自手與水。取小
床坐衆僧前欲聽説法。上座説法已從座起
去。諸比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。
諸比丘食後還時。以如是語勞問諸比丘。飮
食多美。僧飽滿不。佛即問諸比丘。飮食多
美。僧飽滿不。諸比丘言。飮食多美衆僧飽
滿。佛語諸比丘。汝等入居士舍已。我持戸鉤
遊行諸房。開一房戸。見草敷中生蟲。蟲噉
是草。噉床脚床＊梐床檔床繩。噉被褥枕。
噉已入壁中住欲齧人。是事不是非法不
應爾。云何僧臥具。取用踐
居士血肉乾竭。爲福徳故。布施供養。汝等應
少用守護者善。佛語諸比丘。誰是中宿。諸比
丘言。世尊。有二客比丘來。次第是中共住。
一人得床一人得草敷。夜宿已地了便去。佛
種種因縁訶責。云何名比丘。用僧臥具無所
付囑便去。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘。比丘房中敷僧臥具。若自敷若使人敷。
是中坐臥。去時不擧不教擧者。波逸提。比丘
房者。或屬衆僧。或屬一人。極小乃至容四
威儀行立坐臥。自敷者自手敷。使敷者教他
敷。坐者坐上。臥者身臥上。不擧者不自手擧。
不教擧者不教他擧。波逸提者。煮燒覆障若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若客比丘。比
丘房中敷僧臥具出界去。波逸提。若舊比丘。
比丘房中敷僧臥具出界去。作是念。即日當
還。有急因縁不得即還。出界至地了時突吉
羅。佛言。從今＊日聽付囑僧臥具已便行。囑
者。有三種言。此是戸鑰。此是房舍。此是臥
具。若説此是戸鑰此是房舍此是臥具。應付
囑誰耶。應付囑敷臥具者。若無敷臥具者。應
付囑典房者。若無典房者。應囑修治房舍人。
若無是人。應付囑是中舊比丘善好有功徳
持戒者。若無是人。是僧坊中。若有善好賢者。
若守僧坊民。應付囑。不應付囑無慚愧破
戒比丘。亦不應囑小沙彌。若不能得好人若
有衣架象牙我。應持被褥枕著上便去。若無
衣架象牙我。是中有兩床者。持被褥枕著一
床上。以一床覆上。去壁四寸便去。不犯者。是
| 房中留物去。乃至留盛富羅嚢 | 十五 事竟 |
來向舍衞國欲安居。時諸比丘皆作安居先
事。謂塞壁孔罅。塞土墮孔罅。補缺壞。解治
繩床。抖＊擻被枕。爾時六群比丘懈惰不作。
遙見他作便生是念。我等上座。須彼作竟受
臥具已。當於後入隨上座驅起。作是念已。諸
比丘作竟受臥具已。六群比丘便隨後入。諸
比丘問六群比丘。汝共我等來作先事不。答
言。不作。諸比丘言。汝等共我等來不作先
事。我等作先事竟。我不起。六群比丘言。如佛
所説。隨上座次第受房。不説不作先事者不
與。我是上座。云何不起。六群比丘大力勦
健。不大謹愼。即強牽出。是比丘柔軟樂人。
頭手傷壞鉢破衣裂。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事已心不喜。種種因縁訶責。
云何名比丘。比丘房中瞋恨不憙。便強牽出。
種種＊因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問六群比丘。汝等實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種＊因縁訶責。云何名
比丘。比丘房中瞋恨不憙。便強牽出。種種因
縁訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘。比丘房中瞋恨
不憙。便自牽出若使人牽。出癡人遠去不應
住此。除彼因縁波逸提。比丘房者。或屬僧或
屬一人。極小乃至容四威儀行立坐臥。瞋恨
者。不隨意故。不憙者。瞋不憙見故。自牽者。自
手牽出。使牽者。教他牽。若從床上至地。從房
内至戸。從戸至行來處。從高上至下處。從土
埵上至地。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不
悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘瞋恨不憙
牽捉比丘。能牽者波逸提。不能牽突吉羅。若
使他牽。能者波逸提。不能者突吉羅。若從坐
床上。能牽者波逸提。不能者突吉羅。若從臥
床上房内戸外行處高上土埵上。若能牽者
波逸提。不能者突吉羅。隨自牽隨教牽。皆
波逸提突吉羅。若房舍欲破故牽出。不犯
| 十六 竟 |
心眠。鼾眠齘齒䆿語頻申。拍手動足作大
音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。食
不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。諸比丘各
各共相近敷臥具。作是念。莫令迦留陀夷入
中臥。時迦留陀夷。強來入中敷臥具。諸比丘
言。迦留陀夷。汝莫強入中臥。何以故。汝惡
眠不一心眠。鼾眠＊齘齒䆿語頻申。拍手動足
作大音聲。諸比丘聞是聲。不得眠故食不消。
＊食不消故身體患癢。惱悶吐逆不樂。迦留
陀夷言。我自安樂。汝不樂者便自出去。作是
語已強敷臥具。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何名
比丘。知比丘房中先敷臥具。後來強敷。種
種＊因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁訶責迦留陀夷。
云何名比丘。知比丘房中先敷臥具。後來強
敷。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利故。與
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘知
比丘房中先敷臥具。後來強敷。若使人敷。不
樂者自當出去。除彼因縁。波逸提。知者。若
自知。若從他聞。若彼人語。強敷者。不隨他
意自強敷故。使敷者教人敷。若敷坐床前。若
敷臥床前。若敷房内。若戸外行處。若高處。若
土埵前敷者。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘。知比
丘在比丘房中先敷臥具竟。後來於坐床前
強敷臥具。若能敷者波逸提。不能敷者突吉
羅。若臥床前。若房内戸外行處高處土埵前。
若自敷。若使人敷。能敷者波逸提。不能者
突吉羅。如是處隨自敷教敷。一一波逸提突
吉羅。若比丘爲惱他故。閉戸開戸閉向開向。
然火滅火然燈滅燈。若唄呪願讀經説法問
| 難。隨他所不憙樂事作。一一波逸提 | 十七 竟 |
客比丘次得一房。一人得閣上。一人得閣下。
得閣下者是坐禪人。寂靜早入房中。敷床褥
結加趺坐。樂默然故。在閣上者多憙調戲。經
唄呪願問難大聲戲笑。作種種無益語言。然
後入房。用力坐尖脚床上。以葦棧故。床脚及
支陷下。傷比丘頭垂死。是比丘從房出語諸
比丘。汝看是比丘。不一心坐臥故。床脚陷下
傷我頭垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘。
不一心坐臥。用力坐故。令床脚陷下。傷比丘
頭垂死。種種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘。不一心坐臥。令床脚陷下。傷比丘頭垂
死。種種因縁訶責已。語諸比丘。以十利故。
與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘。
比丘房閣中。尖脚床用力坐臥。波逸提。比
丘房者。或屬僧。或屬一人。極小乃至容四威
儀行立坐臥。閣者。一重已上皆名爲閣。床者
臥床。臥床者五種。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝
羊角脚。尖脚。曲脚。坐禪床亦有五種。阿珊
蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚。曲脚。坐者
身坐上。臥者身臥上。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘臥床。
一脚尖三脚阿珊蹄。若二脚尖二脚阿珊蹄。
若三脚尖一脚阿珊蹄。若四脚尖。是中隨用
力坐臥。一一波逸提。若臥床一脚尖三脚波
郎劬。若二脚尖二脚波郎劬。若三脚尖一脚
波郎劬。若四脚尖。是中隨用力坐臥。一一波
逸提。若是臥床。一脚尖三脚羝羊角。若二脚
尖二脚羝羊角。若三脚尖一脚羝羊角。若四
脚尖。是中隨用力坐臥。一一波逸提。若是臥
床。一脚尖三脚曲。若二脚尖二脚曲。若三脚
尖一脚曲。若四脚尖。是中隨用力坐臥。一
一波逸提。坐禪床亦如是。若以石支尖脚床。
波逸提。若以甎支。若以木支。若以白鑞支。若
鉛錫支。一一波逸提。若以材棧板棧櫂子棧
若厚泥。若是床脚支木朽腐。若草團支。若衣
| 團支。若納團支。不犯 | 木支朽則軟不能傷 人故言不犯十八竟 |
澆草和泥。諸比丘語闡那言。汝莫用有蟲水
澆草和泥殺諸小蟲。闡那答言。我用水和泥
不用蟲。諸比丘言。汝知是水有蟲。云何用和
泥。汝於畜生中無憐愍心。是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
責。云何名比丘。知水有蟲用澆草和泥。種
種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。知水有
蟲用澆草和泥。種種因縁訶已。語諸比丘。以
十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘知水有蟲。自用澆草和泥。若使人用。
波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。若眼
所見。若漉水嚢所漉。澆草者自手澆。使澆者
教他澆。和泥者自手和。使和者教他和。波
逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘知水有蟲用澆草。隨蟲死。一一
波逸提。若使他澆草。隨蟲死。一一波逸提。若
比丘知水有蟲用和泥。隨蟲死。一一波逸
提。若使他和泥。隨蟲死。一一波逸提。牛屎
乾土乃至以竹蘆葉著有蟲水中。隨蟲死。一
一波逸提。若比丘有蟲水中有蟲想用者。波
逸提。有蟲水中無蟲想用。波逸提。有蟲水疑
用。波逸提。無蟲水中有蟲想用。突吉羅。無
蟲水生疑用。突吉羅。無蟲水中無蟲想用不
| 犯 | 十九 竟 |
閣是人性懈墮。作是念。誰能日日看視。即
一日掘地築基累壁竟。安戸向成第二重。安
施戸向泥壁塗治架椽覆訖。即日作竟即日
崩倒。是中有比丘。少欲知足行頭陀。＊聞是
事心不喜。種種因縁訶＊責。云何名比丘。起
大房＊閣大用草木泥土。即日作成即日崩倒。
種種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問。闡那。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁訶責闡那云何名比
丘。起大房＊閣大用草木泥土。即日作成即
日崩倒。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘欲起大房。當壘壁安梁戸向治地。應再三
覆。過是覆者。波逸提。大房者。温室講堂合
霤堂高樓重閣狹長屋。壁者。四壁若木
若土。梁者。棟所依處。戸者。安扇處。向者。
窓向通明處。治地者。泥地麁泥糠泥。用赤
白黒堊灑。塗治彩畫黒畫青畫白畫赤畫。
再三覆者。應若二若三覆。波逸提者。煮燒覆
障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘
自知覆者。應自覆一分竟。第二分應發頭。第
三分應約勅言。當如是覆。約勅已便去。是
比丘若在中。即竟第三覆者。是舍若用草覆。
隨所用草。一一波逸提。若用木簀覆。隨用木
簀。一一簀波逸提。若以瓦覆。隨所用瓦。一
一波逸提。不犯者。若用板覆若用鳥翅覆。
| 若用優尸羅草根覆不犯 | 二十 事竟 |
疲極。令諸比丘當教誡比丘尼。爾時諸比丘
受佛教已。次第教誡比丘尼。上座比丘次第
教誡竟。次至長老般特。時阿難往語般特言。
汝知不。汝明日次應教誡比丘尼。般特語阿
難言。我鈍根不多聞。未有所知。我夏四月
乃能誦得一拘摩羅偈。智者身口意不作一
切惡。常繋念現前捨離於諸欲。亦不受世間
無益之苦行。阿難得過是次者善。阿難再三
語般特言。諸上座已教誡竟。今次到汝。般特
比丘亦再三報阿難言。我鈍根不多聞。未有
所知。夏四月乃能誦得拘摩羅一偈。得過次
者善。阿難復言。汝明日次教誡比丘尼。即受
阿難語。夜過已。中前著衣持鉢。入舍衞城
次第乞食。食後還自房舍。空地敷坐床已入
室坐禪。爾時諸比丘尼聞。今日般特比丘次
教誡比丘尼。皆生輕心。是不多聞誦讀經
少。夏四月過誦得一拘摩羅偈。智者身口意
不作一切惡。常繋念現前捨離於諸欲。亦不
受世間無益之苦行。我等所未聞法云何得
聞。我等所未知法云何得知。所誦拘摩羅
偈。我等先已誦。諸有比丘尼。先不入祇
陀林聽法者。時皆共來。有五百比丘尼。出王
園比丘尼精舍。往祇桓聽法。詣長老般特
房前立。謦欬作聲扣戸言。大徳般特出來長
老般特。即從禪起出房。至獨坐床上端身
大坐。諸比丘尼頭面禮竟。皆在前坐。時長老
般特以柔軟語言。諸姉妹。當知我鈍根少
所讀誦。夏四月過誦得一偈。智者身口意。
不作一切惡。常繋念現前捨離於諸欲。亦不
受世間無益之苦行。雖然我當隨所知説。汝
等當一心行不放逸法。何以故。乃至諸佛。皆
從一心不放逸行。得阿耨多羅三藐三菩提。
所有助道善法。皆以不放逸爲本。作是語已。
用神通力於座上沒。在於東方虚空之中。現
四威儀行立坐臥。入火光三昧身出光焔。青
黄赤白種種色光。身下出火身上出水。身下
出水身上出火。南西北方四維上下亦復如
是。種種現神力已還坐本處。諸比丘尼見長
老般特如是神力已。輕心滅盡。生信敬心故
尊重淨心。折伏憍慢。即隨比丘尼所憙樂法
所應解法。而爲演説。衆中有得須陀洹果斯
陀含果阿那含果阿羅漢果。有種聲聞道因
縁有種辟支佛道因縁。＊有發阿耨多羅三
藐三菩提因者。爾時衆中。得如是種種大利
益。是戒初因縁
佛在王舍城。爾時六群比丘。次教誡比丘尼。
時置教誡事。置教誨事。置説法語。作二種惡
説麁惡説。爾時有下座年少比丘尼不深樂
持戒。共六群比丘調戲。輕語大笑更相字名
種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼。深
樂持戒在餘處經行。或立住待欲聞説法。又
一時摩訶波闍波提比丘尼。與大比丘尼衆
五百人倶。出王園精舍往詣佛所。頭面禮足
在一面立。五百比丘尼亦頭面禮佛足在一
面立。瞿曇彌比丘尼一面立已。白佛言。世尊。
佛爲利益故。聽教誡比丘尼。我等不得是利。
佛問瞿曇彌。云何我爲利益故。聽教誡比丘
尼。不得是利。瞿曇彌比丘尼。向佛廣説是
事。佛言實爾。我爲利益故。聽教誡比丘尼。
汝等實不得是利。時佛爲瞿曇彌及五百比
丘尼。説種種法示教利喜已默然。時瞿曇彌
五百比丘尼。知佛示教利喜已。頭面禮佛足
右繞而去。時瞿曇彌五百比丘尼去不久。佛
以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
訶責六群比丘。云何名比丘。僧不差便教誡
比丘尼。佛種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘。僧不差教誡比丘尼。教誡比丘尼者。波逸
提。僧不差者。僧未一心和合差令教誡。波逸
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若一比丘。僧未差教誡一比丘尼者。一
波逸提。若一比丘。教誡二三四比丘尼者。四
波逸提。若二比丘。教誡二比丘尼者。二波逸
提。若教誡三四一比丘尼者。一波逸提。若三
比丘。教誡三比丘尼者。三波逸提。若教誡四
一二比丘尼者。二波逸提。若四比丘。教誡四
比丘尼者。四波逸提。若教誡一二三比丘尼
者。三波逸提
佛在王舍城。爾時六群比丘。知僧不差教誡
比丘尼。便出界外自相差次教誡比丘尼。然
後入界。諸比丘尼來時。便語諸比丘尼言。僧
差我教誡比丘尼。汝來我當説教法。以是因
縁集比丘尼衆已。置教誡事置教誨事置説
法語。作二種惡。是中有年少比丘尼不深樂
持戒共六群比丘調戲。輕語大笑更相字名
種種不清淨事。是中有上座長老比丘尼。深
樂持戒在餘處經行。或立住待。是時比丘尼
僧共和合相近。佛遙見比丘尼僧共和合相
近。佛知故問阿難。何以故。比丘尼僧共和
合相近。阿難答言。世尊。是六群比丘。知僧
不羯磨令教誡比丘尼便出界外自相羯磨
教誡比丘尼。然後入界。見諸比丘尼來。便作
是言。僧一心羯磨。我教誡比丘尼。汝等來
我當説教法。以是因縁故集比丘尼。置教誡
事置教誨事置説法語。作二種惡。是中有年
少下座比丘尼不深樂持戒。共六群比丘調
戲輕語更相字名。是中有上座長老比丘
尼。深樂持戒在餘處經行立待。世尊。以是因
縁故。比丘尼僧共和合相近。佛以是因縁
集比丘僧。語諸比丘。從今＊日比丘有五法。
不應差令教誡比丘尼。何等五。一者未滿二
十歳未過二十歳。二者不能持戒。三者不能
多聞。四者不能正語説法。五者犯十三事處
處汚三衆。未滿二十歳者。從受具戒來未滿
二十歳。不能持戒者。破佛所結戒。不隨具
戒中教。不知威儀。不知應行處不應行處。乃
至破小戒無怖畏心。不能次第學持戒。不多
聞者。二部具戒不合義讀誦。不能正語説法
者。不能善知世間正語上好言辭。犯十三事
者。若十三事中。處處汚式叉摩尼沙彌沙彌
尼。是三衆邊犯罪。雖悔過亦不得教誡比丘
尼。若比丘有是五法者。不得差教誡比丘尼。
若比丘成就五法。應差教誡比丘尼。何等五。
滿二十歳若過二十歳。能持戒。能多聞。能
正語説法。不犯十三事不汚三衆。滿二十歳
者。受具戒來滿＊二十歳若過。持戒者。不
犯佛所結戒。隨大戒教。知威儀。知應行處
不應行處乃至破小戒生大怖畏。知次第學。
持戒。多聞者。二部大戒合義誦讀。能正語説
法者。善知世間正語上好言辭。不犯十三事
者。十三事中不處處汚。三衆者。式叉摩尼沙
彌沙彌尼。若比丘成就此五法者。僧應差教
誡比丘尼。若比丘。不滿二十歳。不能持戒。不
能多聞。不能正語説法。犯十三事處處汚三
衆。若僧差是人教誡比丘尼者不成差。若是
人教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歳若過
不能持戒。不能多聞。不能正語説法。犯十三
事汚三衆。若僧差是人者不成差。若差是人
教誡比丘尼者。波逸提。若滿二十歳若過。能
持戒。不能多聞。不能正語説法。犯十三事
汚三衆。若僧差是人者不成差。是人教誡比
丘尼者。波逸提。若滿二十歳若過。能持戒。
能多聞。不能正語説法。犯十三事汚三衆。若
僧差是人者不成差。是人教誡比丘尼者。波
逸提。若滿二十歳若過。能持戒。能多聞。能
正語説法。犯十三事汚三衆若僧差是人者
不成差。是人教誡比丘尼者。波逸提。若滿
二十歳若過。能持戒。能多聞。能正語説法。不
犯十三事不汚三衆。若僧未差便教誡比丘
尼者。波逸提。成就五法已差。未僧中差。便
教誡者波逸提。成就五法已差。已僧中差。未
語便教誡者。突吉羅。成就五法已差。已僧中
差。已語。未僧中語。便教誡＊者突吉羅。成
就五法已差。已僧中差。已語。已僧中語。不
問來者言諸妹一切皆來集不。便教誡者突
吉羅。成就五法已差。已僧中差。已語。已僧
中語。已問諸妹一切皆來集不未説八敬法。
便語後比丘者突吉羅。成就五法已差。已僧
中差。已語。已僧中語。已問諸妹一切皆來
| 集不。已説八敬法。次語後比丘者不犯 | 二十 一＊竟 |
比丘尼。當教誨比丘尼。當爲比丘尼説法。
何以故。若汝教誡比丘尼與我無異。即時長
老難陀默然受教。佛即時告諸比丘。汝等差
難陀教誡比丘尼。若更有如是比丘。亦當差
令教誡比丘尼。應如是作。一心和合僧。一
比丘唱言。大徳僧聽。是難陀比丘。僧差令
教誡比丘尼。若僧時到僧忍聽。僧差難陀教
誡比丘尼。白如是。作白二羯磨。僧差難陀比
丘教誡比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。
是夜過已。難陀比丘。中前著衣持鉢入城乞
食。食後還房。空地敷獨坐床。入室坐禪。時
諸比丘尼。聞難陀教誡比丘尼。先未來聽法
者。皆來集聽。五百比丘尼倶出王園精舍。入
＊祇陀林詣難陀房前。立謦欬作聲扣戸言。大
徳難陀。爲我等説法教誡來。時難陀。從禪起
開戸出至獨坐床上端身大坐。時諸比丘尼
頭面禮難陀足皆在前坐。難陀即時説種種
法示教利喜。示教利喜已默然。時諸比丘尼
得善法味。深愛樂故不欲起去。難陀作是念。
是諸比丘尼得法味故。猶欲聞法。即更爲説
種種法示教利喜。乃至日沒。語諸比丘尼言。
日沒可去。諸比丘尼即起。頭面禮足右繞而
去。出。祇陀林欲入城。城門已閉。即住城下
塹邊宿者。或在樹下或在井邊。或在屏處障
處宿。晨朝開門。諸比丘尼即便先入。時守門
人問諸比丘尼。諸善女。今從何來。答言。我
從＊祇陀林聽法。日沒來還城門已閉。不及
得入。問曰何處宿。各隨宿處答。有城下宿
者答言城下。樹下宿者答言樹＊下。井邊宿
者答言井邊。屏障處宿者答言屏障處。守
門人言。何有此法。諸沙門釋子破梵行。至
夜共作惡早起放來。如賊得婬女共宿早起
放來門下。諸釋子比丘亦如是。暮共宿已早
起放來。如是一人語二人。二人語三人。如是
展轉惡名流布滿舍衞城。是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問難陀。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責難
陀。汝不知時不知量。樂説法乃至日沒。語諸
比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘。僧差教誡比丘尼。至日沒
者。波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。
能障礙道。是中犯者。若比丘地了時教誡比
丘尼。乃至日沒竟時波逸提。若比丘。地了竟
時。中前時。日中時。晡時。下晡時。日沒時教
誡比丘尼至日沒竟時。波逸提。若日沒竟
時。生日沒竟想教誡。波逸提。若日沒竟時。
生不沒竟想教誡。波逸提。若日沒竟時。生疑
教誡。波逸提。若日未沒。生沒竟想教誡。突
吉羅。若日未沒。生疑教誡。突吉羅。若日未
| 沒。生未沒想教誡不犯 | 二十 二竟 |
誡比丘尼。妬瞋作是言諸比丘爲利養故教
誡比丘尼。謂衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日藥
終身藥。以是利故。諸比丘教誡比丘尼。不爲
善好法。是中有比丘。少欲知足行頭陀。＊聞
是事心不喜。種種因縁訶＊責。云何名比丘。
作是言。諸比丘爲財利故教誡比丘尼。種種
因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。作
是言。諸比丘爲財利故。教誡比丘尼。種種因
縁訶已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘作是言。諸比
丘爲財利故。教誡比丘尼。波逸提。波逸提
者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯
者。若比丘言。諸比丘爲鉢故教誡比丘尼
者。波逸提若爲衣戸鉤時藥夜分藥七日
藥終身藥故。教誡比丘尼。皆波逸提。隨所説
| 隨得爾所波逸提 | 二十 三＊竟 |
比丘尼。共期同道行調戲大笑。作麁惡語種
種不淨業。是中有居士逆道來者。有隨後
來者。見已共相謂言。汝等看是。爲是婦耶。
爲是私通。必共作婬欲事。是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶
責。云何名比丘。與比丘尼共期同道行從一
聚落至一聚落。佛種種因縁訶已。語諸比
丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘與比丘尼共期同道行。從一聚
落至一聚落。波逸提。期者。若比丘作期。若
比丘尼作期。道者。有二種。陸道水道。波逸
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘與比丘尼。共期陸道行。從一
聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。
| 若向空地無聚落處乃。至一拘盧舍 | 五百 弓量 | 波 |
舍衞國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊行
向舍衞國。到險道中待多伴。時有諸比丘。亦
從憍薩羅遊行向舍衞國。諸比丘尼遙見諸
比丘。作是念。我等共諸比丘去者。安隱得
過。諸比丘來漸近。比丘尼問言。諸大徳。欲
何所去。諸比丘答言。向舍衞國。比丘尼言。
我等當共諸大徳去。諸比丘答言。佛結戒。
諸比丘不得與比丘尼共期同道行。云何共
去。諸比丘尼言。若然者大徳前去。時諸比丘
衆多。安隱得過險道。賊不敢發。諸比丘尼隨
後緩來。賊見女人衆少。尋出奪衣悉皆裸形
放去。諸比丘遊行。漸到舍衞國詣佛所。頭
面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如
是語勞問言諸比丘。忍不足不。安樂住。不
乞食易。不道路不極耶。諸比丘答言。世尊。
忍足安樂住。乞食易得道路不極。即以是事
向佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃
戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今是
戒應如是説。若比丘與比丘尼共期同道行。
從一聚落至一聚落。除因縁。波逸提。因縁
者。若是道中要須多伴。所行道有疑怖畏。
是名因縁。疑者有二種。一疑失衣鉢。二疑失
糧食。若疑失糧食者。比丘尼飮食。比丘應取
持去。若疑失衣鉢。者比丘尼衣鉢。比丘應
取持去。若至安隱豐樂處。爾時應還比丘尼
衣食。應語言。姉妹。汝等隨意不得共行。若
爾時即共同道行。至一聚落。波逸提。若中
道還突吉羅。若從聚落向空地。乃至一拘盧
舍波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不犯
| 者。不期去。若有王夫人共行不犯 | 二十 四竟 |
| 第二誦之六 |
九十波逸提之四
佛在王舍城。爾時六群比丘。與助提婆達多
比丘尼。共載一船調戲大笑。作麁惡語種種
不清淨業。是中有白衣在兩岸上。見已共相
謂言。汝等看是。爲是婦耶。爲是私通。必共
作婬欲事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘。與比丘尼共載一船。種種因縁訶已。語
諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘與比丘尼共期載一船。波
逸提。期者。有二種。若比丘作期。若比丘尼
作期。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若一比丘與一比丘尼共期載
一船。一波逸提。若一比丘與二三四比丘尼
共期載一船。四波逸提。若二比丘與二比丘
尼共期載一船。二波逸提。若與三四一比丘
尼共期載一船。一波逸提。若三比丘與三比
丘尼共期載一船。三波逸提。若與四一二比
丘尼共期載一船。二波逸提。若四比丘與四
比丘尼共期載一船。四波逸提。若與一二三
比丘尼。共期載一船三波逸提
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊
行向舍衞城。至河岸上住待船。爾時有諸比
丘。亦從憍薩羅國遊行向舍衞城。到河岸
上待船。船至。比丘便疾上船。諸比丘尼復
來欲上船。諸比丘言。汝莫上。何以故。佛結
戒。比丘不得與比丘尼共載一船。諸比丘尼
言。若然者大徳先渡。是船即去。更不復
還。諸比丘尼即於岸上宿。夜有賊采悉奪衣
裸形放去。諸比丘遊行。到舍衞國詣佛所。
頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘
來。以如是語勞問。忍不足不。安樂住不。乞
食易得。道路不疲耶。佛即時以是語問訊。
諸比丘忍不足不。乞食不乏道路不疲耶。諸
比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食易得道路
不疲。即以是事向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘與比丘
尼。共期載一船上水下水。波逸提。除直渡。
上水者逆流。下水者順流。直渡者直到彼
岸。是中犯者。若比丘與一比丘尼。共載一船
上水。從一聚落至一聚落。波逸提。中道還者
突吉羅。若無聚落。空地乃至一拘盧舍。波逸
提中道還者突吉羅。下水亦如是。不犯者若
不共期。若直渡。若欲直渡爲水漂去。若直
| 渡前岸崩墮。若＊漂失行具。船上下不犯 | 二十 五竟 |
比丘。是偸蘭難陀比丘尼知舊相識。數數
共語親善狎習。是比丘從分衣處出。偸蘭難
陀比丘尼見已問言。大徳。從何處來。答言。
從某處分衣來。汝所得衣分何似。答言
好。比丘尼看已言實好問言。汝須是衣耶。比
丘尼言。正使須者。我是女人薄福當何從得。
時是比丘作是念是比丘尼作如是決定索。
云何不與。即以衣與偸蘭難陀比丘尼。時佛
夏末月遊行諸國。諸比丘皆著新衣。是比丘
獨著故衣。佛見已知而故問。汝何以獨著故
衣。比丘以是事向佛廣説。佛知故問阿難。是
比丘今與非親里比丘尼衣耶。答言。實與世
尊。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責。云何
名比丘。與非親里比丘尼衣。何以故。非親里
人不能問衣足不足。爲更有無有得便直取。
若親里者。能問足不足。爲更有無有。若無能
自與。何況從索。佛種種因縁訶已。語諸比
丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘與非親里比丘尼衣。波逸提。
非親里者。親里。名母姉妹若女乃至七世
因縁。異是名非親里。衣者麻衣白麻衣赤麻
衣芻摩衣翅夷羅衣憍施耶衣劫貝衣。波
逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是
中犯者。若比丘有非親里比丘尼謂是親
里與衣。波逸提。若非親里比丘尼。謂是比丘
式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼與衣。波
逸提。若比丘。有非親里比丘尼。生疑。是親
里非親里與衣。波逸提。若比丘。有非親里
比丘尼。生疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非
式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌
尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼與衣。
皆波逸提。若比丘有親里比丘尼。生非親里
想與衣。突吉羅。若親里比丘尼。生比丘想式
叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼想與衣。突
吉羅。若比丘。有親里比丘尼。生疑。是親里
非親里與衣。突吉羅。若親里比丘尼。生疑。是
比丘非＊比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是
沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非
出家。是出家尼非出家尼與衣。突吉羅。若比
丘。有親里比丘尼。若謂若疑。有非親里比
丘尼。若謂若不謂。若疑若不疑。與不淨衣。
謂駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣與。突
| 吉羅 | 二十 六＊竟 |
舊相識。數數共語親善狎習。是掘多比丘尼
有衣應割截作。是比丘尼語迦留陀夷。大徳。
能爲我割截作是衣不。答言留置。即留便去。
迦留陀夷即取舒展割截簪刺。當衣脊中。作
男女和合像縫已卷疊著本處。掘多比丘尼
來問。大徳。與我割截作衣竟未。答言已作。此
是汝衣。持去。莫此間舒。還比丘尼寺中可舒。
即取持去。於諸比丘尼前言。看我師與我
作是衣好不。諸比丘尼言好。誰爲汝作。答
言。大徳迦留陀夷。可舒看。即爲舒看。當中
條有男女和合像。中有年少比丘尼憙調戲
笑者。見已語言。是衣好。自非迦留陀夷。誰
能爲汝作如是衣。時有長老比丘尼樂持戒
者。作是言。云何名比丘。故汚比丘尼衣。是
中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
以是事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。故汚比
丘尼衣。種種因縁訶已語諸比丘。以十利
故。與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘與非親里比丘尼作衣波逸提。非親里者。
親里名母姉妹＊若女乃至七世因縁。異是
名非親里。衣者。麻衣白麻衣赤麻衣芻麻
衣翅夷羅衣憍＊施耶衣劫貝衣。波逸提者。煮
燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘爲非親里比丘尼作衣。隨一一事中。波逸
提。若浣隨一一事波逸提。若染一一曬波逸
提。若割截簪縫。若刺針針。波逸提。若＊直
縫針針突吉羅。若繩絣時突吉羅。若＊簪
| 縁突吉羅。若與親里比丘尼作衣不犯 | 二十 七＊竟 |
舊相識。數數共語親善狎習。迦留陀夷往
掘多比丘尼房所。屏覆處獨與掘多比丘尼
共坐。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞已
呵責言。云何名比丘。獨與一比丘尼屏覆處
共坐。種種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘獨與一比丘尼屏覆處共坐。種種因縁
訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘獨與一比丘尼屏
覆處共坐波逸提。獨與一比丘尼者。正有二
人更無第三人。屏處者。若壁障衣幔障席
障。如是等物覆障。是名屏處。波逸提者。煮
燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘獨與一比丘尼屏處坐。波逸提。起已還坐
| 波逸提隨起還坐。隨得爾所波逸提 | 二十 八＊竟 |
舊相識。數數＊共語親善狎習。時迦留陀夷
往居士婦舍。獨與此婦露地共坐。諸白衣見
已作是言。汝等看是爲比丘婦爲私通耶。是
比丘必當共作婬事。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何
名比丘。獨與一女人露地共坐。種種因縁訶
已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁訶責。云何名比丘。獨與一女
人露地共坐。佛種種因縁訶已語諸比丘。以
十利故＊與比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘獨與一女人露地共坐波逸提。女人者
名有命若大若小若嫁未嫁堪作婬事。獨與
一女人者。正有二人更無第三人。露地者。無
壁障無衣幔障無＊席障。波逸提者。煮燒覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘獨
與一女人露地共坐波逸提。起已還坐波逸
提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。若相去半
尋坐波逸提。相去一尋坐波逸提。相去一
尋半坐突吉羅。不犯者若相去二＊尋。若過
| 二＊尋坐不犯 | 二十 九竟 |
子大迦葉舍利弗目揵連阿那律明日食。皆
默然受。居士知諸比丘默然受已。從坐起頭
面作禮右繞而去。即還自舍。通夜辦種種多
美飮食。是夜辦多美飮食已。晨朝敷雜色坐
具。自往白四大比丘言時到。偸蘭難陀比丘
尼先在是家出入。是比丘尼早起著衣入是
居士舍。見辦多美飮食敷雜色坐具。時比丘
尼問居士婦。辦多美飮食敷雜色坐具請比
丘耶。答言請。請誰耶。答言。請大迦葉舍
利弗目＊揵連阿那律。是比丘尼語居士婦言。
請是小小比丘。若問我者。當請大龍比丘。居
士婦言。何者是大龍。答言。大徳提婆達多倶
伽離騫陀達多三文達多迦留盧提捨是。
比丘尼共居士婦語時。大迦葉在前行。聞是
語作是念。我等若不即入者。是比丘尼當作
大罪。即作聲。比丘尼聞聲即默然。迴面即見。
便語居士婦言。汝請是大龍。居士婦言。誰是
大龍。答言。大迦葉舍利弗目＊揵連阿那律
是。時居士隨後來至。聞比丘尼作二種語。語
偸蘭難陀比丘尼言。汝弊惡賊比丘尼一頭
兩舌。適言小小比丘。復言大龍。若更入我
舍者。當如賊法治汝。復語其婦言。汝若更
前是比丘尼者。我當唱言。汝非我婦當棄汝
去。爾時居士令諸比丘坐雜色坐具。自行水。
自與多美飮食。與多美飮食自恣飽滿已。居
士行水。諸比丘攝鉢已。取小卑床在諸比
丘前坐。欲聽説法。大迦葉説法已。與諸比
丘倶從坐起去。往詣佛所頭面禮足一面立
笑。佛知故問大迦葉。汝何因縁笑。答言世
尊。我等今日爲偸蘭難陀比丘尼所見字名。
謂爲小小比丘。復言大龍。佛言。何因縁故
爾。大迦葉向佛廣説如上因縁。佛知故問阿
難。有諸比丘食比丘尼作因縁食耶。答言實
爾。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責。云
何名比丘。知比丘尼作因縁得食便食。種種
因縁訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘知＊比丘尼讃
歎因縁得食食者。波逸提知者。若自知若
從他知。若比丘尼自説讃歎者。比丘尼讃
歎。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘尼往語居士婦。當請
比丘。爲請誰耶。答言請某。居士婦言爾。
比丘尼言。爲辦粳米飯。是比丘食者波逸
提。有比丘尼。往語居士婦言。當請比丘爲
請誰耶。答言請某。居士婦言爾。比丘尼言。
與辦酥豆羹。比丘食者波逸提又比丘尼往
語居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答言請
某。居士婦言爾。比丘尼言。爲辦雉肉鵽肉鶉
肉。比丘食者波逸提。乃至教辦少薑著食中。
比丘食者突吉羅。又比丘尼往語居士婦言。
當請比丘。爲請誰耶。答言請某。居士婦言。
我已先請。問飯何似。答言麁飯。比丘尼言。與
＊辦粳米飯。比丘食者波逸提。又比丘尼往
語居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答言請
某。居士婦言。我已先請。問羹何似。答言。爲
作浮陵伽豆羹。比丘尼言。爲辦＊酥豆羹。比
丘食者波逸提。有比丘尼往語居士婦言。當
請比丘。爲請誰耶。答言請某。居士婦言。我
已先請。問作何食。答言牛肉。莫與牛肉。爲
辦雉肉鵽肉鶉肉。比丘食者波逸提。乃至教
以少薑著食。中比丘食者突吉羅。佛在舍衞
國。爾時有居士。先有心欲請佛及僧設會。時
世飢儉飮食難得。是居士既不大富。少於田
宅人民作使。夏月欲末。是居士憂愁言。奈何
辛苦。我先有心欲請佛及僧設會。今世飢
儉飮食難得。我不大富。少於田宅人民作使。
夏月欲末。莫令我於福徳空過。若不能都請
僧。當於僧中請少多比丘。作是念已。往詣祇
桓打揵搥。諸比丘問居士。汝何因縁故打
揵搥。答言。我欲僧中請爾所比丘明日到
我舍食。諸比丘言爾。是居士請僧已。爾時更
有急因縁事。須出城行。便約勅婦言。我有
急事須自行去。汝當請爾所比丘能辦如是
如是飮食不。時婦信樂福徳故答言。我能如
教。即辦種種多美飮食。敷雜色坐具。無人可
遣請＊比丘。時有一比丘尼。先出入是家。是
比丘尼早起著衣往其舍。見辦多美飮食敷
雜色坐具。見已問言。請比丘耶。答言欲請。
如夫所教我盡辦已。無人可往請比丘。汝能
往請比丘來者。并在此食。答言能請。時諸
比丘置衣鉢。空地經行立待請至。時比丘尼
出城。見諸比丘各已莊嚴。語諸比丘言。受某
居士請者。飮食已辦自知時到。諸比丘作是
念。佛結戒。若比丘尼作因縁食不應噉。今比
丘尼使來。是比丘尼必作食因縁。諸比丘不
往。失是請故是日斷食。時居士行還問婦言。
汝請諸比丘。好供養耶。婦言。如夫所教。我
＊辦多美飮食。敷雜色坐具。遣比丘尼往喚
諸比丘。不來。當何所供養。居士聞已瞋恚言。
若諸比丘不飮食者。何以受我請。諸比丘不
知。今世飢儉飮食難得。諸人妻子尚乏飮食。
況與乞人。是居士不能忍瞋故。入祇桓詣佛
所言。諸比丘。是居士欲入祇＊桓時。見所請
比丘謂言。汝等若不飮食者。何以受我請。汝
寧不知。今世飢儉飮食難得。諸人妻子尚
乏飮食。況與乞人。諸比丘言。居士莫愁憂。
佛爲我等結戒。不得食比丘尼作因縁食。今
日比丘尼作使來故。我等謂是比丘尼因縁
飮食。是以不往。朝來我等斷食。是居士聞
比丘斷食故。瞋即除滅。語諸比丘言。我先有
心欲請佛及僧設食。今世飢儉飮食難得。我
不大富。少於田宅人民作使。夏月欲末。我不
欲於福徳中空過。若不能都請者。當於僧中
請少多比丘明日食。汝等當知我自發心。非
比丘尼作因縁。汝等明日來食噉冷食。諸比
丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘
僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘知比丘
尼讃歎得食食。波逸提。除檀越先請。先請
者。檀越先自發心思惟。欲請比丘僧。是中不
犯者。若比丘尼往語居士婦言。當請比丘。爲
請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。比
丘尼言。爲辦粳米飯。若爲家屬作。比丘食者
不犯。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。
爲請誰耶。答言請某。居士婦言。我先已請。
比丘尼言。爲辦＊酥豆羹。若爲家屬作。比丘
食者不犯。又比丘尼往語居士婦言。當請比
丘。爲請誰耶。答言請某。居士婦言。我已
先請。比丘尼言。爲辦雉肉鵽肉鶉肉。若爲家
屬作。比丘食者不犯。乃至教以少薑著食中。
若爲家屬作。比丘食者不犯。若比丘尼往語
居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答言請某。
居士婦言。我已先請。比丘尼言。爲辦粳米
飯。若先爲比丘作。比丘食者不犯。又比丘
尼往語居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答言
請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。爲辦
＊酥豆羹若先爲比丘作。比丘食者不犯。又比
丘尼往語居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答
言請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。爲
辦雉肉鵽肉鶉肉。若先爲比丘作。比丘食者
不犯。乃至教以少薑著食中。若先爲比丘作。
| 比丘食者不犯＊ | 三十 竟 |
亡失田宅家人死盡。但有一兒在是中。聞
説飯佛及僧者生忉利天。即發是願。我若飯
佛及僧者。善作是願已復念。我今無所有。當
行客作。爾時舍衞國有一富貴居士。多有田
宅人民金銀財物。種種福徳威相成就。時
小兒往到其舍。語居士言。我爲汝客作。居
士問言。汝何所能。答言。我能書能讀書能
算數。能相金銀錢相毛。相絲綿絹相珠相能
坐金肆銀肆珠肆銅肆客作肆。居士言。汝一
歳作索幾許物。答言千金錢。居士言。汝小
兒不知。今世飢儉食尚難得。何況索價。是
小兒言。我多技能如是。上中下相共決
斷。定雇金錢五百。小兒言。我應多得價直。
我急故今與汝作。當共言要。歳盡一時償我
價。居士聞已作是念。自有作人作便索價。語
是＊小兒言。汝莫憂愁。歳竟當一時與汝。居
士安著肆上。時是小兒好看市肆。是居士先
不得大利。今得再三倍。是居士過一月已。檢
校肆中。得三倍利。居士自念。若以是物我
自在坐肆。不得是利。此客作人多有福徳。
今得是利皆由小兒。即將去著田上。於田中
了了勤作。好看守護。先倉不滿今皆倍滿。歳
竟看倉。先不滿者今三倍滿。居士復念。即
以是田作處。我自在中不得是利。是小兒多
有福徳。我倉藏滿皆是＊小兒力。歳竟小
兒到居士所。一時索價。居士小避＊去作是
念。是兒若得價者。便捨我去。是以小避非
不欲與。是小兒數來索價。居士言。汝急索
價欲作何物。答言居士。我聞人説飯佛及僧
生忉利天。以是故。我一歳客作。欲飯佛及
僧生忉利天。居士聞是語即生信心。是兒爲
他故。能一歳受勤苦。居士言。欲何處作。答
言。欲祇＊桓中作。是居士方便欲令好人入
其舍。作是念已。語小兒言。祇＊桓中少釜
薪草作人種種具足。正使乏少我當相助。汝
請佛及僧來就我舍。小兒即出居士舍。向祇
陀林去。爾時世尊晡時與無數大衆圍繞説
法。時小兒遙見佛在樹林中。善攝諸根成就
第一寂滅。身出光焔如眞金聚端正殊特令
人心淨。見已往到佛所。頭面禮足在一面
坐。佛爲小兒種種因縁説法。示教利喜已默
然。是小兒從坐起合掌白佛言。願世尊。明日
及僧受我請。佛默然受。是兒知佛默然受已。
頭面禮足右遶而去。還居士舍。通夜辦種種
多美飮食。爾時舍衞國節日早起。白衣多持
猪肉乾糒與衆僧。諸比丘受取甞看。漸漸多
噉飽滿。是小兒通夜辦多美飮食已。早起敷
坐處。往白佛言。食具已辦佛自知時。諸比
丘往居士舍。佛自房住迎食分。是小兒見僧
坐已。自手行水。持食欲著上座鉢中。上座言
少著。第二上座言莫多著。第三上座言著
半。如是展轉少與。莫多與與半。一切僧皆
悉作是語。小兒往看飯處猶不大減。次看
羹處亦不大減。看瓫器中皆滿不減。爾時小
兒至上座前言。爲慈愍我故不食耶。爲以世
儉故。爲以我一歳客作勤苦故。爲食不熟不
香不美故上座直性言。我不以慈愍。不以世
儉。不以客作勤苦。不以不熟不香不美故。今
日舍衞城節日。早起大得猪肉乾糒。初欲少
甞漸漸飽滿。是故食少。小兒聞已愁憂心悔。
我作食不具足。或不得生忉利天上。是小兒
出居士舍。啼哭詣佛所。説諸比丘食少。爾時
世尊。與大衆恭敬圍繞而爲説法。佛遙見小
兒啼哭而來。佛問小兒。何以啼耶。即以是
事向佛廣説。佛語小兒。汝疾還去。隨諸比丘
能噉者與。汝必得生忉利天。小兒聞已大歡
喜作是念。佛無異記。我當生忉利天無疑。
時小兒持食至上座所言。是食香美。少多取。
復以一種與言。是復大好。少多取。第二第三
皆如是勸。小兒自手與多美飮食。諸比丘自
恣飽滿已。知僧攝鉢。自手行水。取小床坐衆
僧前。欲聽説法。上座説法已從坐起去。諸比
丘隨次起去。時舍衞城晡時。有大海諸估客
至。置寶物城外各相謂言。當入城買飮食。
即遣人求。以二因縁故。求不能得。一以世
儉。二以時熱食不留殘。時買食人還語估客。
至城中買食都不可得。估客主言。我於大海
險難初不乏食。今至大城而不能得。汝等更
往審諦遍求。隨以何物方便令得。是小兒先
啼向佛時。多人見知。是人語估客言。某舍
今日多辦飮食。而所用少。汝往彼舍求食必
得。估客往居士舍。語守門者。語汝家主。有
大海估客。今在門下。時守門者即入白主。
主言便入。即入與坐。共相問訊樂不樂。居
士小默然。便問。汝何故來。答言。須食故來。
居士言。此是小兒飮食。非我有也。估客語小
兒言。我等須飮食。小兒言可得。不須道價。
今汝估客爲有幾許人。答言。有五百人。盡
喚來入。是人即往語估客主有飮食可得。而
不須價。估客主言。我等飢乏若以貴價買
尚取。何況直得皆當共去。留人守物。餘人皆
往入居士舍。小兒令坐。自手行水。與多美
飮食。自恣飽滿。與多美飮食。自恣飽滿已。
是小兒知食竟。攝器行水在一面坐。時近
小兒邊。有憍薩羅國大銅盂。時估客主語小
兒言。持此＊盂來。小兒言何以故。但取來。即
持來著估客主前。時估客主語諸估客言。隨
何舍得如是好供養者。應當以好物報償。汝
若能者著此＊盂中。時估客主衣角頭有珠。直
十萬金錢。解著＊盂中。第二估客有珠。直九
萬金錢。如是有直八萬七萬六萬五萬四萬
三萬二萬一萬者。著銅＊盂中。溢滿一＊盂持
與小兒以是相與汝隨意用。小兒言。我直與
食不賣求價。諸估客言。我亦直與不以買食。
我等所食幾許。是一一珠多有所直。小兒復
疑。我若取物。或不得生忉利天上。語估客
主言。小住。待我問佛還。估客言隨意。小兒
出城往詣佛所。頭面禮足在一面立。以是事
向佛廣説。佛言但取。必得生忉利天＊上。今
是華報。果報在後。聞是語已念言。佛無異
語。與我受記。必得生忉利天。即還到估客
所取是寶物。是小兒忽然大富貴故。即名爲
忽然居士。所可客作居士家大富貴。種種福
徳威相成就事事具足。但無兒子。惟有一
女。端正姝妙。是居士作是念。是小兒姓不
減我。但貧乏財。今日所得財物我舍不及。今
當與女作婦。即自語婦。婦言隨意。是居士
即以女與。如偈所説
有者皆盡 高者亦墮 合會有離
生者有死
以是因縁故。是居士死。波斯匿王聞已問言。
是居士有兒不。答言無兒。有兄弟不。答言無
有。誰料理是家。答言。有一女婿。善好有功
徳料理其家。王言。其家財物即與是人。復
與舍衞城内大居士職位。作是教已。即用作
大居士職。是諸比丘。食後出城往詣佛所。頭
面禮足在一面坐。諸佛常法。諸比丘食還。以
如是語勞問比丘。飮食多美衆僧飽滿不。
佛以是語問諸比丘飮食多美＊衆僧飽滿不。
諸比丘答言。飮食多美衆僧飽滿。以是事向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。以種種因縁訶
責比丘。云何名比丘。數數食。佛但訶責而
未結戒。佛在維耶離。爾時維耶離有一大
力大臣。往詣佛所頭面禮足一面坐已。佛以
種種因縁説法示教利喜。示教利喜已默然。
是大力大臣知佛種種示教利喜已。從坐起
合掌白佛言。世尊。願佛及僧受我明日食。佛
默然受。大臣知佛受已。即禮佛足右繞而去。
還到自舍。通夜辦種種淨潔多美飮食。爾時
維耶離節日。衆僧多得猪肉乾糒。諸比丘受
已。欲少甞看漸漸飽滿。是人辦種種淨潔
多美飮食已。早起敷座遣使白佛。食具已辦
佛自知時。諸比丘往大臣舍。佛自房住迎
食分。是大臣見僧坐已。自手行水。自持飯
與上座。上座言莫多著。第二上座言少著。第
三上座言與半。如是展轉莫多與少與與半。
一切皆爾。時是大臣往看飯處。飯不大減。
看羹處羹不大減。看瓫＊盂器中皆滿不減。爾
時大臣往上座所言。何故不食。爲慈愍我故。
爲世儉故。爲食不熟不香不美。上座直實
言。我不以慈愍故。不以世儉。不以不熟不
香不美故。今是節日。早起多得猪肉乾糒。
初欲少甞漸漸飽滿。是故食少。大臣聞説是
事。即發恚言。收是好食去。持猪肉乾糒來
與。爾時使人即收好食。持猪肉乾糒滿鉢與。
大臣言食。汝謂我家無是食耶。諸比丘即時
慚愧不食不語。大臣見已作是念。好食尚不
能噉。況噉麁食。還使收去。時大臣至上座
前言。汝等好食尚不能噉。何況麁食。猪肉乾
糒世間宜法。若受他請應待其食。大臣自手
捉好食言。是食香美。可少多噉。復捉餘食
言。是食香美。勝於前者。可受食。如是勸已一
切僧皆飽滿。爾時大臣。以淨潔多美飯食。
自恣飽滿已自手行水。知僧攝鉢竟。取小
床坐僧前。欲聽説法。上座説法已從坐起去。
諸比丘隨次第起去。還詣佛所頭面禮足。諸
佛常法。比丘食還如是勞問。飮食多美僧飽
滿不。佛以是語問諸比丘。飮食多美僧飽滿
不。諸比丘言。飮食多美衆僧飽滿。以是事向
佛廣説。佛以是事及先因縁集比丘僧。種種
因縁訶責諸比丘。云何名比丘。數數食。種種
因縁訶已。語諸比丘。以十利故。與＊比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘數數食。波逸
提數數者。食已更食。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘數數
食波逸提。不犯者。不數數食
佛在王舍城。爾時有一比丘。於秋月時冷熱
病盛。不能飮食羸痩無色。佛見比丘羸痩無
色。知而故問阿難。何故比丘羸痩無色。阿
難答言。世尊。是比丘秋月冷熱病盛。不能
飮食。是故羸痩無色。佛以是因縁故集比丘
僧。語諸比丘。從今日憐愍利益病比丘故。
聽三種具足食應食謂好色香味。病比丘應
受一請。不應受二請。若一請處不能飽。應
受第二請。不應受第三請。第二請處不能
飽滿應受第三請。不應受第四請。若第三
請處不能飽應受已漸漸食。乃至日中。從今
是戒應如是説。若比丘數數食波逸提。除
時。時者謂病時。是名時。若人冷盛熱盛風
盛。得食則止。是中犯者。若比丘無病數數
食。波逸提。若實病不犯。佛在舍衞國。爾時
諸比丘入舍衞城乞食。時得有衣請食。請主
言。受我食者當以衣施。諸比丘言。佛未聽
我等爲衣故數數食。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今衣因縁
故。聽諸比丘數數食從今是戒應如是説。若
比丘數數食波逸提。＊除時。時者病時施衣
時。是名時。是中犯者。若比丘有衣食請。彼
有衣食來。受請不犯食者亦不犯。又比丘有
衣食請。彼無衣食來。受請不犯。食者波逸
提。又比丘有衣食請。彼有衣食無衣食來。受
請不犯。食者波逸提。若比丘無衣食請。彼無
衣食來。受請突吉羅。食者波逸提。又比丘無
衣食請。彼有衣食來。受請突吉羅。食者不
犯。又比丘無衣食請。彼有衣食無衣食來。受
請突吉羅。食者波逸提。若比丘有衣食無衣
食請。彼有衣食無衣食來。受請突吉羅食者
波逸提。又比丘有衣食無衣食請。彼有衣食
來。受請突吉羅。食者不犯。又比丘有衣食無
衣食請。彼無衣食來。受請突吉羅。食者波
逸提。不犯者。得多有衣食請。一切有衣食
來不犯
佛在舍衞國。爾時舍衞城節日多有飮食。諸
居士作種種飮食。持詣園中便入祇＊桓打
＊犍搥。諸比丘問。居士。何因縁故打犍搥。諸
居士言。我於衆中請爾所比丘飮食。諸比丘
言。佛未聽節日在白衣會中數數食居士言。
我等白衣法。若嫁娶。節日集會醼諸親族
知識。我等貴重諸比丘。更無天神勝沙門釋
子。汝等必當受我會食。諸比丘不知云何。是
事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒
讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今聽諸
比丘節日數數食。彼與他竟受彼中。何者與
他謂相食故作食。齋日食月一日食。十五
日食。衆僧食別房食。衆僧請獨請。皆應與
| 他。若五衆請食。不應與他 | 相者吉凶相也故作 者大徳比丘人爲之 |
| 供養也五衆者比丘尼六法 尼沙彌沙彌尼＊也三十一＊竟 |
舍。若有沙門婆羅門來是中宿者。諸居士往
迎問訊禮拜。湯水洗脚蘇油塗足。給好床
榻臥具氈褥被枕。明日與香美前食後食怛
鉢那。恭敬供養。爾時六群比丘。從憍薩羅國
遊行。向舍衞城到福徳舍。諸居士即時出迎
問訊禮拜。湯水洗脚蘇油塗足。給好床榻臥
具氈褥被枕。明日與香美前食後食怛鉢那
恭敬供養。爾時六群比丘共相謂言。今時惡
世飮食難得。當小住此受樂。作是念已即住
不去。是中更有沙門婆羅門來欲宿者。不相
容受。是後來沙門婆羅門語主人言。我等得
此宿不。主人言好。便入至六群比丘所欲宿。
六群比丘言不得。何以故。我已先住。六群
比丘素健多力。客來不能共語。諸居士瞋訶
責言。諸沙門釋子自言。善好有徳。云何強住
福徳舍。如王如大臣。是中有比丘少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是
事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。
云何名比丘。福徳舍過一食佛種種因縁訶
已語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒從今是
戒應如是説。若比丘福徳舍過一食波逸提。
福徳舍法者。是中應一夜宿應一食。波逸
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘福徳舍過一食。波逸提。若過一
夜宿不食者。突吉羅若餘處宿是中食者。波
| 逸提。若一夜宿一食。不犯 | 福徳舍應 言一宿處 |
遊行。向舍衞國到福徳舍。時風病發。作是
念。我若住中過一宿不食。得突吉羅。我寧
當去。去已道中病更増劇。漸漸遊行到舍衞
國詣佛所。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客
比丘來。以如是語問諸比丘。忍不足不。安
樂住不。乞食不難。道路不疲耶。佛以是語
問舍利弗。忍不足＊不。安樂住不。乞食不
難。道路不疲耶。舍利弗言。世尊。乞食易得。
但不可忍道路疲極。以是事向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒
讃持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是説。若
比丘不病。福徳舍過一食。波逸提。病者。乃
至從一聚落至一聚落。身傷破乃至竹葉所
傷。皆名爲病。是中犯者。若比丘無病。住福
徳舍過一食。波逸提。若過一宿不食者。突
吉羅。若餘處宿是中食。波逸提。不犯者。一夜
宿一食。若病。若福徳舍是親里作。若先請。若
住福徳舍待伴欲入險道。若多有福徳舍。若
| 知福徳舍人留住。皆不犯 | 三十 二＊竟 |
| 第二誦之七 |
九十波逸提之五
佛在舍衞國。爾時有一婆羅門。有女睞眼。即
名睞眼。夫家遣使來迎。時女父母婆羅門
言。小待。作煎餅竟送。時世飢儉。是婆羅
門勤苦求煎餅具作餅。跋難陀釋子常出入
其家。語其大衆言。隨我所入舍汝等皆隨
我入。若我得食汝等亦次第得。時跋難陀
釋子。中前著衣持鉢入婆羅門舍。與坐處
共相問訊樂不樂。坐已是婆羅門一心恭敬
問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有樂説辯才。
爲説種種妙法。主人得法味故作是言。大徳
無有羹飯。能噉是＊餅不。答言。汝等尚噉。
我何以不能。即與＊餅持出。第二第三比
丘亦如是。時餅器皆空。＊夫家復更遣使喚睞
眼女。婆羅門還遣使答言。小待。作＊餅竟送。
更求煎＊餅具。時跋難陀復共徒衆來。爲説
種種法已。復持＊餅去。＊夫家第三復遣使來
喚睞眼女。是婆羅門復答言。小待。作煎＊餅
竟送。時＊夫疑瞋言。是或不復來。彼更娶
婦。遣使語言。我已娶婦。汝莫復來。婆羅門
聞是語。愁憂瞋言。沙門釋子乃爾不知厭
足。施者不知量。受者應知量。我女婿先相
愛念。以是因縁今便棄去。是人瞋恨不能自
忍。到祇桓向佛所欲説跋難陀事。爾時佛
與百千萬衆圍繞説法。漸漸近佛。佛以慈心
力故。彼瞋即除。到佛所作是言。世尊。無有
是法。女人所貴重物。我女已失。佛爲種種
因縁説法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅
門聞佛種種因縁説法示教利喜已。頭面禮
佛足右繞而去。去不久。佛以是事集比丘僧。
知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛種種因縁訶責。云何名比丘。不知
時不知量不知法。若施者不知量。受者應知
量。佛但訶責而未結戒。時佛故在舍衞國。
爾時舍衞城中有估客衆。用沸星吉日欲出行
他國。有一估客。是跋難陀＊釋子相識。跋
難陀常出入其舍。時跋難陀。中前著衣持鉢
到其舍。與坐處共相問訊樂不樂。坐已估客
一心恭敬問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有
樂説辯才。爲説妙法。是人得法味故言。大徳。
無有羹飯。但有道中行糧麨。能噉不。答言。
汝等尚能噉。我何以不能。即與麨持出。第
二第三比丘亦如是。估客麨器皆空。是估
客往語估客主言。我所有行糧。沙門釋子悉
持去盡。小待。我更作糧食。估客主言。諸估
客欲沸星吉日去。云何得住。汝但辦糧徐徐
後來。諸估客在前去者。衆多故賊不敢發。
是一估客辦糧已。與少伴共入險道。賊發奪
物殺是估客。如是惡聲流布諸國。作是言。
釋種比丘食他行糧。是估客險道爲賊所
殺。一人語二人。二人語三人。如是展轉相
語。諸沙門釋子比丘。惡名流布滿舍衞城。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説佛以是事集比丘僧。知而故問
跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。不知時不知量
不知法。若施者不知量。受者應知量。云何
令是估客險道中爲賊所殺。種種因縁訶責
已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘往白衣家。自恣請多與
餅麨。諸比丘須者。應二三鉢取。過是取者波
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