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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比
丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式
叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。
皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。
求向餘三沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物
向此三沙彌尼。求向餘二沙彌尼一沙彌
尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。
三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一
式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。若
比丘知是物向此二沙彌尼。求向餘二沙
彌尼。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼。
求向一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。
比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉
摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三
二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物
向此一沙彌尼。求向餘一沙彌尼。突吉羅。
若比丘知是物向一沙彌尼。求向比丘僧。
三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二
一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三
沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。皆
突吉羅。若比丘知是物向此多畜生。求向
餘多畜生。突吉羅。若比丘知是物向多畜
生。求向二畜生一畜生。突吉羅。若比丘知
是物向此二畜生。求向餘二畜生。突吉羅。
若比丘知是物向二畜生。求向一畜生多
畜生。突吉羅。若比丘知是物向此一畜生。
求向餘一畜生。突吉羅。若比丘知是物向
此一畜生。求向多畜生二畜生。突吉羅。若
比丘知是物向比丘僧。求向比丘尼僧。突
吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧。求向比
丘僧。突吉羅。若比丘僧破爲二部。比丘知
是物向此一部。求向餘一部。突吉羅。若比
丘向中生向想。得尼薩耆波逸提。若向中
生不向想。亦尼薩耆波逸提。若向中生疑。
尼薩耆波逸提。若不向中生向想。得突吉
羅。若不向中生疑。得突吉羅。若不向中生
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
明九十波夜提法之一
佛在舍衞國。爾時南天竺有論議師。以銅鍱
鍱腹頭上然火來入舍衞國。時人問言。汝
何因縁爾。答言。我智慧多。恐腹裂故。汝頭
上何以著火。欲照闇故。語言。癡婆羅門。日
照天下。何以言闇。答言。汝等不知。闇有二
種。一者無日月火燭。二者愚癡無智慧明。諸
人言。汝未見訶哆釋子比丘。故敢作是語。若
見共語者。日出則闇。夜則日出。時城内人
民。即喚訶哆釋子比丘。欲令共論。時訶哆聞
之心愁。不得已而來入城道中。見二羝羊共
鬪。即因取相作是念。一羊是婆羅門。一羊是
我。是我者鬪則不如。見已轉更愁憂。前行又
見二牛共鬪。復作是念。一牛是婆羅門。一牛
是我。是我者即復不如。又前行復見二人相
撲。作是念。一是婆羅門。一是我。我者即復
不如。欲入論處。見一女人持滿。瓶水水瓶即
破。復作是念。我見諸不吉相。將無不如。不
得已。便前入舍。見是論師婆羅門眼口相貌。
自知不如愁憂更甚。適坐須臾。諸人便言可
共論議。答言。我今小不安隱。須待明日。作
是語已便還宿處。至後夜時即向王舍城。明
旦城中人集。久待不來。知時已過。自到祇
桓推尋求之。餘比丘言。訶哆釋子即後夜
時持衣鉢去。諸城内人聞已種種呵責。云何
名比丘。故妄語。一人語二人。二人語三人。如
是展轉惡名流布滿舍衞城。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。著衣持鉢入城乞食。聞是事
心不喜。食已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
以種種因縁呵責。云何名比丘。故妄語。種種
呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘故妄語者。波夜提。
故妄語者。知是事不爾。誑他故異説。波夜
提者。是罪名燒煮覆障。若不悔過。能障閡
道。是中犯者。有五種。有妄語入突吉羅。有
入波夜提。有入偸蘭遮。有入僧伽婆尸沙。有
入波羅夷。有入波羅夷者。自知無聖法。語
人言。我有聖法。是名入波羅夷。入僧伽婆尸
沙者。以無根四波羅夷法。謗他比丘故。入
偸蘭遮者。不具足波羅夷妄語。亦不具足僧
伽婆尸沙妄語故。入波夜提者。若比丘以無
根僧伽婆尸沙。謗他比丘故。入突吉羅者。除
四種妄語。餘妄語犯突吉羅。若比丘不見事
言見。波夜提。若見言不見。波夜提。若見謂
不見。語他言見。波夜提。若不見謂見。語他
言不見。波夜提。若見已疑。爲見不見。語他
言不見。波夜提。若不見疑。爲見不見。語他
言見。波夜提。聞覺知亦如是。若隨心想説
佛在王舍城。爾時六群比丘。喜鬪諍相罵。是
六群比丘與諸比丘共鬪諍已。便出他過形
相輕喚。下賤種姓下賤名字技術作業。是時
有未諍者便諍。已諍者不欲止。未出事便
出。已出事不可滅。是中有比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何名
比丘。喜鬪諍相罵。共他諍已。便出其過形相
輕＊喚。下賤種姓名字技術。是時有未諍者
便諍。已諍者不欲止。未出事便出。已出事不
可滅。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘。喜鬪諍相罵。共他諍已。便出其過形
相輕＊喚。下賤種姓名字技術。是時有未諍
者便諍。已諍者不欲止。未出事便出。已出
事不可滅。佛種種因縁呵已。説本生因縁。佛
語諸比丘。過去有人有一黒牛。復有一人亦
有一牛。爲財物故唱言。誰牛力勝我牛者。我
輸爾所物。若不如者輸我爾所物。時黒牛主
聞是唱聲。答言可爾。時載重物繋牛車左。
形相輕喚謂黒曲角。以杖撃之牽是車去。
時牛聞是形相罵故。即失色力。不能挽重上
坂。時黒牛主大輸財物。是得物人後復更唱。
誰牛力勝。我輸爾所物。是時黒牛聞是唱聲。
便語主言。是人何故復唱斯言。時主答曰。
貪財物故復作是唱。黒牛語主。可答言爾。主
言不能。所以然者。以汝弊惡牛故。大輸我
物。今復作者輸我物盡。牛語主言。先在衆
人前形相輕我。以下賤名喚謂黒曲角。聞惡
名故即失色力。是故不能挽重上坂。今授主
語。莫出惡言。在他前時便語我言。汝犢子時
刺入脚中。自看是刺欲得出故。角入地中故
曲。汝是好黒大牛。生來良吉角廣且直。主
受牛語。即便洗刷麻油塗角。著好華鬘繋車
右邊。柔軟愛語。大吉黒牛廣角大力。牽是
車去。是牛聞是柔軟愛語故。即得色力牽重
上坂。時黒牛主。先所失物更再三倍得。是
牛主得大利已。心甚歡喜。即説偈言
載重入深轍 隨我語能去
是故應軟語 不應出惡言
軟語有色力 是牛能牽重
我獲大財物 身心得喜樂
佛語諸比丘。畜生聞形相語尚失色力。何況
於人。時佛以種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘形相他者。波夜提。波夜提者。煮燒覆
障。若不悔過能障閡道。是中犯者。有八種。
謂種技作犯病相煩惱罵種者。若比丘往語
刹利子比丘言。汝刹利種。用出家受戒爲。輕
毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門
子比丘言。汝婆羅門種。用出家受戒爲。輕毀
心故。一一語突吉羅。又比丘往語估客子比
丘言。汝估客種。用出家受戒爲。輕毀心故。
一一語中突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘
言。汝鍛師種。用出家受戒爲。輕毀心故。一
一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言。汝
木師種。用出家受戒爲。輕毀心故。一一語波
夜提。又比丘往語陶師子比丘言。汝陶師種。
用出家受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。
若比丘往語皮師子比丘言。汝皮師種。用
出家受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。又
比丘往語竹師子比丘言。汝竹師種。用出家
受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘
往語剃毛髮師子比丘言。汝剃毛髮師種。用
出家受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。又比
丘往語旃陀羅子比丘言。汝旃陀羅種。用出
家受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲
種。技者。若比丘往語刹利子比丘言。汝刹利
種。用出家受戒爲。汝應學乘象馬乘車輦輿。
學捉刀楯弓箭。學捉鐵鉤。學擲網羅。學入
陣出陣。如是種種刹利技術汝應學。輕毀心
故。一一語突吉羅罪。又比丘往語婆羅門子
比丘言。汝婆羅門種。用出家受戒爲。汝應
學圍陀經亦教他學。自作天祠亦教他作。學
飮食呪蛇呪疾行呪劬羅呪揵陀羅呪。如是
種種婆羅門技術汝應學。輕毀心故。一一語
突吉羅。又比丘往語估客子比丘言。汝估
客種。用出家受戒爲。汝應學書算數印相。學
知金銀相絲綿繒綵。學坐金肆銀肆客作肆
銅肆珠肆。如是種種估客技術汝應學。輕毀
心故。一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比
丘言。汝鍛師種。用出家受戒爲。汝應學作
釧鉡鎖鼎。𨫼鏵鍬钁。斧矟大刀小刀。鉢
拘鉢多羅。半＊拘鉢多羅。大揵鎡小揵
＊鎡。剃刀針鉤鎖鑰。如是種種鍛師技術汝應
學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語木
師子比丘言。汝木師種。用出家受戒爲。汝應
學作機關木人若男若女。學作盆盂耬犁
車乘輦輿。如是種種木師技術汝應學。輕毀
心故。一一語波夜提。又比丘往語陶師子比
丘言。汝陶師種。用出家受戒爲。汝應學知土
相取土調泥著水多少。學轉輪作盆瓶釜蓋。
大鉢＊拘鉢多羅。半＊拘鉢多羅。大揵＊鎡小揵
＊鎡。如是種種陶師技術汝應學。輕毀心故。
一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言。
汝皮師種。用出家受戒爲。汝應學知皮相漬
皮堅軟裁割縫連作富羅革屣。學治浸皮摩
剗皮知皮表裏。學作鞍勒鞭
。如是種種
皮師技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。
又比丘往語竹師子比丘言。汝竹師種。用出
家受戒爲。汝應學知竹葦相浸竹堅軟。學破
學屈學作矟箭扇蓋箱箪。如是種種竹師技
術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘
往語剃毛師子比丘言。汝剃毛師種。用出
家受戒爲。汝應學知留頂上周羅髮。學剃鬚
剃腋下毛剪爪甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師
技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比
丘往語旃陀羅子比丘言。汝旃陀羅種。用出
家受戒爲。汝應學截人手足耳鼻頭持著木
上。學擔死人出燒。如是種種旃陀羅技術汝
應學。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲技。作
者。若比丘往語刹利子比丘言。汝刹利種。用
出家受戒爲。汝應學乘象馬輦輿捉刀楯弓
箭擲鉤網＊羅入陣出陣。如是種種刹利事汝
應作。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往
語婆羅門子比丘言。汝婆羅門種。用出家受
戒爲。汝應讀＊圍陀經亦應教他人讀。自作
天祠亦教他作。讀飮食呪蛇呪疾行呪劬羅
呪揵陀羅呪。如是種種婆羅門事汝應作。輕
毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語估客子
比丘言。汝估客種。用出家受戒爲。汝應坐
金肆銀肆銅肆客作肆珠肆。如是種種估客
事汝應作。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘
往語鍛師子比丘言。汝鍛師種。用出家受戒
爲。汝應作釧＊鉡鎖鼎。𨫼＊鏵鍬钁斧＊矟大
刀小刀。鉢＊拘鉢多羅半＊拘鉢多羅。大揵＊鎡
小揵＊鎡剃刀針鉤鎖鑰。如是種種鍛師事汝
應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語
木師子比丘言。汝木師種。用出家受戒爲。汝
應作機關木人盆＊盂＊耬犁車乘輦輿。如是
種種木師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜
提。又比丘往語陶師子比丘言。汝陶師種。用
出家受戒爲。汝應取土調泥。轉輪作盆瓶甕
釜蓋。大鉢＊拘鉢多羅。半＊拘鉢多羅。大揵
＊鎡小揵＊鎡。如是種種陶師事汝應作。輕毀
心故。一一語波夜提。又比丘往語皮師子比
丘言。汝皮師種。用出家受戒爲。汝應取皮
浸治割截連縫。作富羅革屣鞍勒鞭。如是
種種皮師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜
提。又比丘往語竹師子比丘言。汝竹師種。用
出家受戒爲。汝應破竹葦作＊矟作箭扇蓋箱
箪。如是種種竹師事汝應作。輕毀心故。一一
語波夜提。又比丘往語剃毛師子比丘言。汝
剃毛師種。用出家受戒爲。汝應剃毛鬚髮。剃
腋下毛。剪爪甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師事
汝應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往
語旃陀羅子比丘言。汝旃陀羅種。用出家受
戒爲。汝應斷人手足耳鼻頭。持著木上擔死
人出燒。如是種種旃陀羅事汝應作。輕毀心
故。一一語波夜提。是名爲作。犯者。若比丘
往語餘比丘言。汝犯罪人。用出家受戒爲。汝
犯僧伽婆尸沙。犯波夜提。犯波羅提提舍尼
突吉羅。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲
犯。病者。若比丘語餘比丘言。汝惡疾病人。
用出家受戒爲。汝有癩病癰病白癩病乾病
痟病鬼病。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲
病相者。若比丘往語餘比丘言。汝惡相人。用
出家受戒爲。汝捲手兀手癭癖左作臂似鳥
翅。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲相。煩
惱者。若比丘往語餘比丘言。汝重煩惱人用
出家受戒爲。汝多欲多瞋多癡喜憂惱輕毀
心故。一一語波夜提。是名煩惱。罵者。若比
丘往語餘比丘言。汝喜罵人。用出家受戒爲。
汝作二種罵罵他。一者白衣罵。二者出家
＊罵。令心苦惱。輕毀心故。一一語波夜提。是
名爲罵。若比丘以是八種語語餘比丘。輕
毀心故。波夜提。除是八種。若以餘事輕毀
比丘者。突吉羅。若除比丘以八種輕毀餘人
佛在王舍城。爾時六群比丘喜鬪諍相言六。
群比丘與餘比丘共鬪諍故。諸比丘僧分爲
二部。是六群比丘往語一部言。汝等知不。彼
部説。汝等用出家受戒爲。汝等某名某姓某
種某作某相。復還語一部言。汝等知不。彼部
説。汝等用出家受戒爲。汝等某名某姓某種
某作某相。是時有未破者便破。已破者不和
合。未出事便出。已出事不可滅。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘。喜鬪諍令比丘僧破爲
二部。便語一部言。彼諸比丘説。汝等用出家
受戒爲。汝等某名某姓某種某作某相。復還
語一部言。汝等知不。彼諸比丘説。汝等用
出家受戒爲。汝等某名某姓某種某作某相。
是時有未破者便破。已破者不和合。未出事
便出。已出事不可滅。種種因縁呵已向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。云何名比丘。鬪諍令比丘僧破爲
二部。便往語一部言。彼諸比丘説。汝等用
出家受戒爲。汝等某名某姓某種某作某相。
復語一部言。彼諸比丘説。汝等用出家受戒
爲。汝等某名某姓某種某作某相。是時有未
破者便破。已破者不可和合。未出事便出。
已出事不可滅。佛種種因縁呵已。即説本生
因縁。語諸比丘。過去世雪山下有二獸。一名
好毛師子。二名好牙虎。共爲善知識。相親愛
念相問訊。時閉目相舐毛。是二獸恒得軟好
肉噉。去是不遠。有兩舌野干。野干作是念。
是好毛師子好牙虎共作善知識。相親愛念
相問訊。時閉目相舐毛。恒得好軟肉噉。我
當至是二獸邊作第三伴。作是念已。到虎師
子所。作是言。我與汝作第三伴。汝聽我入
不。師子虎言。隨意。兩舌野干。得二獸殘肉
噉故。身體肥大。肥已作是念。是好毛師子好
牙虎。共爲善知識。相親愛念相問訊。時閉目
相舐毛。恒得好肉噉。或時不得必當噉我。我
何不先作方便令心別離。別離已皆從我受
恩。作是念已。往語師子言。汝知不。好牙虎
有惡心於汝。作是言。好毛師子有所食噉。皆
是我力。説是偈言
雖有好毛色 勦疾人所畏
好毛不勝我 好牙作是説
好毛師子言。云何得知。兩舌野干答言。好
牙虎明日見汝時。閉目舐汝毛者。當知惡相。
作是語已往語虎言。汝知不。好毛師子於汝
有惡心。作是言。好牙有所食噉。皆是我力。
説是偈言
雖有好牙色 勦疾人所畏
好牙不勝我 好毛作是説
云何得知。答言。好毛明日見汝時。閉目舐汝
毛者。當知惡相。是二知識中。虎生畏想。是
故先往師子所言。汝於我生惡心。作如是言。
好牙有所食噉。皆是我力。復説偈言
雖有好牙色 勦疾人所畏
好牙不勝我 汝作是説耶
師子言。誰作是語。答言。兩舌野干。好毛復
問言。汝於我生惡心。作如是言。好毛有所
食噉。皆是我力。復説偈言
雖有好毛色 勦疾人所畏
好毛不勝我 汝作是説耶
虎言不也。虎語師子言。汝若有是惡語者。不
得共作善知識。好毛言。是＊兩舌野干有如
此言。於意云何。不喜共我住耶。即説偈言
若信是惡人 則速別離去
常懷其愁憂 瞋恨不離心
凡爲善知識 不以他語離
不信欲除者 常覓其方便
若信他別離 則爲其所食
不信兩舌者 還共作和合
所懷相向説 心淨言柔軟
應作善知識 和合如水乳
今此弊小虫 生來性自惡
一頭而兩舌 殺之則和合
爾時虎與師子。驗事實已。共捉野干破作二
分。佛言。畜生尚以兩舌因縁故得不安樂何
況於人。佛以是因縁呵已。語諸比丘。以十利
故與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
兩舌者。波夜提。波夜提者。名燒煮覆障。若
不悔過。能障礙道。是中犯者有八種。謂種伎
作犯病相煩惱罵。是八事中皆用五事。如是
名如是姓如是種如是作如是相。如是名者。
某甲某甲比丘名。姓者。婆蹉姓倶磋姓傷
提羅姓婆羅墮姓阿支羅姓。是名姓。種者。刹
利種婆羅門種毘舍種。首陀羅種作者。作賣
金肆賣銀肆客作肆珠肆。相者。＊捲手兀手癭
癖左作臂似鳥翅。是名相。種者。若比丘往
語刹利子比丘言。彼説汝刹利種。用出家受
戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰
某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰
某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉
羅。不解者亦突吉羅。解已更説亦突吉羅。若
比丘往語婆羅門子比丘言。彼説汝婆羅門
種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某
名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某
種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若
彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更説
亦突吉羅。若比丘往語估客子比丘言。彼説
汝估客種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名
某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某
種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某
相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已
更説亦突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。
彼説汝鍛師種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答
曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答
曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答
曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。
解已更説得波夜提突吉羅。又比丘往語
木師子比丘。言彼説汝木師。種用出家受戒
爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某
姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某
作。某作是誰。答曰某相。若彼解者＊波夜提。
不解者突吉羅。解已更説者波夜提突吉羅。
又比丘往語陶師子比丘言。彼説汝陶師種。
用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是
誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是
誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解
者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。又比丘往語皮師子比丘言。彼説
汝皮師種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名
某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某
種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某
相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更
説波夜提突吉羅。又比丘往語竹師子比丘
言。彼説汝竹師種。用出家受戒爲。彼是誰
耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是
誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是
誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突
吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往語
剃毛髮師子比丘言。彼説汝剃毛師種。用出
家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。
答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。
答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者
波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜提突
吉羅。又比丘往語旃陀羅子比丘言。彼説汝
旃陀羅種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名
某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某
種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某
相。若彼解者波夜提。若不解者突吉羅。解
已更説波夜提突吉羅。是名爲種。伎者。
若比丘往語刹利子比丘言。彼説汝刹利種。
應學乘象馬車輿。捉刀楯弓箭。擲鉤擲網
＊羅。入陣出陣。如是種種刹利伎術汝應學。
用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是
誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是
誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解
者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更説亦突
吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言。彼説汝
婆羅門種。應學＊圍陀經亦教他學。自作天
祠亦教他作。讀飮食呪蛇呪疾行呪劬羅呪
乾陀羅呪。如是種種婆羅門伎術汝應學。用
出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是
誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是
誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解
者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更説亦突
吉羅。又比丘往語估客子比丘言。彼説汝估
客種。應學算書數印相。學知金銀相絲綿
繒綵。應坐金肆銀肆客作肆銅肆珠肆。如是
種種估客伎術汝應學。用出家受戒爲。彼是
誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓
是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作
是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦
突吉羅。解已更説亦突吉羅。又比丘往語鍛
師子比丘言。彼説汝鍛師種。應學作釧＊鉡鎖
鼎𨫼＊鏵鍬钁斧矟大刀小刀。鉢鉤鉢多羅半
鉤鉢多羅。大揵鎡小揵鎡剃刀針鉤鎖鑰。如
是種種鍛師伎術汝應學。用出家受戒爲。彼
是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某
姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某
作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者
突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往
語木師子比丘言。彼説汝木師種。應學作機
關木人。瓫＊盂耬犁車乘輦輿。如是種種木
師伎術汝應學。用出家受戒爲。彼是誰耶。答
曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答
曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答
曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅解
已更説波夜提突吉羅。又比丘往語陶師子比
丘言。彼説汝陶師種。應學知土相取土調泥
學轉輪作瓫瓶釜蓋。鉢拘鉢多羅半拘鉢多
羅。大揵＊鎡小揵＊鎡。如是種種陶師伎術汝
應學。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某
名是誰答曰某姓。某姓是誰答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。又比丘往語皮師子比丘言。彼説
汝皮師種應學知皮相浸皮堅軟。割截裁縫
作鞾富羅革屣。學治麁皮摩剗皮鞍勒鞭。
如是種種皮師伎術汝應學。用出家受戒爲。
彼是誰耶答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某
姓是誰。答曰某種。某種是誰答曰某作。某
作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者
突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往
語竹師子比丘言。彼説汝竹師種。應學知竹
葦相浸竹堅軟。學破學屈作扇蓋箱箪。如是
種種竹師伎術汝應學。用出家受戒爲。彼是
誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓
是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作
是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突
吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往語
剃毛師子比丘言。彼説汝剃毛師種。應學知
留頂上周羅髮。學剃髮剃鬚剃腋下毛。剪爪
甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師伎術汝應學。用
出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某某名是誰。
答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答
曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波
夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜提突吉
羅。又比丘往語旃陀羅子比丘言。彼説汝旃
陀羅種。應學斷人手足耳鼻頭。持著木上擔
死人出城燒。如是種種旃陀羅伎術汝應學。
用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。是名爲伎。作者。若比丘往語刹
利子比丘言。彼説汝刹利種。應乘象馬車輿。
捉刀楯弓箭。擲鉤網＊羅。入陣出陣。如是種
種刹利種事汝應作。用出家受戒爲。彼是誰
耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是
誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是
誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦
突吉羅。解已更説亦突吉羅。又比丘往語婆
羅門子比丘言。彼説汝婆羅門種。應讀＊圍陀
經亦教他讀。自作天祠亦教他作。讀飮食呪
蛇呪疾行呪劬羅呪乾陀羅呪。如是種種婆
羅門事汝應作。用出家受戒爲。彼是誰耶。答
曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答
曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答
曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。
若解已更説亦突吉羅。又比丘往語估客
子比丘言。彼説汝估客種。應坐金肆銀肆客
作肆銅肆珠肆。如是種種＊估客事汝應學。
用出家受戒爲彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更説亦
突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。彼説汝
鍛師種。應作釧＊鉡鎖鼎。𨫼＊鏵鍬
斧矟大
刀小刀。鉢＊拘鉢多羅半＊拘鉢多羅。大揵＊鎡
小揵＊鎡。剃刀針鉤鉢鉤鎖鑰。如是種種鍛
師事汝應作。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰
名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰
某種。某種是誰。答曰某作某作是誰。答曰
某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已
更説波夜提突吉羅。又比丘往語木師子比
丘言。彼説汝木師種應作機關木人車輿＊耬
犁。如是種種木師事汝應作用出家受戒爲。
彼是誰耶答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某
姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某
作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提不解者
突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往
語陶師子比丘言。彼説汝陶師種。應取土調
泥。轉輪作瓫瓶甕釜蓋。鉢＊拘鉢多羅。半拘
鉢多羅大揵＊鎡小揵＊鎡。如是種種陶師事
汝應作。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。
某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。
某種是誰。答曰某作。某作是誰答曰某相。若
彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波
夜提突吉羅又比丘往語皮師子比丘言。彼
説汝皮師種。應取皮浸治割截連縫。作鞾富
羅革屣鞍勒鞭如是種種皮師事汝應作。
用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。又比丘往語竹師子比丘言。彼説
汝竹師種。應學破竹葦作＊矟作箭扇蓋箱簟。
如是種種竹師事汝應學作。用出家受戒爲。
彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某
姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某
作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解
者突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘
往語剃毛師子比丘言。彼説汝剃毛師種。應
＊學知留頂上周羅髮。學剃髮剃鬚剃腋下毛。
剪爪甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師技術汝應
學。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰其種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若
彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説
波夜提突吉羅。又比丘往語旃陀羅子比丘
言。彼説汝旃陀羅種。應作斷人手足耳鼻
頭。持著木上擔死人出燒。如是種種旃陀
羅事汝應作。用出家受戒爲。彼是誰那。答
曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答
曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答
曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。
解已更説波夜提突吉羅。是名爲作。犯者。若
比丘往語餘比丘言。彼説汝犯罪人。用出家
受戒爲。汝犯僧伽婆尸沙。汝犯波夜提。汝
犯波羅提提舍尼。汝犯突吉羅。彼是誰耶。
答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。
答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。
答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉
羅。解已更説波夜提突吉羅。是名爲犯。病
者。若比丘往語餘比丘言。彼説。汝惡病
人。用出家受戒爲。汝癩病癰病乾病痟病鬼
病。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某
姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某
作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。
不解者突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。是
名爲病。相者。若比丘往語餘比丘言。彼説汝
惡相人。用出家受戒爲。汝捲手兀手。癭癖
左作。臂似鳥翅。彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。是名爲相。煩惱者。若比丘往語
餘比丘言。彼説汝重煩惱人。用出家受戒爲。
汝多欲多瞋多癡喜憂惱。彼是誰耶。答曰名
某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某
種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某
相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更
説波夜提突吉羅。是名爲煩惱。罵者。若比
丘往語餘比丘言。彼説汝喜罵人。用出家受
戒爲。汝以二種罵罵他。白衣罵出家罵。彼是
誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓
是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作
是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者
突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。是名爲罵。
若比丘以是八種。語餘比丘。別離心故。波夜
提突吉羅。異是八種。若以餘事。別離比丘
者。突吉羅。除比丘。若以八種別離餘人者。
佛在王舍城爾時六群比丘。喜鬪諍相言相
罵。是六群比丘。共餘比丘鬪諍相言相罵。僧
如法斷諍竟。六群比丘知如法斷已。還更發
起作是言。諸長老。是事非作惡作。應更作非
斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更
滅。是中有未破比丘便破。已破者不可和合。
未諍者便諍。已諍者不可滅。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責六群比丘言。云何名比丘。僧如法斷諍竟。
還更發起。作是言。諸長老。是事非作惡作。
更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅惡
滅更滅。是中有未破比丘便破。已破者不
可和合。未諍者便諍。已諍者不可滅。種種
呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故
問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比
丘。僧如法斷諍竟。還更發起。作是言諸長
老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非
停惡停。更停非滅。惡滅更滅。中有未破比
丘便破。已破者不可和合。未諍者便諍。已諍
者不可滅。佛種種呵已語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘僧如法斷諍竟。還更發起者。波夜提。如法
斷者。如法如律如比尼如佛教説。諍者有
四種。相言諍無事諍犯罪諍常所行諍。還更
發起者。作如是言。諸長老。是事非作惡作。
應更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非
滅。惡滅更滅。是人有五種。一者舊人。二者
客人。三者受欲人。四者説羯磨人。五者見
羯磨人。波夜提者。名煮燒覆障。若不悔過。
能障閡道。是中犯者。若舊比丘。於相言諍
中。相言諍想。如法滅已。如法滅想。還更發
起。作如是言。諸長老。是事非作惡作。更作
非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅
更滅。波夜提。相言諍中。無根諍想。犯罪諍
想。常所行諍想。如法滅已。如法滅想。還更
發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡
斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波
夜提。若舊比丘無事諍中。無＊事諍＊想。如
法滅已。如法滅＊想。還更發起言。諸長老。是
事非作惡作。應更作非斷惡斷。更斷非停惡
停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。無事諍中。
犯罪諍想。常所行諍想。相言諍想。如法滅
已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非
作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停
非滅。惡滅更滅。波夜提。舊比丘犯罪諍中。
犯罪諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起
言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。
更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜
提。犯罪諍中。常所行諍想。相言諍想。無＊事
諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸
長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷
非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。舊
比丘常所行諍中。常所行諍想。如法滅已。如
法滅想。還更發起言。諸長老是事非作惡作。
更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡
滅更滅。波夜提。常所行諍中。相言諍想。無
＊事諍想。犯罪諍想。如法滅已如法滅想。還
更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非
斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更
滅。波夜提。客比丘。＊受欲比丘。作羯磨比丘。
見羯磨比丘亦如是。若比丘如法滅諍中。如
法滅想。還更發起。波夜提。如法滅諍中。不
如法滅想。還更發起。波夜提。如法滅諍中。
生疑還更發起。波夜提。不如法滅諍中。如
法滅想。還更發起。突吉羅。不如法滅諍中。
生疑還更發起。突吉羅。不如法滅諍中。不如
佛在舍衞國。爾時迦留陀夷。中前著衣持鉢
入舍衞城乞食。食已還至自房。收衣鉢持
戸鉤在門間立。作是念。若有女人來此看者。
我當示諸房舍。爾時多有女人來入寺看。迦
留陀夷遙見女人來。作是言。諸姉妹來。我
當示諸房舍處。以是因縁故。諸女人集。説
兩可羞事。以他母事向女説言。汝母隱處有
如是如是相。爾時女作是念。如是比丘所
説。必當與我母通。又以女事向母説。汝女隱
處有如是如是相。母作是念。如是比丘所説。
必當與我女通。又以子婦事向姑説。汝子婦
隱處有如是如是相。姑作是念。如是比丘所
説。必當與我子婦通。又以姑事向子婦説。
汝姑隱處有如是如是相。子婦作是念。如是
比丘所説。必當與我姑通。迦留陀夷作＊是
語時。爲他身自身作疑。是諸婦女展轉相疑。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。種種因縁呵責。云何名比丘。女人前説
兩可羞事。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘。女人前説兩可羞事。佛種
種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘與女人説
法過五六語波夜提。除有知男子。女人者。
女人能受婬欲。過五六語者。五語。名色陰
無常受想行識陰無常。六語。名眼無常耳鼻
舌身意無常。法者。名佛所説。弟子所説。天
所説。仙人所説。化人所説。顯示布施持戒生
天涅槃。有智男子者。知名能分別言語好
醜。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘無解語男子。爲女人
説法過五六語。若偈説。偈偈波夜提。若輕
説。事事波夜提。若別句説。句句波夜提。若比
丘即先坐處坐。無解語男子。更有異女人來。
復爲説法過五六語。先女人亦在中坐。二倶
聞法。若偈説。偈偈波夜提。若經説。事事波夜
提。若別句説。句句波夜提。若比丘爲女人
説法。無解語男子。過五六語。已從坐起去。更
有女人道中逆來。復爲説法。無有解語男子。
過五六語。先女人復從後來。二倶聞法。若偈
説。偈偈波夜提。若經説。事事波夜提。若別句
説。句句波夜提。若比丘無解語男子。爲女人
説法過五六語已。次入餘家。更爲餘女人説
法過五六語。無解語男子。先女人亦來在壁
邊立。若在障邊。若在籬邊。若在塹邊。亦復
聞法。若偈説。偈偈波夜提。若經説。事事波
夜提。若別句説。句句波夜提。不犯者。若比
丘唄。若達嚫若説。所施功徳。若與受戒。若
佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國比丘。於寺内
以句法教未受具戒人。或足句不足句。足味
不足味。足字不足字。以是因縁故。寺内出大
音聲高聲。多人衆聲。似學算人聲。似婆羅
門讀＊圍陀經時。如捕魚師失魚時聲。是寺
内以句法教未受具戒人者聲亦如是。佛聞
是大高音聲。知而故問阿難。是寺内何以
故。有是多人衆聲。阿難答言。世尊。是阿羅
毘國比丘。於寺内以句法教未受具戒人。或
足句不足句。足味不足味。足字不足字。以是
因縁故。有大高聲多人衆聲。佛以是事集比
丘僧。知而故問阿難毘比丘汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以是種種因縁呵責阿羅
毘比丘。云何名比丘。以句法教未受具戒人。
種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘以句法。
教未受具戒人者。波夜提。未受具戒人者。除
比丘比丘尼。餘一切人是。句法者。足句不足
句足字不足＊字足味不足＊味。足句者。具
足説句。不足句者。不具足説句。足味者。具
足説味。不足味者。不具足説味。足字者。具
足説字。不足字者。不具足説字。若足句。即
是足味足字。非不足句不足味不足字。若不
足句。即是不足味不足字。非足句足味足字。
法者。佛所説。弟子所説。天所説。仙人所説。
化人所説。顯示布施持戒生天泥洹。波夜提
者。名煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中
犯者。若比丘以足句法。教未受具戒人。若偈
説。偈偈波夜提。若經説。事事波夜提。若別
句説。句句波夜提。足味足字亦如是。若比丘
以不足句法。教未受具戒人。若偈説。偈偈波
夜提。若別句説。句句波夜提。若經説。＊事
事波夜提。不足味不足字亦如是。不犯者。説
竟説。不犯者。欝提舍事問答並誦。彼中自
十誦律卷第九
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
明九十波逸提法之二
佛在維耶離國。夏安居時。與大比丘僧倶。時
世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飮食。況與
乞人。佛以是因縁故集比丘僧。語諸比丘。汝
等知不。此間飢儉乞食難得。諸人妻子自乏
飮食。況與乞人。汝等比丘隨所知識。隨諸親
里。隨所信人。往彼安居。莫以飮食因縁故
受諸苦惱。諸比丘受教已。頭面禮足隨知識
去。有往憍薩羅國安居。有比丘往婆求摩河
邊。依止一聚落安居。是聚落中有富貴家。
多饒財寶穀米豐盈。多諸産業田地人民奴
婢作使。種種成就。爾時婆求摩比丘作是念。
今世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飮食。況
與乞人。是聚落中有富貴家。多饒財寶穀米
豐盈。多諸産業田地人民奴婢作使種種成
就。我等何不往到其舍共相歎言。聚落主知
不。汝等得大善利。有大福田。衆僧依汝聚落
安居。此衆中某是阿羅漢。某向阿羅漢。某
阿那含。某向阿那含。某斯陀含。某向斯陀
含。某須陀洹。某向須陀洹。某得初禪二禪
三禪四禪。某得無量慈悲喜捨。某得空處識
處無所有處非有想非無想處。某得不淨觀。
某得阿那般那念。諸比丘作是念已。即入聚
落至富貴舍。共相歎言。居士知不。汝等得大
善利。有大福田。衆僧依汝聚落安居。某是阿
羅漢。某向阿羅漢。某阿那含。某向阿那含。
某斯陀含。某向斯陀含。某須陀噉。某向須陀
洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無量慈悲
喜捨。某得空處識處無所有處非想非非
想處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸居
士聞已得信心忍。作是念。我等實得善利。
有大福田衆僧。依我聚落安居。某是阿羅漢。
某向阿羅漢。乃至某阿那般那念。乃至如
豐樂時。與僧小食中食怛鉢那於飢儉時亦
如是作。諸婆求摩河安居比丘。噉是飮食大
得色力。肥盛潤澤。佛在世時法。歳二時大會。
春末月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸
比丘。作是念。佛所説法。我等夏安居時。修
習得安樂住。是初大會。夏末月者。諸比丘夏
三月安居竟作衣畢。持衣鉢詣佛所。作是念
我等久不見佛。久不見世尊。是第二大會。爾
時憍薩羅國安居比丘。過夏三月作衣畢。持
衣鉢遊行到維耶離。諸佛常法。有共佛安居
比丘。有客比丘來。當共往迎一心問訊開房
舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。床榻
踞床獨坐床被褥枕席。隨次第住。爾時維耶
離比丘。遙見憍薩羅比丘來。便共出迎一心
問訊。與擔衣鉢開房舍示臥具處。作如是
言。此是汝等房舍。臥具床榻隨次第住問訊
言。汝等道路不疲。氣力輕健。乞食不難耶。
答言。我等道路不疲。氣力輕健。但乞食難
得。維耶離比丘言。汝等實道路不疲。氣力
輕健。乞食難得。汝等羸痩顏色憔悴。爾時婆
求摩河邊安居比丘。三月竟作衣畢。持衣鉢
遊行到維耶離。共佛安居比丘。遙見婆求摩
河比丘來。皆共出迎一心問訊。與擔衣鉢開
房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。床
榻臥具隨次第住。問訊言。汝等道路不疲。氣
力輕健乞食不難耶。答言。我等氣力輕健
乞食不難。但道路疲極。住維耶離比丘言。
汝等實道路疲極。乞食不難。何以故。汝等肥
盛顏色和悦。時維耶離比丘漸漸急問。諸長
老。今世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飮
食。況與乞人。汝等何因縁故。安居時氣力肥
盛顏色和悦乞食不難。時婆求摩河比丘。即
向廣説如上因縁。諸比丘問曰。汝等所可
讃歎。實有是功徳不。答言實有。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘但爲飮食故。實有過人
法。向未受具戒人説。種種因縁呵責已。向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問婆求
摩河比丘。汝等實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。以飮
食故。實有過人法。向未受大戒人説。佛種種
因縁呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘實有過人法。
向未受大戒人説者。波夜提。未受大戒人
者。除比丘比丘尼。餘一切人是。實有者。得
是聖法故。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。
能障閡道。是中犯者。若比丘實是阿羅漢。
向他人説。波夜提。實向阿羅漢。向他人説。波
夜提。實阿那含向阿那含。實斯陀含向斯
陀含。實須陀洹向須陀洹。向他人説。皆波夜
提。若比丘實得初禪。向人説者波夜提。實得
二禪三禪四禪慈悲喜捨空處識處無所有處
非有想非無想處不淨觀阿那般那念。向他
人説。波夜提。乃至我好持戒。向他人説。突
吉羅。若比丘實見諸天來至我所。龍夜叉浮
荼鬼毘舍遮鬼羅刹鬼來至我所。向他人
説。波夜提。乃至實見土鬼來至我所。向他人
佛在王舍城。爾時六群比丘。喜鬪諍相言相
罵。時六群比丘。共餘比丘鬪諍相言相罵已。
向未受大戒人説其惡罪。某比丘犯波羅夷
僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。
是中比丘。未破者便破。已破者不和合。未出
事便出。已出事不可滅。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責六
群比丘言。云何名比丘。喜鬪諍相言相罵共
他鬪已。向未受大戒人説出其惡罪。某比丘
犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼
突吉羅。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘。喜鬪諍相言相罵。共他諍已。向未
受大戒人出其惡罪。某比丘犯波羅夷僧伽
婆尸沙波夜提波羅提提舍尼。突吉羅。種種
因縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘知他有惡罪。
向未受大戒人説。除僧羯磨。波夜提。知者。若
自知若從他聞若彼自説。惡罪者。若波羅夷
僧伽婆尸沙一切犯罪。皆名爲惡。未受大戒
人者。除比丘比丘尼。餘一切人是。除僧羯
磨者。僧羯磨名。若比丘於白衣舍作惡若令
他作是人現前僧。應與作説罪羯磨。説罪羯
磨法者。先應求能説罪人。如是應作。一心和
合僧中一人唱言。誰能説某比丘罪。誰能某
居士前説某比丘罪。是中若有比丘言能。是
比丘僧應籌量。若有五法。僧不應令作説罪
人。何等五法。隨愛説隨瞋＊説隨怖＊説隨癡
＊説不知説不説。若比丘成就五法。僧應令
作説罪人。何等五。不隨愛＊説不隨瞋＊説不
隨怖＊説不隨癡＊説知説不説。是中一比丘。
僧中唱。大徳僧聽。某比丘能作説罪人。能某
居士前説某比丘罪。若僧時到僧忍聽。某比
丘能作説罪人。能某居士前説某比丘罪。如
是白。白二羯磨僧。作説罪羯磨竟。僧忍默
然故。是事如是持。若比丘作説罪者。應説彼
比丘罪。餘比丘不應説。若餘比丘説得突吉
羅。若比丘作説罪人。應向是居士説。不應向
餘人説。若向餘人説者突吉羅。隨家説。若
一家若多家。隨行處説。若一行處若多行處。
隨聚落説。若一聚落若多聚落。隨里巷市肆
説。若一若多。是中應如是處説。若餘處説
＊突吉羅。若是罪比丘。僧作説罪羯磨已。若
更勤惱僧。是時一切僧。應説是人罪。如是應
作。一心和合僧中。一比丘唱言。大徳僧聽。
是某比丘。僧作説罪羯磨已。更勤惱僧。若僧
時到僧忍聽。一切僧隨意。隨時隨處説某比
丘罪。如是白白四羯磨僧作隨意説罪羯磨
竟。僧忍默然故。是事如是持。是名除僧羯磨。
波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障＊閡道。
是中犯者。若比丘見餘比丘犯波羅夷。生波
羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑聞
中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名波夜
提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語波
夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸
沙。生僧伽婆尸沙想。見中見想。見中不見
想。見中疑想。聞中聞想。聞中不聞想。聞中
疑。若説名波夜提。若説事突吉羅。隨説名説
事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘
犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅。於突吉羅
中。生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見
中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説
名突吉羅。若説事亦突吉羅。隨説名説事。一
一語突吉羅又比丘見餘比丘犯波羅夷謂
爲波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅
提提舍尼。謂突吉羅。是比丘於波羅夷中。生
突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞
中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名波夜
提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語波夜
提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙。
謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。
謂突吉羅。謂波羅夷。是比丘於僧伽婆尸沙
中。生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見
中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説
名波夜提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一
語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜
提波羅提提舍尼突吉羅。於突吉羅中。謂突
吉羅。謂波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂
波羅提提舍尼。是比丘於突吉羅中。生波羅
提提舍尼想。見中見想。見中不見想。見中
疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名
突吉羅。若説事突吉羅。隨説名説事。一一
語突吉羅。若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑。
爲波羅夷非波羅夷。是比丘後便斷疑。於波
羅夷中生波羅夷想。見中見想。見中不見想。
見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若
説名波夜提。若説事突吉羅。隨説名説事。一
一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧
伽婆尸沙生疑。爲僧伽婆尸沙非僧伽婆尸
沙。是比丘後便斷疑於僧伽婆尸沙中生僧
伽婆尸沙想。見中見想。見中不見想。見中
疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名
波夜提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語
波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提
波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中生
疑。爲突吉羅非突吉羅。是比丘後便斷疑於
突吉羅中生突吉羅想。見中見想。見中不見
想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。
若説名突吉羅。若説事亦突吉羅。隨説名
説事。一一語突吉羅。若比丘見餘比丘犯波
羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅夷爲僧伽婆
尸沙。爲波羅夷爲波夜提。爲波羅夷爲波羅
提提舍尼爲波羅夷爲突吉羅。是人斷疑。於
波羅夷中生波羅夷想。見中見想。見中不見
想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。
若説名波夜提。若説事突吉羅。隨説名説事
一一語波夜提。突吉羅。又比丘見餘比丘犯
僧伽婆尸沙生疑。是罪爲僧伽婆尸沙爲波
夜提。爲僧伽婆尸沙爲波羅提提舍尼。爲
僧伽婆尸沙爲突吉羅。爲僧伽婆尸沙爲波
羅夷。是人斷疑。於僧伽婆尸沙中生僧伽婆
尸沙想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞
中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名波夜
提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語波夜
提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提。波羅
提提舍尼突吉羅。於突吉羅中生疑。爲突吉
羅爲波羅夷。爲突吉羅爲僧伽婆尸沙。爲突
吉羅爲波夜提。爲突吉羅爲波羅提提舍尼。
是人斷疑於突吉羅中生突吉羅想。見中
見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中
不聞想。聞中疑。若説名突吉羅。若説事突吉
羅。隨説名説事。一一語突吉羅。若比丘見餘
比丘犯波羅夷生疑。是罪爲波羅夷。爲僧伽
婆尸沙。爲波夜提爲波羅提提舍尼。爲突吉
羅。是人於波羅夷中。定生突吉羅想。見中見
想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不
聞想。聞中疑。若説名波夜提。若説事突吉羅。
隨説名説事。一一語波夜提突吉羅。又比丘
見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑是罪爲僧伽
婆尸沙。爲波夜提。爲波羅提提舍尼。爲突吉
羅。爲波羅夷。是人於僧伽婆尸沙中。定生
波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。
聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名波
夜提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語波
夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提波
羅提提舍尼突吉羅。是人於突吉羅中生疑。
爲突吉羅。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波夜
提。爲波羅提提舍尼。是人突吉羅中。定生波
羅提提舍尼想。見中見想。見中不見想。見中
疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名
突吉羅。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語
佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子。多知多
識。能致供養飮食衣服臥具醫藥資生之具。
時陀驃比丘衣服故壞。諸居士因陀驃比丘
故。多與衆僧飮食衣服。現前僧應分物。時彌
多羅浮摩比丘。作是念。因是陀驃比丘故。衆
僧多得供養飮食衣服臥具湯藥。是陀驃比
丘衣服故壞。今衆僧得現前僧應分物。當於
衆前作羯磨與陀驃比丘。作是念已。即衆
僧中作羯磨與陀驃比丘。是彌多羅浮摩比
丘先自勸與已。後作是言。諸比丘隨所親厚。
迴僧物與。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。先
自勸與。後作是言。諸比丘隨所親厚。迴僧物
與。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘。先自勸與。後作是言。諸比
丘隨所親厚。迴僧物與。佛種種因縁呵已。語
諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘先自勸與。後作是言。諸比
丘隨所親厚。迴僧物與。波夜提。先勸與者。先
與僧欲。後作是言。隨親厚者。隨和上阿闍
梨。隨同和上同阿闍梨。隨善知識。隨所愛
念。隨同事。隨國土。隨聚落。隨家隨伴。僧物
者。若得布施物衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日
藥終身藥。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能
障＊閡道。是中犯者。若比丘先勸與欲竟。後
作是言。諸比丘隨所親厚。迴僧物與。得波
夜提。若作是言。隨和上隨阿闍梨。隨同和
上同阿闍梨。隨善知識。隨所愛念。隨所同
佛在拘睒彌國。爾時長老闡那犯可悔過罪。
時諸比丘慈心憐愍欲利益故。教令悔過言。
闡那。汝犯某可悔過罪。汝應發露莫覆藏。闡
那言。用是雜碎戒爲。半月説戒時。令諸比
丘疑悔惱熱。憂愁不樂生捨戒心。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘。作是言。用是雜碎戒
爲。半月説時。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂
生＊捨戒心。種種因縁呵已。向佛廣説。佛
以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘。毀呰已所學。以種種因縁
呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘。説戒時。作是言。
何用是雜碎戒爲。半月説時。令諸比丘疑悔
惱熱。憂愁不樂生＊捨戒心。作是輕呵戒者。
波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能
障＊閡道。是中犯者。若比丘説四波羅夷時。
作是言。用是四波羅夷爲。半月説時。令諸比
丘疑悔惱熱。憂愁不樂生＊捨戒心。波夜提。
若比丘説十三僧伽婆尸沙時。二不定法時。
三十尼薩耆波夜提法時。九十波夜提時。四
波羅提提舍尼時。衆多學法時。七止諍法
時。及説隨律經時。若作是言。用是隨律經
爲。半月説時。令諸比丘疑悔惱熱憂愁不樂
生＊捨戒心。作是語者。皆波夜提。除隨律經。
説餘經時。用説是經爲。令諸比丘疑悔惱熱。
憂愁不樂生＊捨戒心。作是語者。突吉羅。隨
佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘諸比丘。自手拔
寺中草經行處草經行兩頭處草。自手採
花。是時有居士。於草木中生有命想見以妬
嫉心言。沙門釋子是奪命人。殺一切衆生。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説佛以是事集比丘僧。知而故問
阿羅毘比丘汝等實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責阿羅毘比丘。云何名
比丘。自手拔寺内草經行處草經行兩頭處
草。自手採花。佛但呵責而未結戒。佛在舍衞
國。爾時有一摩訶盧比丘。是木師種。斫大
畢撥樹起大房舍。是樹神後夜時。擔負小
兒。手復牽抱男女。圍遶往詣佛所。頭面禮足
一面立已。白佛言。世尊。云何有是法。我所住
所止所依所歸所趣房舍。有一摩訶盧比丘。
斫我樹取作大房舍。我兒子幼小衆多。冬
八夜時。寒風破竹氷凍寒甚。我當於何安隱
兒子。佛爾時勅餘鬼言。汝當安止與是住處。
諸鬼以佛語故。即與住處。是夜過已。佛以是
事集比丘僧。語諸比丘。昨夜有一鬼。擔負小
兒。手復牽抱男女。圍遶來至我所。頭面作
禮一面立言。云何有是法。我所住所止所依
所歸所趣房舍。有一摩訶盧比丘。斫我樹取
作大房舍。我兒子幼小衆多。冬八夜時。寒
風破竹氷凍寒甚。我當於何安隱兒子。佛語
諸比丘。是事非法不是不應爾。居士天神皆
嫌呵責。云何名比丘。自手拔寺内草經行處
草經行處兩頭草。自手採花。種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘斫拔鬼村種子。波
夜提。鬼村者。謂生草木衆生依住。衆生者。
謂樹神泉神河神舍神交道神市神都道神蚊
虻蛣蜣蛺蝶噉麻蟲蠍蟲蟻子。是衆生以
草木爲舍。亦以爲村聚落城邑。生者。謂根
含潤澤。若自斷若教人斷。自破教破。自燒
教燒。是名爲斫。草木有五種子。根種子莖種
子節種子自落種子實種子。根種子者。謂藕
羅蔔蕪菁舍樓樓偸樓樓。如是比種根生
物。莖種子者。謂石榴葡萄楊柳沙勒。如是
比種莖生物。節種子者。謂甘蔗麁竹細竹。如
是比種節生物。自落種子者。謂蓼阿修盧波
修盧修伽羅菩提那。如是比自零落生物。實
種子者。謂稻麻麥大豆小豆褊豆。如是比
種子生物。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。
能障礙道。是中犯者。若比丘根種子中。根
種子想。生中生想。若自斷教斷。自破教破。自
燒教燒。波夜提。又比丘根種子中。莖種子
想。枝種子想。自落種子想。實種子想。生中
生想。若自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波
夜提。若比丘莖種子中。莖種子想。生中生
想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。
又比丘莖種子中。枝種子想。自落種子想。實
種子想。根種子想。生中生想。自斷教斷。自
破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘枝種子
中。枝種子想。生中生想。自斷教斷。自破教
破。自燒教燒。波夜提。又比丘枝種子中。自
落種子想。實種子想。根種子想。莖種子想。
生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波
夜提。若比丘自落種子中。自落種子想。生中
生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜
提。又比丘自落種子中。實種子想。根種子
想。莖種子想。枝種子想。生中生想。自斷教
斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘實
種子中。實種子想。生中生想。自斷教斷。自
破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘實種子
中。根種子想。莖種子想。枝種子想。自落種
子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒
教燒。波夜提。若比丘一時燒五種子。一時
犯五波夜提。一一燒一一波夜提。隨所燒得
爾所波夜提。若比丘自斷樹若教斷。波夜
提。隨所斷樹。得爾所波夜提。若比丘自斷
草教斷。波夜提。隨所斷草。得爾所波夜提。
生中生想。自斷教斷。波夜提。生中乾想。自
斷教斷波夜提。生中疑爲乾爲生。自斷教斷
波夜提。若乾中生想。自斷教斷突吉羅。乾中
疑爲乾爲生。自斷教斷突吉羅。乾中乾想。自
佛在王舍城。爾時陀驃比丘力士子。成就五
法。僧羯磨作差會人。差諸比丘會時。不隨
欲不隨瞋不隨怖不隨癡知次第。隨上下坐
不越次。爾時彌多羅浮摩比丘。得麁惡不美
飮食處。噉不美食時。作是念言。是陀驃比
丘。隨＊欲差會。隨瞋怖癡不知次第。越次不
隨上下坐。我等當共滅擯是人。更立差會人。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。種種因縁呵責。云何名比丘。僧如法羯磨
差會人。便瞋譏言。是隨＊欲瞋怖癡不知次
第。越次不隨上下坐。種種因縁呵已。向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮
摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以是事種種因縁呵責。云何名比丘。僧如法
羯磨差會人。便譏瞋。佛以種種因縁呵已。語
諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘瞋譏差會人者。波夜提。波夜
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘僧如法羯磨差會人。瞋譏是
人者。波夜提。若僧如法羯磨差十四人。瞋譏
是人者。波夜提若十二人未捨羯磨。瞋譏
是人者。波夜提。若捨羯磨已。瞋譏是人者。
突吉羅。於十四人中二人。若捨羯磨未捨羯
磨。瞋譏是二人者。波夜提突吉羅。乃至別房
及同事差會。瞋譏是人者。突吉羅。佛結戒
已。諸比丘不復面前瞋譏。便遙瞋譏陀驃比
丘。隨＊欲差會。隨瞋怖癡不知次第。越次不
隨上下坐。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。佛
結戒故。不面前瞋譏。便遙瞋譏。種種因縁呵
已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。僧如
法作差會人。便遙瞋譏。種種因縁呵已。語諸
比丘。從今是戒應如是説。若比丘面前瞋譏
僧所差人。若遙譏者。波夜提。是中犯者。若
比丘僧如法羯磨差會人。若瞋譏是人聞者。
波夜提。不聞者突吉羅。若僧如法羯磨作十
四人。若遙瞋譏。是人聞者波夜提。不聞者突
吉羅。若比丘十二人未捨羯磨。若遙瞋譏。是
人聞者波夜提。若不聞者突吉羅。若捨羯磨
已。遙瞋譏。聞者突吉羅。不聞者亦突吉羅。
十四人中二人。若捨羯磨不捨羯磨。若遙瞋
譏。是人聞者波夜提。不聞者突吉羅。乃至
別房及同事差會。若遙瞋譏。是人聞者突
吉羅。不聞者亦突吉羅。二人者。教誡尼
佛在＊拘睒彌。爾時闡那比丘犯可悔過罪。諸
比丘慈心憐愍欲利益故。語闡那言。汝犯可
悔過罪。當發露莫覆藏。闡那語諸比丘言。汝
等能謂我作是事耶。我不謂汝等能説我犯
是事。諸比丘言闡那。汝若有罪便言有。無便
言無。何以用異事。依止異事。闡那言。我何
豫汝等事。我畏汝等耶。更用異事依止異
事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。犯罪已用
異事依止異事。種種因縁呵已。向佛廣説。佛
以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責闡
那。云何名比丘。犯罪已用異事依止異事。種
種因縁呵已。語諸比丘。汝等當憶識闡那比
丘用異事。若更有如闡那比丘者。亦應當憶
識彼用異事。憶識法者。一心和合僧。一比
丘僧中唱言。大徳僧聽。是闡那比丘犯罪用
異事。若僧時到僧忍聽。憶識闡那比丘用異
事。汝闡那。隨所用異事衆僧隨憶識。如是
白如是白二羯磨僧憶識竟。僧忍默然故是
事如是持。佛語諸比丘。以十利故與＊比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘用異事惱他。
波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能
障＊閡道。是中犯者。若比丘僧未憶識用異事
依止異事。爾時用異事。突吉羅。若僧憶識
已爾時用異事依止異事。波夜提。佛在＊拘
睒彌。即闡那比丘作可悔過罪。諸比丘慈心
憐愍欲利益故。語闡那言。汝犯可悔過罪。當
發露莫覆藏。闡那作是念。若我用異事者。衆
僧當作憶識羯磨。我當默然。闡那即時默然。
諸比丘語闡那言。若汝有罪便言有。無便言
無。何故默然惱我等。闡那言。我是汝等何
物。我不畏汝等。作是語已還復默然。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責。云何名比丘。犯罪已默然惱他。種
種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。犯罪已
默然惱他。種種因縁呵已。語諸比丘。汝等當
憶識闡那比丘默然惱他事。憶識法者。一心
和合衆僧。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是
闡那比丘。犯罪默然惱他。若僧時到僧忍
聽。憶識闡那比丘默然惱他。汝闡那。隨汝
默然惱他事。衆僧隨憶識。如是白。白二羯
磨僧憶識竟。僧忍默然故。是事如是持。從今
是戒應如是説。若比丘用異事默然惱他。波
夜提。是中犯者。若僧未憶識時。默然惱他突
吉羅。若僧憶識已。默然惱他波夜提若比丘
口病唇病齒病舌病咽病心病面氣滿若出血。
如是不語不犯。恭敬佛故不語。恭敬和上阿
闍梨。恭敬上座。尊重故不語。不犯。若不能
◎佛在舍衞國。爾時有一居士。請佛及僧明
日食。佛默然受。是居士知佛默然受已。頭面
禮足右遶而去。還到自舍。是夜辦種種多美
飮食。時諸比丘露地敷僧臥具。持衣鉢在中
待食時到。有比丘經行。有比丘坐。時居士早
起敷坐處已。遣使白佛言。世尊。食具已辦唯
聖知時。即時諸比丘捨僧臥具。自持衣鉢往
居士舍。佛自住房迎食分。諸比丘往居士
舍已。天雨濕僧臥具。諸佛常法。諸比丘往居
士舍時。佛自持戸鉤。從房至房看諸房舍。開
一房門。見僧臥具在露地雨濕爛壞。即取捩
曬卷疊擧著覆處。便閉房門下撢。還自房
舍。獨坐床上結加趺坐。爾時居士知僧坐已。
自手行水。自與多美飮食自恣飽滿。爾時居
士知僧滿足已攝鉢竟。自手與水。取小床坐
衆僧前。欲聽説法。上坐説法已從坐起去。諸
比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。諸比丘
食後還時。以如是語勞問諸比丘。飮食多美。
僧飽滿不。諸比丘言。世尊。飮食多美。衆僧
飽滿。佛言。今日汝等入居士舍已。我於後持
戸鉤。從房至房看諸房舍。開一房門。見僧
臥具露地雨濕爛壞語諸比丘。是事不是非
法不應爾。一切衆僧臥具。云何趣用踐
不
知護惜。諸居士血肉乾竭。爲福徳故。布施供
養。汝等應少用。守護者善。佛如是種種因
縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘露地敷僧臥具。
細繩床麁繩床褥被。若使人敷。是中坐臥。
去時不自擧。不教人擧者。波夜提。細繩床
有五種。阿珊蹄脚。簸郎劬脚。羖羊角脚尖
脚曲脚。麁繩床有五種。阿珊蹄脚。簸郎劬
脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。褥被褥者。甘蔗滓
貯褥。瓠莖貯褥。長瓜莖貯褥。毳貯褥。芻
摩貯褥。劫貝貯褥。文闍草貯褥。麻貯褥。水
衣貯褥。被者。倶執被。芻摩被。毳被。劫貝
被。露地者。無土壁。無草木壁。無簟席壁。無
衣幔覆障。如是比無物覆障處。自敷者。自
手敷。使敷者。教他人敷。坐者坐上。臥者身
著床。不擧者。不自手擧。不教擧者。不教他
擧。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障＊閡
道。是中犯者。若比丘地了時。露地敷衆僧
臥具已。便入室坐息。至地了竟。乃擧著覆
處。波夜提。地了竟時中前時日中時晡時日
沒時。露地敷僧臥具已。便入室坐息。至日沒
竟時乃擧著覆處。波夜提。若比丘露地敷僧
臥具已。出寺門過四十九歩。波夜提。又比丘
露地敷僧臥具已。出寺門過牆籬少許。至地
了時。突吉羅。又比丘露地敷僧臥具已。不囑
人遊行諸坊。突吉羅。有二比丘露地敷僧
臥具已。倶從坐起去。後去者應擧。又二比丘
露地敷僧臥具已。持衣鉢在中。一比丘先取
衣鉢去。後＊取衣鉢去者應擧。不擧者犯。有
一時衆僧露地會食。諸比丘食竟。捨僧臥具
在露地去。有惡風雨土汚濕。以是事白佛。佛
言。應擧著覆處。佛作是語已。諸比丘食竟。
有諸白衣即坐僧臥具床上。是事白佛。佛言
應待。諸比丘久待熱悶吐逆。佛言。若有病
者應去。隨見者應擧。若二比丘見。一人應擧
大床小床。一人應擧大褥小褥。若聚落邊寺
中持臥具至空閑處。空閑處持來至聚落邊
寺中。値雨不犯若失戸鉤戸鑰無擧處。若八
十誦律卷第十
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提法之三
◎佛在舍衞國。爾時有二客比丘向暮來。次
第得一房共住。一人得床一人得草敷。二人
夜宿已。不擧便去。時草敷中生蟲。噉是草。噉
床脚床梐床檔床繩。噉被褥枕。噉已入壁
中住。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。居士知佛默然受已即從座起頭
面禮足右遶而去。還到自舍。是夜辦種種多
美飮食。早起敷坐處已遣使白佛。食具已辦。
唯聖知時。諸比丘往居士舍。佛自住房迎食
分。諸佛常法。諸比丘往居士舍。爾時佛自
持戸鉤。從一房至一房看諸房舍。佛即持戸
鉤從一房至一房。開一房戸。見是草敷蟲生
噉草噉床脚床＊梐床檔床繩被褥枕。佛見已
入是舍内。徐徐擧被褥枕。安徐擧床。漸漸擧
敷草却蟲已。掃灑埿塗竟。抖擻被褥枕。打
床却蟲還著本處。敷臥具已閉戸下扂。還
在房舍。獨坐床上結加趺坐。是時居士見僧
坐已。自手行水。自與多美飮食自恣飽滿。爾
時居士。知僧飽滿已攝鉢竟。自手與水。取小
床坐衆僧前欲聽説法。上座説法已從座起
去。諸比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。
諸比丘食後還時。以如是語勞問諸比丘。飮
食多美。僧飽滿不。佛即問諸比丘。飮食多
美。僧飽滿不。諸比丘言。飮食多美衆僧飽
丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式
叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。
皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。
求向餘三沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物
向此三沙彌尼。求向餘二沙彌尼一沙彌
尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。
三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一
式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。若
比丘知是物向此二沙彌尼。求向餘二沙
彌尼。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼。
求向一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。
比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉
摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三
二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物
向此一沙彌尼。求向餘一沙彌尼。突吉羅。
若比丘知是物向一沙彌尼。求向比丘僧。
三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二
一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三
沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。皆
突吉羅。若比丘知是物向此多畜生。求向
餘多畜生。突吉羅。若比丘知是物向多畜
生。求向二畜生一畜生。突吉羅。若比丘知
是物向此二畜生。求向餘二畜生。突吉羅。
若比丘知是物向二畜生。求向一畜生多
畜生。突吉羅。若比丘知是物向此一畜生。
求向餘一畜生。突吉羅。若比丘知是物向
此一畜生。求向多畜生二畜生。突吉羅。若
比丘知是物向比丘僧。求向比丘尼僧。突
吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧。求向比
丘僧。突吉羅。若比丘僧破爲二部。比丘知
是物向此一部。求向餘一部。突吉羅。若比
丘向中生向想。得尼薩耆波逸提。若向中
生不向想。亦尼薩耆波逸提。若向中生疑。
尼薩耆波逸提。若不向中生向想。得突吉
羅。若不向中生疑。得突吉羅。若不向中生
| 不向想。不犯 | 二十九 事竟 |
| 二誦之三 |
明九十波夜提法之一
佛在舍衞國。爾時南天竺有論議師。以銅鍱
鍱腹頭上然火來入舍衞國。時人問言。汝
何因縁爾。答言。我智慧多。恐腹裂故。汝頭
上何以著火。欲照闇故。語言。癡婆羅門。日
照天下。何以言闇。答言。汝等不知。闇有二
種。一者無日月火燭。二者愚癡無智慧明。諸
人言。汝未見訶哆釋子比丘。故敢作是語。若
見共語者。日出則闇。夜則日出。時城内人
民。即喚訶哆釋子比丘。欲令共論。時訶哆聞
之心愁。不得已而來入城道中。見二羝羊共
鬪。即因取相作是念。一羊是婆羅門。一羊是
我。是我者鬪則不如。見已轉更愁憂。前行又
見二牛共鬪。復作是念。一牛是婆羅門。一牛
是我。是我者即復不如。又前行復見二人相
撲。作是念。一是婆羅門。一是我。我者即復
不如。欲入論處。見一女人持滿。瓶水水瓶即
破。復作是念。我見諸不吉相。將無不如。不
得已。便前入舍。見是論師婆羅門眼口相貌。
自知不如愁憂更甚。適坐須臾。諸人便言可
共論議。答言。我今小不安隱。須待明日。作
是語已便還宿處。至後夜時即向王舍城。明
旦城中人集。久待不來。知時已過。自到祇
桓推尋求之。餘比丘言。訶哆釋子即後夜
時持衣鉢去。諸城内人聞已種種呵責。云何
名比丘。故妄語。一人語二人。二人語三人。如
是展轉惡名流布滿舍衞城。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。著衣持鉢入城乞食。聞是事
心不喜。食已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
以種種因縁呵責。云何名比丘。故妄語。種種
呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘故妄語者。波夜提。
故妄語者。知是事不爾。誑他故異説。波夜
提者。是罪名燒煮覆障。若不悔過。能障閡
道。是中犯者。有五種。有妄語入突吉羅。有
入波夜提。有入偸蘭遮。有入僧伽婆尸沙。有
入波羅夷。有入波羅夷者。自知無聖法。語
人言。我有聖法。是名入波羅夷。入僧伽婆尸
沙者。以無根四波羅夷法。謗他比丘故。入
偸蘭遮者。不具足波羅夷妄語。亦不具足僧
伽婆尸沙妄語故。入波夜提者。若比丘以無
根僧伽婆尸沙。謗他比丘故。入突吉羅者。除
四種妄語。餘妄語犯突吉羅。若比丘不見事
言見。波夜提。若見言不見。波夜提。若見謂
不見。語他言見。波夜提。若不見謂見。語他
言不見。波夜提。若見已疑。爲見不見。語他
言不見。波夜提。若不見疑。爲見不見。語他
言見。波夜提。聞覺知亦如是。若隨心想説
| 不犯 | 一事 竟 |
六群比丘與諸比丘共鬪諍已。便出他過形
相輕喚。下賤種姓下賤名字技術作業。是時
有未諍者便諍。已諍者不欲止。未出事便
出。已出事不可滅。是中有比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何名
比丘。喜鬪諍相罵。共他諍已。便出其過形相
輕＊喚。下賤種姓名字技術。是時有未諍者
便諍。已諍者不欲止。未出事便出。已出事不
可滅。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘。喜鬪諍相罵。共他諍已。便出其過形
相輕＊喚。下賤種姓名字技術。是時有未諍
者便諍。已諍者不欲止。未出事便出。已出
事不可滅。佛種種因縁呵已。説本生因縁。佛
語諸比丘。過去有人有一黒牛。復有一人亦
有一牛。爲財物故唱言。誰牛力勝我牛者。我
輸爾所物。若不如者輸我爾所物。時黒牛主
聞是唱聲。答言可爾。時載重物繋牛車左。
形相輕喚謂黒曲角。以杖撃之牽是車去。
時牛聞是形相罵故。即失色力。不能挽重上
坂。時黒牛主大輸財物。是得物人後復更唱。
誰牛力勝。我輸爾所物。是時黒牛聞是唱聲。
便語主言。是人何故復唱斯言。時主答曰。
貪財物故復作是唱。黒牛語主。可答言爾。主
言不能。所以然者。以汝弊惡牛故。大輸我
物。今復作者輸我物盡。牛語主言。先在衆
人前形相輕我。以下賤名喚謂黒曲角。聞惡
名故即失色力。是故不能挽重上坂。今授主
語。莫出惡言。在他前時便語我言。汝犢子時
刺入脚中。自看是刺欲得出故。角入地中故
曲。汝是好黒大牛。生來良吉角廣且直。主
受牛語。即便洗刷麻油塗角。著好華鬘繋車
右邊。柔軟愛語。大吉黒牛廣角大力。牽是
車去。是牛聞是柔軟愛語故。即得色力牽重
上坂。時黒牛主。先所失物更再三倍得。是
牛主得大利已。心甚歡喜。即説偈言
載重入深轍 隨我語能去
是故應軟語 不應出惡言
軟語有色力 是牛能牽重
我獲大財物 身心得喜樂
佛語諸比丘。畜生聞形相語尚失色力。何況
於人。時佛以種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘形相他者。波夜提。波夜提者。煮燒覆
障。若不悔過能障閡道。是中犯者。有八種。
謂種技作犯病相煩惱罵種者。若比丘往語
刹利子比丘言。汝刹利種。用出家受戒爲。輕
毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門
子比丘言。汝婆羅門種。用出家受戒爲。輕毀
心故。一一語突吉羅。又比丘往語估客子比
丘言。汝估客種。用出家受戒爲。輕毀心故。
一一語中突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘
言。汝鍛師種。用出家受戒爲。輕毀心故。一
一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言。汝
木師種。用出家受戒爲。輕毀心故。一一語波
夜提。又比丘往語陶師子比丘言。汝陶師種。
用出家受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。
若比丘往語皮師子比丘言。汝皮師種。用
出家受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。又
比丘往語竹師子比丘言。汝竹師種。用出家
受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘
往語剃毛髮師子比丘言。汝剃毛髮師種。用
出家受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。又比
丘往語旃陀羅子比丘言。汝旃陀羅種。用出
家受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲
種。技者。若比丘往語刹利子比丘言。汝刹利
種。用出家受戒爲。汝應學乘象馬乘車輦輿。
學捉刀楯弓箭。學捉鐵鉤。學擲網羅。學入
陣出陣。如是種種刹利技術汝應學。輕毀心
故。一一語突吉羅罪。又比丘往語婆羅門子
比丘言。汝婆羅門種。用出家受戒爲。汝應
學圍陀經亦教他學。自作天祠亦教他作。學
飮食呪蛇呪疾行呪劬羅呪揵陀羅呪。如是
種種婆羅門技術汝應學。輕毀心故。一一語
突吉羅。又比丘往語估客子比丘言。汝估
客種。用出家受戒爲。汝應學書算數印相。學
知金銀相絲綿繒綵。學坐金肆銀肆客作肆
銅肆珠肆。如是種種估客技術汝應學。輕毀
心故。一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比
丘言。汝鍛師種。用出家受戒爲。汝應學作
釧鉡鎖鼎。𨫼鏵鍬钁。斧矟大刀小刀。鉢
拘鉢多羅。半＊拘鉢多羅。大揵鎡小揵
＊鎡。剃刀針鉤鎖鑰。如是種種鍛師技術汝應
學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語木
師子比丘言。汝木師種。用出家受戒爲。汝應
學作機關木人若男若女。學作盆盂耬犁
車乘輦輿。如是種種木師技術汝應學。輕毀
心故。一一語波夜提。又比丘往語陶師子比
丘言。汝陶師種。用出家受戒爲。汝應學知土
相取土調泥著水多少。學轉輪作盆瓶釜蓋。
大鉢＊拘鉢多羅。半＊拘鉢多羅。大揵＊鎡小揵
＊鎡。如是種種陶師技術汝應學。輕毀心故。
一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言。
汝皮師種。用出家受戒爲。汝應學知皮相漬
皮堅軟裁割縫連作富羅革屣。學治浸皮摩
剗皮知皮表裏。學作鞍勒鞭
皮師技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。
又比丘往語竹師子比丘言。汝竹師種。用出
家受戒爲。汝應學知竹葦相浸竹堅軟。學破
學屈學作矟箭扇蓋箱箪。如是種種竹師技
術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘
往語剃毛師子比丘言。汝剃毛師種。用出
家受戒爲。汝應學知留頂上周羅髮。學剃鬚
剃腋下毛剪爪甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師
技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比
丘往語旃陀羅子比丘言。汝旃陀羅種。用出
家受戒爲。汝應學截人手足耳鼻頭持著木
上。學擔死人出燒。如是種種旃陀羅技術汝
應學。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲技。作
者。若比丘往語刹利子比丘言。汝刹利種。用
出家受戒爲。汝應學乘象馬輦輿捉刀楯弓
箭擲鉤網＊羅入陣出陣。如是種種刹利事汝
應作。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往
語婆羅門子比丘言。汝婆羅門種。用出家受
戒爲。汝應讀＊圍陀經亦應教他人讀。自作
天祠亦教他作。讀飮食呪蛇呪疾行呪劬羅
呪揵陀羅呪。如是種種婆羅門事汝應作。輕
毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語估客子
比丘言。汝估客種。用出家受戒爲。汝應坐
金肆銀肆銅肆客作肆珠肆。如是種種估客
事汝應作。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘
往語鍛師子比丘言。汝鍛師種。用出家受戒
爲。汝應作釧＊鉡鎖鼎。𨫼＊鏵鍬钁斧＊矟大
刀小刀。鉢＊拘鉢多羅半＊拘鉢多羅。大揵＊鎡
小揵＊鎡剃刀針鉤鎖鑰。如是種種鍛師事汝
應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語
木師子比丘言。汝木師種。用出家受戒爲。汝
應作機關木人盆＊盂＊耬犁車乘輦輿。如是
種種木師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜
提。又比丘往語陶師子比丘言。汝陶師種。用
出家受戒爲。汝應取土調泥。轉輪作盆瓶甕
釜蓋。大鉢＊拘鉢多羅。半＊拘鉢多羅。大揵
＊鎡小揵＊鎡。如是種種陶師事汝應作。輕毀
心故。一一語波夜提。又比丘往語皮師子比
丘言。汝皮師種。用出家受戒爲。汝應取皮
浸治割截連縫。作富羅革屣鞍勒鞭
種種皮師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜
提。又比丘往語竹師子比丘言。汝竹師種。用
出家受戒爲。汝應破竹葦作＊矟作箭扇蓋箱
箪。如是種種竹師事汝應作。輕毀心故。一一
語波夜提。又比丘往語剃毛師子比丘言。汝
剃毛師種。用出家受戒爲。汝應剃毛鬚髮。剃
腋下毛。剪爪甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師事
汝應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往
語旃陀羅子比丘言。汝旃陀羅種。用出家受
戒爲。汝應斷人手足耳鼻頭。持著木上擔死
人出燒。如是種種旃陀羅事汝應作。輕毀心
故。一一語波夜提。是名爲作。犯者。若比丘
往語餘比丘言。汝犯罪人。用出家受戒爲。汝
犯僧伽婆尸沙。犯波夜提。犯波羅提提舍尼
突吉羅。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲
犯。病者。若比丘語餘比丘言。汝惡疾病人。
用出家受戒爲。汝有癩病癰病白癩病乾病
痟病鬼病。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲
病相者。若比丘往語餘比丘言。汝惡相人。用
出家受戒爲。汝捲手兀手癭癖左作臂似鳥
翅。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲相。煩
惱者。若比丘往語餘比丘言。汝重煩惱人用
出家受戒爲。汝多欲多瞋多癡喜憂惱輕毀
心故。一一語波夜提。是名煩惱。罵者。若比
丘往語餘比丘言。汝喜罵人。用出家受戒爲。
汝作二種罵罵他。一者白衣罵。二者出家
＊罵。令心苦惱。輕毀心故。一一語波夜提。是
名爲罵。若比丘以是八種語語餘比丘。輕
毀心故。波夜提。除是八種。若以餘事輕毀
比丘者。突吉羅。若除比丘以八種輕毀餘人
| 者。突吉羅 | 二事 竟 |
群比丘與餘比丘共鬪諍故。諸比丘僧分爲
二部。是六群比丘往語一部言。汝等知不。彼
部説。汝等用出家受戒爲。汝等某名某姓某
種某作某相。復還語一部言。汝等知不。彼部
説。汝等用出家受戒爲。汝等某名某姓某種
某作某相。是時有未破者便破。已破者不和
合。未出事便出。已出事不可滅。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘。喜鬪諍令比丘僧破爲
二部。便語一部言。彼諸比丘説。汝等用出家
受戒爲。汝等某名某姓某種某作某相。復還
語一部言。汝等知不。彼諸比丘説。汝等用
出家受戒爲。汝等某名某姓某種某作某相。
是時有未破者便破。已破者不和合。未出事
便出。已出事不可滅。種種因縁呵已向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。云何名比丘。鬪諍令比丘僧破爲
二部。便往語一部言。彼諸比丘説。汝等用
出家受戒爲。汝等某名某姓某種某作某相。
復語一部言。彼諸比丘説。汝等用出家受戒
爲。汝等某名某姓某種某作某相。是時有未
破者便破。已破者不可和合。未出事便出。
已出事不可滅。佛種種因縁呵已。即説本生
因縁。語諸比丘。過去世雪山下有二獸。一名
好毛師子。二名好牙虎。共爲善知識。相親愛
念相問訊。時閉目相舐毛。是二獸恒得軟好
肉噉。去是不遠。有兩舌野干。野干作是念。
是好毛師子好牙虎共作善知識。相親愛念
相問訊。時閉目相舐毛。恒得好軟肉噉。我
當至是二獸邊作第三伴。作是念已。到虎師
子所。作是言。我與汝作第三伴。汝聽我入
不。師子虎言。隨意。兩舌野干。得二獸殘肉
噉故。身體肥大。肥已作是念。是好毛師子好
牙虎。共爲善知識。相親愛念相問訊。時閉目
相舐毛。恒得好肉噉。或時不得必當噉我。我
何不先作方便令心別離。別離已皆從我受
恩。作是念已。往語師子言。汝知不。好牙虎
有惡心於汝。作是言。好毛師子有所食噉。皆
是我力。説是偈言
雖有好毛色 勦疾人所畏
好毛不勝我 好牙作是説
好毛師子言。云何得知。兩舌野干答言。好
牙虎明日見汝時。閉目舐汝毛者。當知惡相。
作是語已往語虎言。汝知不。好毛師子於汝
有惡心。作是言。好牙有所食噉。皆是我力。
説是偈言
雖有好牙色 勦疾人所畏
好牙不勝我 好毛作是説
云何得知。答言。好毛明日見汝時。閉目舐汝
毛者。當知惡相。是二知識中。虎生畏想。是
故先往師子所言。汝於我生惡心。作如是言。
好牙有所食噉。皆是我力。復説偈言
雖有好牙色 勦疾人所畏
好牙不勝我 汝作是説耶
師子言。誰作是語。答言。兩舌野干。好毛復
問言。汝於我生惡心。作如是言。好毛有所
食噉。皆是我力。復説偈言
雖有好毛色 勦疾人所畏
好毛不勝我 汝作是説耶
虎言不也。虎語師子言。汝若有是惡語者。不
得共作善知識。好毛言。是＊兩舌野干有如
此言。於意云何。不喜共我住耶。即説偈言
若信是惡人 則速別離去
常懷其愁憂 瞋恨不離心
凡爲善知識 不以他語離
不信欲除者 常覓其方便
若信他別離 則爲其所食
不信兩舌者 還共作和合
所懷相向説 心淨言柔軟
應作善知識 和合如水乳
今此弊小虫 生來性自惡
一頭而兩舌 殺之則和合
爾時虎與師子。驗事實已。共捉野干破作二
分。佛言。畜生尚以兩舌因縁故得不安樂何
況於人。佛以是因縁呵已。語諸比丘。以十利
故與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
兩舌者。波夜提。波夜提者。名燒煮覆障。若
不悔過。能障礙道。是中犯者有八種。謂種伎
作犯病相煩惱罵。是八事中皆用五事。如是
名如是姓如是種如是作如是相。如是名者。
某甲某甲比丘名。姓者。婆蹉姓倶磋姓傷
提羅姓婆羅墮姓阿支羅姓。是名姓。種者。刹
利種婆羅門種毘舍種。首陀羅種作者。作賣
金肆賣銀肆客作肆珠肆。相者。＊捲手兀手癭
癖左作臂似鳥翅。是名相。種者。若比丘往
語刹利子比丘言。彼説汝刹利種。用出家受
戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰
某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰
某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉
羅。不解者亦突吉羅。解已更説亦突吉羅。若
比丘往語婆羅門子比丘言。彼説汝婆羅門
種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某
名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某
種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若
彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更説
亦突吉羅。若比丘往語估客子比丘言。彼説
汝估客種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名
某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某
種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某
相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已
更説亦突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。
彼説汝鍛師種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答
曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答
曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答
曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。
解已更説得波夜提突吉羅。又比丘往語
木師子比丘。言彼説汝木師。種用出家受戒
爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某
姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某
作。某作是誰。答曰某相。若彼解者＊波夜提。
不解者突吉羅。解已更説者波夜提突吉羅。
又比丘往語陶師子比丘言。彼説汝陶師種。
用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是
誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是
誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解
者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。又比丘往語皮師子比丘言。彼説
汝皮師種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名
某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某
種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某
相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更
説波夜提突吉羅。又比丘往語竹師子比丘
言。彼説汝竹師種。用出家受戒爲。彼是誰
耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是
誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是
誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突
吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往語
剃毛髮師子比丘言。彼説汝剃毛師種。用出
家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。
答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。
答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者
波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜提突
吉羅。又比丘往語旃陀羅子比丘言。彼説汝
旃陀羅種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名
某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某
種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某
相。若彼解者波夜提。若不解者突吉羅。解
已更説波夜提突吉羅。是名爲種。伎者。
若比丘往語刹利子比丘言。彼説汝刹利種。
應學乘象馬車輿。捉刀楯弓箭。擲鉤擲網
＊羅。入陣出陣。如是種種刹利伎術汝應學。
用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是
誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是
誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解
者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更説亦突
吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言。彼説汝
婆羅門種。應學＊圍陀經亦教他學。自作天
祠亦教他作。讀飮食呪蛇呪疾行呪劬羅呪
乾陀羅呪。如是種種婆羅門伎術汝應學。用
出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是
誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是
誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解
者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更説亦突
吉羅。又比丘往語估客子比丘言。彼説汝估
客種。應學算書數印相。學知金銀相絲綿
繒綵。應坐金肆銀肆客作肆銅肆珠肆。如是
種種估客伎術汝應學。用出家受戒爲。彼是
誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓
是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作
是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦
突吉羅。解已更説亦突吉羅。又比丘往語鍛
師子比丘言。彼説汝鍛師種。應學作釧＊鉡鎖
鼎𨫼＊鏵鍬钁斧矟大刀小刀。鉢鉤鉢多羅半
鉤鉢多羅。大揵鎡小揵鎡剃刀針鉤鎖鑰。如
是種種鍛師伎術汝應學。用出家受戒爲。彼
是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某
姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某
作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者
突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往
語木師子比丘言。彼説汝木師種。應學作機
關木人。瓫＊盂耬犁車乘輦輿。如是種種木
師伎術汝應學。用出家受戒爲。彼是誰耶。答
曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答
曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答
曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅解
已更説波夜提突吉羅。又比丘往語陶師子比
丘言。彼説汝陶師種。應學知土相取土調泥
學轉輪作瓫瓶釜蓋。鉢拘鉢多羅半拘鉢多
羅。大揵＊鎡小揵＊鎡。如是種種陶師伎術汝
應學。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某
名是誰答曰某姓。某姓是誰答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。又比丘往語皮師子比丘言。彼説
汝皮師種應學知皮相浸皮堅軟。割截裁縫
作鞾富羅革屣。學治麁皮摩剗皮鞍勒鞭
如是種種皮師伎術汝應學。用出家受戒爲。
彼是誰耶答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某
姓是誰。答曰某種。某種是誰答曰某作。某
作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者
突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往
語竹師子比丘言。彼説汝竹師種。應學知竹
葦相浸竹堅軟。學破學屈作扇蓋箱箪。如是
種種竹師伎術汝應學。用出家受戒爲。彼是
誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓
是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作
是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突
吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往語
剃毛師子比丘言。彼説汝剃毛師種。應學知
留頂上周羅髮。學剃髮剃鬚剃腋下毛。剪爪
甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師伎術汝應學。用
出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某某名是誰。
答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答
曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波
夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜提突吉
羅。又比丘往語旃陀羅子比丘言。彼説汝旃
陀羅種。應學斷人手足耳鼻頭。持著木上擔
死人出城燒。如是種種旃陀羅伎術汝應學。
用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。是名爲伎。作者。若比丘往語刹
利子比丘言。彼説汝刹利種。應乘象馬車輿。
捉刀楯弓箭。擲鉤網＊羅。入陣出陣。如是種
種刹利種事汝應作。用出家受戒爲。彼是誰
耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是
誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是
誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦
突吉羅。解已更説亦突吉羅。又比丘往語婆
羅門子比丘言。彼説汝婆羅門種。應讀＊圍陀
經亦教他讀。自作天祠亦教他作。讀飮食呪
蛇呪疾行呪劬羅呪乾陀羅呪。如是種種婆
羅門事汝應作。用出家受戒爲。彼是誰耶。答
曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答
曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答
曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。
若解已更説亦突吉羅。又比丘往語估客
子比丘言。彼説汝估客種。應坐金肆銀肆客
作肆銅肆珠肆。如是種種＊估客事汝應學。
用出家受戒爲彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更説亦
突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。彼説汝
鍛師種。應作釧＊鉡鎖鼎。𨫼＊鏵鍬
刀小刀。鉢＊拘鉢多羅半＊拘鉢多羅。大揵＊鎡
小揵＊鎡。剃刀針鉤鉢鉤鎖鑰。如是種種鍛
師事汝應作。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰
名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰
某種。某種是誰。答曰某作某作是誰。答曰
某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已
更説波夜提突吉羅。又比丘往語木師子比
丘言。彼説汝木師種應作機關木人車輿＊耬
犁。如是種種木師事汝應作用出家受戒爲。
彼是誰耶答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某
姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某
作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提不解者
突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往
語陶師子比丘言。彼説汝陶師種。應取土調
泥。轉輪作瓫瓶甕釜蓋。鉢＊拘鉢多羅。半拘
鉢多羅大揵＊鎡小揵＊鎡。如是種種陶師事
汝應作。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。
某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。
某種是誰。答曰某作。某作是誰答曰某相。若
彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波
夜提突吉羅又比丘往語皮師子比丘言。彼
説汝皮師種。應取皮浸治割截連縫。作鞾富
羅革屣鞍勒鞭
用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。又比丘往語竹師子比丘言。彼説
汝竹師種。應學破竹葦作＊矟作箭扇蓋箱簟。
如是種種竹師事汝應學作。用出家受戒爲。
彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某
姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某
作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解
者突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘
往語剃毛師子比丘言。彼説汝剃毛師種。應
＊學知留頂上周羅髮。學剃髮剃鬚剃腋下毛。
剪爪甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師技術汝應
學。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰其種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若
彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説
波夜提突吉羅。又比丘往語旃陀羅子比丘
言。彼説汝旃陀羅種。應作斷人手足耳鼻
頭。持著木上擔死人出燒。如是種種旃陀
羅事汝應作。用出家受戒爲。彼是誰那。答
曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答
曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答
曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。
解已更説波夜提突吉羅。是名爲作。犯者。若
比丘往語餘比丘言。彼説汝犯罪人。用出家
受戒爲。汝犯僧伽婆尸沙。汝犯波夜提。汝
犯波羅提提舍尼。汝犯突吉羅。彼是誰耶。
答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。
答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。
答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉
羅。解已更説波夜提突吉羅。是名爲犯。病
者。若比丘往語餘比丘言。彼説。汝惡病
人。用出家受戒爲。汝癩病癰病乾病痟病鬼
病。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某
姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某
作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。
不解者突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。是
名爲病。相者。若比丘往語餘比丘言。彼説汝
惡相人。用出家受戒爲。汝捲手兀手。癭癖
左作。臂似鳥翅。彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。是名爲相。煩惱者。若比丘往語
餘比丘言。彼説汝重煩惱人。用出家受戒爲。
汝多欲多瞋多癡喜憂惱。彼是誰耶。答曰名
某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某
種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某
相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更
説波夜提突吉羅。是名爲煩惱。罵者。若比
丘往語餘比丘言。彼説汝喜罵人。用出家受
戒爲。汝以二種罵罵他。白衣罵出家罵。彼是
誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓
是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作
是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者
突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。是名爲罵。
若比丘以是八種。語餘比丘。別離心故。波夜
提突吉羅。異是八種。若以餘事。別離比丘
者。突吉羅。除比丘。若以八種別離餘人者。
| 突吉羅 | 三事 竟 |
罵。是六群比丘。共餘比丘鬪諍相言相罵。僧
如法斷諍竟。六群比丘知如法斷已。還更發
起作是言。諸長老。是事非作惡作。應更作非
斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更
滅。是中有未破比丘便破。已破者不可和合。
未諍者便諍。已諍者不可滅。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責六群比丘言。云何名比丘。僧如法斷諍竟。
還更發起。作是言。諸長老。是事非作惡作。
更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅惡
滅更滅。是中有未破比丘便破。已破者不
可和合。未諍者便諍。已諍者不可滅。種種
呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故
問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比
丘。僧如法斷諍竟。還更發起。作是言諸長
老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非
停惡停。更停非滅。惡滅更滅。中有未破比
丘便破。已破者不可和合。未諍者便諍。已諍
者不可滅。佛種種呵已語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘僧如法斷諍竟。還更發起者。波夜提。如法
斷者。如法如律如比尼如佛教説。諍者有
四種。相言諍無事諍犯罪諍常所行諍。還更
發起者。作如是言。諸長老。是事非作惡作。
應更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非
滅。惡滅更滅。是人有五種。一者舊人。二者
客人。三者受欲人。四者説羯磨人。五者見
羯磨人。波夜提者。名煮燒覆障。若不悔過。
能障閡道。是中犯者。若舊比丘。於相言諍
中。相言諍想。如法滅已。如法滅想。還更發
起。作如是言。諸長老。是事非作惡作。更作
非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅
更滅。波夜提。相言諍中。無根諍想。犯罪諍
想。常所行諍想。如法滅已。如法滅想。還更
發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡
斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波
夜提。若舊比丘無事諍中。無＊事諍＊想。如
法滅已。如法滅＊想。還更發起言。諸長老。是
事非作惡作。應更作非斷惡斷。更斷非停惡
停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。無事諍中。
犯罪諍想。常所行諍想。相言諍想。如法滅
已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非
作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停
非滅。惡滅更滅。波夜提。舊比丘犯罪諍中。
犯罪諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起
言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。
更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜
提。犯罪諍中。常所行諍想。相言諍想。無＊事
諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸
長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷
非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。舊
比丘常所行諍中。常所行諍想。如法滅已。如
法滅想。還更發起言。諸長老是事非作惡作。
更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡
滅更滅。波夜提。常所行諍中。相言諍想。無
＊事諍想。犯罪諍想。如法滅已如法滅想。還
更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非
斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更
滅。波夜提。客比丘。＊受欲比丘。作羯磨比丘。
見羯磨比丘亦如是。若比丘如法滅諍中。如
法滅想。還更發起。波夜提。如法滅諍中。不
如法滅想。還更發起。波夜提。如法滅諍中。
生疑還更發起。波夜提。不如法滅諍中。如
法滅想。還更發起。突吉羅。不如法滅諍中。
生疑還更發起。突吉羅。不如法滅諍中。不如
| 法滅想。還更發起不犯 | 四事 竟 |
入舍衞城乞食。食已還至自房。收衣鉢持
戸鉤在門間立。作是念。若有女人來此看者。
我當示諸房舍。爾時多有女人來入寺看。迦
留陀夷遙見女人來。作是言。諸姉妹來。我
當示諸房舍處。以是因縁故。諸女人集。説
兩可羞事。以他母事向女説言。汝母隱處有
如是如是相。爾時女作是念。如是比丘所
説。必當與我母通。又以女事向母説。汝女隱
處有如是如是相。母作是念。如是比丘所説。
必當與我女通。又以子婦事向姑説。汝子婦
隱處有如是如是相。姑作是念。如是比丘所
説。必當與我子婦通。又以姑事向子婦説。
汝姑隱處有如是如是相。子婦作是念。如是
比丘所説。必當與我姑通。迦留陀夷作＊是
語時。爲他身自身作疑。是諸婦女展轉相疑。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。種種因縁呵責。云何名比丘。女人前説
兩可羞事。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘。女人前説兩可羞事。佛種
種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘與女人説
法過五六語波夜提。除有知男子。女人者。
女人能受婬欲。過五六語者。五語。名色陰
無常受想行識陰無常。六語。名眼無常耳鼻
舌身意無常。法者。名佛所説。弟子所説。天
所説。仙人所説。化人所説。顯示布施持戒生
天涅槃。有智男子者。知名能分別言語好
醜。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘無解語男子。爲女人
説法過五六語。若偈説。偈偈波夜提。若輕
説。事事波夜提。若別句説。句句波夜提。若比
丘即先坐處坐。無解語男子。更有異女人來。
復爲説法過五六語。先女人亦在中坐。二倶
聞法。若偈説。偈偈波夜提。若經説。事事波夜
提。若別句説。句句波夜提。若比丘爲女人
説法。無解語男子。過五六語。已從坐起去。更
有女人道中逆來。復爲説法。無有解語男子。
過五六語。先女人復從後來。二倶聞法。若偈
説。偈偈波夜提。若經説。事事波夜提。若別句
説。句句波夜提。若比丘無解語男子。爲女人
説法過五六語已。次入餘家。更爲餘女人説
法過五六語。無解語男子。先女人亦來在壁
邊立。若在障邊。若在籬邊。若在塹邊。亦復
聞法。若偈説。偈偈波夜提。若經説。事事波
夜提。若別句説。句句波夜提。不犯者。若比
丘唄。若達嚫若説。所施功徳。若與受戒。若
| 女人問而答不犯 | 五事 竟 |
以句法教未受具戒人。或足句不足句。足味
不足味。足字不足字。以是因縁故。寺内出大
音聲高聲。多人衆聲。似學算人聲。似婆羅
門讀＊圍陀經時。如捕魚師失魚時聲。是寺
内以句法教未受具戒人者聲亦如是。佛聞
是大高音聲。知而故問阿難。是寺内何以
故。有是多人衆聲。阿難答言。世尊。是阿羅
毘國比丘。於寺内以句法教未受具戒人。或
足句不足句。足味不足味。足字不足字。以是
因縁故。有大高聲多人衆聲。佛以是事集比
丘僧。知而故問阿難毘比丘汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以是種種因縁呵責阿羅
毘比丘。云何名比丘。以句法教未受具戒人。
種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘以句法。
教未受具戒人者。波夜提。未受具戒人者。除
比丘比丘尼。餘一切人是。句法者。足句不足
句足字不足＊字足味不足＊味。足句者。具
足説句。不足句者。不具足説句。足味者。具
足説味。不足味者。不具足説味。足字者。具
足説字。不足字者。不具足説字。若足句。即
是足味足字。非不足句不足味不足字。若不
足句。即是不足味不足字。非足句足味足字。
法者。佛所説。弟子所説。天所説。仙人所説。
化人所説。顯示布施持戒生天泥洹。波夜提
者。名煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中
犯者。若比丘以足句法。教未受具戒人。若偈
説。偈偈波夜提。若經説。事事波夜提。若別
句説。句句波夜提。足味足字亦如是。若比丘
以不足句法。教未受具戒人。若偈説。偈偈波
夜提。若別句説。句句波夜提。若經説。＊事
事波夜提。不足味不足字亦如是。不犯者。説
竟説。不犯者。欝提舍事問答並誦。彼中自
| 已欝提舍者。授經餘誦者誦竟 | 六事 竟 |
| 二誦之四 |
明九十波逸提法之二
佛在維耶離國。夏安居時。與大比丘僧倶。時
世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飮食。況與
乞人。佛以是因縁故集比丘僧。語諸比丘。汝
等知不。此間飢儉乞食難得。諸人妻子自乏
飮食。況與乞人。汝等比丘隨所知識。隨諸親
里。隨所信人。往彼安居。莫以飮食因縁故
受諸苦惱。諸比丘受教已。頭面禮足隨知識
去。有往憍薩羅國安居。有比丘往婆求摩河
邊。依止一聚落安居。是聚落中有富貴家。
多饒財寶穀米豐盈。多諸産業田地人民奴
婢作使。種種成就。爾時婆求摩比丘作是念。
今世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飮食。況
與乞人。是聚落中有富貴家。多饒財寶穀米
豐盈。多諸産業田地人民奴婢作使種種成
就。我等何不往到其舍共相歎言。聚落主知
不。汝等得大善利。有大福田。衆僧依汝聚落
安居。此衆中某是阿羅漢。某向阿羅漢。某
阿那含。某向阿那含。某斯陀含。某向斯陀
含。某須陀洹。某向須陀洹。某得初禪二禪
三禪四禪。某得無量慈悲喜捨。某得空處識
處無所有處非有想非無想處。某得不淨觀。
某得阿那般那念。諸比丘作是念已。即入聚
落至富貴舍。共相歎言。居士知不。汝等得大
善利。有大福田。衆僧依汝聚落安居。某是阿
羅漢。某向阿羅漢。某阿那含。某向阿那含。
某斯陀含。某向斯陀含。某須陀噉。某向須陀
洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無量慈悲
喜捨。某得空處識處無所有處非想非非
想處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸居
士聞已得信心忍。作是念。我等實得善利。
有大福田衆僧。依我聚落安居。某是阿羅漢。
某向阿羅漢。乃至某阿那般那念。乃至如
豐樂時。與僧小食中食怛鉢那於飢儉時亦
如是作。諸婆求摩河安居比丘。噉是飮食大
得色力。肥盛潤澤。佛在世時法。歳二時大會。
春末月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸
比丘。作是念。佛所説法。我等夏安居時。修
習得安樂住。是初大會。夏末月者。諸比丘夏
三月安居竟作衣畢。持衣鉢詣佛所。作是念
我等久不見佛。久不見世尊。是第二大會。爾
時憍薩羅國安居比丘。過夏三月作衣畢。持
衣鉢遊行到維耶離。諸佛常法。有共佛安居
比丘。有客比丘來。當共往迎一心問訊開房
舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。床榻
踞床獨坐床被褥枕席。隨次第住。爾時維耶
離比丘。遙見憍薩羅比丘來。便共出迎一心
問訊。與擔衣鉢開房舍示臥具處。作如是
言。此是汝等房舍。臥具床榻隨次第住問訊
言。汝等道路不疲。氣力輕健。乞食不難耶。
答言。我等道路不疲。氣力輕健。但乞食難
得。維耶離比丘言。汝等實道路不疲。氣力
輕健。乞食難得。汝等羸痩顏色憔悴。爾時婆
求摩河邊安居比丘。三月竟作衣畢。持衣鉢
遊行到維耶離。共佛安居比丘。遙見婆求摩
河比丘來。皆共出迎一心問訊。與擔衣鉢開
房舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。床
榻臥具隨次第住。問訊言。汝等道路不疲。氣
力輕健乞食不難耶。答言。我等氣力輕健
乞食不難。但道路疲極。住維耶離比丘言。
汝等實道路疲極。乞食不難。何以故。汝等肥
盛顏色和悦。時維耶離比丘漸漸急問。諸長
老。今世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飮
食。況與乞人。汝等何因縁故。安居時氣力肥
盛顏色和悦乞食不難。時婆求摩河比丘。即
向廣説如上因縁。諸比丘問曰。汝等所可
讃歎。實有是功徳不。答言實有。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘但爲飮食故。實有過人
法。向未受具戒人説。種種因縁呵責已。向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問婆求
摩河比丘。汝等實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。以飮
食故。實有過人法。向未受大戒人説。佛種種
因縁呵已。語諸比丘。以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘實有過人法。
向未受大戒人説者。波夜提。未受大戒人
者。除比丘比丘尼。餘一切人是。實有者。得
是聖法故。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。
能障閡道。是中犯者。若比丘實是阿羅漢。
向他人説。波夜提。實向阿羅漢。向他人説。波
夜提。實阿那含向阿那含。實斯陀含向斯
陀含。實須陀洹向須陀洹。向他人説。皆波夜
提。若比丘實得初禪。向人説者波夜提。實得
二禪三禪四禪慈悲喜捨空處識處無所有處
非有想非無想處不淨觀阿那般那念。向他
人説。波夜提。乃至我好持戒。向他人説。突
吉羅。若比丘實見諸天來至我所。龍夜叉浮
荼鬼毘舍遮鬼羅刹鬼來至我所。向他人
説。波夜提。乃至實見土鬼來至我所。向他人
| 説。突吉羅 | 七事 竟 |
罵。時六群比丘。共餘比丘鬪諍相言相罵已。
向未受大戒人説其惡罪。某比丘犯波羅夷
僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。
是中比丘。未破者便破。已破者不和合。未出
事便出。已出事不可滅。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責六
群比丘言。云何名比丘。喜鬪諍相言相罵共
他鬪已。向未受大戒人説出其惡罪。某比丘
犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼
突吉羅。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘。喜鬪諍相言相罵。共他諍已。向未
受大戒人出其惡罪。某比丘犯波羅夷僧伽
婆尸沙波夜提波羅提提舍尼。突吉羅。種種
因縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘知他有惡罪。
向未受大戒人説。除僧羯磨。波夜提。知者。若
自知若從他聞若彼自説。惡罪者。若波羅夷
僧伽婆尸沙一切犯罪。皆名爲惡。未受大戒
人者。除比丘比丘尼。餘一切人是。除僧羯
磨者。僧羯磨名。若比丘於白衣舍作惡若令
他作是人現前僧。應與作説罪羯磨。説罪羯
磨法者。先應求能説罪人。如是應作。一心和
合僧中一人唱言。誰能説某比丘罪。誰能某
居士前説某比丘罪。是中若有比丘言能。是
比丘僧應籌量。若有五法。僧不應令作説罪
人。何等五法。隨愛説隨瞋＊説隨怖＊説隨癡
＊説不知説不説。若比丘成就五法。僧應令
作説罪人。何等五。不隨愛＊説不隨瞋＊説不
隨怖＊説不隨癡＊説知説不説。是中一比丘。
僧中唱。大徳僧聽。某比丘能作説罪人。能某
居士前説某比丘罪。若僧時到僧忍聽。某比
丘能作説罪人。能某居士前説某比丘罪。如
是白。白二羯磨僧。作説罪羯磨竟。僧忍默
然故。是事如是持。若比丘作説罪者。應説彼
比丘罪。餘比丘不應説。若餘比丘説得突吉
羅。若比丘作説罪人。應向是居士説。不應向
餘人説。若向餘人説者突吉羅。隨家説。若
一家若多家。隨行處説。若一行處若多行處。
隨聚落説。若一聚落若多聚落。隨里巷市肆
説。若一若多。是中應如是處説。若餘處説
＊突吉羅。若是罪比丘。僧作説罪羯磨已。若
更勤惱僧。是時一切僧。應説是人罪。如是應
作。一心和合僧中。一比丘唱言。大徳僧聽。
是某比丘。僧作説罪羯磨已。更勤惱僧。若僧
時到僧忍聽。一切僧隨意。隨時隨處説某比
丘罪。如是白白四羯磨僧作隨意説罪羯磨
竟。僧忍默然故。是事如是持。是名除僧羯磨。
波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障＊閡道。
是中犯者。若比丘見餘比丘犯波羅夷。生波
羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑聞
中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名波夜
提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語波
夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸
沙。生僧伽婆尸沙想。見中見想。見中不見
想。見中疑想。聞中聞想。聞中不聞想。聞中
疑。若説名波夜提。若説事突吉羅。隨説名説
事。一一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘
犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅。於突吉羅
中。生突吉羅想。見中見想。見中不見想。見
中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説
名突吉羅。若説事亦突吉羅。隨説名説事。一
一語突吉羅又比丘見餘比丘犯波羅夷謂
爲波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅
提提舍尼。謂突吉羅。是比丘於波羅夷中。生
突吉羅想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞
中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名波夜
提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語波夜
提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙。
謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提提舍尼。
謂突吉羅。謂波羅夷。是比丘於僧伽婆尸沙
中。生波羅夷想。見中見想。見中不見想。見
中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説
名波夜提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一
語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜
提波羅提提舍尼突吉羅。於突吉羅中。謂突
吉羅。謂波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂
波羅提提舍尼。是比丘於突吉羅中。生波羅
提提舍尼想。見中見想。見中不見想。見中
疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名
突吉羅。若説事突吉羅。隨説名説事。一一
語突吉羅。若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑。
爲波羅夷非波羅夷。是比丘後便斷疑。於波
羅夷中生波羅夷想。見中見想。見中不見想。
見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若
説名波夜提。若説事突吉羅。隨説名説事。一
一語波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯僧
伽婆尸沙生疑。爲僧伽婆尸沙非僧伽婆尸
沙。是比丘後便斷疑於僧伽婆尸沙中生僧
伽婆尸沙想。見中見想。見中不見想。見中
疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名
波夜提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語
波夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提
波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中生
疑。爲突吉羅非突吉羅。是比丘後便斷疑於
突吉羅中生突吉羅想。見中見想。見中不見
想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。
若説名突吉羅。若説事亦突吉羅。隨説名
説事。一一語突吉羅。若比丘見餘比丘犯波
羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅夷爲僧伽婆
尸沙。爲波羅夷爲波夜提。爲波羅夷爲波羅
提提舍尼爲波羅夷爲突吉羅。是人斷疑。於
波羅夷中生波羅夷想。見中見想。見中不見
想。見中疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。
若説名波夜提。若説事突吉羅。隨説名説事
一一語波夜提。突吉羅。又比丘見餘比丘犯
僧伽婆尸沙生疑。是罪爲僧伽婆尸沙爲波
夜提。爲僧伽婆尸沙爲波羅提提舍尼。爲
僧伽婆尸沙爲突吉羅。爲僧伽婆尸沙爲波
羅夷。是人斷疑。於僧伽婆尸沙中生僧伽婆
尸沙想。見中見想。見中不見想。見中疑。聞
中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名波夜
提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語波夜
提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提。波羅
提提舍尼突吉羅。於突吉羅中生疑。爲突吉
羅爲波羅夷。爲突吉羅爲僧伽婆尸沙。爲突
吉羅爲波夜提。爲突吉羅爲波羅提提舍尼。
是人斷疑於突吉羅中生突吉羅想。見中
見想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中
不聞想。聞中疑。若説名突吉羅。若説事突吉
羅。隨説名説事。一一語突吉羅。若比丘見餘
比丘犯波羅夷生疑。是罪爲波羅夷。爲僧伽
婆尸沙。爲波夜提爲波羅提提舍尼。爲突吉
羅。是人於波羅夷中。定生突吉羅想。見中見
想。見中不見想。見中疑。聞中聞想。聞中不
聞想。聞中疑。若説名波夜提。若説事突吉羅。
隨説名説事。一一語波夜提突吉羅。又比丘
見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑是罪爲僧伽
婆尸沙。爲波夜提。爲波羅提提舍尼。爲突吉
羅。爲波羅夷。是人於僧伽婆尸沙中。定生
波羅夷想。見中見想。見中不見想。見中疑。
聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名波
夜提。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語波
夜提突吉羅。又比丘見餘比丘犯波夜提波
羅提提舍尼突吉羅。是人於突吉羅中生疑。
爲突吉羅。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波夜
提。爲波羅提提舍尼。是人突吉羅中。定生波
羅提提舍尼想。見中見想。見中不見想。見中
疑。聞中聞想。聞中不聞想。聞中疑。若説名
突吉羅。若説事突吉羅。隨説名説事。一一語
| 突吉羅 | 八事 竟 |
識。能致供養飮食衣服臥具醫藥資生之具。
時陀驃比丘衣服故壞。諸居士因陀驃比丘
故。多與衆僧飮食衣服。現前僧應分物。時彌
多羅浮摩比丘。作是念。因是陀驃比丘故。衆
僧多得供養飮食衣服臥具湯藥。是陀驃比
丘衣服故壞。今衆僧得現前僧應分物。當於
衆前作羯磨與陀驃比丘。作是念已。即衆
僧中作羯磨與陀驃比丘。是彌多羅浮摩比
丘先自勸與已。後作是言。諸比丘隨所親厚。
迴僧物與。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。先
自勸與。後作是言。諸比丘隨所親厚。迴僧物
與。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘。先自勸與。後作是言。諸比
丘隨所親厚。迴僧物與。佛種種因縁呵已。語
諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘先自勸與。後作是言。諸比
丘隨所親厚。迴僧物與。波夜提。先勸與者。先
與僧欲。後作是言。隨親厚者。隨和上阿闍
梨。隨同和上同阿闍梨。隨善知識。隨所愛
念。隨同事。隨國土。隨聚落。隨家隨伴。僧物
者。若得布施物衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日
藥終身藥。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能
障＊閡道。是中犯者。若比丘先勸與欲竟。後
作是言。諸比丘隨所親厚。迴僧物與。得波
夜提。若作是言。隨和上隨阿闍梨。隨同和
上同阿闍梨。隨善知識。隨所愛念。隨所同
| 事。隨國土隨聚落。隨家隨伴。皆波夜提 | 九事 竟 |
時諸比丘慈心憐愍欲利益故。教令悔過言。
闡那。汝犯某可悔過罪。汝應發露莫覆藏。闡
那言。用是雜碎戒爲。半月説戒時。令諸比
丘疑悔惱熱。憂愁不樂生捨戒心。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘。作是言。用是雜碎戒
爲。半月説時。令諸比丘疑悔惱熱。憂愁不樂
生＊捨戒心。種種因縁呵已。向佛廣説。佛
以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘。毀呰已所學。以種種因縁
呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘。説戒時。作是言。
何用是雜碎戒爲。半月説時。令諸比丘疑悔
惱熱。憂愁不樂生＊捨戒心。作是輕呵戒者。
波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能
障＊閡道。是中犯者。若比丘説四波羅夷時。
作是言。用是四波羅夷爲。半月説時。令諸比
丘疑悔惱熱。憂愁不樂生＊捨戒心。波夜提。
若比丘説十三僧伽婆尸沙時。二不定法時。
三十尼薩耆波夜提法時。九十波夜提時。四
波羅提提舍尼時。衆多學法時。七止諍法
時。及説隨律經時。若作是言。用是隨律經
爲。半月説時。令諸比丘疑悔惱熱憂愁不樂
生＊捨戒心。作是語者。皆波夜提。除隨律經。
説餘經時。用説是經爲。令諸比丘疑悔惱熱。
憂愁不樂生＊捨戒心。作是語者。突吉羅。隨
| 所説處。一一語得波夜提突吉羅 | 十事 竟 |
寺中草經行處草經行兩頭處草。自手採
花。是時有居士。於草木中生有命想見以妬
嫉心言。沙門釋子是奪命人。殺一切衆生。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説佛以是事集比丘僧。知而故問
阿羅毘比丘汝等實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責阿羅毘比丘。云何名
比丘。自手拔寺内草經行處草經行兩頭處
草。自手採花。佛但呵責而未結戒。佛在舍衞
國。爾時有一摩訶盧比丘。是木師種。斫大
畢撥樹起大房舍。是樹神後夜時。擔負小
兒。手復牽抱男女。圍遶往詣佛所。頭面禮足
一面立已。白佛言。世尊。云何有是法。我所住
所止所依所歸所趣房舍。有一摩訶盧比丘。
斫我樹取作大房舍。我兒子幼小衆多。冬
八夜時。寒風破竹氷凍寒甚。我當於何安隱
兒子。佛爾時勅餘鬼言。汝當安止與是住處。
諸鬼以佛語故。即與住處。是夜過已。佛以是
事集比丘僧。語諸比丘。昨夜有一鬼。擔負小
兒。手復牽抱男女。圍遶來至我所。頭面作
禮一面立言。云何有是法。我所住所止所依
所歸所趣房舍。有一摩訶盧比丘。斫我樹取
作大房舍。我兒子幼小衆多。冬八夜時。寒
風破竹氷凍寒甚。我當於何安隱兒子。佛語
諸比丘。是事非法不是不應爾。居士天神皆
嫌呵責。云何名比丘。自手拔寺内草經行處
草經行處兩頭草。自手採花。種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘斫拔鬼村種子。波
夜提。鬼村者。謂生草木衆生依住。衆生者。
謂樹神泉神河神舍神交道神市神都道神蚊
虻蛣蜣蛺蝶噉麻蟲蠍蟲蟻子。是衆生以
草木爲舍。亦以爲村聚落城邑。生者。謂根
含潤澤。若自斷若教人斷。自破教破。自燒
教燒。是名爲斫。草木有五種子。根種子莖種
子節種子自落種子實種子。根種子者。謂藕
羅蔔蕪菁舍樓樓偸樓樓。如是比種根生
物。莖種子者。謂石榴葡萄楊柳沙勒。如是
比種莖生物。節種子者。謂甘蔗麁竹細竹。如
是比種節生物。自落種子者。謂蓼阿修盧波
修盧修伽羅菩提那。如是比自零落生物。實
種子者。謂稻麻麥大豆小豆褊豆。如是比
種子生物。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。
能障礙道。是中犯者。若比丘根種子中。根
種子想。生中生想。若自斷教斷。自破教破。自
燒教燒。波夜提。又比丘根種子中。莖種子
想。枝種子想。自落種子想。實種子想。生中
生想。若自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波
夜提。若比丘莖種子中。莖種子想。生中生
想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。
又比丘莖種子中。枝種子想。自落種子想。實
種子想。根種子想。生中生想。自斷教斷。自
破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘枝種子
中。枝種子想。生中生想。自斷教斷。自破教
破。自燒教燒。波夜提。又比丘枝種子中。自
落種子想。實種子想。根種子想。莖種子想。
生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波
夜提。若比丘自落種子中。自落種子想。生中
生想。自斷教斷。自破教破。自燒教燒。波夜
提。又比丘自落種子中。實種子想。根種子
想。莖種子想。枝種子想。生中生想。自斷教
斷。自破教破。自燒教燒。波夜提。若比丘實
種子中。實種子想。生中生想。自斷教斷。自
破教破。自燒教燒。波夜提。又比丘實種子
中。根種子想。莖種子想。枝種子想。自落種
子想。生中生想。自斷教斷。自破教破。自燒
教燒。波夜提。若比丘一時燒五種子。一時
犯五波夜提。一一燒一一波夜提。隨所燒得
爾所波夜提。若比丘自斷樹若教斷。波夜
提。隨所斷樹。得爾所波夜提。若比丘自斷
草教斷。波夜提。隨所斷草。得爾所波夜提。
生中生想。自斷教斷。波夜提。生中乾想。自
斷教斷波夜提。生中疑爲乾爲生。自斷教斷
波夜提。若乾中生想。自斷教斷突吉羅。乾中
疑爲乾爲生。自斷教斷突吉羅。乾中乾想。自
| 斷教斷不犯 | 十一 事竟 |
法。僧羯磨作差會人。差諸比丘會時。不隨
欲不隨瞋不隨怖不隨癡知次第。隨上下坐
不越次。爾時彌多羅浮摩比丘。得麁惡不美
飮食處。噉不美食時。作是念言。是陀驃比
丘。隨＊欲差會。隨瞋怖癡不知次第。越次不
隨上下坐。我等當共滅擯是人。更立差會人。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。種種因縁呵責。云何名比丘。僧如法羯磨
差會人。便瞋譏言。是隨＊欲瞋怖癡不知次
第。越次不隨上下坐。種種因縁呵已。向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。知而故問彌多羅浮
摩比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以是事種種因縁呵責。云何名比丘。僧如法
羯磨差會人。便譏瞋。佛以種種因縁呵已。語
諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘瞋譏差會人者。波夜提。波夜
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘僧如法羯磨差會人。瞋譏是
人者。波夜提。若僧如法羯磨差十四人。瞋譏
是人者。波夜提若十二人未捨羯磨。瞋譏
是人者。波夜提。若捨羯磨已。瞋譏是人者。
突吉羅。於十四人中二人。若捨羯磨未捨羯
磨。瞋譏是二人者。波夜提突吉羅。乃至別房
及同事差會。瞋譏是人者。突吉羅。佛結戒
已。諸比丘不復面前瞋譏。便遙瞋譏陀驃比
丘。隨＊欲差會。隨瞋怖癡不知次第。越次不
隨上下坐。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。佛
結戒故。不面前瞋譏。便遙瞋譏。種種因縁呵
已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。僧如
法作差會人。便遙瞋譏。種種因縁呵已。語諸
比丘。從今是戒應如是説。若比丘面前瞋譏
僧所差人。若遙譏者。波夜提。是中犯者。若
比丘僧如法羯磨差會人。若瞋譏是人聞者。
波夜提。不聞者突吉羅。若僧如法羯磨作十
四人。若遙瞋譏。是人聞者波夜提。不聞者突
吉羅。若比丘十二人未捨羯磨。若遙瞋譏。是
人聞者波夜提。若不聞者突吉羅。若捨羯磨
已。遙瞋譏。聞者突吉羅。不聞者亦突吉羅。
十四人中二人。若捨羯磨不捨羯磨。若遙瞋
譏。是人聞者波夜提。不聞者突吉羅。乃至
別房及同事差會。若遙瞋譏。是人聞者突
吉羅。不聞者亦突吉羅。二人者。教誡尼
| 人及四悔中第四差羯磨使迎食人 | 十二 事竟 |
比丘慈心憐愍欲利益故。語闡那言。汝犯可
悔過罪。當發露莫覆藏。闡那語諸比丘言。汝
等能謂我作是事耶。我不謂汝等能説我犯
是事。諸比丘言闡那。汝若有罪便言有。無便
言無。何以用異事。依止異事。闡那言。我何
豫汝等事。我畏汝等耶。更用異事依止異
事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。犯罪已用
異事依止異事。種種因縁呵已。向佛廣説。佛
以是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責闡
那。云何名比丘。犯罪已用異事依止異事。種
種因縁呵已。語諸比丘。汝等當憶識闡那比
丘用異事。若更有如闡那比丘者。亦應當憶
識彼用異事。憶識法者。一心和合僧。一比
丘僧中唱言。大徳僧聽。是闡那比丘犯罪用
異事。若僧時到僧忍聽。憶識闡那比丘用異
事。汝闡那。隨所用異事衆僧隨憶識。如是
白如是白二羯磨僧憶識竟。僧忍默然故是
事如是持。佛語諸比丘。以十利故與＊比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘用異事惱他。
波夜提。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能
障＊閡道。是中犯者。若比丘僧未憶識用異事
依止異事。爾時用異事。突吉羅。若僧憶識
已爾時用異事依止異事。波夜提。佛在＊拘
睒彌。即闡那比丘作可悔過罪。諸比丘慈心
憐愍欲利益故。語闡那言。汝犯可悔過罪。當
發露莫覆藏。闡那作是念。若我用異事者。衆
僧當作憶識羯磨。我當默然。闡那即時默然。
諸比丘語闡那言。若汝有罪便言有。無便言
無。何故默然惱我等。闡那言。我是汝等何
物。我不畏汝等。作是語已還復默然。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責。云何名比丘。犯罪已默然惱他。種
種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。犯罪已
默然惱他。種種因縁呵已。語諸比丘。汝等當
憶識闡那比丘默然惱他事。憶識法者。一心
和合衆僧。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是
闡那比丘。犯罪默然惱他。若僧時到僧忍
聽。憶識闡那比丘默然惱他。汝闡那。隨汝
默然惱他事。衆僧隨憶識。如是白。白二羯
磨僧憶識竟。僧忍默然故。是事如是持。從今
是戒應如是説。若比丘用異事默然惱他。波
夜提。是中犯者。若僧未憶識時。默然惱他突
吉羅。若僧憶識已。默然惱他波夜提若比丘
口病唇病齒病舌病咽病心病面氣滿若出血。
如是不語不犯。恭敬佛故不語。恭敬和上阿
闍梨。恭敬上座。尊重故不語。不犯。若不能
| 語故不語。不犯 | 十三 事竟 |
日食。佛默然受。是居士知佛默然受已。頭面
禮足右遶而去。還到自舍。是夜辦種種多美
飮食。時諸比丘露地敷僧臥具。持衣鉢在中
待食時到。有比丘經行。有比丘坐。時居士早
起敷坐處已。遣使白佛言。世尊。食具已辦唯
聖知時。即時諸比丘捨僧臥具。自持衣鉢往
居士舍。佛自住房迎食分。諸比丘往居士
舍已。天雨濕僧臥具。諸佛常法。諸比丘往居
士舍時。佛自持戸鉤。從房至房看諸房舍。開
一房門。見僧臥具在露地雨濕爛壞。即取捩
曬卷疊擧著覆處。便閉房門下撢。還自房
舍。獨坐床上結加趺坐。爾時居士知僧坐已。
自手行水。自與多美飮食自恣飽滿。爾時居
士知僧滿足已攝鉢竟。自手與水。取小床坐
衆僧前。欲聽説法。上坐説法已從坐起去。諸
比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。諸比丘
食後還時。以如是語勞問諸比丘。飮食多美。
僧飽滿不。諸比丘言。世尊。飮食多美。衆僧
飽滿。佛言。今日汝等入居士舍已。我於後持
戸鉤。從房至房看諸房舍。開一房門。見僧
臥具露地雨濕爛壞語諸比丘。是事不是非
法不應爾。一切衆僧臥具。云何趣用踐
知護惜。諸居士血肉乾竭。爲福徳故。布施供
養。汝等應少用。守護者善。佛如是種種因
縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘露地敷僧臥具。
細繩床麁繩床褥被。若使人敷。是中坐臥。
去時不自擧。不教人擧者。波夜提。細繩床
有五種。阿珊蹄脚。簸郎劬脚。羖羊角脚尖
脚曲脚。麁繩床有五種。阿珊蹄脚。簸郎劬
脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。褥被褥者。甘蔗滓
貯褥。瓠莖貯褥。長瓜莖貯褥。毳貯褥。芻
摩貯褥。劫貝貯褥。文闍草貯褥。麻貯褥。水
衣貯褥。被者。倶執被。芻摩被。毳被。劫貝
被。露地者。無土壁。無草木壁。無簟席壁。無
衣幔覆障。如是比無物覆障處。自敷者。自
手敷。使敷者。教他人敷。坐者坐上。臥者身
著床。不擧者。不自手擧。不教擧者。不教他
擧。波夜提者。煮燒覆障。若不悔過。能障＊閡
道。是中犯者。若比丘地了時。露地敷衆僧
臥具已。便入室坐息。至地了竟。乃擧著覆
處。波夜提。地了竟時中前時日中時晡時日
沒時。露地敷僧臥具已。便入室坐息。至日沒
竟時乃擧著覆處。波夜提。若比丘露地敷僧
臥具已。出寺門過四十九歩。波夜提。又比丘
露地敷僧臥具已。出寺門過牆籬少許。至地
了時。突吉羅。又比丘露地敷僧臥具已。不囑
人遊行諸坊。突吉羅。有二比丘露地敷僧
臥具已。倶從坐起去。後去者應擧。又二比丘
露地敷僧臥具已。持衣鉢在中。一比丘先取
衣鉢去。後＊取衣鉢去者應擧。不擧者犯。有
一時衆僧露地會食。諸比丘食竟。捨僧臥具
在露地去。有惡風雨土汚濕。以是事白佛。佛
言。應擧著覆處。佛作是語已。諸比丘食竟。
有諸白衣即坐僧臥具床上。是事白佛。佛言
應待。諸比丘久待熱悶吐逆。佛言。若有病
者應去。隨見者應擧。若二比丘見。一人應擧
大床小床。一人應擧大褥小褥。若聚落邊寺
中持臥具至空閑處。空閑處持來至聚落邊
寺中。値雨不犯若失戸鉤戸鑰無擧處。若八
| 難中一一難起。不擧不犯 | 十四 事竟 | ◎ |
| 第二誦之五 |
九十波逸提法之三
◎佛在舍衞國。爾時有二客比丘向暮來。次
第得一房共住。一人得床一人得草敷。二人
夜宿已。不擧便去。時草敷中生蟲。噉是草。噉
床脚床梐床檔床繩。噉被褥枕。噉已入壁
中住。爾時有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。居士知佛默然受已即從座起頭
面禮足右遶而去。還到自舍。是夜辦種種多
美飮食。早起敷坐處已遣使白佛。食具已辦。
唯聖知時。諸比丘往居士舍。佛自住房迎食
分。諸佛常法。諸比丘往居士舍。爾時佛自
持戸鉤。從一房至一房看諸房舍。佛即持戸
鉤從一房至一房。開一房戸。見是草敷蟲生
噉草噉床脚床＊梐床檔床繩被褥枕。佛見已
入是舍内。徐徐擧被褥枕。安徐擧床。漸漸擧
敷草却蟲已。掃灑埿塗竟。抖擻被褥枕。打
床却蟲還著本處。敷臥具已閉戸下扂。還
在房舍。獨坐床上結加趺坐。是時居士見僧
坐已。自手行水。自與多美飮食自恣飽滿。爾
時居士。知僧飽滿已攝鉢竟。自手與水。取小
床坐衆僧前欲聽説法。上座説法已從座起
去。諸比丘隨次第出。還詣佛所。諸佛常法。
諸比丘食後還時。以如是語勞問諸比丘。飮
食多美。僧飽滿不。佛即問諸比丘。飮食多
美。僧飽滿不。諸比丘言。飮食多美衆僧飽
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