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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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T1435_.23.0355a01: 施窟門。佛聽我覆窟中塔者善。佛言。聽覆
T1435_.23.0355a02: 窟中塔。佛聽我出舍伏頭者善。佛言。聽出
T1435_.23.0355a03: 舍伏頭。佛聽我安櫨栱者善。佛言。聽作安
T1435_.23.0355a04: 櫨栱。佛聽我施柱作塔者善。佛言。聽施
T1435_.23.0355a05: 柱作塔。佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴塔
T1435_.23.0355a06: 柱者善。佛言。聽彩色*赭土白灰莊嚴柱。
T1435_.23.0355a07: 佛聽我畫柱上塔上者善。佛言。除男女
T1435_.23.0355a08: 像。餘者聽畫作。爾時給孤獨居士。信心清
T1435_.23.0355a09: 淨往到佛所。頭面作禮一面坐已。白佛言。
T1435_.23.0355a10: 世尊。如佛身像不應作願。佛聽我作菩薩
T1435_.23.0355a11: 侍像者善。佛言。聽作菩薩像。又作是言。佛
T1435_.23.0355a12: 本在家時。引旛在前。願佛聽我作引旛在
T1435_.23.0355a13: 前者善。佛言。聽作引旛在前。佛聽我塔前
T1435_.23.0355a14: 作高垜安師子者善。佛言。聽作高*垜安
T1435_.23.0355a15: 師子。佛聽師子四邊作欄楯者善。佛言。聽
T1435_.23.0355a16: 汝師子四邊安欄楯。佛聽我以銅作師子
T1435_.23.0355a17: 者善。是事白佛。佛言。聽汝銅作師子。佛聽
T1435_.23.0355a18: 我銅師子上繋旛者善。是事白佛。佛言。聽
T1435_.23.0355a19: 汝銅師子上繋旛。佛聽我以香華燈妓樂
T1435_.23.0355a20: 供養者善。是事白佛。佛言。聽汝香華燈
T1435_.23.0355a21: *妓樂供養。佛聽我以香華油塗塔地者善。
T1435_.23.0355a22: 是事白佛。佛言。聽香華油塗塔地。佛聽我
T1435_.23.0355a23: 作安華*垜者善。佛言。聽汝作安華*垜。
T1435_.23.0355a24: 佛聽我作安燈處者善。佛言。聽汝作安燈
T1435_.23.0355a25: 處。佛聽我作團堂者善。佛言。聽汝作團
T1435_.23.0355a26: 堂。佛聽我堂上安木懸旛者善。佛言。聽汝
T1435_.23.0355a27: 堂上安木懸旛。爾時給孤獨居士親里相
T1435_.23.0355a28: 識擧物人。莊嚴男女。盤桉上著華香瓔珞。
T1435_.23.0355a29: 遣至居士家。居士見已作是念。此物在前
T1435_.23.0355b01: 行者善。是事白佛。佛言。聽汝盤桉上著華
T1435_.23.0355b02: 香瓔珞在前行。佛聽我作香爐在前行者
T1435_.23.0355b03: 善。佛言。聽汝香爐在前行。有諸外道。生嫉
T1435_.23.0355b04: 妬心。見已呵責言。如送死人。是居士作是
T1435_.23.0355b05: 念。佛聽我像前作*妓樂者善。是事白佛。
T1435_.23.0355b06: 佛言。聽作*妓樂
T1435_.23.0355b07: 爾時給孤獨居士。信心清淨作是念。以何
T1435_.23.0355b08: 方便得集大衆供給衣食。往白佛言。願佛
T1435_.23.0355b09: 聽我集大衆食者善。佛言。聽集大衆食作
T1435_.23.0355b10: 是言。佛聽我供養塔時與大衆食者善。是
T1435_.23.0355b11: 事白佛。佛言。聽供養塔時與大衆食。佛聽
T1435_.23.0355b12: 我作般闍于瑟會者善。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0355b13: 聽作般闍于瑟會。佛聽作六歳會者善。是
T1435_.23.0355b14: 事白佛。佛言。聽作六歳會。佛聽我正月
T1435_.23.0355b15: 十五日至二月十五日作會者善。是事白
T1435_.23.0355b16: 佛。佛言。聽作。佛聽我寺中作會者善。是事
T1435_.23.0355b17: 白佛。佛言。聽汝寺中作會。時諸比丘。不次
T1435_.23.0355b18: 第入。不次第坐。不次第食。不次第起。不次
T1435_.23.0355b19: 第去。有前入者。有行食時入者。有食時入
T1435_.23.0355b20: 者。有食竟入者。佛言。應唱時至。唱時至聲
T1435_.23.0355b21: 不遠聞。是事白佛。佛言。應打犍椎。打犍椎
T1435_.23.0355b22: 已亦不遠聞。是事白佛。佛言。應打鼓。打時
T1435_.23.0355b23: 在地打鼓。亦不遠聞。是事白佛。佛言。在
T1435_.23.0355b24: 垜上打。*垜上打時亦不遠聞。佛言。應在
T1435_.23.0355b25: 高處打使遠處得聞見。時大衆集。多人來
T1435_.23.0355b26: 看。與供養塔物。與四方僧物。與食物。與應
T1435_.23.0355b27: 分物。諸比丘不知何者是塔物。何者四方
T1435_.23.0355b28: 僧物。何者食物。何者應分物。是事白佛。佛
T1435_.23.0355b29: 言。與物時使一比丘在彼立看知分別。是
T1435_.23.0355c01: 塔物。四方僧物。食物。應分物。長老優波
T1435_.23.0355c02: 離問佛言。世尊。是四種物。塔物四方僧物
T1435_.23.0355c03: 食物應分物。得錯互用不。佛言。不得。佛語
T1435_.23.0355c04: 優波離。塔物者。不得與四方僧。不得作食。
T1435_.23.0355c05: 不得分。四方僧物者。不得作食。不得分。不
T1435_.23.0355c06: 得作塔。作食物者。不得分。不得作塔。不得
T1435_.23.0355c07: 與四方僧。應分物者。隨僧用
T1435_.23.0355c08:
T1435_.23.0355c09:
T1435_.23.0355c10:
T1435_.23.0355c11: 十誦律卷第四十九第八誦之二
T1435_.23.0355c12:  後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 
T1435_.23.0355c13: 毘尼増一之二
T1435_.23.0355c14: 三法初
T1435_.23.0355c15: 有三羯磨攝諸羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白
T1435_.23.0355c16: 四羯磨。有三人必墮惡趣地獄中。何等三。若
T1435_.23.0355c17: 人以無根波羅夷。謗清淨梵行比丘。是名初
T1435_.23.0355c18: 人必墮地獄。有人生惡邪見作是言。諸欲中
T1435_.23.0355c19: 無罪。以是故。是人深作放逸。自恣五欲。是第
T1435_.23.0355c20: 二人必墮地獄。有人出家作比丘。犯戒内爛
T1435_.23.0355c21: 流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是
T1435_.23.0355c22: 第三人必墮地獄。爾時世尊。欲明此事。而
T1435_.23.0355c23: 説偈言
T1435_.23.0355c24:     妄語墮地獄 及餘作重罪
T1435_.23.0355c25:     是惡不善人 後倶受罪報
T1435_.23.0355c26:     夫人生世間 斧在口中生
T1435_.23.0355c27:     以是自斬身 斯由作惡言
T1435_.23.0355c28:     應呵而讃歎 應讃歎而呵
T1435_.23.0355c29:     口過故得衰 衰故不受樂
T1435_.23.0356a01:     如奄失財物 是衰爲尠少
T1435_.23.0356a02:     惡口向善人 是衰重於彼
T1435_.23.0356a03:     尼羅浮地獄 其數有十萬
T1435_.23.0356a04:     阿浮陀地獄 三十六及五
T1435_.23.0356a05:     惡心作惡言 輕毀聖人故
T1435_.23.0356a06:     壽終必當墮 如是地獄中
T1435_.23.0356a07: 有三種證罪。見證罪。聞證罪。疑證罪。有三
T1435_.23.0356a08: 法。毘尼中歌。如哭法。毘尼中露齒笑。如狂
T1435_.23.0356a09: 法。毘尼中掉臂舞。如小兒法。如來有三種不
T1435_.23.0356a10: 護無能知無能見。如來身行清淨。無不清淨。
T1435_.23.0356a11: 是如來不護無能知無能見。如來口業意業
T1435_.23.0356a12: 清淨。無不清淨。是如來不護無能知無能見。
T1435_.23.0356a13: 世間有三大賊。無能及者。久壽作大罪。人無
T1435_.23.0356a14: 能捉。何等三。有人野住。有嶮處住。有強力
T1435_.23.0356a15: 住。云何野住。謂草林藂中。云何嶮處住謂
T1435_.23.0356a16: 山嶮水曲中。云何強力住。謂手力脚力。是
T1435_.23.0356a17: 三法世間大賊久壽作大罪人無能捉。如
T1435_.23.0356a18: 是三事。有惡比丘。久壽作大罪久住。僧不能
T1435_.23.0356a19: 擯。有野住山嶮住強力住。野住者。破戒内爛
T1435_.23.0356a20: 流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是
T1435_.23.0356a21: 名野住。嶮住者。邪見不如實説。如是見如
T1435_.23.0356a22: 是語。無施無果無善惡報。無父母世間。無阿
T1435_.23.0356a23: 羅漢。無須陀洹。無斯陀含。無阿那含。無今世
T1435_.23.0356a24: 無後世。無得證法。是名*嶮住。強力住者。依
T1435_.23.0356a25: 語力依廣解力。是名強力住。是名三法有惡
T1435_.23.0356a26: 比丘久壽作大罪僧不能疾擯。有三法。名大
T1435_.23.0356a27: 賊。久壽作大罪。人不能疾捉。野住嶮處住。多
T1435_.23.0356a28: 有財物。云何名野住。如先説。云何名嶮處
T1435_.23.0356a29: 住。如先説。云何名多有財物。大有田宅人
T1435_.23.0356b01: 民財寶。是人作是念。若有道我者。我當與財
T1435_.23.0356b02: 物。是名多有財物。是名三法大賊久壽作大
T1435_.23.0356b03: 罪人不能疾捉。如是三法。有惡比丘。久壽作
T1435_.23.0356b04: 大罪。僧不能疾擯。野住嶮住依物住。云何野
T1435_.23.0356b05: 住。如先説。云何嶮住。如先説。云何依物住。
T1435_.23.0356b06: 若多得施物。衣被飮食臥具醫藥種種諸物。
T1435_.23.0356b07: 作是念。若有道我者。我與是物。是名依物住。
T1435_.23.0356b08: 是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾
T1435_.23.0356b09: 擯。復有三法。名大賊。久壽作大罪。人不能疾
T1435_.23.0356b10: 捉。依野住依嶮處住依力住。云何依野住。如
T1435_.23.0356b11: 先説。云何依嶮住如先説。云何依力住。若依
T1435_.23.0356b12: 王若依王等。故作是念。有道我者。此人助我。
T1435_.23.0356b13: 是名依力住。是爲三法大賊久壽作大罪人
T1435_.23.0356b14: 不能捉。如是三法。有惡比丘。久壽作大罪。僧
T1435_.23.0356b15: 不能疾擯。依野住依嶮住依力住。云何依野
T1435_.23.0356b16: 住。如先説。云何依嶮住。如先説。云何依力
T1435_.23.0356b17: 住。若比丘依誦修多羅者誦毘尼者誦阿毘
T1435_.23.0356b18: 曇者。作是念。有人道我者。此人助我。是名三
T1435_.23.0356b19: 法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。世間
T1435_.23.0356b20: 有三大賊。何等三。一者作百人主故。百人恭
T1435_.23.0356b21: 敬圍遶。二百三百四百五百人主故。五百人
T1435_.23.0356b22: 恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偸奪破
T1435_.23.0356b23: 城殺人。是名初大賊。二者有比丘。用四方僧
T1435_.23.0356b24: 園林中竹木根莖枝葉華果財物飮食。賣以
T1435_.23.0356b25: 自活。若與白衣知識。是名第二大賊。三者
T1435_.23.0356b26: 有比丘。爲飮食供養故。空無過人聖法。故作
T1435_.23.0356b27: 妄語自説言得。若與百人乃至五百人恭敬
T1435_.23.0356b28: 圍遶。入城聚落受他供養小食中食。是名第
T1435_.23.0356b29: 三大賊。是中百人賊主。二百三百四百五百
T1435_.23.0356c01: 人主。恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偸
T1435_.23.0356c02: 奪破城殺人。此名小賊。若有比丘。用四方僧
T1435_.23.0356c03: 園林中竹木根莖枝葉華果財物飮食。賣以
T1435_.23.0356c04: 自活。若與知識白衣 亦是名小賊。佛言。是
T1435_.23.0356c05: 第三賊。於天人世間魔界梵世沙門婆羅門
T1435_.23.0356c06: 天人衆中。最是大賊。謂爲飮食故。空無過人
T1435_.23.0356c07: 聖法。故作妄語自説言得。若與百人至五百
T1435_.23.0356c08: 人。恭敬圍遶入城聚落。受他供養小食中食。
T1435_.23.0356c09: 是名大賊。佛説偈言
T1435_.23.0356c10:     比丘未得道 自説言得道
T1435_.23.0356c11:     天人中大賊 極惡破戒人
T1435_.23.0356c12:     是癡人身壞 當墮地獄中
T1435_.23.0356c13: 三法
T1435_.23.0356c14: 四法初
T1435_.23.0356c15: 有四種和上。有*和上。與法不與食。有*和
T1435_.23.0356c16: 上。與食不與法。有*和上。與法與食。有*和
T1435_.23.0356c17: 上。不與法不與食。是中與法不與食者。應住
T1435_.23.0356c18: 是*和上邊。與食不與法者。不應住。與法與
T1435_.23.0356c19: 食者。如是應盡形住。不與法不與食者不應
T1435_.23.0356c20: 住。闇夜亦應捨去。阿闍梨亦如是。有四種
T1435_.23.0356c21: 人。數數犯數數悔過。一者無羞。二者輕戒。
T1435_.23.0356c22: 三者無怖畏心。四者愚癡。是名四種人數數
T1435_.23.0356c23: 犯戒數數悔過。世間有四種人。見犯罪生怖
T1435_.23.0356c24: 畏。何等四。若有人著黒衣。奔頭往至多人
T1435_.23.0356c25: 所。作是言。我作惡罪不善可羞。隨衆人所
T1435_.23.0356c26: 喜。我當作之。時彼衆人呵責驅出。有智人見
T1435_.23.0356c27: 已作是念。是人著黒衣。奔頭往多人所。作
T1435_.23.0356c28: 是言。我作惡不善可羞。隨衆人所喜。我當作
T1435_.23.0356c29: 之。作惡業故。衆呵驅棄。我當自勅亦教餘人。
T1435_.23.0357a01: 莫作如是惡業。如是有比丘。於波羅提提舍
T1435_.23.0357a02: 尼中。生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已
T1435_.23.0357a03: 犯者。疾如法悔過。是名初人見罪怖畏。有人
T1435_.23.0357a04: 著黒衣。奔頭捉棒著肩上。往多人所作是言。
T1435_.23.0357a05: 我作惡罪不善可羞。隨衆所喜我當作之。時
T1435_.23.0357a06: 彼衆人即取其棒打已驅出。有智人見作是
T1435_.23.0357a07: 言。是人作惡不善故得大罪。我當自勅亦教
T1435_.23.0357a08: 餘人莫作如是惡業。如是有比丘。於波夜提
T1435_.23.0357a09: 中生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已
T1435_.23.0357a10: 犯者疾悔過。是名第二見罪怖畏。有人著黒
T1435_.23.0357a11: 衣。奔頭捉鐵鈧著肩上。往多人所作是言。
T1435_.23.0357a12: 我作惡不善。隨衆所喜我當作之。時彼衆人
T1435_.23.0357a13: 取鐵*鈧打之。便捉利刀恐之。驅出城西
T1435_.23.0357a14: 門。著於塹中。有智人見已作是言。是人作惡
T1435_.23.0357a15: 業故得大罪。我當自勅亦教餘人。莫作如是
T1435_.23.0357a16: 惡。如是有比丘。於僧伽婆尸沙中生怖畏心。
T1435_.23.0357a17: 應如是知。未犯者不犯若已犯者疾悔過。
T1435_.23.0357a18: 是名第三見罪怖畏。有如捕賊師捕得實賊。
T1435_.23.0357a19: 反縛兩手打鼓循行。出南城門坐著標下。便
T1435_.23.0357a20: 截其首。有智人見已作是言。是人作惡業故
T1435_.23.0357a21: 得大罪。我當自勅亦教餘人莫作如是惡業。
T1435_.23.0357a22: 如是有比丘。於波羅夷中生怖畏心。應如是
T1435_.23.0357a23: 知。未犯者終不敢犯。是名第四見罪怖畏。有
T1435_.23.0357a24: 四種羯磨。非法別衆。非法和合衆。有法別衆。
T1435_.23.0357a25: 有法和合衆。是中非法別衆羯磨者。是不名
T1435_.23.0357a26: 作羯磨。非法和合衆羯磨者。亦不名作
T1435_.23.0357a27: 羯磨。有法別衆作羯磨者。亦不名作羯磨。
T1435_.23.0357a28: 有法和合衆*作*羯磨者。是名作羯磨。非法
T1435_.23.0357a29: 別衆作羯磨者。是羯磨。非法別衆應遮應置。
T1435_.23.0357b01: 非法和合衆作羯磨者。是羯磨。非法和合衆
T1435_.23.0357b02: 應遮應置。有法別衆作羯磨者。是羯磨。有法
T1435_.23.0357b03: 別衆應遮應置。有法和合衆作羯磨者。是羯
T1435_.23.0357b04: 磨。有法和合衆。不應遮不應置。非法別衆作
T1435_.23.0357b05: 羯磨者。是非法別衆羯磨莫作。不名作不好
T1435_.23.0357b06: 不名好。應遮應置。非法和合衆作羯磨者。是
T1435_.23.0357b07: 羯磨。非法和合衆莫作不名作不好不名好。
T1435_.23.0357b08: 應遮應置。有法別衆作羯磨者。是羯磨。有法
T1435_.23.0357b09: 別衆莫作。不名作不好不名好。應遮應置。有
T1435_.23.0357b10: 法和合衆作羯磨者。是羯磨。有法和合衆應
T1435_.23.0357b11: 作。名作是好名好。不應遮不應置。有四種人。
T1435_.23.0357b12: 一者麁人。二者濁人。三者中間人。四者上
T1435_.23.0357b13: 上人。如是僧中。有四種斷事人。有僧斷事
T1435_.23.0357b14: 人。無羞不善義不善文句。有僧斷事人。無
T1435_.23.0357b15: 羞善*義善文句。有僧斷事人。有羞不善。*義
T1435_.23.0357b16: 不善文句。有僧斷事人。有羞善*義善文句。
T1435_.23.0357b17: 若僧斷事人。無羞不善*義不善文句者。是名
T1435_.23.0357b18: 麁人。若僧斷事人。無羞善*義善文句者。是
T1435_.23.0357b19: 名濁人。若僧斷事人。有羞不善*義不善文句
T1435_.23.0357b20: 者。是名中間人。若僧斷事人。有羞善*義善
T1435_.23.0357b21: 文句者。是名上人。若僧斷事人。無羞不善
T1435_.23.0357b22: *義不善文句者。無人親近。若僧斷事人。無
T1435_.23.0357b23: 羞善*義善文句者。有人親近。若僧斷事人。
T1435_.23.0357b24: 有羞不善*義不善文句者。無人親近。若僧斷
T1435_.23.0357b25: 事人。有羞善*義善文句者。有人親近。若僧
T1435_.23.0357b26: 斷事人。無羞不善*義不善文句者。是名不可
T1435_.23.0357b27: 共語。若僧斷事人。無羞善。義善文句者。是
T1435_.23.0357b28: 可共語。若僧斷事人。有羞不善*義不善文句
T1435_.23.0357b29: 者。是不可共語。若僧斷事人。有羞善*義善
T1435_.23.0357c01: 文句者。是可共語。若僧斷事人。無羞不
T1435_.23.0357c02: 善*義不善文句者。如是斷事人。可嫌可訶
T1435_.23.0357c03: 可擯。是不好人。迷亂愁憂生悔悔心。何以
T1435_.23.0357c04: 故。如是斷事人。僧中未起諍事便起。已起事
T1435_.23.0357c05: 能滅。若僧斷事人。無羞善*義善文句者。
T1435_.23.0357c06: 如是斷事人。可嫌可訶可擯。是不好人。迷
T1435_.23.0357c07: 亂。愁憂生悔恨心。何以故。如是斷事人。僧中
T1435_.23.0357c08: 未起諍事便起。已起事不*能滅。若僧斷事
T1435_.23.0357c09: 人。有羞不善義不善文句者。如是斷事者。應
T1435_.23.0357c10: 教義應教文句。若僧斷事人。有羞善義善文
T1435_.23.0357c11: 句。是斷事者應讃歎稱善。何以故。是人來僧
T1435_.23.0357c12: 中斷事時。未起諍者不起。已起者滅。有四種
T1435_.23.0357c13: 義。有義非法分別他不撿究撿究不受。有義
T1435_.23.0357c14: 非法不分別他撿究撿究受。有義如法分別他
T1435_.23.0357c15: 不撿究撿究不受。有義如法不分別他撿究
T1435_.23.0357c16: 撿究受。是中義。非法分別他不撿究撿究不
T1435_.23.0357c17: 受。是名三過。如非法者。是過。如分別他者。
T1435_.23.0357c18: 是過。如不撿究撿究不受者。是過。是中
T1435_.23.0357c19: 有義。非法不分別他撿究撿究受。是一過。如
T1435_.23.0357c20: 非法者。是過。如不分別他者。是非過。如撿究
T1435_.23.0357c21: 撿究受。是非過。是中義。如法分別他不撿究
T1435_.23.0357c22: 撿究不受。是二過。如法者。是非過。如分別他
T1435_.23.0357c23: 者。是過。如不撿究撿究不受。是過。是中義。
T1435_.23.0357c24: 如法不分別他撿究撿究受。是皆非過。如法
T1435_.23.0357c25: 者是非過。如不分別他者。是非過。如撿究撿
T1435_.23.0357c26: 究受者。是非過。有四行。闥頼吒比丘不能
T1435_.23.0357c27: 滅諍。愛瞋怖癡。是名四行。闥頼吒比丘不
T1435_.23.0357c28: 能滅諍。有四行。*闥頼吒比丘能滅諍。不愛
T1435_.23.0357c29: 瞋不怖不癡。是名四行。*闥頼吒比丘能
T1435_.23.0358a01: 滅諍。有四行。*闥頼吒比丘。不善觀義。不善
T1435_.23.0358a02: 取義。不應讃便讃。應讃而不讃。不應清淨
T1435_.23.0358a03: 令清淨。應清淨不令清淨。不應敬而敬。應敬
T1435_.23.0358a04: 而不敬。有四行。*闥頼吒比丘。善觀義善取
T1435_.23.0358a05: 義。不應讃不讃。應讃而讃不應清淨不與清
T1435_.23.0358a06: 淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。應敬而敬。是
T1435_.23.0358a07: 名四行。*闥頼吒比丘能滅諍。有四行。*闥頼
T1435_.23.0358a08: 吒比丘不善觀義。不善取義。以力勢語。不從
T1435_.23.0358a09: 他乞聽便出他罪。先有嫌心悔心。有見嫌見
T1435_.23.0358a10: 悔。自用意。是名四行不能滅諍。有四行。*闥
T1435_.23.0358a11: 頼吒比丘能滅諍。善觀義善取義。不以力勢。
T1435_.23.0358a12: 從他乞聽。先無嫌心悔心。無見嫌見悔。不自
T1435_.23.0358a13: 用意是名四行能滅諍。有四行。*闥頼吒比
T1435_.23.0358a14: 丘有罪。愛瞋怖癡故有罪過。有四行。*闥頼
T1435_.23.0358a15: 吒比丘無罪。不愛不瞋不怖不癡故無罪過。
T1435_.23.0358a16: 有四行。*闥頼吒比丘有罪過。不善觀*義。不
T1435_.23.0358a17: 善取*義。不應讃而讃。應讃不讃。不應清淨
T1435_.23.0358a18: 令清淨。應清淨不令清淨。是名四行有罪
T1435_.23.0358a19: 過。有四行闥頼吒比丘無罪過。善觀義善取
T1435_.23.0358a20: 義。不應讃不讃。應讃而讃。不清淨不與清淨。
T1435_.23.0358a21: 應清淨與清淨。是名四行無罪過。有四行。
T1435_.23.0358a22: 闥頼吒比丘有罪過。不善觀*義不善取*義。
T1435_.23.0358a23: 以力勢不乞聽。先有嫌心悔心。有見嫌見悔
T1435_.23.0358a24: 自用意。是名四行有過。有四行。*闥頼吒比
T1435_.23.0358a25: 丘無過。善觀義善取*義。不以力勢。從他乞
T1435_.23.0358a26: 聽。先無嫌*心悔心。無見嫌見悔。不自用意。
T1435_.23.0358a27: 是四無過四法
T1435_.23.0358a28: 五法初
T1435_.23.0358a29: 佛婆伽婆住釋迦國。大愛道比丘尼。往詣佛
T1435_.23.0358b01: 所。頭面作禮在一面立白佛言。善哉世尊。
T1435_.23.0358b02: 願略説法非法毘尼非毘尼。令我知是法是
T1435_.23.0358b03: 毘尼是佛法。佛言。瞿曇彌。若知是法。隨欲不
T1435_.23.0358b04: 隨無欲。隨過不隨無過。隨増長不隨不増長。
T1435_.23.0358b05: 一向不轉隨煩惱不離。大愛道。汝定知是非
T1435_.23.0358b06: 法非毘尼非佛法。瞿曇彌。若知是法。不隨欲
T1435_.23.0358b07: 隨無欲。不隨過隨無過。隨不増長不隨増長。
T1435_.23.0358b08: 不隨煩惱。大愛道。汝定知是法。是毘尼是佛
T1435_.23.0358b09: 法。爾時瞿曇彌比丘尼。往詣佛所。頭面作禮
T1435_.23.0358b10: 在一面立。白佛言。善哉世尊。願略説法非法
T1435_.23.0358b11: 毘尼非毘尼。令我知是法是毘尼是佛法。佛
T1435_.23.0358b12: 言。瞿曇彌。汝若知是法。隨貪不隨無貪隨無
T1435_.23.0358b13: 厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨難滿不隨不
T1435_.23.0358b14: 難滿。隨難養不隨不難養。瞿曇彌。汝定知是
T1435_.23.0358b15: 非法非毘尼非佛法。瞿曇彌。汝知是法。隨無
T1435_.23.0358b16: 貪不隨貪。隨少欲不隨多欲。隨有厭不隨無
T1435_.23.0358b17: 厭。隨不難滿不隨難滿。隨不難養不隨難養。
T1435_.23.0358b18: 瞿曇彌。汝定知是法是毘尼是佛法
T1435_.23.0358b19: 爾時長老優波離往詣佛所。頭面作禮在一
T1435_.23.0358b20: 面坐。白佛言。世尊。有幾法正法滅亡沒。佛
T1435_.23.0358b21: 言。優波離。有五法正法滅亡沒。何等五。有比
T1435_.23.0358b22: 丘無欲。是名一。鈍根是名二。雖誦*義句
T1435_.23.0358b23: 不能正受。亦不能令他解了。是名三。不能
T1435_.23.0358b24: 令受者有恭敬威儀。有説法者不能如法教。
T1435_.23.0358b25: 是名四。鬪諍相言不在阿練若處。亦不愛敬
T1435_.23.0358b26: 阿練若處。優波離。是名五法。令正法滅亡沒。
T1435_.23.0358b27: 有五法。正法不滅不亡不沒。有欲利根能誦
T1435_.23.0358b28: 義句。能正受能爲人解説。能令受者有威儀
T1435_.23.0358b29: 恭敬。有説法者能如法教。無鬪諍相言。在阿
T1435_.23.0358c01: 練若處。愛敬阿練若處。是名五法。正法不滅
T1435_.23.0358c02: 不亡不沒。優波離。更有五法。正法滅亡沒。何
T1435_.23.0358c03: 等五。有比丘。不隨法教隨非法教。不隨忍法
T1435_.23.0358c04: 隨不忍法。不敬上座無有威儀。上座不以法
T1435_.23.0358c05: 教授。上座説法時愁惱。令後衆生不得受學
T1435_.23.0358c06: 修多羅毘尼阿毘曇。上座命終已後。比丘放
T1435_.23.0358c07: 逸習非法失諸善法。是名五法。正法滅亡
T1435_.23.0358c08: 沒。佛語優波離。更有五法。正法不滅不亡不
T1435_.23.0358c09: 沒。有比丘。隨法教不隨非法教。隨忍不隨不
T1435_.23.0358c10: 忍。敬上座有威儀。上座能以法教。説法時不
T1435_.23.0358c11: 愁惱。令後衆生得受學修多羅毘尼阿毘曇。
T1435_.23.0358c12: 上座命終已後。比丘不放逸習善法。是名五
T1435_.23.0358c13: 法。正法不滅不亡不沒。長老難提往詣佛所。
T1435_.23.0358c14: 頭面作禮在一面坐。白佛言。世尊。正法滅
T1435_.23.0358c15: 像法時。有幾非法在世。佛言。難提。正法滅
T1435_.23.0358c16: 像法時。有五非法在世。何等五。佛言。正法
T1435_.23.0358c17: 滅像法時。有比丘。心得小止。便謂已得聖法。
T1435_.23.0358c18: 是名初非法在世。難提。正法滅像法時。白衣
T1435_.23.0358c19: 生天。或有出家者。墮惡道中。是名第二非
T1435_.23.0358c20: 法在世。難提。正法滅像法時。有人捨世間業
T1435_.23.0358c21: 出家破戒。是名第三非法在世。難提。正法滅
T1435_.23.0358c22: 像法時。有破戒者多人佐助。有持戒者無人
T1435_.23.0358c23: 佐助。是名第四非法在世。難提。正法滅像法
T1435_.23.0358c24: 時。無不被罵者。乃至阿羅漢亦被他罵。是
T1435_.23.0358c25: 第五非法在世。更有比丘重問此事。佛即
T1435_.23.0358c26: 以是事語諸比丘。佛告優波離當來有五怖
T1435_.23.0358c27: 畏。今者未有。應知是事求方便滅。何等五。後
T1435_.23.0358c28: 有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不
T1435_.23.0358c29: 修身戒心智。已度他出家受戒。不能令修身
T1435_.23.0359a01: 修戒修心修智。自不調伏。復度他出家受戒。
T1435_.23.0359a02: 是亦不能令修身修戒修心修智。是法中過
T1435_.23.0359a03: 比尼中過。毘尼中過是法中過。優波離。是
T1435_.23.0359a04: 名當來初怖畏。今未有當來有。應知是事求
T1435_.23.0359a05: 方便滅優波離。後有比丘。不修身不修戒不
T1435_.23.0359a06: 修心不修智。是不修身戒心智。已與他依止
T1435_.23.0359a07: 畜沙彌。不能令修身修戒修心修智。是不調
T1435_.23.0359a08: 伏。復與他依止畜沙彌。不能令修身修戒修
T1435_.23.0359a09: 心修智。是法中過毘尼中過。毘尼中過是法
T1435_.23.0359a10: 中過優波離。是名第二第三怖畏。應知是事
T1435_.23.0359a11: 求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修戒
T1435_.23.0359a12: 不修心不修智。是不修身戒心智。已與淨人
T1435_.23.0359a13: 沙彌相近住。不知三相掘地斷草用水漑灌。
T1435_.23.0359a14: 是法中過毘尼中過毘尼中過是法中過。優
T1435_.23.0359a15: 波離。是名第四怖畏。今未有當來有。應知是
T1435_.23.0359a16: 事求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修
T1435_.23.0359a17: 戒不修心不修智。是不修身戒心智。已共誦
T1435_.23.0359a18: 修多羅毘尼阿毘曇。以前後著中。以中著前
T1435_.23.0359a19: 後。現見不知白法犯非犯。是名法過毘尼
T1435_.23.0359a20: 過。毘尼過法過。優波離。是名第五怖畏。今未
T1435_.23.0359a21: 有當來有。應知是事求方便滅。佛語優波離。
T1435_.23.0359a22: 更有五怖畏。今未有當來有。應知是事求方
T1435_.23.0359a23: 便滅。何等爲五。優波離。當來有比丘。不修
T1435_.23.0359a24: 身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。
T1435_.23.0359a25: 已無欲鈍根。雖誦句義不能正受。優波離。是
T1435_.23.0359a26: 初怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。
T1435_.23.0359a27: 優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心。
T1435_.23.0359a28: 不修智。是不修身戒心智。已與比丘尼相近。
T1435_.23.0359a29: 或犯大事捨戒還俗。優波離。是第二怖畏。今
T1435_.23.0359b01: 未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當
T1435_.23.0359b02: 來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是
T1435_.23.0359b03: 不修身戒心智。已如來所説甚深修多羅。空
T1435_.23.0359b04: 無相無願十二因縁諸深要法。不能信樂受
T1435_.23.0359b05: 持。雖受不能通利。如是説時。無憐愍心無愛
T1435_.23.0359b06: 樂心。如好作文頌莊嚴章句。樂世俗法。隨
T1435_.23.0359b07: 世所欲有信樂心。説俗事時有愛樂心。是故
T1435_.23.0359b08: 如來所説甚深修多羅。空無相無願十二因
T1435_.23.0359b09: 縁諸深法滅。優波離。是第三怖畏。今未有當
T1435_.23.0359b10: 來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比
T1435_.23.0359b11: 丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身
T1435_.23.0359b12: 戒心智。已爲衣食故。捨阿練若處。捨林樹下。
T1435_.23.0359b13: 入聚落中。若爲衣食故。多所求覓。求覓時
T1435_.23.0359b14: 擾亂。優波離。是名第四第五怖畏。今未有
T1435_.23.0359b15: 當來有。應知是事求方便滅。爾時有迦羅比
T1435_.23.0359b16: 丘。喜往不可行處。與他共語。大童女寡婦婦
T1435_.23.0359b17: 婬女比丘尼。佛言。比丘有五不應行處。何等
T1435_.23.0359b18: 五。童女寡婦婦婬女比丘尼。更有五不應行
T1435_.23.0359b19: 處。何等五。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家
T1435_.23.0359b20: 沽酒家。若比丘往五不應行處。與他共語。
T1435_.23.0359b21: 令人生疑謂非梵行。童女寡婦婦婬女比丘
T1435_.23.0359b22: 尼。是名五不應行處。令人生疑謂非梵行。復
T1435_.23.0359b23: 有五事不應行處。與他共語。令人生疑謂作
T1435_.23.0359b24: 惡法行。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家沽酒
T1435_.23.0359b25: 家。是名五不應行處。令他生疑謂作惡法。
T1435_.23.0359b26: 有五惡法故應知惡比丘。如小兒不能善語。
T1435_.23.0359b27: 無男子行。所謂欲瞋怖癡。不消供養。是五法
T1435_.23.0359b28: 故名惡比丘。如小兒癡。不能善語無男子行。
T1435_.23.0359b29: 如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌沙彌尼
T1435_.23.0359c01: 皆如是小兒癡不善語無男子行。欲瞋怖癡
T1435_.23.0359c02: 不消供養故。有五法。惡比丘有罪過。欲瞋
T1435_.23.0359c03: 怖癡不消供養。是名五法惡比丘有罪有過。
T1435_.23.0359c04: 如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌*沙彌
T1435_.23.0359c05: 尼。欲瞋怖癡不消供養故有罪過。有五非毘
T1435_.23.0359c06: 尼。何等五。犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波
T1435_.23.0359c07: 羅提提舍尼突吉羅。是名五非毘尼。有五毘
T1435_.23.0359c08: 尼。不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提
T1435_.23.0359c09: 提舍尼突吉羅。是名五毘尼有五塵坌不受
T1435_.23.0359c10: 得噉。食塵穀塵水塵衣塵一切塵。是名五塵
T1435_.23.0359c11: 坌。不須更受得噉。有五種受。手來手受。衣
T1435_.23.0359c12: 裓來衣裓受。篋來篋受。器來器受。汚
T1435_.23.0359c13: 國放地受。是名五受。更有五受。身身受。
T1435_.23.0359c14: 身身相觸受。身身並受。身並相觸受。汚*賤
T1435_.23.0359c15: 國放地受。是名五受。有五非法自言。何等
T1435_.23.0359c16: 五。以王怖自言。以賊怖自言。以斷事人怖
T1435_.23.0359c17: 自言。以惡獸怖自言。誣己自言。是名五非法
T1435_.23.0359c18: 自言。有五如法自言。非王怖自言。非賊怖自
T1435_.23.0359c19: 言。非斷事人怖自言。非惡獸怖自言。非誣己
T1435_.23.0359c20: 自言。是名五如法自言。有五非法見過。何謂
T1435_.23.0359c21: 五。向別住人。不共住人。非受大戒衆。犯無
T1435_.23.0359c22: 殘事。不見是事悔過。是名五非法見過。有
T1435_.23.0359c23: 五如法見過。不向別住人。不向不共住人。不
T1435_.23.0359c24: 向未受*大戒衆。犯有殘事。見是事悔過。是
T1435_.23.0359c25: 名五如法見過。有五種阿闍梨。出家阿闍梨。
T1435_.23.0359c26: 教授阿闍梨。羯磨阿闍梨。依止阿闍梨。受法
T1435_.23.0359c27: 阿闍梨。是名五種阿闍梨。有五種弟子。出家
T1435_.23.0359c28: 弟子。教授弟子。羯磨弟子。依止弟子。受法弟
T1435_.23.0359c29: 子。是名五種弟子。應好恭敬五*種阿闍梨。
T1435_.23.0360a01: 若不恭敬者有罪過。有五種布薩。説戒經布
T1435_.23.0360a02: 薩。心念布薩。獨在住處布薩。清淨布薩。自恣
T1435_.23.0360a03: 布薩。是名五種布薩。有諸比丘。不乞聽。擧他
T1435_.23.0360a04: 罪。令憶念。是比丘嫌。以是事白佛。佛言。從
T1435_.23.0360a05: 今先不乞聽。不得擧他罪令憶念。若擧令憶
T1435_.23.0360a06: 念者突吉羅罪。是有罪人於僧中。無恭敬心
T1435_.23.0360a07: 無恭敬語。佛言。若來者應教住五法中。教從
T1435_.23.0360a08: 坐起偏袒著衣脱革屣右膝著地合掌在前。
T1435_.23.0360a09: 有擧罪者無恭敬。佛言。應教住五法中。教從
T1435_.23.0360a10: 坐起偏袒右肩脱革屣右膝著地合掌在前。
T1435_.23.0360a11: 諸比丘不知云何乞聽。佛言。有五事乞聽。應
T1435_.23.0360a12: 語彼言。我今語汝示汝擧汝令汝憶念汝聽
T1435_.23.0360a13: 我。諸比丘不知云何與聽。是事白佛。佛言。有
T1435_.23.0360a14: 五事與聽。應言。語我示我擧我令我憶念聽
T1435_.23.0360a15: 汝。是名五。又現前不知云何與聽。佛言。有五
T1435_.23.0360a16: 種與。汝云何擧我。見耶聞耶疑耶。身犯口犯。
T1435_.23.0360a17: 更有五種。現前與聽。汝擧我波羅夷僧伽婆
T1435_.23.0360a18: 尸沙*波逸提波羅提提舍尼突吉羅耶。更有
T1435_.23.0360a19: 五種。現前與聽。汝擧我犯惡口突吉羅耶。
T1435_.23.0360a20: 犯偸蘭遮突吉羅耶。犯毘尼突吉羅耶。犯
T1435_.23.0360a21: 衆學法耶。犯威儀耶。更有五法。現前應與聽。
T1435_.23.0360a22: 汝擧我何事。有殘犯。無殘犯。有殘無殘犯。聚
T1435_.23.0360a23: 落中犯。阿練若處犯。如是現前語已生怖畏。
T1435_.23.0360a24: 佛言。有五事。現前應安慰。莫怖莫驚莫覆藏。
T1435_.23.0360a25: 莫走莫群黨。莫不犯言犯。莫群黨已。犯言不
T1435_.23.0360a26: 犯。更有五事應安慰。我不兇暴説。不受不
T1435_.23.0360a27: 具足事。亦不直受。不受不定説。我當三問汝。
T1435_.23.0360a28: 如是安慰時。彼作異種語。佛言。應以五事撿
T1435_.23.0360a29: 究問是事。更以異事答當記識。若默然當記
T1435_.23.0360b01: 識。有惱他所犯。不見過。當作不見擯。見罪
T1435_.23.0360b02: 不悔。當作不作擯。檢究惡邪見。惡邪見不捨
T1435_.23.0360b03: 已。當作不捨惡邪見擯擧。更有五法。應撿
T1435_.23.0360b04: 究。應苦切作苦切。應依止作依止。應驅出作
T1435_.23.0360b05: 驅出。應下意作下意。應覓罪相作覓罪相。如
T1435_.23.0360b06: 是優波離。是名乞聽安慰有羞。無羞人來時。
T1435_.23.0360b07: 應知乞聽。應知與聽。又非法者不應助。如
T1435_.23.0360b08: 法者應助。優波離。我見比丘擧他。非實不以
T1435_.23.0360b09: 實。非時不以時。麁惡不以軟善。有瞋無慈。無
T1435_.23.0360b10: 益利不以益利。若比丘不實擧他。有是五事。
T1435_.23.0360b11: 教令生悔。若不實擧他。無實有悔。是事
T1435_.23.0360b12: 應置。非時不以時。麁惡不以軟善。有瞋無慈。
T1435_.23.0360b13: 無益不以益利。優波離。是比丘以非實擧他。
T1435_.23.0360b14: 有五事應教令生悔。優波離。是名五事不實
T1435_.23.0360b15: 擧他。應斷被非實擧者。有五事不應悔。非
T1435_.23.0360b16: 實不以實。非時不以時。惡不以善。瞋不以慈。
T1435_.23.0360b17: 無益不以益利。優波離。*被非實擧者。有
T1435_.23.0360b18: 五事不應悔。優波離。我見比丘擧他。實非不
T1435_.23.0360b19: 實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。
T1435_.23.0360b20: 是名五實擧比丘不生悔。優波離。被實擧
T1435_.23.0360b21: 者。有五事應悔。是實非不實。時非不時。善非
T1435_.23.0360b22: 不善。慈非不慈。益非不益。是名五。*被實擧
T1435_.23.0360b23: 者應悔。有五非法語。非實不以實。非時不以
T1435_.23.0360b24: 時。非善不以善。非慈不以慈。非益不以益。有
T1435_.23.0360b25: 五如法語。實非不實。時非不時。善非不善。慈
T1435_.23.0360b26: 非不慈。益非不益。有五嫌呵。責不責問約勅
T1435_.23.0360b27: 教。責者。有所責。謂莫婬莫偸莫殺生莫身相
T1435_.23.0360b28: 觸莫殺草莫過中食莫飮酒。是名責。不責者。
T1435_.23.0360b29: 不婬不偸不殺生不身相觸不殺草不過中食
T1435_.23.0360c01: 不飮酒。問者問言婬耶盜耶殺生耶身相觸
T1435_.23.0360c02: 殺草耶過中食耶飮酒耶。約勅者。若婬
T1435_.23.0360c03: 墮地獄餓鬼畜生中。若偸若殺生若身相觸
T1435_.23.0360c04: 殺草過中食飮酒。生地獄餓鬼畜生中。教者。
T1435_.23.0360c05: 言不應婬不應偸不應殺生不應身相觸不應
T1435_.23.0360c06: 殺草不應過中食不應飮酒。更有五嫌呵。
T1435_.23.0360c07: 責不責問現他過激列他。責不責問。如先説。
T1435_.23.0360c08: 現他過者。我不婬他婬。隨語得突吉羅。我不
T1435_.23.0360c09: 偸不殺不身相觸不殺草不過中食不飮酒他
T1435_.23.0360c10: 飮酒。隨語得突吉羅。是名現他過。激列者。激
T1435_.23.0360c11: 列言我不婬不偸不殺生不身相觸不殺草不
T1435_.23.0360c12: 過中食不飮酒。是名激列。有五調伏。苦切依
T1435_.23.0360c13: 止驅出下意不見擯。有五擧事。見擧聞擧疑
T1435_.23.0360c14: 擧身犯口犯。復有五擧事。犯波羅夷僧伽婆
T1435_.23.0360c15: 尸沙*波逸提波羅提提舍尼突吉羅。復有五
T1435_.23.0360c16: 擧事。惡口突吉羅。偸蘭遮突吉羅。毘尼突吉
T1435_.23.0360c17: 羅。衆學法突吉羅。威儀突吉羅。持律者有五
T1435_.23.0360c18: 利益。何等五。戒身牢固。無能教者。説戒經
T1435_.23.0360c19: 時無所畏難。能斷他疑。能立正法。持律復有
T1435_.23.0360c20: 五利。知犯。知不犯。知輕。知重。善廣誦戒。持
T1435_.23.0360c21: 律有五利。知出家法。知羯磨。知威儀。知依
T1435_.23.0360c22: 止。知障道法。不障道法。有五事。闥利吒比
T1435_.23.0360c23: 丘不能滅諍。非法言法。法言非法。非毘尼言
T1435_.23.0360c24: 毘尼。毘尼言非毘尼。犯言不犯。是名五事。闥
T1435_.23.0360c25: 利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能
T1435_.23.0360c26: 滅諍。非法言非法。法言法。非毘尼言非毘尼。
T1435_.23.0360c27: 毘尼言毘尼。犯言犯。復有五。闥利吒比丘不
T1435_.23.0360c28: 能滅諍。不犯言犯。犯言不犯。輕言重。重
T1435_.23.0360c29: 言輕。有殘言無殘。是名五事。闥利吒比丘不
T1435_.23.0361a01: 能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。犯言犯。
T1435_.23.0361a02: 不犯言不犯。輕言輕。重言重。殘言殘。是名
T1435_.23.0361a03: 五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘
T1435_.23.0361a04: 不能滅諍。有殘言無殘。無殘言有殘。常所行
T1435_.23.0361a05: 事言非常所行事。非常所行事言是常所行
T1435_.23.0361a06: 事。鬪諍相言。是名五事不能滅諍。復有五事。
T1435_.23.0361a07: 闥利吒比丘能滅諍。有殘言有殘。無殘言無
T1435_.23.0361a08: 殘。常所行事言是常所行事。非常所行事言
T1435_.23.0361a09: 非常所行事。不鬪諍相言。是名五事能滅諍。
T1435_.23.0361a10: 復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不通利毘尼。
T1435_.23.0361a11: 不能分別相似句義。不能善説戒。不能令有
T1435_.23.0361a12: 疑者親近不能立正法。是名五事。闥利吒比
T1435_.23.0361a13: 丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。通
T1435_.23.0361a14: 利毘尼。能分別相似句義。善説戒。能令有疑
T1435_.23.0361a15: 者親近。能立正法。是名五。闥利吒比丘能
T1435_.23.0361a16: 滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。破戒。破
T1435_.23.0361a17: 見。不能如法求滅諍事。不能通經與阿毘曇
T1435_.23.0361a18: 相應。不能分別句義相應。是名*五。闥利吒
T1435_.23.0361a19: 比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。
T1435_.23.0361a20: 不破戒。不破見。能求滅諍事。能通經與阿毘
T1435_.23.0361a21: 曇相應。能分別句義相應。是名*五。*闥利吒
T1435_.23.0361a22: 比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
T1435_.23.0361a23: 不能和合衆。不能取二衆意。不能止二諍。不
T1435_.23.0361a24: 能斷罪所受法。不能次第説。是名五。闥利吒
T1435_.23.0361a25: 比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅
T1435_.23.0361a26: 諍。能和合衆。能取二衆意。能止二諍。能斷
T1435_.23.0361a27: 罪所受經法。能次第説。是名五闥利吒比丘
T1435_.23.0361a28: 能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不善
T1435_.23.0361a29: 取滅諍事。不能善知諍起因縁。不能善和諍。
T1435_.23.0361b01: 不能善滅諍。不能滅已令更不起。是名五闥
T1435_.23.0361b02: 利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能
T1435_.23.0361b03: 滅諍。能善取滅諍事。善知諍起因縁。能善
T1435_.23.0361b04: 和諍。能善滅諍。滅已更不令起。是名五闥利
T1435_.23.0361b05: 吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅
T1435_.23.0361b06: 諍。愛瞋怖癡不能善滅諍。是名五闥利吒比
T1435_.23.0361b07: 丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。不
T1435_.23.0361b08: 愛不瞋不怖不癡能善滅諍。是名五。闥利吒
T1435_.23.0361b09: 比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
T1435_.23.0361b10: 不能分別相似句義。不應讃而讃。應讃而不
T1435_.23.0361b11: 讃。不應清淨令清淨。應清淨不令清淨。
T1435_.23.0361b12: 應敬而敬應敬而不敬。是名五。闥利吒比丘
T1435_.23.0361b13: 不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能分
T1435_.23.0361b14: 別相似句義。不應讃不讃。應讃而讃。不應清
T1435_.23.0361b15: 淨不令清淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。
T1435_.23.0361b16: 應敬而敬。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有
T1435_.23.0361b17: 五。闥利吒比丘不能滅諍。不能善分別句義。
T1435_.23.0361b18: 僧中恃力而説。不從他乞聽便擧他罪。於他
T1435_.23.0361b19: 有嫌。悔過已故有嫌見。有嫌説他事不能止
T1435_.23.0361b20: 諍。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥
T1435_.23.0361b21: 利吒比丘能滅諍。善知分別句義。不恃力説。
T1435_.23.0361b22: 乞聽而擧。於他無嫌。悔過已無嫌見能滅諍。
T1435_.23.0361b23: 是名五。闥利吒比丘能滅諍
T1435_.23.0361b24: 知食人有五事。先未差不應差。若差應置。愛
T1435_.23.0361b25: 瞋怖癡不知得不得。是名五。知食人先未
T1435_.23.0361b26: 差。不應差已差應置復有五事。知食人。先未
T1435_.23.0361b27: 差應差。若已差不應置。無愛無瞋無怖無癡
T1435_.23.0361b28: 知得不得。是名五。應差知食人。復有五事。知
T1435_.23.0361b29: 食人。未差不應差。已差不應約勅。愛瞋怖癡
T1435_.23.0361c01: 不知得不得。是名五。復有五。知食人。未差應
T1435_.23.0361c02: 差。已差應約勅。不愛瞋怖癡知得不得。是名
T1435_.23.0361c03: 五。應差知食人。復有五。不應差。已差應滅。
T1435_.23.0361c04: 愛瞋怖癡不知得不得。是名五。復有五。知食
T1435_.23.0361c05: 人。未差應差。已差不應滅。不愛瞋怖癡知得
T1435_.23.0361c06: 不得。是名五。應差不應滅也。如是應滅。如
T1435_.23.0361c07: 是不應滅。如是應呵。如是不應呵。如是應
T1435_.23.0361c08: 擧。如是不應擧。如是應毀。如是不應毀。如
T1435_.23.0361c09: 是迷亂。如是不迷亂。如是應嫌。如是不應
T1435_.23.0361c10: 嫌。生疑悔無疑悔。有犯無犯。有事無事。有
T1435_.23.0361c11: 惱無惱。惱他不惱他。變異不變異。熱不熱。愛
T1435_.23.0361c12: 語不愛語。有損無損。差賢聖。賢聖所讃。
T1435_.23.0361c13: 向惡道不向惡道。趣地獄趣天上。生死久遠。
T1435_.23.0361c14: 生死不久遠。住生死入泥洹。如差知食人。十
T1435_.23.0361c15: 三人亦如是
T1435_.23.0361c16: 有五事諍難滅。不求僧斷。不順佛語。不如法
T1435_.23.0361c17: 白。二衆諍心不息。所犯不求清淨。是名五諍
T1435_.23.0361c18: 難滅。復有五諍易滅。求僧斷。順佛語。如法
T1435_.23.0361c19: 白。二衆諍心息。所犯求清淨。是名五諍易滅
T1435_.23.0361c20: 有五事。不應取諍諍心不息。依恃官勢。依恃
T1435_.23.0361c21: 白衣。有勢力者。不依僧。不依闥利吒比丘。
T1435_.23.0361c22: 是名五不應取諍。有五事。應取諍。諍心息。不
T1435_.23.0361c23: 恃官勢。不恃白衣。有勢力者。依僧。依闥利
T1435_.23.0361c24: 吒比丘。是名五應取諍。優波離。闥利吒比丘。
T1435_.23.0361c25: 取諍時有五事。自觀觀他已應取諍。先來戒
T1435_.23.0361c26: 清淨。多聞廣知經法。僧中多有持修妬路毘
T1435_.23.0361c27: 尼摩多羅伽者。有説佛法處能取。僧中多
T1435_.23.0361c28: 有上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。二
T1435_.23.0361c29: 衆和合如法分別僧中多有持戒者。乃至不
T1435_.23.0362a01: 破小戒。依修多羅。善求覓除滅二諍。利益安
T1435_.23.0362a02: 樂衆生。憐愍世間生人天因縁。是名自觀觀
T1435_.23.0362a03: 他。有五事諍難滅。共諍比丘。依恃官。恃白
T1435_.23.0362a04: 衣。恃白衣故惱上座。與白衣衣食不與法。不
T1435_.23.0362a05: 如法求諍。是名五諍難滅。有五事諍易滅。不
T1435_.23.0362a06: 恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。
T1435_.23.0362a07: 如法求諍。是名五諍易滅。復有五事諍難滅。
T1435_.23.0362a08: 二衆以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。
T1435_.23.0362a09: 不善取滅諍義。諍比丘不敬上座中座下座
T1435_.23.0362a10: 比丘。是名五諍難滅。有五事諍易滅。二衆不
T1435_.23.0362a11: 以力取諍。善取諍善取滅諍事。善取滅諍
T1435_.23.0362a12: 義。諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘
T1435_.23.0362a13: 下座比丘。是名五諍易滅
T1435_.23.0362a14: 復有五事不應取諍。依恃官。依恃白衣。惱
T1435_.23.0362a15: 僧與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五
T1435_.23.0362a16: 不應取諍。復有五事應取諍。不恃官。不恃
T1435_.23.0362a17: 白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。
T1435_.23.0362a18: 是名五應取諍。復有五事不應取諍。二衆以
T1435_.23.0362a19: 取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取
T1435_.23.0362a20: 滅諍義。不敬上座中*座下座。是名五不應
T1435_.23.0362a21: 取諍。復有五事應取諍。二衆不以力取諍。
T1435_.23.0362a22: 善取諍。善取滅諍事。善取滅諍義。恭敬上座
T1435_.23.0362a23: 闥利吒比丘中座下座比丘。是名五事應取
T1435_.23.0362a24: 諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善誦
T1435_.23.0362a25: 毘尼。不能説相似句義。諍比丘執所犯事。如
T1435_.23.0362a26: 鉤鎖難解不滿五歳依止他。不解十直。是名
T1435_.23.0362a27: 法。闥利吒比丘不能滅諍。復有五法成
T1435_.23.0362a28: 就。闥利吒比丘能滅諍。善誦毘尼。善能分
T1435_.23.0362a29: 別相似句義。淨比丘不執所犯滿五歳不依
T1435_.23.0362b01: 止他。解十直。是名五。闥利吒比丘能滅諍。佛
T1435_.23.0362b02: 語優波離。闥利吒比丘取諍時。應以五事觀。
T1435_.23.0362b03: 此中誰先來清淨持戒。誰多聞智慧善誦阿
T1435_.23.0362b04: 含。誰於師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。是
T1435_.23.0362b05: 名五。闥利吒比丘。應以此五事善觀諍者。
T1435_.23.0362b06: 又優波離。有諍比丘。到闥利吒比丘邊。求斷
T1435_.23.0362b07: 諍相言時。是闥利吒比丘。以此五事觀已取
T1435_.23.0362b08: 諍。誰先來持戒清淨。誰多聞誦阿含。誰有
T1435_.23.0362b09: 呵責事。先不與闥利吒比丘有嫌耶。能取
T1435_.23.0362b10: 滅諍。如佛法毘尼滅。是名優波離有諍比丘
T1435_.23.0362b11: 相言時。闥利吒比丘以五事觀
T1435_.23.0362b12: 十誦律卷第四十九
T1435_.23.0362b13:
T1435_.23.0362b14:
T1435_.23.0362b15:
T1435_.23.0362b16: 十誦律卷第五十第八誦之三
T1435_.23.0362b17:  *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0362b18: 増一法之三五法下
T1435_.23.0362b19: 有五事群黨。能於僧中起諍。如是起諍多有
T1435_.23.0362b20: 惱亂。減損天人。有諍比丘以非法約勅。有群
T1435_.23.0362b21: 黨説。輕讀誦修多羅比丘。遮説戒者。助鬪諍
T1435_.23.0362b22: 相言。是名五事。有群黨僧中起諍。如是起諍
T1435_.23.0362b23: 多有惱亂。減損天人。有五事不群黨。僧中不
T1435_.23.0362b24: 起諍。如是不起諍不惱亂。増益天人。有諍比
T1435_.23.0362b25: 丘如法約勅。不群黨説。敬誦修多羅者。不遮
T1435_.23.0362b26: 説戒者。不助鬪諍相言。是名五。非群黨不起
T1435_.23.0362b27: 諍。如是不起諍故不惱亂。増益天人。有五擧
T1435_.23.0362b28: 事者。有羞不能次第答。若上座問時。不能次
T1435_.23.0362b29: 第答。若問時怖。問異答異。恃群黨輕上座。非
T1435_.23.0362c01: 法言法。法言非法。是名五擧事者。羞不能次
T1435_.23.0362c02: 第答。有五擧事者。爲他所難。能次第答。若上
T1435_.23.0362c03: 座問時。能次第答。問時不怖。問答不異。不恃
T1435_.23.0362c04: 群黨。不輕上座。非法言非法。法言法。是名
T1435_.23.0362c05: 五。爲人所難能次第答。有五事擧事人。羞
T1435_.23.0362c06: 不能次第答。不善知句義。先有嫌取二諍根
T1435_.23.0362c07: 本。若白衣沙彌諍根本。使他比丘擧。不知修
T1435_.23.0362c08: 多羅句義。若説不定。不知比丘三事所住見
T1435_.23.0362c09: 聞疑處。是名五擧事人。不能次第答。有五法
T1435_.23.0362c10: 擧事。比丘爲人所難。能次第答。知句義。先無
T1435_.23.0362c11: 嫌。不取二諍根本。不求白衣沙彌諍根本。不
T1435_.23.0362c12: 使他比丘擧。知修多羅句義。説定。知比丘三
T1435_.23.0362c13: 事所住見聞疑處。是名五法擧事。比丘爲人
T1435_.23.0362c14: 所難。能次第答。有五種成羯磨。現前成。與欲
T1435_.23.0362c15: 成。同見成。從有信優婆塞聞成。作羯磨竟默
T1435_.23.0362c16: 然已成。有五法共要。若乞聽已不擧他是事
T1435_.23.0362c17: 此處説共要。此事應彼處説共要。此事應
T1435_.23.0362c18: 隨處説共要。隨汝所犯事我樂示汝。出過已。
T1435_.23.0362c19: 如惡馬難調拔橛合韁驅去。佛語優波離。求
T1435_.23.0362c20: 義比丘從他聞義時。有五事應善分別義。是
T1435_.23.0362c21: 實非實時非時似義不似義。是義起鬪諍相
T1435_.23.0362c22: 言。僧破僧惱僧別僧異。於是義不起鬪諍相
T1435_.23.0362c23: 言。僧不破不惱不別不異。優波離。是名求義
T1435_.23.0362c24: 比丘從他聞義時以五事善分別義。比丘有五
T1435_.23.0362c25: 事。能使僧不生清淨。謂説佛法僧戒過不隨
T1435_.23.0362c26: 威儀。是名五事能使僧生不清淨。有五事。能
T1435_.23.0362c27: 使僧生清淨。謂不説佛法僧戒過隨威儀。是
T1435_.23.0362c28: 名五事能使僧生清淨。有五事。闥利吒比丘
T1435_.23.0362c29: 不能滅諍。不如根本説。趣説因他説。所説不
T1435_.23.0363a01: 與句義相應。以不相應句義説。有五事。闥利
T1435_.23.0363a02: 吒比丘能滅諍。如根本説。不趣説。不因他説。
T1435_.23.0363a03: 所説與句義相應不以不相應句義説。是名
T1435_.23.0363a04: 五法。闥利吒比丘能滅諍。復有五法。闥利吒
T1435_.23.0363a05: 比丘不能滅諍。不籌量受他所説。受他不具
T1435_.23.0363a06: 足語。受他趣語。受他不定語。不三重問。是
T1435_.23.0363a07: 名五法。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。貴比
T1435_.23.0363a08: 丘能滅諍。籌量受他語。受具足語。不受趣語。
T1435_.23.0363a09: 不受不定語。三重問。是名五貴比丘能滅
T1435_.23.0363a10:
T1435_.23.0363a11: 復有五事。貴比丘不能滅諍。自説不能了義。
T1435_.23.0363a12: 亦不解他所説。不能令他解所説。重説擾亂
T1435_.23.0363a13: 忘失句義。不知修多羅句義。是名五事。貴比
T1435_.23.0363a14: 丘不能滅諍。復有五事。貴比丘能滅諍。自説
T1435_.23.0363a15: 能了。解他所説。所説能令他解。不重説不失
T1435_.23.0363a16: 句義。不失修多羅句義。是名五貴比丘能滅
T1435_.23.0363a17: 諍。復有五事。貴比丘不能滅諍。不差自説。事
T1435_.23.0363a18: 未成便先説。不知和合衆所説。惱他。重説擾
T1435_.23.0363a19: 亂。是名五事。貴比丘不能滅諍。有五事。貴比
T1435_.23.0363a20: 丘能滅諍。差而説。事成便説。知和合衆所説。
T1435_.23.0363a21: 不惱他。不重説。是名五事。貴比丘能滅諍。
T1435_.23.0363a22: 復有五法成就。貴比丘持律者不差自説。若
T1435_.23.0363a23: 是上座若上座等。若是説戒人若説戒人等。
T1435_.23.0363a24: 觀群黨有力勢。若白僧。若欲呵上座。是名五
T1435_.23.0363a25: 法。貴比丘持律。他不差得自説。有五法。貴
T1435_.23.0363a26: 比丘持律得自説。若諍比丘破戒輕戒無威
T1435_.23.0363a27: 儀。如小兒無智。不廣知毘尼。樂作非法無羞
T1435_.23.0363a28: 無羞群黨。是名五法。闥利吒比丘持律。有五
T1435_.23.0363a29: 法成就。不差得説。又上座比丘五事應呵若
T1435_.23.0363b01: 破戒輕戒無威儀。如小兒無智。不廣知毘尼。
T1435_.23.0363b02: 樂於非法非法群黨。是名上座有五事應呵。
T1435_.23.0363b03: 上座比丘復有五事應呵。若上座惡邪見。惡
T1435_.23.0363b04: 邪見故生倒見。樂非法非時説非實説。於正
T1435_.23.0363b05: 法中趣有所説。無羞無羞群黨。是名上座有
T1435_.23.0363b06: 五事應呵。優波離。僧中斷事比丘。若欲到僧
T1435_.23.0363b07: 中斷事時。應先住五法。然後往到僧中。應
T1435_.23.0363b08: 恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不覆頭。又應
T1435_.23.0363b09: 恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不現胸。又應
T1435_.23.0363b10: 恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不反抄衣。又
T1435_.23.0363b11: 應恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不得披衣
T1435_.23.0363b12: 令兩向。又應恭敬恭敬入慚愧毀譽不異善
T1435_.23.0363b13: 心慈心憐愍心。不説世間事。在座坐時。應生
T1435_.23.0363b14: 善心。不僧中無恭敬恭敬心。佛語優波離。
T1435_.23.0363b15: 如是僧中斷事時。有鬪諍者。是斷事比丘。應
T1435_.23.0363b16: 囑授已從座起去。若善説者應默然住。優波
T1435_.23.0363b17: 離。僧中斷事比丘。應在自坐處説法。若自説
T1435_.23.0363b18: 若勸他説言。比丘汝説法。有五大賊。劫賊
T1435_.23.0363b19: 盜賊詐取賊謾賊受寄賊。有五種取他
T1435_.23.0363b20: 物。劫取盜取詐取*詆*謾取法取。是名五取。
T1435_.23.0363b21: 有五種人不應與聽。無羞人。無所畏人。先有
T1435_.23.0363b22: 嫌人。少智人。欲捨比丘法人。有五種施無福。
T1435_.23.0363b23: 施女人。施戲具。施畫男女合像。施酒。施非法
T1435_.23.0363b24: 語。是名五無福施。復有五無福。施器仗。施
T1435_.23.0363b25: 刀。施毒藥。施惡牛。施教他作。如是施。是名
T1435_.23.0363b26: 五無福施。有五布薩。如先説。有五種。自説阿
T1435_.23.0363b27: 羅漢得罪。不狂心説。不亂心説。不苦痛説。非
T1435_.23.0363b28: 實向未受大戒人説。非増上慢説。是名五自
T1435_.23.0363b29: 説阿羅漢得罪。復有五自説阿羅漢無罪。狂
T1435_.23.0363c01: 心説。亂心説。苦痛説。實得向大戒人説。増上
T1435_.23.0363c02: 慢説。是名五自説阿羅漢無罪。復有五自説
T1435_.23.0363c03: 阿羅漢得罪。不狂不亂不苦痛。不實向未受
T1435_.23.0363c04: 大戒人説。無所畏説。是名五自説阿羅漢得
T1435_.23.0363c05: 罪。復有五自説阿羅漢無罪。狂説亂説苦痛
T1435_.23.0363c06: 説。實得向受大戒人説。不無畏説。是名五自
T1435_.23.0363c07: 説阿羅漢無罪。復有五不自説阿羅漢得罪。
T1435_.23.0363c08: 作相作異相異威儀先教他説以他名説。是
T1435_.23.0363c09: 名五不自説阿羅漢得罪。復有五不自説阿
T1435_.23.0363c10: 羅漢無罪。不作相。不作異相。不異威儀。先不
T1435_.23.0363c11: 教他説。不以他名説。是名五不自説阿羅漢
T1435_.23.0363c12: 無罪。復有五不自説阿羅漢得罪。作相作異
T1435_.23.0363c13: 相異威儀。先教他説。先教他屏處説。是名五
T1435_.23.0363c14: 不自説阿羅漢得罪。復有五不自説阿羅漢
T1435_.23.0363c15: 無罪。不作相。不作異相。不異威儀。不教他
T1435_.23.0363c16: 説。不先教他屏處説。是名五不自説阿羅漢
T1435_.23.0363c17: 無罪。喜忘比丘往白衣家數數犯五事。犯非
T1435_.23.0363c18: 時入家。獨與女人屏處。有食家與女人坐。數
T1435_.23.0363c19: 數食。無淨人與女人説法。是名五喜忘比丘
T1435_.23.0363c20: 入白衣家數數犯。有五種折伏。不使作。不共
T1435_.23.0363c21: 語。不看視。不教授。不聽有所作。是名五種折
T1435_.23.0363c22: 伏。有五相似。世尊相似。法相似。僧相似。戒
T1435_.23.0363c23: 相似。闥梨吒比丘相似。是名五相似。復有
T1435_.23.0363c24: 五不相似。世尊不相似。法不相似。僧不相似。
T1435_.23.0363c25: 戒不相似。貴比丘不相似。是名五不相似。有
T1435_.23.0363c26: 五事犯僧伽婆尸沙。人女有命。取女人相。生
T1435_.23.0363c27: 欲心。欲作非梵行。觸小便處。是名五事犯僧
T1435_.23.0363c28: 伽婆尸沙。復有五種犯僧伽婆尸沙。女人女
T1435_.23.0363c29: 人想。人人想生欲心。欲作非梵行。觸小便
T1435_.23.0364a01: 處。身身相觸。是名五種犯僧伽婆尸沙。有五
T1435_.23.0364a02: 大賊世間希有。何等五。一者作百人主。二百
T1435_.23.0364a03: 三百四百五百人主。如先説。是名初大賊。復
T1435_.23.0364a04: 有大賊。用四方僧物。如先説。是名第二大賊。
T1435_.23.0364a05: 復有大賊。爲飮食故妄語。如先説。是名第三
T1435_.23.0364a06: 大賊。復有大賊。破戒弊惡内爛流出。非沙
T1435_.23.0364a07: 門自言沙門。非梵行自言梵行。是名第四大
T1435_.23.0364a08: 賊。復有大賊。若有佛所説。若聲聞所説。仙人
T1435_.23.0364a09: 所説。諸天所説。化人所説。從彼聞已。自言我
T1435_.23.0364a10: 説。有人言是持戒人得須陀洹。答言實爾。或
T1435_.23.0364a11: 默然受。是名第五大賊。因食生五罪。若噉若
T1435_.23.0364a12: 食若索若取若擔出界去。是名因食生五罪。
T1435_.23.0364a13: 因威儀生五罪。來時去時住時坐時大小便
T1435_.23.0364a14: 時。是名五因威儀生罪。因人生五罪。女人不
T1435_.23.0364a15: 能男人。二根人。外道人。不受大戒人。是名五
T1435_.23.0364a16: 因人生罪。復有五因人生罪。苦切人。依止人。
T1435_.23.0364a17: 驅出人。下意人。覓罪相人。是名五因人生罪。
T1435_.23.0364a18: 復有五因人生罪。不見擯人。不作擯人。惡邪
T1435_.23.0364a19: 不除擯人。別住人。不共住人。是名五因人生
T1435_.23.0364a20: 罪。復有五因人生罪。別住人。別住竟人滅擯
T1435_.23.0364a21: 人。賊住人。汚比丘尼人。是名五因人生罪。復
T1435_.23.0364a22: 有五種人。不應與聽。別住人。別住竟人。摩那
T1435_.23.0364a23: 埵人。摩那埵竟人。滅擯人。是名五不應與聽。
T1435_.23.0364a24: 復有五人。不應與聽。苦切人。依止人。驅出
T1435_.23.0364a25: 人。下意人。覓罪相人。是名五不應與聽。復
T1435_.23.0364a26: 有五種人。不應與聽。不見擯人。不作擯人。惡
T1435_.23.0364a27: 邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五不應
T1435_.23.0364a28: 與聽。復有五種人。不應與聽。無羞人。無所畏
T1435_.23.0364a29: 人。先有嫌人。少智人。恐怖人是名五人不應
T1435_.23.0364b01: 與聽。不應共要。不應與聽遮説戒。不應與聽
T1435_.23.0364b02: 遮自恣。不應與聽遮教誡。如是五種人若
T1435_.23.0364b03: 與聽。若共要。若聽遮説戒。若聽遮自恣。若聽
T1435_.23.0364b04: 遮*教誡。得罪。佛語優波離。比丘欲擧他時。
T1435_.23.0364b05: 應自住五法然後擧他。身清淨。口清淨。先來
T1435_.23.0364b06: 清淨。多聞廣知通利阿含。不至惡聚落。優波
T1435_.23.0364b07: 離。先自住是五法。然後擧他。優波離。何故先
T1435_.23.0364b08: 自住五法。若後有比丘言。汝身不清淨。云何
T1435_.23.0364b09: 擧他。先自淨身然後擧他。身不清淨。如是口
T1435_.23.0364b10: 不清淨。先來不清淨。寡聞不通利阿含。至惡
T1435_.23.0364b11: 聚落。如是等應先自淨。然後擧他。優波離。是
T1435_.23.0364b12: 名五先自淨然後擧他。有五法成就。不應差
T1435_.23.0364b13: 守物。不知得處。不知價。不知受。不知數。喜
T1435_.23.0364b14: 忘。是名五法不應差守物。有五事應差守物。
T1435_.23.0364b15: 知得處知價知受知數不喜忘。是名五法應
T1435_.23.0364b16: 差。有五事不應差守衣。不知得處。不知價。不
T1435_.23.0364b17: 知受不知數。喜忘。是名五不應差守衣。有五
T1435_.23.0364b18: 事應差守衣。知得處知價知受知數不喜忘。
T1435_.23.0364b19: 是名五法應差守衣。有五事不應差分衣。不
T1435_.23.0364b20: 識衣。不識衣色。不知價。不知數。不知與不
T1435_.23.0364b21: 與。是名五法不應差分衣。有五法成就。應差。
T1435_.23.0364b22: 分衣。識衣識衣色知價知數知與不與。是名
T1435_.23.0364b23: 五法成就應差分衣。復有五法成就。不應差
T1435_.23.0364b24: 分衣愛瞋怖癡不知分不分。是名五法成就
T1435_.23.0364b25: 不應差分衣。有五法成就。應差分衣。無愛瞋
T1435_.23.0364b26: 怖癡知分不分。是名五法成就應差分衣。有
T1435_.23.0364b27: 五布薩難。王難賊難若王等難人難惡獸難。
T1435_.23.0364b28: 是名五布薩難。有五種移布薩。從阿練若處
T1435_.23.0364b29: 至僧坊。從僧坊至阿練若處。若王勅賊勅。若
T1435_.23.0364c01: 僧破爲和合。是名五移布薩。有破戒比丘。數
T1435_.23.0364c02: 至他家有五過。教他非法。教他非毘尼。教他
T1435_.23.0364c03: 至惡威儀邊。教他邪見。教聽非法。是名五破
T1435_.23.0364c04: 戒比丘數至他家有五過。有不破戒比丘。至
T1435_.23.0364c05: 他家有五益利。以法教。以毘尼教。教至善威
T1435_.23.0364c06: 儀邊。教正見。教往聽正法。是名五不破戒比
T1435_.23.0364c07: 丘至他家有五利。復有五破戒比丘。至他家
T1435_.23.0364c08: 有五過。教身業不善口業不善。教近惡知識。
T1435_.23.0364c09: 教邪見。教往聽非法。是名五破戒比丘至他
T1435_.23.0364c10: 家有五過。有不破戒比丘。至他家有五益利。
T1435_.23.0364c11: 教身善口善近善知識。教正見。教聽正法。是
T1435_.23.0364c12: 名不破戒比丘至他家有五益利。比丘有五
T1435_.23.0364c13: 不可行處。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五
T1435_.23.0364c14: 比丘至不可行處。復有五比丘至不可行處。
T1435_.23.0364c15: 童女寡婦婬女外道不能男。是名五比丘至
T1435_.23.0364c16: 不可行處。復有五。比丘至不可行處。僧能
T1435_.23.0364c17: 與作苦切羯磨。童女寡婦婦婬女比丘尼。是
T1435_.23.0364c18: 名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。
T1435_.23.0364c19: 復有五。比丘至不可行處。僧能與作苦切羯
T1435_.23.0364c20: 磨。童女寡婦婬女外道不能男。是名五。如苦
T1435_.23.0364c21: 切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比
T1435_.23.0364c22: 丘至不可行處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡
T1435_.23.0364c23: 婦婦婬女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅出
T1435_.23.0364c24: 下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行
T1435_.23.0364c25: 處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡婦婬女外道
T1435_.23.0364c26: 不能男。是名五。僧不與捨苦切羯磨。如苦切。
T1435_.23.0364c27: 依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。僧不
T1435_.23.0364c28: 生清淨心。説佛過如先説。復有五。僧生清淨
T1435_.23.0364c29: 心。不説佛過如先説。復有五不相似。如先
T1435_.23.0365a01: 説。有五法相似。亦如先説。有五事。應折伏共
T1435_.23.0365a02: 行弟子。於和上無愛無敬無慚無愧。樂不應
T1435_.23.0365a03: 行處。是名五應折伏共行弟子。復有五事。應
T1435_.23.0365a04: 折伏共行弟子。於和上無愛無敬。無慚無愧。
T1435_.23.0365a05: 不與和上法衣食。是名五應折伏共行弟子。
T1435_.23.0365a06: 復次共行弟子有五事。和上不折伏得罪。無
T1435_.23.0365a07: 愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五事。和
T1435_.23.0365a08: 上不折伏共行弟子。和上得罪。復有五事。共
T1435_.23.0365a09: 行弟子和上不折伏。和上得罪。無愛無敬無
T1435_.23.0365a10: 慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上不折
T1435_.23.0365a11: 伏共行弟子。和上得罪。有五事。和上不應受
T1435_.23.0365a12: 共行弟子悔過。於和上無愛無敬無慚無愧。
T1435_.23.0365a13: 樂不應行處。是名五。和上不應受共行弟子
T1435_.23.0365a14: 悔過。復有五事。不應受悔過。於和上無愛無
T1435_.23.0365a15: 敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上
T1435_.23.0365a16: 不應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行
T1435_.23.0365a17: 弟子悔過得罪。無愛無敬無慚無愧。樂不應
T1435_.23.0365a18: 行處。是名五。和上受共行弟子悔過得罪。復
T1435_.23.0365a19: 有五事。和上受共行弟子悔過得罪。無愛
T1435_.23.0365a20: 無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五法。
T1435_.23.0365a21: 和上受共行弟子悔過得罪。有五事。和上不
T1435_.23.0365a22: 應折伏共行弟子。於和上有愛有敬有慚有
T1435_.23.0365a23: 愧樂應行處。是名五法。和上不應折伏共行
T1435_.23.0365a24: 弟子。復有五事。不應折伏共行弟子。於和上
T1435_.23.0365a25: 有愛有敬有慚有愧。與和上法與衣食。是名
T1435_.23.0365a26: 五。和上不應折伏共行弟子。復有五事。和上
T1435_.23.0365a27: 折伏共行弟子。有過罪有愛有敬有慚有愧
T1435_.23.0365a28: 樂應行處。是名五。折伏共行弟子得罪。復有
T1435_.23.0365a29: 五。和上折伏共行弟子得罪。有愛有敬有慚
T1435_.23.0365b01: 有愧。與和上法衣食。是名五。和上折伏共行
T1435_.23.0365b02: 弟子得罪。有五事。應受共行弟子悔過。於和
T1435_.23.0365b03: 上。有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。應
T1435_.23.0365b04: 受共行弟子悔過。復有五。應受共行弟子悔
T1435_.23.0365b05: 過。有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名
T1435_.23.0365b06: 五。應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行
T1435_.23.0365b07: 弟子悔過無罪。於和上有愛有敬有慚有愧
T1435_.23.0365b08: 樂應行處。是名五。和上受共行弟子悔過無
T1435_.23.0365b09: 罪。復有五。和上受共行弟子悔過無罪。於和
T1435_.23.0365b10: 上有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名
T1435_.23.0365b11: 五。和上*受共行弟子悔過無罪。有五種人。
T1435_.23.0365b12: 不應爲説毘尼。試問。無疑問。不爲悔所犯問。
T1435_.23.0365b13: 詰問。不受語問。是名五種人不應爲説。有五
T1435_.23.0365b14: 種人應爲説比尼。不試問。有疑問。爲悔所
T1435_.23.0365b15: 犯問。不詰問。受語問。是五種人。應爲説*比
T1435_.23.0365b16: 尼。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。恃力勢語。
T1435_.23.0365b17: 無畏難語。怖語。驚語。不利根語。是名五闥利
T1435_.23.0365b18: 吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能
T1435_.23.0365b19: 滅諍。不恃力語。有所畏語。不怖語。不驚語。
T1435_.23.0365b20: 利根語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五
T1435_.23.0365b21: 事。闥利吒比丘不能滅諍。大語不相善語。疾
T1435_.23.0365b22: 語改易語。不與法相應語。是名五闥利吒比
T1435_.23.0365b23: 丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不
T1435_.23.0365b24: 大語相善語。不疾語不改易語。與法相應語。
T1435_.23.0365b25: 是名五事闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
T1435_.23.0365b26: 利吒比丘不能滅諍。語喜忘。不審諦語。惡性
T1435_.23.0365b27: 語。瞋語試語。是名五事闥利吒比丘不能滅
T1435_.23.0365b28: 諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。語不喜忘。審
T1435_.23.0365b29: 諦語不惡性語。不瞋語不試語。是名五闥利
T1435_.23.0365c01: 吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
T1435_.23.0365c02: 滅諍。毀呰語遏截語譏刺語。不唱善語。出
T1435_.23.0365c03: 過語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。
T1435_.23.0365c04: 闥利吒比丘能滅諍。不*毀呰語。不遏截語。
T1435_.23.0365c05: 不譏刺語。唱善語。不出過語。是名五闥利吒
T1435_.23.0365c06: 比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅
T1435_.23.0365c07: 諍。不具足語。覆藏語。竊語渾雜語。被呵折
T1435_.23.0365c08: 語。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。
T1435_.23.0365c09: 闥利吒比丘能滅諍。具足語不覆藏語。不竊
T1435_.23.0365c10: 語不渾雜語。不被呵折語。是名五闥利吒比
T1435_.23.0365c11: 丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。
T1435_.23.0365c12: 不實語詭語。改易語。非時語。失期語。是名五
T1435_.23.0365c13: 闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘
T1435_.23.0365c14: 能滅諍。實語不詭語。不改易語。不非時語。不
T1435_.23.0365c15: 失期語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五
T1435_.23.0365c16: 事。闥利吒比丘不能滅諍。欲擧他語。擧他語。
T1435_.23.0365c17: 輕他語。呵責語。有嫌語。是名五闥利吒比丘
T1435_.23.0365c18: 不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不
T1435_.23.0365c19: 欲擧他語。不擧他語。不輕他語。不呵責語。無
T1435_.23.0365c20: 嫌語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。
T1435_.23.0365c21: 闥利吒比丘不能滅諍。破衆語。欲破衆語。破
T1435_.23.0365c22: 義語。樂破語。求名語。是名五闥利吒比丘不
T1435_.23.0365c23: 能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不破衆
T1435_.23.0365c24: 語。不欲破衆語。不破義語。不樂破語。不求名
T1435_.23.0365c25: 語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
T1435_.23.0365c26: 利吒比丘不能滅諍。愛語瞋語怖語癡語人
T1435_.23.0365c27: 不信受語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。*復
T1435_.23.0365c28: 有五事。闥利吒比丘能滅諍。不愛語不瞋語。
T1435_.23.0365c29: 不怖語不癡語。人信受語。是名五闥利吒比
T1435_.23.0366a01: 丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍
T1435_.23.0366a02: 不恭敬語。不恭敬入語。著革屣語。覆右肩語。
T1435_.23.0366a03: 覆頭語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五
T1435_.23.0366a04: 事。闥利吒比丘能滅諍。恭敬語。恭敬入語。脱
T1435_.23.0366a05: 革屣語。不覆右肩語。不覆頭語。是名五闥利
T1435_.23.0366a06: 吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
T1435_.23.0366a07: 滅諍。不通利修多羅語。不通利毘尼語。不善
T1435_.23.0366a08: 諍義語。不善知諍。起因縁語。不善知滅諍義
T1435_.23.0366a09: 語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥
T1435_.23.0366a10: 利吒比丘能滅諍。善修多羅義語。善毘尼義
T1435_.23.0366a11: 語。善諍義語。善知諍起因縁語。善滅諍義語。
T1435_.23.0366a12: 是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
T1435_.23.0366a13: 吒比丘不能滅諍。身力語口力語。非修多羅
T1435_.23.0366a14: 語。非法語非毘尼語。是名五闥利吒比丘不
T1435_.23.0366a15: 能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不身力
T1435_.23.0366a16: 語。不口力語。如修多羅語。如法語如毘尼語。
T1435_.23.0366a17: 是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
T1435_.23.0366a18: 吒比丘不能滅諍。不被勸語。不被差語。不白
T1435_.23.0366a19: 衆語。不觀察語。無畏難語。是名五闥利吒比
T1435_.23.0366a20: 丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。被
T1435_.23.0366a21: 勸語被差語。白衆語觀察語。不無畏語。是名
T1435_.23.0366a22: 五闥利吒比丘。能滅諍。復有五事。闥利吒比
T1435_.23.0366a23: 丘不能滅諍。慰恤語。受慰恤語。籌量語。爲利
T1435_.23.0366a24: 語。取他意語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。
T1435_.23.0366a25: 有五事。闥利吒比丘能滅諍。不慰恤語。不受
T1435_.23.0366a26: 慰恤語。不籌量語。不爲利語。不取他意語。是
T1435_.23.0366a27: 名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒
T1435_.23.0366a28: 比丘不能滅諍。不善義語。不善句語。應先語
T1435_.23.0366a29: 便後語。應後語便先*語。應説此語便説彼
T1435_.23.0366b01: 語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥
T1435_.23.0366b02: 利吒比丘能滅諍。善義語善句語應先先語。
T1435_.23.0366b03: 應後後語。應説此語説此語。是名五闥利吒
T1435_.23.0366b04: 比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
T1435_.23.0366b05: 少智。少誦阿含。不通達阿含。不受學阿含。不
T1435_.23.0366b06: 知阿含句義。是名五闥利吒比丘不能滅諍。
T1435_.23.0366b07: 有五闥利吒比丘能滅諍。不少智。多誦阿含。
T1435_.23.0366b08: 通達阿含。受學阿含。知阿含句義。是名五闥
T1435_.23.0366b09: 利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能
T1435_.23.0366b10: 滅諍。爲鬪語。爲破語。爲相持語。爲相言語。
T1435_.23.0366b11: 爲諍語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五
T1435_.23.0366b12: 闥利吒比丘能滅諍。不爲鬪語。不爲破語。不
T1435_.23.0366b13: 爲相持語。不爲相言語。不爲諍語。是名五闥
T1435_.23.0366b14: 利吒比丘能滅諍。*復有五。闥利吒比丘不能
T1435_.23.0366b15: 滅諍。違誓語。不問語。不三問語。不識言者
T1435_.23.0366b16: 語。不識諍者語。是名五闥利吒比丘不能滅
T1435_.23.0366b17: 諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不違誓語問
T1435_.23.0366b18: 語三問語。識言者語。識諍者語。是名五闥利
T1435_.23.0366b19: 吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
T1435_.23.0366b20: 滅諍。忘阿含語。失文句語。漏失阿含語。不通
T1435_.23.0366b21: 利阿含語。不恭敬受阿含語。是名五闥利吒
T1435_.23.0366b22: 比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不
T1435_.23.0366b23: 忘阿含語。不失文句語。不漏失阿含語。通利
T1435_.23.0366b24: 阿含語。恭敬受阿含語。是名五闥利吒比丘
T1435_.23.0366b25: 能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。重説
T1435_.23.0366b26: 衆語。持衆語異語。爲利語求他語。是名五闥
T1435_.23.0366b27: 利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能
T1435_.23.0366b28: 滅諍。不重説衆語。不持衆語。不異語。不爲利
T1435_.23.0366b29: 語。不求他語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復
T1435_.23.0366c01: 有五事。闥利吒比丘不能滅諍。衆説悔過便
T1435_.23.0366c02: 説其罪。令不瞋者瞋。瞋者不止。所説如風。人
T1435_.23.0366c03: 不信受。所説義不合毘沙耶經。是名五闥利
T1435_.23.0366c04: 吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅
T1435_.23.0366c05: 諍。衆説悔過不説其罪。令不瞋者不起瞋。瞋
T1435_.23.0366c06: 者能止。所言信受。所説義合毘沙耶經。是名
T1435_.23.0366c07: 五闥利吒比丘能滅諍。佛語優波離。若下座
T1435_.23.0366c08: 比丘向上座悔過時。應先住五法向上座悔
T1435_.23.0366c09: 過。從座起偏袒著衣。脱革屣。右膝著地。以
T1435_.23.0366c10: 兩手捉上座足。如是三説。如悔過。與欲清淨
T1435_.23.0366c11: 自恣出罪亦如是。有五法。擧事者不能擧
T1435_.23.0366c12: 他。身不清淨。口不清淨。少智。不通利阿含。
T1435_.23.0366c13: 樂不可行處。是名五擧事者不能擧他。身不
T1435_.23.0366c14: 清淨。口不清淨。不通利阿含。少智。樂不可
T1435_.23.0366c15: 行處。復有五事。擧事者能擧他。身清淨口
T1435_.23.0366c16: 清淨。多智。通利阿含。不樂不可行處。是名五
T1435_.23.0366c17: 法能擧他。身清淨口清淨。通利阿含多智。不
T1435_.23.0366c18: 樂不可行處。有五事。十歳比丘應畜大戒弟
T1435_.23.0366c19: 子。受大戒若十歳若過十歳。持戒有智能斷
T1435_.23.0366c20: 弟子疑。能破弟子邪惡見。復有五事。十歳比
T1435_.23.0366c21: 丘應畜大戒弟子。能教持戒能教毘尼。教阿
T1435_.23.0366c22: 毘曇若弟子在他方不樂。能自將來若因他
T1435_.23.0366c23: 來。若病能自看若使他看。復有五事。十
T1435_.23.0366c24: 歳比丘應畜大戒弟子。有信有戒有施多聞
T1435_.23.0366c25: 智慧。又能令弟子入信。隨信住信戒施聞慧。
T1435_.23.0366c26: 能令入能令隨住。是名五。復有五事。十歳
T1435_.23.0366c27: 比丘應畜大戒弟子。自住無學戒無學定無
T1435_.23.0366c28: 學慧無學解脱無學解脱知見。能教弟子住
T1435_.23.0366c29: 是無學戒定慧解脱解脱知見。是名五法十
T1435_.23.0367a01: 歳比丘應畜大戒弟子。若十歳比丘。無是五
T1435_.23.0367a02: 法畜大戒弟子。有罪。若有是五法。應與他
T1435_.23.0367a03: 依止。若十歳比丘。無是五法與他依止。有罪。
T1435_.23.0367a04: 若有是五法應畜沙彌。若十歳比丘。無是五
T1435_.23.0367a05: 法畜沙彌。有罪五法
T1435_.23.0367a06: 六法初
T1435_.23.0367a07: 有六諍本。一者瞋恨不語。二者惡性欲害。三
T1435_.23.0367a08: 者貪嫉。四者諂曲。五者無慚愧。六者惡欲邪
T1435_.23.0367a09: 見。是名六諍本。有六教法。應隨不應逆。和上
T1435_.23.0367a10: 教。阿闍梨教。衆僧教王教。若王等教。闥利吒
T1435_.23.0367a11: 比丘教。是名六教不應逆。有六羯磨。白羯磨。
T1435_.23.0367a12: 白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闥利吒比丘羯
T1435_.23.0367a13: 磨。説戒羯磨。是名六羯磨。有六學。増上戒。
T1435_.23.0367a14: 増上意。増上智。増上威儀増上毘尼。増上波
T1435_.23.0367a15: 羅提木叉。是名六學。有六請。僧請衆人請。人
T1435_.23.0367a16: 請鉢請。衣請食請。是名六請。有六不具足。戒
T1435_.23.0367a17: 不具足。見不具足。命不具足威儀不具足。自
T1435_.23.0367a18: 不具足。他不具足是名六不具足有六具足。
T1435_.23.0367a19: 戒具足。見具足。命具足。威儀具足。自具足。他
T1435_.23.0367a20: 具足。是名六具足。時長老優波離。往到佛所
T1435_.23.0367a21: 頭面禮足在一面立已白佛言。善哉世尊。願略
T1435_.23.0367a22: 説法要。令我知是法是毘尼是佛教。佛語優
T1435_.23.0367a23: 波離。若法隨欲不隨無欲。隨和合不隨不和
T1435_.23.0367a24: 合隨過不隨無過。隨増長不隨不増長。隨往
T1435_.23.0367a25: 來不隨不往來。隨煩惱不隨無煩惱。汝知是
T1435_.23.0367a26: 非法非毘尼非佛教。又優波離。有法隨無欲
T1435_.23.0367a27: 不隨欲隨不和合不隨和合。隨無過不隨過。
T1435_.23.0367a28: 隨不増長不隨増長。隨不往來不隨往來。隨
T1435_.23.0367a29: 非煩惱不隨煩惱。汝知是法是毘尼是佛教。
T1435_.23.0367b01: 長老阿那律。往到佛所頭面作禮白佛言。善
T1435_.23.0367b02: 哉世尊。願略説法。令我知是法是毘尼是
T1435_.23.0367b03: 佛教。佛言。善哉。若法隨貪不隨無貪。隨無厭
T1435_.23.0367b04: 不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨不知足不隨知
T1435_.23.0367b05: 足。隨惡見不隨不惡見。阿那律。汝知是非法
T1435_.23.0367b06: 非毘尼非佛教。阿那律。若法隨無貪不隨貪。
T1435_.23.0367b07: 隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多欲。隨知足不
T1435_.23.0367b08: 隨不知足。隨不惡見不隨惡見。汝知是法是
T1435_.23.0367b09: 毘尼是佛教。如優波離所問。大愛道亦如是
T1435_.23.0367b10: 問。如長老阿那律所問。鷄舍瞿曇彌亦如是
T1435_.23.0367b11: 問。有六現前。僧現前。衆人現前。人現前。和
T1435_.23.0367b12: 上現前。阿闍梨現前戒現前。是名六現前
T1435_.23.0367b13: 有六取。劫取盜取。詐取受寄取。*詆*謾取如
T1435_.23.0367b14: 法取。是名六取。有六和攝法。以修身慈勸梵
T1435_.23.0367b15: 行者。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥
T1435_.23.0367b16: 洹。口慈意慈亦復如是。如法得施衣鉢。餘物
T1435_.23.0367b17: 施諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向
T1435_.23.0367b18: 一泥洹。護戒不缺不犯不退。清淨滿足爲佛
T1435_.23.0367b19: 所歎。能盡受持勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝
T1435_.23.0367b20: 取。發起精進向一泥洹。所得正見能出正要。
T1435_.23.0367b21: 勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向
T1435_.23.0367b22: 一泥洹。是名六和攝法六法
T1435_.23.0367b23: 七法初
T1435_.23.0367b24: 有七財。信財戒財聞財施財慧財慚財愧財。
T1435_.23.0367b25: 是名七財。有七力。信力精進力慚力愧力念
T1435_.23.0367b26: 力定力慧力。是名七力。有七止諍。現前止自
T1435_.23.0367b27: 言止憶念止不癡止覓罪相止多覓罪止布草
T1435_.23.0367b28: 止。是名七止諍。有七衣。麻衣沙拏衣芻摩衣
T1435_.23.0367b29: 憍施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是名
T1435_.23.0367c01: 七衣。有七内衆。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
T1435_.23.0367c02: 沙彌尼優婆塞優婆夷。是名七内衆。有七法。
T1435_.23.0367c03: 令正法滅亡沒。無信懈怠無慚無愧喜忘無
T1435_.23.0367c04: 定少智。是名七法。令正法滅亡沒。有七非正
T1435_.23.0367c05: 法。不敬法不敬義不敬時不知足不自敬不
T1435_.23.0367c06: 敬衆不分別人。是名七。有七正法敬法敬義
T1435_.23.0367c07: 敬時知足自敬敬衆分別人。是名七正法。持
T1435_.23.0367c08: 律有七徳。能持佛内藏。能善斷諍。以持戒故
T1435_.23.0367c09: 在外道頂上住。以持律故無能詰者。以持
T1435_.23.0367c10: 律故不諮問他。於衆中説戒無所畏。能斷有
T1435_.23.0367c11: 疑。能令正法久住。是名持律七徳。有七大持
T1435_.23.0367c12: 律。毘婆尸佛。式佛。隨葉佛。倶留孫佛。倶那
T1435_.23.0367c13: 含牟尼佛。迦葉佛。釋迦牟尼佛。是名七大持
T1435_.23.0367c14: 七法
T1435_.23.0367c15: 八法初
T1435_.23.0367c16: 有八衆。刹利衆。婆羅門衆。居士衆。沙門衆。
T1435_.23.0367c17: 比丘衆。比丘尼衆。優婆塞衆。優婆夷衆。是名
T1435_.23.0367c18: 八衆。有八法。能證泥洹果。正見正志正語正
T1435_.23.0367c19: 業正命正方便正念正定。是名八法。能證泥
T1435_.23.0367c20: 洹果。有八施。果得施。依止得施。制限得施。
T1435_.23.0367c21: 因縁得施。僧得施。現前得施。安居得施。指示
T1435_.23.0367c22: 得施。是名八施。因八事捨迦絺那衣。三衣足
T1435_.23.0367c23: 時衣成時。去時聞時失衣時。發心不還時。
T1435_.23.0367c24: 過齊限時。共僧捨時。是名因八事捨迦絺那
T1435_.23.0367c25: 衣。有八種屐不應畜。木屐多羅屐。波羅舍屐
T1435_.23.0367c26: 竹屐。葉屐文若屐。披披屐欽婆羅屐。是名
T1435_.23.0367c27: 八種屐不應畜有八隨世法。利衰毀譽稱譏
T1435_.23.0367c28: 苦樂。是名隨世八法。有八種難。王難賊難火
T1435_.23.0367c29: 難水難惡獸難龍難人難非人難。是名八難。
T1435_.23.0368a01: 有比丘。行別住時捨戒。捨已還受。還受已白
T1435_.23.0368a02: 諸比丘。我行別住中。捨戒已還受。我當云何。
T1435_.23.0368a03: 諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行別
T1435_.23.0368a04: 住。即以是行別住。更不應與。如捨戒自言我
T1435_.23.0368a05: 是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。若
T1435_.23.0368a06: 別住竟捨戒。捨已還受戒。受戒已白諸比
T1435_.23.0368a07: 丘。我別住竟捨戒。捨戒已更受戒。我當云
T1435_.23.0368a08: 何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行
T1435_.23.0368a09: 別住竟。應教求摩那埵。如捨戒自言我是沙
T1435_.23.0368a10: 彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。有比丘。
T1435_.23.0368a11: 行摩那埵時捨戒。*捨已還受戒。受戒已語諸
T1435_.23.0368a12: 比丘。我行摩那埵中。捨戒還受戒。我當云何。
T1435_.23.0368a13: 諸比丘以是事白佛。佛言。即本行摩那埵。更
T1435_.23.0368a14: 不須與。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不作
T1435_.23.0368a15: 擯惡邪不除擯亦爾。若行摩那埵竟捨戒。捨
T1435_.23.0368a16: 戒已還受戒。受戒已白諸比丘。我行摩那埵
T1435_.23.0368a17: 竟捨戒捨戒已還受戒。我當云何。諸比丘
T1435_.23.0368a18: 以是事白佛。佛言。本已行摩那埵竟。應教求
T1435_.23.0368a19: 出罪羯磨。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不
T1435_.23.0368a20: 作擯惡邪不除擯亦爾八法
T1435_.23.0368a21: 九法初
T1435_.23.0368a22: 有九惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。
T1435_.23.0368a23: 於彼生惱。是人已利益我怨家。當復利益。今
T1435_.23.0368a24: 復利益。於彼生惱。是人已侵損我知識。當復
T1435_.23.0368a25: 侵損。今復侵損。於彼生惱。是名九惱。有九捨
T1435_.23.0368a26: 惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。云何
T1435_.23.0368a27: 令彼不侵損我而利益我。當於彼捨惱心。是
T1435_.23.0368a28: 人已利益我怨家。當復利益。今復利益。云何
T1435_.23.0368a29: 令彼不利益我怨家。當捨彼惱心。是人已侵
T1435_.23.0368b01: 損我知識。當復侵損。今復侵損。云何令彼不
T1435_.23.0368b02: 侵損我知識。當於彼捨惱心。是名九捨惱九法
T1435_.23.0368b03: 十法初
T1435_.23.0368b04: 有十事。令正法滅亡沒。非法言法。法言非法。
T1435_.23.0368b05: 非毘尼言毘尼。毘尼言非毘尼。非犯言犯。犯
T1435_.23.0368b06: 言非犯。輕言重。重言輕。無殘言殘。殘言無
T1435_.23.0368b07: 殘。是名十事令正法滅亡沒。有十事。不令
T1435_.23.0368b08: 正法滅亡沒。非法言非法。法言法。非毘尼言
T1435_.23.0368b09: 非毘尼。毘尼言毘尼。非犯言非犯。犯言犯。無
T1435_.23.0368b10: 殘言無殘。殘言殘。輕言輕。重言重。是名十事
T1435_.23.0368b11: 不令正法滅亡沒。有十法名上座。有所住處。
T1435_.23.0368b12: 無畏無能遮者。有長老息煩惱。多知識有名
T1435_.23.0368b13: 聞。能令他生淨心。辯才具足無能勝者。無
T1435_.23.0368b14: 有滯礙義趣明了。聞者信受。善能安詳入他
T1435_.23.0368b15: 家。能爲白衣説深妙法。分別諸道。勸令行
T1435_.23.0368b16: 施齋戒。令他捨惡從善。自具四諦。現法安樂
T1435_.23.0368b17: 無有所乏。是名上座十法。烏迴鳩羅比丘成
T1435_.23.0368b18: 就十法。僧不應差。不知諍根。本來往處。不知
T1435_.23.0368b19: 諍。不善分別諍。不能知諍起因縁。不能知諍
T1435_.23.0368b20: 義。不善滅諍。不能令諍滅已更不起。戒不清
T1435_.23.0368b21: 淨。不能多聞。少智。是名十烏迴鳩羅比丘僧
T1435_.23.0368b22: 不應差。烏迴鳩羅比丘。有十事僧應差。知諍
T1435_.23.0368b23: 來往處根本。善知諍。能分別諍。知諍起因縁。
T1435_.23.0368b24: 知諍義善滅諍。滅諍已更不令起。持戒清淨
T1435_.23.0368b25: 多聞多智。是名十烏迴鳩羅比丘僧應差
T1435_.23.0368b26: 佛在婆伽國那梨槃聚落。是中有優婆塞。以
T1435_.23.0368b27: 信樂清淨心作一房舍。別與長老羅云。長老
T1435_.23.0368b28: 羅云受已二月遊行。彼優婆塞聞長老羅云
T1435_.23.0368b29: 受舍已二月遊行。便持此舍施四方僧。長老
T1435_.23.0368c01: 羅云二月遊行。還到所住處。聞是優婆塞以
T1435_.23.0368c02: 是房施四方僧。聞已往到佛所。頭面作禮白
T1435_.23.0368c03: 佛言。世尊。我在那梨槃聚落中住。有優婆塞。
T1435_.23.0368c04: 以信樂清淨心作一房舍。別施我。我受已二月
T1435_.23.0368c05: 遊行。遊行還聞是優婆塞以是房施四方僧。
T1435_.23.0368c06: 世尊我今云何。佛語羅云。汝往語優婆塞言。
T1435_.23.0368c07: 我將不犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。
T1435_.23.0368c08: 作身口過耶。長老羅云受佛語已。從坐起禮
T1435_.23.0368c09: 佛足右繞而去。還自住處。過是夜已。著衣持
T1435_.23.0368c10: 鉢入那梨槃聚落行乞食。食已洗鉢。往是優
T1435_.23.0368c11: 婆塞家。是優婆塞遙見長老羅云來。見已著
T1435_.23.0368c12: 衣在一面立。叉手合掌向長老羅云。作是言。
T1435_.23.0368c13: 善來長老羅云。久不來。羅云。何以故來。可就
T1435_.23.0368c14: 座坐。時長老羅云即就座坐。是優婆塞頭面
T1435_.23.0368c15: 禮足在一面坐已長老羅云語優婆塞。我將不
T1435_.23.0368c16: 犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。作身口
T1435_.23.0368c17: 過耶。答言。大徳不犯我。我亦不見汝非沙門
T1435_.23.0368c18: 非沙門行作身口過。時長老羅云。爲種種説
T1435_.23.0368c19: 法示教利喜已。從坐起去。往到佛所。頭面禮
T1435_.23.0368c20: 足在一面坐。以是事向佛廣説。佛以是事集
T1435_.23.0368c21: 比丘僧。語諸比丘言。有十非法施十非法受
T1435_.23.0368c22: 十非法用。何等十。已施一僧。轉與餘僧。是名
T1435_.23.0368c23: 非法施非法受非法用。若已施一比丘尼僧。
T1435_.23.0368c24: 轉與餘比丘尼僧。是名非法施非法受非法
T1435_.23.0368c25: 用。若已施三比丘。轉與餘三比丘。是名非法
T1435_.23.0368c26: 施非法受非法用。若轉與二比丘。若與一比
T1435_.23.0368c27: 丘。若與僧。是名非法施非法受非法用。若已
T1435_.23.0368c28: 施二比丘。轉與餘二比丘。是名非法施非法
T1435_.23.0368c29: 受非法用。若轉與一比丘。若與僧若與三人。
T1435_.23.0369a01: 是名非法施非法受非法用。若已施一比丘。
T1435_.23.0369a02: 轉施餘一比丘。是名非法施非法受非法用。
T1435_.23.0369a03: 若轉施僧。若施三人二人。是名非法施非法
T1435_.23.0369a04: 受非法用。若已施三沙彌。轉施餘三沙彌。是
T1435_.23.0369a05: 名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌一
T1435_.23.0369a06: 沙彌若施僧。是名非法施非法受非法用。若
T1435_.23.0369a07: 已施二沙彌。轉與餘二沙彌。是名非法施非
T1435_.23.0369a08: 法受非法用。若轉施一沙彌。若施僧若施三
T1435_.23.0369a09: 人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙
T1435_.23.0369a10: 彌。轉施餘一沙彌。是名非法施非法受非法
T1435_.23.0369a11: 用。若轉與僧若施三人若施二人。是名非法
T1435_.23.0369a12: 施非法受非法用。若已施三比丘尼。轉施餘
T1435_.23.0369a13: 三比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉
T1435_.23.0369a14: 施二比丘尼一比丘尼若施僧。是名非法施
T1435_.23.0369a15: 非法受非法用。若已施二比丘尼。轉施餘二
T1435_.23.0369a16: 比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉施
T1435_.23.0369a17: 一比丘尼。若與僧若施三人。是名非法施非
T1435_.23.0369a18: 法受非法用。若已施一比丘尼。轉施餘一比
T1435_.23.0369a19: 丘尼。是名非法施非法受非法用。若轉施僧
T1435_.23.0369a20: 若施三人若二人。是名非法施非法受非法
T1435_.23.0369a21: 用。若已施三式叉摩尼。轉施餘三式叉摩尼。
T1435_.23.0369a22: 是名非法施非法受非法用。若轉施二式叉
T1435_.23.0369a23: 摩尼一式叉摩尼若施僧。是名非法施非法
T1435_.23.0369a24: 受非法用。若已施二式叉摩尼。轉施餘二式
T1435_.23.0369a25: 叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若轉施
T1435_.23.0369a26: 一式叉摩尼。若施僧若施三人。是名非法施
T1435_.23.0369a27: 非法受非法用。若已施一式叉摩尼。轉施餘
T1435_.23.0369a28: 一式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若
T1435_.23.0369a29: 施僧若施三人若二人。是名非法施非法受
T1435_.23.0369b01: 非法用。若已施三沙彌尼。轉施餘三沙彌尼。
T1435_.23.0369b02: 是名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌
T1435_.23.0369b03: 尼若一若僧。是名非法施非法受非法用。若
T1435_.23.0369b04: 已施二沙彌尼。轉施餘二沙彌尼。是名非法
T1435_.23.0369b05: 施非法受非法用。若轉施一沙彌尼。若僧若
T1435_.23.0369b06: 施三人。是名非法施非法受非法用。若已施
T1435_.23.0369b07: 一沙彌尼。轉施餘一沙彌尼。是名非法施非
T1435_.23.0369b08: 法受非法用。若轉施僧若三人若二人。是名
T1435_.23.0369b09: 非法施非法受非法用。若已施三畜生。轉施
T1435_.23.0369b10: 餘三畜生。是名非法施非法受非法用。若施
T1435_.23.0369b11: 二畜生若一畜生。是名非法施非法受非法
T1435_.23.0369b12: 用。若已施二畜生。轉施餘二畜生。是名非
T1435_.23.0369b13: 法施非法受非法用。若轉施一畜生若三畜
T1435_.23.0369b14: 生。是名非法施非法受非法用。若已施一畜
T1435_.23.0369b15: 生。轉施一畜生。是名非法施非法受非法用。
T1435_.23.0369b16: 若轉施三若二。是名非法施非法受非法用。
T1435_.23.0369b17: 若已施比丘僧。轉施比丘尼僧。是名非法施
T1435_.23.0369b18: 非法受非法用。若已施比丘尼僧。轉施比丘
T1435_.23.0369b19: 僧。是名非法施非法受非法用。若僧破爲二
T1435_.23.0369b20: 部。已施此一部。轉施彼一部。是名非法施非
T1435_.23.0369b21: 法受非法用。若已施彼一部。轉施此一部。是
T1435_.23.0369b22: 名非法施非法受非法用。前施是施。後施非
T1435_.23.0369b23: 施。如王爲地主檀越。是房舍臥具主。但得
T1435_.23.0369b24: 看視。不得奪一與一十法
T1435_.23.0369b25: 増一後一法初
T1435_.23.0369b26: 有三羯磨。攝一切羯磨。白羯磨。白二羯磨。白
T1435_.23.0369b27: 四羯磨。有一破法墮惡道。何等一。所謂破僧。
T1435_.23.0369b28: 有一犯墮惡道。從身作。謂出佛身血。有一犯
T1435_.23.0369b29: 墮惡道。從口作。謂謗佛。有一犯墮惡道。所謂
T1435_.23.0369c01: 意念作別衆。有一犯墮惡道。謂兩舌教他破
T1435_.23.0369c02: 僧。有一犯詰問墮惡道。謂僧詰問。非法非法
T1435_.23.0369c03: 想。非法見故破僧。非法作法想。非法見故破
T1435_.23.0369c04: 僧。非法法想疑破僧。有一犯墮惡道。從殺生
T1435_.23.0369c05: 起。謂殺阿羅漢。又一犯墮惡道。從盜起。偸佛
T1435_.23.0369c06: 僧物。又一犯墮惡道。從婬起。謂婬羅漢
T1435_.23.0369c07: 比丘尼。又一犯墮惡道。從妄語起。謂自説得
T1435_.23.0369c08: 過人法一法
T1435_.23.0369c09: 二法初
T1435_.23.0369c10: 有二犯。不善犯無記犯。又二犯。身犯口犯。又
T1435_.23.0369c11: 二犯。方便犯非方便犯。又二犯。調戲犯不調
T1435_.23.0369c12: 戲犯。又二犯。有同犯不同犯。又二事同。輕
T1435_.23.0369c13: 重。又二事同。有殘無殘。又二不同。輕重。又
T1435_.23.0369c14: 二不同。有殘無殘。又二不同。若向他悔若自
T1435_.23.0369c15: 悔。又二犯。有限犯無限犯。又二犯。處犯方
T1435_.23.0369c16: 犯。又二犯。可數犯不可數犯。又二犯。有出時
T1435_.23.0369c17: 犯欲出犯。又二犯。入犯欲入犯又二犯。起犯
T1435_.23.0369c18: 欲起犯。又二犯。時犯非時犯。又二犯。墮犯不
T1435_.23.0369c19: 墮犯。又二犯。偸蘭遮犯白衣相應犯。又二犯。
T1435_.23.0369c20: 重破犯不重破犯。又二犯有殘犯無殘犯。又
T1435_.23.0369c21: 二犯。輕犯重犯。又二犯。被擧犯。擧者犯。又
T1435_.23.0369c22: 二犯。向他悔犯自悔犯。又二犯。戒中犯非戒
T1435_.23.0369c23: 中犯。又二犯。白犯不白犯。又二犯。暫犯盡形
T1435_.23.0369c24: 犯。又二犯。有過犯無過犯。比丘尼有二同犯。
T1435_.23.0369c25: 輕犯重犯又二同犯。殘犯無殘犯。又二不同。
T1435_.23.0369c26: 輕重。又二不同。有殘無殘。又二不同。向他悔
T1435_.23.0369c27: 自悔。又二犯。出界犯欲出界犯。又二犯自稱
T1435_.23.0369c28: 歎犯不自稱歎犯。又二犯。起犯坐犯。又二犯。
T1435_.23.0369c29: 眠犯不眠犯。又二犯語犯默然犯。又二犯故
T1435_.23.0370a01: 犯不故犯。有二癡。無知癡放逸癡。有二覆。無
T1435_.23.0370a02: 知覆放逸覆又二人。應與別住。有二人。應
T1435_.23.0370a03: 與摩那埵。有二人。應與本日治。有二人。應與
T1435_.23.0370a04: 出罪。所謂比丘非比丘受大戒非受大戒者。
T1435_.23.0370a05: 又二僧中斷事者。有被差不被差。又二斷事
T1435_.23.0370a06: 者。被羯磨不被羯磨。羯磨者有二功徳。謂得
T1435_.23.0370a07: 衆意能無畏斷事。又二斷事者。有羞無羞。又
T1435_.23.0370a08: 二斷事者。有私無私。若以非法有私。若如法
T1435_.23.0370a09: 無私。又二斷事者。若自聞若從他聞。又二斷
T1435_.23.0370a10: 事者。若自驅若教他驅。又二斷事者。諍不諍。
T1435_.23.0370a11: 又二斷事者。通利阿含不通利阿含。又二斷
T1435_.23.0370a12: 事者。善分別阿含。不善分別阿含。又二斷事
T1435_.23.0370a13: 者了語不了語。又二斷事者。善語不善語。又
T1435_.23.0370a14: 二斷事者。詰問不詰問。又二斷事者。急性不
T1435_.23.0370a15: 急性。又二斷事者。自知不自知又二斷事者。
T1435_.23.0370a16: 知量不知量。又二斷事者。隨衆不隨衆。又二
T1435_.23.0370a17: 斷事者。自譽不自譽。又二斷事者。能止不能
T1435_.23.0370a18: 止。又二斷事者。軟語麁語。又二斷事者。持戒
T1435_.23.0370a19: 不持戒。有可呵不可呵。應擧不應擧。應敬不
T1435_.23.0370a20: 應敬亦爾。又二無智。戒犯見犯。又二智。戒不
T1435_.23.0370a21: 犯見不犯。又二犯。戒犯見犯。又二不犯。戒具
T1435_.23.0370a22: 見具。又二種呵。比丘非比丘受戒不受戒又
T1435_.23.0370a23: 二苦切。有罰羯磨若僧和合與。又二依止。有
T1435_.23.0370a24: 罰若僧和合與。有二驅出。有罰羯磨若僧驅
T1435_.23.0370a25: 出。又二下意。有罰羯磨若僧與下意。又二人
T1435_.23.0370a26: 應別住。又二人應與摩那埵。又二人應與
T1435_.23.0370a27: 本日治。又二人應與出罪。謂比丘非比丘受
T1435_.23.0370a28: 戒非受戒。有二清淨。悔過發露罪名。又二清
T1435_.23.0370a29: 淨。白不白若悔過若發露。若僧諍應還付僧
T1435_.23.0370b01: 若與三人二人一人。若僧諍僧應受三人二
T1435_.23.0370b02: 人一人亦應受。若僧諍僧應滅。三人二人一
T1435_.23.0370b03: 人亦應滅。又二非法撿挍。非法作法撿挍。法
T1435_.23.0370b04: 作非法撿挍。又二如法撿校。非法作非法撿
T1435_.23.0370b05: 挍。法作法撿挍。又二梵罰。不使作不教
T1435_.23.0370b06: 二法
T1435_.23.0370b07: 三法初
T1435_.23.0370b08: 有三毘尼。貪欲毘尼。瞋恚毘尼。愚癡毘尼。有
T1435_.23.0370b09: 三非毘尼。非貪欲毘尼。非瞋恚毘尼。非愚癡
T1435_.23.0370b10: 毘尼。有三羯磨。白羯磨白二羯磨白四羯磨。
T1435_.23.0370b11: 有三應屏處。大便小便嚼楊枝。有三犯。貪欲
T1435_.23.0370b12: 犯瞋恚犯愚癡犯。有三共住。犯者不犯者自
T1435_.23.0370b13: 説者。有三別住。犯者不犯者自説者。有三
T1435_.23.0370b14: 世所供養。謂如來至眞等正覺。漏盡阿羅漢。
T1435_.23.0370b15: 轉輪聖王。有三華供養。有三香供養。有三
T1435_.23.0370b16: 伎樂供養。有三幡供養。有三蓋供養。有三
T1435_.23.0370b17: 繒供養。有三世所尊敬。謂如來至眞等正覺
T1435_.23.0370b18: 漏盡阿羅漢。轉輪聖王。有三同意上中下。上
T1435_.23.0370b19: 同意者。應上中下同意。中同意者。不應上同
T1435_.23.0370b20: 意。應中下同意。下同意者。應下同意。不應上
T1435_.23.0370b21: 中同意。上同意者。作上中下同意好。中同意
T1435_.23.0370b22: 者。作中下同意好。若作上同意者不好。下同
T1435_.23.0370b23: 意者。作下同意好。若作上中同意者不好。上
T1435_.23.0370b24: 同意者。應作上中下同意取。中同意者。應作
T1435_.23.0370b25: 中下同意取。不應上同意取。下同意者。應下
T1435_.23.0370b26: 同意取。不應上中同意取。有三知。知犯知不
T1435_.23.0370b27: 犯知制戒三法
T1435_.23.0370b28: 四法初
T1435_.23.0370b29: 有四諍。鬪諍無根諍犯罪諍常所行諍。有四
T1435_.23.0370c01: 藥。時藥時分藥七日藥盡形藥。有四衆。刹利
T1435_.23.0370c02: 衆婆羅門衆居士衆沙門衆。復有四衆比丘
T1435_.23.0370c03: 衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆。復有四衆。
T1435_.23.0370c04: 四天王衆忉利天衆魔衆梵天王衆。復有四
T1435_.23.0370c05: 衆。被教衆不被教衆濁衆清淨衆有四悲。
T1435_.23.0370c06: 一憐愍。二利益。三不惱害。四住正法。有四
T1435_.23.0370c07: 止。貪欲止瞋恚止愚癡止邪見止。有四事故
T1435_.23.0370c08: 如來設教。犯不犯輕重有四事故如來制戒。
T1435_.23.0370c09: 爲利益爲處爲時爲人。有四調伏。苦切依止
T1435_.23.0370c10: 驅出下意有四藥應觀。有淨藥雜不淨。不淨
T1435_.23.0370c11: 雜淨。淨雜淨。不淨雜不淨。有四事。鬪諍事。
T1435_.23.0370c12: 無根諍事。犯罪諍事。常所行諍事。復有四事。
T1435_.23.0370c13: 苦切依止驅出下意。有四事。不見擯。不作擯。
T1435_.23.0370c14: 惡邪不除擯。覓罪相擯。有四事。若呵若罵若
T1435_.23.0370c15: 異語若默然。如來以四境界故制戒。神足境
T1435_.23.0370c16: 界。智境界。法境界。人境界四法
T1435_.23.0370c17: 十誦律卷第五十
T1435_.23.0370c18:
T1435_.23.0370c19:
T1435_.23.0370c20:
T1435_.23.0370c21: 十誦律卷第五十一第八誦之四
T1435_.23.0370c22:  *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0370c23: 五法初
T1435_.23.0370c24: 有五事故僧與下意。説佛過法過僧過戒過。
T1435_.23.0370c25: 作非威儀。復有五事。僧與作下意。罵比丘。道
T1435_.23.0370c26: 説比丘。出比丘過。處處説他過。使他不得施
T1435_.23.0370c27: 不得住處。復有五事。僧與下意。罵白衣道説
T1435_.23.0370c28: 白衣出白衣過。處處説他過。使白衣不得利
T1435_.23.0370c29: 失住處。復有五事。僧與下意。比丘兩舌鬪他。
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