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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
衣渡河。僧伽婆尸沙。中道還偸蘭遮若二
比丘尼共渡河。一渡一還渡者僧伽婆尸沙。
還者偸蘭遮。若比丘尼脱衣渡池水渡者偸
蘭遮。中道還者突吉羅。若二比丘尼共渡池
水。一渡一還渡者偸蘭遮還者突吉羅。若比
丘尼褰衣渡河。渡者偸蘭遮。中道還者突
吉羅若二比丘尼褰衣渡河。一渡一還渡者
偸蘭遮。還者突吉羅。若比丘尼褰衣獨渡池
水渡者突吉羅。中道還者亦突吉羅。若二
比丘尼褰衣渡池水。一渡一還渡者突吉羅。
還者亦突吉羅。若從橋梁船渡不犯。若共渡
比丘尼若反戒若死。若入外道。若八難中。隨
佛在舍衞國。爾時諸比丘近婆祇多城起僧
坊是中漸漸多。有居士家圍繞有象鳴馬鳴
大小男女音聲故。妨諸比丘讀經坐禪行道。
是中有居士名安闍那。有威徳多饒財寶。人
民田宅
馬瑙。種種富貴相貌成就。諸比
丘教令餘處起僧坊。居士即於安闍那林
中起僧＊坊。諸比丘捨近城僧坊。入安闍那林
僧坊中住。諸比丘尼遊行憍薩羅國向舍衞
國。次到婆祇陀城。故僧坊中宿。見其中床榻
臥具盆器釜
種種備具清淨可住。諸比丘
尼往語比丘言。諸大徳已捨此僧坊者。我
等當於中住。諸比丘言。隨意。是僧坊主死。後
諸兒分財物。是僧＊坊亦在分中。一兒得此僧
坊者。往語比丘尼言。汝等出去。諸比丘尼言。
何故使我等出耶。答言。我分得此僧坊。比丘
尼言。我不從汝得。我從諸比丘得。若諸比丘
使我出者。我當出。不隨汝語。是中有比丘尼。
名修目佉。是婆羅門種中出家。勦健多力。作
強語共諍。居士兒不忍瞋故。便打比丘尼。是
比丘尼即詣衆官言。某甲兒打我。衆官問言。
何故打汝。比丘尼即廣説上事。衆官言。諸沙
門釋子不應失是僧坊。何以故。公與兒奪。兒
與公奪。事不得爾。衆官遣人召是兒來。問言。
汝打比丘尼不。答言。實打。衆官＊按法律撿
校。打出家人應得何罪。律言。隨所用身分即
應截之。衆官問言。汝以何物打。答言手打。又
問何手。答言右手。即截右手。爾時惡名流布。
諸沙門釋女言人截他手。一人語二人。二人
語三人。如是展轉滿婆祇＊多城。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘尼。言人令截他手。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問修目佉比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。言人令截他手。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼。詣王若官人若婆羅門若
居士所。恃勢言人者。是法初犯僧伽娑尸沙
可悔過王者。刹利種受王位水澆頂。是名爲
王刹利水澆＊頂。若婆羅門若居士若女人受
王職。亦名爲王水澆＊頂。官人者。食官廩田
宅。婆羅門者。婆羅門種中生。居士者。除王除
官人除婆羅門。餘不出家人。名爲居士。恃勢
言人者。依他勢力喜鬪諍相言。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者若比丘尼。詣王若
衆官婆羅門居士。恃勢力言人者。僧伽婆尸
沙。若斷事時。在斷事人前瞋恨呵罵本所打
人者。僧伽婆尸沙。若向餘人。呵罵本所打人
十誦律卷第四十二
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
◎佛在舍衞國。爾時波斯匿王。有千鬪將。半
刹利種。半婆羅門種。一部名伊舍羅。一部名
達多摩那。波斯匿王。有小國反叛。約勅千鬪
將。令往伐之。即往伐破還。白王言。我等得
勝。願王常勝王聞心歡喜悦。汝欲何願。我當
與汝。鬪將白言。我婦有罪。不隨我意。聽六日
與死飮至七日以牛舌刀破裂其身。王言。與
汝此願。爾時一刹利將婦不隨夫意。欲六
日與死飮至七日以牛舌刀裂破其身。是婦
多有親里力勢來遮。不聽與死飮。諸鬪將
法。一人有事餘者盡助。刹利衆集已。強與死
飮。待至七日。以牛舌刀。裂破其身作兩分。時
有比丘尼名斯那。是摩那居士女。常是家出
入。早起著衣入是家。見諸刹利婦澡浴莊嚴
身著好衣服瓔珞。是刹利婦獨著垢衣不莊
嚴身愁憂而坐。比丘尼問言。餘婦皆著莊嚴
好衣。汝何故獨著垢衣。又不莊嚴愁憂而坐。
答言。汝不聞邪。問言何等。答言。我不隨夫
意。今受六日死飮。至七日當以牛舌刀裂破
我身作兩分。汝能將我去不。我去誰當覺者。
答言能。比丘尼即袈裟覆此婦。將走詣尼僧
坊中與出家。後日諸刹利衆集以牛舌刀欲
殺。衆人言。喚此婦來。即入舍覓不見。求覓不
得。刹利衆言。誰常出入是家。答言。有斯那比
丘尼。常出入我。家或能將去。刹利衆即往圍
遶王園比丘尼僧坊。刹利婦出家未久。諸比
丘尼欲遮刹利衆。是衆中有年少刹利。不知
罪福。作是言。一切比丘尼。皆應以牛舌刀破
裂作兩分。中有長老刹利言。比丘尼是王所
守護。我等不宜横作惡事。或能不可。汝等小
待。我先白王。王有所勅當隨王教。諸比丘尼
即詣末利夫人廣説上事。夫人即向王説。王
先知故於殿上坐。諸刹利往詣王所拜言。大
王常勝。王言。我先與汝願。汝今當與我願。刹
利衆言。隨大王所願當與。王言。是刹利婦今
已出家。便是更生。非刹利婦。刹利衆言。今隨
王意當放去。王即遣使語比丘尼。諸善女。
是事不是。汝等知是賊女應死。知王不聽刹
利不聽。如是女人不應與出家。諸刹利若破
汝等作兩分者。我當云何。佛聞是事必當與
汝等結戒。若比丘尼知是賊女決斷墮死。衆
人皆知。王及刹利不聽。不得度作弟子。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
斯那比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。知賊
女決斷墮死。度作弟子。種種因縁呵已語諸
比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼知賊女決斷墮死。衆人皆
知。王及刹利衆不聽度作弟子。是法初犯僧
伽婆尸沙可悔過。知者。若自知若從他聞。若
賊女自説。賊者。有二種。一者偸奪財物。二者
偸身墮死者作罪應死。衆人知者。多人所知
見聞。不聽者。王不聽活。刹利衆不聽者。二部
不聽活。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。
因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯
者。若和上尼知。阿闍梨尼知。比丘尼僧知。
和上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼偸蘭遮。僧
犯突吉羅。若和上尼知。阿闍梨尼知。僧不知。
和上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼偸蘭遮。僧
不犯。和上尼知。阿闍梨尼不知。僧不知。和
上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼及僧不犯。若
佛在倶舍彌國。爾時長老車匿母。作比丘尼。
名憂婆和。妹作比丘尼。名闡提。闡提爲人惡
性。作不善行。常惱諸比丘尼。諸比丘尼欲爲
闡提作擯羯磨。是憂婆和。是衆僧斷事人。於
僧中遮不得作羯磨。有時憂婆和餘行不在。
諸比丘尼言。我等今與闡提比丘尼作擯羯
磨。有比丘尼言。憂婆和或能中間遮。更有比
丘尼言。憂婆和已餘處去。多知識卒未得還。
諸比丘尼即打揵搥集尼僧。與闡提作擯
羯磨。明日衆人聞闡提比丘尼被擯。憂婆和
比丘尼。還到其妹所。共相問訊。闡提言。莫共
我語。問言何故。答言。諸比丘尼羯磨擯我憂
婆和念言。是事不是。我作僧斷。事人不在便
強作擯。今我不能問諸比丘尼不取欲。出界
外當與解擯。時憂婆和。不問諸比丘尼不取
欲。即出界外爲闡提解擯。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責。云何名比丘尼。知尼僧如法和合作羯磨
擯比丘尼。不問比丘尼僧。不取諸比丘尼欲。
出界外與他解擯。種種因縁呵已。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問憂婆和比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。云何名比丘尼。知比丘尼僧如法
作擯。不問比丘尼僧。亦不取欲。出界外與比
丘尼解擯。種種因縁呵已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼。知比丘尼一心和合僧作不見擯。不問
比丘尼僧。亦不取欲。出界外與他解擯。是法
初犯僧伽婆尸沙可悔過。知者。若自知若從
他聞。若彼自説。如法者。如法如毘尼如佛教
擯。不問比丘尼僧者。不以是事白比丘尼僧。
不取欲者。乃至不取四人欲。出界外者。衆僧
籬外壁外障外。解擯者。若自解若使他令
解。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧
前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若
和上尼知。作羯磨人知。僧知。和上尼犯僧
伽婆尸沙。羯磨人犯偸蘭遮。僧犯突吉羅。若
和上尼知。羯磨人知。僧不知。和上尼犯僧伽
婆尸沙。羯磨人犯偸蘭遮。僧不犯。若和上尼
知羯磨人不知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名曰迦羅。本
是外道。喜鬪諍相言。是比丘尼。共餘比丘尼
鬪諍時。作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但
沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧
善好樂持戒。我當從彼修梵行。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘。尼鬪諍時作是言。
我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。
更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我
當從彼修梵行。種種因縁呵已。向佛廣説。佛
以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。共鬪諍時作是言。我
捨佛捨法捨僧捨戒。不但沙門釋子知道。更
有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當
從彼修梵行。種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼共比丘尼鬪諍時。作是言。我捨佛捨
法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙
門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼
修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。汝莫
共諸比丘尼鬪諍時作是言。我捨佛捨法捨
僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆
羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼修梵
行。汝應佛法中樂修梵行。當捨離自不樂心。
是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不
捨者。諸比丘尼應第二第三諫令捨是事。若
是比丘尼。第二第三諫時捨者善。若不捨
者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙可悔過。僧伽
婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過
除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼
言。我捨佛偸蘭遮。若言捨法偸蘭遮。若言捨
僧偸蘭遮。若言捨戒皆偸蘭遮。若言非但沙
門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善
好樂持戒。我當從彼修梵行。呵衆僧故。得波
逸提。諸比丘尼先應軟語約勅。爾時捨者。應
教四偸蘭遮一波逸提悔過出罪。若軟語不
捨者。應白四羯磨約勅。約勅法者。僧一心和
合。一比丘尼應唱言。大徳尼僧聽。是迦羅比
丘尼。先是外道。今共諸比丘尼鬪諍時。作如
是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子
知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持
戒。我當從彼修梵行。已軟語約勅不捨惡
邪。若僧時到僧忍聽。今僧約勅＊迦羅比丘
尼。汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言。我捨佛
捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘
沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼
修梵行。是名白。如是白四羯磨。僧約勅某甲
比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先
説。是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至三諫令
捨是事者。是名爲約勅。是名爲教。是名約勅
教。若軟語約勅不捨者未犯。初説説未竟説
竟。第二説説未竟説竟。第三説説未竟。非
法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。
如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不捨者
未犯。若如法如律如佛教。三約勅不捨者是
佛在舍衞國。爾時迦羅比丘尼。喜鬪諍相言
時。作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖
行隨癡行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。共鬪諍時作是言。諸比丘尼僧。隨愛行
隨瞋行隨怖行隨癡行。種種因縁呵已。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比
丘尼言。汝實作是事不。答言。實作世尊佛以
種種因縁呵責言。云何名比丘尼。共鬪諍時
作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行
隨癡行。種種因縁呵責已語諸比丘。以十利
故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作是言。比丘尼僧。
隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。是比丘尼。諸
比丘尼應如是諫。汝莫共諸比丘尼鬪諍時
作是言。比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨
癡行。何以故。比丘尼僧。不隨愛行。不隨瞋
行。不隨怖行。不隨癡行。汝比丘尼。捨是隨愛
語隨瞋語隨怖語隨癡語。是比丘尼。諸比丘
尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼應
第二第三諫令捨是事。若第二第三諫時。捨
是事者善。若不捨者。是比丘尼。乃至三練
僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬
僧僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆
尸沙。是中犯者。若比丘尼作是言。比丘尼僧。
隨愛行偸蘭遮。隨瞋行偸蘭遮。隨怖行偸蘭
遮。隨癡行偸蘭遮諸比丘尼先應軟語約勅。
爾時捨者。應教作四偸蘭遮悔過出罪。若軟
語不捨者。應白四羯磨約勅。約勅法者。一心
和合僧。一比丘尼應僧中唱言。大徳尼僧聽。
＊迦羅比丘尼。先是外道。今共諸比丘尼鬪諍
時。作是言。諸比丘尼。隨愛行隨瞋行隨怖行
隨癡行。已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽
今僧約勅＊迦羅比丘尼。汝莫共諸比丘尼鬪
諍時作是言。諸比丘尼。隨愛行隨瞋行隨怖
行隨癡行。是名白。如是白四羯磨。僧約勅
＊迦羅比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。
如佛先説。是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至
三諫令捨是事者。是名爲約勅。是名爲教。是
名爲約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初
説説未竟説竟。第二説説。未竟説竟。第三説
説未竟。非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似
法和合衆。如法別衆。異法異律異佛教。若約
勅不捨者未犯若如法如毘尼如佛教。三約
佛在舍衞國。爾時有二比丘尼。一名達摩。
二名曇彌同心共作惡業。有惡名聲。常惱比
丘尼僧。互相覆罪是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。同心共作惡業。有惡名聲。常惱
比丘尼僧互相覆罪。種種因縁呵已。向佛廣
説。佛以是事集二部僧知而故問達摩曇彌
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘尼。同心共作惡
業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆罪。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若二比丘尼。同心共
作惡業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆
罪。是二比丘尼。諸比丘尼應如是諫汝等莫
共同心共作惡業有惡名聲常惱比丘尼僧互
相覆罪。汝等各遠離行。若汝等遠離行者佛
法得増長。汝等捨是隨順惡行。諸比丘尼如
是諫時。是二比丘尼堅持是事不捨者。諸比
丘尼應第二第三諫令捨是事。第二第三諫
時捨者善。若不捨者。是法乃至三諫僧伽
婆尸沙可悔過。二比丘尼作惡業者。作惡邪
事身口惡業。有惡名聲者。四方聞知。惱比丘
尼僧者。乃至惱四比丘尼。互相覆罪者。共作
不清淨事。各相覆藏不令人知。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者。若二比丘尼同心
共作不善因縁偸蘭遮。有惡名聲偸蘭遮。惱
比丘尼僧偸蘭遮互相覆罪偸蘭遮。諸比丘
尼先應軟語教捨是事。若捨者。應教作四偸
蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者。應白四羯磨
約勅。羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中
唱言。大徳尼僧聽。是二比丘尼達摩曇彌。同
心作惡業。有惡名聲。常惱衆僧。互相覆罪。已
軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽。今僧約勅
是二比丘尼汝等莫同心作惡業有惡名聲
常惱比丘尼僧互相覆罪。是名白。如是白四
羯磨。僧約勅竟僧忍默然故。是事如是持。如
佛先説是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至三
諫令捨是事者是名爲約勅。是名爲教。是名
約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初説説未
竟説竟。第二説説未竟説竟。第三説説未竟。
非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和合
衆。如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不捨
者未犯。若如法如毘尼如佛教。三約勅不捨
佛在王舍城。爾時助調達諸比丘尼。往語＊達
摩曇彌二比丘尼。作是言汝等莫別離行當
同心行若。汝等別離行者不得増長。同心行
者便得増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧
以瞋故。教汝別離行。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。往語＊達摩曇彌比丘尼言汝
等莫別離行。當同心行。若別離行者不得増
長。同心行者便得増長。比丘尼僧中亦有如
汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。種種因縁呵
已。向佛廣説佛以是事集二部僧。知而故問
助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。往
語＊達摩曇彌比丘尼言。汝等莫別離行。當同
心行。若別離行者不得増長。同心行者便得
増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。
教汝別離行。種種因縁呵＊責已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼教二比丘尼言。汝等莫別離行。當
同心行。別離行者不得増長。同心行者便得
増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。
教汝別離行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。
汝莫教是二比丘尼作是言。汝等莫別離行。
當同心行。別離行者不得増長。同心行者便
得増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋
故。教汝別離行。汝當捨是勸邪行事。諸比丘
尼如是諫時。是比丘尼堅持是事不捨者。諸
比丘尼應第二第三諫令捨是事。第二第三
諫時捨者善。若不捨者。是法乃至三諫。僧伽
婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧僧
中有殘因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。
是中犯者。若比丘尼勸二比丘尼言。汝等莫
別離行偸蘭遮。當同心行偸蘭遮。若言別離
行者不得増長偸蘭遮。同心行者便得増長
偸蘭遮。若言比丘尼僧中亦有如汝等者。僧
瞋故教汝別離行。呵責比丘尼僧故波逸提。
諸比丘尼先應軟語教捨者。應教作四偸蘭
遮一波逸提悔過出罪。若軟語不捨者。應白
四羯磨約勅。羯磨法者。一心和合僧。一比丘
尼僧中唱言。大徳尼僧聽。是某甲比丘尼。教
某甲二比丘尼。作是言。汝等莫別離行。當同
心行。別離行者不得増長。同心行者便得増
長。比丘尼僧中亦有如汝等者。但僧瞋故。教
汝別離行。已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍
聽。今僧約勅某甲比丘尼。汝莫教某甲二比
丘尼作是言。汝莫別離行。當同心行。別離行
者不得増長。同心行者便得増長。僧中亦有
如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。汝當捨
是勸邪行事。是名白。如是白四羯磨。僧與
某甲比丘尼約勅竟。僧忍默然故。是事如是
持。如佛先説。是比丘尼。諸比丘尼乃至三諫
令捨是事者。是名爲約勅。是名爲教。是名
約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初説説
未竟説竟。第二説説未竟説竟。第三説説未
竟。非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和
合衆。如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不
捨者未犯。若如法如律如佛教。三約勅不捨
佛在王舍城。爾時有助調達比丘尼。多畜鉢
破壞不用。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。多畜鉢破壞不用。種種因縁呵已。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問助調達
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責言。云何名比丘尼。多畜鉢破
壞不用。種種因縁呵＊責已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼畜長鉢乃至一夜。過是畜者尼薩耆波
逸提。一夜者。從日沒至地未了。是中間名一
夜。鉢者。有三種。上中下。上鉢者。受三鉢他
飯一鉢他羹餘可食物半羹。是名爲上鉢。下
鉢者。受一鉢他飯半鉢他羹餘可食物半羹。
是名下鉢。上下中間。是名中鉢。若過上減下
不名鉢。尼薩耆波逸提者。是鉢應捨。波逸提
罪應悔過。是中犯者。若比丘尼畜長鉢。過一
佛在舍衞國。爾時有善比丘尼是舊。助調達
比丘尼是客是住處得布施衣。安居僧應分。
舊比丘尼言。是夏末後月。是住處受迦絺那
衣此是時衣。安居僧應分。助調達比丘尼言。
汝等不善知。雖夏末月受迦絺那衣。此是非
時衣。現前僧應分。爾時助調達比丘尼。時衣
作非時衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。時衣作非時衣分。種種因縁呵
已。向佛廣説。佛以是事集二部僧知而故問
助調達比丘尼汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。時
衣作非時衣分。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼時衣作非時衣分。尼薩耆波逸提。
尼薩耆波逸提者。是衣應捨。波逸提罪應悔
過。是中犯者。若比丘尼時衣作非時衣分者。
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼是舊。有善
比丘尼是客。是中僧得布施衣。現前僧應分。
客比丘尼言此非夏末月。是住處不受迦絺
那衣。是衣應現前僧分。助調達比丘尼言。雖
非夏末月不受迦絺那衣。然此是時衣。此安
居僧應分。爾時助調達比丘尼。非時衣作時
衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
非時衣作時衣分。種種因縁呵＊責已向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比
丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責。云何名比丘尼。非時衣作時衣
分。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼非
時衣作時衣分。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸
提者。是衣應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。
若比丘尼非時衣作時衣。分尼薩耆波逸。提
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。有弟子。
名施越沙。善好有功徳。偸蘭難陀。與是弟子
一割截衣。著詣祇洹。是比丘尼。與跋難陀
知舊相識。跋難陀見是比丘尼來。於是衣中
心生貪著。是比丘尼頭面禮足一面坐。跋難
陀言。善女。汝衣好可愛。比丘尼言。實好。跋
難陀言。可以施我。比丘尼言。我不得與。跋難
陀言。我當以衣與汝貿。比丘尼言。不能。跋難
陀是大法師。辯才能善説法。即爲説種種微
妙法。令比丘尼生歡喜心。持割截衣與跋難
陀。跋難陀即與一可可衣。比丘尼著是衣。入
比丘尼精舍。和上尼問言。汝衣所在。答言。與
他貿易。爲與誰貿。答言。與跋難陀。和上尼
言。跋難陀欺誑誘汝。弟子言。若誑若誘已與
貿竟。和上尼言。是衣價大。汝今所著者價直
甚少。弟子言。大價小價我以貿竟。和上尼
言。可還取來。若不得者終身驅汝出。是弟
子畏盡形驅出故。即往索衣言。本衣還我。我
還汝衣。跋難陀言。我已貿竟。不還汝衣。施
越沙言。汝誑我誘我。答言。若誑若誘我已貿
竟。終不相還。施越沙言。若不還我割截衣者。
和上尼盡形驅我。答言。若驅以不驅我已貿
竟。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。呵責施越沙言。云何名比丘尼。與比
丘貿衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。種種因
縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問施越沙比丘尼。汝實作是事不答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責＊言。云何名比丘
尼。與比丘貿衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼與比
丘貿衣。後到比丘所作是言。我還汝衣汝還
我衣。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸提者。是衣
應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼
與比丘貿衣。後到比丘所作是言。我還汝衣
汝還我衣。尼薩耆波逸提。若比丘尼後到比
丘所言。汝衣還屬汝。我衣雖非我許。但與我
佛在舍衞國。爾時衆多居士居士婦。爲偸蘭
難陀比丘尼故。各各辦衣價作是言。我等以
是衣價。買如是如是衣。與偸蘭難陀。偸蘭難
陀聞已問諸居士。實爾不。答言實爾。問言。是
衣何似。答言。如是如是。比丘尼言。善好。我
等比丘尼貧窮。汝等不能常有施心。若不能
得。各各辦者。可共作如是如是一衣與我。
諸居士言爾。諸居士先所辦衣價。更出再三
倍價買衣。與比丘尼竟。瞋呵責言。諸比丘尼
不知時不知量。若施者不知量。受者應知
量。我等先所辦物。更再三倍出。我等不是失
利。供養是難滿難養無厭足人。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘尼。衆多非親里
居士居士婦作同意。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若爲比丘尼故。衆多非親里居士居士
婦。各各辦衣價作是言。我等持是衣價。各各
買如是如是衣。與某甲比丘尼。是比丘尼先
不請。後到衆多居士居士婦所。作是言。汝等
以是衣價。共買如是如是一衣與我。爲好故。
是比丘尼得衣者。尼薩耆波夜提。爲比丘尼
者。爲偸蘭難陀。非親里者。親里名父母兄弟
乃至七世因縁。除是名非親里。居士居士婦
者。白衣男名居士。白衣女名居士婦。衣者。
白麻衣赤麻衣芻麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣
劫貝衣憍施耶衣。衣價者。金銀車馬瑙乃
至米穀。如是如是衣者。如是價如是色如是
量。與某甲比丘尼者。與偸蘭難陀。先不請者。
衆多居士居士婦。先不言汝有所須來至我
家取。同心者。信是居士隨我所索不瞋故。衆
多居士共買如是如是一衣與我爲好者。難
滿難養無厭足故。若得是衣。尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔
過。是中犯者。有三種。價色量。價者。若比
丘尼到衆多居士所言。汝等共買一錢直衣
與我。若得衣者。三種。犯尼薩耆波夜提。三種
者。若言與我一錢直衣。若言衆共合。若言合
買一衣。若不得突吉羅。若言二錢三錢乃至
百錢直。得衣者。三種。犯尼薩耆波夜提。三種
者。若言百錢直。若言衆共合。若言共買一衣。
不得者突吉羅。是名價。色者。若比丘尼語居
士言。與我青衣。得者。三種犯尼薩耆波夜提。
三種者。若言青。若言衆共合。若共買一衣。不
得者突吉羅。黄赤白黒赤麻白麻＊芻＊麻翅
夷羅憍施耶衣欽婆羅劫貝衣。得衣者。三種
犯尼薩耆波夜提。三種者。若言劫貝。若言衆
共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。是名色。
量者。若比丘尼言。與我四肘衣。得衣者。三種
犯尼薩耆波夜提。三種者。若言與我四肘衣。
若言衆共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。
若言五肘六肘乃至十八肘衣。得衣者。三種
犯尼薩耆波夜提。三種者。若言十八肘。若言
衆共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。若比
丘尼。乞異衣得異衣。若乞青衣得黄突吉羅。
若乞青得赤白黒白麻赤麻＊芻＊麻衣翅夷羅
衣憍施耶衣欽婆羅衣劫貝衣。皆突吉羅。如
是等索異得異者突吉羅。若從親里索。若自
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。自爲身故
乞金銀。諸居士問言。汝出家人用金銀爲。汝
比丘尼法。政應乞羹飯燈燭薪草。諸比丘尼
言。汝等居士無所知。若乞飮食燈燭薪草者。
乞名雖多所得利少。若乞金銀者。乞名少所
得利多。諸居士瞋呵責言諸比丘尼自言。善
好有功徳。自爲乞金銀。如王夫人大臣婦。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。從居士
自爲乞金銀。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼言。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。自爲身乞金
銀。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼自
爲身乞金銀者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜
提者。是金銀應捨。波夜提罪應悔過。是中犯
者。若比丘尼自爲乞金銀。得尼薩耆波夜提。
隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提。若爲佛圖乞。
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名施越。多知多
識。能多得酥油蜜石蜜。有一估客。見是比
丘尼即請言。若汝所須酥油蜜石蜜者。到我
舍取。比丘尼即受請。有一時。施越比丘尼到
估客舍。作是言。我須酥。即與酥。便言。我不
須酥。當與我油。復與油。又言。我須蜜。復與
蜜。又言。我須石蜜。復與石蜜。又言。我不用
石蜜。還與我酥。估客言。善女。汝欲覓我。何等
過。適與是。便言不須。更與餘者。又言不須。
汝謂我獨施汝耶。多人待我。以汝故妨爾所
人。諸居士聞是事。呵責言。諸比丘尼自言。善
好有功徳。乞是適與。便言不須。如王夫人大
臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
乞是適與。便言我不須。更索餘物。種種因縁
呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問施越比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。乞
是與是。便言不須。更索餘物。種種因縁呵已
語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是
戒應如是説。若比丘尼乞是已更索餘者。尼
薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者是物應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼乞酥適
與酥。便言不須酥。我須油蜜石蜜。尼薩耆波
夜提若乞油與油。便言我不須油。與我蜜石
蜜酥。尼薩耆波夜提。若比丘尼。乞蜜與蜜。便
言我不須蜜。與我石蜜酥油。尼薩耆波夜提。
若比丘尼。乞石蜜與石蜜。便言我不須石
蜜。與我酥油蜜尼薩耆波夜提。所乞者未
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。乞財物欲作尼
僧坊。諸居士問言。汝用作何等。答言。作比丘
尼僧坊。有信婆羅門居士多與財物。是比丘
尼得財物已値世飢儉。比丘尼作是思惟。今
時儉世宜自活命。若我活者。後當作比丘尼
僧坊。即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時
至。諸比丘尼復行乞物欲作僧坊。諸居士問
言。用作何等。答言。作比丘尼僧坊。諸居士
言。我等先所施物今何所在。答言。我先乞財
物已値世飢儉。我等作是思惟。如今飢儉宜
自活命。我若活者。後當作僧坊。我等飢儉時
食此物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善
好有功徳。爲異事乞作異事用。如王夫人大
臣婦是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘尼。異
乞異用。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。異乞異用。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼爲僧事乞作餘事用。尼薩
耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜
提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼爲僧事乞
作餘事用。隨用隨得爾所尼薩耆波夜提
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。行乞財物欲自
作房。諸居士問言。用作何等。答言。欲自作
房。有婆羅門居士信者。多與財物。諸比丘尼
得財物已値世飢儉。作是思惟。今世飢儉宜
自活命若我活者。後當作房。即於儉世食是
物盡。飢儉世過豐樂時至。諸比丘尼復行欲
乞自作房。諸居士問言。欲作何等。答言。欲自
作房舍。居士言。我先所與財物。今何所在。答
言。我等先得財物。於飢儉世作是思惟。如今
儉世宜自活命。若我等活者。後當起房舍。我
等於飢儉時食此物盡。諸居士呵責言。諸比
丘尼自言。善好有功徳。自爲是事乞作餘事
用。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。異乞異用。如王夫人大臣婦。
種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。異乞異用種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒從今是戒應如是説。
若比丘尼自爲是事乞作餘事用。尼薩耆波
夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪
應悔過。是中犯者。若比丘尼自爲是事乞作
餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨得尼薩耆
十誦尼律卷第四十三
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
◎佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。行乞欲爲多
人作房舍。諸居士問言。欲作何等。答言。爲多
人起房舍。諸婆羅門居士有信者。多與財物。
比丘尼得財物已値世飢儉。作是思惟。今世
飢儉宜自活命。若我活者。後當爲多人作房。
即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時到。諸
比丘尼復行乞財物。諸居士問言。欲作何等。
答言。欲作多人房舍。諸居士言。我等先所施
物今何所在。答言。我等先所乞財物已値世
飢儉。作是思惟。如今飢儉時宜自活命。若我
活者。後當作多人房舍。我等於飢儉時食是
物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
功徳。異乞異用。如王夫人大臣婦。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。異乞異用。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責是比丘尼。云何名
比丘尼。異乞異用。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼爲多人是事乞作餘事用。尼薩
耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼爲多人
是事乞作餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名達摩提那。於
冬八夜寒風破竹。時著單薄衣行乞食。有估
客。見是比丘尼。往語諸鬪將言。汝得富樂。皆
由達摩提那比丘尼因縁。汝等不能各各與
比丘尼作厚衣耶。是比丘尼今冬八夜寒風
破竹時。著單衣行乞食。汝等若不能各各作
一衣與者。當共合作一衣與。估客令其發憍
慢心故。皆言。當共作與。即喚比丘尼言。汝須
何衣。隨汝意與。是比丘尼言。我須五百錢直
衣。時諸鬪將隨意買與。是比丘尼著貴價衣
行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好
有功徳著貴價衣行乞食。如王夫人大臣婦。
是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。呵責言。云何名比丘尼。著貴價衣行乞
食。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二
部僧。知而故問達摩提那比丘尼。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘尼。著貴價衣行乞食。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼欲乞重衣。乃至
直四錢應乞。若過是乞者。尼薩耆波夜提。錢
者。謂大錢乃至直十六小錢。尼薩耆波夜提
者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。
若比丘尼乞過四錢重衣。尼薩耆波夜提。隨
佛在舍衞國。爾時冬寒過至熱時。達摩提那
比丘尼。著重衣頭面流汗。眼闇而行乞食。
比丘尼共渡河。一渡一還渡者僧伽婆尸沙。
還者偸蘭遮。若比丘尼脱衣渡池水渡者偸
蘭遮。中道還者突吉羅。若二比丘尼共渡池
水。一渡一還渡者偸蘭遮還者突吉羅。若比
丘尼褰衣渡河。渡者偸蘭遮。中道還者突
吉羅若二比丘尼褰衣渡河。一渡一還渡者
偸蘭遮。還者突吉羅。若比丘尼褰衣獨渡池
水渡者突吉羅。中道還者亦突吉羅。若二
比丘尼褰衣渡池水。一渡一還渡者突吉羅。
還者亦突吉羅。若從橋梁船渡不犯。若共渡
比丘尼若反戒若死。若入外道。若八難中。隨
| 有一一難起。不犯 | 第六 事竟 |
坊是中漸漸多。有居士家圍繞有象鳴馬鳴
大小男女音聲故。妨諸比丘讀經坐禪行道。
是中有居士名安闍那。有威徳多饒財寶。人
民田宅
丘教令餘處起僧坊。居士即於安闍那林
中起僧＊坊。諸比丘捨近城僧坊。入安闍那林
僧坊中住。諸比丘尼遊行憍薩羅國向舍衞
國。次到婆祇陀城。故僧坊中宿。見其中床榻
臥具盆器釜
尼往語比丘言。諸大徳已捨此僧坊者。我
等當於中住。諸比丘言。隨意。是僧坊主死。後
諸兒分財物。是僧＊坊亦在分中。一兒得此僧
坊者。往語比丘尼言。汝等出去。諸比丘尼言。
何故使我等出耶。答言。我分得此僧坊。比丘
尼言。我不從汝得。我從諸比丘得。若諸比丘
使我出者。我當出。不隨汝語。是中有比丘尼。
名修目佉。是婆羅門種中出家。勦健多力。作
強語共諍。居士兒不忍瞋故。便打比丘尼。是
比丘尼即詣衆官言。某甲兒打我。衆官問言。
何故打汝。比丘尼即廣説上事。衆官言。諸沙
門釋子不應失是僧坊。何以故。公與兒奪。兒
與公奪。事不得爾。衆官遣人召是兒來。問言。
汝打比丘尼不。答言。實打。衆官＊按法律撿
校。打出家人應得何罪。律言。隨所用身分即
應截之。衆官問言。汝以何物打。答言手打。又
問何手。答言右手。即截右手。爾時惡名流布。
諸沙門釋女言人截他手。一人語二人。二人
語三人。如是展轉滿婆祇＊多城。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘尼。言人令截他手。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問修目佉比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。言人令截他手。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼。詣王若官人若婆羅門若
居士所。恃勢言人者。是法初犯僧伽娑尸沙
可悔過王者。刹利種受王位水澆頂。是名爲
王刹利水澆＊頂。若婆羅門若居士若女人受
王職。亦名爲王水澆＊頂。官人者。食官廩田
宅。婆羅門者。婆羅門種中生。居士者。除王除
官人除婆羅門。餘不出家人。名爲居士。恃勢
言人者。依他勢力喜鬪諍相言。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者若比丘尼。詣王若
衆官婆羅門居士。恃勢力言人者。僧伽婆尸
沙。若斷事時。在斷事人前瞋恨呵罵本所打
人者。僧伽婆尸沙。若向餘人。呵罵本所打人
| 者。偸蘭遮。若屏處瞋罵。不言者不犯 | 第七 戒竟 | ◎ |
| 第七誦之二 |
| 尼律第二 | 十七僧殘中不 共戒有十之餘 |
刹利種。半婆羅門種。一部名伊舍羅。一部名
達多摩那。波斯匿王。有小國反叛。約勅千鬪
將。令往伐之。即往伐破還。白王言。我等得
勝。願王常勝王聞心歡喜悦。汝欲何願。我當
與汝。鬪將白言。我婦有罪。不隨我意。聽六日
與死飮至七日以牛舌刀破裂其身。王言。與
汝此願。爾時一刹利將婦不隨夫意。欲六
日與死飮至七日以牛舌刀裂破其身。是婦
多有親里力勢來遮。不聽與死飮。諸鬪將
法。一人有事餘者盡助。刹利衆集已。強與死
飮。待至七日。以牛舌刀。裂破其身作兩分。時
有比丘尼名斯那。是摩那居士女。常是家出
入。早起著衣入是家。見諸刹利婦澡浴莊嚴
身著好衣服瓔珞。是刹利婦獨著垢衣不莊
嚴身愁憂而坐。比丘尼問言。餘婦皆著莊嚴
好衣。汝何故獨著垢衣。又不莊嚴愁憂而坐。
答言。汝不聞邪。問言何等。答言。我不隨夫
意。今受六日死飮。至七日當以牛舌刀裂破
我身作兩分。汝能將我去不。我去誰當覺者。
答言能。比丘尼即袈裟覆此婦。將走詣尼僧
坊中與出家。後日諸刹利衆集以牛舌刀欲
殺。衆人言。喚此婦來。即入舍覓不見。求覓不
得。刹利衆言。誰常出入是家。答言。有斯那比
丘尼。常出入我。家或能將去。刹利衆即往圍
遶王園比丘尼僧坊。刹利婦出家未久。諸比
丘尼欲遮刹利衆。是衆中有年少刹利。不知
罪福。作是言。一切比丘尼。皆應以牛舌刀破
裂作兩分。中有長老刹利言。比丘尼是王所
守護。我等不宜横作惡事。或能不可。汝等小
待。我先白王。王有所勅當隨王教。諸比丘尼
即詣末利夫人廣説上事。夫人即向王説。王
先知故於殿上坐。諸刹利往詣王所拜言。大
王常勝。王言。我先與汝願。汝今當與我願。刹
利衆言。隨大王所願當與。王言。是刹利婦今
已出家。便是更生。非刹利婦。刹利衆言。今隨
王意當放去。王即遣使語比丘尼。諸善女。
是事不是。汝等知是賊女應死。知王不聽刹
利不聽。如是女人不應與出家。諸刹利若破
汝等作兩分者。我當云何。佛聞是事必當與
汝等結戒。若比丘尼知是賊女決斷墮死。衆
人皆知。王及刹利不聽。不得度作弟子。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
斯那比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。知賊
女決斷墮死。度作弟子。種種因縁呵已語諸
比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼知賊女決斷墮死。衆人皆
知。王及刹利衆不聽度作弟子。是法初犯僧
伽婆尸沙可悔過。知者。若自知若從他聞。若
賊女自説。賊者。有二種。一者偸奪財物。二者
偸身墮死者作罪應死。衆人知者。多人所知
見聞。不聽者。王不聽活。刹利衆不聽者。二部
不聽活。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。
因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯
者。若和上尼知。阿闍梨尼知。比丘尼僧知。
和上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼偸蘭遮。僧
犯突吉羅。若和上尼知。阿闍梨尼知。僧不知。
和上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼偸蘭遮。僧
不犯。和上尼知。阿闍梨尼不知。僧不知。和
上尼犯僧伽婆尸沙。阿闍梨尼及僧不犯。若
| 都不知都不犯 | 第八 事竟 |
名憂婆和。妹作比丘尼。名闡提。闡提爲人惡
性。作不善行。常惱諸比丘尼。諸比丘尼欲爲
闡提作擯羯磨。是憂婆和。是衆僧斷事人。於
僧中遮不得作羯磨。有時憂婆和餘行不在。
諸比丘尼言。我等今與闡提比丘尼作擯羯
磨。有比丘尼言。憂婆和或能中間遮。更有比
丘尼言。憂婆和已餘處去。多知識卒未得還。
諸比丘尼即打揵搥集尼僧。與闡提作擯
羯磨。明日衆人聞闡提比丘尼被擯。憂婆和
比丘尼。還到其妹所。共相問訊。闡提言。莫共
我語。問言何故。答言。諸比丘尼羯磨擯我憂
婆和念言。是事不是。我作僧斷。事人不在便
強作擯。今我不能問諸比丘尼不取欲。出界
外當與解擯。時憂婆和。不問諸比丘尼不取
欲。即出界外爲闡提解擯。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責。云何名比丘尼。知尼僧如法和合作羯磨
擯比丘尼。不問比丘尼僧。不取諸比丘尼欲。
出界外與他解擯。種種因縁呵已。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問憂婆和比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。云何名比丘尼。知比丘尼僧如法
作擯。不問比丘尼僧。亦不取欲。出界外與比
丘尼解擯。種種因縁呵已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼。知比丘尼一心和合僧作不見擯。不問
比丘尼僧。亦不取欲。出界外與他解擯。是法
初犯僧伽婆尸沙可悔過。知者。若自知若從
他聞。若彼自説。如法者。如法如毘尼如佛教
擯。不問比丘尼僧者。不以是事白比丘尼僧。
不取欲者。乃至不取四人欲。出界外者。衆僧
籬外壁外障外。解擯者。若自解若使他令
解。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧
前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若
和上尼知。作羯磨人知。僧知。和上尼犯僧
伽婆尸沙。羯磨人犯偸蘭遮。僧犯突吉羅。若
和上尼知。羯磨人知。僧不知。和上尼犯僧伽
婆尸沙。羯磨人犯偸蘭遮。僧不犯。若和上尼
知羯磨人不知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸
| 沙。羯磨人及僧不犯。若一切不知不犯 | 第 九 |
| 事 竟 |
是外道。喜鬪諍相言。是比丘尼。共餘比丘尼
鬪諍時。作是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但
沙門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧
善好樂持戒。我當從彼修梵行。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘。尼鬪諍時作是言。
我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。
更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我
當從彼修梵行。種種因縁呵已。向佛廣説。佛
以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。共鬪諍時作是言。我
捨佛捨法捨僧捨戒。不但沙門釋子知道。更
有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當
從彼修梵行。種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼共比丘尼鬪諍時。作是言。我捨佛捨
法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙
門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼
修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。汝莫
共諸比丘尼鬪諍時作是言。我捨佛捨法捨
僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘沙門婆
羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼修梵
行。汝應佛法中樂修梵行。當捨離自不樂心。
是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不
捨者。諸比丘尼應第二第三諫令捨是事。若
是比丘尼。第二第三諫時捨者善。若不捨
者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙可悔過。僧伽
婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過
除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼
言。我捨佛偸蘭遮。若言捨法偸蘭遮。若言捨
僧偸蘭遮。若言捨戒皆偸蘭遮。若言非但沙
門釋子知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善
好樂持戒。我當從彼修梵行。呵衆僧故。得波
逸提。諸比丘尼先應軟語約勅。爾時捨者。應
教四偸蘭遮一波逸提悔過出罪。若軟語不
捨者。應白四羯磨約勅。約勅法者。僧一心和
合。一比丘尼應唱言。大徳尼僧聽。是迦羅比
丘尼。先是外道。今共諸比丘尼鬪諍時。作如
是言。我捨佛捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子
知道。更有餘沙門婆羅門。有慚愧善好樂持
戒。我當從彼修梵行。已軟語約勅不捨惡
邪。若僧時到僧忍聽。今僧約勅＊迦羅比丘
尼。汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言。我捨佛
捨法捨僧捨戒。非但沙門釋子知道。更有餘
沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼
修梵行。是名白。如是白四羯磨。僧約勅某甲
比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先
説。是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至三諫令
捨是事者。是名爲約勅。是名爲教。是名約勅
教。若軟語約勅不捨者未犯。初説説未竟説
竟。第二説説未竟説竟。第三説説未竟。非
法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。
如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不捨者
未犯。若如法如律如佛教。三約勅不捨者是
| 比丘尼犯僧伽婆尸沙 | 第十四 事竟 |
時。作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖
行隨癡行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。共鬪諍時作是言。諸比丘尼僧。隨愛行
隨瞋行隨怖行隨癡行。種種因縁呵已。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比
丘尼言。汝實作是事不。答言。實作世尊佛以
種種因縁呵責言。云何名比丘尼。共鬪諍時
作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行
隨癡行。種種因縁呵責已語諸比丘。以十利
故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作是言。比丘尼僧。
隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行。是比丘尼。諸
比丘尼應如是諫。汝莫共諸比丘尼鬪諍時
作是言。比丘尼僧。隨愛行隨瞋行隨怖行隨
癡行。何以故。比丘尼僧。不隨愛行。不隨瞋
行。不隨怖行。不隨癡行。汝比丘尼。捨是隨愛
語隨瞋語隨怖語隨癡語。是比丘尼。諸比丘
尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼應
第二第三諫令捨是事。若第二第三諫時。捨
是事者善。若不捨者。是比丘尼。乃至三練
僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬
僧僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆
尸沙。是中犯者。若比丘尼作是言。比丘尼僧。
隨愛行偸蘭遮。隨瞋行偸蘭遮。隨怖行偸蘭
遮。隨癡行偸蘭遮諸比丘尼先應軟語約勅。
爾時捨者。應教作四偸蘭遮悔過出罪。若軟
語不捨者。應白四羯磨約勅。約勅法者。一心
和合僧。一比丘尼應僧中唱言。大徳尼僧聽。
＊迦羅比丘尼。先是外道。今共諸比丘尼鬪諍
時。作是言。諸比丘尼。隨愛行隨瞋行隨怖行
隨癡行。已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽
今僧約勅＊迦羅比丘尼。汝莫共諸比丘尼鬪
諍時作是言。諸比丘尼。隨愛行隨瞋行隨怖
行隨癡行。是名白。如是白四羯磨。僧約勅
＊迦羅比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。
如佛先説。是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至
三諫令捨是事者。是名爲約勅。是名爲教。是
名爲約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初
説説未竟説竟。第二説説。未竟説竟。第三説
説未竟。非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似
法和合衆。如法別衆。異法異律異佛教。若約
勅不捨者未犯若如法如毘尼如佛教。三約
| 勅不捨者。是比丘尼犯僧伽婆尸沙＊ | 第十五 事竟 |
二名曇彌同心共作惡業。有惡名聲。常惱比
丘尼僧。互相覆罪是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。同心共作惡業。有惡名聲。常惱
比丘尼僧互相覆罪。種種因縁呵已。向佛廣
説。佛以是事集二部僧知而故問達摩曇彌
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘尼。同心共作惡
業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆罪。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若二比丘尼。同心共
作惡業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆
罪。是二比丘尼。諸比丘尼應如是諫汝等莫
共同心共作惡業有惡名聲常惱比丘尼僧互
相覆罪。汝等各遠離行。若汝等遠離行者佛
法得増長。汝等捨是隨順惡行。諸比丘尼如
是諫時。是二比丘尼堅持是事不捨者。諸比
丘尼應第二第三諫令捨是事。第二第三諫
時捨者善。若不捨者。是法乃至三諫僧伽
婆尸沙可悔過。二比丘尼作惡業者。作惡邪
事身口惡業。有惡名聲者。四方聞知。惱比丘
尼僧者。乃至惱四比丘尼。互相覆罪者。共作
不清淨事。各相覆藏不令人知。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者。若二比丘尼同心
共作不善因縁偸蘭遮。有惡名聲偸蘭遮。惱
比丘尼僧偸蘭遮互相覆罪偸蘭遮。諸比丘
尼先應軟語教捨是事。若捨者。應教作四偸
蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者。應白四羯磨
約勅。羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中
唱言。大徳尼僧聽。是二比丘尼達摩曇彌。同
心作惡業。有惡名聲。常惱衆僧。互相覆罪。已
軟語約勅不捨。若僧時到僧忍聽。今僧約勅
是二比丘尼汝等莫同心作惡業有惡名聲
常惱比丘尼僧互相覆罪。是名白。如是白四
羯磨。僧約勅竟僧忍默然故。是事如是持。如
佛先説是比丘尼。諸比丘尼應約勅。乃至三
諫令捨是事者是名爲約勅。是名爲教。是名
約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初説説未
竟説竟。第二説説未竟説竟。第三説説未竟。
非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和合
衆。如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不捨
者未犯。若如法如毘尼如佛教。三約勅不捨
| 者。是比丘尼僧伽婆尸沙＊ | 第十六 事竟 |
摩曇彌二比丘尼。作是言汝等莫別離行當
同心行若。汝等別離行者不得増長。同心行
者便得増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧
以瞋故。教汝別離行。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。往語＊達摩曇彌比丘尼言汝
等莫別離行。當同心行。若別離行者不得増
長。同心行者便得増長。比丘尼僧中亦有如
汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。種種因縁呵
已。向佛廣説佛以是事集二部僧。知而故問
助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。往
語＊達摩曇彌比丘尼言。汝等莫別離行。當同
心行。若別離行者不得増長。同心行者便得
増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。
教汝別離行。種種因縁呵＊責已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼教二比丘尼言。汝等莫別離行。當
同心行。別離行者不得増長。同心行者便得
増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋故。
教汝別離行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。
汝莫教是二比丘尼作是言。汝等莫別離行。
當同心行。別離行者不得増長。同心行者便
得増長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以瞋
故。教汝別離行。汝當捨是勸邪行事。諸比丘
尼如是諫時。是比丘尼堅持是事不捨者。諸
比丘尼應第二第三諫令捨是事。第二第三
諫時捨者善。若不捨者。是法乃至三諫。僧伽
婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧僧
中有殘因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。
是中犯者。若比丘尼勸二比丘尼言。汝等莫
別離行偸蘭遮。當同心行偸蘭遮。若言別離
行者不得増長偸蘭遮。同心行者便得増長
偸蘭遮。若言比丘尼僧中亦有如汝等者。僧
瞋故教汝別離行。呵責比丘尼僧故波逸提。
諸比丘尼先應軟語教捨者。應教作四偸蘭
遮一波逸提悔過出罪。若軟語不捨者。應白
四羯磨約勅。羯磨法者。一心和合僧。一比丘
尼僧中唱言。大徳尼僧聽。是某甲比丘尼。教
某甲二比丘尼。作是言。汝等莫別離行。當同
心行。別離行者不得増長。同心行者便得増
長。比丘尼僧中亦有如汝等者。但僧瞋故。教
汝別離行。已軟語約勅不捨。若僧時到僧忍
聽。今僧約勅某甲比丘尼。汝莫教某甲二比
丘尼作是言。汝莫別離行。當同心行。別離行
者不得増長。同心行者便得増長。僧中亦有
如汝等者。僧以瞋故。教汝別離行。汝當捨
是勸邪行事。是名白。如是白四羯磨。僧與
某甲比丘尼約勅竟。僧忍默然故。是事如是
持。如佛先説。是比丘尼。諸比丘尼乃至三諫
令捨是事者。是名爲約勅。是名爲教。是名
約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。初説説
未竟説竟。第二説説未竟説竟。第三説説未
竟。非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和
合衆。如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不
捨者未犯。若如法如律如佛教。三約勅不捨
| 者是比丘犯僧伽婆尸沙 | 第十七 事竟 | ◎ |
| ◎尼三十捨隨法第三 | 此中十九同故不出 餘不同者具出之 |
破壞不用。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。多畜鉢破壞不用。種種因縁呵已。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問助調達
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責言。云何名比丘尼。多畜鉢破
壞不用。種種因縁呵＊責已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼畜長鉢乃至一夜。過是畜者尼薩耆波
逸提。一夜者。從日沒至地未了。是中間名一
夜。鉢者。有三種。上中下。上鉢者。受三鉢他
飯一鉢他羹餘可食物半羹。是名爲上鉢。下
鉢者。受一鉢他飯半鉢他羹餘可食物半羹。
是名下鉢。上下中間。是名中鉢。若過上減下
不名鉢。尼薩耆波逸提者。是鉢應捨。波逸提
罪應悔過。是中犯者。若比丘尼畜長鉢。過一
| 夜者。尼薩耆波逸提＊ | 第十九事竟前注既云同 故不出此同比丘何獨重出 |
| 此但一夜彼 過十日耳 |
比丘尼是客是住處得布施衣。安居僧應分。
舊比丘尼言。是夏末後月。是住處受迦絺那
衣此是時衣。安居僧應分。助調達比丘尼言。
汝等不善知。雖夏末月受迦絺那衣。此是非
時衣。現前僧應分。爾時助調達比丘尼。時衣
作非時衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。時衣作非時衣分。種種因縁呵
已。向佛廣説。佛以是事集二部僧知而故問
助調達比丘尼汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。時
衣作非時衣分。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼時衣作非時衣分。尼薩耆波逸提。
尼薩耆波逸提者。是衣應捨。波逸提罪應悔
過。是中犯者。若比丘尼時衣作非時衣分者。
| 隨分時隨得爾所尼薩耆波逸提＊ | 第二十事竟 |
比丘尼是客。是中僧得布施衣。現前僧應分。
客比丘尼言此非夏末月。是住處不受迦絺
那衣。是衣應現前僧分。助調達比丘尼言。雖
非夏末月不受迦絺那衣。然此是時衣。此安
居僧應分。爾時助調達比丘尼。非時衣作時
衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
非時衣作時衣分。種種因縁呵＊責已向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比
丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責。云何名比丘尼。非時衣作時衣
分。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼非
時衣作時衣分。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸
提者。是衣應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。
若比丘尼非時衣作時衣。分尼薩耆波逸。提
| 隨分時隨得爾所尼薩耆波逸提＊ | 第二十 一事竟 |
名施越沙。善好有功徳。偸蘭難陀。與是弟子
一割截衣。著詣祇洹。是比丘尼。與跋難陀
知舊相識。跋難陀見是比丘尼來。於是衣中
心生貪著。是比丘尼頭面禮足一面坐。跋難
陀言。善女。汝衣好可愛。比丘尼言。實好。跋
難陀言。可以施我。比丘尼言。我不得與。跋難
陀言。我當以衣與汝貿。比丘尼言。不能。跋難
陀是大法師。辯才能善説法。即爲説種種微
妙法。令比丘尼生歡喜心。持割截衣與跋難
陀。跋難陀即與一可可衣。比丘尼著是衣。入
比丘尼精舍。和上尼問言。汝衣所在。答言。與
他貿易。爲與誰貿。答言。與跋難陀。和上尼
言。跋難陀欺誑誘汝。弟子言。若誑若誘已與
貿竟。和上尼言。是衣價大。汝今所著者價直
甚少。弟子言。大價小價我以貿竟。和上尼
言。可還取來。若不得者終身驅汝出。是弟
子畏盡形驅出故。即往索衣言。本衣還我。我
還汝衣。跋難陀言。我已貿竟。不還汝衣。施
越沙言。汝誑我誘我。答言。若誑若誘我已貿
竟。終不相還。施越沙言。若不還我割截衣者。
和上尼盡形驅我。答言。若驅以不驅我已貿
竟。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。呵責施越沙言。云何名比丘尼。與比
丘貿衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。種種因
縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問施越沙比丘尼。汝實作是事不答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責＊言。云何名比丘
尼。與比丘貿衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼與比
丘貿衣。後到比丘所作是言。我還汝衣汝還
我衣。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸提者。是衣
應捨。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼
與比丘貿衣。後到比丘所作是言。我還汝衣
汝還我衣。尼薩耆波逸提。若比丘尼後到比
丘所言。汝衣還屬汝。我衣雖非我許。但與我
| 來。突吉羅 | 第二十 二事竟 |
難陀比丘尼故。各各辦衣價作是言。我等以
是衣價。買如是如是衣。與偸蘭難陀。偸蘭難
陀聞已問諸居士。實爾不。答言實爾。問言。是
衣何似。答言。如是如是。比丘尼言。善好。我
等比丘尼貧窮。汝等不能常有施心。若不能
得。各各辦者。可共作如是如是一衣與我。
諸居士言爾。諸居士先所辦衣價。更出再三
倍價買衣。與比丘尼竟。瞋呵責言。諸比丘尼
不知時不知量。若施者不知量。受者應知
量。我等先所辦物。更再三倍出。我等不是失
利。供養是難滿難養無厭足人。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘尼。衆多非親里
居士居士婦作同意。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若爲比丘尼故。衆多非親里居士居士
婦。各各辦衣價作是言。我等持是衣價。各各
買如是如是衣。與某甲比丘尼。是比丘尼先
不請。後到衆多居士居士婦所。作是言。汝等
以是衣價。共買如是如是一衣與我。爲好故。
是比丘尼得衣者。尼薩耆波夜提。爲比丘尼
者。爲偸蘭難陀。非親里者。親里名父母兄弟
乃至七世因縁。除是名非親里。居士居士婦
者。白衣男名居士。白衣女名居士婦。衣者。
白麻衣赤麻衣芻麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣
劫貝衣憍施耶衣。衣價者。金銀車
至米穀。如是如是衣者。如是價如是色如是
量。與某甲比丘尼者。與偸蘭難陀。先不請者。
衆多居士居士婦。先不言汝有所須來至我
家取。同心者。信是居士隨我所索不瞋故。衆
多居士共買如是如是一衣與我爲好者。難
滿難養無厭足故。若得是衣。尼薩耆波夜提。
尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔
過。是中犯者。有三種。價色量。價者。若比
丘尼到衆多居士所言。汝等共買一錢直衣
與我。若得衣者。三種。犯尼薩耆波夜提。三種
者。若言與我一錢直衣。若言衆共合。若言合
買一衣。若不得突吉羅。若言二錢三錢乃至
百錢直。得衣者。三種。犯尼薩耆波夜提。三種
者。若言百錢直。若言衆共合。若言共買一衣。
不得者突吉羅。是名價。色者。若比丘尼語居
士言。與我青衣。得者。三種犯尼薩耆波夜提。
三種者。若言青。若言衆共合。若共買一衣。不
得者突吉羅。黄赤白黒赤麻白麻＊芻＊麻翅
夷羅憍施耶衣欽婆羅劫貝衣。得衣者。三種
犯尼薩耆波夜提。三種者。若言劫貝。若言衆
共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。是名色。
量者。若比丘尼言。與我四肘衣。得衣者。三種
犯尼薩耆波夜提。三種者。若言與我四肘衣。
若言衆共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。
若言五肘六肘乃至十八肘衣。得衣者。三種
犯尼薩耆波夜提。三種者。若言十八肘。若言
衆共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。若比
丘尼。乞異衣得異衣。若乞青衣得黄突吉羅。
若乞青得赤白黒白麻赤麻＊芻＊麻衣翅夷羅
衣憍施耶衣欽婆羅衣劫貝衣。皆突吉羅。如
是等索異得異者突吉羅。若從親里索。若自
| 恣若不索自與。不犯＊ | 第二十 三事竟 |
乞金銀。諸居士問言。汝出家人用金銀爲。汝
比丘尼法。政應乞羹飯燈燭薪草。諸比丘尼
言。汝等居士無所知。若乞飮食燈燭薪草者。
乞名雖多所得利少。若乞金銀者。乞名少所
得利多。諸居士瞋呵責言諸比丘尼自言。善
好有功徳。自爲乞金銀。如王夫人大臣婦。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。從居士
自爲乞金銀。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼言。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。自爲身乞金
銀。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼自
爲身乞金銀者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜
提者。是金銀應捨。波夜提罪應悔過。是中犯
者。若比丘尼自爲乞金銀。得尼薩耆波夜提。
隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提。若爲佛圖乞。
| 若爲僧乞。若不乞自與。不犯＊ | 第二十 四事竟 |
識。能多得酥油蜜石蜜。有一估客。見是比
丘尼即請言。若汝所須酥油蜜石蜜者。到我
舍取。比丘尼即受請。有一時。施越比丘尼到
估客舍。作是言。我須酥。即與酥。便言。我不
須酥。當與我油。復與油。又言。我須蜜。復與
蜜。又言。我須石蜜。復與石蜜。又言。我不用
石蜜。還與我酥。估客言。善女。汝欲覓我。何等
過。適與是。便言不須。更與餘者。又言不須。
汝謂我獨施汝耶。多人待我。以汝故妨爾所
人。諸居士聞是事。呵責言。諸比丘尼自言。善
好有功徳。乞是適與。便言不須。如王夫人大
臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
乞是適與。便言我不須。更索餘物。種種因縁
呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問施越比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。乞
是與是。便言不須。更索餘物。種種因縁呵已
語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是
戒應如是説。若比丘尼乞是已更索餘者。尼
薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者是物應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼乞酥適
與酥。便言不須酥。我須油蜜石蜜。尼薩耆波
夜提若乞油與油。便言我不須油。與我蜜石
蜜酥。尼薩耆波夜提。若比丘尼。乞蜜與蜜。便
言我不須蜜。與我石蜜酥油。尼薩耆波夜提。
若比丘尼。乞石蜜與石蜜。便言我不須石
蜜。與我酥油蜜尼薩耆波夜提。所乞者未
| 受。更取餘者。尼薩耆波夜提＊ | 第二十 五事竟 |
僧坊。諸居士問言。汝用作何等。答言。作比丘
尼僧坊。有信婆羅門居士多與財物。是比丘
尼得財物已値世飢儉。比丘尼作是思惟。今
時儉世宜自活命。若我活者。後當作比丘尼
僧坊。即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時
至。諸比丘尼復行乞物欲作僧坊。諸居士問
言。用作何等。答言。作比丘尼僧坊。諸居士
言。我等先所施物今何所在。答言。我先乞財
物已値世飢儉。我等作是思惟。如今飢儉宜
自活命。我若活者。後當作僧坊。我等飢儉時
食此物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善
好有功徳。爲異事乞作異事用。如王夫人大
臣婦是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘尼。異
乞異用。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。異乞異用。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼爲僧事乞作餘事用。尼薩
耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜
提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼爲僧事乞
作餘事用。隨用隨得爾所尼薩耆波夜提
| ＊ | 第二十 六事竟 |
作房。諸居士問言。用作何等。答言。欲自作
房。有婆羅門居士信者。多與財物。諸比丘尼
得財物已値世飢儉。作是思惟。今世飢儉宜
自活命若我活者。後當作房。即於儉世食是
物盡。飢儉世過豐樂時至。諸比丘尼復行欲
乞自作房。諸居士問言。欲作何等。答言。欲自
作房舍。居士言。我先所與財物。今何所在。答
言。我等先得財物。於飢儉世作是思惟。如今
儉世宜自活命。若我等活者。後當起房舍。我
等於飢儉時食此物盡。諸居士呵責言。諸比
丘尼自言。善好有功徳。自爲是事乞作餘事
用。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。異乞異用。如王夫人大臣婦。
種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。異乞異用種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒從今是戒應如是説。
若比丘尼自爲是事乞作餘事用。尼薩耆波
夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪
應悔過。是中犯者。若比丘尼自爲是事乞作
餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨得尼薩耆
| 波夜提＊ | 第二十 七事竟 | ◎ |
| 第七誦之三 |
| 尼律第三 | 三十捨墮 法之一 |
人作房舍。諸居士問言。欲作何等。答言。爲多
人起房舍。諸婆羅門居士有信者。多與財物。
比丘尼得財物已値世飢儉。作是思惟。今世
飢儉宜自活命。若我活者。後當爲多人作房。
即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時到。諸
比丘尼復行乞財物。諸居士問言。欲作何等。
答言。欲作多人房舍。諸居士言。我等先所施
物今何所在。答言。我等先所乞財物已値世
飢儉。作是思惟。如今飢儉時宜自活命。若我
活者。後當作多人房舍。我等於飢儉時食是
物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
功徳。異乞異用。如王夫人大臣婦。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。異乞異用。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責是比丘尼。云何名
比丘尼。異乞異用。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼爲多人是事乞作餘事用。尼薩
耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼爲多人
是事乞作餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨
| 得爾所尼薩耆波夜提 | 二十八 事竟 |
冬八夜寒風破竹。時著單薄衣行乞食。有估
客。見是比丘尼。往語諸鬪將言。汝得富樂。皆
由達摩提那比丘尼因縁。汝等不能各各與
比丘尼作厚衣耶。是比丘尼今冬八夜寒風
破竹時。著單衣行乞食。汝等若不能各各作
一衣與者。當共合作一衣與。估客令其發憍
慢心故。皆言。當共作與。即喚比丘尼言。汝須
何衣。隨汝意與。是比丘尼言。我須五百錢直
衣。時諸鬪將隨意買與。是比丘尼著貴價衣
行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好
有功徳著貴價衣行乞食。如王夫人大臣婦。
是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。呵責言。云何名比丘尼。著貴價衣行乞
食。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二
部僧。知而故問達摩提那比丘尼。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘尼。著貴價衣行乞食。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼欲乞重衣。乃至
直四錢應乞。若過是乞者。尼薩耆波夜提。錢
者。謂大錢乃至直十六小錢。尼薩耆波夜提
者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。
若比丘尼乞過四錢重衣。尼薩耆波夜提。隨
| 乞隨得爾所尼薩耆波夜提＊ | 二十九 事竟 |
比丘尼。著重衣頭面流汗。眼闇而行乞食。
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