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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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T1435_.23.0242a01: 若彼比丘自説。若比丘雖不現前眼見。展轉
T1435_.23.0242a02: 聞信聞疑。某比丘破見。諸比丘若用見若用
T1435_.23.0242a03: 聞若用疑。若此住處彼住處。欲遮是比丘説
T1435_.23.0242a04: 戒應作是言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。
T1435_.23.0242a05: 僧不得説戒。是名破見。破威儀者。有比丘於
T1435_.23.0242a06: 和上阿闍一切上座所。作邪惡破威
T1435_.23.0242a07: 儀行。若諸比丘見是比丘破威儀相貌。若從
T1435_.23.0242a08: 他聞某比丘破威儀。若彼自説。若比丘雖不
T1435_.23.0242a09: 現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘破威儀。諸
T1435_.23.0242a10: 比丘。若用見若用聞若用疑。若此住處彼住
T1435_.23.0242a11: 處。欲遮是比丘説戒者。應作是言。遮某比丘
T1435_.23.0242a12: 説戒某比丘在衆中。不得説戒。是名破威儀
T1435_.23.0242a13: 八法中遮法第六竟
T1435_.23.0242a14: 十誦律卷第三十三
T1435_.23.0242a15:
T1435_.23.0242a16:
T1435_.23.0242a17:
T1435_.23.0242a18: 十誦律卷第三十四五誦之六
T1435_.23.0242a19:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0242a20: 八法中臥具法第
T1435_.23.0242a21: 佛在王舍城爾時諸比丘。互相輕慢無恭敬
T1435_.23.0242a22: 行。佛見諸比丘互相輕慢無恭敬行。以是因
T1435_.23.0242a23: 縁故。集比丘僧。問諸比丘。於汝等意云何。
T1435_.23.0242a24: 誰比丘應作上座。先受水先受飮食有比丘
T1435_.23.0242a25: 答言。世尊。若比丘刹利種。以信出家剃除鬚
T1435_.23.0242a26: 髮服法衣。是人應先坐先受水先受飮食。復
T1435_.23.0242a27: 有比丘言。世尊。若比丘是婆羅門種。以信出
T1435_.23.0242a28: 家剃除鬚髮服法衣。是人應先坐先受水先
T1435_.23.0242a29: 受飮食。復有比丘言。世尊。若比丘毘舍種。以
T1435_.23.0242b01: 信出家剃除鬚髮服法衣。是人應先坐先受
T1435_.23.0242b02: 水先受飮食。復有比丘言。世尊。若比丘得阿
T1435_.23.0242b03: 羅漢漏盡。所作已辦捨離重擔。盡諸有結能
T1435_.23.0242b04: 具正智心得解脱。如是比丘。應先坐先受水
T1435_.23.0242b05: 先受飮食。復有比丘言。世尊。若比丘得阿那
T1435_.23.0242b06: 含。斷五下分結不還生此世界。如是比丘。應
T1435_.23.0242b07: 先坐先受水先受飮食。復有比丘言。世尊若
T1435_.23.0242b08: 比丘得斯陀含。斷三結三毒薄。一來生此世
T1435_.23.0242b09: 間得盡苦際。如是比丘。應先坐先受水先受
T1435_.23.0242b10: 飮食。復有比丘言。世尊。若比丘得須陀洹。斷
T1435_.23.0242b11: 三結不墮三惡道必至淨智。往來人天七死
T1435_.23.0242b12: 七生得盡苦際。如是比丘。應先坐先受水先
T1435_.23.0242b13: 受飮食。諸比丘雖種種説。不合佛意。佛語諸
T1435_.23.0242b14: 比丘。汝等當一心聽。誰比丘應先坐先受水
T1435_.23.0242b15: 先受飮食。爾時世尊説本生因縁。語諸比丘。
T1435_.23.0242b16: 過去世時。近雪山下。有三禽獸共住。一鵽二
T1435_.23.0242b17: 獼猴三象。是三禽獸。互相輕慢無恭敬行。是
T1435_.23.0242b18: 三禽獸同作是念。我等何不共相恭敬。若前
T1435_.23.0242b19: 生者。應供養尊重教化我等。爾時鵽與獼猴
T1435_.23.0242b20: 問象言。汝憶念過去何事。時是處有大蓽茇
T1435_.23.0242b21: 樹。象言。我小時行此。此樹在我腹下過。象鵽
T1435_.23.0242b22: 問獼猴言。汝憶念過去何事。答言。我憶小時。
T1435_.23.0242b23: 坐地捉此樹。頭按令到地。象語獼猴汝年大
T1435_.23.0242b24: 我。我當恭敬尊重汝。汝當爲我説法。獼猴問
T1435_.23.0242b25: 鵽言。汝憶念過去何事。答言。彼處有大*蓽
T1435_.23.0242b26: 茇樹。我時噉其子於此大便。乃生斯樹長大
T1435_.23.0242b27: 如是。是我所憶。獼猴語鵽。汝年大我。我當供
T1435_.23.0242b28: 養尊重汝。汝當爲我説法。爾時象恭敬獼猴。
T1435_.23.0242b29: 從聽受法爲餘象説。獼猴恭敬鵽。從聽受法
T1435_.23.0242c01: 爲餘獼猴説。鵽爲餘鵽説法。此三禽獸。先喜
T1435_.23.0242c02: 殺生偸奪他物邪婬妄語。斯諸禽獸咸作是
T1435_.23.0242c03: 念。我等何不捨殺生偸奪邪婬妄語惡業。作
T1435_.23.0242c04: 是念已。即捨殺盜邪婬妄語。畜生中無猶。
T1435_.23.0242c05: 具足行是四法。命終皆生天上。佛言。爾時鵽
T1435_.23.0242c06: 法廣行流布。顯現諸天世人。畜生等何故行
T1435_.23.0242c07: 善。不復侵食人穀。又作是念。畜生尚能
T1435_.23.0242c08: 敬。何況我等。爾時世人皆相敬重。廣修鵽法
T1435_.23.0242c09: 奉行五戒。命終生天。佛語諸比丘。爾時鵽者。
T1435_.23.0242c10: 豈異人乎。則我身是。獼猴者舍利弗是。象者
T1435_.23.0242c11: 目連是。佛言。畜生無知。尚相恭敬行尊重法。
T1435_.23.0242c12: 自得大利亦利益他。何況汝等以信出家。剃
T1435_.23.0242c13: 除鬚髮服法衣。應相尊敬。有三人不如。何等
T1435_.23.0242c14: 三。一切未受大戒人。不如受大戒人。一切下
T1435_.23.0242c15: 座不如上座。一切受事説非法人雖作上座。
T1435_.23.0242c16: 不如下座。不受事人説如法者。一切受大戒
T1435_.23.0242c17: 人。勝不受戒人。一切上座勝下座。佛勝衆聖。
T1435_.23.0242c18: 爾時世尊。即説偈言
T1435_.23.0242c19:     若人不敬佛 及佛弟子衆
T1435_.23.0242c20:     現世人訶罵 後世墮惡道
T1435_.23.0242c21:     若人知敬佛 及佛弟子衆
T1435_.23.0242c22:     現世人讃歎 後世生天上
T1435_.23.0242c23: 佛種種因縁讃歎恭敬法已。語諸比丘從今
T1435_.23.0242c24: 先受大戒乃至大須臾時。是人應先坐先受
T1435_.23.0242c25: 水先受飮食
T1435_.23.0242c26: 佛在舍衞國。爾時有一居士。請佛及僧明日
T1435_.23.0242c27: 食。佛默然許。居士知佛受請。還家通夜辦種
T1435_.23.0242c28: 種多美飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯
T1435_.23.0242c29: 聖知時。時佛及僧往居士舍。跋難陀釋子常
T1435_.23.0243a01: 出入他家。時跋難陀釋子。早起著衣持鉢入
T1435_.23.0243a02: 出他家。時次跋難陀釋子下座比丘。問跋難
T1435_.23.0243a03: 陀弟子達磨言。汝師來不。答言。我和上多
T1435_.23.0243a04: 事多縁。喜入出他家。今旦早起入出他家。或
T1435_.23.0243a05: 來或不來。是比丘不留跋難陀坐處便坐。時
T1435_.23.0243a06: 居士見佛及僧坐竟。自手行水下食未遍。跋
T1435_.23.0243a07: 難陀*釋子來就次第坐。令下座比丘起。是比
T1435_.23.0243a08: 丘又令次下比丘起。如是三四諸下座皆起。
T1435_.23.0243a09: 以是因縁僧坐散亂。諸居士呵責跋難陀言。
T1435_.23.0243a10: 飮食甚多一切等施。何須次坐。若汝急欲次
T1435_.23.0243a11: 坐者。何不早來。我今不知誰得不得誰重得
T1435_.23.0243a12: 不重得。佛聞居士呵責見諸比丘散亂已默
T1435_.23.0243a13: 然。食後以是因縁集比丘僧。種種因縁訶責
T1435_.23.0243a14: 跋難陀*釋子。云何名比丘。下飮食時以上座
T1435_.23.0243a15: 故令下坐起。如是呵已語諸比丘。從今下飮
T1435_.23.0243a16: 食時若下已訖。不應令下座起。若令起者得
T1435_.23.0243a17: 突吉羅。若比丘有和上阿闍梨因縁。以恭敬
T1435_.23.0243a18: 心故起。不應令第二下座起。若令起得突吉
T1435_.23.0243a19: 羅。佛言。從今聽比丘三歳中間得共一床坐。
T1435_.23.0243a20: 聽三比丘共一麁梐床上坐。聽細*梐床二
T1435_.23.0243a21: 人共坐。獨坐床上一人坐。佛在波羅㮈國。爾
T1435_.23.0243a22: 時五比丘白言。世尊。我等當何處住。佛言。汝
T1435_.23.0243a23: 等應山巖竹林樹下住。諸比丘於山巖竹林
T1435_.23.0243a24: 樹下宿。早起到和上阿闍梨所。受讀經誦經
T1435_.23.0243a25: 問疑受法故
T1435_.23.0243a26: 爾時跋提居士。早起出王舍城。欲詣竹園禮
T1435_.23.0243a27: 覲世尊。時居士見諸比丘從山巖竹林樹下
T1435_.23.0243a28: 來問言。大徳。從何處來。答言。從山巖竹林樹
T1435_.23.0243a29: 下來。居士言。何故在此山巖竹林樹下耶。諸
T1435_.23.0243b01: 比丘言。更無住處。居士言。我當爲汝等起諸
T1435_.23.0243b02: 房舍。答言。佛未聽我等房舍中住。諸比丘以
T1435_.23.0243b03: 是事白佛。佛言。從今聽諸比丘房舍中住。時
T1435_.23.0243b04: 居士即爲諸比丘作諸房舍。高廣嚴好雜色
T1435_.23.0243b05: 彩畫。無臥覆處物。諸比丘不得臥。是事白
T1435_.23.0243b06: 佛。佛言。聽敷草樹葉臥。別作覆身衣。別作覆
T1435_.23.0243b07: 處物。是國土多熱草葉生虫。佛言。聽作薦蓆
T1435_.23.0243b08: &T034022;篨。雖受教猶故生虫。佛言。聽作床榻。諸
T1435_.23.0243b09: 比丘取軟木作床桄床簀。故隱身苦惱。是事
T1435_.23.0243b10: 白佛。佛言。聽作褥。長老優波離問佛。以何
T1435_.23.0243b11: 物作褥。佛言。聽用甘蔗滓瓠蔓瓜蔓毳芻摩
T1435_.23.0243b12: 劫貝文闍草婆婆闍草麻乃至水衣貯褥。時
T1435_.23.0243b13: 諸比丘臥無枕頭垂。是事白佛。佛言。聽作草
T1435_.23.0243b14: 枕。諸比丘頭軟草枕刺頭。佛言。聽用納若毳。
T1435_.23.0243b15: 諸房舍無戸有。狗牛馬麞鹿獼猴來入。是事
T1435_.23.0243b16: 白佛。佛言。聽作戸扇。戸扇不作關鑰故。賊
T1435_.23.0243b17: 入偸衣鉢。是事白佛。佛言。聽繩繋。諸比
T1435_.23.0243b18: 丘不知云何繋。佛言。聽下&MT01305;。諸比丘不知
T1435_.23.0243b19: 云何作。佛言。應作孔用繩穿牽閉。閉已不能
T1435_.23.0243b20: 開。佛言。應作開戸鉤。長老優波離問佛。用何
T1435_.23.0243b21: 等作。佛言。應用鐵若銅若木作。作已不知云
T1435_.23.0243b22: 何開。佛言。戸扇中作孔内鉤却橝。諸比丘
T1435_.23.0243b23: 閉戸時無所捉。佛言。戸扇上應作孔施紐。長
T1435_.23.0243b24: 老優波離問佛。以何物作紐。佛言。應用鐵若
T1435_.23.0243b25: 銅若木毛芻摩劫貝文闍草麻皮。時諸房舍
T1435_.23.0243b26: 無向故闇。佛言。聽作向作向已有鵝鴈孔雀
T1435_.23.0243b27: 鸚鵡舍利鳥鳩耆羅鳥命命&MT03647;雀。從向中
T1435_.23.0243b28: 入作聲故。妨諸比丘坐禪讀經。是事白佛。
T1435_.23.0243b29: 佛言。應施欞子。施欞子已鳥故得入。佛言。應
T1435_.23.0243c01: 施網。長老優波離問佛。何等物。作網。佛言。
T1435_.23.0243c02: 應用毛芻摩劫貝文闍婆婆闍麻皮作。作已
T1435_.23.0243c03: 朽壞。佛言。應遮。長老優波離問佛。以何物
T1435_.23.0243c04: 遮。佛言。應用木作施轆轤。作已室中闍。佛
T1435_.23.0243c05: 言。應作雀目。作已亦闇。佛言。應作向闒。
T1435_.23.0243c06: 爾時熱過寒到。向中無扇寒入。佛言。應作扇。
T1435_.23.0243c07: 作扇已小動便脱。佛言。應上下作掩。作已
T1435_.23.0243c08: 兩扇間不合。佛言。應廣作令*掩。作已動搖。
T1435_.23.0243c09: 佛言。施關向高。不知云何閉。佛言。應以繩牽
T1435_.23.0243c10: 閉。閉已不能開。佛言。應作孔施兩繩。一繩牽
T1435_.23.0243c11: 閉一。繩挽開。爾時諸房舍不泥故。墼間有
T1435_.23.0243c12: 蛇蜈蚣毒虫生。齧諸比丘。佛言應泥。泥已璧
T1435_.23.0243c13: 麁澁破衣。佛言。應細泥塗。爾時諸房舍用泥
T1435_.23.0243c14: 覆故。久雨便漏。佛言。應用草覆。覆已當脊上
T1435_.23.0243c15: 漏。佛言。脊上厚覆。覆已爲風所發。佛言。應
T1435_.23.0243c16: 繋兩邊。繋已兩頭故漏。佛言。應多著草泥以
T1435_.23.0243c17: 釘上。雨時泥爛墮落。佛言。應用瓫覆瓫。
T1435_.23.0243c18: 又墮地破壞。佛言。應穿瓫以橛釘之。雨從
T1435_.23.0243c19: 孔入。佛言。應作覆盆蓋蓋孔上
T1435_.23.0243c20: 佛在王舍城。爾時舍衞國給孤獨氏。有少因
T1435_.23.0243c21: 縁至王舍城。宿一居士舍。是居士請佛及僧
T1435_.23.0243c22: 明日食。故後夜起。喚兒息奴婢内外作人。汝
T1435_.23.0243c23: 等速起。破薪取水安施釜&T055114;煮飯作羹。是居
T1435_.23.0243c24: 士自莊嚴堂舍敷衆坐處。時給孤獨作是念。
T1435_.23.0243c25: 是居士爲欲嫁娶。爲請國王及大臣耶。爲作
T1435_.23.0243c26: 大施會耶。作是念已。問居士言。汝欲嫁娶。爲
T1435_.23.0243c27: 欲請國王大臣。爲作大施會耶。居士答言。
T1435_.23.0243c28: 我不嫁娶。亦不請王及大臣也。請佛及僧明
T1435_.23.0243c29: 日食。故作大施會。給孤獨氏初聞佛名。心喜
T1435_.23.0244a01: 毛竪。問言。何人是佛。居士答言。有釋王太子。
T1435_.23.0244a02: 以信出家得無上道。故號爲佛。又問。何名爲
T1435_.23.0244a03: 僧。答言。有種種人種種雜姓種種異人出家。
T1435_.23.0244a04: 剃除鬚髮服法衣隨佛出家。是名爲僧。又問。
T1435_.23.0244a05: 佛今所在。答言。近在寒林。欲見隨意。給孤獨
T1435_.23.0244a06: 氏至心欲見。夜現明相。即從舍出至大勢神
T1435_.23.0244a07: 門。門自然開。此門常法。初夜吹唄。爲客入
T1435_.23.0244a08: 故。後夜吹*唄。爲人出故。爾時給孤獨氏見
T1435_.23.0244a09: 此門開。念必夜了。出門不遠明相不現。闇
T1435_.23.0244a10: 無所覩。即時驚怖毛竪。將無非人嬈固我耶。
T1435_.23.0244a11: 尋欲退還。時大勢門神。爲現光明徹照寒林。
T1435_.23.0244a12: 語言。汝去。勿復恐懼。我前世時。是汝善知識
T1435_.23.0244a13: 密肩婆羅門。同心相敬居士。我昔因到王舍
T1435_.23.0244a14: 城見舍利弗目連。我頭面作禮現前坐。即爲
T1435_.23.0244a15: 我説法示教利喜。示教利喜已。我受三歸五
T1435_.23.0244a16: 戒。以是因縁故。生四王天上。頓止斯門。是故
T1435_.23.0244a17: 語汝。去得大利。直進勿疑。是時天神即説偈
T1435_.23.0244a18:
T1435_.23.0244a19:     若人得百馬 百瓔珞嚴具
T1435_.23.0244a20:     草馬車一百 不如前一歩
T1435_.23.0244a21:     若百雪山象 修廣大身牙
T1435_.23.0244a22:     又以純金飾 嚴身最殊異
T1435_.23.0244a23:     不如前一歩 十六分之一
T1435_.23.0244a24:     北方百美女 瓔珞環金印
T1435_.23.0244a25:     以是莊嚴具 年少端正妙
T1435_.23.0244a26:     比汝前一歩 十六不及一
T1435_.23.0244a27:     乃至轉輪王 第一玉女寶
T1435_.23.0244a28:     比汝前一歩 十六不及一
T1435_.23.0244a29:     是故汝直前 勿復疑悔還
T1435_.23.0244b01: 時給孤獨氏。念佛法僧必大不小。乃令天神
T1435_.23.0244b02: 慇懃致教。即從光中進到寒林。于時地了。佛
T1435_.23.0244b03: 在露地經行。住待居士。爾時居士。以白衣法
T1435_.23.0244b04: 問訊佛。世尊。臥安隱不。佛説偈言
T1435_.23.0244b05:     我除諸欲漏 解脱離世間
T1435_.23.0244b06:     已斷一切漏 心滅諸熱惱
T1435_.23.0244b07:     得寂滅處故 我臥常安隱
T1435_.23.0244b08: 爾時世尊。即於經行處坐。是居士頭面禮佛
T1435_.23.0244b09: 足却坐一面。佛爲説法示教利喜。爲説初法
T1435_.23.0244b10: 布施持戒生天果報。説五欲過世間苦惱。出
T1435_.23.0244b11: 家安樂分別垢淨。佛知是人心調柔軟堪受
T1435_.23.0244b12: 上法。爲説四諦苦習盡道。如白淨衣易受染
T1435_.23.0244b13: 色。是人亦爾。聞法開悟。即於座上見法得法。
T1435_.23.0244b14: 知法通達法。斷疑不隨他。於佛法中得無所
T1435_.23.0244b15: 畏。從坐起頭面禮佛足作是言。世尊。我心樂
T1435_.23.0244b16: 佛法。知我盡壽作優婆塞。願世尊及僧。受我
T1435_.23.0244b17: 夏請住舍衞國。佛知故問居士。汝字何等。答
T1435_.23.0244b18: 言。我字須達。供給孤獨故。國人稱我。爲給孤
T1435_.23.0244b19: 獨氏。佛問須達。舍衞國有僧坊不。答言。未有
T1435_.23.0244b20: 世尊。佛言。若有僧坊住處。諸比丘可得來往。
T1435_.23.0244b21: 若無有者。諸比丘不得往來止頓。又言。願
T1435_.23.0244b22: 世尊但受我請。我能爲辦僧坊。令諸比丘得
T1435_.23.0244b23: 來往止頓。願世尊遣舍利弗。爲我作僧坊師。
T1435_.23.0244b24: 佛勅舍利弗。汝與居士作僧坊師。是居士即
T1435_.23.0244b25: 往詣竹園。看講堂温室食堂作食處洗浴處
T1435_.23.0244b26: 門屋坐禪處厠處。取相貌已。是居士於王舍
T1435_.23.0244b27: 城因縁事訖。還向舍衞國。行路知佛所當宿
T1435_.23.0244b28: 處。語諸知親相識諸負債人言。汝等知不。今
T1435_.23.0244b29: 佛出世。我當爲佛於此作如是講堂温室食
T1435_.23.0244c01: 堂食厨洗浴處門屋禪坊大小便處。爾時給
T1435_.23.0244c02: 孤獨氏。限半由旬起僧坊。約勅左右供給所
T1435_.23.0244c03: 須。如是次第約勅至舍衞國。到已不入城内
T1435_.23.0244c04: 不還自舍。遶城推求立僧坊處。路行思惟。
T1435_.23.0244c05: 誰有好園來往穩便。樹林豐茂流水清潔。無
T1435_.23.0244c06: 諸毒螫蚊虻之類。無大風熱晝夜少聲。我於
T1435_.23.0244c07: 斯處當起僧坊施佛及僧。如是行時。見祇陀
T1435_.23.0244c08: 王子有園來往穩便。樹林豐茂有好流水。無
T1435_.23.0244c09: 諸毒虫蚊虻之類。無大風大熱。晝夜閑靜少
T1435_.23.0244c10: 諸音聲。即便生念。我於斯處當起僧坊奉佛
T1435_.23.0244c11: 及僧。時給孤獨氏。還舍衞城不自入舍。即詣
T1435_.23.0244c12: 祇陀王子所白言。買君園。願以與我。王子
T1435_.23.0244c13: 答言。我此園非可買者。乃至側布金錢滿
T1435_.23.0244c14: 中。亦不賣也。居士言。園價已斷。王子答言。
T1435_.23.0244c15: 我不斷價。以是因縁遂相共諍。即詣斷事。
T1435_.23.0244c16: 大臣富貴人所具説是事。時大臣能斷事者
T1435_.23.0244c17: 語王子言。汝園已賣。宜時納價。汝何故。言側
T1435_.23.0244c18: 布金錢。給孤獨氏尋便還歸。遣象馬車乘。負
T1435_.23.0244c19: 載金錢到祇陀園。側布其地。餘少未足。居士
T1435_.23.0244c20: 思惟。出何藏金令滿此地。而不多不少。王子
T1435_.23.0244c21: 祇陀見其靜默。語居士言。欲悔隨意。以金相
T1435_.23.0244c22: 付園地還我。報言。王子。吾心不悔。但自思
T1435_.23.0244c23: 惟。開何藏金不多不少。而得滿足。王子聞已
T1435_.23.0244c24: 便作是念。佛法僧衆必大不小。能令居士捨
T1435_.23.0244c25: 爾所寶物。作是念已語居士言。莫復布錢。吾
T1435_.23.0244c26: 於此中當起門屋施佛及僧。時居士便聽。以
T1435_.23.0244c27: 憐愍故。王子於中起立門屋施佛衆僧。爾時
T1435_.23.0244c28: 居士以舍利弗爲師。於此園中起十六大重
T1435_.23.0244c29: 閣作六十窟屋。佛知舍衞國僧坊已辦。集比
T1435_.23.0245a01: 丘僧而告之言。吾將遊行至舍衞國。汝等倶
T1435_.23.0245a02: 去。比丘受教。願皆隨從。爾時世尊。與大比丘
T1435_.23.0245a03: 衆五百人倶。向舍衞國。時六群比丘。知佛及
T1435_.23.0245a04: 僧暮所宿處。告其弟子。汝等往宿處好房留
T1435_.23.0245a05: 佛。餘有好者爲我占取。弟子受教。先往宿處
T1435_.23.0245a06: 好房留佛。次有好者爲師占取。爾時舍利弗
T1435_.23.0245a07: 目連。從佛後至。除佛房舍次欲取房。有比丘
T1435_.23.0245a08: 言。他已先取。如是第二第三第四皆言先取。
T1435_.23.0245a09: 舍利弗目連取邊房住。佛知故問阿難。舍利
T1435_.23.0245a10: 弗目連今何處住。答言。世尊邊房中住。佛言。
T1435_.23.0245a11: 喚來。即時來至。問舍利弗。汝等何故邊房中
T1435_.23.0245a12: 住。答言。世尊。六群比丘知佛暮所宿處。先遣
T1435_.23.0245a13: 弟子。汝往宿處好房留佛。餘有好者爲我占
T1435_.23.0245a14: 取。弟子受教。先來到此。好房留佛次占好者。
T1435_.23.0245a15: 我等從佛後至。除佛房舍次欲取房。有比丘
T1435_.23.0245a16: 言。他已先取。如是第二第三第四。皆言先取。
T1435_.23.0245a17: 是故我等邊房中住。佛言。從今聽隨上座次
T1435_.23.0245a18: 第取房舍住。即時六群比丘遣病比丘出房。
T1435_.23.0245a19: 時看病比丘持病比丘大小便器涕唾器草
T1435_.23.0245a20: 蓆從一房至一房。受諸疲苦病者増劇。是
T1435_.23.0245a21: 事白佛。佛言。從今不應隨上座驅病比丘出
T1435_.23.0245a22: 房驅出者突吉羅。六群比丘聞佛不聽隨上
T1435_.23.0245a23: 座驅病比丘出房。即時託病。有時客比丘。日
T1435_.23.0245a24: 沒來打戸索住。六群比丘在内應聲。客比丘
T1435_.23.0245a25: 問汝幾歳。六群比丘言。我是病人何須問歳。
T1435_.23.0245a26: 問汝何病。答言。我患口懸癰痛兼患脚指間
T1435_.23.0245a27: 劈。諸比丘以是事白佛。佛言。是人若託病。應
T1435_.23.0245a28: 次第驅出。僧中作使一切應作。諸病比丘聞
T1435_.23.0245a29: 佛語已皆住好房。是事白佛。佛言。雖實病人。
T1435_.23.0245b01: 不應好上房舍中住。知臥具人。應籌量房舍
T1435_.23.0245b02: 及諸病人與中房舍。中房舍者。容受病人看
T1435_.23.0245b03: 病人及臥具。令得坐臥爾時佛次第到舍衞
T1435_.23.0245b04: 國。諸比丘欲安居。先作本事。泥塗壁孔及土
T1435_.23.0245b05: 埵。急床榻繩抖擻被褥枕。六群比丘性懶。
T1435_.23.0245b06: 立住遙看作是念。待彼作竟受床榻已。我等
T1435_.23.0245b07: 當往隨上座次第驅出。諸比丘作本事竟。敷
T1435_.23.0245b08: 床榻臥具坐已。六群比丘打戸。房内比丘應
T1435_.23.0245b09: 聲。六群比丘言。汝等幾歳。答言。若干歳。六
T1435_.23.0245b10: 群比丘言。汝起出去我是上座。諸比丘言。汝
T1435_.23.0245b11: 等共我來不。答言。共來。作本事不。答言。不
T1435_.23.0245b12: 作。諸比丘言。汝等與我倶來。不作本事我不
T1435_.23.0245b13: 能去。六群比丘言。佛不説不作本事不與次
T1435_.23.0245b14: 第住。但説隨上座次第受房舍臥具。我等是
T1435_.23.0245b15: 上座。汝云何不去。六群比丘勦健多力不念
T1435_.23.0245b16: 護戒。即便入舍強捉曳出。諸比丘身軟頭
T1435_.23.0245b17: 傷壞衣鉢破裂。是事白佛。佛言。從今應立知
T1435_.23.0245b18: 分臥具人。立知分臥具人法者。一心和合僧
T1435_.23.0245b19: 應作是言。誰能爲僧作分臥具人。是中若有
T1435_.23.0245b20: 比丘言我能。佛言。若有五法。不應立作知分
T1435_.23.0245b21: 臥具人。何等爲五。隨愛隨瞋*隨怖*隨癡不
T1435_.23.0245b22: 知得不得。若成就五法應立作分臥具人。何
T1435_.23.0245b23: 等五。不隨愛不隨瞋*不隨怖*不隨癡知得
T1435_.23.0245b24: 不得。即時一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。比
T1435_.23.0245b25: 丘某甲。能爲衆僧作知分臥具人。若僧時到
T1435_.23.0245b26: 僧忍聽。僧立比丘某甲作知分臥具人。如是
T1435_.23.0245b27: 白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作*知分臥
T1435_.23.0245b28: 具人竟。僧忍默然故。是事如是持。作知分臥
T1435_.23.0245b29: 具人。應問舊比丘中善好不妄語能分別臥
T1435_.23.0245c01: 具者。問此別房中有何等供養。彼別房中
T1435_.23.0245c02: 此重閣上。悉有何等供養。彼重閣上悉有何
T1435_.23.0245c03: 等供養。舊比丘應以實答。知分臥具人。應籌
T1435_.23.0245c04: 量臥具多少及諸比丘多少。如是籌量臥具
T1435_.23.0245c05: 諸比丘多少。若一比丘應得一房。便與別房。
T1435_.23.0245c06: 應先隨上座自恣取。作是言。大徳上座。某別
T1435_.23.0245c07: 房中有如是供養。某甲別房復有如是供養。
T1435_.23.0245c08: 上座欲取何者。隨所欲取。取已次應語第二
T1435_.23.0245c09: 上座。隨意取已。又語第三上座若初上座言。
T1435_.23.0245c10: 我欲取第三上座房。佛言。不應與。應教作突
T1435_.23.0245c11: 吉羅悔過。如是次第一切應與。若比丘房舍
T1435_.23.0245c12: 足者與房舍。如是次第若重足者重與。如是
T1435_.23.0245c13: 次第。若床臥具足者。與床臥具。與法者。知臥
T1435_.23.0245c14: 具人。應先語上座自恣隨意取。應言。某床上
T1435_.23.0245c15: 有如是供養。某床上有如是供養。上座欲取
T1435_.23.0245c16: 何者。初上座隨意取已。次語第二上座。第
T1435_.23.0245c17: 二上座取已。次語第三上座。第三上座取已。
T1435_.23.0245c18: 若初上座言。我欲取第三上座床臥具。佛言。
T1435_.23.0245c19: 不應與。應教作突吉羅悔過。有一時跋難陀
T1435_.23.0245c20: 釋子。於祇洹中取臥具分餘處復取諸比丘
T1435_.23.0245c21: 言。汝於此處取分。何故復餘處取。答言我不
T1435_.23.0245c22: 復取。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若比
T1435_.23.0245c23: 丘更於彼取臥具者。此處已名爲捨。若言我
T1435_.23.0245c24: 不復取。亦名捨彼臥具。如守牧婆羅門婦本
T1435_.23.0245c25: 生經廣説。佛言。昔者有守牧婆羅門婦。教賊
T1435_.23.0245c26: 殺夫持財物去。中道値水。賊語婦言。汝住此
T1435_.23.0245c27: 岸。我先渡物還當渡汝。賊尋持衣物渡彼岸。
T1435_.23.0245c28: 婦便喚言。汝渡我來。賊言。弊婢。汝自夫不
T1435_.23.0245c29: 愛。何能愛我。即便捨去。婦裸形住。跋難陀亦
T1435_.23.0246a01: 如是。捨此臥具更彼處取。此處已失。復言我
T1435_.23.0246a02: 不復取。彼處復失。復有往昔野干。銜肉到水
T1435_.23.0246a03: 岸上。見魚水中反腹。即便捨肉欲往取魚。時
T1435_.23.0246a04: 有飛鳥持此肉去。跋難陀釋子亦如是。佛如
T1435_.23.0246a05: 是呵已語諸比丘。從今若比丘取一分臥具
T1435_.23.0246a06: 已。不應復取。若更取者突吉羅
T1435_.23.0246a07: 佛在憍薩羅國。與大比丘衆倶一處安居。爾
T1435_.23.0246a08: 時祇洹中安居比丘少。而臥具多。諸比丘各
T1435_.23.0246a09: 各分已。有餘不盡。隨居士所造房者來問言。
T1435_.23.0246a10: 我所作臥具。有比丘住不。答言。無人住。何
T1435_.23.0246a11: 以故。今祇洹比丘少臥具多。佛聽受一臥具。
T1435_.23.0246a12: 不聽受多臥具。故無有人住。諸居士言。我
T1435_.23.0246a13: 房中先有敷具。被枕前食時食。我當與房舍
T1435_.23.0246a14: 衣住中食用者善。諸比丘不知云何。是事白
T1435_.23.0246a15: 佛。佛言。應先人與一。若有長者又應更與。
T1435_.23.0246a16: 爲盡藏物故。若復不盡。應第三更與。爲經行
T1435_.23.0246a17: 故。若復不盡。次與令盡。爲護治故。爾時憍
T1435_.23.0246a18: 薩羅國荒亂。以怖畏故。諸比丘多集一處安
T1435_.23.0246a19: 居結夏。坐已有客比丘來。在洗脚處講堂門
T1435_.23.0246a20: 屋經行處經行頭持衣鉢著是諸處。住待臥
T1435_.23.0246a21: 具。佛見諸比丘在洗脚處講堂門屋經行處
T1435_.23.0246a22: 經行頭持衣鉢著是諸處住待臥具。佛知故
T1435_.23.0246a23: 問阿難。諸比丘何以故持衣鉢著講堂門屋
T1435_.23.0246a24: 經行處經行頭住何所待。答言。是憍薩羅國
T1435_.23.0246a25: 荒亂。諸比丘怖畏故。多集一處安居。是客比
T1435_.23.0246a26: 丘來。在洗脚處講堂門屋經行處經行頭。持
T1435_.23.0246a27: 衣鉢著是諸處待臥具分。佛言。從今聽二種
T1435_.23.0246a28: 安居。一先安居。二後安居。當與後安居比丘
T1435_.23.0246a29: 房舍臥具。彼聞佛聽與後安居比丘房舍臥
T1435_.23.0246b01: 具。即欲從前安居上座比丘取房舍臥具。以
T1435_.23.0246b02: 是因縁故。鬪諍事起。佛言。後安居上座比丘。
T1435_.23.0246b03: 不應從前安居上座比丘取房舍臥具。若前
T1435_.23.0246b04: 安居上座有二分臥具者。應與後一分。憍薩
T1435_.23.0246b05: 羅國又復荒亂。有諸比丘。多集一處安居。分
T1435_.23.0246b06: 房舍臥具竟。有餘處諸比丘來。在洗脚處講
T1435_.23.0246b07: 堂門屋經行處經行頭。持衣鉢著是諸處待
T1435_.23.0246b08: 臥具分。佛見諸比丘持衣鉢著是諸處待臥
T1435_.23.0246b09: 具分。佛知而故問阿難。諸比丘何故在洗脚
T1435_.23.0246b10: 處講堂門屋經行處經行頭持衣鉢著是諸處
T1435_.23.0246b11: 住何所待。答言。世尊。憍薩羅國荒亂怖畏。諸
T1435_.23.0246b12: 比丘安居分臥具竟。是諸比丘從餘處來。在
T1435_.23.0246b13: 洗脚處講堂門屋經行處經行頭持衣鉢著是
T1435_.23.0246b14: 諸處待臥具分。佛言。若有未分臥具者應與
T1435_.23.0246b15: 分。已分者應共住。又時憍薩羅國荒亂。有臣
T1435_.23.0246b16: 處處鬪戰。諸比丘已結後安居。多有客比丘
T1435_.23.0246b17: 來。在洗脚處講堂門屋經行處經行頭持衣
T1435_.23.0246b18: 鉢著是諸處待臥具分。佛見客比丘持衣鉢
T1435_.23.0246b19: 著是諸處待臥具分。佛知故問阿難。諸客比
T1435_.23.0246b20: 丘何故在洗脚處講堂門屋經行處經行頭。
T1435_.23.0246b21: 持衣鉢著是諸處住何所待答言。世尊。憍薩
T1435_.23.0246b22: 羅國荒亂。有臣處處鬪戰。諸比丘後結坐竟。
T1435_.23.0246b23: 是客比丘來至。洗脚處講堂門屋經行處經
T1435_.23.0246b24: 行頭持衣鉢著是諸處待臥具分。佛言若有
T1435_.23.0246b25: 房者應與。若無者應共住。與温室令安衣
T1435_.23.0246b26: 鉢。應當隨僧乞食。若是中有舊比丘善好
T1435_.23.0246b27: 樂福徳者。應爲客比丘求索衣物。莫令是比
T1435_.23.0246b28: 丘無所得去。時有阿練兒比丘。從舊比丘求
T1435_.23.0246b29: 索擧衣鉢屋。諸比丘言。佛未聽我等與*阿練
T1435_.23.0246c01: 兒擧衣鉢屋。是事白佛。佛言。從今聽與*阿
T1435_.23.0246c02: 練兒比丘擧衣鉢屋。爾時有諸客比丘。暫來
T1435_.23.0246c03: 無住處疲極苦惱。是事白佛。佛言。應暫與房
T1435_.23.0246c04: 舍臥具。有時一比丘來宿已。早起便去。是房
T1435_.23.0246c05: 中所有供養。前食時食乃至房舍衣。舊比丘
T1435_.23.0246c06: 生疑。客比丘來是房中宿。早起便去。有是供
T1435_.23.0246c07: 養分。不知云何。是事白佛。佛言。客比丘雖在
T1435_.23.0246c08: 中宿。住者房舍應受◎
T1435_.23.0246c09: 佛在舍衞國。爾時諸比丘廢學比尼。
T1435_.23.0246c10: 讀修多羅阿毘曇遠離比尼。佛見諸比丘不
T1435_.23.0246c11: 學比尼誦讀修多羅阿毘曇遠離比尼故。見
T1435_.23.0246c12: 已讃歎比丘通利比尼者。面前讃歎長老優
T1435_.23.0246c13: 波離。諸持比尼中最勝第一。諸比丘作是念。
T1435_.23.0246c14: 佛讃歎*比丘通利比尼者。面前讃歎。長老優
T1435_.23.0246c15: 波離諸持比尼中最爲第一。我等何不讀誦
T1435_.23.0246c16: 比尼。諸上座長老比丘。從長老優波離受誦
T1435_.23.0246c17: 比尼。長老優波離。不爲高處坐教。恭敬上座
T1435_.23.0246c18: 故。亦不下處坐教。爲尊法故。若經行時若
T1435_.23.0246c19: 立時教。爾時長老優波離。行立久故。患脚痛
T1435_.23.0246c20: &T050509;膝髀。腰脇脊痛。是事白佛。佛以是事集
T1435_.23.0246c21: 比丘僧。知而故問長老優波離。優波離。實
T1435_.23.0246c22: 有上座比丘。從汝受比尼。汝不高處坐教。恭
T1435_.23.0246c23: 敬上座故。又不下處坐教。爲尊法故。汝經行
T1435_.23.0246c24: 時若立時教。行立久故。患脚痛*&T050509;膝髀腰脇
T1435_.23.0246c25: 脊痛。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁
T1435_.23.0246c26: 讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今
T1435_.23.0246c27: 聽下座比丘欲教上座法者。應在高處坐教。
T1435_.23.0246c28: 爲尊法故。若上座欲從下座受法者。應在下
T1435_.23.0246c29: 處坐受法。爲尊法故。從今聽。下座比丘教上
T1435_.23.0247a01: 座法者。得共等床坐。爲上座故
T1435_.23.0247a02: 佛與大比丘衆倶。遊行憍薩羅國。諸長老舍
T1435_.23.0247a03: 利弗目連阿那律難提金毘羅。皆隨從佛。是
T1435_.23.0247a04: 諸長老所言眞實。能苦切語折伏衆人。爲諸
T1435_.23.0247a05: 比丘作種種羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意
T1435_.23.0247a06: 羯磨驅出羯磨。時憍薩羅國有一住處。多諸
T1435_.23.0247a07: 比丘住。是諸比丘。聞佛與大比丘僧舍利弗
T1435_.23.0247a08: 目連阿那律難提金毘羅等倶來遊行憍薩羅
T1435_.23.0247a09: 國。是諸長老所言眞實。能苦切語折伏衆人。
T1435_.23.0247a10: 爲諸比丘作諸羯磨。苦切羯磨依止羯磨下
T1435_.23.0247a11: 意羯磨驅出羯磨。今當至此必爲我等作諸
T1435_.23.0247a12: 羯磨。我等何不以此住處羯磨付一比丘。作
T1435_.23.0247a13: 是念已。即用羯磨付一比丘。佛來到是處。是
T1435_.23.0247a14: 比丘爲佛敷好坐具置好房中。然後小遠避
T1435_.23.0247a15: 藏作是念。若我住者。佛必令我爲諸客比丘
T1435_.23.0247a16: 敷坐臥具。佛受是房已。餘客比丘。在洗脚處
T1435_.23.0247a17: 講堂門屋經行處經行頭。持衣鉢著是諸處待
T1435_.23.0247a18: 臥具分。佛見諸比丘持衣鉢著是諸處待臥
T1435_.23.0247a19: 具分。佛知故問阿難。諸比丘何以故洗脚處
T1435_.23.0247a20: 講堂門屋經行處經行頭以衣鉢著是諸處住
T1435_.23.0247a21: 何所待。答言。世尊。待舊比丘與臥具分。佛告
T1435_.23.0247a22: 阿難。汝往語舊比丘。開房與客比丘臥具。阿
T1435_.23.0247a23: 難受教。語舊比丘開房與客比丘臥具。舊比
T1435_.23.0247a24: 丘言。汝知不。此非僧房。我等以羯磨付一比
T1435_.23.0247a25: 丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
T1435_.23.0247a26: 不喜。呵責言。云何名比丘。以僧房羯磨與一
T1435_.23.0247a27: 比丘呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。種
T1435_.23.0247a28: 種因縁呵責舊比丘。云何名比丘。以僧房羯
T1435_.23.0247a29: 磨與一比丘。呵已語諸比丘。從今不聽以僧
T1435_.23.0247b01: 房羯磨與一比丘。若與者得突吉羅。是僧房
T1435_.23.0247b02: 雖與不成與
T1435_.23.0247b03: 佛復與大比丘僧。遊行諸國土。或無僧房處。
T1435_.23.0247b04: 投林中宿。爾時六群比丘告其弟子。汝先往
T1435_.23.0247b05: 宿處。好樹留佛。次有好者與我占取。弟子先
T1435_.23.0247b06: 去。好樹留佛占次好者。舍利弗目連隨佛後
T1435_.23.0247b07: 至。次欲取樹。有比丘言。他已先取。如是第
T1435_.23.0247b08: 二第三第四。皆言已取。乃至外行樹下宿。佛
T1435_.23.0247b09: 知故問阿難。舍利弗目連今在何處。答言。在
T1435_.23.0247b10: 外行樹下。佛言。喚來。阿難受教即往喚來。佛
T1435_.23.0247b11: 知故問舍利弗目連。汝等何故外行樹下。答
T1435_.23.0247b12: 言。世尊。六群比丘知佛宿處。告其弟子。汝先
T1435_.23.0247b13: 往宿處。好樹留佛次有好者。爲我占取。我等
T1435_.23.0247b14: 隨佛後到。次欲取樹。有比丘言。他已占取。
T1435_.23.0247b15: 如是第二第三第四。皆言已取。是故我等外
T1435_.23.0247b16: 行樹下。佛言。從今聽諸比丘隨上座次住樹
T1435_.23.0247b17: 下。諸下座比丘聞已。好樹下所有草敷葉敷。
T1435_.23.0247b18: 盡取持去。下座比丘從索不與。以是故。鬪
T1435_.23.0247b19: 諍事起。佛言。不應持去。諸上座比丘聞不聽
T1435_.23.0247b20: 持去。樹下先有草敷葉敷及下座比丘自。所
T1435_.23.0247b21: 敷者。皆不與去。佛言。先者應留。餘者聽持去」
T1435_.23.0247b22: 佛與大比丘衆。迦尸國中遊行諸大弟子。舍
T1435_.23.0247b23: 利弗目連阿那律難提金毘羅等皆悉隨從。
T1435_.23.0247b24: 是諸長老所言眞實。能苦切語折伏衆人。與
T1435_.23.0247b25: 諸比丘作諸羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意
T1435_.23.0247b26: 羯磨驅出羯磨。爾時迦羅山上有諸比丘。不
T1435_.23.0247b27: 念護戒。聞佛與大比丘衆舍利弗目連阿那
T1435_.23.0247b28: 律難提金毘羅等迦尸國遊行。是諸長老所
T1435_.23.0247b29: 言眞實。能苦切語折伏衆人。與諸比丘作苦
T1435_.23.0247c01: 切羯磨依止羯磨下意羯磨驅出羯磨。是等
T1435_.23.0247c02: 今來。將無爲我等作諸羯磨。佛比尼中説不
T1435_.23.0247c03: 得以僧房羯磨與一比丘。我等今以此僧房作
T1435_.23.0247c04: 四分。隨僧地房舍園林根莖枝葉花果。皆作
T1435_.23.0247c05: 四分。作是念已。即分僧房僧地房舍園林根
T1435_.23.0247c06: 莖枝葉花果。皆分作四分。羯磨與四比丘佛
T1435_.23.0247c07: 與諸比丘遊行次到是處。是中舊比丘敷一
T1435_.23.0247c08: 好房與佛。小遠避藏作是念。恐佛約勅。爲
T1435_.23.0247c09: 諸比丘開房與臥具分。諸客比丘來。洗脚處
T1435_.23.0247c10: 講堂門屋經行處經行頭持衣鉢著是諸處立
T1435_.23.0247c11: 待臥具分。佛見諸比丘以衣鉢著是處待臥
T1435_.23.0247c12: 具分。知而故問阿難。諸比丘何故以衣鉢著
T1435_.23.0247c13: 洗脚處講堂門屋經行處經行頭住何所待。
T1435_.23.0247c14: 答言。世尊。是諸比丘。待舊比丘與臥具分。佛
T1435_.23.0247c15: 告阿難。汝往約勅舊比丘。開房與客比丘臥
T1435_.23.0247c16: 具。阿難受教。即往語舊比丘。開房與客比丘
T1435_.23.0247c17: 房舍臥具。舊比丘言。此處僧坊房舍園林根
T1435_.23.0247c18: 莖枝葉花果皆作四分。羯磨與四比丘。非是
T1435_.23.0247c19: 僧物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
T1435_.23.0247c20: 心不喜。呵責言。云何名比丘。以僧坊分作
T1435_.23.0247c21: 四分。羯磨與四比丘。呵已向佛廣説。佛言。從
T1435_.23.0247c22: 今不聽以僧房舍分作四分。若分者突吉羅。
T1435_.23.0247c23: 此不成爲分
T1435_.23.0247c24: 佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國僧*坊崩壞佛
T1435_.23.0247c25: 知故問阿難。是僧房重閣何故崩壞。答言。
T1435_.23.0247c26: 世尊。修治是僧坊人。有死者病者反戒者餘
T1435_.23.0247c27: 國去者。佛言。死者反戒者所應作事。僧更應
T1435_.23.0247c28: 羯磨立知是事人。若有病者應問汝故能治
T1435_.23.0247c29: 是壞房舍不。若言我能。應待。若言不能應更
T1435_.23.0248a01: 立餘人。他國去者。若疑當還。應待。若知不還
T1435_.23.0248a02: 者。應更立餘人。令知是人所作事。佛作是語
T1435_.23.0248a03: 已。諸比丘便立知事人。是知事人。有掃少地
T1435_.23.0248a04: 者。有塞小孔者。或以少草覆舍者。佛言。如是
T1435_.23.0248a05: 作小小事者。不應立作知事人。若能辦大事。
T1435_.23.0248a06: 應羯磨立作知事人。諸比丘有能多致財物
T1435_.23.0248a07: 能成辦事者。諸比丘便盡形立作知事人。佛
T1435_.23.0248a08: 言。不應爾。若房舍故壞。應六年立作。若新房
T1435_.23.0248a09: 舍。應十二年立作。佛言。從今知房舍人。應
T1435_.23.0248a10: 三事自恣。冬房春房夏房。僧問言。汝須何房。
T1435_.23.0248a11: 冬房春房夏房耶。若言我須冬房。以春房夏
T1435_.23.0248a12: 房隨上座次與。若言我須夏房。以冬房春房
T1435_.23.0248a13: 隨上座次與
T1435_.23.0248a14: 佛在王舍城。爾時跋提居士。起僧房重閣高
T1435_.23.0248a15: 大莊嚴多諸男女觀看。諸人生念。此必佛塔。
T1435_.23.0248a16: 若阿羅漢塔。是僧坊中多人禮拜圍繞。多象
T1435_.23.0248a17: 聲馬聲男女聲。妨坐禪讀經。爾時長老上座。
T1435_.23.0248a18: 捨是重閣住小房中。時有客比丘來者。皆作
T1435_.23.0248a19: 是念。重閣中必有上座。我等何不至邊小房
T1435_.23.0248a20: 住。即往打戸。房内應聲。客比丘問。汝幾歳。
T1435_.23.0248a21: 答言。我爾所歳。客比丘念。若小房中比丘爾
T1435_.23.0248a22: 所歳者。何況大房。有詣洗脚處講堂中門屋
T1435_.23.0248a23: 下宿。晨起至重閣前。立欲禮敬上座。有年少
T1435_.23.0248a24: 比丘及沙彌。從重閣上來下。問客比丘。汝作
T1435_.23.0248a25: 何等。答言。欲禮敬上座。語言。此無上座。問
T1435_.23.0248a26: 言。唯是中宿。答言。我等。客比丘言。我等知
T1435_.23.0248a27: 者應是中宿。問客比丘。汝何處宿。有洗脚處
T1435_.23.0248a28: 宿者。答言洗脚處宿。講堂中者。答言講堂中
T1435_.23.0248b01: 宿。乃至門屋下者。答言門屋中宿。諸比丘以
T1435_.23.0248b02: 是事白佛。佛言。應立知敷臥具人。知敷臥具
T1435_.23.0248b03: 人。應隨上座次第與。應作是言。此是上座房
T1435_.23.0248b04: 舍臥具次第住
T1435_.23.0248b05: 佛在迦尸國。與大比丘衆一處安居。諸居士
T1435_.23.0248b06: 見佛及僧衆。故共相約令。今日汝辦種種飮
T1435_.23.0248b07: 食。明日次某。如是展轉種種飮食。相食故
T1435_.23.0248b08: 作食。十五日食。三十日食。立如是制已。有早
T1435_.23.0248b09: 辦者。有晩辦者。有近者有遠者。有美者有不
T1435_.23.0248b10: 美者。是中無知食比丘約勅令至*某家。有早
T1435_.23.0248b11: 辦者。有晩辦者。有近者。是食美好。爾時六
T1435_.23.0248b12: 群比丘數數從是處取。居士問言。汝等何以
T1435_.23.0248b13: 數來。諸大長老何故不來。答言。無知食人約
T1435_.23.0248b14: 勅我等。汝舍近早辦飮食美好。是故我等數
T1435_.23.0248b15: 來。居士言。我等施食爲諸長老。不但爲汝等。
T1435_.23.0248b16: 何故數來。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0248b17: 應立知食人。立知食人法者。一心和合僧應
T1435_.23.0248b18: 問言。誰能爲僧作知食人。是中若有一比丘
T1435_.23.0248b19: 言我能。若有五法。不應立作知食人。何等
T1435_.23.0248b20: 五。隨愛*隨瞋*隨怖*隨癡不知得不得。若成
T1435_.23.0248b21: 就五法。應立作知食人。何等五。不隨愛*不
T1435_.23.0248b22: 隨瞋*不隨怖*不隨癡知得不得。即時一比丘
T1435_.23.0248b23: 應僧中唱言。大徳僧聽。比丘某甲。能爲衆僧
T1435_.23.0248b24: 作差食人。若僧時到僧忍聽。某甲比丘作差
T1435_.23.0248b25: 食人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘
T1435_.23.0248b26: 作差食人竟。僧忍默然故。是事如是持。差食
T1435_.23.0248b27: 人法者。應次第差。若汝某甲至某家。所差
T1435_.23.0248b28: 比丘。有早得者。有晩得者。近得者遠得者。有
T1435_.23.0248c01: 得美者得不美者。有晩得者作是言。故與我
T1435_.23.0248c02: 是處。得遠處者亦言。故與我遠處。得不美者
T1435_.23.0248c03: 言。故與我如是中間。更作餘語。佛言。應條名。
T1435_.23.0248c04: 有比丘得惡處者。便拭名改易好處。佛言。應
T1435_.23.0248c05: 書板作字集置一處和合從上座隨次第取。
T1435_.23.0248c06: 有晩得者。有得遠處者。早至主人門外。在巷
T1435_.23.0248c07: 頭立待食久住。心悶吐逆不樂。諸居士出見
T1435_.23.0248c08: 語言。我等門内自恣聽汝入坐。比丘言。佛未
T1435_.23.0248c09: 聽我等入白衣門内坐待食。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0248c10: 聽是比丘入白衣門内坐待食。時有象聲馬
T1435_.23.0248c11: 聲男女聲。妨讀經坐禪。佛言。若妨者出門外。
T1435_.23.0248c12: 門外待時。諸人來遶四邊看。見已皆笑。是事
T1435_.23.0248c13: 白佛。佛言。應作土基。爲風雨所惱。佛言。
T1435_.23.0248c14: 作屠蘇覆。薄故雨漏。佛言。應厚覆。厚覆已脊
T1435_.23.0248c15: 上漏。佛言。更覆。又無坐處。佛言。應覓板木
T1435_.23.0248c16: 坐上。有人偸板去。佛言。應陷著地中。又復失
T1435_.23.0248c17: 去。佛言。應作土埵。不泥故。中有毒蛇蜈蚣。
T1435_.23.0248c18: 囓諸比丘。佛言。應泥。泥已麁澁破衣。佛言。
T1435_.23.0248c19: 應以細埿。諸比丘須水。佛言。應作井。作井已
T1435_.23.0248c20: 即以鉢鍵鎡取水甚難。佛言。應作瓶取水。
T1435_.23.0248c21: 取水時不及。佛言。應以繩繋。諸比丘手軟牽
T1435_.23.0248c22: 繩手痛。佛言。應作轆轤有人墮井。佛言。應
T1435_.23.0248c23: 作欄。長老優波離問佛。以何物作井欄。佛言。
T1435_.23.0248c24: 應以木石塼作。作已有婦女大小詣井取水。
T1435_.23.0248c25: 時兩手相觸。佛言。井上作隔障。應各在一邊
T1435_.23.0248c26: 汲水。有居士從舍内出。語比丘言。我某僧坊
T1435_.23.0248c27: 作食。汝爾所人往彼僧坊中食。去時道中師
T1435_.23.0248c28: 子虎狼熊羆諸難。是事白佛。佛言。應語檀越。
T1435_.23.0249a01: 是中有如是怖畏。此間與我食
T1435_.23.0249a02: 佛在王舍城。爾時諸居士作種種粥。酥粥胡
T1435_.23.0249a03: 麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥薄
T1435_.23.0249a04: 粥。辦是粥已。持詣竹園。時六群比丘在僧坊
T1435_.23.0249a05: 門邊立。遙見已問言。持何等物。答言。是粥。
T1435_.23.0249a06: 又問。何等粥。答言。酥粥胡麻粥油粥乳粥小
T1435_.23.0249a07: 豆粥磨沙豆粥麻子粥薄粥。爾時六群比丘
T1435_.23.0249a08: 言。我等行去。先與我等酥粥胡麻粥油粥乳
T1435_.23.0249a09: 粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥。汝持薄粥入僧
T1435_.23.0249a10: 坊與上座。諸比丘聞不知云何。是事白佛。佛
T1435_.23.0249a11: 言。從今應羯磨立分粥人。所持盛粥器。即用
T1435_.23.0249a12: 是器分粥。是中酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆
T1435_.23.0249a13: 粥磨沙豆粥麻子粥。上座得上肥膩者。下座
T1435_.23.0249a14: 得底滓。若分薄粥時。上座得汁。下座得滓。是
T1435_.23.0249a15: 事白佛。佛言。從今聽畜大盔大瓮。以粥集
T1435_.23.0249a16: 是器中和合。以大鉢大*鍵鎡分與。分與
T1435_.23.0249a17: 時不便。佛言。應作杓用分。用分已有殘者有
T1435_.23.0249a18: 不足者。佛言。應更作小杓用分
T1435_.23.0249a19: 佛在王舍城竹園中。諸居士辦種種帶鉢那。
T1435_.23.0249a20: 胡麻歡喜丸。石蜜歡喜丸。蜜歡喜丸。舍倶梨
T1435_.23.0249a21: 餅。波波羅餅。曼提羅餅。象耳餅。餛飩餅。閻
T1435_.23.0249a22: 梨餅。持是餅向僧坊。六群比丘早起在門
T1435_.23.0249a23: 邊立。見已問言。持何等物。答種種帶鉢那
T1435_.23.0249a24: 餅。所謂胡麻歡喜丸。石蜜歡喜丸。蜜歡喜丸。
T1435_.23.0249a25: 舍倶利餅。波波羅餅。曼提羅餅。象耳餅。*餛
T1435_.23.0249a26: 飩餅。閻浮*梨餅。六群比丘言。我欲行去。先
T1435_.23.0249a27: 與我等胡麻歡喜丸石蜜歡喜丸舍倶*梨餅
T1435_.23.0249a28: 波波羅餅曼提羅餅。汝持象耳餛持閻
T1435_.23.0249a29: 浮*梨餅入與上座。諸比丘不知云何。是事
T1435_.23.0249b01: 白佛。佛言。應羯磨立分帶鉢那人。分帶鉢那
T1435_.23.0249b02: 人。應和合等分。若更有美者來。亦應次第與。
T1435_.23.0249b03: 若今日不遍者。明日更有。應續次與
T1435_.23.0249b04: 佛在王舍城。爾時諸居士辦種種藥。所謂酥
T1435_.23.0249b05: 油蜜石蜜薑胡椒*蓽茇黒鹽訶梨勒鞞醯勒
T1435_.23.0249b06: 阿摩勒波櫨路毘呪曼陀多耶摩那伽頭櫨醯
T1435_.23.0249b07: 持詣竹園。爾時六群比丘早起門邊立。見已
T1435_.23.0249b08: 問言。持何等物。答言。種種藥。所謂酥油蜜
T1435_.23.0249b09: 石蜜薑椒*蓽茇黒鹽訶梨勒鞞醯勒阿摩勒
T1435_.23.0249b10: 波櫨路毘呪曼陀多耶摩那伽頭櫨醯。六群
T1435_.23.0249b11: 比丘言。我欲行去。與我酥油蜜石蜜薑椒
T1435_.23.0249b12: 茇黒鹽。汝持訶梨勒鞞醯勒呵摩勒波櫨路
T1435_.23.0249b13: 毘呪曼陀多*耶摩那伽頭櫨醯入僧坊與上
T1435_.23.0249b14: 座。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今應
T1435_.23.0249b15: 立分藥人。分藥人和合平等分與。若有貴價
T1435_.23.0249b16: 藥來者。應別擧置。若病比丘索者。應與兩錢
T1435_.23.0249b17: 半價藥。若索多者。應從索直
T1435_.23.0249b18: 佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國諸比丘。常從
T1435_.23.0249b19: 居士索作器。諸居士言。我等云何能常供給
T1435_.23.0249b20: 汝。汝等何不自畜作器。答言。佛未聽我等
T1435_.23.0249b21: 畜作器。是事白佛。佛言。從今聽畜作器。阿羅
T1435_.23.0249b22: 毘國僧坊中。有客作木師。有半月客作者。有
T1435_.23.0249b23: 一月一歳客作者。是木師晝日作。暮去留作
T1435_.23.0249b24: 器。便失。佛言。應立知作器比丘。立知作器比
T1435_.23.0249b25: 丘。作竟持作器聚在一處。又復失盡。是事
T1435_.23.0249b26: 白佛。佛言。應羯磨一房舍擧作器。立作器房
T1435_.23.0249b27: 法者。一心和合僧一比丘僧中唱言。大徳僧
T1435_.23.0249b28: 聽。某房舍。僧立作擧作器房。若僧時到僧忍
T1435_.23.0249b29: 聽。某房作擧作器處。是名白。如是白二羯磨。
T1435_.23.0249c01: 僧立某房作擧作器房竟。僧忍默然故。是事
T1435_.23.0249c02: 如是持。立是房已。知作器比丘。便持作
T1435_.23.0249c03: 著上下二房中。佛言。不應置兩處。若著上
T1435_.23.0249c04: 房者。下房應與僧。若著下房。應與僧上房。
T1435_.23.0249c05: 又一時諸比丘從憍薩羅國向舍衞國。道中
T1435_.23.0249c06: 過一空僧坊中宿。諸比丘明日入村乞食。諸
T1435_.23.0249c07: 居士問。汝何處宿答言。僧坊中宿。是何房舍
T1435_.23.0249c08: 中宿。答言。某房中。居士言。此是我房。何不
T1435_.23.0249c09: 遣使語我等。當供養湯藥油燈燭臥具種種
T1435_.23.0249c10: 所須。諸居士隨所房中宿者。各自將歸。與敷
T1435_.23.0249c11: 坐處坐。自手行水。自與多美飮食。自恣飽滿。
T1435_.23.0249c12: 以水澡漱。取小床坐聽説法。語諸比丘。我僧
T1435_.23.0249c13: 房中有臥具前食後食。何不住此。復當供養
T1435_.23.0249c14: 衣被願令是僧坊有。用諸比丘不知云。何是
T1435_.23.0249c15: 事白。佛佛。言從今。聽若先空僧坊。中諸比丘
T1435_.23.0249c16: 欲去。應羯磨立一比丘令常住。知僧坊立法
T1435_.23.0249c17: 者。一心和合僧問言。誰能作常住比丘。知某
T1435_.23.0249c18: 甲空増坊。若有比丘言我能。有五法。不應立
T1435_.23.0249c19: 作常住比丘。何等爲五。隨愛*隨瞋*隨怖*隨
T1435_.23.0249c20: 癡不知分別應作不應作。若成就五法。應立
T1435_.23.0249c21: 作常住比丘。不隨愛*不隨瞋*不隨怖*不隨
T1435_.23.0249c22: 癡知分別應作不應作。即時一比丘僧中唱
T1435_.23.0249c23: 言。大徳僧聽。某甲比丘。能作常住知某甲
T1435_.23.0249c24: 空僧坊人。若僧時到僧忍聽。立某甲比丘常
T1435_.23.0249c25: 住知某甲空僧坊人。是名白。如是白二羯磨。
T1435_.23.0249c26: 僧立某甲比丘常住知某甲空僧坊竟。僧忍
T1435_.23.0249c27: 默然故。是事如是持。知空僧坊常住比丘。應
T1435_.23.0249c28: 巡行僧坊。先修治塔。次作四方僧事。次知
T1435_.23.0249c29: 僧料理飮食事。次知應可分物。次知上座中
T1435_.23.0250a01: 座下座比丘事。隨有大徳高明比丘。不應
T1435_.23.0250a02: 使知僧坊比丘。應作是願。諸比丘未來者。當
T1435_.23.0250a03: 來。已來者供給衣食臥具湯藥。不令有乏。能
T1435_.23.0250a04: 作是願行者。僧隨彼意與若須食。應自恣
T1435_.23.0250a05: 與好食。若須房舍臥具。皆應自恣與
T1435_.23.0250a06: 有衆多王臣。數數詣竹園房舍觀看。若來時
T1435_.23.0250a07: 索食薪火燈燭。若與畏犯。不與懼作患。不知
T1435_.23.0250a08: 云何。以是事白佛。佛言。應立分處人。立分處
T1435_.23.0250a09: 人已。不白衆僧。得用十九錢供給客。若更須。
T1435_.23.0250a10: 應白僧竟與
T1435_.23.0250a11: 憍薩羅國有阿練兒住處。爾時有賊到阿練
T1435_.23.0250a12: 兒處乞食。作食人言。食不由我不得與汝。汝
T1435_.23.0250a13: 自從沙彌索。諸賊即從沙彌索。沙彌言。我不
T1435_.23.0250a14: 得與汝。汝自從知食比丘索。即從知食比丘
T1435_.23.0250a15: 索。知食比丘言爲僧故辦是食。不爲汝等。賊
T1435_.23.0250a16: 謂言。是比丘何肯正爾與我食。便捉一
T1435_.23.0250a17: 比丘手脚截腰斷。諸比丘不知云何。是事白
T1435_.23.0250a18: 佛。佛言。若有如是怖畏處。若少乞與少。若
T1435_.23.0250a19: 乞半與半。若都索都與。莫以是因縁故得大
T1435_.23.0250a20: 衰惱
T1435_.23.0250a21: 佛在王舍城。爾時衆僧得衣。無人守護。佛言。
T1435_.23.0250a22: 應立守護衣人。立*守護衣人法者。一心和
T1435_.23.0250a23: 合僧應問言。誰能爲僧*守護諸衣。若比丘言
T1435_.23.0250a24: 我能若有五法不應立。何等五。不知是衣所
T1435_.23.0250a25: 從得。不知衣價若得衣不知云何受。不知頭
T1435_.23.0250a26: 數。忘著衣處。若成就五法應立。何等五。知衣
T1435_.23.0250a27: 所從得。知是衣價。知應受。知頭數。不忘著衣
T1435_.23.0250a28: 處。即時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是某
T1435_.23.0250a29: 甲。能爲僧作*守護衣人。若僧時到僧忍聽。
T1435_.23.0250b01: 僧立某甲比丘作守衣人。是名白。如是白二
T1435_.23.0250b02: 羯磨。僧立某甲比丘作*守護衣人竟。僧忍默
T1435_.23.0250b03: 然故。是事如是持。立守衣人已。未有分衣人。
T1435_.23.0250b04: 佛言。應立分衣人。立法者。一心和合僧應問
T1435_.23.0250b05: 言。誰能爲僧作分衣人。若有比丘言我能。若
T1435_.23.0250b06: 有五法不應立。何等五。不知衣財。不知衣色。
T1435_.23.0250b07: 不知衣價不知衣頭數。不知與未與。復有五
T1435_.23.0250b08: 法。不應立作分衣人。何等五。隨愛*隨瞋*隨
T1435_.23.0250b09: 怖*隨癡不知與未與。若比丘成就五法。應
T1435_.23.0250b10: 立作分衣人。知衣財知衣色知衣價知衣頭
T1435_.23.0250b11: 數知與未與又有五法。不隨愛*不隨瞋*不
T1435_.23.0250b12: 隨怖*不隨癡知與未與。即時一比丘僧中唱
T1435_.23.0250b13: 言。大徳僧聽。某甲比丘。能爲僧作分衣人。若
T1435_.23.0250b14: 僧時到僧忍聽。僧立某甲比丘作分衣人。是
T1435_.23.0250b15: 名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作分衣
T1435_.23.0250b16: 人竟。僧忍默然故。是事如是持
T1435_.23.0250b17: 佛在舍衞國無分浴衣人。是事白佛。佛言。應
T1435_.23.0250b18: 立分浴衣人。是知分浴衣人。應隨上座次與。
T1435_.23.0250b19: 佛在舍衞國。爾時祇陀林中僧坊中。無比丘
T1435_.23.0250b20: 知時限唱時。無人打揵稚。無人掃灑塗治
T1435_.23.0250b21: 講堂食處。無人次第相續敷床榻。無人教淨
T1435_.23.0250b22: 果菜。無人看苦酒中虫。飮食時無人行水。衆
T1435_.23.0250b23: 散亂語時。無人彈指。是事白佛。佛言。應立維
T1435_.23.0250b24: 那。立法者。一心和合僧應問。誰爲僧作
T1435_.23.0250b25: 維那是中若比丘言我能。有五法。不應立
T1435_.23.0250b26: 作維那。何等五。隨愛*隨瞋*隨怖*隨癡不知
T1435_.23.0250b27: 淨不淨。若成就五法。應立作維那。五法者。不
T1435_.23.0250b28: 隨愛*不隨瞋*不隨怖*不隨癡知淨不淨。即
T1435_.23.0250b29: 時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是某甲比丘。
T1435_.23.0250c01: 能爲僧作維那。若僧時到僧忍聽。僧立某甲
T1435_.23.0250c02: 比丘作維那。是名白。如是白二羯磨。僧立某
T1435_.23.0250c03: 甲比丘作維那竟。増忍默然故。是事如是持。
T1435_.23.0250c04: 作維那比丘。應知時限知唱時知打揵*稚。知
T1435_.23.0250c05: 掃灑塗治講堂食處。知次第相續敷床榻。知
T1435_.23.0250c06: 教淨果菜。知看苦酒中虫。知飮食時行水。衆
T1435_.23.0250c07: 散亂語時彈指。爾時諸沙彌。隨與和上阿闍
T1435_.23.0250c08: 梨作。隨同和上阿闍梨。隨相識共語共事。
T1435_.23.0250c09: 隨同國土同城邑同聚落。諸比丘無沙彌者。
T1435_.23.0250c10: 有諸惱亂。是事白佛。佛言。應立一人爲主使
T1435_.23.0250c11: 沙彌作。先修治塔事。次作四方僧事。次作飮
T1435_.23.0250c12: 食事。次作可分物。次教與上座中座下座。如
T1435_.23.0250c13: 是周遍一切僧作。應立分處沙彌人。立分處
T1435_.23.0250c14: 沙彌人竟。應教先修治塔事。四方僧事作飮
T1435_.23.0250c15: 食事。次作可分物。次第與上座中座下座。如
T1435_.23.0250c16: 是周遍一切僧作
T1435_.23.0250c17: 佛在王舍城。爾時瓶沙王。往詣竹園觀看。王
T1435_.23.0250c18: 問。長老摩訶迦葉今何所在。比丘答言。大王。
T1435_.23.0250c19: 長老大迦葉。今於耆闍崛山上&T050460;泥。王即往
T1435_.23.0250c20: 見問言。大徳。何故自作。答言。大王。誰當爲
T1435_.23.0250c21: 我作。王言。我當與作人語已便還。第二瓶沙
T1435_.23.0250c22: 王。又時往到竹園觀看。王問。長老大迦葉今
T1435_.23.0250c23: 何所在。比丘答言。於耆闍崛山上&T050460;泥。王
T1435_.23.0250c24: 即往見問言。大徳。何故自作。答言。大王。誰
T1435_.23.0250c25: 當爲我作。王言。我當與作人。大迦葉答言。大
T1435_.23.0250c26: 王。數數。語而不與。時王慚愧小却一面問諸
T1435_.23.0250c27: 大臣。我先有是言不。大臣答言。王先有是言。
T1435_.23.0250c28: 王言何時。答言。某時日月。即計。先語已來
T1435_.23.0250c29: 經五百日。王即下山。時人捕得五百群賊與
T1435_.23.0251a01: 王。王問。此是何人。答言。是賊。王問。應與何
T1435_.23.0251a02: 罪。大臣答言。罪應至死。王問賊言。汝能隨我
T1435_.23.0251a03: 意行不。賊言。大王。欲何所作。王言。汝等能
T1435_.23.0251a04: 供給善人以不。賊言。若我等受王大恩。不隨
T1435_.23.0251a05: 行者當隨阿誰。大臣言。此賊必當偸奪諸比
T1435_.23.0251a06: 丘物。王言。我能作方便令不偸奪。時王多給
T1435_.23.0251a07: 田宅人民倍與粟食。去竹園不遠。立作淨人
T1435_.23.0251a08: 聚落。時諸淨人。隨相識共語共事。隨同國城
T1435_.23.0251a09: 邑隨怖畏。隨有因縁者供給。餘者不供給。是
T1435_.23.0251a10: 事白佛。佛言。應立使淨人率。應教先作塔
T1435_.23.0251a11: 事。次作四方僧事。次作飮食事。次作可分物
T1435_.23.0251a12: 事。次教與上座中座下座作。如是周遍一切
T1435_.23.0251a13: 僧作。聽立使淨人主者。還立白衣中勤修能
T1435_.23.0251a14: 處分者八法中臥具
法第十竟
T1435_.23.0251a15: 十誦律卷第三十
T1435_.23.0251a16:
T1435_.23.0251a17:
T1435_.23.0251a18:
T1435_.23.0251a19: 十誦律卷第三十五第五誦之七
T1435_.23.0251a20:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0251a21: 法中諍事法第
T1435_.23.0251a22: 佛在王舍城。爾時諸比丘。共比丘諍。惡口相
T1435_.23.0251a23: 言。諸比丘尼共比丘尼諍。諸式叉摩尼共式
T1435_.23.0251a24: 叉摩尼諍。諸沙彌共沙彌諍。諸沙彌尼共沙
T1435_.23.0251a25: 彌尼諍。惡口相言。迦留陀夷比丘。共諸比丘
T1435_.23.0251a26: 諍。惡口相言已。隨順佐助諸比丘尼。是中有
T1435_.23.0251a27: 比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責
T1435_.23.0251a28: 言。云何名比丘。共比丘諍已。強佐助比丘尼。
T1435_.23.0251a29: 如是訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
T1435_.23.0251b01: 而故問迦留陀夷比丘。汝實作是事不。答言。
T1435_.23.0251b02: 實作世尊。佛種種因縁訶責迦留陀夷比丘
T1435_.23.0251b03: 已云何名比丘。共諸比丘諍惡口相言已。強
T1435_.23.0251b04: 佐助諸比丘尼。如是訶已語諸比丘。從今有
T1435_.23.0251b05: 四種諍事出。一者鬪諍事。二者無根事。三者
T1435_.23.0251b06: 犯罪事。四者常所行事。鬪諍事者。如諸比丘
T1435_.23.0251b07: 共比丘諍惡口相言。是法是非法。是善是不
T1435_.23.0251b08: 善。是中共諍故。相助別異。是名鬪諍事。無根
T1435_.23.0251b09: 事者。如諸比丘出餘比丘犯罪。若有殘作。
T1435_.23.0251b10: 有殘不作。有殘作不作。若無殘作。無殘不作。
T1435_.23.0251b11: 無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不作。
T1435_.23.0251b12: 有殘無殘作不作。是中出犯罪。無根故。共相
T1435_.23.0251b13: 纒著。是名無根事。犯罪事者。有五種犯。犯
T1435_.23.0251b14: 波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突
T1435_.23.0251b15: 吉羅。若犯若汚若不悔。是名犯罪事。常所行
T1435_.23.0251b16: 事者。衆僧所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白
T1435_.23.0251b17: 四羯磨。布薩自恣。立十四人羯磨。是名常所
T1435_.23.0251b18: 行事。鬪諍事者。以何爲本。有十四破僧因縁
T1435_.23.0251b19: 及六鬪諍本。是名鬪諍事本。無根事。以何
T1435_.23.0251b20: 根本。有三根本。見根聞根疑根。若比丘
T1435_.23.0251b21: 與比丘鬪諍相言。已身作罪令他人説。有殘
T1435_.23.0251b22: 有殘不作。有殘作不作。若無殘作無殘不
T1435_.23.0251b23: 作。無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不
T1435_.23.0251b24: 作。有殘無殘作不作。若口若意作罪。令他
T1435_.23.0251b25: 人説。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作
T1435_.23.0251b26: 無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無
T1435_.23.0251b27: 殘不作。有殘無殘作不作。從是中出他罪異。
T1435_.23.0251b28: 是名無根事根本。犯罪諍。以何爲本。從何
T1435_.23.0251b29: 事起。從五種犯起。以五種犯爲本。有犯身作
T1435_.23.0251c01: 非口非心作。有犯口作非身非心作。有犯身
T1435_.23.0251c02: 作心作非口作。有犯口作心作非身作。有犯
T1435_.23.0251c03: 身作口作心作。無但心犯。從是犯起。是名犯
T1435_.23.0251c04: 罪根本。常所行事。以何爲本。從何事起。所作
T1435_.23.0251c05: 事從僧起。僧爲根本。是名常所行事根本。所
T1435_.23.0251c06: 有鬪諍。皆名諍事耶。有諍事亦名鬪諍耶。
T1435_.23.0251c07: 有鬪諍非諍事。有諍事非鬪諍。有鬪諍亦是
T1435_.23.0251c08: 諍事。有非鬪諍非諍事。有鬪諍非諍事者。
T1435_.23.0251c09: 若比丘但相道説。未成鬪諍。有諍事非鬪
T1435_.23.0251c10: 諍者。三種諍事。有鬪諍亦是諍事者。若比丘
T1435_.23.0251c11: 相道説。亦成鬪諍事。有非鬪諍非諍事者。除
T1435_.23.0251c12: 上三句。所有無事諍。皆名爲諍事耶。有諍
T1435_.23.0251c13: 事亦名無事諍耶。有無事諍非諍事。有諍事
T1435_.23.0251c14: 非無事諍。有無事諍亦諍事。有非無事諍非
T1435_.23.0251c15: 諍事。有無事諍非諍事者。但説他罪未起諍
T1435_.23.0251c16: 事。有諍事非無事諍者。三種諍事是。有無事
T1435_.23.0251c17: 諍亦諍事者。有比丘無事諍亦起諍事。非無
T1435_.23.0251c18: 事諍非諍事者。除上三句。所有犯罪。皆名諍
T1435_.23.0251c19: 事耶。有諍事亦名犯罪耶。有犯罪非諍事。有
T1435_.23.0251c20: 諍事非犯罪。有犯罪亦諍事。有非犯罪非諍
T1435_.23.0251c21:
T1435_.23.0251c22:
T1435_.23.0251c23:
T1435_.23.0251c24:
T1435_.23.0251c25:
T1435_.23.0251c26:
T1435_.23.0251c27:
T1435_.23.0251c28:
T1435_.23.0251c29:
T1435_.23.0252a01: 事。有犯罪非諍事者。所名犯罪。有諍事非犯
T1435_.23.0252a02: 罪者。三種諍事。有犯罪亦諍事者。所名犯
T1435_.23.0252a03: 罪亦諍。非犯罪非諍事者。除上三句。所有
T1435_.23.0252a04: 常所行事。皆名諍事耶。有諍事亦名常所行
T1435_.23.0252a05: 事耶。有常所行事非諍事。有諍事非常所行
T1435_.23.0252a06: 事。有常所行事亦諍事。有非常所行事非諍
T1435_.23.0252a07: 事。有常所行事非諍事者。所名作法。有諍
T1435_.23.0252a08: 事非常所行者。三種諍事。有常所行亦諍
T1435_.23.0252a09: 事者。常所行亦諍。非常所行事非諍事者。
T1435_.23.0252a10: 除上三句。鬪諍事。爲善爲不善爲無記。或
T1435_.23.0252a11: 善或不善或無記。云何名善。有諸比丘善
T1435_.23.0252a12: 心共諍。所謂是法是非法。是律是非律。是
T1435_.23.0252a13: 名善。云何不善。有比丘不善心共諍。是法
T1435_.23.0252a14: 是非法。是律是非律。是名不善。云何名無記。
T1435_.23.0252a15: 諸比丘不以善心不善心共諍。是法是
T1435_.23.0252a16: 非法。是律是非律。是名無記。無根事諍。爲善
T1435_.23.0252a17: 爲不善爲無記。或善或不善或無記。善者。若
T1435_.23.0252a18: 諸比丘善心*共諍。出他比丘罪。有殘作有殘
T1435_.23.0252a19: 不作。有殘作不作。無殘作無殘不作。無殘作
T1435_.23.0252a20: 不作。有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘
T1435_.23.0252a21: 作不作。是名爲善。不善者。若諸比丘。不善心
T1435_.23.0252a22: *共諍出他罪。有殘作有殘不作。有殘作不
T1435_.23.0252a23: 作。無殘作無殘不作。無殘作不作。有殘無殘
T1435_.23.0252a24: 作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。是名不
T1435_.23.0252a25: 善。無記者。若諸比丘。不以善心不善心。*共
T1435_.23.0252a26: 諍出他罪。有殘作有殘不作。有殘作不作。無
T1435_.23.0252a27: 殘作無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有
T1435_.23.0252a28: 殘無殘不作。有殘無殘作不作。是名無記犯
T1435_.23.0252a29: 罪事。爲善爲不善爲無記耶。犯罪事。或不善
T1435_.23.0252b01: 或無記。不善者。若諸比丘知佛結戒故犯。是
T1435_.23.0252b02: 名不善。無記者。不故犯佛所結戒。是名無記。
T1435_.23.0252b03: 常所行事。爲善爲不善爲無記。或善或不善
T1435_.23.0252b04: 或無記。善者。若諸比丘善心。作白羯磨白二
T1435_.23.0252b05: 羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯磨。是
T1435_.23.0252b06: 名善。不善者。若諸比丘以不善心。作白羯磨
T1435_.23.0252b07: 白二羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯
T1435_.23.0252b08: 磨。是名不善。無記者。若諸比丘不以善心不
T1435_.23.0252b09: 善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自
T1435_.23.0252b10: 恣立十四人羯磨是名無記。長老優波離問
T1435_.23.0252b11: 佛。鬪諍事。以幾滅諍事滅。佛言。以二*滅諍
T1435_.23.0252b12: 事滅。何等二。以現前比尼滅及多覓比尼滅。
T1435_.23.0252b13: 又問。世尊。無根事。以幾*滅諍事滅。佛言。以
T1435_.23.0252b14: 四*滅諍事滅。以現前比尼及憶念比尼滅。現
T1435_.23.0252b15: 前比尼及不癡比尼滅。現前比尼及實覓比
T1435_.23.0252b16: 尼滅。又問。世尊。犯罪事。以幾*滅諍事滅。佛
T1435_.23.0252b17: 言。以三*滅諍*事滅。現前比尼及自言比尼
T1435_.23.0252b18: 滅。現前比尼及布草比尼滅。又問。世尊。常所
T1435_.23.0252b19: 行事。用幾滅諍事滅。佛言。以一*滅諍事滅。
T1435_.23.0252b20: 現前比尼滅。鬪諍事。云何以二*滅諍事滅。
T1435_.23.0252b21: 隨以何住處有諍相言比丘。是事付闥頼吒
T1435_.23.0252b22: 斷。闥頼吒比丘。應受此事如法如比尼如佛
T1435_.23.0252b23: 教滅。若闥頼吒比丘。能如法如比尼如佛教
T1435_.23.0252b24: 滅者。是事名滅以一滅諍事滅。謂現前比尼。
T1435_.23.0252b25: 現前者。人現前比尼現前。人現前者。是
T1435_.23.0252b26: 隨助擧事人有事人共集一處。是名人現前。
T1435_.23.0252b27: 比尼現前者。如法如毘尼如佛教滅是事。是
T1435_.23.0252b28: 名比尼現前。若是闥頼吒。不能如法如比尼
T1435_.23.0252b29: 如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受是事如
T1435_.23.0252c01: 法如比尼如佛教斷是事。若僧能如法如比尼
T1435_.23.0252c02: 如佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。所謂
T1435_.23.0252c03: 現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼
T1435_.23.0252c04: 現前。僧現前者。是中所有可中共作羯磨比
T1435_.23.0252c05: 丘。共同心和合一處。可受欲者持欲來。現在
T1435_.23.0252c06: 比丘能遮者不遮。是名僧現前。人現前者。有
T1435_.23.0252c07: 隨助擧事人有事人共集一處。是名人現前。
T1435_.23.0252c08: 比尼現前者。如法如比尼如佛教斷是事。是
T1435_.23.0252c09: 名爲斷。若僧不能如法如比尼如佛教斷是
T1435_.23.0252c10: 事者。爾時應僧中立二烏迴鳩羅。應羯磨此
T1435_.23.0252c11: 人令斷是事。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧
T1435_.23.0252c12: 中問言。誰能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛
T1435_.23.0252c13: 教斷是事。僧中若言我能。若有五法。不應立
T1435_.23.0252c14: 作烏迴鳩羅。何等五。隨愛行隨瞋*行隨怖
T1435_.23.0252c15: *行隨癡行不知斷不斷。成就五法。應立作
T1435_.23.0252c16: 烏迴鳩羅。不隨愛行不隨瞋*行不隨怖*行
T1435_.23.0252c17: 不隨癡行知斷不斷。即時一比丘應僧中唱
T1435_.23.0252c18: 言。大徳僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。
T1435_.23.0252c19: 如法如比尼如佛教。斷隨僧中事。若僧時到
T1435_.23.0252c20: 僧忍聽。立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。能如
T1435_.23.0252c21: 法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立
T1435_.23.0252c22: 某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。
T1435_.23.0252c23: 僧忍默然故。是事如是持。是二烏迴鳩羅比
T1435_.23.0252c24: 丘。若是上座。諸下座比丘。應與此二人欲已
T1435_.23.0252c25: 遠去。若此二烏迴鳩羅是下座。應從諸上座
T1435_.23.0252c26: 取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是
T1435_.23.0252c27: 事。若二烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0252c28: 是事者。是名爲斷用一比尼。所謂現前比尼。
T1435_.23.0252c29: 現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現
T1435_.23.0253a01: 者如上説。人現前比尼現前亦如上説若
T1435_.23.0253a02: 二烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事
T1435_.23.0253a03: 者。是二烏迴鳩羅。應更立二烏迴鳩羅。立
T1435_.23.0253a04: 法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏
T1435_.23.0253a05: 迴鳩羅。斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中
T1435_.23.0253a06: 唱言。大徳僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩
T1435_.23.0253a07: 羅。如法如比尼如佛教斷隨僧中事。若僧時
T1435_.23.0253a08: 到僧忍聽。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。
T1435_.23.0253a09: 能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。
T1435_.23.0253a10: 僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事
T1435_.23.0253a11: 竟。僧忍默然故。是事如是持。是二烏迴鳩羅。
T1435_.23.0253a12: 若是上座。諸下座比丘。應與欲已小遠去。
T1435_.23.0253a13: 若二烏迴鳩羅是下座。應從諸上座比丘取
T1435_.23.0253a14: 欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。
T1435_.23.0253a15: 若二烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是
T1435_.23.0253a16: 事者。是名爲斷用一比尼。所謂現前比尼。現
T1435_.23.0253a17: 前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前
T1435_.23.0253a18: *者如上説。人現前比尼現前亦如上説。若是
T1435_.23.0253a19: 二烏迴鳩羅。不能如法斷者。還付先二烏迴
T1435_.23.0253a20: 鳩羅。先二烏迴鳩羅。應如法如比尼如佛教
T1435_.23.0253a21: 斷。若能如法斷是事者。是名爲斷用一比
T1435_.23.0253a22: 尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前
T1435_.23.0253a23: 比尼現前。僧現前*者如上説。人現前比尼現
T1435_.23.0253a24: 前亦如上説。若是先二烏迴鳩羅。復不能如
T1435_.23.0253a25: 法如比尼如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應
T1435_.23.0253a26: 受是事如法如比尼如佛教斷。若僧取是事。
T1435_.23.0253a27: 能如法如比尼如佛教斷者。是名爲斷用一
T1435_.23.0253a28: 比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現
T1435_.23.0253a29: 前比尼現前。僧現前如上説。人現前比尼現
T1435_.23.0253b01: 前亦如上説。僧不能如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0253b02: 是事者。僧應遣使往近住處僧所作是言。此
T1435_.23.0253b03: 事如是如是因縁起。闥頼吒不能斷。衆僧不
T1435_.23.0253b04: 能斷。二烏迴鳩羅不能斷。後二烏迴鳩羅復
T1435_.23.0253b05: 不能斷。還先二烏迴鳩羅。復不能斷。*還僧
T1435_.23.0253b06: 復不能斷。汝等大徳。和合爲斷是事故。即時
T1435_.23.0253b07: 彼衆應和合。若僧先安居。應受七日去。若七
T1435_.23.0253b08: 日盡。應受三十九夜去。若三十九夜盡。應破
T1435_.23.0253b09: 安居來集一處。受是事應斷。近處僧應受是
T1435_.23.0253b10: 事。如法如比尼如佛教斷是事。若近處僧。能
T1435_.23.0253b11: 如法如比尼如佛教斷者。是名爲斷用一*滅
T1435_.23.0253b12: 諍事滅。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前
T1435_.23.0253b13: 人現前比尼現前。僧現前*如上説。人現前比
T1435_.23.0253b14: 尼現前亦如上説。若近處僧。不能如法如比
T1435_.23.0253b15: 尼如佛教斷是事者。爾時。應僧立二烏
T1435_.23.0253b16: 迴鳩羅令斷。立二烏迴鳩羅羯磨法者。一心
T1435_.23.0253b17: 和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。
T1435_.23.0253b18: 如法如比尼如佛教。斷此隨僧中事。是中
T1435_.23.0253b19: 言我能。若有五法。不應立作。何等五。隨愛
T1435_.23.0253b20: 隨瞋*隨怖*隨癡不知斷不斷。若成就五法。
T1435_.23.0253b21: 應立作烏迴鳩羅。不隨愛不隨瞋 *不隨怖
T1435_.23.0253b22: *不隨癡知斷不斷。即時一比丘僧中唱言。大
T1435_.23.0253b23: 徳僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。能如
T1435_.23.0253b24: 如比尼如佛教。斷隨僧中事。若僧時到僧
T1435_.23.0253b25: 忍聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。如法斷隨
T1435_.23.0253b26: 僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某
T1435_.23.0253b27: 甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧事竟。僧忍默然
T1435_.23.0253b28: 故。是事如是持。是二烏迴鳩羅比丘。若是上
T1435_.23.0253b29: 座。諸下座比丘。應來與此二烏迴鳩羅比丘
T1435_.23.0253c01: 欲已*小遠去。若此二烏迴鳩羅比丘是下座。
T1435_.23.0253c02: 應從上座比丘取欲已小遠去。當如法如比尼
T1435_.23.0253c03: 如佛教斷是事。是二烏迴鳩羅。若能如法如
T1435_.23.0253c04: 比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。
T1435_.23.0253c05: 謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比
T1435_.23.0253c06: 尼現前。僧現前*者如上説。人現前比尼現前
T1435_.23.0253c07: 亦如上説。若二烏迴鳩羅。不能如法如比尼
T1435_.23.0253c08: 如佛教斷是事者。應更立二烏迴鳩羅。立法
T1435_.23.0253c09: 者。一心和合僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。如
T1435_.23.0253c10: 法斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。
T1435_.23.0253c11: 大徳僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如
T1435_.23.0253c12: 法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲
T1435_.23.0253c13: 比丘。作烏迴鳩羅。斷隨僧中事。是名白。如是
T1435_.23.0253c14: 白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷
T1435_.23.0253c15: 隨僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是
T1435_.23.0253c16: 二烏迴鳩羅。若是上座。諸下座比丘。應與欲
T1435_.23.0253c17: 已*小遠去。若二烏迴鳩羅是下座。應從諸上
T1435_.23.0253c18: 座取欲已小遠去。應如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0253c19: 是事。若二烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教
T1435_.23.0253c20: 斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前比尼。
T1435_.23.0253c21: 現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現
T1435_.23.0253c22: 前*如上説。人現前比尼現前亦如上説。若是
T1435_.23.0253c23: 烏迴鳩羅。不能如法斷是事者。應還付先
T1435_.23.0253c24: 鳩羅。先*鳩羅*應受是事。如法如比尼如佛
T1435_.23.0253c25: 教斷是事。是烏迴鳩羅。若能如法如比尼如
T1435_.23.0253c26: 佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前
T1435_.23.0253c27: 比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
T1435_.23.0253c28: 僧現前*者如上説。人現前比尼現前亦如上
T1435_.23.0253c29: 説。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比尼如
T1435_.23.0254a01: 佛教斷者。應捨付僧。僧應受是事。如法如比
T1435_.23.0254a02: 尼如佛教斷。用一比尼。謂現前比尼。現前比
T1435_.23.0254a03: 尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前*如上
T1435_.23.0254a04: 説。人現前比尼現前亦如上説。若是近住處
T1435_.23.0254a05: 僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者近處
T1435_.23.0254a06: 僧。若聞某處有衆僧好上座知説波羅提木
T1435_.23.0254a07: 叉法。是僧多有比丘持修多羅者。持比尼
T1435_.23.0254a08: 者。持摩多羅伽者。是近住處僧。應以是事
T1435_.23.0254a09: 遣使至某處大僧中。應先立傳事人。若界外
T1435_.23.0254a10: 令滿衆僧數。立法者。一心和合僧應問。誰能
T1435_.23.0254a11: 作傳事人。從是處持是事至某處。若道中能
T1435_.23.0254a12: 斷是事。是中若有人言我能。若有五法。不應
T1435_.23.0254a13: 立作傳事人。隨愛*隨瞋*隨怖*隨癡不知滅
T1435_.23.0254a14: 不滅。若成就五法。應立作傳事人。不隨愛
T1435_.23.0254a15: *不隨瞋*不隨怖*不隨癡知滅不滅。爾時傳
T1435_.23.0254a16: 事人。應持是事去。若道中能如法如比尼如
T1435_.23.0254a17: 佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前
T1435_.23.0254a18: 比尼現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
T1435_.23.0254a19: 僧現前*如上説。人現前。比尼現前亦如上
T1435_.23.0254a20: 説。若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教
T1435_.23.0254a21: 斷者應持至彼住處。至彼住處已。是中若有
T1435_.23.0254a22: 上座多知多識長老比丘。應語是人言。是事
T1435_.23.0254a23: 諍事如是因縁起。闥頼吒不能斷。衆僧不
T1435_.23.0254a24: 能斷。先二烏迴鳩羅不能斷。後二烏迴鳩羅
T1435_.23.0254a25: 不能斷。還付先二烏迴鳩羅。復不能斷。還付
T1435_.23.0254a26: 僧。僧復不能斷近住處僧亦不能斷。近住處
T1435_.23.0254a27: 二烏迴鳩羅不能斷。後二烏迴鳩羅亦不能
T1435_.23.0254a28: 斷。還付先二烏迴鳩羅。復不能斷。還付近
T1435_.23.0254a29: 住處僧。復不能斷。傳事人道中不能斷是事。
T1435_.23.0254b01: 來至此間。汝長老。能受是事斷不。若言能斷。
T1435_.23.0254b02: 應與作期。若不作期不得與汝。期者。乃至九
T1435_.23.0254b03: 月。事有五種難斷。一者堅。二者強。三者佷
T1435_.23.0254b04: 戻。四者往來。五者疑畏。堅者。執是事。強者。
T1435_.23.0254b05: 擧事人有事人勦健強力。*佷戻者擧事人
T1435_.23.0254b06: 有事人惡性*佷戻惡性。往來者。此事從一
T1435_.23.0254b07: 住處至一住處。疑畏者。諸比丘畏斷事時
T1435_.23.0254b08: 一心和合僧作兩段故。先應立行籌人。如是
T1435_.23.0254b09: 應立。一心和合僧應問。誰能作行籌人。是中
T1435_.23.0254b10: 有人言我能。有五法不應立作行籌人。隨愛
T1435_.23.0254b11: *隨瞋*隨怖*隨癡不知行籌不行籌。若成就
T1435_.23.0254b12: 五法。應立作行籌人。不隨愛*不隨瞋*不隨
T1435_.23.0254b13: 怖*不隨癡知行籌不行籌。是中一比丘唱
T1435_.23.0254b14: 言。大徳僧聽。某甲比丘。能爲僧作行籌人。
T1435_.23.0254b15: 若僧時到僧忍聽。僧立某甲比丘作行籌人。
T1435_.23.0254b16: 是名白。如是白二羯磨。僧立某*甲比丘作
T1435_.23.0254b17: 行籌人竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘
T1435_.23.0254b18: 已作行籌人。隨僧多少應作二種籌。一分長。
T1435_.23.0254b19: 一分短。一分白。一分黒。説如法者。爲作長
T1435_.23.0254b20: 籌。説非法者。爲作短籌。説如法者。爲作白
T1435_.23.0254b21: 籌。説非法者。爲作黒籌。説如法籌以右手捉。
T1435_.23.0254b22: 説非法籌以左手捉。説如法籌緩捉。説非法
T1435_.23.0254b23: 籌急捉。先行説如法籌。後行説非法籌。行籌
T1435_.23.0254b24: 人應作是言。此是説如法者籌。此是説非法
T1435_.23.0254b25: 者籌。若行籌竟。説如法者籌乃至多一。是事
T1435_.23.0254b26: 名斷用二比尼。謂現前比尼多覓比尼。現前
T1435_.23.0254b27: 比尼者。是中若有隨助擧事人有事人。共和
T1435_.23.0254b28: 合一處現前。如法如比尼如佛教現前除斷。
T1435_.23.0254b29: 是名現前比尼。是中多覓比尼者。是中應求
T1435_.23.0254c01: 覓往來問如法除斷。若説非法者籌乃至多
T1435_.23.0254c02: 一。是事亦名爲斷用二比尼。現前比尼多覓
T1435_.23.0254c03: 比尼。現前比尼者。是中若有隨助擧事人及
T1435_.23.0254c04: 有事人。共和合一處現前。如法如比尼如佛
T1435_.23.0254c05: 教除斷。是名現前比尼。是中多覓比尼者。是
T1435_.23.0254c06: 中應求覓往來問非法除斷。行籌人有四種。
T1435_.23.0254c07: 一者藏行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四
T1435_.23.0254c08: 者一切行籌。藏行籌者。若有人闇中行籌。若
T1435_.23.0254c09: 有壁障處行籌。是名覆藏行籌。顛倒行籌
T1435_.23.0254c10: 者。若顛倒行籌。以説如法人籌與説非法人。
T1435_.23.0254c11: 以説非法人籌與説如法人。是名顛倒。期
T1435_.23.0254c12: 者。若諸比丘隨和上阿闍梨作期。隨同*和
T1435_.23.0254c13: 上同阿闍*梨隨相識隨共語。隨善知識隨同
T1435_.23.0254c14: 心。隨國土隨聚落。隨處共作期。我等取如
T1435_.23.0254c15: 是如是籌。汝等莫遠我邊莫別莫異莫不共
T1435_.23.0254c16: 語。共同一事。是名期。一切僧取籌者。爾時
T1435_.23.0254c17: 一切僧應和合一處。不得取欲何以故。或多
T1435_.23.0254c18: 比丘説非法故。是名一切僧取籌。若是衆僧
T1435_.23.0254c19: 及大上座大長老。能如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0254c20: 是事者。即名爲斷用一比尼。謂現前比尼。
T1435_.23.0254c21: 現前比尼者。僧現前人現前比尼現前僧現
T1435_.23.0254c22: 前*如上説。人現前比尼現前亦如上説。若是
T1435_.23.0254c23: 衆僧及上座。説波羅提木叉不能斷是事者。
T1435_.23.0254c24: 應還付傳事人。傳事人應取是事於道中斷。
T1435_.23.0254c25: 如法如比尼如佛教斷。若是傳事人。於道中
T1435_.23.0254c26: 能如法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷
T1435_.23.0254c27: 用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者如上
T1435_.23.0254c28: 説。若是傳事人。不能如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0254c29: 者。是比丘道中。若聞彼處僧坊中若有三比
T1435_.23.0255a01: 丘。若二若一比丘。能持修多羅持*比尼持摩
T1435_.23.0255a02: 多羅伽。四部衆所恭敬尊重。是傳事人應到
T1435_.23.0255a03: 彼住處。應語一比丘言。大徳。是事如是如是
T1435_.23.0255a04: 因縁起。闥頼吒不能斷。僧不能斷。先烏迴鳩
T1435_.23.0255a05: 羅不能斷。後烏迴鳩羅不能斷。還先烏迴鳩
T1435_.23.0255a06: 羅復不能斷。還僧復不能斷。近住處僧亦不
T1435_.23.0255a07: 能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅不能
T1435_.23.0255a08: 斷。還先烏迴鳩羅復不能斷。還近住處僧復
T1435_.23.0255a09: 不能斷。傳事人道中亦不能斷。有大衆僧及
T1435_.23.0255a10: 上座知説波羅提木叉不能斷。傳事人於道
T1435_.23.0255a11: 中不能斷。三比丘二比丘。能持修多羅者。持
T1435_.23.0255a12: *比尼者。持摩*多羅伽者。四衆所恭敬者。皆
T1435_.23.0255a13: 不能斷。大徳取是事。如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0255a14: 是事。是一比丘四衆所恭敬尊重者。應作是
T1435_.23.0255a15: 言。不可二人相言倶得勝。是中必一勝一負。若
T1435_.23.0255a16: 作如是語者。是名説如法者。若不作如是語
T1435_.23.0255a17: 者。是名説非法者。若比丘如法滅事已。還更
T1435_.23.0255a18: 發起者波逸提。若但訶責突吉羅。有十種如
T1435_.23.0255a19: 法行籌。有十非法行籌。十非法行籌者。不以
T1435_.23.0255a20: 小事行籌。已過事行籌。不問長老行籌。非法
T1435_.23.0255a21: 行籌。別衆行籌。非法別衆行籌。用是行籌欲
T1435_.23.0255a22: 令多有非法者。用是行籌當多有非法者。用
T1435_.23.0255a23: 是行籌欲破和合僧。用是行籌當破和合僧。
T1435_.23.0255a24: 問言。云何名不以小事行籌。答不爲可懺悔
T1435_.23.0255a25: 事行籌。已過事行籌者。是事從此住處到彼
T1435_.23.0255a26: 住處。不問長老行籌者。有比丘持修多羅比
T1435_.23.0255a27: 尼摩*多羅伽者。不數往諮問。何善何不善。
T1435_.23.0255a28: 何者有罪何者無罪。何者白何者黒。何者今
T1435_.23.0255a29: 世利。何者後世利。何者導利人行。是好非
T1435_.23.0255b01: 惡。非法行籌者。不如法行籌。別衆行籌者。同
T1435_.23.0255b02: 一界内別處行籌。非法別衆行籌者。不如法
T1435_.23.0255b03: 同一界中別處行籌。用是行籌欲令多有非
T1435_.23.0255b04: 法者。是比丘先作意。用是行籌令多有説非
T1435_.23.0255b05: 法者。用是行籌當多有比丘非法者。是比丘
T1435_.23.0255b06: 先立意。用是行籌當多有説非法者。用是行
T1435_.23.0255b07: 籌欲破和合僧者。是比丘先作意。用是行籌
T1435_.23.0255b08: 令破和合僧。用是行籌當破和合僧者。是比
T1435_.23.0255b09: 丘先作意。我是行籌當破和合僧。是名十種
T1435_.23.0255b10: 非法行籌。十如法行籌者。以小事行籌。未過
T1435_.23.0255b11: 事行籌。問長老行籌。如法行籌。和合衆行籌。
T1435_.23.0255b12: 如法和合衆行籌。用是行籌欲令多有如法
T1435_.23.0255b13: 者。用是行籌當多有如法者。用是行籌欲令
T1435_.23.0255b14: 僧和合。用是行籌當和合僧。問云何名以小
T1435_.23.0255b15: 事行籌。答爲可懺悔事行籌未過事行籌者。
T1435_.23.0255b16: 是事在此住處未到彼住處。問長老行籌者。
T1435_.23.0255b17: 有比丘持修多羅比尼摩*多羅伽者。數往諮
T1435_.23.0255b18: 問。何善何不善。何者有罪何者無罪。何者白
T1435_.23.0255b19: 何者黒。何者今世利。何者後世利。何者*導
T1435_.23.0255b20: 利人行。是好非惡。如法行籌者。不違法行
T1435_.23.0255b21: 籌。和合衆行籌者。同界内僧和合一處行籌。
T1435_.23.0255b22: 如法和合衆行籌者。如法同界内衆一處集
T1435_.23.0255b23: 行籌。用是行籌欲令多有如法者。是比丘先
T1435_.23.0255b24: 作意。以此行籌。令多有説如法者。用是行籌
T1435_.23.0255b25: 當多有比丘如法者。是比丘先作意。用是行
T1435_.23.0255b26: 籌當多有比丘説如法者。用是行籌欲和合
T1435_.23.0255b27: 僧者。是比丘先作意。用是行籌欲令僧和合。
T1435_.23.0255b28: 用是行籌當和合僧者。是比丘先作意。用是
T1435_.23.0255b29: 行籌當和合僧。是名十如法行籌。若僧事可
T1435_.23.0255c01: 付僧。可付三人二人一人。僧事者。僧應受僧
T1435_.23.0255c02: 事。三人二人一人應受僧事。僧應滅僧事。三
T1435_.23.0255c03: 人二人一人應滅。是名諍事用二比尼滅。云
T1435_.23.0255c04: 何無根事諍用四比尼滅。所謂現前及憶念
T1435_.23.0255c05: 滅。若現前及不癡滅。若現前及實覓罪滅。云
T1435_.23.0255c06: 何現前及憶念滅。如陀驃力士子比丘彌多
T1435_.23.0255c07: 羅比丘尼。以無根波羅夷法謗。以是事故。或
T1435_.23.0255c08: 僧或三人二人一人。數數説是事令憶念。是
T1435_.23.0255c09: 陀驃比丘。從僧乞憶念比尼。僧與憶念比尼。
T1435_.23.0255c10: 如法如比尼如佛教。現前比尼者。所與憶念
T1435_.23.0255c11: 比尼人。得憶念比尼者。和合一處。如法如比
T1435_.23.0255c12: 尼如佛教。是名現前及憶念比尼滅。云何現
T1435_.23.0255c13: 前及不癡滅。如施越沙比丘狂心顛倒。作種
T1435_.23.0255c14: 種惡不清淨事不隨順道出家人所不應作。
T1435_.23.0255c15: 是人還得本心。以是事故。或僧或三人二人
T1435_.23.0255c16: 一人。數數説令憶念。是施越沙比丘。從僧乞
T1435_.23.0255c17: 不癡比尼。僧與不癡比尼。如法如比尼如佛
T1435_.23.0255c18: 教。是中何等是現前比尼。與不癡比尼人。得
T1435_.23.0255c19: 不癡比尼者。和合一處。如法如比尼如佛教。
T1435_.23.0255c20: 是名現前及不癡比尼滅。云何現前及實覓
T1435_.23.0255c21: 比尼。如象首比丘釋子。無慚無愧犯見聞疑
T1435_.23.0255c22: 罪。先自言犯後言不作。僧與是人實覓比尼。
T1435_.23.0255c23: 如法如比尼如佛教。是中何等是現前比尼。
T1435_.23.0255c24: 與實覓比尼人。得實覓比尼者。和合一處。如
T1435_.23.0255c25: 法如比尼如佛教。是名現前比尼及實覓比
T1435_.23.0255c26: 滅。是名無根事用四比尼滅。所謂現前及
T1435_.23.0255c27: 憶念。現前及不癡。現前及實覓。問犯罪事云
T1435_.23.0255c28: 何以三*滅諍事滅。答所謂現前及自言。現前
T1435_.23.0255c29: 及布草。云何現前及自言。如比丘若他比丘
T1435_.23.0256a01: 説罪若不説罪。若令憶念若不令憶念。自言。
T1435_.23.0256a02: 我犯僧伽婆尸沙。是比丘從僧乞別住。僧如
T1435_.23.0256a03: 法如比尼如佛教與別住。是中云何名現前。
T1435_.23.0256a04: 與別住人。及得別住者。和合一處。如法如比
T1435_.23.0256a05: 尼如佛教作。作者。與彼人作別。住是中云何
T1435_.23.0256a06: 復名如法自言。如比丘若他比丘説罪若
T1435_.23.0256a07: 不説。罪若令憶念若不令憶念。自言。我犯僧
T1435_.23.0256a08: 伽婆尸沙。是應與摩那埵本日治。應與出罪。
T1435_.23.0256a09: 是比丘從僧乞摩那埵本日治出罪羯磨。僧
T1435_.23.0256a10: 如法如比尼如佛教。作出罪羯磨。是事何等
T1435_.23.0256a11: 現前。與出罪人。得出罪者。和合一處。如法如
T1435_.23.0256a12: 比尼如佛教作。作者。與是比丘作出罪。是中
T1435_.23.0256a13: 云何復名如法自言。如比丘若他説罪若不
T1435_.23.0256a14: 説罪。若令憶念若不令憶念。自言。我犯可悔
T1435_.23.0256a15: 過罪。是中現前者。與悔過人。作悔過人。和合
T1435_.23.0256a16: 一處。如法如比尼如佛教作。作者。與作可
T1435_.23.0256a17: 悔過。是名現前比尼及自言比尼滅。又問。云
T1435_.23.0256a18: 何現前比尼及布草。如一住處諸比丘。喜鬪
T1435_.23.0256a19: 諍惡口相言。是諸比丘和合一處。作是念言。
T1435_.23.0256a20: 我等大衰失利。我等於佛法中以信出家。而
T1435_.23.0256a21: 今作惡口相言。我等若求覓是事根本者。未
T1435_.23.0256a22: 起事便起。已起事不可滅。是中一比丘應唱
T1435_.23.0256a23: 言。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。是事以布草
T1435_.23.0256a24: 比尼滅。是名白。即時是諸比丘。應分作兩部。
T1435_.23.0256a25: 是中若有上座若次上座。若波羅提木叉通
T1435_.23.0256a26: 義。若波羅提木叉。語此一部言。我等大失非
T1435_.23.0256a27: 得大衰非利大惡不善。我等信故。佛法中出
T1435_.23.0256a28: 家求道。然今喜鬪諍相言。若我等求是事根
T1435_.23.0256a29: 本者。僧中有未起事便起。已起事不可滅。
T1435_.23.0256b01: 今汝等當自屈意我等所作罪。除偸蘭罪。除
T1435_.23.0256b02: 白衣相應罪。是事汝等現前發露悔過不覆
T1435_.23.0256b03: 藏。是中若無一比丘語者。應到第二部衆所。
T1435_.23.0256b04: 是中有長老上座應語言。我等大失非得大
T1435_.23.0256b05: 衰非利大惡不善。我等信故。於佛法中出家
T1435_.23.0256b06: 求道。今喜鬪諍相言若我等求是事根本者。
T1435_.23.0256b07: 僧中未起事便起。已起事不可滅。今汝等當
T1435_.23.0256b08: 自屈意。我等所作罪。除偸蘭遮。除白衣相應
T1435_.23.0256b09: 罪。今自爲及爲彼故。當現前發露悔過不覆
T1435_.23.0256b10: 藏。諸比丘言。汝自見罪不。答言。見罪。如法
T1435_.23.0256b11: 悔過莫復更起。第二部衆亦應如是説。是名
T1435_.23.0256b12: 布草比尼。是中云何名現前。與布草人及得
T1435_.23.0256b13: 布草者。和合一處。如法如比尼如佛教作。
T1435_.23.0256b14: 作者。與作布草羯磨。是名現前及布草滅。
T1435_.23.0256b15: 是名犯罪事用三比尼滅。所謂現前自言布
T1435_.23.0256b16: 草。問常所行事。云何以一現前比尼滅。與
T1435_.23.0256b17: 作白人。得作白者。和合一處。如法如比尼如
T1435_.23.0256b18: 佛教作。白一羯磨白二羯磨白四羯磨。布薩
T1435_.23.0256b19: 説戒自恣受歳。立十四人羯磨。與羯磨人得
T1435_.23.0256b20: 羯磨者。和合一處。如法如比尼如佛教作者。
T1435_.23.0256b21: 是名常所行事用一比尼滅。所謂現前比尼
T1435_.23.0256b22: 八法中諍事
法第八竟
T1435_.23.0256b23: 十誦律卷第三十五
T1435_.23.0256b24:
T1435_.23.0256b25:
T1435_.23.0256b26:
T1435_.23.0256b27:
T1435_.23.0256b28:
T1435_.23.0256b29:
T1435_.23.0256c01:
T1435_.23.0256c02:
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T1435_.23.0256c04:
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T1435_.23.0256c08:
T1435_.23.0256c09:
T1435_.23.0256c10:
T1435_.23.0256c11:
T1435_.23.0256c12:
T1435_.23.0256c13:
T1435_.23.0256c14:
T1435_.23.0256c15:
T1435_.23.0256c16:
T1435_.23.0256c17:
T1435_.23.0256c18:
T1435_.23.0256c19:
T1435_.23.0256c20:
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