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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
四者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
作是念。我得伴者。當往某方＊某方。若不得
者當還。是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。是
比丘作是念。僧已捨迦絺那衣。我不還本處。
亦不至某方。是比丘以聞故。即名捨迦絺那
衣
五者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
作是念。我得伴者。當往某方＊某方。若不得
者當還。是比丘界外。若往彼方若不往。未
捨迦絺那衣。便還此處。共僧捨迦絺那衣。即
二六六二十 雙十二二五
合百六十六
十誦律卷第二十九
後秦北印度三藏弗若多羅譯
八法中倶舍彌法第二
佛在倶舍彌。爾時有一比丘。犯可悔過罪。諸
比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令
如法悔過。是比丘言。我不知所犯。既不知。當
見何罪。云何懺悔。諸比丘作是念。此比丘
不肯直爾便首。當與作不見擯。作是念已。
即與作不見擯。是比丘樂持戒有慚愧。多知
多識。多有力勢佐助。所住處四邊。多諸比丘
共相狎習。是人遣使語言。我無罪。而諸比丘
不如法羯磨擯我。是擯可破。汝等來集。四邊
諸比丘即時倶集。欲滅是事故。是比丘具向
諸比丘説。我以如是因縁故無罪。諸比丘不
如法。強與我作不見擯。此事可破。諸比丘聞
已不忍心。轉謂是比丘實無罪。僧不如法。
強與作不見擯。是事可破。如是決定隨順擯
人。與諸作擯比丘共相違逆。以是故。相言鬪
諍事起。僧破僧諍僧別僧異。作破僧因縁。分
作兩部。一部言。此比丘有罪。一部言。此比丘
無罪。一部言。如法擯。一部言。不如法擯。一
部言。不如法擯可破。一部言。如法擯不可破。
如是相言鬪諍不息。僧遂破作二部。諸比丘
以是事向佛廣説。佛即時却隨順比丘及擯
比丘令小遠去。語諸作擯比丘。汝等若事無
因縁根本。彼不自首。不應作擯。何以故。有
比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲＊益利安樂
故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘樂持戒
有慚愧。多知多識。有大力勢多人佐助。有如
是人。僧先應思惟。有五法。不應作擯。何等
五。若我等與是比丘作不見擯。不共説戒及
僧羯磨不共怛鉢那。不共中食。不隨上座起
禮迎送。以是因縁故。鬪諍相言。僧破僧諍僧
別僧異。諸比丘亦應思惟。有是五法故。不應
作擯。又比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲
益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是
比丘樂持戒有慚愧。少知識無大勢力無多
相助。四邊住處少知識共語共事者。佛言。僧
應先思惟。有五法應擯。何等五。若我等與是
比丘作不見擯。不共説戒及僧羯磨。不共＊怛
鉢那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因
縁故。不起鬪諍相言。僧和合無諍無別無異。
思惟是五法已。應作擯。佛如是語已。又却作
擯諸比丘令小遠去。喚隨順擯諸比丘來語
言。汝等比丘。莫爲犯罪不自見罪人。何以故。
若比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲＊益利安
樂故。語其過罪。教令如法悔過。是犯罪比丘。
能思惟五法。如法見罪。何等五。若我是罪不
如法見。僧或與我作不見擯。不得共説戒及
僧羯磨。不得共＊怛鉢那。不得共中食。不得
隨上座受他起禮迎送。何以故。諸比丘樂持
戒有慚愧。不能爲我故隨愛隨瞋＊隨怖＊隨
癡行。是犯罪人。思惟是五法故。能如法見
罪
佛在倶舍彌。爾時倶舍彌諸作擯比丘。在界
内説戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。
諸隨順比丘及擯比丘。亦出界外説戒作僧
羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。諸比丘以是
事向佛廣説。佛爾時。即却隨順助擯比丘及
擯比丘令小遠去。問諸作擯比丘。汝等實於
界内共住處。説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。
皆如是作耶。答言。實爾世尊。又問彼隨順比
丘及擯比丘。出界外説戒作僧羯磨。隨我所
聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善
哉善哉。比丘若汝等。與隨順比丘及擯比丘。
界内共説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作
者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別
異故。彼不與汝共住。汝等不與彼共住。汝等
不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。
界内説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。
皆名非法。何以故。彼與汝等別異故。彼不與
汝等共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共
事。彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如
法。何以故。彼與汝等別異。不應共住共事故。
有二種不共住。何等二。一者比丘身自作不
共住。二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有
二種共住。一者身自作共住。二者僧和合如
法。與作共住羯磨。若苦切擯比丘。捨彼部
衆入此部衆。即應共住。若依止羯磨。驅出羯
磨下意羯磨。比丘捨彼部衆入此部衆。即應
共住。若擯人折伏下意。出界外與解擯者。即
得與所解擯衆共住。佛爾時。遣作擯諸比丘
令小遠去。告諸隨順擯比丘及擯比丘言。汝
等實出界外説戒作僧羯磨。隨我所聽羯
磨。皆如是作耶。答言。實作世尊。又問彼諸
比丘。實在界内説戒作僧羯磨。隨我所聽羯
磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善哉
善哉。比丘若汝等。與作擯諸比丘。界外共説
戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。是諸羯
磨皆名非法。何以故。汝等與彼別異故。彼不
共汝等住。汝等不共彼住。汝等不與彼共事。
彼不與汝等共事。彼若共汝等。界外説戒作
僧羯磨。隨我所聽羯摩共作者。皆名非法。
何以故。彼等與汝別異故。彼不與汝等共住。
汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼亦不
與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。
彼與汝等別異。不應共住共事故。有二種不
共住。一者身自作不共住。二者僧和合如法。
與作不共住羯磨。有二種共住。一者身自作
共住。二者僧和合如法。與作共住羯磨。若苦
切擯比丘。捨彼部衆入此部衆。即應共住。
若依止羯磨。驅出羯磨。下意羯磨。得如是
羯磨比丘。捨彼部衆＊入此部衆。即應共住。
若擯比丘折伏下意。出界外與解擯者。即得
與所解擯衆共住
佛在倶舍彌。時有一居士。請佛及僧明日食。
佛默然受請。居士知佛默然受已。頭面禮佛
足右遶而去。還舍通夜辦種種多美飮食。早
起敷座處。遣使白佛時到。佛自知時。諸比丘
往居士舍。佛自房住迎食分。諸比丘入居士
舍。鬪諍事起相言相罵起身惡業。出家人所
不應作。是居士語諸比丘言。大徳小住。皆令
就座。自手行水。自與多美飮食。自恣飽滿已。
行澡水畢。取小床坐欲聽説法。上座説法已
從座起去。諸比丘食後還房擧衣鉢。往詣佛
所頭面禮佛足却坐一面。諸佛常法。諸比丘
食來。以是語言問訊。飮食多美。衆僧滿
足不。佛即以是語勞問。諸比丘。飮食多美。
僧飽滿不。諸比丘答言。世尊。飮食多美衆僧
飽滿。以上事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
種種因縁訶責言。云何名比丘。入白衣舍起
鬪諍事。相言相罵起身惡業。出家人所不應
作。佛言。從今別部異衆。不應共相近坐令起
身惡業。如是異衆集時。聽知法比丘令相遠。
敷座中間留一床處。然後説戒作諸羯磨。
及教化比丘尼
佛在倶舍彌。爾時倶舍彌比丘。憙鬪諍相言。
佛爾時教化是諸比丘。汝等莫鬪諍相言。何
以故。用瞋恨者不滅瞋恨。唯忍辱力乃能滅
之。是中有比丘。白佛言。世尊法王。且置。彼
人惱我云何不報。爾時世尊小却不遠。作是
念。我今得離常喜鬪諍相言相罵倶舍彌比
丘所行威儀法則。廣説長壽王經已。即從座
起往支提國。漸漸遊行到舍衞國。爾時倶舍
彌諸賢者。聞佛不憙倶舍彌比丘鬪諍言語
所行威儀法則故捨詣他國。作是念。我等應
輕賤是諸比丘少起敬心。作是念已。即便相
語咸共輕賤。不復尊重供養讃歎。敬心轉少。
爾時諸比丘作是念。諸居士輕賤我等。不復
尊重供養讃歎。敬心轉少。我等何不往舍衞
國詣佛所。作是念已。隨意住竟持衣鉢。往
舍衞國詣佛所。長老舍利弗。聞倶舍彌諸比
丘喜鬪諍相言彼諸賢者不復尊重供養讃
歎起慢心故來向舍衞國。聞已往詣佛所。頭
面禮佛足却坐一面。白佛言。世尊。倶舍彌比
丘憙鬪諍相言。彼諸賢者。不復尊重供養讃
歎。起慢心故。便來向此。世尊。我等於此比
丘。當應何所作。佛語舍利弗是中有説非
法者。不應尊重供養讃歎。有説法者。應尊重
供養讃歎。舍利弗白佛言。世尊。我等云何知
説非法者説法者。佛語舍利弗。若比丘非法
説法。法説非法。非律説律。律説非律。犯説非
犯。非犯説犯。輕説重。重説輕。無殘説有殘。
有殘説無殘常所行法。説非常所行法。非常
所行法。説是常所行法。説言非説。非説言説。
是名説非法者。不應尊重供養讃歎。不應教
讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從
問所疑。不應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日
藥盡形藥。亦不應從受衣鉢戸鉤時藥時分
藥七日藥盡形藥。舍利弗。若比丘非法説
非法。法説法。非律説非律。律説律。犯説
犯。非犯説非犯。輕説輕。重説重。無殘説無
殘。有殘説有殘。常所行法。説是常所行法。非
常所行法。説非常所行法。説言是説。非説言
非説。是名説法者。應尊重供養讃歎。應教
讀誦經法答所問疑。亦應從受讀誦經法。
從問所疑。應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日
藥盡形藥。亦應從受衣鉢戸鉤時藥時分藥
七日藥盡形藥。一切盡應與床臥具。長老目
連。阿那律。難提。金毘羅。亦如是問。爾時摩
訶波闍波提比丘尼。聞倶舍彌比丘憙鬪諍
相言彼諸賢者不尊重供養起慢心故來向舍
衞國。聞已往詣佛所。頭面禮足在一面立。白
佛言。世尊。倶舍彌比丘憙鬪諍相言。彼諸賢
者。不尊重供養讃歎。起慢心故。便來向此。世
尊。我等於此比丘。當＊應何所作。佛言。瞿曇
彌。是中有説非法者。不應敬重供養讃歎。有
説法者。應敬重供養。瞿曇彌言。云何知説
非法者説法者。佛告瞿曇彌。善聽。若比丘
非法説法。法説非法。非律説律。律説非律。犯
説非犯。非犯説犯。重説輕。輕説重。無殘説
殘。殘説無殘。常所行法。説非常所行法。非常
所行法。説是常所行法。説言非説。非説言説。
是名説非法者。不應敬重供養讃歎。不應教
讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從
問所疑。不應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日
藥盡形藥。不應從受衣鉢戸鉤時藥時分藥
七日藥盡形藥。不應從是人受半月教誡法。
瞿曇彌。若比丘非法説非法。法説法。非律説
非律。律説律。犯説犯。非犯説非犯。輕説輕。
重説重。無殘説無殘。有殘説有殘。常所行法。
説是常所行法。非常所行法。説非常所行法。
説言是説。非説言非説。是名説法者。應敬重
供養讃歎。教讀誦經法答所問疑。亦應從受
讀誦經法從問所疑。應與衣鉢戸鉤時藥時
分藥七日藥盡形藥。亦應從是人受衣鉢戸
鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。應從是人受
半月教誡法。翅舍瞿曇彌比丘尼。優鉢羅花
色比丘尼。周那難陀比丘尼。頻頭比丘尼。脂
梨沙彌尼亦如是問。憍薩羅王波斯匿。聞倶
舍彌比丘憙鬪諍相言彼諸賢者不尊重供養
故來向此國。聞已往詣佛所。頭面禮足却坐
一面。白佛言。世尊。我等當＊應何所作。佛言。
大王。是中有説非法者。不應敬重供養。有説
法者應供養。世尊。云何知説法者説非法
者。佛言。大王。應聽兩人語。若比丘非法説法
法説非法。是名説非法者。不應敬重供養讃
歎。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀
誦經法從問所疑。不應與衣鉢戸鉤時藥時
分藥七日藥盡形藥。大王。若有比丘。非法説
非法。法説是法。應恭敬供養讃歎教讀誦經
法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所疑。
應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。
大王。應與一切二部僧飮食。大居士須達
多。阿難邠坻梨師達多。富羅那亦如是問。
末利夫人。聞倶舍彌比丘憙鬪諍相言彼諸
賢者不尊重供養讃歎故來向此國。聞已往
詣佛所。頭面禮佛足却坐一面。白佛言。世尊。
我等於此比丘。當應何所作。佛言。末利夫
人。是中有説非法者。不應尊重供養讃歎。有
説法者。應尊重供養讃歎。世尊。我等云何
知説法者説非法者。佛言。末利＊夫人。應聽
兩人語。若比丘非法説法。法説非法。是名
説非法者。不應尊重供養讃歎。不應教讀誦
經法答所問疑。不應從受讀誦經法從問所
疑。不應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥盡
形藥。末利＊夫人。若比丘非法説非法。法説
是法。是名説法者。應尊重供養讃歎教讀誦
經法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所
疑。應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥盡形
藥。應與一切二部僧飮食。毘舍佉鹿子母。
布薩多居士婦。修闍多居士婦。亦如是問
爾時長老舍利弗。聞倶舍彌比丘憙鬪諍相
言故已來入界。聞已往詣佛所。頭面禮佛足
却坐一面。白佛言。世尊。倶舍彌比丘憙鬪諍
相言來入此界。我等云何與臥具分。佛言。我
先説應與臥具。隨彼部上座。先與臥具。舍利
弗受佛教已。隨彼上座先與臥具
佛在倶舍彌。爾時得擯比丘獨行獨住作是
思惟。爲我故。衆僧鬪諍相言僧破僧諍僧別
僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無
罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法
擯。不可破。有言。不如法擯可破。皆爲我故。
我實犯罪。如法擯不可破。今當云何。作是思
惟已。到隨順比丘所言。我獨行獨住作是思
惟。爲我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。
是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有
言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不
可破。有言。不如法擯可破。皆爲我故。我實犯
罪。如法擯不可破。我今云何。隨順諸比丘即
將擯比丘。到作擯諸比丘所言。是擯比丘到
我所言。我獨行獨住作是思惟。爲我故。僧鬪
諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。
是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有
言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不
如法擯可破。皆爲我故。我實犯罪。如法擯不
可破我今云何。作擯諸比丘。即將擯比丘及
隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮佛足却坐一
面。白佛言。世尊。是隨順比丘。將擯比丘。至
我等所言。是擯比丘言。我獨行獨住作是思
惟。爲我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。
是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有
言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不
可破有言。不如法擯可破。皆爲我故。我實犯
罪如法擯不可破。我今云何。佛言。是比丘實
犯罪。如法擯不可破。若是比丘。心悔折伏自
首者應與解擯。解擯法者。一心和合僧。是擯
比丘應從坐起偏袒右肩。脱革屣
跪合掌
作是言。大徳僧憶念。爲我故。僧鬪諍相言僧
破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人犯罪。
有言是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法
擯有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可
破皆爲我故。我某甲比丘實犯罪。如法擯
不可破。我今心悔折伏自首從僧乞解擯我
比丘某甲。心悔折伏自首。僧當與我解擯。憐
愍故。第二第三亦如是乞。即時一比丘。僧中
唱言。大徳僧聽。是擯比丘某甲言。爲我故。僧
鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘
言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。
有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。
不如法擯可破。皆爲我故。我實犯罪。如法擯
不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。今從
僧乞解擯。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘解
擯。是名白。大徳僧聽。是擯比丘某甲言。爲我
故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有
比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如
法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。
有言。不如法擯可破。皆爲我故。我實犯罪。如
法擯不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。
僧今與＊某甲比丘解擯。誰諸長老忍聽。與
＊某甲比丘解擯者默然。不忍者説。如是白四
羯磨。僧與＊某甲比丘解擯竟。僧忍默然故。
是事如是持
佛在倶舍彌。爾時彼比丘獨行獨住作是思
惟。爲我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧
異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無
罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法
擯不可破。有言。不如法擯可破。皆爲我故。我
實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧
已與我解擯。我今應入僧中共作和合。作是
思惟已。往隨順諸比丘所言。我獨行獨住作
是思惟。爲我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別
僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無
罪有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法
擯不可破。有言。不如法擯可破。皆爲我故。我
實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧
已與我解擯。我今應入僧中共作和合隨順
諸比丘即將是比丘。往詣作擯比丘所言。是
比丘言。我獨行獨住作是思惟爲我故僧鬪
諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。
是人有罪。有言。無罪。有言。如法擯。有言。不
如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如＊法
擯可破皆爲我故。我實犯罪。如法擯不可破。
我心悔折伏自首故。僧已與我解擯。我今應
入僧中共作和合。作擯諸比丘。即將是比丘
及隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮足却坐一
面。白佛言。世尊。是隨順諸比丘將是比丘到
我所言。是比丘説。我獨行獨住作是思惟爲
我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異是中
有比丘言。是人有罪。有言。無罪。有言。如法
擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有
言。不如法擯可破。皆爲我故。我實有罪。如法
擯不可破。我心悔折伏自首故。僧已與我解
擯。我今應入僧中作和合。佛言。善哉善哉諸
比丘。汝爲和合因縁故。細求是事。如破一毛
爲百分。莫爲破僧因縁細求是事。佛言。應共
作和合若布薩時未到。應僧中唱言。大徳僧
聽。今僧爲和合故。若僧時到僧忍聽。今非
布薩時。作布薩説波羅提木叉爲衆僧和合
八法中瞻波法第三
佛在瞻波國。爾時六群比丘。處處作非法羯
磨。一人擯一人。一人擯二人三人四人。二人
擯二人。二人擯三人四人一人。三人擯三人。
三人擯四人一人二人。四人擯四人。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶
責言。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人
擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四
人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯
四人。如是訶已向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛訶＊責言。云何名比丘。處處作
非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人
擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一
人二人。四人擯四人。佛但訶＊責而未結戒」
佛在瞻波國。爾時阿葉摩伽國聚落。名王薩
婆。是中有舊比丘。名共金。作摩摩帝帝帝陀
羅。六群比丘遊行迦尸國向瞻波國。到王薩
婆聚落。是比丘遙見彼來。出迎代持衣鉢
開房舍示言。此房舍床臥具被枕。汝等隨上
座安住。與辦洗浴具。與油澡豆。欲揩摩者即
與揩摩。是摩摩帝夜坐禪。晨朝入王薩婆聚
落。到諸貴人舍。讃歎六群比丘言。六群比丘
是佛弟子。多聞善巧説法辯才無礙。以是故。
汝等應與僧＊怛鉢那食中食。即時諸婆羅門
居士信者。與作＊但鉢那＊食中食與僧。六群
比丘噉是食已。肥盛得色得力身柔軟。共相
謂言。是好善男子。尊重讃歎我等。作如是好
食。數日之中更不復續。六群比丘共相謂言。
是善男子轉更不好。不復尊重供養讃歎我
等。當喚其來。即喚來到。六群問言。汝何故
不復尊重供養讃歎我等。答言。此王薩婆聚
落婆羅門居士。信我語者約勅作供養。我力
勢正能齊是。更不能得。六群比丘言。汝見罪
不。答言。我有何罪。六＊群言。汝看我等不如
本尊重供養讃歎。彼言。我不見罪。六群比丘
言。此人不肯直首。當與作不見擯。即與作不
見擯。是人作是念。六群比丘無因縁。我不自
首。強作不見擯。我何不向瞻波國詣佛所。如
是思惟已。隨意住王薩婆聚落已。持衣鉢往
瞻波國詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常
法。有客比丘來。如是問訊。可忍不足不。安
樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。佛如是
語。問訊共金比丘。可忍不足不。安樂住不。
乞食不難。道路不疲＊極耶。答言。世尊。＊可忍
＊可足乞食無難道路不疲。以是事向佛廣
説。佛知而故問共金比丘。六群比丘何因縁
故擯汝。答言。世尊。無因無縁我無罪。強與
我作不見擯。佛言。若六群比丘無因無縁。汝
無罪強擯汝者。汝莫愁憂。我與汝作法伴。六
群比丘聞與作擯比丘向瞻波國詣佛所。我
等亦當往詣佛所。如是思惟隨意住已。持衣
鉢遊行向瞻波國詣佛所。頭面禮佛足一面
立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語＊問訊。
＊可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不
疲極耶。佛即以是語。＊問訊六群比丘。＊可忍
不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲＊極
耶。六群比丘答言。世尊。＊可忍＊可足安樂住。
乞食不難道路不疲＊極。佛知＊而故問六群
比丘。汝等於王薩婆聚落。有與比丘作不見
擯耶。答言。實有世尊。問何因縁故擯。答言。
無因無縁彼無罪。強爲作擯。佛以是事及先
因縁集比丘僧。種種因縁呵＊責六群比丘
言。云何名比丘。無因無縁彼無罪強爲作
擯。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一
人二人三人四人。二人擯二人三人四人一
人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。
若比丘一人擯一人。犯一突吉羅。一人擯二
人。犯二突吉羅。一人擯三人。＊犯三突吉羅。
一人擯四人。四突吉羅。二人擯二人。二突吉
羅。二人擯三人。三突吉羅。二人擯四人。＊犯
四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯
三人。三突吉羅。三人擯四人。四突吉羅。三人
擯一人。一突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。四
人擯四人。偸蘭遮。作破僧因縁故。一人擯
一人。是非法羯磨不應作。一人擯二人三人
四人。是非法羯磨不應作。二人擯二人三人
四人一人。是非法羯磨不應作。三人擯三人
四人一人二人。是非法羯磨不應作。四人擯
四人。是非法羯磨不應作。若一人擯一人。不
成羯磨。一人擯二人三人四人。不成羯磨。二
人擯二人三人四人一人。不成羯磨。三人擯
三人四人一人二人。不成羯磨。四人擯四人。
不成羯磨。可四衆作羯磨。是中四比丘成。
可五衆作羯磨。是中五比丘成。可十衆作羯
磨。是中十比丘成。可二十衆作羯磨。是中二
十比丘成。若四衆可作羯磨。是中減四比丘
作。是非法羯磨不應作。若白衣作第四人。
是非＊法羯磨不應作。若沙彌若非比丘若外
道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人不
共住人種種不共住人。自言犯重罪人。本白
衣汚比丘尼。不能男人越濟人。殺父母人殺
阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第四
人。是非＊法羯磨不應作。可五衆作羯磨。減
五比丘作者。是非＊法羯磨不應作。若白衣作
第五人是非＊法羯磨不應作。若沙彌若非比
丘若外道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除
擯人不共住人種種不共住人。自言犯重罪
人本白衣汚比丘尼。不能男人越濟人。殺
父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是
人作第五人。是非＊法羯磨不應作。可十衆作
羯磨減十衆作者。是非＊法羯磨不應作。若
白衣作第十人。是非＊法羯磨不應作。若沙
彌非比丘若外道。不見擯人不作擯人。惡
邪不除擯人。不共住人。種種不共住人。自言
犯重罪本白衣汚比丘尼人。不能男人越濟
人。殺父＊殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血
如是人作第十人。是非＊法羯磨不應作。可二
十衆作羯磨。減二十衆作者。是非＊法羯磨不
應作。若白衣作第二十人。是非＊法羯磨不應
作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡
邪不除擯。不共住人。種種不共住人。自言犯
重罪。本白衣汚比丘尼。不能男人越濟人
破内外道殺父＊殺母殺阿羅漢破僧惡心出
佛身血。如是人作第二十人是非＊法羯磨不
應作。若可四衆作羯磨減四比丘作者。不成
羯磨。若可四衆作羯磨。若白衣作第四人是
非法羯磨。不成羯磨不應作。若沙彌乃至惡
心出佛身血人。作第四人。是＊非法羯磨。不
成羯磨不應作。若五衆可作羯磨。減五比丘
作者。不成羯＊磨。若可五衆作羯磨。若白衣
作第五人。是＊非法。不成羯磨不應作。若沙
彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除
擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣
汚比丘尼。不能男人越濟人。殺父＊殺母殺
阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第
五人。是＊非法不成羯磨不應作。若可十衆作
羯磨。減十衆作者。不成羯磨不應作。若可十
衆作羯磨。若白衣作第十人。是＊非法。不成
羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯
不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自
言犯重罪。本白衣汚比丘尼。不能男人越濟
人。殺父＊殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。
如是等人作第十人。是＊非法。不成羯磨不應
作。若可二十衆作羯磨者。減二十比丘作羯
磨。不成羯磨不應作。若可二十僧作羯磨。若
白衣作第二十人。是＊非法。不成羯磨不應
作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡
邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。
本白衣汚比丘尼。不能男人越濟人。殺父
＊殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等
人作第二十人。是＊非法。羯磨不成不應作」
佛言。從今別住人作第四人。不應作別住羯
磨。若別住竟人作第四人。不應作別住羯磨
行摩那埵人作第四人。不應作別住羯磨。行
摩那埵竟人作第四人。不應作別住羯磨。若
不共住人作第四人。不應作別住羯磨。極少
四清淨同見比丘。得作別住羯磨。從今若別
住人作第四人。不應作摩那埵羯磨。若別住
竟人作第四人。不應作摩那埵羯磨。行摩那
埵人。行摩那埵竟人。作第四人。不應作摩那
埵羯磨。不共住人作第四人。不應作摩那埵
羯磨。極少四清淨同見比丘。得作摩那埵羯
磨。從今若別住人作第四人。不應作本日治
羯磨。別住竟人作第四人。不應作本日治羯
磨。若行摩那埵人作第四人。不應作本日治
羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不應作本日
治羯磨。不共住人作第四人。不應作本日治
羯磨。極少四清淨同見比丘。得作本日治羯
磨。從今日若別住人作第二十人。不應作出
罪羯磨若別住竟人若行摩那埵人。若行摩
那埵竟人。作第二十人。不應作出罪羯磨。若
不共住人作第二十人。不應作出罪羯磨。極
少二十清淨同見比丘。得作出罪羯磨。佛語
諸比丘。清淨同見四比丘。是名衆僧。若五比
丘清淨同見。是名衆僧。若十比丘清淨同見。
是名衆僧。若二十比丘清淨同見。是名衆僧。
是中四比丘清淨同見僧中。可如法作諸羯
磨。除自恣羯磨。除受大戒羯磨。除出罪羯磨。
是中五比丘清淨同見僧中。可如法作諸羯
磨。除中國受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中十
比丘清淨同見僧中可如法作諸羯磨。除出
罪羯磨。是中二十比丘清淨同見僧中。可如
法作一切羯磨
爾時長老優波離問佛言。世尊。頗有僧不
如法作羯磨耶。佛語優波離。有五種僧。
一者無慚愧僧。二者羺羊僧。三者別衆僧
四者清淨僧。五者眞實僧。無慚愧僧者。破
戒諸比丘。是名無慚愧僧。＊羺羊僧者。若
比丘凡夫鈍根無智慧。如諸羺羊聚。在一
處無所知。是諸比丘不知布薩。不知布薩羯
磨。不知説戒。不知法會。是名＊羺羊僧。別衆
僧者。若諸比丘一界。内處處別作諸羯磨。清
淨僧者凡夫持戒人及凡夫勝者。是名清淨
僧。眞實僧者學無學人。是名眞實僧。是中前
三種僧能作非法羯磨。後二種不能作非法
羯磨。佛告優波離。復有四種羯磨。非法羯磨。
如法羯磨。別衆羯磨。和合羯磨。非法羯磨者。
若白羯磨離白作。是名非法羯磨。若白二羯
磨離白作者。是亦非法。復有作白不唱説羯
磨是亦非法。若唱説羯磨不作白。是亦非法。
若白四羯磨離白作者。是亦非法。若白已不
三唱説羯磨。是亦非法。若三唱説羯磨不作
白是非法羯磨。若應與現前比尼與憶念比
尼是非法羯磨。應與憶念比尼與現前比尼。
是非法羯磨。應與憶念比尼與不癡比尼。是
非法羯磨。應與不癡比尼與現前比尼。是非
法羯磨。應與不癡比尼與自言比尼。是非法
羯磨。應與自言比尼與不癡比尼。是非法羯
磨。應與自言比尼與實覓比尼。是非法羯磨。
應與實覓比尼與自言比尼。是非法羯磨。應
與實覓比尼與苦切羯磨。是非法羯磨。應與
苦切羯磨與實覓比尼。是非法羯磨。應與苦
切羯磨與依止羯磨。是非法羯磨。應與依止
羯磨與苦切羯磨。是非法羯磨。應與依止羯
磨與驅出羯磨。是非法羯磨。應與驅出羯磨
與依止羯磨。是非法羯磨。應與驅出羯磨與
下意羯磨。是非法羯磨。應與下意羯磨與驅
出羯磨。是非法羯磨。應與下意羯磨與別住
羯磨。是非法羯磨。應與別住羯磨與下意羯
磨。是非法羯磨。應與別住羯磨與摩那埵羯
磨。是非法羯磨。應與摩那埵羯磨與本日治
羯磨。是非法羯磨。應與出罪羯磨與本日
治羯磨。是非法羯磨。應與出罪羯磨與摩那
埵羯磨。是非法羯磨。若僧種種事起。不如法
不如比尼不如佛教斷。皆名非法。是名非法
羯磨。如法羯磨者。若白羯磨用白作。是如法
羯磨。若白二羯磨白已一唱。是如法羯磨。若
白四羯磨白已三唱。是如法羯磨。若應與現
前比尼與現前比尼。是如法羯磨。若應與憶
念與憶念。應與不癡與不癡。應與自言治
與自言治。應與實覓比尼與實覓比尼。應與
苦切羯磨與苦切。應與依止羯磨與依止。應
與下意羯磨與下意。應與驅出羯磨與驅出。
應與別住羯磨與別住。應與摩那埵與摩那
埵。應與本日治與本日治。應與出罪與出罪。
是名如法羯磨。若僧中種種事起。如法如
比尼如佛教斷。是名如法羯磨。別衆羯磨者。
是羯磨中所須比丘。不和合一處。可與欲者
不與欲。現前比丘遮成遮。是名別衆羯磨。復
有別衆羯磨。是羯磨中所須比丘和合一處。
可與欲者不與欲。現前比丘遮成遮。是名別
衆羯磨。復有別衆羯磨。是羯磨中所須比丘
和合一處。可與欲者與欲。現前比丘遮成
遮。是名別衆羯磨。和合羯磨者。所須比丘和
合一處。可與欲者與欲現前比丘能遮不遮
是名和合羯磨
長老優波離問佛。何比丘遮可受。何比丘遮
不可受。佛言。若僧如法作羯磨。是中有比丘
遮不應受。若白衣遮。若沙彌。若非比丘。若外
道。不見擯不作擯惡邪不除擯不共住。種種
不共住。自言犯重罪。本白衣汚比丘尼。不能
男＊人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡
心出佛身血。如是等人遮不應受。若界内人
遮界外作羯磨不應受。若界外人遮界内作
羯磨不應受。若在下人遮高處作羯磨不應
受。若在高處人遮下處作羯磨不應受。若遮
人不到作羯磨僧所。若到不乞聽。若破戒人
遮皆不應受。若破戒人心遮亦不應受。是名
不應受。應受遮者。若僧作非法羯磨。是中有
比丘遮應受。若僧界内作非法羯磨界内比
丘遮應受。若遮比丘到僧所乞聽已遮應受。
若持戒比丘遮應受。是名應受。有諸比丘。非
法別衆擯比丘。有比丘僧來解。非法別衆。非
法和合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。
如法和合衆。復有諸比丘。非去和合衆擯比
丘。有比丘僧來解。非法別衆。非法和合衆。似
法別衆。似法和合衆。如法別衆。如法和合衆。
復有諸比丘。似法別衆擯比丘。有比丘僧來
解。非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和
合衆。如法別衆。如法和合衆。復有諸比丘。似
法和合衆擯比丘。有比丘僧來解。非法別衆。
非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別
衆如法和合衆。復有諸比丘僧。如法別衆擯
比丘。有比丘僧來解。非法別衆。非法和合
衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。如法和
合衆。復有比丘＊僧。如法和合衆擯比丘。有
比丘僧來解。非法別衆。非法和合衆。似法別
衆。似法和合衆。如法別衆。如法和合衆。佛
語優波離。是中一衆。名眞實作擯。所謂如
法和合衆一衆名眞實解擯。所謂如法和合
十誦律卷第三十
後秦北印度三藏弗若多羅譯
佛在舍衞國。爾時舍衞國有二比丘。一名
般茶。二盧伽。喜鬪諍相言。共諸比丘鬪
諍相言已。知是鬪諍比丘。便到其所言。汝
等決定堅持是事莫爲他撃。汝等取勝我當
相助。復語第二部言。汝等決定堅持是事莫
爲他撃。汝等取勝我當相助。以是因縁故。未
破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事
便起。已起事不可滅。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名
比丘。喜鬪諍相言。知是鬪諍比丘。便到其
所言。汝等決定堅持是事莫爲他撃。汝等取
勝我當相助。復語第二部言。汝等決定堅持
是事莫爲他撃。汝等取勝我當相助。以是因
縁故。未破比丘便破。已破者不可和合。未
起事便起。已起事不可滅。如是呵已向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。知而故問般茶盧伽
比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘。喜鬪諍相
言。知是鬪諍相言便到其所言。汝等決定堅
持是事莫爲他撃。汝等取勝我當相助。復語
第二部言。汝等決定堅持是事莫爲他撃汝
等。取勝我當相助以是因縁故。未破比丘便
破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起
事不可滅。如是呵已語諸比丘。汝等與般茶
盧伽比丘作苦切羯磨若更有如是人者。亦
應與作苦切羯磨。若比丘於三事中有犯。應
與作苦切羯磨。若破戒若破正見若破威儀。
復有三事。應與作苦切羯磨。喜鬪喜諍喜相
言。有三種。作苦切羯磨。非法非比尼。可破
人不現前作。不先説其事作。不令憶念作。有
三種如法。不可破人現前作。先説其事作。
令憶念作。有三種。可破非法作。別衆作。人不
現前作。有三種。不可破如法作。和合僧作。人
現前作。有三種。可破非法作。別衆作。不先説
其事作。有三種。不可破如法作。和合僧作。先
説其事作。有三種。可破非法作。別衆作。不令
憶念作。有三種。不可破如法作。和合僧作。令
憶念作。復有三種。非法非＊比尼。可破與不
犯罪人作。與犯不可悔過作。與已悔過作。有
三種如法。不可破爲犯罪人作。爲犯可悔過
作。與未悔過作。有三種可破不如法作。別
衆作。與不犯罪作。有三種不可破如法作。和
合僧作。爲犯罪作。有三種。可破非法作。別衆
作。不爲可悔過作有三種。不可破如法作。和
合僧作。爲犯可悔過作。有三種可破非法作。
別衆作。與已悔過作。有三種。不可破如法作。
和合僧作。與未悔過作。苦切羯磨法者。一心
和合僧。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是般茶
盧伽比丘。喜鬪諍相言。知是鬪諍比丘。便到
其所言。汝等堅持是事莫爲他撃汝等取勝
我當相助。復語第二部比丘言。汝等堅持是
事莫爲他撃。汝等取勝我當相助。以是因縁
故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未
起事便起。已起事不可滅。若僧時到僧忍聽。
僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨。隨汝般茶
盧伽比丘幾時作不清淨行惡口不止。隨爾
所時。僧與汝等作苦切羯磨。是名白。如是白
四羯磨。僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。得苦切羯磨比丘
行法者。是比丘不應與他受大戒。不應受他
依止。不得畜沙彌。不得受教誡比丘尼羯
磨。若先受不應＊教誡不應重犯苦切羯磨罪。
不應作相似罪。不應作過是罪。不應呵諸羯
磨。不應呵作羯磨人。不應出清淨比丘過
罪。不應從他乞聽。不應言我當出汝罪。不應
遮布薩自恣。不應違逆清淨比丘。應折伏心
如法恭敬。若不如是法行者。盡形不得離是
苦切羯磨。即時諸比丘。受佛教小却一面。與
作是念。我得伴者。當往某方＊某方。若不得
者當還。是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。是
比丘作是念。僧已捨迦絺那衣。我不還本處。
亦不至某方。是比丘以聞故。即名捨迦絺那
衣
五者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
作是念。我得伴者。當往某方＊某方。若不得
者當還。是比丘界外。若往彼方若不往。未
捨迦絺那衣。便還此處。共僧捨迦絺那衣。即
| 名爲捨。是名二五捨迦絺那衣竟 | 八法中迦 絺那衣法 |
| 第一 竟 |
合百六十六
十誦律卷第二十九
| 第五誦之二 |
八法中倶舍彌法第二
佛在倶舍彌。爾時有一比丘。犯可悔過罪。諸
比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令
如法悔過。是比丘言。我不知所犯。既不知。當
見何罪。云何懺悔。諸比丘作是念。此比丘
不肯直爾便首。當與作不見擯。作是念已。
即與作不見擯。是比丘樂持戒有慚愧。多知
多識。多有力勢佐助。所住處四邊。多諸比丘
共相狎習。是人遣使語言。我無罪。而諸比丘
不如法羯磨擯我。是擯可破。汝等來集。四邊
諸比丘即時倶集。欲滅是事故。是比丘具向
諸比丘説。我以如是因縁故無罪。諸比丘不
如法。強與我作不見擯。此事可破。諸比丘聞
已不忍心。轉謂是比丘實無罪。僧不如法。
強與作不見擯。是事可破。如是決定隨順擯
人。與諸作擯比丘共相違逆。以是故。相言鬪
諍事起。僧破僧諍僧別僧異。作破僧因縁。分
作兩部。一部言。此比丘有罪。一部言。此比丘
無罪。一部言。如法擯。一部言。不如法擯。一
部言。不如法擯可破。一部言。如法擯不可破。
如是相言鬪諍不息。僧遂破作二部。諸比丘
以是事向佛廣説。佛即時却隨順比丘及擯
比丘令小遠去。語諸作擯比丘。汝等若事無
因縁根本。彼不自首。不應作擯。何以故。有
比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲＊益利安樂
故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘樂持戒
有慚愧。多知多識。有大力勢多人佐助。有如
是人。僧先應思惟。有五法。不應作擯。何等
五。若我等與是比丘作不見擯。不共説戒及
僧羯磨不共怛鉢那。不共中食。不隨上座起
禮迎送。以是因縁故。鬪諍相言。僧破僧諍僧
別僧異。諸比丘亦應思惟。有是五法故。不應
作擯。又比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲
益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是
比丘樂持戒有慚愧。少知識無大勢力無多
相助。四邊住處少知識共語共事者。佛言。僧
應先思惟。有五法應擯。何等五。若我等與是
比丘作不見擯。不共説戒及僧羯磨。不共＊怛
鉢那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因
縁故。不起鬪諍相言。僧和合無諍無別無異。
思惟是五法已。應作擯。佛如是語已。又却作
擯諸比丘令小遠去。喚隨順擯諸比丘來語
言。汝等比丘。莫爲犯罪不自見罪人。何以故。
若比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲＊益利安
樂故。語其過罪。教令如法悔過。是犯罪比丘。
能思惟五法。如法見罪。何等五。若我是罪不
如法見。僧或與我作不見擯。不得共説戒及
僧羯磨。不得共＊怛鉢那。不得共中食。不得
隨上座受他起禮迎送。何以故。諸比丘樂持
戒有慚愧。不能爲我故隨愛隨瞋＊隨怖＊隨
癡行。是犯罪人。思惟是五法故。能如法見
罪
佛在倶舍彌。爾時倶舍彌諸作擯比丘。在界
内説戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。
諸隨順比丘及擯比丘。亦出界外説戒作僧
羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。諸比丘以是
事向佛廣説。佛爾時。即却隨順助擯比丘及
擯比丘令小遠去。問諸作擯比丘。汝等實於
界内共住處。説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。
皆如是作耶。答言。實爾世尊。又問彼隨順比
丘及擯比丘。出界外説戒作僧羯磨。隨我所
聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善
哉善哉。比丘若汝等。與隨順比丘及擯比丘。
界内共説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作
者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別
異故。彼不與汝共住。汝等不與彼共住。汝等
不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。
界内説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。
皆名非法。何以故。彼與汝等別異故。彼不與
汝等共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共
事。彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如
法。何以故。彼與汝等別異。不應共住共事故。
有二種不共住。何等二。一者比丘身自作不
共住。二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有
二種共住。一者身自作共住。二者僧和合如
法。與作共住羯磨。若苦切擯比丘。捨彼部
衆入此部衆。即應共住。若依止羯磨。驅出羯
磨下意羯磨。比丘捨彼部衆入此部衆。即應
共住。若擯人折伏下意。出界外與解擯者。即
得與所解擯衆共住。佛爾時。遣作擯諸比丘
令小遠去。告諸隨順擯比丘及擯比丘言。汝
等實出界外説戒作僧羯磨。隨我所聽羯
磨。皆如是作耶。答言。實作世尊。又問彼諸
比丘。實在界内説戒作僧羯磨。隨我所聽羯
磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善哉
善哉。比丘若汝等。與作擯諸比丘。界外共説
戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。是諸羯
磨皆名非法。何以故。汝等與彼別異故。彼不
共汝等住。汝等不共彼住。汝等不與彼共事。
彼不與汝等共事。彼若共汝等。界外説戒作
僧羯磨。隨我所聽羯摩共作者。皆名非法。
何以故。彼等與汝別異故。彼不與汝等共住。
汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼亦不
與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。
彼與汝等別異。不應共住共事故。有二種不
共住。一者身自作不共住。二者僧和合如法。
與作不共住羯磨。有二種共住。一者身自作
共住。二者僧和合如法。與作共住羯磨。若苦
切擯比丘。捨彼部衆入此部衆。即應共住。
若依止羯磨。驅出羯磨。下意羯磨。得如是
羯磨比丘。捨彼部衆＊入此部衆。即應共住。
若擯比丘折伏下意。出界外與解擯者。即得
與所解擯衆共住
佛在倶舍彌。時有一居士。請佛及僧明日食。
佛默然受請。居士知佛默然受已。頭面禮佛
足右遶而去。還舍通夜辦種種多美飮食。早
起敷座處。遣使白佛時到。佛自知時。諸比丘
往居士舍。佛自房住迎食分。諸比丘入居士
舍。鬪諍事起相言相罵起身惡業。出家人所
不應作。是居士語諸比丘言。大徳小住。皆令
就座。自手行水。自與多美飮食。自恣飽滿已。
行澡水畢。取小床坐欲聽説法。上座説法已
從座起去。諸比丘食後還房擧衣鉢。往詣佛
所頭面禮佛足却坐一面。諸佛常法。諸比丘
食來。以是語言問訊。飮食多美。衆僧滿
足不。佛即以是語勞問。諸比丘。飮食多美。
僧飽滿不。諸比丘答言。世尊。飮食多美衆僧
飽滿。以上事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
種種因縁訶責言。云何名比丘。入白衣舍起
鬪諍事。相言相罵起身惡業。出家人所不應
作。佛言。從今別部異衆。不應共相近坐令起
身惡業。如是異衆集時。聽知法比丘令相遠。
敷座中間留一床處。然後説戒作諸羯磨。
及教化比丘尼
佛在倶舍彌。爾時倶舍彌比丘。憙鬪諍相言。
佛爾時教化是諸比丘。汝等莫鬪諍相言。何
以故。用瞋恨者不滅瞋恨。唯忍辱力乃能滅
之。是中有比丘。白佛言。世尊法王。且置。彼
人惱我云何不報。爾時世尊小却不遠。作是
念。我今得離常喜鬪諍相言相罵倶舍彌比
丘所行威儀法則。廣説長壽王經已。即從座
起往支提國。漸漸遊行到舍衞國。爾時倶舍
彌諸賢者。聞佛不憙倶舍彌比丘鬪諍言語
所行威儀法則故捨詣他國。作是念。我等應
輕賤是諸比丘少起敬心。作是念已。即便相
語咸共輕賤。不復尊重供養讃歎。敬心轉少。
爾時諸比丘作是念。諸居士輕賤我等。不復
尊重供養讃歎。敬心轉少。我等何不往舍衞
國詣佛所。作是念已。隨意住竟持衣鉢。往
舍衞國詣佛所。長老舍利弗。聞倶舍彌諸比
丘喜鬪諍相言彼諸賢者不復尊重供養讃
歎起慢心故來向舍衞國。聞已往詣佛所。頭
面禮佛足却坐一面。白佛言。世尊。倶舍彌比
丘憙鬪諍相言。彼諸賢者。不復尊重供養讃
歎。起慢心故。便來向此。世尊。我等於此比
丘。當應何所作。佛語舍利弗是中有説非
法者。不應尊重供養讃歎。有説法者。應尊重
供養讃歎。舍利弗白佛言。世尊。我等云何知
説非法者説法者。佛語舍利弗。若比丘非法
説法。法説非法。非律説律。律説非律。犯説非
犯。非犯説犯。輕説重。重説輕。無殘説有殘。
有殘説無殘常所行法。説非常所行法。非常
所行法。説是常所行法。説言非説。非説言説。
是名説非法者。不應尊重供養讃歎。不應教
讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從
問所疑。不應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日
藥盡形藥。亦不應從受衣鉢戸鉤時藥時分
藥七日藥盡形藥。舍利弗。若比丘非法説
非法。法説法。非律説非律。律説律。犯説
犯。非犯説非犯。輕説輕。重説重。無殘説無
殘。有殘説有殘。常所行法。説是常所行法。非
常所行法。説非常所行法。説言是説。非説言
非説。是名説法者。應尊重供養讃歎。應教
讀誦經法答所問疑。亦應從受讀誦經法。
從問所疑。應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日
藥盡形藥。亦應從受衣鉢戸鉤時藥時分藥
七日藥盡形藥。一切盡應與床臥具。長老目
連。阿那律。難提。金毘羅。亦如是問。爾時摩
訶波闍波提比丘尼。聞倶舍彌比丘憙鬪諍
相言彼諸賢者不尊重供養起慢心故來向舍
衞國。聞已往詣佛所。頭面禮足在一面立。白
佛言。世尊。倶舍彌比丘憙鬪諍相言。彼諸賢
者。不尊重供養讃歎。起慢心故。便來向此。世
尊。我等於此比丘。當＊應何所作。佛言。瞿曇
彌。是中有説非法者。不應敬重供養讃歎。有
説法者。應敬重供養。瞿曇彌言。云何知説
非法者説法者。佛告瞿曇彌。善聽。若比丘
非法説法。法説非法。非律説律。律説非律。犯
説非犯。非犯説犯。重説輕。輕説重。無殘説
殘。殘説無殘。常所行法。説非常所行法。非常
所行法。説是常所行法。説言非説。非説言説。
是名説非法者。不應敬重供養讃歎。不應教
讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從
問所疑。不應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日
藥盡形藥。不應從受衣鉢戸鉤時藥時分藥
七日藥盡形藥。不應從是人受半月教誡法。
瞿曇彌。若比丘非法説非法。法説法。非律説
非律。律説律。犯説犯。非犯説非犯。輕説輕。
重説重。無殘説無殘。有殘説有殘。常所行法。
説是常所行法。非常所行法。説非常所行法。
説言是説。非説言非説。是名説法者。應敬重
供養讃歎。教讀誦經法答所問疑。亦應從受
讀誦經法從問所疑。應與衣鉢戸鉤時藥時
分藥七日藥盡形藥。亦應從是人受衣鉢戸
鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。應從是人受
半月教誡法。翅舍瞿曇彌比丘尼。優鉢羅花
色比丘尼。周那難陀比丘尼。頻頭比丘尼。脂
梨沙彌尼亦如是問。憍薩羅王波斯匿。聞倶
舍彌比丘憙鬪諍相言彼諸賢者不尊重供養
故來向此國。聞已往詣佛所。頭面禮足却坐
一面。白佛言。世尊。我等當＊應何所作。佛言。
大王。是中有説非法者。不應敬重供養。有説
法者應供養。世尊。云何知説法者説非法
者。佛言。大王。應聽兩人語。若比丘非法説法
法説非法。是名説非法者。不應敬重供養讃
歎。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀
誦經法從問所疑。不應與衣鉢戸鉤時藥時
分藥七日藥盡形藥。大王。若有比丘。非法説
非法。法説是法。應恭敬供養讃歎教讀誦經
法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所疑。
應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。
大王。應與一切二部僧飮食。大居士須達
多。阿難邠坻梨師達多。富羅那亦如是問。
末利夫人。聞倶舍彌比丘憙鬪諍相言彼諸
賢者不尊重供養讃歎故來向此國。聞已往
詣佛所。頭面禮佛足却坐一面。白佛言。世尊。
我等於此比丘。當應何所作。佛言。末利夫
人。是中有説非法者。不應尊重供養讃歎。有
説法者。應尊重供養讃歎。世尊。我等云何
知説法者説非法者。佛言。末利＊夫人。應聽
兩人語。若比丘非法説法。法説非法。是名
説非法者。不應尊重供養讃歎。不應教讀誦
經法答所問疑。不應從受讀誦經法從問所
疑。不應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥盡
形藥。末利＊夫人。若比丘非法説非法。法説
是法。是名説法者。應尊重供養讃歎教讀誦
經法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所
疑。應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥盡形
藥。應與一切二部僧飮食。毘舍佉鹿子母。
布薩多居士婦。修闍多居士婦。亦如是問
爾時長老舍利弗。聞倶舍彌比丘憙鬪諍相
言故已來入界。聞已往詣佛所。頭面禮佛足
却坐一面。白佛言。世尊。倶舍彌比丘憙鬪諍
相言來入此界。我等云何與臥具分。佛言。我
先説應與臥具。隨彼部上座。先與臥具。舍利
弗受佛教已。隨彼上座先與臥具
佛在倶舍彌。爾時得擯比丘獨行獨住作是
思惟。爲我故。衆僧鬪諍相言僧破僧諍僧別
僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無
罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法
擯。不可破。有言。不如法擯可破。皆爲我故。
我實犯罪。如法擯不可破。今當云何。作是思
惟已。到隨順比丘所言。我獨行獨住作是思
惟。爲我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。
是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有
言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不
可破。有言。不如法擯可破。皆爲我故。我實犯
罪。如法擯不可破。我今云何。隨順諸比丘即
將擯比丘。到作擯諸比丘所言。是擯比丘到
我所言。我獨行獨住作是思惟。爲我故。僧鬪
諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。
是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有
言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不
如法擯可破。皆爲我故。我實犯罪。如法擯不
可破我今云何。作擯諸比丘。即將擯比丘及
隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮佛足却坐一
面。白佛言。世尊。是隨順比丘。將擯比丘。至
我等所言。是擯比丘言。我獨行獨住作是思
惟。爲我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。
是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有
言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不
可破有言。不如法擯可破。皆爲我故。我實犯
罪如法擯不可破。我今云何。佛言。是比丘實
犯罪。如法擯不可破。若是比丘。心悔折伏自
首者應與解擯。解擯法者。一心和合僧。是擯
比丘應從坐起偏袒右肩。脱革屣
作是言。大徳僧憶念。爲我故。僧鬪諍相言僧
破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人犯罪。
有言是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法
擯有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可
破皆爲我故。我某甲比丘實犯罪。如法擯
不可破。我今心悔折伏自首從僧乞解擯我
比丘某甲。心悔折伏自首。僧當與我解擯。憐
愍故。第二第三亦如是乞。即時一比丘。僧中
唱言。大徳僧聽。是擯比丘某甲言。爲我故。僧
鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘
言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。
有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。
不如法擯可破。皆爲我故。我實犯罪。如法擯
不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。今從
僧乞解擯。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘解
擯。是名白。大徳僧聽。是擯比丘某甲言。爲我
故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有
比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如
法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。
有言。不如法擯可破。皆爲我故。我實犯罪。如
法擯不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。
僧今與＊某甲比丘解擯。誰諸長老忍聽。與
＊某甲比丘解擯者默然。不忍者説。如是白四
羯磨。僧與＊某甲比丘解擯竟。僧忍默然故。
是事如是持
佛在倶舍彌。爾時彼比丘獨行獨住作是思
惟。爲我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧
異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無
罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法
擯不可破。有言。不如法擯可破。皆爲我故。我
實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧
已與我解擯。我今應入僧中共作和合。作是
思惟已。往隨順諸比丘所言。我獨行獨住作
是思惟。爲我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別
僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無
罪有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法
擯不可破。有言。不如法擯可破。皆爲我故。我
實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧
已與我解擯。我今應入僧中共作和合隨順
諸比丘即將是比丘。往詣作擯比丘所言。是
比丘言。我獨行獨住作是思惟爲我故僧鬪
諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。
是人有罪。有言。無罪。有言。如法擯。有言。不
如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如＊法
擯可破皆爲我故。我實犯罪。如法擯不可破。
我心悔折伏自首故。僧已與我解擯。我今應
入僧中共作和合。作擯諸比丘。即將是比丘
及隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮足却坐一
面。白佛言。世尊。是隨順諸比丘將是比丘到
我所言。是比丘説。我獨行獨住作是思惟爲
我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異是中
有比丘言。是人有罪。有言。無罪。有言。如法
擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有
言。不如法擯可破。皆爲我故。我實有罪。如法
擯不可破。我心悔折伏自首故。僧已與我解
擯。我今應入僧中作和合。佛言。善哉善哉諸
比丘。汝爲和合因縁故。細求是事。如破一毛
爲百分。莫爲破僧因縁細求是事。佛言。應共
作和合若布薩時未到。應僧中唱言。大徳僧
聽。今僧爲和合故。若僧時到僧忍聽。今非
布薩時。作布薩説波羅提木叉爲衆僧和合
| 故。是名白。即時作布薩説波羅提木叉 | 八法 中倶 |
| 舍彌法 第二竟 |
佛在瞻波國。爾時六群比丘。處處作非法羯
磨。一人擯一人。一人擯二人三人四人。二人
擯二人。二人擯三人四人一人。三人擯三人。
三人擯四人一人二人。四人擯四人。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶
責言。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人
擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四
人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯
四人。如是訶已向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛訶＊責言。云何名比丘。處處作
非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人
擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一
人二人。四人擯四人。佛但訶＊責而未結戒」
佛在瞻波國。爾時阿葉摩伽國聚落。名王薩
婆。是中有舊比丘。名共金。作摩摩帝帝帝陀
羅。六群比丘遊行迦尸國向瞻波國。到王薩
婆聚落。是比丘遙見彼來。出迎代持衣鉢
開房舍示言。此房舍床臥具被枕。汝等隨上
座安住。與辦洗浴具。與油澡豆。欲揩摩者即
與揩摩。是摩摩帝夜坐禪。晨朝入王薩婆聚
落。到諸貴人舍。讃歎六群比丘言。六群比丘
是佛弟子。多聞善巧説法辯才無礙。以是故。
汝等應與僧＊怛鉢那食中食。即時諸婆羅門
居士信者。與作＊但鉢那＊食中食與僧。六群
比丘噉是食已。肥盛得色得力身柔軟。共相
謂言。是好善男子。尊重讃歎我等。作如是好
食。數日之中更不復續。六群比丘共相謂言。
是善男子轉更不好。不復尊重供養讃歎我
等。當喚其來。即喚來到。六群問言。汝何故
不復尊重供養讃歎我等。答言。此王薩婆聚
落婆羅門居士。信我語者約勅作供養。我力
勢正能齊是。更不能得。六群比丘言。汝見罪
不。答言。我有何罪。六＊群言。汝看我等不如
本尊重供養讃歎。彼言。我不見罪。六群比丘
言。此人不肯直首。當與作不見擯。即與作不
見擯。是人作是念。六群比丘無因縁。我不自
首。強作不見擯。我何不向瞻波國詣佛所。如
是思惟已。隨意住王薩婆聚落已。持衣鉢往
瞻波國詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常
法。有客比丘來。如是問訊。可忍不足不。安
樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。佛如是
語。問訊共金比丘。可忍不足不。安樂住不。
乞食不難。道路不疲＊極耶。答言。世尊。＊可忍
＊可足乞食無難道路不疲。以是事向佛廣
説。佛知而故問共金比丘。六群比丘何因縁
故擯汝。答言。世尊。無因無縁我無罪。強與
我作不見擯。佛言。若六群比丘無因無縁。汝
無罪強擯汝者。汝莫愁憂。我與汝作法伴。六
群比丘聞與作擯比丘向瞻波國詣佛所。我
等亦當往詣佛所。如是思惟隨意住已。持衣
鉢遊行向瞻波國詣佛所。頭面禮佛足一面
立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語＊問訊。
＊可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不
疲極耶。佛即以是語。＊問訊六群比丘。＊可忍
不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲＊極
耶。六群比丘答言。世尊。＊可忍＊可足安樂住。
乞食不難道路不疲＊極。佛知＊而故問六群
比丘。汝等於王薩婆聚落。有與比丘作不見
擯耶。答言。實有世尊。問何因縁故擯。答言。
無因無縁彼無罪。強爲作擯。佛以是事及先
因縁集比丘僧。種種因縁呵＊責六群比丘
言。云何名比丘。無因無縁彼無罪強爲作
擯。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一
人二人三人四人。二人擯二人三人四人一
人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。
若比丘一人擯一人。犯一突吉羅。一人擯二
人。犯二突吉羅。一人擯三人。＊犯三突吉羅。
一人擯四人。四突吉羅。二人擯二人。二突吉
羅。二人擯三人。三突吉羅。二人擯四人。＊犯
四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯
三人。三突吉羅。三人擯四人。四突吉羅。三人
擯一人。一突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。四
人擯四人。偸蘭遮。作破僧因縁故。一人擯
一人。是非法羯磨不應作。一人擯二人三人
四人。是非法羯磨不應作。二人擯二人三人
四人一人。是非法羯磨不應作。三人擯三人
四人一人二人。是非法羯磨不應作。四人擯
四人。是非法羯磨不應作。若一人擯一人。不
成羯磨。一人擯二人三人四人。不成羯磨。二
人擯二人三人四人一人。不成羯磨。三人擯
三人四人一人二人。不成羯磨。四人擯四人。
不成羯磨。可四衆作羯磨。是中四比丘成。
可五衆作羯磨。是中五比丘成。可十衆作羯
磨。是中十比丘成。可二十衆作羯磨。是中二
十比丘成。若四衆可作羯磨。是中減四比丘
作。是非法羯磨不應作。若白衣作第四人。
是非＊法羯磨不應作。若沙彌若非比丘若外
道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人不
共住人種種不共住人。自言犯重罪人。本白
衣汚比丘尼。不能男人越濟人。殺父母人殺
阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第四
人。是非＊法羯磨不應作。可五衆作羯磨。減
五比丘作者。是非＊法羯磨不應作。若白衣作
第五人是非＊法羯磨不應作。若沙彌若非比
丘若外道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除
擯人不共住人種種不共住人。自言犯重罪
人本白衣汚比丘尼。不能男人越濟人。殺
父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是
人作第五人。是非＊法羯磨不應作。可十衆作
羯磨減十衆作者。是非＊法羯磨不應作。若
白衣作第十人。是非＊法羯磨不應作。若沙
彌非比丘若外道。不見擯人不作擯人。惡
邪不除擯人。不共住人。種種不共住人。自言
犯重罪本白衣汚比丘尼人。不能男人越濟
人。殺父＊殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血
如是人作第十人。是非＊法羯磨不應作。可二
十衆作羯磨。減二十衆作者。是非＊法羯磨不
應作。若白衣作第二十人。是非＊法羯磨不應
作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡
邪不除擯。不共住人。種種不共住人。自言犯
重罪。本白衣汚比丘尼。不能男人越濟人
破内外道殺父＊殺母殺阿羅漢破僧惡心出
佛身血。如是人作第二十人是非＊法羯磨不
應作。若可四衆作羯磨減四比丘作者。不成
羯磨。若可四衆作羯磨。若白衣作第四人是
非法羯磨。不成羯磨不應作。若沙彌乃至惡
心出佛身血人。作第四人。是＊非法羯磨。不
成羯磨不應作。若五衆可作羯磨。減五比丘
作者。不成羯＊磨。若可五衆作羯磨。若白衣
作第五人。是＊非法。不成羯磨不應作。若沙
彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除
擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣
汚比丘尼。不能男人越濟人。殺父＊殺母殺
阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第
五人。是＊非法不成羯磨不應作。若可十衆作
羯磨。減十衆作者。不成羯磨不應作。若可十
衆作羯磨。若白衣作第十人。是＊非法。不成
羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯
不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自
言犯重罪。本白衣汚比丘尼。不能男人越濟
人。殺父＊殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。
如是等人作第十人。是＊非法。不成羯磨不應
作。若可二十衆作羯磨者。減二十比丘作羯
磨。不成羯磨不應作。若可二十僧作羯磨。若
白衣作第二十人。是＊非法。不成羯磨不應
作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡
邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。
本白衣汚比丘尼。不能男人越濟人。殺父
＊殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等
人作第二十人。是＊非法。羯磨不成不應作」
佛言。從今別住人作第四人。不應作別住羯
磨。若別住竟人作第四人。不應作別住羯磨
行摩那埵人作第四人。不應作別住羯磨。行
摩那埵竟人作第四人。不應作別住羯磨。若
不共住人作第四人。不應作別住羯磨。極少
四清淨同見比丘。得作別住羯磨。從今若別
住人作第四人。不應作摩那埵羯磨。若別住
竟人作第四人。不應作摩那埵羯磨。行摩那
埵人。行摩那埵竟人。作第四人。不應作摩那
埵羯磨。不共住人作第四人。不應作摩那埵
羯磨。極少四清淨同見比丘。得作摩那埵羯
磨。從今若別住人作第四人。不應作本日治
羯磨。別住竟人作第四人。不應作本日治羯
磨。若行摩那埵人作第四人。不應作本日治
羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不應作本日
治羯磨。不共住人作第四人。不應作本日治
羯磨。極少四清淨同見比丘。得作本日治羯
磨。從今日若別住人作第二十人。不應作出
罪羯磨若別住竟人若行摩那埵人。若行摩
那埵竟人。作第二十人。不應作出罪羯磨。若
不共住人作第二十人。不應作出罪羯磨。極
少二十清淨同見比丘。得作出罪羯磨。佛語
諸比丘。清淨同見四比丘。是名衆僧。若五比
丘清淨同見。是名衆僧。若十比丘清淨同見。
是名衆僧。若二十比丘清淨同見。是名衆僧。
是中四比丘清淨同見僧中。可如法作諸羯
磨。除自恣羯磨。除受大戒羯磨。除出罪羯磨。
是中五比丘清淨同見僧中。可如法作諸羯
磨。除中國受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中十
比丘清淨同見僧中可如法作諸羯磨。除出
罪羯磨。是中二十比丘清淨同見僧中。可如
法作一切羯磨
爾時長老優波離問佛言。世尊。頗有僧不
如法作羯磨耶。佛語優波離。有五種僧。
一者無慚愧僧。二者羺羊僧。三者別衆僧
四者清淨僧。五者眞實僧。無慚愧僧者。破
戒諸比丘。是名無慚愧僧。＊羺羊僧者。若
比丘凡夫鈍根無智慧。如諸羺羊聚。在一
處無所知。是諸比丘不知布薩。不知布薩羯
磨。不知説戒。不知法會。是名＊羺羊僧。別衆
僧者。若諸比丘一界。内處處別作諸羯磨。清
淨僧者凡夫持戒人及凡夫勝者。是名清淨
僧。眞實僧者學無學人。是名眞實僧。是中前
三種僧能作非法羯磨。後二種不能作非法
羯磨。佛告優波離。復有四種羯磨。非法羯磨。
如法羯磨。別衆羯磨。和合羯磨。非法羯磨者。
若白羯磨離白作。是名非法羯磨。若白二羯
磨離白作者。是亦非法。復有作白不唱説羯
磨是亦非法。若唱説羯磨不作白。是亦非法。
若白四羯磨離白作者。是亦非法。若白已不
三唱説羯磨。是亦非法。若三唱説羯磨不作
白是非法羯磨。若應與現前比尼與憶念比
尼是非法羯磨。應與憶念比尼與現前比尼。
是非法羯磨。應與憶念比尼與不癡比尼。是
非法羯磨。應與不癡比尼與現前比尼。是非
法羯磨。應與不癡比尼與自言比尼。是非法
羯磨。應與自言比尼與不癡比尼。是非法羯
磨。應與自言比尼與實覓比尼。是非法羯磨。
應與實覓比尼與自言比尼。是非法羯磨。應
與實覓比尼與苦切羯磨。是非法羯磨。應與
苦切羯磨與實覓比尼。是非法羯磨。應與苦
切羯磨與依止羯磨。是非法羯磨。應與依止
羯磨與苦切羯磨。是非法羯磨。應與依止羯
磨與驅出羯磨。是非法羯磨。應與驅出羯磨
與依止羯磨。是非法羯磨。應與驅出羯磨與
下意羯磨。是非法羯磨。應與下意羯磨與驅
出羯磨。是非法羯磨。應與下意羯磨與別住
羯磨。是非法羯磨。應與別住羯磨與下意羯
磨。是非法羯磨。應與別住羯磨與摩那埵羯
磨。是非法羯磨。應與摩那埵羯磨與本日治
羯磨。是非法羯磨。應與出罪羯磨與本日
治羯磨。是非法羯磨。應與出罪羯磨與摩那
埵羯磨。是非法羯磨。若僧種種事起。不如法
不如比尼不如佛教斷。皆名非法。是名非法
羯磨。如法羯磨者。若白羯磨用白作。是如法
羯磨。若白二羯磨白已一唱。是如法羯磨。若
白四羯磨白已三唱。是如法羯磨。若應與現
前比尼與現前比尼。是如法羯磨。若應與憶
念與憶念。應與不癡與不癡。應與自言治
與自言治。應與實覓比尼與實覓比尼。應與
苦切羯磨與苦切。應與依止羯磨與依止。應
與下意羯磨與下意。應與驅出羯磨與驅出。
應與別住羯磨與別住。應與摩那埵與摩那
埵。應與本日治與本日治。應與出罪與出罪。
是名如法羯磨。若僧中種種事起。如法如
比尼如佛教斷。是名如法羯磨。別衆羯磨者。
是羯磨中所須比丘。不和合一處。可與欲者
不與欲。現前比丘遮成遮。是名別衆羯磨。復
有別衆羯磨。是羯磨中所須比丘和合一處。
可與欲者不與欲。現前比丘遮成遮。是名別
衆羯磨。復有別衆羯磨。是羯磨中所須比丘
和合一處。可與欲者與欲。現前比丘遮成
遮。是名別衆羯磨。和合羯磨者。所須比丘和
合一處。可與欲者與欲現前比丘能遮不遮
是名和合羯磨
長老優波離問佛。何比丘遮可受。何比丘遮
不可受。佛言。若僧如法作羯磨。是中有比丘
遮不應受。若白衣遮。若沙彌。若非比丘。若外
道。不見擯不作擯惡邪不除擯不共住。種種
不共住。自言犯重罪。本白衣汚比丘尼。不能
男＊人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡
心出佛身血。如是等人遮不應受。若界内人
遮界外作羯磨不應受。若界外人遮界内作
羯磨不應受。若在下人遮高處作羯磨不應
受。若在高處人遮下處作羯磨不應受。若遮
人不到作羯磨僧所。若到不乞聽。若破戒人
遮皆不應受。若破戒人心遮亦不應受。是名
不應受。應受遮者。若僧作非法羯磨。是中有
比丘遮應受。若僧界内作非法羯磨界内比
丘遮應受。若遮比丘到僧所乞聽已遮應受。
若持戒比丘遮應受。是名應受。有諸比丘。非
法別衆擯比丘。有比丘僧來解。非法別衆。非
法和合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。
如法和合衆。復有諸比丘。非去和合衆擯比
丘。有比丘僧來解。非法別衆。非法和合衆。似
法別衆。似法和合衆。如法別衆。如法和合衆。
復有諸比丘。似法別衆擯比丘。有比丘僧來
解。非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和
合衆。如法別衆。如法和合衆。復有諸比丘。似
法和合衆擯比丘。有比丘僧來解。非法別衆。
非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別
衆如法和合衆。復有諸比丘僧。如法別衆擯
比丘。有比丘僧來解。非法別衆。非法和合
衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。如法和
合衆。復有比丘＊僧。如法和合衆擯比丘。有
比丘僧來解。非法別衆。非法和合衆。似法別
衆。似法和合衆。如法別衆。如法和合衆。佛
語優波離。是中一衆。名眞實作擯。所謂如
法和合衆一衆名眞實解擯。所謂如法和合
| 衆解 | 八法中瞻波 法第三竟 | ◎ |
| 五誦之三 |
| ◎八法中般茶盧伽法第四 | 丹本云八法中 苦切羯磨法第 |
| 四之 初 |
般茶。二盧伽。喜鬪諍相言。共諸比丘鬪
諍相言已。知是鬪諍比丘。便到其所言。汝
等決定堅持是事莫爲他撃。汝等取勝我當
相助。復語第二部言。汝等決定堅持是事莫
爲他撃。汝等取勝我當相助。以是因縁故。未
破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事
便起。已起事不可滅。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名
比丘。喜鬪諍相言。知是鬪諍比丘。便到其
所言。汝等決定堅持是事莫爲他撃。汝等取
勝我當相助。復語第二部言。汝等決定堅持
是事莫爲他撃。汝等取勝我當相助。以是因
縁故。未破比丘便破。已破者不可和合。未
起事便起。已起事不可滅。如是呵已向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。知而故問般茶盧伽
比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘。喜鬪諍相
言。知是鬪諍相言便到其所言。汝等決定堅
持是事莫爲他撃。汝等取勝我當相助。復語
第二部言。汝等決定堅持是事莫爲他撃汝
等。取勝我當相助以是因縁故。未破比丘便
破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起
事不可滅。如是呵已語諸比丘。汝等與般茶
盧伽比丘作苦切羯磨若更有如是人者。亦
應與作苦切羯磨。若比丘於三事中有犯。應
與作苦切羯磨。若破戒若破正見若破威儀。
復有三事。應與作苦切羯磨。喜鬪喜諍喜相
言。有三種。作苦切羯磨。非法非比尼。可破
人不現前作。不先説其事作。不令憶念作。有
三種如法。不可破人現前作。先説其事作。
令憶念作。有三種。可破非法作。別衆作。人不
現前作。有三種。不可破如法作。和合僧作。人
現前作。有三種。可破非法作。別衆作。不先説
其事作。有三種。不可破如法作。和合僧作。先
説其事作。有三種。可破非法作。別衆作。不令
憶念作。有三種。不可破如法作。和合僧作。令
憶念作。復有三種。非法非＊比尼。可破與不
犯罪人作。與犯不可悔過作。與已悔過作。有
三種如法。不可破爲犯罪人作。爲犯可悔過
作。與未悔過作。有三種可破不如法作。別
衆作。與不犯罪作。有三種不可破如法作。和
合僧作。爲犯罪作。有三種。可破非法作。別衆
作。不爲可悔過作有三種。不可破如法作。和
合僧作。爲犯可悔過作。有三種可破非法作。
別衆作。與已悔過作。有三種。不可破如法作。
和合僧作。與未悔過作。苦切羯磨法者。一心
和合僧。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是般茶
盧伽比丘。喜鬪諍相言。知是鬪諍比丘。便到
其所言。汝等堅持是事莫爲他撃汝等取勝
我當相助。復語第二部比丘言。汝等堅持是
事莫爲他撃。汝等取勝我當相助。以是因縁
故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未
起事便起。已起事不可滅。若僧時到僧忍聽。
僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨。隨汝般茶
盧伽比丘幾時作不清淨行惡口不止。隨爾
所時。僧與汝等作苦切羯磨。是名白。如是白
四羯磨。僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。得苦切羯磨比丘
行法者。是比丘不應與他受大戒。不應受他
依止。不得畜沙彌。不得受教誡比丘尼羯
磨。若先受不應＊教誡不應重犯苦切羯磨罪。
不應作相似罪。不應作過是罪。不應呵諸羯
磨。不應呵作羯磨人。不應出清淨比丘過
罪。不應從他乞聽。不應言我當出汝罪。不應
遮布薩自恣。不應違逆清淨比丘。應折伏心
如法恭敬。若不如是法行者。盡形不得離是
苦切羯磨。即時諸比丘。受佛教小却一面。與
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