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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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比丘僧伽梨。是憂多羅僧。是安陀會。是鉢
漉水嚢。是尼師*檀。是餘資生物。自得如
是勝趣
佛言。有三種病人。有病人若得隨病飮食若
不得。若得隨病藥若不得。若得隨意看病人
若不得。不能差
有病人若得隨病飮食若不得。若得應病藥
若不得。若得隨意看病人若不得。能差
有病人若得隨病飮食差。若不得死。若得應
病藥差。若不得死。若得隨意看病人差。若不
得死。以是病故聽看病人。若上二種病人。
爲供養供給亦善。病人有五事難看。何等五。
一惡性不可共語。二看病人教不信不受。三
應病飮食不應病飮食。不知自節量。四不肯
服藥。五不能自忍節量。有是五法病人難
看病人有五事易看。何等五。一不惡性。二看
病人教能信受。三別隨病應食不應食。四能
自服藥。五能自忍節量。有是五法病人易看。
有五法。看病人不能看病。何等五。一者惡性
不可共語。二者病人教不隨語。三者不別知
隨病應食不應食。四者不能爲病人他邊索
藥。五者不能忍。有是五法不能看病人
有五法能看病人。一者不惡性可共語。二者
病人教即隨語。三者能知應病飮食。是應食
是不應食。四者能爲病人他邊索藥。五者能
忍。有是五法能看病人
有五法病人難看。何等五。一惡性不可共語。
二不知諸病起滅無常。三身中起病辛苦不
樂。奪命性不能忍。四一切喜從他索。少自
能作。而不作。五五受陰中起。滅不觀。是色
是色陰習。是色陰盡是痛陰是想陰是
行陰是識陰是識陰習。是識陰盡。有是五法
病人難看。有五法病人易看。何等五。一者不
惡性可共語。二知諸痛起滅觀無常。三身中
起病辛苦痛急不樂。奪命性能忍。四一切不
喜從他索少。自能作自作。五*五受陰中起滅
能觀。是色陰是色陰習是色陰盡。是痛陰是
想陰是行陰。是識陰是識陰習是識陰盡。有
是五法病人易看
復有五法。看病人不能看病。何等五。一者惡
性不可共語。二者若多惡病人尿。瓦甌
唾壺出入時。若棄唾時不喜。三爲財物飮食
不爲法故。四五受陰中起滅不能觀。是色陰
是色陰習是色陰盡。是痛陰是想陰是行陰。
是識陰是識陰習是識陰盡。五不能隨時到
病人邊爲説深妙法示是道非道。不能生其
智慧。是爲五法不能看病
佛告諸比丘。有比丘遣比丘。使與他比丘衣。
所與比丘衣者死。彼死比丘邊同意取。是惡
取。死者衣受。是惡受。若本主活在與彼同意
取。是好取。長衣受是好受。有比丘遣比丘。使
與他比丘衣。本主死與是同意取。是惡取。死
者衣受是惡受。所與比丘活在與彼同意取。
是好取。長衣受是好受七法中衣
法第七竟
十誦律卷第二十八





十誦律卷第二十九第五誦之一
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
八法中迦絺那衣法第一
佛在舍衞國。爾時諸比丘。於桑祇陀國安居。
過三月自恣竟作衣畢。持衣鉢向舍衞國。道
路多雨泥水。是諸比丘以多雨泥水故。甚大
疲極熱風所惱。往詣佛所頭面禮足却坐一
面。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問。忍
不足不。安居樂不。乞食不乏。道路不疲耶。佛
以如是語勞問諸比丘。忍不足不。安居樂不。
乞食不乏。道路不疲耶。諸比丘答言。世尊。忍
足安居樂乞食不乏。但道路疲極。佛問諸比
丘。汝等云何忍足安居樂乞食不乏。道路疲
極。諸比丘答言。我等於桑祇陀國安居。過三
月自恣竟作衣已。持衣鉢遊行向舍衞國。道
中値雨多泥水故。熱風所惱甚大疲極。佛言。
汝等比丘實忍足安居樂乞食不乏。道路疲
極。從今聽諸比丘。安居自恣竟。和合一處受
迦絺那衣。受迦絺那衣者。先衣尚不失何況
新衣。受迦絺那衣法者。一心和合僧隨得衣
日受。云何隨得衣日。若月一日得衣即日受。
若二日若三日。乃至八月十五日亦如是。一
比丘應僧中唱言。大徳僧聽。今日僧和合受
迦絺那衣。若僧時到僧忍聽。僧受迦絺那
衣。如是白。應先立受迦絺那衣人。應問。誰
能與僧作受迦絺那衣人。是中若一比丘言
能。佛言。若有五法。不應立作受迦絺那衣人。
何等五。隨愛隨瞋*隨怖*隨癡不知受不受。
若成就五法。應立作受迦絺那衣人。不隨愛
不隨瞋*不隨怖*不隨癡知受不受。是中一
比丘*應僧中唱言。大徳僧聽。比丘某甲。能
爲僧作受迦絺那衣人若僧時到僧忍聽。
立某甲比丘。作受迦絺那衣人。如是白。大
徳僧聽。比丘某甲。能爲僧作受迦絺那衣人。
僧今立某甲。爲僧作受迦絺那衣人。誰諸長
老忍。某甲*比丘。爲僧作受迦絺那衣人者默
然。不忍者説。僧立某甲*比丘。爲僧作受迦
絺那衣人竟。僧忍默然故。是事如是持
爾時若僧初得施衣。安居僧應分。應以是衣
羯磨與。受迦絺那衣人與法者。一心和合僧。
一比丘僧中唱言。大徳僧聽。此住處僧得是
施衣。安居僧應分。若僧時到僧忍聽。僧羯磨
與某甲*比丘。以是衣作迦絺那衣。不離是
住處受持。如是白。大徳僧聽。是住處僧得是
施衣。安居僧應分。僧羯磨與某*甲*比丘。以
此衣*僧作迦絺那衣。不離是住處受持。誰諸
長老忍。僧羯磨此衣。與某甲*比丘。作迦絺
那衣。不離是住處受持者默然。不忍者説。僧
羯磨此衣與某*甲*比丘。作迦絺那衣。不離
是住處受持竟。僧忍默然故。是事如是持
爾時與了了能作四。比丘浣染裁割
安隱量度浣時應生心。以此衣我衣迦絺那
衣受。染裁割篸刺安隱量度時作是念。我以
此衣作迦絺那衣受。若生此六心。名善作迦
絺那衣。若無此六心。不名善作迦絺那衣。復
有三心作是念。我以是衣當作迦絺那衣受。
以此衣今作迦絺那衣受。以此衣作迦絺那
衣受竟。若生此三心。是名善作迦絺那衣。若
無此三心不名善作迦絺那衣。復有二心作
是念。我以是衣作迦絺那衣受。以此衣作迦
絺那衣受竟。若生此二心。名善作迦絺那衣。
若無此二心。作迦絺那衣人。得突吉羅罪
爾時長老優波離。偏袒右肩合掌問佛言。世
尊。云何名受迦絺那衣法。佛言。與僧作受迦
絺那衣人。應一心浣一心染一心割截一心
*篸一心刺一心安隱量度。作迦絺那衣人浣
是衣時。應作是念。以是衣我作迦絺那衣受。
染時割截時*篸時刺時安隱量度時。皆作是
念。以是衣我作迦絺那衣受。是比丘若生是
六心。名善作迦絺那衣。若無是六心。不名善
作迦絺那衣。復有三心作是念。我以此衣當
作迦絺那衣受。以是衣今作迦絺那衣受。以
是衣作迦絺那衣受竟。是比丘若生此三心
者。名善作迦絺那衣。若無是三心。不名善作
迦絺那衣。復次應生二心。作是念。我以是衣
作迦絺那衣受。以是衣作迦絺那衣受竟。是
比丘生此二心者。名善作迦絺那衣。若無是
二心。作迦絺那衣者。得突吉羅罪。佛語優
波離。不但量度。名受迦絺那衣。不但染不但
縁。不但帖四角。不但出葉不但*篸。故名受
迦絺那衣。若用故爛衣作迦絺那衣者。不名
爲受。先已受作迦絺那衣。今更受者。不名爲
受。若用非時衣作迦絺那衣者。不名爲受。若
以欝金色染作迦絺那衣者。不名爲受。若以
經宿衣作迦絺那衣者。不名爲受。若不以
決定心受迦絺那衣者。不名爲受。若以不淨
衣作迦絺那衣者。不名爲受。若減量作迦絺
那衣者。不名爲受。若以減量。作僧伽梨若欝
多羅僧若安陀衞。作迦絺那衣者。不名爲
受。若以不割截衣作迦絺那衣者。不名爲受。
若以不割截僧伽梨欝多羅僧安陀*衞。作迦
絺那衣者。不名爲受。若作迦絺那衣未竟。不
名爲受。若以異比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼衣。作迦絺那衣者。不名爲受
佛語優波離僧如法受迦絺那衣日。有一安
居比丘出還。聞已受迦絺那衣。不隨喜者。是
人不得受迦絺那衣。佛語優波離。如是名爲
受迦絺那衣。若得急施衣用作迦絺那衣者。
名爲善受。用時衣作迦絺那衣者。名爲善受。
用新衣作迦絺那衣者。名爲善受。用般宿衣
作迦絺那衣者。名爲善受。若用淨衣作迦絺
那衣者。名爲善受。若用作淨衣作迦絺那衣
者。名爲善受。若用割截僧伽梨欝多羅僧安
陀*衞。作迦絺那衣者。名爲善受。若以帖衣
作迦絺那衣者。名爲善受。若用比丘比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。作迦絺那衣者。名
爲善受。佛語優波離。僧如法受迦絺那衣日。
有一安居比丘。出界行即日還。聞已受迦絺
那衣。歡喜隨順者。是人名善受
長老優波離問佛言。世尊。云何名捨迦絺那
衣。佛言。有八事名捨迦絺那衣。何等八。一者
衣成時。二者衣垂成時。三者去時。四者聞時。
五者失時。六者發心時。七者過齊限時。八者
捨時。初六者。有人受迦絺那衣。持所有衣
出界去。作是念。我不還此作衣。去時即名
捨迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持所有衣
出界去。作是念。我不還此處作衣。是比丘
出界已。又作是念。我不還彼處亦不作衣。
去時即名捨迦絺那衣
有人受迦絺那衣。持*所有衣出界去。作是
念。我不還此處作衣。於界外作衣。作是念我
不還彼處。衣成時即名捨迦絺那衣。有人受
迦絺那衣。持*所有衣出界去。作是念。我不
還此處作衣。是人於界外作衣。作衣已不好
守護故失。更無物作。是人失衣時。即名捨迦
絺那衣。有人受迦絺那衣。持*所有衣出界
去。作是念。我還此處作衣。是人即出界去。彼
於界外作衣。若作若未作。作是念我還本處
徐徐作。久久不成。是人過齊限時。即名捨
迦絺那衣
有人受迦絺那衣。持*所有衣出界外去。作
是念。我還此處作衣。彼於界外聞僧已捨迦
絺那衣。即作是念。迦絺那衣已捨。我不復還。
名聞捨迦絺那衣
有人受迦絺那衣。持*所有衣出界去。作是
念。我還此處作衣。即於界外作衣。彼衣若成
若未成。作是念。我還本處未捨迦絺那衣。到
已共僧捨迦絺那衣。即名爲捨。是名初六
第二六者。若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘
波羅衣。持*所有衣出界去。作是念。我不還
此住處作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那
衣。若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣
持衣出界去。作是念。我不還此處作衣。是
比丘出界已。又作是念。我不還彼處亦不
作衣。去時即名捨迦絺那衣。若比丘受迦絺
那衣已。作爾所毘波羅衣。持*所有衣出界
去。作是念。我不還此住處作衣。於界外作衣。
作是念。我不還彼處。衣成時即名捨迦絺那

若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣。持
*所有衣出界去。作是念。我不還此處作衣。
是人於界外作衣。不好守護故失。更無物
作。是人失衣時。即名捨迦絺那衣
若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣。持
所有衣出界去。作是念。我還此處作衣。是人
即出界去。彼於界外作衣。若作若未作。作是
念。我還本處徐徐作。久*久不成。是人過齊
限時。即名捨迦絺那衣
若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣持
*所有衣出界去。作是念。我當還此處作衣。
彼於界外聞僧已捨迦絺那衣。即作是念。迦
絺那衣已捨。我不還本處是比丘聞時。即名
捨迦絺那衣
若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅*衣。持
所有衣出界去。作是念。我*當還此處作衣。
即於界外作衣。彼衣若作若未作。作是念。
我還本處未捨迦絺那衣。到已共僧捨迦絺
那衣。即名爲捨。是名第二六竟
復有二十捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那
衣。持*所有衣出界外去。作是念。我不還此
住處作衣。是比丘出界已。又作是念。我不還
本住處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺
那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持*所有衣出界去。
作是念。我不還此住處作衣。是比丘出界
作衣時。作是念。我不還本住處。是衣成時。即
名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持*所有衣出界。
作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外
作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。是人
失衣時。即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持*所有衣出界去。
作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外作
衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作久*久不成。
又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即
名爲捨迦絺那衣。是名初四
第二四者。若比丘受迦絺那衣。持*所有衣出
界去。不經理。亦不言還。亦不言不還。出界去
時作是念。我不還此住處作衣。是比丘去時。
即名捨迦絺那衣
二者。若比丘受迦絺那衣。持*所有衣出界
去。不經理。亦不言還。亦不言不還。出界作
衣。作是念。我不還本處作衣。衣成時即名捨
迦絺那衣
三者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界
去。不經理。亦不言還。亦不言不還。是比丘
界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物
作。失衣時即名捨迦絺那衣
四者。若比丘受迦絺那衣。持*所有衣出界
去。不經理。亦不言還。亦不言不還出界外作
是念。我不還本處。即於彼處作衣。若成若不
成。徐徐作久*久不成。是比丘過齊限時。即
名捨迦絺那衣。是名第二四
第三四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作
是念。我當還此處作衣。是比丘界外又作是
念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名
捨迦絺那衣。二者。若比丘受迦絺那衣。持衣
出界。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外
作衣。又作是念。我不還本處作衣。衣成時。即
名捨迦絺那衣
三者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。
我當還此處作衣。是比丘於界外作衣。作衣
已。不好守護故失。更無物作。失衣時即名捨
迦絺那衣
四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。
我當還此處作衣。是比丘界外作衣。已作爾
所。爾所未作。徐徐作。久*久不成。又作是念。
我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺
那衣。是名第三四
第四四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界去。
作是念。我當還此處作衣。是比丘界外聞已
捨迦絺那衣。作是念。我不還本處亦不作衣。
是比丘去時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。
當還此處作衣。界外聞已捨迦絺那衣。是
比丘便界外作衣。又作是念。我不還本處作
衣。衣成時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界去。作
是念。我不還此處作衣。是人於界外聞已
捨迦絺那衣。即於界外作衣作衣已。不好守
護故失更無物作。失時即名捨迦絺那衣」
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。
我當還此處作衣。是比丘界外聞已捨迦絺
那衣。界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐
作。久*久不成。作是念。我不還本處。是比丘
過齊限時。即名捨迦絺那衣。是名第四四
第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作
是念。我當還此住處作衣。是比丘界外作衣。
又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時。即
名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣持*所有衣出界去。
作是念。我當還此處作衣。是人於界外作衣。
作衣已。毘波羅衣垂成留置。是人作是念。
此毘波羅衣不還彼處。衣垂成時。即名捨迦
絺那衣。三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。
作是念。我當還此處作衣。是比丘界外*聞已
捨迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺
那衣。不還本處亦不作衣。以聞故。即名捨
迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。
我當還此住處作衣。是比丘界外作衣。已作
爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此
住處。共僧捨迦絺那衣。即名爲捨。是名第五
四捨迦絺那衣
復有二十捨迦絺那*衣。若比丘受迦絺那衣。
持*所有衣出界。望得衣故。作是念。我不
還此住處作衣。是比丘界外作是念。我不還
本住處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺
那衣
二者若比丘受迦絺那衣持衣出界。望得衣
故作是念。我不還此住處作衣。出界外作衣。
時作是念。我不還本住處。是衣成時。即名捨
迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外
作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。衣失
時即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得
衣故。作是念。我不還此住處作衣是比丘界
外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久*久
不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限
時。即名捨迦絺那衣。是名初四。餘三四。不經
理。當來還。聞已捨亦如上説
第五四者。若比丘受迦絺那衣。持*所有衣出
界。望得衣故。作是念。我當還此住處作衣是
比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比
丘作衣成時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得衣故。作是念。我當還此處作衣。是人於界
外作衣。作衣已。毘波羅*衣垂成留置。作是
念。此毘波羅衣不還彼處。衣成時即名捨
迦絺那衣三者若比丘受迦絺那衣。持*所有
衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣
是比丘界外*聞已捨迦絺那衣。是比丘作是
念若僧已捨迦絺那衣。我不還本處亦不
作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持*所有衣出界望
得衣故。作是念。我當還此處作衣。是比丘界
外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦
絺那衣。還此處共僧捨迦絺那衣。即名爲捨。
是名第五四捨迦絺那衣。是名第二五四捨
迦絺那衣
復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺
那衣。持*所有衣出界。望得衣故。作是念。我
不還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘
界外作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘
去時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界望得衣
故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望
而得。是比丘出界外作衣時。作是念。我不
還本處。是衣成時。即名捨迦絺那衣
三者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望
而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故
失。更無物作。衣失時即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非
望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未
作。徐徐作。久*久不成。又作是念。我當還本
處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。餘三
四。不經理。當來還。聞已捨亦如是
第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望
得衣故。作是念。我還此住處作衣。不得所
望。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我
不還本處。是比丘作衣成時。即名捨迦絺那

二者若比丘受迦絺那衣。持*所有衣出界。望
得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望。
非望而得。是人於界外作衣。作衣已毘波羅
衣垂成留置。作是念。此毘波羅衣不還本
處。衣成時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望。
非望而得。是比丘界外*聞已捨迦絺那衣。是
比丘作是念。我若僧已捨迦絺那衣。不還
本處。亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我當還此處作衣。不得所望。非望
而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。
徐徐作。未捨迦絺那衣。還此處共僧捨迦絺
那衣。即名捨。是名第五四捨迦絺那衣。是
名第三五四
復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺
那衣。持*所有衣出界。望得衣故。作是念。我
不還此處作衣。斷所望得。非望而得。出界已
作是念。我不還本住處。亦不作衣。是比丘去
時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得衣故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。
所望而得。是比丘出界外作衣時作是
念我不還本處。是衣成時。即名捨迦絺那衣」
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非望
而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故
失。更無物作。衣失時即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非望
而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。
徐徐作。久*久不成。又作是念。我當還本處。
是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。餘三四。
不經理。當來還。聞已捨亦如是
第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望
得衣故。作是念。*我還此住處作衣。斷所望
得。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我
不還本處。是比丘作衣成時。即名捨迦絺那

二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。
望得衣故。作是念。我當還此處作衣。斷所望
得。非望而得。是人於界外作衣。作衣已。毘波
羅*衣垂成留置。作是念。此毘波羅衣不還彼
處。衣成時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我當還此處作衣。斷所望得。非望
而得。是比丘界外*聞已捨迦絺那衣。是比丘
作是念。若僧已捨迦絺那衣。不還本處亦不
作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我當還此處作衣。斷所望得。非望
而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。
徐徐作。未捨迦絺那衣。還此處共僧捨迦絺
那衣。即名爲捨。是名第五四捨迦絺那衣。是
名第四*五四
復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺
那衣。持*所有衣出界。望得衣故。作是念。我
不還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望
而得。是比丘出界外已。又作是念。我不還本
處亦不作衣。是比丘去時即名捨迦絺那衣。
二者若比丘受迦絺那衣。持*所有衣出界。望
衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所
望不斷所望。非望而得。是比丘出界外作衣
時。作是念。我不還本處。是衣成時。即名捨迦
絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不
斷所望。非望而得。是比丘出界外作衣。作衣
已。不好守護故失。更無物作衣。失衣時即名
捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不
斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾
所。爾所未作。徐徐作。久*久不成。又作是念。
我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺
那衣。餘三四。不經理。當來還。聞已捨亦如

第五四者。若比丘受迦絺那衣。持*所有衣出
界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得
所望不斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。
又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時。
即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望
不斷所望。非望而得。是人於界外作衣。作衣
已。毘波羅衣垂成留置。作是念。此毘波羅
衣不還彼處。衣成時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持*所有衣出界。望
得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望
不斷所望。非望而得。是比丘界外*聞已捨迦
絺那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺那衣。
我不還本處亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺
那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持*所有衣出界。望
得衣故。作是念。我當還此處作衣不得所望
不斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作
爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此
處共僧捨迦絺那衣。即名爲捨。是名第五四
捨迦絺那衣。是名第五*五四
復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺
那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不還
此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復
勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘出界
已。又作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘
去時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多
衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不
斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非
望而得。是比丘出界外作衣時。作是念。我不
還本處。衣成時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多
衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不
斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非
望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護
故失。更無物作衣。失時即名捨迦絺那衣。
四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得多衣故。作是念。我不還此住處作衣。不得
所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望
亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。
爾所未作。徐徐作。久*久不成。又作是念。我
當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那
衣。餘三四。不經理。當來還。聞已捨亦如是」
第五四者。若比丘受迦絺那衣。持*所有衣出
界。望得多衣故。作是念。我當還此住處作衣。
不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所
望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。又
作是念。我不還本住處。是比丘作衣成時。
即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得多衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所
望不斷所望。非望而得。*復勤求所望。是望
亦斷。非望而得。是人於界外作衣。作衣已。毘
波羅衣垂成留置。作是念。此毘波羅衣不還
彼處。衣成時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持*所有衣出界。望
得多衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所
望不斷所望。非望而得。*復勤求所望。是望
亦斷。非望而得。是比丘界外*聞已捨迦絺
那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺那衣。我
不還本處亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺那

四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得多衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所
望不斷所望。非望而得。*復勤求所望。是望
亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。
爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此處共
僧捨迦絺那衣。即名爲捨。是名第五四捨迦
絺那衣。是名第六*五四
復有十二捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺
那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當
還此處作衣。是比丘界外他語言。持衣來當
爲汝作。是比丘界外作是念。我不還本處亦
不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣*財不
足故。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界
外他語言。持*衣來當爲汝作。是人界外令
他作衣。作是念。我不還本處界外作衣。衣成
時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣*財不
足故。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界
外他語言。持衣財來我爲汝作。是比丘界外
作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。是比
丘失衣時。即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界外。衣
財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界
外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界外令
他作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久*久
不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限
時。即名捨迦絺那衣
五者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣*財不
足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語
言。持衣來我爲汝作。是比丘界外*聞已捨
迦絺那衣。作是念。我不還本處亦不作衣。是
比丘去時。即名捨迦絺那衣
六者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣*財不
足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語
言。持*衣來我爲汝作。是比丘界外*聞已捨
迦絺那衣。又作是念。我不還本處。是比丘界
外作衣。衣成時即名捨迦絺那衣
七者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣*財不
足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語
言。持*衣來我爲汝作。是比丘界外*聞已捨
迦絺那衣。是比丘界外作衣。作衣已。不好守
護故失。更無物作衣。失衣時即名捨迦絺那
衣。八者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣
*財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界
外他語言。*持衣來我爲汝作。是比丘界外聞
僧已捨迦絺那衣。界外作衣。已作爾所。爾所
未作。徐徐作。衣久久不成。過齊限時。即名
捨迦絺那衣。九者若比丘受迦絺那衣出界。
衣*財不足故。作是念。我當還此住處作衣。
界外他語言。*持衣來我爲汝作衣。是比丘界
外作是念。我不還本處。是比丘界外作衣
成時。即名捨迦絺那衣
十者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣*財不
足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語
言。*持衣來我爲汝作。是比丘界外令他作
衣。作衣已毘波羅衣垂成留置。是人作是
念。此毘波羅衣不還本處。衣成時即名捨迦
絺那衣。十一者。若比丘受迦絺那衣。持衣出
界。衣*財不足。作是念。我當還此住處作衣。
界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界外
聞僧已捨迦絺那衣。作是念。若僧已捨迦絺
那衣。我不還本處亦不作衣。是比丘聞時。即
名捨迦絺那衣
十二者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣*財
不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他
語言。持衣*來我爲汝作。是比丘界外作衣。
已作爾所。爾所未作。還此住處。僧未捨迦
絺那衣。共僧捨時。即名爲捨迦絺那衣
復有十二捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺
那衣毘波羅衣。持衣出界。衣*財不具足故。
作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外他
語言。持衣來我爲汝作。是比丘界外作是念。
我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名捨
迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出
界。衣*財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。是比丘界外他語言。持衣來我爲汝作。是
比丘界外令他作衣。作是念。我不還本處
外作衣。作衣成時。即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出
界。衣*財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界
外作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。是
比丘失衣時。即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣毘*波羅衣。持衣出
界。衣*財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界
外令他作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久
*久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過
齊限時。即名捨迦絺那衣
五者若比丘受迦絺那衣毘*波羅衣。持衣出
界。衣*財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界
已捨迦絺那衣。作是念。我不還本處
亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣
六者。若比丘受迦絺那衣毘*波羅衣。持衣出
界。衣*財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。界外他語言。持衣來我爲汝作衣。是比
丘界外*聞已捨迦絺那衣。又作是念。我不還
本處。是比丘界外作衣。衣成時即名捨迦
絺那衣
七者。若比丘受迦絺那衣毘*波羅衣。持衣出
界。衣*財不足故。作是念。我當還此住處作
衣界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界
外聞已捨迦絺那衣。界外作衣。作衣已。不好
守護故失。更無物作。失衣時即名捨迦絺那

八者。若比丘受迦絺那衣毘*波羅衣。持衣出
界。衣*財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界
外聞僧已捨迦絺那衣。界外作衣。已作爾所。
爾所未作。徐徐作。久*久不成。過齊限時即
名捨迦絺那衣
九者。若比丘受迦絺那衣毘*波羅衣。持衣出
界。衣*財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界
外作是念。我不還本處。是比丘界外作衣。
衣成時即名捨迦絺那衣。十者。若比丘受迦
絺那衣毘波羅衣。持衣出界。衣*財不足故。
作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持
衣來我爲汝作。是比丘界外令他作衣。作
衣。毘*波羅垂成留置。是人作是念。此毘
*波羅衣不還本處。作*衣成時。即名捨迦絺
那衣
十一者。若比丘受迦絺那衣。毘波羅衣。持
衣出界。衣*財不足故。作是念。我當還此住
處作衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比
丘界外聞僧已捨迦絺那衣。作是念。若僧已
捨迦絺那衣。我不還本處亦不作衣。是比丘
時即名捨迦絺那衣
十二者。若比丘受迦絺那衣毘*波羅衣。持衣
出界。衣*財不足故。作是念。我當還此住處
作衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘
界外作衣。已作爾所。爾所未作。還此住處。僧
未捨迦絺那衣。共僧捨時。即名捨迦絺那衣。
是爲十二
復有二五捨迦絺那衣。初五者。若比丘受迦
絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隱心作是念。
我當往某住處。某住處吉若彼處可樂者當
住。不可樂者便還。是比丘出界已。又作是念。
我不還本處。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。
二者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出
界。以安隱心作是念。我當往某住處某住
處。若彼可樂者當住。不可樂者便還。是比
丘出界已。又作是念。我不往某處某處。亦
不還本處是比丘去時。即名捨迦絺那衣
三者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
以安隱心作是念。我當往某住處某住處。若
彼可樂者當住。不可樂者便還。是比丘界外
不至彼住處。亦不還本住處。久久住在界
外。是比丘過齊限故。即名捨迦絺那衣
四者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出
界。以安隱心作是念。我當往某住處某住處。
若彼可樂者便住。不可樂者當還。是比丘界
外聞僧已捨迦絺那衣。是比丘作是念。若僧
已捨迦絺那衣。我不還本住處。亦不至某處。
是比丘聞時。即名捨迦絺那衣
五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界
以安隱心作是念。我當往某住處某住處。若
彼可樂者便住。不可樂者當還。是比丘界外。
若往彼住處若不往未捨迦絺那衣。便還
此住處。共僧捨迦絺那衣即名捨。是名初五
捨迦絺那衣
後五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出
界。作是念。我得伴者。當*往某方某方。若不
得者當還。是比丘出界。作是念我不還本住
處。是比丘去時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
作是念。我得伴者。當往某方某方。若不得
者當還。是比丘出界已。又作是念。我不往
某方*某方。亦不還本處。是比丘去時。即名
捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
作是念。我得伴者。當往某方*某方。若不得
者。當還此住處。是比丘出界外。不至彼方亦
不還本處。久久住在界外。是比丘過齊限時。
即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
作是念。我得伴者。當往某方*某方。若不得
者當還。是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。是
比丘作是念。僧已捨迦絺那衣。我不還本處。
亦不至某方。是比丘以聞故。即名捨迦絺那

五者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
作是念。我得伴者。當往某方*某方。若不得
者當還。是比丘界外。若往彼方若不往。未
捨迦絺那衣。便還此處。共僧捨迦絺那衣。即
名爲捨。是名二五捨迦絺那衣竟八法中迦
絺那衣法
第一
  二六六二十  雙十二二五
合百六十六
十誦律卷第二十九


十誦律卷第三十第五誦之二
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
八法中倶舍彌法第二
佛在倶舍彌。爾時有一比丘。犯可悔過罪。諸
比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令
如法悔過。是比丘言。我不知所犯。既不知。當
見何罪。云何懺悔。諸比丘作是念。此比丘
不肯直爾便首。當與作不見擯。作是念已。
即與作不見擯。是比丘樂持戒有慚愧。多知
多識。多有力勢佐助。所住處四邊。多諸比丘
共相狎習。是人遣使語言。我無罪。而諸比丘
不如法羯磨擯我。是擯可破。汝等來集。四邊
諸比丘即時倶集。欲滅是事故。是比丘具向
諸比丘説。我以如是因縁故無罪。諸比丘不
如法。強與我作不見擯。此事可破。諸比丘聞
已不忍心。轉謂是比丘實無罪。僧不如法。
強與作不見擯。是事可破。如是決定隨順擯
人。與諸作擯比丘共相違逆。以是故。相言鬪
諍事起。僧破僧諍僧別僧異。作破僧因縁。分
作兩部。一部言。此比丘有罪。一部言。此比丘
無罪。一部言。如法擯。一部言。不如法擯。一
部言。不如法擯可破。一部言。如法擯不可破。
如是相言鬪諍不息。僧遂破作二部。諸比丘
以是事向佛廣説。佛即時却隨順比丘及擯
比丘令小遠去。語諸作擯比丘。汝等若事無
因縁根本。彼不自首。不應作擯。何以故。有
比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲*益利安樂
故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘樂持戒
有慚愧。多知多識。有大力勢多人佐助。有如
是人。僧先應思惟。有五法。不應作擯。何等
五。若我等與是比丘作不見擯。不共説戒及
僧羯磨不共怛鉢那。不共中食。不隨上座起
禮迎送。以是因縁故。鬪諍相言。僧破僧諍僧
別僧異。諸比丘亦應思惟。有是五法故。不應
作擯。又比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲
益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是
比丘樂持戒有慚愧。少知識無大勢力無多
相助。四邊住處少知識共語共事者。佛言。僧
應先思惟。有五法應擯。何等五。若我等與是
比丘作不見擯。不共説戒及僧羯磨。不共*怛
鉢那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因
縁故。不起鬪諍相言。僧和合無諍無別無異。
思惟是五法已。應作擯。佛如是語已。又却作
擯諸比丘令小遠去。喚隨順擯諸比丘來
言。汝等比丘。莫爲犯罪不自見罪人。何以故。
若比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲*益利安
樂故。語其過罪。教令如法悔過。是犯罪比丘。
能思惟五法。如法見罪。何等五。若我是罪不
如法見。僧或與我作不見擯。不得共説戒及
僧羯磨。不得共*怛鉢那。不得共中食。不得
隨上座受他起禮迎送。何以故。諸比丘樂持
戒有慚愧。不能爲我故隨愛隨瞋*隨怖*隨
癡行。是犯罪人。思惟是五法故。能如法見

佛在倶舍彌。爾時倶舍彌諸作擯比丘。在界
内説戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。
諸隨順比丘及擯比丘。亦出界外説戒作僧
羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。諸比丘以是
事向佛廣説。佛爾時。即却隨順助擯比丘及
擯比丘令小遠去。問諸作擯比丘。汝等實於
界内共住處。説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。
皆如是作耶。答言。實爾世尊。又問彼隨順比
丘及擯比丘。出界外説戒作僧羯磨。隨我所
聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善
哉善哉。比丘若汝等。與隨順比丘及擯比丘。
界内共説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作
者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別
異故。彼不與汝共住。汝等不與彼共住。汝等
不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。
界内説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。
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