大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

[First] [Prev+100] [Prev] 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1435_.23.0194a01: 薩果鎭頭佉果那梨耆羅果。如是等種種。是
T1435_.23.0194a02: 果佉陀尼。何等五種*蒲闍尼食。一飯二麨三
T1435_.23.0194a03: 糒四魚五肉。如是五種*蒲闍尼食。何等五
T1435_.23.0194a04: 種似食。糜粟穬麥莠子迦師如是等種種。
T1435_.23.0194a05: 是名似食。未漉漿汁。是名時藥。時分藥者。
T1435_.23.0194a06: 若淨漉漿汁。是名時分藥。七日藥者。若酥
T1435_.23.0194a07: 油蜜石蜜。是名七日藥。盡形藥者。五種根藥。
T1435_.23.0194a08: 何等五種。一舍利。二薑。三附子。四波提毘
T1435_.23.0194a09: 沙。五菖*蒲根。是藥盡形壽共房宿無罪。五
T1435_.23.0194a10: 種果藥。呵梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽
T1435_.23.0194a11: 羅。盡形壽共房宿。有五種鹽。黒鹽紫鹽赤
T1435_.23.0194a12: 鹽鹵土鹽白鹽。盡形*壽共房舍宿。有五種
T1435_.23.0194a13: 樹膠藥。興渠薩闍羅茶帝夜帝夜波羅帝
T1435_.23.0194a14: 夜槃那。盡形*壽共房宿。五種湯。根湯莖湯
T1435_.23.0194a15: 葉湯華湯果湯。盡形*壽共房宿。是四種藥。
T1435_.23.0194a16: 時藥時分藥七日藥盡形藥。若即日受時藥
T1435_.23.0194a17: 時分藥七日藥盡形藥。若和合一處。此藥時應
T1435_.23.0194a18: 服。非時不應服。時藥力故。若即日受時分藥
T1435_.23.0194a19: 七日藥盡形藥。是藥和合一處。是藥應時分
T1435_.23.0194a20: 服。過時分不應服。時分藥力故。若即日受七
T1435_.23.0194a21: 日藥盡形藥。是藥和合一處。七日應服。過七
T1435_.23.0194a22: 日不應服。七日藥力故。盡形藥隨意服。若即
T1435_.23.0194a23: 日受時藥不淨。受時分藥七日藥盡形藥。和
T1435_.23.0194a24: 合一處不應服。即日受時分藥不淨。受七日
T1435_.23.0194a25: 藥盡形藥。和合一處不應服。即日受七日藥
T1435_.23.0194a26: 不淨。受盡形藥。和合一處。不應服。長老
T1435_.23.0194a27: 波離問佛。是三種藥。時分藥七日藥盡形藥。
T1435_.23.0194a28: 是三種藥。擧宿得口受不。佛言。不得。是三種
T1435_.23.0194a29: 藥。惡捉得口受不。佛言。不得。是三種藥。手
T1435_.23.0194b01: 受口受。不病得服不。佛言。不得。是三種藥。
T1435_.23.0194b02: 手受口受。病得服不。佛言得七法中醫藥
法第六竟
T1435_.23.0194b03: 十誦律卷第二十六
T1435_.23.0194b04:
T1435_.23.0194b05:
T1435_.23.0194b06:
T1435_.23.0194b07: 十誦律卷第二十七第四誦之七
T1435_.23.0194b08:  *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0194b09: 七法中衣法第七之上
T1435_.23.0194b10: 佛在王舍城。五比丘白佛。應著何等衣。佛言。
T1435_.23.0194b11: 應著槃藪衣
T1435_.23.0194b12: 佛在王舍城。佛身冷濕須服下藥。佛告阿難。
T1435_.23.0194b13: 我身冷濕。是事汝自知。阿難受教。往耆婆藥
T1435_.23.0194b14: 師所。語耆婆言。佛身冷濕須服下藥。是事汝
T1435_.23.0194b15: 自知。耆婆言。長老還去我隨後往。耆婆思惟。
T1435_.23.0194b16: 佛徳尊重。不宜進木藥苦藥如餘人法。當取
T1435_.23.0194b17: 青蓮華以下藥草熏之持用上佛。即取青蓮
T1435_.23.0194b18: 華以下藥熏作已。持詣佛所頭面禮足白佛
T1435_.23.0194b19: 言。是優鉢羅華熏以下藥。可以治身。願佛受
T1435_.23.0194b20: 之。此藥一嗅十下。二嗅二十下。三嗅三十下。
T1435_.23.0194b21: 佛受已默然。耆婆欲還。具教阿難侍病節度
T1435_.23.0194b22: 而去。佛一嗅其藥十下。二嗅二十下。三嗅二
T1435_.23.0194b23: 十九下。耆婆明識時數復來。瞻佛問訊。世尊。
T1435_.23.0194b24: 不審下不。佛言。向嗅汝藥二十九下。耆婆知
T1435_.23.0194b25: 佛身病未盡。白佛言。須飮少暖水。飮已更
T1435_.23.0194b26: 一下。如是隨順滿三十下。耆婆還家辦隨
T1435_.23.0194b27: 藥飮食軟飯粥羹。甞伽羅藥奉進所須。起居
T1435_.23.0194b28: 輕利無復患苦。佛得瞻力。還復本色。耆婆
T1435_.23.0194b29: 持深摩根衣價直百千欲奉上佛。頭面禮足
T1435_.23.0194c01: 一面立白佛言。我治王大臣皆與我願。今日
T1435_.23.0194c02: 治佛。願世尊賜我一願。佛告耆婆。多陀阿伽
T1435_.23.0194c03: 度阿羅訶三藐三佛陀已過諸願。白佛言。可
T1435_.23.0194c04: 得願與我。佛告耆婆。汝索何等願。耆婆言。大
T1435_.23.0194c05: 徳。是深摩根衣價直百千。願佛受著。憐愍故。
T1435_.23.0194c06: 佛默然受。知佛默然受。即以深摩根衣價直
T1435_.23.0194c07: 百千上佛。頭面禮佛足而去。佛以是事集僧。
T1435_.23.0194c08: 集僧已告諸比丘。今日耆婆與我價直百千
T1435_.23.0194c09: 摩根衣。從今日聽若有施比丘如是衣者
T1435_.23.0194c10: 得隨意取著。從今日若比丘欲著*槃藪衣聽
T1435_.23.0194c11: 著。若欲著居士施衣亦聽著
T1435_.23.0194c12: 佛在王舍城。是時洴沙王。乘象輿清旦出王
T1435_.23.0194c13: 舍城欲見佛。王信佛恭敬。時有外道梵志。從
T1435_.23.0194c14: 道而來。王遙見謂是沙門。便勅御者住象欲
T1435_.23.0194c15: 下禮拜。大臣問王。欲作何等。王言欲禮來比
T1435_.23.0194c16: 丘。大臣言大王。是非佛弟子。外道梵志耳。王
T1435_.23.0194c17: 羞愧。王問御者。今往見佛。去此幾許可乘何
T1435_.23.0194c18: 處可下。御者具答。到已頭面禮佛足一面坐
T1435_.23.0194c19: 白佛言。世尊。願令僧衣與外道衣異。使可分
T1435_.23.0194c20: 別。佛告大王。何以故。欲令衣異。王以是事具
T1435_.23.0194c21: 白佛。佛爲王説法示教利喜。禮佛而去。時阿
T1435_.23.0194c22: 難侍佛後執扇扇佛。佛顧語阿難。我欲南山
T1435_.23.0194c23: 國土遊行。阿難受勅尋從。既到南山國土。時
T1435_.23.0194c24: 至乞食。食訖到一樹下敷尼師檀結跏趺坐。
T1435_.23.0194c25: 是時近山有好稻田畦畔齊整。佛告阿難。汝
T1435_.23.0194c26: 見彼稻田畦畔齊整不。答言見。佛告阿難。此
T1435_.23.0194c27: 深摩根衣能法此田作衣不。阿難言能。即以
T1435_.23.0194c28: 衣與阿難。阿難受已小却。即割截簪縫中
T1435_.23.0194c29: 脊衣葉兩向收襞展張還奉佛。佛讃善哉善
T1435_.23.0195a01: 哉。此衣割截如是作應法。佛從南山國土持
T1435_.23.0195a02: 衣鉢向王舍城。到已以是因縁集僧。集僧已
T1435_.23.0195a03: 告諸比丘。從今日聽著割截衣。不著割截衣
T1435_.23.0195a04: 不得入聚落。若入得突吉羅罪。佛聽諸比丘
T1435_.23.0195a05: 著居士施衣。諸居士婆羅門有信施者。多施
T1435_.23.0195a06: 僧衣欽婆羅拘執雜色&T073554;。諸比丘畜多衣。佛
T1435_.23.0195a07: 知諸比丘畜多衣。多衣妨行道欲作齊限。告
T1435_.23.0195a08: 阿難言。吾欲向維耶離國遊行。阿難受勅尋
T1435_.23.0195a09: 從。既到會値冬節。八夜寒風破竹。佛時著
T1435_.23.0195a10: 一割截衣。初夜空地經行。初夜過中夜來。佛
T1435_.23.0195a11: 身寒告阿難。持第二割截衣來。阿難即取衣
T1435_.23.0195a12: 授佛。佛取衣著。中夜空地經行。中夜過後夜
T1435_.23.0195a13: 來。佛身寒告阿難。持第三割截衣來。阿難即
T1435_.23.0195a14: 衣。佛取衣著空地經行。佛思惟。諸比丘
T1435_.23.0195a15: 爾所衣足。是夜過已。佛以是因縁集僧。集
T1435_.23.0195a16: 僧已告諸比丘。從今聽三衣。不應少不應
T1435_.23.0195a17: 多。苦少畜得突吉羅罪。若多畜得尼薩耆波
T1435_.23.0195a18: 逸提罪。有一比丘有糞掃衣。比丘聞佛結
T1435_.23.0195a19: 戒。不應著不割截衣入聚落。思惟。我有糞掃
T1435_.23.0195a20: 衣破裂。我當補帖作鉤欄施縁。即持針
T1435_.23.0195a21: 縷近祇林門間補*帖糞掃衣。用當割截衣。
T1435_.23.0195a22: 佛將侍者阿難食後經行。至彼處見之。佛知
T1435_.23.0195a23: 故問汝欲作何等。答言。世尊與我等結戒。不
T1435_.23.0195a24: 應著不割截衣入聚落。我有糞掃衣破裂。欲
T1435_.23.0195a25: 補*帖施縁當割截衣。佛言。比丘善哉。糞掃
T1435_.23.0195a26: 衣補*帖。應用當割截衣。從*今聽畜糞掃衣
T1435_.23.0195a27: 四種。何等四種。一塚間衣。二出來衣。三無主
T1435_.23.0195a28: 衣。四土衣。何等塚間衣。有衣裹死人棄塚間。
T1435_.23.0195a29: 是爲塚間衣。何等出來衣。裹死人衣。持來施
T1435_.23.0195b01: 比丘。是爲出來衣。何等無主衣。若聚落中若
T1435_.23.0195b02: 空地衣不屬他。若男子若女人若黄門若二
T1435_.23.0195b03: 根。是爲無主衣。何等爲土衣。有巷陌中若塚
T1435_.23.0195b04: 間。若糞掃中有棄弊物。是爲土衣。若比
T1435_.23.0195b05: 丘得塚間新衣。應兩重作僧伽梨。一重欝多
T1435_.23.0195b06: 羅僧。一重安陀會。二重尼師*檀。復次欲作
T1435_.23.0195b07: 三重僧伽梨三重尼師*檀。若比丘得塚間
T1435_.23.0195b08: 故衣。應四重作僧伽梨。二重欝多羅僧。二重
T1435_.23.0195b09: 安陀會。四重作尼師*檀。出來衣無主衣亦如
T1435_.23.0195b10: 是。土衣聽隨意作重
T1435_.23.0195b11: 佛在舍衞國。有摩伽羅母。名毘舍佉。詣佛所
T1435_.23.0195b12: 頭面禮足却坐一面。佛以種種因縁説法示
T1435_.23.0195b13: 教利喜已默然。知佛説法示教利喜默然已。
T1435_.23.0195b14: 從坐起偏袒著衣合掌白佛言。世尊。願佛及
T1435_.23.0195b15: 僧受我明日請。佛默然受。知佛默然受已。
T1435_.23.0195b16: 頭面禮佛足右繞而去。還舍通夜辦種種多
T1435_.23.0195b17: 美飮食。佛是初夜共阿難露地經行。佛看星
T1435_.23.0195b18: 宿相語阿難言。若今有人問知宿星相者。何
T1435_.23.0195b19: 時當雨。彼必言七歳當雨。佛語阿難。初夜過
T1435_.23.0195b20: 已中夜至。是星相滅更有異星相出。若爾時
T1435_.23.0195b21: 有人問知相者。何時當雨。彼必言過七月當
T1435_.23.0195b22: 雨。又語阿難。中夜過已至後夜。是星相滅更
T1435_.23.0195b23: 有異星相出。若爾時問知相者。何時當雨。彼
T1435_.23.0195b24: 必言七日當雨。是夜過地了時東方有雲出。
T1435_.23.0195b25: 形如圓椀遍滿空中。是雲能作大雨滿諸坑
T1435_.23.0195b26: 坎。爾時佛告阿難。語諸比丘。是椀雲雨有功
T1435_.23.0195b27: 徳。能除病。若諸比丘欲洗浴者露地立洗。阿
T1435_.23.0195b28: 難受教語諸比丘。是椀雲雨有功徳能除病。
T1435_.23.0195b29: 諸比丘欲洗浴者露地立洗。時諸比丘隨意
T1435_.23.0195c01: 露地立洗浴。爾時毘舍佉鹿子母。辦飮食已
T1435_.23.0195c02: 早起敷坐處。遣婢白佛時到。食具已辦佛自
T1435_.23.0195c03: 知時。婢即受教。往詣祇林請諸比丘。於
T1435_.23.0195c04: 門孔中看。見裸形露洗。見已心不喜。作是念。
T1435_.23.0195c05: 是中都無比丘。盡是裸形外道無慚愧人。作
T1435_.23.0195c06: 是念已。即還語大家言。祇陀林中無一比丘。
T1435_.23.0195c07: 盡是裸形外道。是毘舍佉母智慧利根。知今
T1435_.23.0195c08: 日雨墮諸比丘必當露地裸形洗浴。是婢癡
T1435_.23.0195c09: 無所知故。作是言。*祇林中無一比丘。盡是
T1435_.23.0195c10: 裸形外道。即更喚餘婢。往詣*祇林打門作
T1435_.23.0195c11: 聲。白言時到食具已辦。即受教去。往詣*祇
T1435_.23.0195c12: 林打門作聲。時到食具已辦。佛自知時。爾
T1435_.23.0195c13: 時佛與大衆著衣持鉢。衆僧圍遶倶詣其舍。
T1435_.23.0195c14: 佛在僧中坐。毘舍佉母自行澡水。自手與多
T1435_.23.0195c15: 美飮食。食訖行水知攝鉢已。持小床坐佛前。
T1435_.23.0195c16: 欲聽説法。白佛言。世尊。請與我願。佛言。諸
T1435_.23.0195c17: 多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已過諸願。
T1435_.23.0195c18: 毘舍佉言。與我可得願。佛言。與汝可得願。
T1435_.23.0195c19: 欲得何願。毘舍佉言。欲與比丘僧雨浴衣。
T1435_.23.0195c20: 與比丘尼僧水浴衣。客比丘來我與食。遠
T1435_.23.0195c21: 行比丘我與食。病比丘我與食。看病比丘
T1435_.23.0195c22: 我與食。我常與比丘僧粥。多知識少知識
T1435_.23.0195c23: 比丘。我與病縁湯藥及所須物。佛言。汝
T1435_.23.0195c24: 見何因縁故。欲與比丘僧雨浴衣。答言大
T1435_.23.0195c25: 徳。我今日早起敷座已。遣使詣*祇林白佛時
T1435_.23.0195c26: 到。門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴。婢還
T1435_.23.0195c27: 言。*祇林中無一比丘但諸外道。大徳。比丘
T1435_.23.0195c28: 裸形在佛前和尚阿闍梨一切上座前。則爲
T1435_.23.0195c29: 無羞。是故與比丘僧雨浴衣。自在露地雨中
T1435_.23.0196a01: 洗浴。毘舍佉。汝見何因縁故。欲與比丘尼僧
T1435_.23.0196a02: *水浴衣。答言大徳。我一時與諸居士婦。共
T1435_.23.0196a03: 至阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中
T1435_.23.0196a04: 裸形洗浴。諸居士婦見心不喜。訶責言。是輩
T1435_.23.0196a05: 薄福徳。不吉麁身大腹垂乳。何用作比丘
T1435_.23.0196a06: 尼。大徳。女人裸形醜惡。是故我欲與尼僧
T1435_.23.0196a07: *水浴衣。毘舍佉。汝見何因縁故。欲與客來
T1435_.23.0196a08: 比丘飮食。答言大徳。客來比丘不知何處可
T1435_.23.0196a09: 去不可去。道路疲極未得休息。是故我欲與
T1435_.23.0196a10: 飮食。後隨知可去不可去處。毘舍佉。汝見何
T1435_.23.0196a11: 因縁故。欲與遠行比丘食。答言大徳。遠行比
T1435_.23.0196a12: 丘若待僧食時。若行乞食則伴捨去。或夜中
T1435_.23.0196a13: 入險道或獨行曠野。我與食故。不失伴不入
T1435_.23.0196a14: 險道。是故我與飮食。毘舍佉。汝見何因縁故。
T1435_.23.0196a15: 欲與諸病比丘飮食。答言大徳。病比丘不得
T1435_.23.0196a16: 隨病飮食。則病難差。是故我與隨病飮食。則
T1435_.23.0196a17: 病易差。毘舍佉。汝見何因縁故。欲與看病比
T1435_.23.0196a18: 丘飮食。答言大徳。看病比丘。若待僧中食後
T1435_.23.0196a19: 食。若行乞食去。是病比丘瞻養事闕。若煮
T1435_.23.0196a20: 飯作粥作羹煮肉煮藥湯。出入大小便器若
T1435_.23.0196a21: 棄唾器。以是故。我與看病比丘飮食。瞻養不
T1435_.23.0196a22: 闕。便得煮飯作粥作羹煮肉及煮藥。出入大
T1435_.23.0196a23: 小便器棄唾器。毘舍佉。汝見何因縁故。欲常
T1435_.23.0196a24: 與比丘僧粥。答言大徳。若比丘不食粥。有飢
T1435_.23.0196a25: 渇惱。或時腹内風起。我常與粥故。則無衆惱。
T1435_.23.0196a26: 毘舍佉。汝見何因縁故。欲與多知識少知識
T1435_.23.0196a27: 比丘病縁湯藥及所須物。答言大徳。病比丘
T1435_.23.0196a28: 必欲得湯藥所須諸物。以是故我與。復次大
T1435_.23.0196a29: 徳。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三
T1435_.23.0196b01: 結斷得須陀洹。不墮惡道必得涅槃。極至七
T1435_.23.0196b02: 生天上人中往返得盡衆苦。大徳。我當問。
T1435_.23.0196b03: 是長老曾來舍衞國不。若聞是比丘曾來舍
T1435_.23.0196b04: 衞國。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客
T1435_.23.0196b05: 比丘飮食。或遠行比丘飮食。或隨病飮食。
T1435_.23.0196b06: 或看病飮食。或常與粥。或病比丘湯藥諸
T1435_.23.0196b07: 物。大徳。我以是因縁故覺意滿。大徳。我若聞
T1435_.23.0196b08: 某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結盡三毒
T1435_.23.0196b09: 薄。得斯陀含一來生。是世得盡苦際。我當
T1435_.23.0196b10: 問。是長老曾來舍衞國不。若我聞是比丘曾
T1435_.23.0196b11: 來舍衞國。大徳。我如是思惟。是長老或受我
T1435_.23.0196b12: 雨浴衣。或受客比丘飮食。或受遠行飮食。或
T1435_.23.0196b13: 隨病飮食。或看病飮食。或常與粥。或病比丘
T1435_.23.0196b14: 湯藥諸物。大徳。我以是因縁故覺意滿。大徳。
T1435_.23.0196b15: 我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿
T1435_.23.0196b16: 那含五下結盡。便於天上般涅槃不還是間。
T1435_.23.0196b17: 大徳。我當問。是長老曾來舍衞國不。若我聞
T1435_.23.0196b18: 是比丘曾來。我思惟。是長老或受我雨浴衣。
T1435_.23.0196b19: 或客比丘飮食。或遠行飮食。隨病飮食。或
T1435_.23.0196b20: 看病飮食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大
T1435_.23.0196b21: 徳。我以是因縁故覺意滿。大徳。我若聞某比
T1435_.23.0196b22: 丘彼住處死。佛記彼比丘得阿羅漢。是生已
T1435_.23.0196b23: 盡梵行已立。所作已辦自知作證。我當問。是
T1435_.23.0196b24: 長老曾來舍衞國不。若聞是比丘曾來。我思
T1435_.23.0196b25: 惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飮食
T1435_.23.0196b26: 遠行飮食。隨病飮食看病飮食。或常與粥病
T1435_.23.0196b27: 比丘湯藥諸物。我以是因縁故覺意滿。大徳。
T1435_.23.0196b28: 如是我財福徳成就。以是因縁攝法福徳。
T1435_.23.0196b29: 佛言。善哉善哉毘舍佉。我聽汝是諸願。聽汝
T1435_.23.0196c01: 與比丘僧雨浴衣。比丘尼僧*水浴衣。客比丘
T1435_.23.0196c02: 飮食。遠行比丘飮食。隨病比丘飮食。看病比
T1435_.23.0196c03: 丘飮食。比丘僧常與粥。多知識少知識比丘
T1435_.23.0196c04: 與病縁湯藥諸物。毘舍佉。是*財福徳成就。
T1435_.23.0196c05: 以是因縁攝法福徳。佛爲毘舍佉説種種法
T1435_.23.0196c06: 示教利喜已從坐起去。佛以是事集僧。集僧
T1435_.23.0196c07: 已告諸比丘。從今日聽諸比丘畜雨浴衣隨
T1435_.23.0196c08: 意露地浴。是諸比丘知佛聽畜雨浴衣。便廣
T1435_.23.0196c09: 長大作畜。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
T1435_.23.0196c10: 是事種種因縁訶責。云何名比丘。佛聽畜雨
T1435_.23.0196c11: 浴衣。便廣長大作畜。種種因縁訶已向佛廣
T1435_.23.0196c12: 説。佛以是事集僧。集僧已。知而故問諸比丘。
T1435_.23.0196c13: 汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因縁
T1435_.23.0196c14: 訶責。云何名比丘。知我聽畜雨浴衣。便廣長
T1435_.23.0196c15: 大作畜。訶已告諸比丘。從今日欲作雨浴衣。
T1435_.23.0196c16: 應量作。是中量者。長佛六搩手廣二*搩手
T1435_.23.0196c17: 半。若過量作。犯波*逸提罪
T1435_.23.0196c18: 佛在毘耶離國。土地鹵濕。諸比丘病癰瘡。有
T1435_.23.0196c19: 一比丘瘡中膿血流出。汚安陀會如水漬。佛
T1435_.23.0196c20: 遙見之。知而故問是比丘。汝身何以膿血流
T1435_.23.0196c21: 出汚安陀會如水漬。比丘答言。世尊。我癰瘡
T1435_.23.0196c22: 中膿血流出汚安陀會。佛以是事集僧。集僧
T1435_.23.0196c23: 已告諸比丘。從今日聽諸病癰瘡比丘著覆
T1435_.23.0196c24: 瘡衣。乃至瘡差後十日。若過犯波*逸提罪。
T1435_.23.0196c25: 諸比丘知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作畜。有
T1435_.23.0196c26: 諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶
T1435_.23.0196c27: 責言。云何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長
T1435_.23.0196c28: 大作畜。諸比丘種種因縁訶已具白佛。佛以
T1435_.23.0196c29: 是事集僧。集僧已。佛知故問諸比丘。汝實作
T1435_.23.0197a01: 是事不。答言。實爾世尊。佛種種因縁訶。云何
T1435_.23.0197a02: 名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作畜。佛
T1435_.23.0197a03: 種種因縁訶已告諸比丘。從今日欲作覆瘡
T1435_.23.0197a04: 衣。先應量作。是中量長四*搩手廣二*搩
T1435_.23.0197a05: 手。若過作犯波*逸提罪
T1435_.23.0197a06: 佛在毘離耶國。諸比丘不淨汚臥具浣。早
T1435_.23.0197a07: 起近精舍門間懸曬。食時佛著衣持鉢入城
T1435_.23.0197a08: 乞食。見不淨汚臥具浣早起精舍門間懸曬。
T1435_.23.0197a09: 食後佛以是事集僧。*集僧已告諸比丘。我
T1435_.23.0197a10: 今日食時著衣持鉢入城乞食。見諸比丘不
T1435_.23.0197a11: 淨汚臥具晨朝浣精舍門間懸曬。汝等諸比
T1435_.23.0197a12: 丘。此事不是不應爾。衆僧臥具多用不籌量。
T1435_.23.0197a13: 諸婆羅門居士。身心疲苦血肉枯竭布施作
T1435_.23.0197a14: 福。是中應籌量少用。亂念比丘不一心睡眠
T1435_.23.0197a15: 時有五過失。何等五。一者難睡苦。二者難覺
T1435_.23.0197a16: 苦。三者見惡夢。四者睡眠時善神不護。五者
T1435_.23.0197a17: 覺時心難入諸善覺觀法。不亂念比丘一心睡
T1435_.23.0197a18: 眠有五善事。何等五。一者無難睡苦。二者
T1435_.23.0197a19: 睡易覺。三者睡無惡夢。四者睡時善神來護。
T1435_.23.0197a20: 五者睡覺心易入善覺觀法。比丘有婬怒癡
T1435_.23.0197a21: 未離欲。不亂念一心眠。尚不失精。何況離欲
T1435_.23.0197a22: 人。佛種種因縁訶已告諸比丘。從今日聽畜
T1435_.23.0197a23: 尼師*檀。覆護僧臥具故。不應不敷尼師*檀
T1435_.23.0197a24: 僧臥具上臥。諸比丘知佛聽畜尼師*檀。便廣
T1435_.23.0197a25: 長大作畜。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是
T1435_.23.0197a26: 事心不喜。訶責言。云何名比丘。知佛聽畜尼
T1435_.23.0197a27: 師*檀。便廣長大作畜。種種因縁訶已具白佛。
T1435_.23.0197a28: 佛以是因縁*集僧。*集僧已。佛知故問諸比
T1435_.23.0197a29: 丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因
T1435_.23.0197b01: 縁訶諸比丘。何以名比丘。知佛聽畜尼師
T1435_.23.0197b02: *檀。便廣長大作畜。訶已告諸比丘。從今日
T1435_.23.0197b03: 作尼師*檀應量作。是量*長二*搩手廣一
T1435_.23.0197b04: *搩手半。若過作。犯波*逸提罪
T1435_.23.0197b05: 佛在舍衞國。食時著衣持鉢入城乞食。食已
T1435_.23.0197b06: 還向安陀林中。在一樹下敷尼師*檀結跏趺
T1435_.23.0197b07: 坐。長老迦留陀夷亦復入安陀林。去佛不遠
T1435_.23.0197b08: 在一樹下敷尼師*檀坐。是長老身大。兩膝到
T1435_.23.0197b09: 地兩手捉衣。願言。佛何時當聽我縷邊一*搩
T1435_.23.0197b10: 手作尼師*檀。我願滿足。佛晡時從禪起。以
T1435_.23.0197b11: 是因縁*集僧。*集僧已告諸比丘。我今日食
T1435_.23.0197b12: 時著衣持鉢入城乞食。食已還入安陀林中。
T1435_.23.0197b13: 一樹下敷尼師*檀坐。迦留陀夷乞食。還亦坐
T1435_.23.0197b14: 樹下。作是思惟。佛今日何處行道。我亦彼間
T1435_.23.0197b15: 行道。我入安陀林中。一樹下布尼師*檀坐。
T1435_.23.0197b16: 迦留陀夷亦爾。是善男子身大。兩膝到地兩
T1435_.23.0197b17: 手捉衣。作是願言。佛何時當聽我縷邊一*搩
T1435_.23.0197b18: 手作尼師*檀。如是滿足。佛告諸比丘。從今
T1435_.23.0197b19: 日聽尼師*檀縷邊一*搩手作。是戒應如是
T1435_.23.0197b20: 説。若比丘欲作尼師*檀。應量作。是量*長二
T1435_.23.0197b21: *搩手。廣一*搩手半。益縷邊一*搩手。若過
T1435_.23.0197b22: 作。得波*逸提罪
T1435_.23.0197b23: 佛在迦毘羅婆國。長老難陀。是佛弟姨母所
T1435_.23.0197b24: 生。與佛身相似。三十相短四指不及佛。難陀
T1435_.23.0197b25: 作衣。與佛衣等量。諸比丘若食時集若中後
T1435_.23.0197b26: 集。遙見來起迎。思惟我等大師佛來。漸近知
T1435_.23.0197b27: 是難陀。上座比丘羞思惟。是我等下座而起
T1435_.23.0197b28: 迎。難陀亦慚愧言。乃令諸上座起迎我。諸比
T1435_.23.0197b29: 丘具白佛。佛以是事*集僧。*集僧已佛知故
T1435_.23.0197c01: 問難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
T1435_.23.0197c02: 言從今日汝衣應減作壞染淨。佛告諸比丘。
T1435_.23.0197c03: 汝等與難陀衣作敷曬。若更有如是人。僧亦
T1435_.23.0197c04: 當如是同心作*敷曬。從今日若比丘作衣與
T1435_.23.0197c05: 佛衣等若過。得波*逸提罪。佛長九*搩
T1435_.23.0197c06: 手廣六*搩手
T1435_.23.0197c07: 佛在舍衞國。有一比丘。到佛所禮佛足一面
T1435_.23.0197c08: 立白佛。聽我著芻摩衣。佛言。聽汝著芻*摩
T1435_.23.0197c09: 衣。何以故。芻*摩衣不妨得道。及知足少欲
T1435_.23.0197c10: 知時知量。勤學少取節用。頭陀靜處隨涅槃。
T1435_.23.0197c11: 有一比丘白佛。聽我著憍施耶衣。佛言。聽汝
T1435_.23.0197c12: 著憍施耶衣。何以故。憍施耶衣不妨得道。知
T1435_.23.0197c13: 足少欲乃至隨涅槃。有一比丘白佛言。聽我著
T1435_.23.0197c14: 沙尼衣。佛言。聽汝著沙尼衣。沙尼衣不妨得
T1435_.23.0197c15: 道。少欲知足乃至隨涅槃。有一比丘白佛。聽
T1435_.23.0197c16: 我著野麻衣。佛言。聽汝著野麻衣。野麻衣不
T1435_.23.0197c17: 妨得道少欲知足。&T057509;由羅欽婆羅亦如是。有
T1435_.23.0197c18: 估客。有翅彌樓欽婆羅。賣不得價。聞布
T1435_.23.0197c19: 施長老須菩提得今世報。即持衣施須菩提。
T1435_.23.0197c20: 須菩提不取言佛未聽我受此衣。諸居士瞋
T1435_.23.0197c21: 恨言。諸沙門釋子恒讃布施。今與不肯受諸
T1435_.23.0197c22: 比丘以是事白佛。佛言。從今日聽畜欽婆羅
T1435_.23.0197c23: 衣。欽婆羅衣不妨得道。少欲知足乃至隨涅
T1435_.23.0197c24: 槃。有一比丘白佛。聽我受裸形法。佛言。裸
T1435_.23.0197c25: 形法不應受。若受裸形犯偸蘭遮罪。何以
T1435_.23.0197c26: 故。受裸形法。是外道相故。有一比丘白佛言。
T1435_.23.0197c27: 聽我著髮欽婆羅。佛言。髮欽婆羅不應著。
T1435_.23.0197c28: 若*著得偸蘭遮罪。何以故。是外道相故。有
T1435_.23.0197c29: 一比丘白佛。聽我著角鵄翅衣。佛言。角鵄翅
T1435_.23.0198a01: 衣不應著。若著得偸蘭遮罪。何以故。是外道
T1435_.23.0198a02: 相故。有一比丘白佛。聽我著麁氀衣。佛言。
T1435_.23.0198a03: 麁*氀衣不應著。若著得突吉羅罪。有一比丘
T1435_.23.0198a04: 白佛。聽我著皮衣。佛言。不聽著皮衣。若著得
T1435_.23.0198a05: 突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著一衣。佛言。
T1435_.23.0198a06: 不聽著一衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白
T1435_.23.0198a07: 佛。聽我著上下衣。佛言。我先以聽三衣。不
T1435_.23.0198a08: 應少不應多。若比丘少畜得突吉羅罪。若多
T1435_.23.0198a09: 畜墮尼薩耆波*逸提罪。若持上下衣得突吉
T1435_.23.0198a10: 羅罪。有一比丘白佛。聽我著打木衣。佛言。不
T1435_.23.0198a11: 聽著打木衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白
T1435_.23.0198a12: 佛。聽我著阿拘草衣跋拘草衣拘&T049271;草衣文
T1435_.23.0198a13: 若草衣婆婆草衣藁草衣。佛言。一切不聽
T1435_.23.0198a14: *著。若*著得突吉羅罪
T1435_.23.0198a15: 六群比丘白佛。聽我除身毛。佛言。不應除身
T1435_.23.0198a16: 毛。除身毛得突吉羅罪。六群比丘白佛。聽我
T1435_.23.0198a17: 著眞青衣。佛言。六群比丘索二種。先索除身
T1435_.23.0198a18: 毛。今索眞青衣。佛言。眞青衣及眞黄眞赤眞
T1435_.23.0198a19: 白。一切毛皮衣偏袖衣複衣。一切氈衣一切
T1435_.23.0198a20: 貫頭衣。兩袖衣一切繍衣。一切衫一切袴。
T1435_.23.0198a21: 一切&T046084;袴一切褌。一切波羅彌利衣。一切舍
T1435_.23.0198a22: 勒衣一切白衣衣。比丘不應著。若著得突吉
T1435_.23.0198a23: 羅罪
T1435_.23.0198a24: 有一比丘白佛。聽我著樹生衣。佛言。不聽著
T1435_.23.0198a25: 樹生衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽
T1435_.23.0198a26: 我著麁毛欽跋。佛言。不聽著麁毛欽*跋。若
T1435_.23.0198a27: 著得突吉羅罪。麁毛*氀欽*跋有五種不可
T1435_.23.0198a28: 事。何等五。寒時大寒。熱時大熱。麁澁堅硬。
T1435_.23.0198a29: 令人皮麁。佛在舍衞國。長老比丘喜陀。於
T1435_.23.0198b01: 安陀林中留僧伽梨。著上下衣入舍衞城乞
T1435_.23.0198b02: 食。失僧伽梨。食後覓不得。語諸比丘。諸長
T1435_.23.0198b03: 老。我安陀林中留僧伽梨。著上下衣入城乞
T1435_.23.0198b04: 食。失僧伽梨。我當云何。諸比丘以是事白佛。
T1435_.23.0198b05: 佛以是因縁*集僧。*集僧已。佛知故問比丘
T1435_.23.0198b06: 喜陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種
T1435_.23.0198b07: 因縁讃持一切物去。若比丘少欲住。衣趣蓋
T1435_.23.0198b08: 形食趣充躯。是比丘所行處。共衣鉢倶無所
T1435_.23.0198b09: 顧戀。譬如鳥飛與毛羽倶飛在空中。比丘亦
T1435_.23.0198b10: 如是。少欲知足。衣趣蓋形食趣充躯。是比丘
T1435_.23.0198b11: 所行處。共衣鉢倶無所顧戀。亦如鳥飛。佛種
T1435_.23.0198b12: 種因縁讃持一切物去已。告諸比丘。從今日
T1435_.23.0198b13: 不持三衣不應入俗人家。若入得突吉羅罪」
T1435_.23.0198b14: 佛在舍衞國。長老阿難。天雨時*祇林中留僧
T1435_.23.0198b15: 伽梨。著上下衣入舍衞城乞食。諸比丘以是
T1435_.23.0198b16: 事白佛。佛以是事*集僧。*集僧已。佛知故問
T1435_.23.0198b17: 阿難。汝實天雨時*祇林中留僧伽梨著上下
T1435_.23.0198b18: 衣入城乞食不。阿難言。實爾世尊。佛言何以
T1435_.23.0198b19: 故。阿難言天雨故。佛種種因縁讃戒讃持戒。
T1435_.23.0198b20: 讃戒讃持戒已告諸比丘。有五因縁聽留僧伽
T1435_.23.0198b21: 梨。何等五。一有比丘住處。二若受迦絺那衣。
T1435_.23.0198b22: 三若天雨。四若欲雨。五若聚落外有施會。是
T1435_.23.0198b23: 爲五因縁。復有五因縁留僧伽梨衣。何等五。
T1435_.23.0198b24: 一有比丘住處。二若受迦絺那衣。三若店肆
T1435_.23.0198b25: 施會。四市肆施會。五四衢道頭。是爲五因縁」
T1435_.23.0198b26: 佛在王舍城。是時諸外道出家。夏安居竟自
T1435_.23.0198b27: 恣時。諸外道居家弟子。布施衣物。諸優婆塞
T1435_.23.0198b28: 佛法中信心清淨思惟言。是諸邪法惡師。夏
T1435_.23.0198b29: 安居竟自恣時。尚知布施衣。我等聖僧夏
T1435_.23.0198c01: 安居竟自恣時。云何不布施諸衣耶。即持衣
T1435_.23.0198c02: 幞詣竹園施僧。諸比丘不受言。佛未聽我等
T1435_.23.0198c03: 受夏安居竟自恣時布施安居衣。以是事白
T1435_.23.0198c04: 佛。佛言。聽安居竟自恣時受安居施衣。諸
T1435_.23.0198c05: 沙彌來索衣分。諸比丘言。佛未聽我等與沙
T1435_.23.0198c06: 彌安居施衣分。以是事白佛。佛言聽與。諸
T1435_.23.0198c07: 比丘如是思惟。佛言聽與。不知與幾許白佛。
T1435_.23.0198c08: 佛言。沙彌若立若坐。次第諸檀越手與布
T1435_.23.0198c09: 施。多少應屬沙彌。若諸檀越不分別。與作
T1435_.23.0198c10: 四分。第四分與沙彌
T1435_.23.0198c11: 佛在王舍城。是時諸外道出家。夏安居竟自
T1435_.23.0198c12: 恣時。諸居家弟子以諸物施。澡罐繩纓樓
T1435_.23.0198c13: 遮迦火鑪蓋扇革屣曲杖。諸優婆塞佛法中
T1435_.23.0198c14: 信心清淨思惟。是諸邪法惡師。夏安居自恣
T1435_.23.0198c15: 時。尚知布施諸物。我等聖僧夏安居竟自恣
T1435_.23.0198c16: 時。云何不布施諸物。即隨比丘法布施種種
T1435_.23.0198c17: 諸物。若鉢若拘鉢多羅。若半拘鉢多羅。鍵鎡
T1435_.23.0198c18: 半鍵鎡。帶鐶禪鎭衣&T057382;支。澡*罐鉢嚢蓋
T1435_.23.0198c19: 扇革*屣。如是等種種比丘所須物。持詣竹園
T1435_.23.0198c20: 布施僧。諸比丘不受言。佛未聽我等夏安居
T1435_.23.0198c21: 竟自恣時受隨比丘所須物。以是事白佛。佛
T1435_.23.0198c22: 言。聽夏安居起自恣時受隨比丘所須物。時
T1435_.23.0198c23: 諸沙彌來索隨比丘所須物分。諸比丘不與。
T1435_.23.0198c24: 語沙彌言。佛聽夏安居起自恣時施衣與沙
T1435_.23.0198c25: 彌分。未聽隨比丘所須物與沙彌分。以是事
T1435_.23.0198c26: 白佛。佛言應與。諸比丘如是思惟。佛言應與。
T1435_.23.0198c27: 不知與幾許白佛。佛言。諸沙彌若立若坐。若
T1435_.23.0198c28: 次第諸檀越手自布施。多少屬沙彌若諸檀
T1435_.23.0198c29: 越不分別。與作四分。第四分與沙彌
T1435_.23.0199a01: 佛在舍衞國。跋難陀釋子兩處安居。爲布施
T1435_.23.0199a02: 故。諸比丘不知何處與衣分白佛。佛言安居
T1435_.23.0199a03: 處與。諸比丘言兩處安居。佛言何處住日多。
T1435_.23.0199a04: 答言兩處日等。佛言何處自恣。答言兩處自
T1435_.23.0199a05: 恣。佛言何處先自恣。是處與衣分
T1435_.23.0199a06: 佛在舍衞國。跋難陀釋子。夏後月按行諸精
T1435_.23.0199a07: 舍。欲知何處安居比丘多得衣物。布施多處
T1435_.23.0199a08: 即往。諸比丘遙見。起迎與布坐處令坐。共相
T1435_.23.0199a09: 問訊樂不樂。小默然語諸比丘。長老。是中住
T1435_.23.0199a10: 處僧得布施衣不。諸比丘言得。分未。答言未
T1435_.23.0199a11: 分。言持來。是間分。諸比丘持來。著跋難陀前
T1435_.23.0199a12: 分。分已上座取分欲去。跋難陀言。大徳小待。
T1435_.23.0199a13: 問言有何等事。答言但小待。跋難陀能説法。
T1435_.23.0199a14: 雜語好語無盡語。如是好語説法。上座聞法
T1435_.23.0199a15: 大歡喜。愛法故語跋難陀。我衣分屬汝。如是
T1435_.23.0199a16: 第二第三上座亦如是。一切僧衣分盡與跋
T1435_.23.0199a17: 難陀。如是一處兩處三處多得衣。大*幞持入
T1435_.23.0199a18: 林。諸比丘祇*林門間空地經行。遙見來
T1435_.23.0199a19: 自共相語。跋難陀釋子來。耐羞人多作見聞
T1435_.23.0199a20: 疑惡。多取衣*幞來。漸近諸比丘問。是諸衣
T1435_.23.0199a21: 何處得。答言。與諸比丘廣説法故得。諸比丘
T1435_.23.0199a22: 少欲知足行頭陀訶責。何以名比丘。餘處安
T1435_.23.0199a23: 居餘處受衣分。諸比丘種種因縁訶已具白
T1435_.23.0199a24: 佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。
T1435_.23.0199a25: 汝實爾不。答言實爾。佛種種因縁訶。何以名
T1435_.23.0199a26: 比丘。餘處安居餘*處受衣分。爾時佛但呵。
T1435_.23.0199a27: 未爲比丘結戒
T1435_.23.0199a28: 佛在憍薩羅國。一住處與大比丘僧安居。是
T1435_.23.0199a29: 國中諸居士。見僧多家家與比丘僧衣。若
T1435_.23.0199b01: 別房衣亦後安居衣。佛後歳祇*林中夏安居。
T1435_.23.0199b02: 是住處有兩老比丘安居。諸居士思惟。我等
T1435_.23.0199b03: 施僧如舊令事不廢。諸比丘得布施我等得
T1435_.23.0199b04: 福。諸居士送多衣物。如本法與住處僧。是二
T1435_.23.0199b05: 老比丘思惟。是諸衣多我等人少。若分知當
T1435_.23.0199b06: 得何等罪。心疑不分。是時跋難陀。夏後月
T1435_.23.0199b07: *按行諸精舍。欲知何處安居比丘多得衣物
T1435_.23.0199b08: 布施。跋難陀思惟。佛往年安居處。是中必有
T1435_.23.0199b09: 多衣施。即往彼住處。二老比丘遙見來。起迎
T1435_.23.0199b10: 與坐處。共相問訊樂不樂。小默然問言。是中
T1435_.23.0199b11: 住處僧。得布施衣物不。答言得。問分未。
T1435_.23.0199b12: 未分。問言何故不分。答言。是諸衣多我等人
T1435_.23.0199b13: 少。若分知當得何等罪。心疑不分。跋難陀言
T1435_.23.0199b14: 汝不分好。若分知汝得何罪。二老比丘問。汝
T1435_.23.0199b15: 能分不。答言能。是中應作羯磨。即持諸衣物
T1435_.23.0199b16: 來置前。跋難陀分作三聚。是二比丘間著一
T1435_.23.0199b17: 聚。自二聚間立言。汝聽作羯磨
T1435_.23.0199b18:     汝二人一聚 如是汝有三
T1435_.23.0199b19:     兩聚并及我 如是我有三
T1435_.23.0199b20: 問是羯磨好不。答言善。跋難陀大擔衣去。彼
T1435_.23.0199b21: 言。大徳上座。我等諸衣物未分。跋難陀言我
T1435_.23.0199b22: 與汝分。知法人應與一好衣。彼言當與。跋
T1435_.23.0199b23: 難陀是聚中。取一大價衣著一處。餘與分作
T1435_.23.0199b24: 二分已。自擔多衣*幞入祇*林。諸比丘門間
T1435_.23.0199b25: 空地經行。遙見來自共相語。是跋難陀無羞
T1435_.23.0199b26: 人。多作見聞疑惡。多取諸衣*幞遂近來至。
T1435_.23.0199b27: 諸比丘言。跋難陀。是諸衣何處得。跋難陀具
T1435_.23.0199b28: 説向諸比丘。有比丘少欲知足行頭陀。聞是
T1435_.23.0199b29: 事心慚愧訶責。何以名比丘。故奪老比丘物。
T1435_.23.0199c01: 諸比丘種種因縁訶已具白佛。佛以是事集
T1435_.23.0199c02: 僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言
T1435_.23.0199c03: 實爾。佛種種因縁訶何以名比丘。故奪老比
T1435_.23.0199c04: 丘物。佛種種因縁訶已告諸比丘。是跋難陀。
T1435_.23.0199c05: 非但今世奪。前世亦奪。是事聽。乃過去世
T1435_.23.0199c06: 一河曲中有二獺。河中得大鯉魚不能分。是
T1435_.23.0199c07: 二獺一面住守之。有野干來欲飮水。見言
T1435_.23.0199c08: 外甥。是中作何等。獺言阿舅。是河曲中得
T1435_.23.0199c09: 此鯉魚。不能分汝能分不。野干言能。是中應
T1435_.23.0199c10: 説偈。野干分作三分。問獺汝誰喜入淺。答言
T1435_.23.0199c11: 是獺。誰能入深。答言是獺。野干言聽我説偈
T1435_.23.0199c12:     入淺應與尾 入深應與頭
T1435_.23.0199c13:     中間身肉分 應與知法者
T1435_.23.0199c14: 野干銜魚身。雌者來説偈
T1435_.23.0199c15:     汝何處銜來 滿口河中得
T1435_.23.0199c16:     如是無頭尾 鯉魚好肉食
T1435_.23.0199c17: 雄野干説偈答
T1435_.23.0199c18:     人有相言撃 不知分別法
T1435_.23.0199c19:     能知分別者 如官藏所得
T1435_.23.0199c20:     無頭尾鯉魚 是故我得食
T1435_.23.0199c21: 佛語諸比丘。時二獺者二老比丘是野干者
T1435_.23.0199c22: 跋難陀是。是跋難陀前世曾奪今世復奪。佛
T1435_.23.0199c23: 種種因縁呵跋難陀已告諸比丘。從今日是
T1435_.23.0199c24: 處安居。不應餘處受衣分。若受得突吉羅罪」
T1435_.23.0199c25: 有一住處一比丘夏安居。是中諸人爲夏安
T1435_.23.0199c26: 居僧故。布施諸衣應分物。雖諸人爲夏安居
T1435_.23.0199c27: 僧故布施諸衣物。一比丘獨夏安居應得受。
T1435_.23.0199c28: 二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無住
T1435_.23.0199c29: 處亦如是。無聚落阿練亦如是。有一住
T1435_.23.0200a01: 處一比丘夏安居。是中諸人爲客比丘故。多
T1435_.23.0200a02: 布施僧諸衣物應分物。雖諸人爲客比丘
T1435_.23.0200a03: 故多布施僧諸衣。現前僧應分物。是一比丘
T1435_.23.0200a04: 夏安居。是衣應獨受。如是二比丘三比丘四
T1435_.23.0200a05: 比丘亦爾。有住處無住處亦如是。無聚落阿
T1435_.23.0200a06: 練若處亦如是。若自恣竟僧破。應與夏安居
T1435_.23.0200a07: 衣分不。佛言應與。自恣竟被擧比丘。應與衣
T1435_.23.0200a08: 分不。佛言不應與。自恣竟有比丘至彼朋黨。
T1435_.23.0200a09: 應與安居衣分不。佛言。若至如法衆中應與。
T1435_.23.0200a10: 自恣竟有比丘。自言我白衣。應與夏安居衣
T1435_.23.0200a11: 分不。佛言不應與。自恣竟有比丘自言我是
T1435_.23.0200a12: 沙彌。應與夏安居衣分不。佛言應與沙彌分。
T1435_.23.0200a13: 自恣竟有比丘自言我非比丘。應與夏安居
T1435_.23.0200a14: 衣分不。佛言不應與。若言我外道不見擯不
T1435_.23.0200a15: 作擯惡邪不除擯不共住種種不共住自言犯
T1435_.23.0200a16: 邊罪本白衣不能男汚比丘尼越濟人殺父母
T1435_.23.0200a17: 殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人等應
T1435_.23.0200a18: 與夏安居衣分不。佛言不應與。自恣竟有比
T1435_.23.0200a19: 丘遊行至他國。應與夏安居衣分不。佛言。有
T1435_.23.0200a20: 應與有不應與。與者知當還。不與者知不還。
T1435_.23.0200a21: 囑人取者。一切衣分應與。不*囑人取者
T1435_.23.0200a22: 不應與。受囑者。一切僧使應代作
T1435_.23.0200a23: 十誦律卷第二十七
T1435_.23.0200a24:
T1435_.23.0200a25:
T1435_.23.0200a26:
T1435_.23.0200a27: 十誦律卷第二十八第四誦之八
T1435_.23.0200a28:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0200a29: 七法中衣法第七之
T1435_.23.0200b01: 佛語比丘。布施有八種。何等八。一界布施。
T1435_.23.0200b02: 二依止布施。三制限布施。四給得布施。五
T1435_.23.0200b03: 僧得布施。六現前得布施。七夏安居得布
T1435_.23.0200b04: 施。八指示*得布施
T1435_.23.0200b05: 云何名界布施。有一人言。是衣布施是中
T1435_.23.0200b06: 住處僧。夏後月受迦絺那衣。是衣誰應受。佛
T1435_.23.0200b07: 言。雖夏後月受迦絺那衣。若比丘入是界内
T1435_.23.0200b08: 者應受。是名界得布施
T1435_.23.0200b09: 云何名依止布施。如多比丘多住處作内界。
T1435_.23.0200b10: 夏安居自恣竟捨本界。結僧坊垣壁作内界。
T1435_.23.0200b11: 是中諸人爲夏安居衆僧故。布施諸衣應
T1435_.23.0200b12: 分物。是衣誰應受。佛言。雖捨本界是諸比丘。
T1435_.23.0200b13: 本多住處作界内夏安居。是衣物諸比丘盡
T1435_.23.0200b14: 應分。是爲依止得布施
T1435_.23.0200b15: 云何制限布施。有一住處有二部比丘僧。夏
T1435_.23.0200b16: 安居有受法衆。有不受法衆。是衆僧夏安居
T1435_.23.0200b17: 竟。作如是制限。此族布施我等受。彼族布施
T1435_.23.0200b18: 汝等受。此家布施我等受。彼家布施汝等受。
T1435_.23.0200b19: 是間行處布施我等受。彼間行處布施汝等
T1435_.23.0200b20: 受。是間聚落布施我等受。彼間聚落布施汝
T1435_.23.0200b21: 等受。是間去處聚落布施我等受。彼間去處
T1435_.23.0200b22: 聚落布施汝等受。是間街巷多人處布施我
T1435_.23.0200b23: 等受。彼間街巷多人處布施汝等受。是中諸
T1435_.23.0200b24: 人爲夏安居僧故。捉上座手布施。與僧諸衣
T1435_.23.0200b25: 應分物。白佛言。是衣物誰應受。佛言。隨何部
T1435_.23.0200b26: 作上座。是物應屬一部。若檀越捉第一上座
T1435_.23.0200b27: 第二上座手言。是物施僧。是物應屬誰。答言。
T1435_.23.0200b28: 二上座是一部上座。應屬一部。若二上座各
T1435_.23.0200b29: 是一部。應屬二部。云何應分。答言。次第等分
T1435_.23.0200c01: 四分。第四分應與沙彌。是名制限得布施。云
T1435_.23.0200c02: 何給得布施。若爲人作布施。爲因縁作布施。
T1435_.23.0200c03: 月八日二十三日十四日二十九日十五日三
T1435_.23.0200c04: 十日十六日月一日。乃至布薩時一錢給某
T1435_.23.0200c05: 處。是諸物給處與。是爲給得布施
T1435_.23.0200c06: 云何僧得布施。是住處有檀越言。是衣與
T1435_.23.0200c07: 住處僧。是時夏後月。是住處不受迦絺那
T1435_.23.0200c08: 衣。白佛。是衣誰應受。佛言。夏後月是住處。
T1435_.23.0200c09: 雖不受迦絺那衣。諸比丘是中住處住。是衣
T1435_.23.0200c10: 應屬。是爲僧得布施
T1435_.23.0200c11: 云何現前得布施。有檀越言。是住處與現前
T1435_.23.0200c12: 僧。是時夏後月是住處受迦絺那衣。白佛
T1435_.23.0200c13: 言。是衣誰應受。佛言。雖夏後月是住處受
T1435_.23.0200c14: 迦絺那衣。諸比丘是中住處現在。是衣是輩
T1435_.23.0200c15: 應屬。是爲現前得布施
T1435_.23.0200c16: 云何夏安居得布施。有檀越言。是衣與是住
T1435_.23.0200c17: 處夏安居僧。是時非夏後月。此住處迦絺那
T1435_.23.0200c18: 衣不受。白佛言。是衣誰應受。佛言。若非夏
T1435_.23.0200c19: 後月。此住處迦絺那衣不受。諸比丘是中住
T1435_.23.0200c20: 處夏安居竟。是衣是輩應受。是爲夏安居
T1435_.23.0200c21: 得布施
T1435_.23.0200c22: 云何示得布施。有檀越言。是衣與耆闍崛山
T1435_.23.0200c23: 中。若毘婆羅跋首山中。若薩波燒持迦波
T1435_.23.0200c24: 婆利山中。若薩多般那舊河山中。白佛。是
T1435_.23.0200c25: 衣誰應受。佛言。是衣何處示。示處應受。是
T1435_.23.0200c26: 爲示得布施
T1435_.23.0200c27: 佛在舍衞國。是時長老意師。夏後月與大比
T1435_.23.0200c28: 丘僧五百人遊行諸國。以長老意師故。僧大
T1435_.23.0200c29: 得供養。時食怛鉢那種種粥多諸衣布施。是
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]