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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
想不同意不暫用知有主不狂不心亂不病壞
心。又＊有七種取人輕物無犯。己想同意取
暫用謂無主狂心亂心病壞心。又＊有七種取
非人輕物突吉羅。非己想不同意不暫用知
有主不狂心不心亂不病壞心。又＊有七種
取非人輕物無犯。己想同意取暫用謂無主
狂心亂心病壞心。有比丘尼名施越。多知識
謂有福徳人。喜供養與油酥蜜石。蜜有一賈
客見是比丘尼。信敬心喜作如是言。善女所
須酥油蜜石蜜至我舍取。答言如是。時有比
丘尼聞是語。過後數日便往到其舍言。施越
比丘尼須胡麻油五升。賈客問言。用作何等。
答言。我持是至比丘尼寺中。賈客即與。是
比丘尼持至寺中便自服。過之後數日。賈客
見施越比丘尼言。善女何以但索麻油不索
餘物。比丘尼言。何以説是。答言。有一比丘尼
來言。汝須胡麻油。我即與之。施越言善。若索
餘物汝亦當與。施越即往語彼比丘尼言。汝
是弊惡比丘尼下賤比丘尼。汝得波羅夷。彼
比丘尼言。何以爾。施越言。賈客不與。詐取
他油。彼比丘尼言。我非不與取。我以汝名
字故取。即自生疑。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以施
越名字取。佛言。不得波羅夷。但故妄語得波
＊夜提。從今日不得詐稱他名取。若取犯罪。
復有東方比丘尼。與波利比丘尼共一道行。
時波利比丘尼在前遺失衣去東方比丘尼在
後得之。共會一處時。東方比丘尼唱言。誰失
是衣我今地得。波利比丘尼言。汝取是衣耶。
答言我取。波利言。汝得波羅夷罪。問言何
故。答言。汝以盜心取故。是比丘尼心疑。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言無犯。有一
居士近祇桓耕地放衣一面。時有比丘求糞
掃衣。見是地衣四顧無人便取持去。耕人遙
見語比丘言。莫取我衣。比丘不聞。耕人即
往捉比丘言。汝比丘法不與取耶。比丘答言。
我謂糞掃無主故取。耕人言。此是我衣。比丘
言。是汝衣者便自持去。比丘心疑。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心
取。比丘言。我謂無主故取。佛言無犯。從今取
衣當善籌量。此是他衣物。雖無人守。必自有
十誦律卷第一
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
明四波羅夷法之二
佛在跋耆國跋求摩河上。是時佛語諸比丘。
修習不淨觀得大果大利。諸比丘作是念。世
尊教我等。修習不淨觀得大果大利。我等當
勤修習。諸比丘作是念已。勤修習不淨觀。深
懷厭惡慚愧是身。譬如年少自喜嚴飾洗浴
身體剪爪治鬚髮著好衣服以香塗身。若以
死蛇若以死狗。或以死人臭爛青瘀鳥獸所
食膿血蟲出以繋其頸厭惡。臭屍深懷慚愧。
是諸比丘深修不淨觀故慚愧厭惡亦復如
是。爾時或有比丘發心。欲死歎死求刀自殺。
或服毒藥。或有自繋。或投高崖。或有比丘
轉相害命。有一比丘勤修不淨觀。深得厭惡
慚愧臭身。便往鹿杖梵志所讃言。善人。汝能
殺我與汝衣鉢。時彼梵志即以利刀而斷其
命。有血汚刀。持至跋求摩河上＊洗之。有魔
天神。從水中出住水上讃梵志言。善人汝得
大福徳。是沙門釋子未度者度未脱者脱兼
得衣鉢。時彼梵志生惡邪見自謂審爾。便挾
刀去從房至房從經行處至經行處唱言。誰
未度者我當度之。誰未脱者我當脱之。時諸
比丘勤修不淨觀故厭惡臭身。從住處出至
梵志所讃言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷
其命如是二三乃至六十。以是因縁僧遂減
少。月十五日説戒時至衆僧減少。佛知故問
阿難言。今説戒日衆僧都集。何故減少。阿難
白言。世尊一時教諸比丘。深修習不淨觀得
大果大利。是諸比丘即勤修不淨觀。厭惡臭
身。譬如年少自喜嚴飾。＊洗浴身體剪爪。治
鬚髮著好衣服以香塗身。若以死蛇若以死
狗。或以死人臭爛青瘀鳥獸所食膿血蟲
出以繋其頸。是人厭惡深懷慚愧。是諸比丘
修不淨觀厭惡慚愧亦復如是。爾時或有發
心欲死歎死求刀自殺。或服毒藥或有自繋。
或投高崖或有比丘轉相害命。有一比丘。勤
修不淨觀故。深得厭惡慚愧臭身。便往鹿杖
梵志所讃言。善人。汝能殺我。與汝衣鉢。時彼
梵志尋以利刀斷是比丘命。有血汚刀。持至
跋求摩河上＊洗之。有魔天神。從水中出住水
上讃梵志言。汝得大福徳。是持戒沙門釋子
未度者度未脱者脱兼得衣鉢。時彼梵志即
生惡邪見自謂審爾。便挾刀去從房至房從
經行處至經行處即大唱言。誰未度者我當
度之誰未脱者我當脱之。時諸比丘勤修不
淨觀故深得厭惡慚愧臭身。從住處出至梵
志所讃言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷其
命。如是二三乃至六十。故僧減少。唯願世
尊。爲諸比丘説餘善道。安樂住法無有厭
惡。諸惡法生即能除滅。佛語阿難。更有善道。
安樂行法無有厭惡。諸惡法生即能除滅。世
尊。云何善道。安樂＊住法無有厭惡。諸惡法
生即能滅除。佛告阿難。有阿那般那念。名
爲善道安樂＊住法。所以者何。諸惡法生即能
除滅。無厭惡故。世尊。云何修習阿那般那念。
名爲善道安樂＊住法。諸惡法生即能除滅。無
有厭惡。佛語阿難。若有比丘隨其所依城邑
聚落止住。晨朝時到著衣持鉢攝身諸根繋
念一心入村乞食。食已若在空處若在樹下
若在空舍。敷尼師壇正坐端身繋念在前。除
世貪嫉。於他財物遠離貪著。如是行者則能
捨離瞋恚睡眠調戲疑悔。是諸陰蓋能煩惱
心使慧力羸不至涅槃。是故當除。若息入時
當一心知入。若息出時當一心知出。若長若
短。若息入遍身。當一心知從一切身入。若息
出遍身。當一心知從一切身出。除身行時。當
一其心念出入息。受喜時受樂時受心行時
除心行時。當一其心念出入息。覺心時令心
喜時令心攝時令心解脱時當一其心念出入
息。觀無常觀變壞觀離欲觀滅盡觀捨離。當
一其心念出入息。阿難。是名善道安樂行法。
諸惡法生即能除滅。無有厭惡。爾時佛語諸
比丘。當勤修習阿那般那念得大果大利。時
諸比丘各作是念。世尊爲我等讃歎修習阿
那般那念。得大果大利。我等當勤修習。作是
念已。即勤修習阿那般那念。便得無量種種
知見作證。佛知多有比丘得漏盡道成阿羅
漢。以是因縁集比丘僧種種呵責。云何名比
丘。求刀自殺歎死教死。種種呵已語諸比丘。
以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘。若人若人類。故自奪命。若持刀與
教死歎死。作如是言。人用惡活爲。寧死勝
生。隨彼心樂死。種種因縁教死歎死。死者
是比丘波羅夷不應共住。奪命者。自奪若教
他奪。是中云何犯罪。比丘有三種奪人命波
羅夷。一者自。二者教。三者遣使。自者。自身
作自身奪他命。教者。教語他言。捉是人繋
縛奪命。遣使者語他人言。汝識某甲不。汝
捉是人繋縛奪命。是使隨語奪彼命時。比丘
得波羅夷。復有三種奪人命。一者用内色。二
者用非内色。三者用内非内色。内色者。比
丘用手打他。若足若頭若餘身分。作如是念。
令彼因死。彼因死者是比丘波羅夷。若不即
死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死
得偸蘭遮。用不内色者。若比丘以木瓦石
刀槊弓箭。若木段白鑞段鉛錫段遙擲彼
人。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。
若不即死。後因是死亦波羅夷。若不即死。後
不因死偸蘭遮。用内非内色者。若比丘以手
捉木瓦石刀＊槊弓箭。若木段白鑞段鉛錫段
打他。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅
夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死
後不因死偸蘭遮。復有比丘。不以内色。不以
非内色。亦不以内非内色。爲殺人故合諸
毒藥。若著眼中耳中鼻中口中。若著男女
根中身上若著瘡中。若著餅肉中羹飯粥中
若被褥中大車小車臥具輦輿歩挽車中。作
如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不
即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因
是死偸蘭遮。復有比丘。不以内色。不以非
内色。亦不以内非内色。亦不以毒藥。爲殺
人故。作憂多殺。頭多殺。作弶。作羂。作撥。
作毘陀羅殺。半毘陀羅殺。斷命殺。墮胎殺。
按腹殺。推著火中。推著水中。推著坑中。若
遣令去就道中死。乃至胎中初受二根身根
命根。於中起方便殺。憂多者。有比丘。知是
人從此道來。於中先作無煙火坑。以沙土
覆上。若心念若口説。以是人從此道來故。我
作是坑。是名成憂多。若是人因是死者。比丘
得波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若
不即死後不因死偸蘭遮。若比丘爲人作坑。
人死者波羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者
亦偸蘭遮。若爲非人作坑。非人死者偸蘭遮。
人死者突吉羅。畜生墮死亦突吉羅。若比
丘爲畜生作坑。畜生墮死波夜提。若人墮
死突吉羅。非人墮死亦突吉羅。若比丘不定
爲一事作。諸有來者皆令墮死。人死者波羅
夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者波夜提。都
無死者偸蘭遮突吉羅。是名憂多。頭多者有
二種。一者地。二者木。地頭多者。若比丘作
坑。埋人脚踝。若埋膝若腰。若臍若腋至頸。
如是埋已。令象蹴
。令馬駱駝牛驢蹴。
若令毒蛇蜈蚣往噛。作如是念。令彼因死。彼
因死者比丘得波羅夷。若不即死後因是死
亦波羅夷。若不即死後不因是死偸蘭遮。是
名地頭多。木頭多者。有比丘穿木作孔。若
桁人脚柾手枷頸。如是繋已。令象馬駱駝牛
驢蹴。若令毒蛇蜈蚣往噛。作如是念。令
彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死後因是
死亦波羅夷。若不即死後不因死偸蘭遮。是
名木頭多。弶者。有比丘知是人從此道來。於
中依樹依柱依石依壁。若依木段白臘段鉛
錫段。是中施弶。若心念若口説。爲是人從此
道來故作弶。令彼因死者比丘得波羅夷。若
不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因
死偸蘭遮。若爲人作弶。人死者波羅夷。非人
及畜生死者偸蘭遮。若爲非人作弶。非人死
者偸蘭遮。人及畜生死者突吉羅。若爲畜生
作弶。畜生死者波逸提。人及非人死者突吉
羅。若不定爲一事作。諸有來者皆令墮死。若
人死者波羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者
波夜提。都不死者偸蘭遮突吉羅。是名爲
弶。羂者。有比丘知是人從此道來。若依樹
依柱依石依撅依壁。依木段白鑞段鉛錫段。
是中施羂。若心念若口説。爲是人從此道來
故作羂是羂事成。彼因死者比丘得波羅夷
若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後
不因死偸蘭遮。若比丘爲人故作羂。人死者
波羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者亦偸蘭
遮。爲非人作羂。非人死者偸蘭遮。人及畜
生死者突吉羅。爲畜生作羂。畜生墮死波夜
提。人及非人死者突吉羅。若比丘不定爲一
事作羂。諸有來者皆令墮死者。若人死者波
羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者波夜提。都
無死者偸蘭遮突吉羅。是名爲羂。殺撥者。
若比丘知是人從此道來。若依樹依柱依橛
依石依壁。依木段白鑞段鉛錫段。是中施機
撥。若心念若口説。爲是人從此道來故作撥。
是撥事成。彼因死者比丘得波羅夷。若不即
死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死
偸蘭遮。若比丘爲人故作撥。人死者波羅夷。
非人及畜生死者皆偸蘭遮。爲非人作撥。非
人死者偸蘭遮。人及畜生死者突吉羅。爲畜
生作撥。畜生死者波夜提。人及非人死者突
吉羅。若比丘不定爲一事作撥。諸有來者皆
令墮死。若人死者波羅夷。非人死者偸蘭遮。
畜生死者波夜提。都無死者偸蘭遮突吉羅。
是名爲撥。毘陀羅者。有比丘以二十九日。
求全身死人召鬼呪尸令起。水洗著衣著刀
手中。若心念若口説。我爲某故作毘陀羅。即
讀呪術。是名毘陀羅成。若所欲殺人。或入
禪定。或入滅盡定。或入慈心三昧若有大力
呪師護念救解。若有大力天神守護。則不能
害。是作呪比丘。先辦一羊。若得芭蕉樹。若
不得殺前人者。當殺是羊若殺是樹。如是作
者善。若不爾者還殺是比丘。是名毘陀羅。半
毘陀羅者。有比丘二十九日作鐵車。作鐵車
已作鐵人。作鐵人已召鬼。呪鐵人令起。水
洗著衣繋刀著鐵人手中。若心念若口説。我
爲某故。作是半毘陀羅讀是呪術。是名半
毘陀羅成。若所欲殺人。入禪定入滅盡定入
慈心三昧。若有大力呪師護念救解。若有大
力天神守護。則不能害。是作呪比丘。先辦
一羊若得芭蕉樹。若不得殺前人者。當殺
是羊若殺是樹。如是作者善。若不爾者還殺
是比丘。是名半毘陀羅。斷命者。若比丘以
其二十九日。牛屎塗地酒食著中。然火已
尋著水中。心念口説讀呪術言。如火水中
滅。某甲人命亦如是滅。若火滅時彼命隨滅。
又如比丘二十九日。牛屎塗地酒食著中。畫
作所欲殺人形像。作是像已尋還撥滅。心念
口説讀呪術言。如是像滅彼命亦滅。若像滅
時彼命隨滅。有如比丘二十九日。牛屎塗
地酒食著中。以針刺衣角頭尋還拔出。心念
口説讀呪術言。如是針出彼命隨出。是針
出時彼命隨出。是名斷命。墮胎者。有比丘。
與有胎女人吐下藥灌鼻藥。灌大小便處藥。
若針血脈。若出眼涙。若消血藥。作是念。以
是因縁令女人死。死者波羅夷。若不即死後
因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死偸
蘭遮。若是比丘爲殺彼母故令墮胎。若母
死者波羅夷。若胎死者偸蘭遮。若倶死者波
羅夷。倶不死者偸蘭遮。若比丘爲殺胎故作
墮胎法。若胎死者波羅夷。母死者偸蘭遮。倶
死者波羅夷。倶不死者偸蘭遮。是名墮胎。按
腹者。有比丘。使懷妊女人重作或擔重物。教
使在車前走。若令上峻岸。作是念。以此因縁
令女人死。死者波羅夷。若不即死後因是死
亦波羅夷。若不即死後不因是死偸蘭遮。若
比丘爲母故按腹。母死者波羅夷。胎死者偸
蘭遮。倶死者波羅夷。倶不死者偸蘭遮。若爲
胎故按腹。胎死者波羅夷。母死者偸蘭遮。
倶死者波羅夷。倶不死者偸蘭遮。是名按腹。
推墮火中者。推木火中草火中牛屎火中陂
糠火中。作如是心念。令彼因是死。彼因是
死者波羅夷。若不即死後因是死者波羅
夷。若不即死後不因死偸蘭遮。是名墮火。推
墮水中者。推大池中大海中深泉中陂水
中大深井中深河渠中乃至面沒水中。作如
是念。令彼因是死。死者波羅夷。若不即死
後因是死＊波羅夷若不即死後不因死偸蘭
遮。是名墮水。高上推墮下者。高山高岸
殿舍牆壁深坑。作如是念。令彼因是死。死
者波羅夷若不即死後因是死＊波羅夷。若不
即死後不因死偸蘭遮。遣令道中死者。有比
丘知是道中有惡賊惡獸飢餓。遣令往至此
惡道中。作如是念。令彼惡道中死。死者波羅
夷。若不即死後因是死＊波羅夷。若不即死
後不因死偸蘭遮。是名遣令道中死。乃至胎
中初得二根者。謂身根命根迦羅羅時。以殺
心起方便欲令死。死者波羅夷。若不即死後
因是死＊波羅夷。若不即死後不因死偸蘭遮。
佛語諸比丘。求刀有二種。一者自求。二者教
人求。讃歎有三種。一者惡戒人。二者善戒人。
三者病人。惡戒人者。殺牛殺羊養雞養猪放
鷹捕魚獵師圍兎偸賊魁膾呪龍守獄有比丘
到惡戒人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久
作罪。不如早死。是人因是死者。比丘得波羅
夷。若不即死者偸蘭遮。若惡戒人作如是言。
我不用是比丘語。不因死者比丘得偸蘭遮
若比丘讃歎是人令死。便心悔作是念言。
我何以教是人死。還到語言。汝等惡人。或以
善知識因縁故。親近善人得聽善法。能正思
惟得離惡罪。汝勿自殺。若是人受比丘語。不
因死者比丘得偸蘭遮。善戒者。比丘比丘尼
優婆塞優婆夷。有比丘到諸善人所。作如是
言。汝持善戒。有福徳人若死便受天福。汝等
何不自奪命。是人因是自奪命者。比丘得波
羅夷。若不自奪命偸蘭遮。若善戒人作是念。
我何以受是比丘語自奪命。不因死者偸蘭
遮。若比丘教他死已。心生悔言。我不是何以
教此善人死。還往語言。汝善戒人。隨壽命住
福徳益多。福徳多故受福亦多。莫自奪命。不
因死者偸蘭遮。病者。四大増減受諸苦惱。比
丘語是人言。汝云何能久忍是苦惱。何不自
奪命。因是死者比丘得波羅夷。若不死者偸
蘭遮。若是病人作是念。我何縁受是比丘語
自奪命。不因死者偸蘭遮。若比丘心悔。我不
是。何以教此病人自殺。還往語言。汝等病
人。或得良藥善看病人隨病飮食。病可得差
莫自奪命。病人不因死者偸蘭遮。是名三種
讃死。迦留陀夷恒出入一居士舍。晨朝時到
著衣持鉢往至其舍。是家婦有未斷乳兒。持
著床上以疊覆之捨去。迦留陀夷門下彈指。
婦人出看言。大徳入坐此床上。迦留陀夷不
看。便坐兒上腸出大喚。婦言。此有小兒。比
丘身重小兒即死。作是事已還到寺中。語
諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以是事白
佛。佛知而故問。汝以何心作。答言。我不先
看床上便坐。佛言無犯。從今當先看床榻坐
處。然後可坐。若不先看者得突吉羅罪。又
父子比丘共行憍薩羅國向舍衞城。至嶮道
中。兒語父言。疾行過此。父隨兒語疾走乏死。
兒即生疑。我將無犯波羅夷得逆罪耶。是事
白佛。佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。我見
日暮恐不過嶮道。以愛重心語令疾行。遂使
乏死。佛言無犯。復有父子比丘共行憍薩羅
國向舍衞城。至一聚落無有僧坊。兒問父言。
今何處宿。父言聚落中宿。兒言。聚落中宿白
衣何異。父即語兒。當何處宿。兒言。空地宿。
父言。此有虎狼可畏。我眠汝覺。兒言爾。即
便臥。父便鼾眠。虎聞鼾聲。便來噛父頭破大
喚。兒即起看頭破尋死。兒即生疑。我將無犯
波羅夷得逆罪耶。是事白佛。佛言不犯。應大
喚燃火怖之。有一比丘。日暮入嶮道値賊。賊
欲取比丘。比丘捨走。墮岸下織衣師上。織師
即死。比丘心疑。我將無犯波羅夷。是事白佛。
佛言。不犯波羅夷。從今日莫作如是身行。
阿羅毘國僧坊中壞故。房舍比丘在屋上作。
手中失墼墮木師上。木師即死。比丘心疑我
將無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今
＊日當一心執作。復次阿羅毘國。比丘僧房
中壞故。房舍比丘作時。見墼中有蠍。怖畏
跳下墮木師上。木師即死。比丘心疑。我將
無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今莫
佛在維耶離國。夏安居時。與大比丘衆倶。
時世飢饉乞食難得。諸人妻子尚乏飮食。何
況與乞人。佛以是因縁故集諸比丘。而告
之曰。汝等當知。此間飢餓乞食難得。諸人
妻子尚乏飮食遭諸苦惱。何況與人。汝等比
丘。隨所知識隨諸親里隨所信人。往彼安居。
莫在此間以飮食故受諸苦惱。時諸比丘隨
所知識各往安居。有諸比丘。往憍薩羅國一
處安居。復有比丘。到婆求摩河邊聚落安居。
是聚落中多諸貴人。奴婢財寶穀米豐饒種
種成就。時河上安居比丘作是念。今世飢
＊餓乞食難得。諸人妻子尚乏飮食。況與乞
人。是聚落中多富貴家。穀米豐饒種種成就。
我等當到是諸家共相讃歎作是言。居士當
知。汝等得大善利。諸大比丘僧依汝聚落中
安居故。今此衆中某是阿羅漢。某是向阿
羅漢。某是阿那含。某＊是向阿那含。某是斯
陀含。某＊是向斯陀含。某是須陀洹。某＊是
向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無
量慈心無量悲心＊無量喜心＊無量捨心。某
得無量空處識處無所有處非有想非無想
處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸比
丘作是念已。即入聚落到富貴家共相讃歎。
汝等當知得大善利。福田衆僧依汝聚落安
居。今此衆中。某是阿羅漢。我亦是阿羅漢。
某向阿羅漢。我亦向阿羅漢。某是阿那含。我
亦是阿那含。某向阿那含。我亦向阿那含。某
得斯陀含我亦得斯陀含。某向斯陀含。我亦
向斯陀含。某得須陀洹。我亦得須陀洹。某向
須陀洹。我亦向須陀洹。某得初禪二禪三禪
四禪無量慈心悲心喜心捨心空處識處無所
有處非有想非無想處不淨觀阿那般那念。
我亦得初禪乃至阿那般那念。彼諸居士即
生清淨信心。作如是念。我等得大善利。有大
福田衆僧。依我等聚落安居。某得阿羅漢。
某向阿羅漢。某得阿那含。某向阿那含。某得
斯陀含。某向斯陀含。某得須陀洹。某向須
陀洹。某得初禪二禪三禪四禪無量慈心悲
喜捨心空處識處無所有處非有想非無想處
不淨觀阿那般那念。是居士得是信心已。
今飢儉時乞食難得。乃能如先豐樂易得
時。與衆僧作前食後食怛鉢那。時婆求摩
河邊安居比丘。噉是飮食身體充滿。得色
得力肥盛潤澤。諸佛在世法。歳二時大會。
春末後月夏末後月。春末月者。諸方國土
處處諸比丘來作是念。佛所説法我等當安
居時修習得安樂住。是名初大會。夏末月者。
諸比丘處處夏三月安居竟。作衣畢持衣鉢
詣佛所作是念。我等久不見佛久不見世尊。
是第二大會
爾時憍薩羅國安居比丘。過夏三月作衣畢。
持衣鉢遊行到維耶離國。諸佛常法。有共佛
安居比丘。有客比丘來。當共往迎一心問訊。
與擔衣鉢開房舍示臥具處。作是言。此是汝
等房舍。麁陛繩床細陛繩床被褥枕席隨上
座次第住。爾時維耶離比丘。遙見憍薩羅比
丘來。便共出迎一心問訊。與擔衣鉢開房舍示
臥具處。作如是言。此是汝等房舍。麁陛繩床
細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問訊言。
汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲耶。憍
薩羅比丘答言。我等忍足安樂住道路不疲。
但乞食難得。維耶離比丘言。汝實忍足安樂
住道路不疲。乞食難得故。汝等羸痩顏色憔
悴。爾時婆求摩河上比丘安居竟。作衣畢遊
行到維耶離。時維耶離比丘。遙見婆求摩河
比丘來。皆共出迎一心問訊。與擔衣鉢開房
舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。麁陛
繩床細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問
訊言。汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲
耶。婆求摩河上比丘答言。我等忍足安樂住
乞食不乏。但道路疲極。維耶離比丘言。汝實
忍足安樂住道路疲極乞食不乏。何以故汝
等肥盛顏色和悦。時維耶離比丘漸漸急問。
汝等長老今世飢儉乞食難得。諸人妻子尚
乏飮食。況能與人。汝等何因縁故。安居時氣
力肥盛顏色和悦乞食不難。時婆求摩河比
丘廣説如上因縁。維耶離比丘問。諸長老。
汝等所可讃歎。實有是功徳不。答言實無。維
耶離比丘。以種種因縁呵責婆求摩河比丘。
汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作
不淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊
以種種因縁呵責妄語。種種因縁讃歎不妄
語。佛常説法教人離妄語。汝等尚不應生心
作妄語想。何況爲飮食故。空無過人聖法。自
説言得。如是種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問婆求摩＊河比丘。汝
等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責婆求摩＊河比丘。汝等所作事。非沙門
法不隨順道。無欲樂心作不淨行。出家之人
所不應作。汝癡人不知。我以種種因縁呵責
妄語。種種因縁讃歎不妄語。我常説法教人
離妄語。汝尚不應生心作妄語想。何況爲飮
食故。空無過人法。自説言得。佛如是種種因
縁呵已。語諸比丘。世間有三種大賊。一者作
百人主故在百人前百人恭敬圍遶。二百三
百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬
圍繞。入城聚落穿踰牆壁斷道偸奪破城殺
人是名初世間大賊。二者有比丘。用四方衆
僧園林中竹木根莖枝葉花果財物飮食。賣
以自活若與知識白衣。是名第二世間大賊。
三者有比丘。爲飮食供養故。空無過人聖
法。故作妄語自説言得。若與百人恭敬圍繞。
至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他供養前
食後食怛鉢那。是名第三世間大賊。是中百
人賊主。在百人前恭敬圍繞。二百三百四百
五百人主。在五百人前恭敬圍繞。入城聚
落穿踰牆壁斷道偸奪破城殺人。此名小賊。
若有比丘。用四方衆僧園林中竹木根莖枝
葉花果財物飮食。賣以自活若與知識白衣。
是亦小賊。佛言。是第三賊。於天人世間魔界
梵世沙門婆羅門天人衆中。最是大賊。謂爲
飮食故。空無過人法。故作妄語自説言得。若
與百人至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他
供養前食後食怛鉢那。是名大賊。佛説偈言
比丘未得道 自説言得道
天人中大賊 極惡破戒人
是癡人身壞 當墮地獄中
佛種種因縁呵責已語諸比丘。以十利故與
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘不
知不見空無過人法。自言我得如是知如是
見。是比丘後時若問若不問。貪著利養故。不
知言知不見言見。空誑妄語。是比丘波羅夷
不共住
佛在舍衞國。時憍薩羅國有空閑處。諸比丘
住其中。諸比丘因別相觀得定故。貪欲瞋恚
不起。便作是念。我已得道所作已辦。是諸比
丘到佛所自言。我是阿羅漢。生分已盡更不
受身。作是語已。後近聚落僧坊中住。數見女
人故。貪欲瞋恚便起。是諸比丘作是言。我曹
辛苦痛惱。本在空閑處時。因別相觀得定故。
貪欲瞋恚不起。便作是念。我已得道所作已
辦。即到佛所自言。我是阿羅漢。我生已盡
更不受身。今近聚落住。數見女人故貪欲瞋
恚便生。我曹失比丘法燒比丘法。我曹空無
過人法自説言得。是諸比丘語餘比丘。餘比
丘聞已向佛廣説。佛以是事因縁故集比丘
僧。以種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。
語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘不知
不見空無過人法。自言我得如是知如是見。
後時或問或不問。欲出罪故便言。我不知言
知不見言見空誑妄語。除増上慢。是比丘波
羅夷不共住。不知者。過人法不知不得不見
不觸不證。不見者。不見苦諦不見集諦滅諦
道諦。是中犯者。若比丘説我阿羅漢。若不
實。犯波羅夷向阿羅漢不實犯波羅夷。若阿
那含不實犯波羅夷。向阿那含不實犯波羅
夷。若斯陀含不實犯波羅夷。若向斯陀含不
實犯波羅夷。若須陀洹不實犯波羅夷。若向
須陀洹不實犯波羅夷。若比丘言。我得初禪
二禪三禪四禪。得無量慈心悲心喜心捨心空
處識處無所有處非有想非無想處不淨觀。得
阿那般那念。不實犯波羅夷。乃至説我善持
戒人婬欲不起。若不實者偸蘭遮。若比丘作
是言。諸天來至我所。龍夜叉毘陀羅鬼餓鬼
鳩槃茶鬼毘舍遮鬼羅刹鬼來至我所。彼問
我答我問彼答。若是事不實者。比丘犯波羅
夷。乃至旋風土鬼來至我所。若不實者偸
蘭遮。一時長老大目揵連。在耆闍崛山入
無所有空定。善取入定相。不善取出定相。
從三昧起。聞阿修羅城中伎樂音聲已。還
疾入定。作如是念。我在定中聞阿修羅城中
伎樂音聲。徒三昧起語諸比丘。我在耆闍崛
山入無所有處無色定。聞阿修羅城中伎樂
音聲。諸比丘語目連。何有是處。入無色定
當見色聞聲。何以故。若入無色定。破壞色相
捨離聲相。汝空無過人法故作妄語。汝目連
應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。汝等莫
説目連犯罪。何以故。目連但見前事不見後
事。如來亦見前亦見後。是目連在耆闍崛
山。入無所有處無色定。善取入定相。不善取
出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞
已還疾入定。便自謂。我入定聞聲。若入無色
定。若見色若聞聲無有是處。何以故。是人
破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人
法故妄語者亦無是處。是目連隨心想説無
罪。有一時諸比丘問長老目連。多浮陀河水
從何處來。目連答言。此水從阿耨達池中來。
諸比丘言。阿耨達池其水甘美有八功徳。此
水沸熱醎苦何有此事。汝目連。汝空無過人
法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。
佛語諸比丘。汝等莫説目連是事犯罪。何以
故。阿耨達池去此極遠。是水本有八功徳甘
美。經歴五百小地獄上來。是故醎熱。汝等若
問目連是水何故醎熱。能隨想答。目連實語
無犯。有一時大目揵連入定。見跋耆諸夜叉
與摩竭陀夜叉共鬪。破摩竭陀夜叉。從定起
已語諸比丘。跋耆人當破摩竭陀人。後阿闍
世王。善將兵衆破跋耆人。諸比丘語＊大目
揵連。汝先言跋耆人當破摩竭陀人。今摩竭
陀人破跋耆人。汝空無過人法故作妄語。汝
目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫
説目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。
如來見前亦見後。是跋耆夜叉與摩竭陀夜
叉共鬪得勝。時跋耆人亦破摩竭陀人。後阿
闍世王更集兵衆共戰得勝。是目連隨心想
説無犯。目連又後入定。見摩竭陀夜叉。與跋
耆夜叉共鬪得勝。目連從三昧起。語諸比丘。
摩竭陀人當破跋耆人。後共鬪時跋耆人得
勝。諸比丘語目連。汝先言摩竭陀人當破跋
耆人。今跋耆人更破摩竭陀人。汝空無過人
法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事問佛。
佛語諸比丘。莫説目連是事犯罪。何以故。目
連見前不見後。如來見前亦見後。是摩竭陀
夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝。時摩竭陀人亦
勝跋耆人。後跋耆人更集兵衆共鬪得勝。目
連隨心想説無犯。有一時目連。晨朝時到著
衣持鉢入居士舍。與敷座處共相問訊。居士
言。大徳目連。是妊身婦人爲生男女。目連答
言。生男。語已便去。復有一梵志來入舍。居士
問言。此妊身婦人爲生男女。答言。生女。後
實生女。諸比丘語目連。汝先説居士婦生男。
今乃生女。汝空無過人法故作妄語。汝目連
應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説目
連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來
見前亦見後。是時此女是男。後轉爲女。目
連隨心想説無犯。後復相他生女亦如是。爾
時大旱。目連入定見。却後七日天當大雨溝
坑滿溢。諸城邑人皆聞是語。咸大歡喜。國中
人民皆捨衆務覆屋蓋藏。各各屈指捉籌數
日。到第七日尚無雨氣。何況大雨。諸比丘語
目連。汝言七日大雨溝坑滿溢。今無雨氣何
況有雨。汝空無過人法故作妄語。汝目連應
擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説目連
是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來＊亦
見前亦見後。是七日時實有大雨。有羅睺阿
修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想説
無犯。又一時長老莎伽陀語諸比丘。我入禪
定。能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒天滿其中
火。諸比丘言。何有是處。聲聞弟子能作大火
從阿鼻地獄極至梵世。汝空無過人法故作
妄語。汝莎伽陀應擯治驅遣。是事白佛。佛語
諸比丘。莫説莎伽陀是事犯罪。何以故。若比
丘依初禪修如意足得神通力。從阿鼻地獄
上至阿迦膩吒天自在能滿中火。若依初禪
二禪三禪四禪亦如是。是莎伽陀依止四禪。
善修如意足得大神通。若念從阿鼻地獄上
至阿迦膩吒天自在隨意能滿中火。是莎伽
陀實語無犯。又一時長老輸毘陀語諸比丘。
我一念中能識宿命五百劫事。諸比丘言。何
有是處。聲聞弟子在一念中極多能知一世汝
空無過人法故作妄語。汝輸毘陀應擯治驅
遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説輸毘陀是事
犯罪。何以故。是人前身從無想天命終來生
此間。無想天上受五百劫。是故自説。我一
念中能知五百劫事。是輸毘陀隨心想説無
十誦律卷第二
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
明十三僧殘法之初
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。有別房舍。
別房舍中有好床榻。被褥敷好獨坐床。掃灑
内外皆悉淨潔。以淨水瓶盛滿冷水。常用水
瓶盛滿冷水。是迦留陀夷。婬欲發時便自出
精。離急熱故得安快住。後時迦留陀夷知識
比丘來。共相問訊在一面坐。語迦留陀夷。汝
忍不足不。安樂住不。不乏不。答言。忍足安
樂住不乏。問曰。云何忍足安樂住不乏。答
言。諸長老。我有別房好床被褥。淨水瓶常
用水瓶。皆滿冷水。掃灑内外皆悉淨潔。敷好
獨坐床。婬欲發時便自出精。離急熱故得安
快住。諸長老。以是因縁故。忍足安樂住不
乏。諸比丘言。汝非忍非足。實苦惱行以爲
安樂。汝所作事非沙門法。不隨順道不清
淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊
以種種因縁呵欲欲想。種種因縁讃歎離欲
除滅欲熱。佛常説法教人離欲。汝尚不應生
心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。
諸比丘種種呵已向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。汝所作事
非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所
不應作。汝癡人。汝不知我以種種因縁呵欲
欲想。種種因縁讃歎離欲＊除滅欲熱。我常説
法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲
恚癡結縛根本不淨惡業。汝癡人。以此手受
他信施供養。云何復以此手作不淨行。佛如
是＊種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘故出精僧
伽婆尸沙。佛結是戒已。諸比丘夢中精出心
生疑悔。往阿難所頭面禮足一面坐已語阿難
言。世尊結戒出精者僧伽婆尸沙。今諸比丘
夢中。出精。生心疑悔。願爲我等問佛是事。
阿難默然受比丘語。諸比丘知阿難默然受
已。從坐起頭面禮足還去。不久阿難往詣
佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。世
尊爲諸比丘結戒。出精者僧伽婆尸沙。佛雖
如是結戒。今諸比丘夢中出精。心生疑悔。阿
難問佛。夢中有心想不。佛言。有心想而不
作。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今是戒應如
是説。若比丘故出精除夢中。僧伽婆尸沙。僧
伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因衆僧前
悔過得滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三
種。一者發心欲出。二者身動。三者精出。復
有三種。一者爲受樂。二者治病。三者爲自
試。比丘以内受色。爲受樂故。發心身動精出。
僧伽婆尸沙。爲治病故。爲試看故。以内受
色。發心身動精出。僧伽婆尸沙。比丘以外不
受色。爲受樂故。爲治病故。爲試看故。發心
身動精出。僧伽婆尸沙。復有四種。一者虚空
中動。二者發心。三者身動。四者精出。比丘以
内受色。爲受樂故虚空中動。發心身動精出。
僧伽婆尸沙。爲治病故。爲試看故。虚空中動
發心身動精出僧伽婆尸沙。復有五種。若比
丘掻小便處。捺小便處。發心身動精出僧伽
婆尸沙。比丘以内受色。爲受樂故。爲治病
故。爲試看故。掻捺小便處。發心身動精出
僧伽婆尸沙。若比丘以外不受色。爲受樂
故。爲治病故。爲試看故。掻捺小便處。發心
身動精出僧伽婆尸沙。是中精有五種。一者
青。二者黄。三者赤。四者白。五者薄。青者。
轉輪王及轉輪王受職太子。黄者。轉輪王其
餘諸子。赤者。轉輪王最上大臣。白者。年已
成人。薄者。年未成人。若人青精出者。不出
黄赤白薄。但能出青。若人精出黄者。不出
赤白薄青。但能出黄。若人赤精出者。不出白
薄青黄。但能出赤。若人出白精者。不出薄
青黄赤。但能出白。若人出薄精者。不出青
黄赤白。但能出薄。若比丘爲出青精故。掻捺
小便處。發心身動精出僧伽婆尸沙。若比丘
爲出黄赤白薄精故。掻捺小便處。發心身動
精出僧伽婆尸沙。若一人一時。出五種精者。
無有是事。或有人。多行婬故。有種種精出。
或擔重故。遠騎乘故。筋節斷解故。有種種
精出。若比丘起欲想欲欲欲覺欲熱。不發心
欲出身不動。精自出者無犯。若比丘男根上。
有瘡疱癬疥痒。爲治是病故。掻捺精出無
犯。若比丘向火炙男根。痒摩觸精出無犯。若
比丘行時兩髀摩觸。或衣觸。或騎乘。或載車。
身動精出不犯。若比丘見好色故精出不犯。
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到
著衣持鉢入城乞食。食已還房。持戸鉤在門
間立。作如是念。若有女人欲來入僧坊中
看房舍者。我當示諸房處。時迦留陀夷遙見
衆女人。便言。姉妹來。我當示汝諸房舍處。
少多示已。將至自房摩觸其身。是衆女中有
喜者默然。有不喜者。即出房外語諸比丘。大
徳法應爾耶。此安隱處更有恐怖諸比丘言。
云何安隱處更有恐怖。衆女人廣説上事。諸
比丘言。如汝所説。安隱處更有恐怖。時諸比
丘種種因縁爲衆女人説法示教利喜。頭面
禮足還去。不久諸比丘詣佛所。頭面禮足在
一面坐。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責迦留陀夷。汝所作事
非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所
不應作。汝癡人不知。我以種種因縁呵欲欲
想。種種因縁稱讃離欲除滅欲想。我常説法
教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚
癡結縛根本不淨惡業。佛種種因縁呵已語
諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘欲盛變心故觸女身。若捉
手臂頭髮。一一身分上下摩觸。僧伽婆尸沙。
欲盛者。即名變心。亦名貪心染心繋心。或有
變心。非欲盛心。亦非貪心染心繋心。如狂癡
人亂心人病壞心人。是名變心。非欲盛心染
心繋心。女人者。有大有中有小。童女非童女
堪作婬欲。觸身者。共在一處。手者。從腕及
指。臂者。從腕至肩。髮者。頭髮若劫貝毳納頭
髾。一一身分者。眼耳鼻等。是中犯者有九種。
上摩下摩若抱若捉若牽若推若擧若下若
摩大小便處。若比丘欲盛變心上下摩觸無
衣女人頭僧伽婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊
臍腰大小便處髀膝
僧伽婆尸沙。如是抱
捉牽推擧下摩觸大小便處亦如是。若比丘
從地。擧無衣女人。著土埵上。土埵上著踞床
上。踞床上著獨坐床上。獨坐床上著大床上。
大床上著輿上。輿上著車上。車上著馬上。馬
上著象上。象上著堂上。堂上乃至從小下處
著小高處。僧伽婆尸沙。若比丘欲盛變心。從
堂上擧無衣女人著象上。象上著馬上。馬上
著車上。車上著輿上。輿上著大床上。大床上
著獨坐床上。獨坐床上著踞床上。踞床上著
土埵上。土埵上著地。乃至小高處著小下處。
僧伽婆尸沙。若比丘欲盛變心。上下摩觸有
衣女人頭偸蘭遮。若摩面咽胸肩腹肋脊臍腰
大小便處髀膝＊偸蘭遮。如是抱捉牽推擧
下摩大小便處偸蘭遮。若比丘欲盛變心。從
地擧有衣女人著土埵上。乃至小高處擧著
小下處偸蘭遮。若女人欲盛變心。上下摩觸
無衣比丘頭。比丘有欲心。身動受細滑。僧伽
婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊臍腰大小便處
髀膝。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆尸
沙如是抱捉牽推擧下摩大小便處。比丘有
欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙。若女人欲盛
變心。從地擧無衣比丘著土埵上。乃至小下
處擧著小高處。比丘有欲心身動受是細滑。
僧伽婆尸沙。若女人婬欲盛變心。從堂上
擧無衣比丘著象上。乃至小高處擧著小下
處。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙。若
女人欲盛變心。上下摩觸有衣比丘頭。比丘
有欲心身動受細滑偸蘭遮。若摩面咽胸脊
腹肋臍腰大小便處髀膝。比丘有欲心身
動受細滑偸蘭遮。如是抱捉牽推擧下摩大
小便處。比丘有欲心身動受細滑偸蘭遮。若
女人欲盛變心。從地擧有衣比丘著土埵上。
乃至小下處擧著小高處。比丘有欲心身動
受細滑偸蘭遮。若女人欲盛變心。從堂上擧
有衣比丘著象上乃至小高處著小下處。比
丘有欲心身動受細滑偸蘭遮。若一比丘摩
一女人。僧伽婆尸沙。若一比丘摩二三四
女。僧伽婆尸沙。若二比丘摩二三四一女
人。僧伽婆尸沙。若三比丘。摩三四一二女
人。僧伽婆尸沙。若四比丘。摩四一二三女
人。僧伽婆尸沙。女人所。女人想摩。僧伽婆尸
沙。女人所。男想黄門想二根想摩。僧伽婆尸
沙。男所。男想黄門想二根想女人想摩。偸蘭
遮。黄門所。黄門想二根想女想男想摩。偸蘭
遮。二根所。二根想女想男想黄門想摩。偸蘭
遮。若是事人女邊。僧伽婆尸沙。即是事非人
女邊偸蘭遮。若是事人女邊偸蘭遮。即是事
非人女邊突吉羅。若母想姉妹想女想摩觸
女身不犯。若救火難水難刀難。若墮高處
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到
著衣持鉢入城乞食。食已還房。取戸鉤在門
間立。作如是念。若有女人欲來看者。我當示
諸房處。爾時迦留陀夷遙見諸女。便言。姉妹
來。我當示汝諸房舍處。少多示已。將至自
房作不淨惡語是諸＊女中有喜者默然。不
喜者出外語諸比丘。大徳法應爾耶。此安隱
處更有恐怖。諸比丘言。云何安隱處更有恐
怖。諸女廣説上事。諸比丘言。如汝所説。時
諸比丘以種種因縁爲衆女説法示教利喜。
頭面禮足還去。不久諸比丘以是因縁向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀
夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責迦留陀夷。汝所作事非沙門法。不
隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡
人不知。我以種種因縁呵責諸欲欲想。種種
因縁稱讃離欲除滅欲熱。我常説法教人離
欲。汝尚不應生心。何況乃至起欲恚癡結縛
根本不淨惡業。佛種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘欲盛變心在女人前。作不淨惡語
隨婬欲法説者。僧伽婆尸沙。不淨惡語者。
隨波羅夷隨僧伽婆尸沙事。雖一切罪皆名爲
惡。但此是重罪因縁故。名爲惡語。隨婬欲法
者。二身共會。説者。如年少男女。婬欲盛故。
具説惡語。是中犯者有九種。讃毀乞願問反
問辦教罵。讃者。比丘在女人前讃歎三瘡門。
形色端正不大不小不麁不細乃至百語。一一
語中僧伽婆尸沙。毀者。比丘在女人前毀呰
三瘡門。形色不好或大或小或麁或細乃至
百語。一一語中僧伽婆尸沙。乞者。比丘在女
人前乞言。汝三瘡門中隨意與我。我於三瘡
門中隨汝意作。乃至百語。一一語中僧伽婆
尸沙。願者。比丘在女人前願言。若人得汝三
瘡門者。是福徳樂人。汝能三瘡門中隨汝意
作。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。問者。比
丘問女人言。汝夫三瘡門中幾種作幾時作。
乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。反問者。比
丘問女人言。汝夫於三瘡門中不如是作耶。
乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。辦者。比丘
在女人前言。我辦酒食槃案華香瓔珞末香塗
香敷好床褥。汝若來者。我於三瘡門中隨汝
意作。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。教者。
比丘教女人言。汝三瘡門中隨意與男子者。
則爲男子所愛。乃至百語。一一語中僧伽婆
尸沙。罵者。比丘罵女人有二種。麁罵細罵乃
至百語。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比
丘前讃三瘡門。形色端正乃至百語。是中比
丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸
沙。若女人在比丘前毀呰三瘡門。形色不好
乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一
一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前乞。三
瘡門中隨我意作。我隨汝意與。乃至百語。是
中比丘隨順其心。少多語出。一一語中僧伽
婆尸沙。若女人在比丘前願言。若人得我三
瘡門者。是福徳樂人。我能隨意與乃至百語。
是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧
伽婆尸沙。若女人在比丘前問言。汝於三瘡
門中。能幾種作幾時作。乃至百語。是中比丘
隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前反問言。汝於三瘡門中不
如是作耶。乃至百語。是中比丘隨順其心少
多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比
丘前言。我辦酒食盤案香華瓔珞末香塗香
敷好床褥。汝能來者。三瘡門中隨汝意與。乃
至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一
語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前教言。汝
能三瘡門中隨意作者。則爲女人所愛。乃至
百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語
中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前罵是比丘。
麁罵細罵乃至百語。是中比丘隨順其心少多
語出。一一語中僧伽婆尸沙。若一比丘向一
女人。不淨惡語一僧伽婆尸沙。若一比丘向
二三四女人。不淨惡語僧伽婆尸沙。若二比
丘向二三四一女人。不淨惡語僧伽婆尸沙。若
三比丘向三四一二女人。不淨惡語僧伽婆尸
沙。若四比丘向四一二三女人。不淨惡語僧
伽婆尸沙。若比丘女人所女人想。不淨惡語
僧伽婆尸沙。女人所。男想黄門想二根想。不
淨惡語僧伽婆尸沙。男所男想黄門想二根
想女想。不淨惡語偸蘭遮。黄門所。黄門想
二根想女想男想不淨惡語偸蘭遮。二根所
男想女想黄門想二根想不淨惡語偸蘭遮。
若是事人女邊僧伽婆尸沙。即是事非人女
邊偸蘭遮。若是事人女邊偸蘭遮。即是事非
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到
著衣持鉢入城乞食。食已還自房。持戸鉤在
門間立。作如是念。若有女人欲來僧坊看房
舍者。我當示諸房處。爾時迦留陀夷遙見衆
女來。便言。姉妹我當示汝諸房舍處。少多示
已。將至自房。向女人讃歎婬欲以身供養。
是衆女中有喜者默然。不喜者出外語諸比
丘。大徳法應爾耶。此安隱處更有恐怖。諸比
丘言。云何安隱處更有恐怖諸女人廣説上
事。諸比丘言如汝所説。時諸比丘以種種因
縁。與衆女説法示教利喜。頭面禮足還去。不
久諸比丘以是因縁向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。汝所作事
非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所
不應作。汝癡人不知。我以種種因縁呵欲欲
想。種種因縁讃歎離欲除滅欲熱。我常説法
教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚
癡結縛根本不淨惡業。佛種種因縁呵已語
諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘欲盛變心在女人前讃歎
以身供養作如是言。汝能以身供養我等
持戒行善梵行人者。諸供養中第一供養。僧
伽婆尸沙。以身供養者。比丘語女言。汝能
以身作婬欲供養者。諸供養中第一供養。持
戒者。大戒律法盡能受持。行善者。正見忍辱
故。梵行者。二身不共會故。是中犯者有九種。
謂上大勝巧善妙福好快。上者。若比丘語女
人言。汝能以身作婬欲供養我等持戒人者。
諸供養中是上供養。僧伽婆尸沙。若語女人
言。汝能以身作婬欲供養行善人者。是上供
養。僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身作婬
欲供養梵行人者。是上供養。僧伽婆尸沙。若
語女人言。汝能以身供養持戒行善人。持戒
梵行人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是
上供養僧伽婆尸沙。若比丘語女人言。汝能
以身作婬欲供養不大持戒人者。是上供養
僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身作婬欲
供養不大行善人者。是上供養僧伽婆尸沙。
若語女人言。汝能以身作婬欲供養不大修
梵行人。是上供養僧伽婆尸沙。若比丘語女
人言。汝能以身作婬欲供養不大持戒行善
人。不大持戒梵行人。不大行善梵行人。不大
持戒行善梵行人者。是上供養僧伽婆尸沙。
若比丘語女人言。不以自身作婬欲供養我
等持戒人者。是上供養偸蘭遮。若語女人言。
不以自身作婬欲供養行善人者。是上供養
偸蘭遮。若語女人言。不以自身作婬欲供養
梵行人者。是上供養偸蘭遮。若語女人言。不
以自身作婬欲供養持戒行善人。持戒梵行
人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是上供
養偸蘭遮。若語女人言。不以自身作婬欲供
養不大持戒人者。是上供養偸蘭遮。若比丘
語女人言。不以自身作婬欲供養不大行善
人者。是上供養偸蘭遮。若語女人言。不以自
身作婬欲供養不大修梵行人者。是上供養
偸蘭遮。若比丘語女人言。不以自身作婬欲
供養不大持戒行善人。不大持戒梵行人。不
大行善梵行人。不大持戒行善梵行人者。是
上供養偸蘭遮。如是大勝巧善妙福好快供
養亦如是。若比丘語女人言。汝能以身作婬
欲供養持戒人者。是上大供養僧伽婆尸沙。
若言上勝上巧上善上妙上福上好上快供養。
僧伽婆尸沙。若言大勝大巧大善大妙大福
大好大快供養僧伽婆尸沙。若言勝巧勝善
勝妙勝福勝好勝快供養。僧伽婆尸沙。若言
巧善巧妙巧福巧好巧快供養。僧伽婆尸沙。
若言善妙善福善好善快供養。僧伽婆尸沙。
若言妙福妙好妙快供養。僧伽婆尸沙。若言
福好福快供養僧伽婆尸沙。若言好快供養。
僧伽婆尸沙。若言上大勝上大巧上大善上
大妙上大福上大好上大快供養僧伽婆尸
沙。若言大勝巧大勝善大勝妙大勝福大勝
好大勝快供養。僧伽婆尸沙。若言勝巧善勝
巧妙勝巧福勝巧好勝巧快供養。僧伽婆尸
沙。若言巧善妙巧善福巧善好巧善快供養。
僧伽婆尸沙。若言善妙福善妙好善妙快供。
僧伽婆尸沙。若言妙福好妙福快供養養僧
伽婆尸沙。若言福好快供養。僧伽婆尸沙。若
言上大勝巧上大勝善上大勝妙上大勝福上
大勝好上大勝快供養。僧伽婆尸沙。若言上
大勝巧善上大勝巧妙上大勝巧福上大勝巧
好上大勝巧快供養。僧伽婆尸沙。若言上大
勝巧善妙上大勝巧善福上大勝巧善好上大
勝巧善快供養。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧
善妙福上大勝巧善妙好上大勝巧善妙快供
養。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧善妙福好上
大勝巧善妙福快供養。僧伽婆尸沙。若比丘
語女人言。若以飮食衣被臥具華香瓔珞。持
用供養是上供養。能以身供養者過是上中
上。僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦
如是。若＊比丘語女人言。以飮食衣被臥具華
香瓔珞。持用供養是上中上能以身供養者
過是上中上。僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙
福好快亦如是。若一比丘向一女人。讃歎以
身供養一＊比丘僧伽婆尸沙。若一比丘向二
三四女人。讃歎以身供養。僧伽婆尸沙。若二
比丘向二三四一女人。讃歎以身供養。僧伽
婆尸沙。若三比丘向三四一二女人。讃歎以
身供養。僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二三
女人。讃歎以身供養。僧伽婆尸沙。若比丘女
人所。＊女想讃歎。僧伽婆尸沙。女人所。男想
黄門想二根想讃歎。僧伽婆尸沙。男所。男想
黄門想二根想女想讃歎。偸蘭遮。黄門所。黄
門想二根想女想男想讃歎。偸蘭遮。二根所。
二根想女想男想黄門想讃歎。偸蘭遮。若是
事人女邊。僧伽婆尸沙。即是事非人女邊。偸
蘭遮。若是事人女邊。偸蘭遮。即是事非人女
佛在舍衞國。爾時有鹿子長者兒。名曰迦羅。
聰智利根。衆人所問常爲斷疑。他事怱務。若
人有女姉妹。有來求者。往問迦羅。某求我女
若姉妹。是人爲好不好。應與不應與。能與婦
兒衣食不。若迦羅言。不好不能與婦兒衣食。
汝莫與女。即便不與。若迦羅言。好能與婦
兒衣食。汝當與女。即隨語與。若人自爲求婦。
若爲兒求。往問迦羅。我求某女。是女好不。能
成家事。我爲可取不。若迦羅言。不好不能
成家事。汝莫取之。即隨語不取。若迦羅言。好
能成家事。汝可取之。即隨語取。若諸人女姉
妹。墮貧窮勤苦重作惡處。衣食不充。便作是
言。如我女姉妹所受苦惱。諸問迦羅信受語
者。所受苦惱當復劇是。由我等信受迦羅語
故。令女姉妹墮是惡處。貧窮勤苦衣食不
充。若諸人女姉妹。墮好處富樂衣食充足。便
作是念。如我女姉妹所受富樂。諸問迦羅信
受語者。所受富樂當復勝是。我等信受迦羅
語故。＊令女姉妹得好處。衣食充足。爾時迦
羅。或得稱譽。或得毀呰。是人後時以信出家。
剃除鬚髮被著袈裟。作比丘已。猶如本法
他事怱務。若人有女姉妹。有來求者。往問迦
羅比丘。某求我女姉妹。是人爲好不好。應與
不應與。若迦羅言。是人不好。即便不與。若迦
羅言好。即隨語與。若人或爲己爲兒求婦。往
問迦羅。我求某女。若姉妹好不好。能辦家事
不。若迦羅言好。便隨語取。若言不好。即便不
取。若諸人女姉妹。有墮貧窮惡處勤苦重作
衣食不充。便作是念。諸問迦羅信受語者。所
受勤苦當復劇是。若得富樂好處。便作如是
念。諸問迦羅信受語者。所受富樂當復勝是。
我以信受迦羅語故。令女姉妹得是樂處。如
是迦羅比丘。或得讃歎。或得毀呰。是迦羅比
丘。數出入諸檀越舍。有人問迦羅言。大徳。汝
至某家不。汝能語某。與我兒女若與姉妹。迦
羅言能。如是作媒人往來。有比丘少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜慚愧。種種因縁呵責
迦羅。云何名比丘。作媒人行。如是呵已向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。佛知而故問迦
羅。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道不
清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我
以種種因縁呵欲欲想。種種因縁讃歎離欲
除滅欲熱。我常説法教人離欲。汝尚不應生
心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。
汝癡人。我尚不讃歎少有欲心。何況汝作媒
嫁事。佛種種呵已語諸比丘。以十利故與
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘行
媒嫁法。持女意語男。持男意語女。若爲成婦
事。若爲私通事。乃至一會時。僧伽婆尸沙。媒
法者。受他語往來。女者。有十四種護。父所
護。母所護。父母所護。兄弟所護。姉妹所護。
舅護。姑護。舅姑護。親里護。姓護。自護。法護。
夫主護。持女意語男者。有女人語比丘言。汝
能持是語語彼男子不。我爲汝作婦。若共私
通。汝能爲我作夫。若共私通。若我與汝女。若
與姉妹。汝能作我女夫。若姉妹夫。是名持
女意語男。持男意語女者。有男語比丘言。汝
能持是語語彼女人不。汝與我作婦。若共私
通。我與汝作夫。若共私通。若與我女。與我姉
妹。我與汝作女夫。爲姉妹夫。是名持男意語
女。乃至一會時者。一時共交會故。丈夫有七
種婦。索得。水得。破得。自來得。以衣食得。合
生得。須臾得。索得者。以少多財物索得作婦。
是名索得。水得者。若人捉手以水灌掌與女
作婦。是名水得。破得者。若破他國奪得作婦。
復有自國反叛誅罰得者。是名破得。自來得
者。若女人自一心貪著愛樂故。來供給作
婦。是名自來得。衣食得者。若女人不能自活。
爲衣食故。來供給作婦。是名衣食得。合生
得者。若女人語男子言。汝有財物我有財物。
若生男女當供養我等。是名合生得。須臾得
者。共一交會。故名須臾得。是中犯者。若比
丘自受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆
尸沙。若自受主人語。自語彼。使報主人者。僧
伽婆尸沙。若自受主人語。自語彼使。使報主
人者。僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語。使語
彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。
使語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受
主人語。使語彼。自報主人者僧伽婆尸沙若
比丘自受主人語。使使語彼。使使報主人者。
僧伽婆尸沙。若自受主人語。使使語彼。自報
主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。使使語
彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受
主人語。使語彼。使報主人者僧伽婆尸沙。若
從使受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽
婆尸沙。若從使受主人語。使語彼。自報主人
者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。使使
語彼。使使報主人者。僧伽婆尸沙。若＊比丘從
使受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆
尸沙。若從使受主人語。使使語彼。使報主人
者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。自語
彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從彼使受主
人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從
使受主人語。自語彼使使報主人者。僧伽婆
尸沙。若比丘從使使受主人語。使使語彼。使
使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人
語使使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從
使使受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽
婆尸沙。若比丘從使使受主人語。自語彼。自
報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。
自語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使
受主人語。自語彼使。使報主人者。僧伽婆尸
沙。若比丘從使使受主人語。使語彼。使報主
人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。使語
彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受
主人語。使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。有
二比丘。受主人語出外。一比丘言。汝并説我
意。若語彼。還報主人者。倶僧伽婆尸沙。若不
報者倶偸蘭遮。有二比丘。受主人語出外。一
比丘語一比丘。莫説我意。若語彼。還報主人
者。一比丘僧伽婆尸沙。若不報者偸蘭遮。諸
比丘入他舍。主人問前行比丘。汝等出入某
甲家不。能語某甲。與我兒若女姉妹。前行比
丘言。我等不得作媒人。後行比丘聞是語。便
往語彼居士言。汝能與某甲兒若女姉妹耶。
還報者僧伽婆尸沙。不報者偸蘭遮。主人問
後行比丘。汝出入是諸家不。能語某甲。與
我兒若女姉妹。後行比丘言。我等不得作媒
人。前行比丘聞是語。便往語彼居士言。汝能
與某甲兒若女＊姉妹。比丘受語。語彼還報
者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭遮。又一比丘
行道中。一女人語比丘言。汝能語某甲。與我
兒若女＊姉妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽
尸婆沙。不報者偸蘭遮。二三四女人亦如是。
二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子
語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉妹。
比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者
偸蘭遮二三四男子亦如是。二三四比丘亦
如是。黄門二根亦如是。一比丘行道中。一
女一男語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女
＊姉妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。
不報者偸蘭遮。二三四女人男子亦如是。二
三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一
黄門語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉
妹。比丘受語。語彼還報者僧伽婆尸沙。不報
者偸蘭遮。二三四女人黄門亦如是。二三四
比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一二根
人語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉
妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報
者偸蘭遮。二三四女人二根亦如是。二三四
比丘亦如是。一比丘行道中。一男一黄門語
比丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉妹。比
丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸
蘭遮。二三四男子黄門亦如是。二三四比丘
亦如是。一比丘行道中。一男子一二根語比
丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉妹。比丘
受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭
遮。二三四男子二根亦如是。二三四比丘亦
如是。一比丘行道中。一黄門一二根語比丘
言。汝能語某。與我兒若女＊姉妹。比丘受語。
語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭遮。二
三四黄門二根亦如是。二三四比丘亦如是。
一比丘行道中。一女一男一黄門一二根語
比丘言。汝能語＊某。與我兒若女＊姉妹。比丘
受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭
遮。二三四女人男子黄門二根亦如是。二三
四比丘亦如是。有居士夫婦相瞋不和。時一
比丘常出入是家。晨朝時到著衣持鉢入舍
坐已。共相問訊。教二人令和合。比丘生疑。我
將無犯僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。有三
種婦。一財索得。二水得。三破賊得。三種婦若
作劵言非我婦。禮法未斷猶故出入。未唱言
非我婦。教是和合者偸蘭遮。若作劵言非我
婦。禮法已斷不復出入。而未唱言非我婦。教
是和合偸蘭遮。若作劵言非我婦。禮法已斷
不復出入。唱言非我婦。和合是者。僧伽婆尸
沙。受他語有三種。還報有六種。三種者。一威
儀二相三期。威儀者。比丘語主人言。若見我
來往坐立。當知得不得。相者。比丘語主人言。
主人若見我新剃髮。若著絁僧伽梨。若捉
瓦鉢。當知得不得。期者。比丘語主人言。若見
我在衆中大語時。若挑衣時。當知得不得。
是名三種受語。六種報者。一口二書三手印
四威儀五相六期。若比丘口受使語。口語彼。
口還報者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相期
還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使口語。書語
彼。書還報者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相
期口還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使口語。
手印語彼。手印還報者。僧伽婆尸沙。若手
印威儀相期口書還報者。僧伽婆尸沙。若比
丘受使書語。書語彼。書還報者。僧伽婆尸沙。
若書手印威儀相期口還報者。僧伽婆尸沙。
若比丘受使書。手印語彼。手印還報者。僧
伽婆尸沙。若比丘手印威儀相期口書還報
者。僧伽婆尸沙。比丘受使書語。口語彼。口還
報者。僧伽婆尸沙。若比丘書手印威儀相期
還報者。僧伽婆尸沙。若比丘受使手印。手
印語語彼。手印還報者。僧伽婆尸沙。手印
威儀相期口書還報者。僧伽婆尸沙。比丘受
使手印語。口語彼。口還報者。僧伽婆尸沙。書
手印威儀相期還報者。僧伽婆尸沙。比丘受
使手印語。書語彼。書還報者。僧伽婆尸沙。
手印威儀相期口還報者。僧伽婆尸沙。若受
富貴人語。語富貴人。還報富貴人者。僧伽婆
尸沙。若受貧賤人語。語富貴人。還報貧賤
人者。偸蘭遮。若比丘受他語。解意旨。僧伽
婆尸沙。若受意旨。不受語。偸蘭遮。若但受
佛在阿羅毘國。爾時諸阿羅毘比丘。自乞作
廣長高大舍。久故難治。諸比丘數從居士乞
言。我須墼須塼鏒钁斧鑿釜瓫槃盂瓶甕
麻繩種種草木皮繩土嚢作人車鹿車。諸比
丘以是因縁。心常怱遽樂著作事。妨廢讀
經坐禪行道。爾時長老大迦葉。晨朝時到著
衣持鉢入城乞食。諸居士遙見大迦葉來。即
呵責言。諸沙門釋子自言。修善功徳。今自乞
物。作廣長高大舍。久故難治。數來求索種種
所須。以是因縁妨廢讀經坐禪行道。我等失
利。供養如是難滿難養無厭足人。大迦葉聞
是事心不喜。乞食已往詣佛所。頭面禮足在
一面坐。白佛言。世尊。我晨朝時到著衣持
鉢。入阿羅毘城乞食。諸居士遙見我來呵責
言。諸沙門釋子自言。修善功徳。今自乞物。作
廣長高大舍。久故難治。數從我等索墼索塼
＊鏒钁斧鑿釜瓫瓶甕草木皮繩索。常著作
事。以是因縁。妨廢讀經坐禪行道。我等失
利。供養如是難滿難養多欲無厭足人。唯願
世尊。與諸比丘作舍限量。佛默然受。大迦葉
知佛默然受語已。將護舊比丘心故作禮而
去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問諸
比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責諸比丘言。云何名比丘。自乞作
廣長高大舍。久故難治。數從諸居士種種求
索樂著作事。以是因縁。妨廢讀經坐禪行
道。佛如是種種因縁呵已。語諸比丘。以十利
故與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘自乞作舍。無主自爲。當應量作。是中量
者。長十二修伽陀搩手。内廣七搩手。是
比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無妨處。
若比丘自乞作舍。無主自爲。不問諸比丘。過
量作者。僧伽婆尸沙。若自乞者。比丘從諸人
乞。若得百錢五十乃至一錢。舍者。温室涼室
殿堂樓閣一柱舍重舍。無主者。是舍無檀越
主。若男女黄門二根。自爲者。不爲衆僧故
專爲己名自爲。量者。佛言。用我手量。長
十二＊搩手。内廣七＊搩手。問者。應問僧。示
處者。僧應示作處。難處者。是中有蛇窟蜈
蚣百足毒虫乃至鼠穴。無難者。是中無蛇窟
蜈蚣百足毒虫乃至鼠穴。妨處者。是舍四邊
一尋地内。有塔地若官地居士地外道地比
丘尼地。若有大石流水池水大樹深
。如是
有妨處。僧不應示。無妨處者。是舍四邊一
尋地内。無塔地官地居士地外道地比丘尼
地大石流水池水大樹深＊𡊬。如是無妨處。僧
應示。是比丘應從僧乞示作處。乞示作處法
者。僧一心和合時。是比丘從坐起。偏袒右
肩脱革屣胡跪合掌。應作是言。諸長老一心
念。我某甲比丘。爲是自乞作舍。無主自爲。無
難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。示
我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌
量可示不可示。若是比丘言無難。而實有難。
不應示。若言無妨。而實有妨。亦不應示。若
言無難無妨。而實有難有妨。不應示。若言無
難。實無難應示。若言無妨。實無妨應示。若
言無難無妨。實無難無妨應示。示法者。僧一
心和合。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是某
甲比丘。欲自乞作舍。無主自爲。無難無妨
處作故。從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽。僧
當示某甲比丘作處。白如是。大徳僧聽。＊是
某甲比丘自乞作舍。無主自爲。無難無妨處
作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。當示作處。
誰諸長老忍。僧示某甲自乞作舍無主自爲
無難無妨處作者默然。若不忍者説。僧示某
甲比丘自乞作舍無主自爲無難無妨處作
竟。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若
比丘自乞作舍。無主自爲。不如法作者犯。過
量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。過
量不問處犯。過量難處犯。若過量妨處犯。
＊若不問難處犯。不問妨處犯。＊若難處妨處
犯。＊若過量不問難處犯。＊若過量不問妨處
犯。若過量不問難處妨處犯。若比丘語餘比
丘。爲我作舍。語已便去。後爲作竟。是舍不如
法作者犯。若過量作犯。不問處犯。有難處
犯。妨處犯。過量不問處犯。過量難處犯過
量妨處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨
處犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過
量不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。爲我
作舍。語已便去。後作未成。行還自成。是舍
不如法作犯。過量作犯。不問處犯。難處犯。
妨處犯。過量不問犯。過量難處犯。過量妨
處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨處
犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過量
不問難處妨處犯。若爲佛爲僧無犯。若得先
十誦律卷第三
後秦北印度三藏弗若多羅譯
◎佛在拘睒彌國。爾時長老闡那。多有知識。
國王夫人王子大臣將帥官屬。以多知識故。
伐他神樹作大房舍。是樹多人所識。多人所
用。諸居士嫌恨呵責。諸沙門釋子自言。修善
功徳。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知
識故。伐是多人所識多人所用神樹。作大房
舍。我等失利供養如是難滿難養多欲無厭
足人。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘。以國王
夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多
人所識用神樹。作大房舍。佛種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘作大房舍。有主自爲
作。是比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無
妨處。若比丘作大房舍。有主自爲。不問諸比
丘難處妨處。作者僧伽婆尸沙。大舍者。温室
涼室殿堂樓閣一柱舍重舍。乃至容四威儀
行立坐臥。有主者。是舍有檀越主。若男若
女黄門二根。自爲者。不爲僧故專爲己故。名
爲自爲。問者。應問僧。示處者僧應示處。難
處妨處者。如上説。是比丘應從僧乞示作處。
乞法者。僧一心和合。是比丘從坐起。偏袒右
肩脱革屣。胡跪合掌應作是言。諸長老一心
念。我某甲比丘欲作大房舍。有主自爲。無
難無妨處作。我某。甲比丘爲是有主自爲。無
難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故示
我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌量
可示不可示。若言無難。而實有難。若言無妨。
而實有妨。若言無難無妨。而實有難有妨。皆
不應示。無妨實無妨。無難實無難。應示。示
法者。僧一心和合一比丘唱言。大徳僧聽。
是某甲比丘欲作大舍。有主自爲無難無妨
處作。是比丘爲作大舍故。從僧乞示作處。若
僧時到僧忍聽。僧當示某甲比丘作處。白如
是。大徳僧聽＊是某甲比丘欲作大舍。有主
自爲無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐
愍故當示作處。誰諸長老忍。某甲比丘作大
舍有主自爲無難處無妨處作者默然若不忍
者説。如是白四羯磨僧示竟。某甲比丘作
大舍。有主自爲無難無妨處。僧忍默然故。
是事如是持。是中犯者。若比丘有主自爲。過
量作大舍犯。不問處犯。有難處犯。有妨處
犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。難處妨
處犯。不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。爲
我作舍。語已便去。後爲作竟。是舍過量作
心。又＊有七種取人輕物無犯。己想同意取
暫用謂無主狂心亂心病壞心。又＊有七種取
非人輕物突吉羅。非己想不同意不暫用知
有主不狂心不心亂不病壞心。又＊有七種
取非人輕物無犯。己想同意取暫用謂無主
狂心亂心病壞心。有比丘尼名施越。多知識
謂有福徳人。喜供養與油酥蜜石。蜜有一賈
客見是比丘尼。信敬心喜作如是言。善女所
須酥油蜜石蜜至我舍取。答言如是。時有比
丘尼聞是語。過後數日便往到其舍言。施越
比丘尼須胡麻油五升。賈客問言。用作何等。
答言。我持是至比丘尼寺中。賈客即與。是
比丘尼持至寺中便自服。過之後數日。賈客
見施越比丘尼言。善女何以但索麻油不索
餘物。比丘尼言。何以説是。答言。有一比丘尼
來言。汝須胡麻油。我即與之。施越言善。若索
餘物汝亦當與。施越即往語彼比丘尼言。汝
是弊惡比丘尼下賤比丘尼。汝得波羅夷。彼
比丘尼言。何以爾。施越言。賈客不與。詐取
他油。彼比丘尼言。我非不與取。我以汝名
字故取。即自生疑。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以施
越名字取。佛言。不得波羅夷。但故妄語得波
＊夜提。從今日不得詐稱他名取。若取犯罪。
復有東方比丘尼。與波利比丘尼共一道行。
時波利比丘尼在前遺失衣去東方比丘尼在
後得之。共會一處時。東方比丘尼唱言。誰失
是衣我今地得。波利比丘尼言。汝取是衣耶。
答言我取。波利言。汝得波羅夷罪。問言何
故。答言。汝以盜心取故。是比丘尼心疑。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言無犯。有一
居士近祇桓耕地放衣一面。時有比丘求糞
掃衣。見是地衣四顧無人便取持去。耕人遙
見語比丘言。莫取我衣。比丘不聞。耕人即
往捉比丘言。汝比丘法不與取耶。比丘答言。
我謂糞掃無主故取。耕人言。此是我衣。比丘
言。是汝衣者便自持去。比丘心疑。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心
取。比丘言。我謂無主故取。佛言無犯。從今取
衣當善籌量。此是他衣物。雖無人守。必自有
| 主 | 盜 竟 |
| 初誦之二 |
明四波羅夷法之二
佛在跋耆國跋求摩河上。是時佛語諸比丘。
修習不淨觀得大果大利。諸比丘作是念。世
尊教我等。修習不淨觀得大果大利。我等當
勤修習。諸比丘作是念已。勤修習不淨觀。深
懷厭惡慚愧是身。譬如年少自喜嚴飾洗浴
身體剪爪治鬚髮著好衣服以香塗身。若以
死蛇若以死狗。或以死人臭爛青瘀鳥獸所
食膿血蟲出以繋其頸厭惡。臭屍深懷慚愧。
是諸比丘深修不淨觀故慚愧厭惡亦復如
是。爾時或有比丘發心。欲死歎死求刀自殺。
或服毒藥。或有自繋。或投高崖。或有比丘
轉相害命。有一比丘勤修不淨觀。深得厭惡
慚愧臭身。便往鹿杖梵志所讃言。善人。汝能
殺我與汝衣鉢。時彼梵志即以利刀而斷其
命。有血汚刀。持至跋求摩河上＊洗之。有魔
天神。從水中出住水上讃梵志言。善人汝得
大福徳。是沙門釋子未度者度未脱者脱兼
得衣鉢。時彼梵志生惡邪見自謂審爾。便挾
刀去從房至房從經行處至經行處唱言。誰
未度者我當度之。誰未脱者我當脱之。時諸
比丘勤修不淨觀故厭惡臭身。從住處出至
梵志所讃言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷
其命如是二三乃至六十。以是因縁僧遂減
少。月十五日説戒時至衆僧減少。佛知故問
阿難言。今説戒日衆僧都集。何故減少。阿難
白言。世尊一時教諸比丘。深修習不淨觀得
大果大利。是諸比丘即勤修不淨觀。厭惡臭
身。譬如年少自喜嚴飾。＊洗浴身體剪爪。治
鬚髮著好衣服以香塗身。若以死蛇若以死
狗。或以死人臭爛青瘀鳥獸所食膿血蟲
出以繋其頸。是人厭惡深懷慚愧。是諸比丘
修不淨觀厭惡慚愧亦復如是。爾時或有發
心欲死歎死求刀自殺。或服毒藥或有自繋。
或投高崖或有比丘轉相害命。有一比丘。勤
修不淨觀故。深得厭惡慚愧臭身。便往鹿杖
梵志所讃言。善人。汝能殺我。與汝衣鉢。時彼
梵志尋以利刀斷是比丘命。有血汚刀。持至
跋求摩河上＊洗之。有魔天神。從水中出住水
上讃梵志言。汝得大福徳。是持戒沙門釋子
未度者度未脱者脱兼得衣鉢。時彼梵志即
生惡邪見自謂審爾。便挾刀去從房至房從
經行處至經行處即大唱言。誰未度者我當
度之誰未脱者我當脱之。時諸比丘勤修不
淨觀故深得厭惡慚愧臭身。從住處出至梵
志所讃言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷其
命。如是二三乃至六十。故僧減少。唯願世
尊。爲諸比丘説餘善道。安樂住法無有厭
惡。諸惡法生即能除滅。佛語阿難。更有善道。
安樂行法無有厭惡。諸惡法生即能除滅。世
尊。云何善道。安樂＊住法無有厭惡。諸惡法
生即能滅除。佛告阿難。有阿那般那念。名
爲善道安樂＊住法。所以者何。諸惡法生即能
除滅。無厭惡故。世尊。云何修習阿那般那念。
名爲善道安樂＊住法。諸惡法生即能除滅。無
有厭惡。佛語阿難。若有比丘隨其所依城邑
聚落止住。晨朝時到著衣持鉢攝身諸根繋
念一心入村乞食。食已若在空處若在樹下
若在空舍。敷尼師壇正坐端身繋念在前。除
世貪嫉。於他財物遠離貪著。如是行者則能
捨離瞋恚睡眠調戲疑悔。是諸陰蓋能煩惱
心使慧力羸不至涅槃。是故當除。若息入時
當一心知入。若息出時當一心知出。若長若
短。若息入遍身。當一心知從一切身入。若息
出遍身。當一心知從一切身出。除身行時。當
一其心念出入息。受喜時受樂時受心行時
除心行時。當一其心念出入息。覺心時令心
喜時令心攝時令心解脱時當一其心念出入
息。觀無常觀變壞觀離欲觀滅盡觀捨離。當
一其心念出入息。阿難。是名善道安樂行法。
諸惡法生即能除滅。無有厭惡。爾時佛語諸
比丘。當勤修習阿那般那念得大果大利。時
諸比丘各作是念。世尊爲我等讃歎修習阿
那般那念。得大果大利。我等當勤修習。作是
念已。即勤修習阿那般那念。便得無量種種
知見作證。佛知多有比丘得漏盡道成阿羅
漢。以是因縁集比丘僧種種呵責。云何名比
丘。求刀自殺歎死教死。種種呵已語諸比丘。
以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘。若人若人類。故自奪命。若持刀與
教死歎死。作如是言。人用惡活爲。寧死勝
生。隨彼心樂死。種種因縁教死歎死。死者
是比丘波羅夷不應共住。奪命者。自奪若教
他奪。是中云何犯罪。比丘有三種奪人命波
羅夷。一者自。二者教。三者遣使。自者。自身
作自身奪他命。教者。教語他言。捉是人繋
縛奪命。遣使者語他人言。汝識某甲不。汝
捉是人繋縛奪命。是使隨語奪彼命時。比丘
得波羅夷。復有三種奪人命。一者用内色。二
者用非内色。三者用内非内色。内色者。比
丘用手打他。若足若頭若餘身分。作如是念。
令彼因死。彼因死者是比丘波羅夷。若不即
死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死
得偸蘭遮。用不内色者。若比丘以木瓦石
刀槊弓箭。若木段白鑞段鉛錫段遙擲彼
人。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。
若不即死。後因是死亦波羅夷。若不即死。後
不因死偸蘭遮。用内非内色者。若比丘以手
捉木瓦石刀＊槊弓箭。若木段白鑞段鉛錫段
打他。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅
夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死
後不因死偸蘭遮。復有比丘。不以内色。不以
非内色。亦不以内非内色。爲殺人故合諸
毒藥。若著眼中耳中鼻中口中。若著男女
根中身上若著瘡中。若著餅肉中羹飯粥中
若被褥中大車小車臥具輦輿歩挽車中。作
如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不
即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因
是死偸蘭遮。復有比丘。不以内色。不以非
内色。亦不以内非内色。亦不以毒藥。爲殺
人故。作憂多殺。頭多殺。作弶。作羂。作撥。
作毘陀羅殺。半毘陀羅殺。斷命殺。墮胎殺。
按腹殺。推著火中。推著水中。推著坑中。若
遣令去就道中死。乃至胎中初受二根身根
命根。於中起方便殺。憂多者。有比丘。知是
人從此道來。於中先作無煙火坑。以沙土
覆上。若心念若口説。以是人從此道來故。我
作是坑。是名成憂多。若是人因是死者。比丘
得波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若
不即死後不因死偸蘭遮。若比丘爲人作坑。
人死者波羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者
亦偸蘭遮。若爲非人作坑。非人死者偸蘭遮。
人死者突吉羅。畜生墮死亦突吉羅。若比
丘爲畜生作坑。畜生墮死波夜提。若人墮
死突吉羅。非人墮死亦突吉羅。若比丘不定
爲一事作。諸有來者皆令墮死。人死者波羅
夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者波夜提。都
無死者偸蘭遮突吉羅。是名憂多。頭多者有
二種。一者地。二者木。地頭多者。若比丘作
坑。埋人脚踝。若埋膝若腰。若臍若腋至頸。
如是埋已。令象蹴
若令毒蛇蜈蚣往噛。作如是念。令彼因死。彼
因死者比丘得波羅夷。若不即死後因是死
亦波羅夷。若不即死後不因是死偸蘭遮。是
名地頭多。木頭多者。有比丘穿木作孔。若
桁人脚柾手枷頸。如是繋已。令象馬駱駝牛
驢蹴
彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死後因是
死亦波羅夷。若不即死後不因死偸蘭遮。是
名木頭多。弶者。有比丘知是人從此道來。於
中依樹依柱依石依壁。若依木段白臘段鉛
錫段。是中施弶。若心念若口説。爲是人從此
道來故作弶。令彼因死者比丘得波羅夷。若
不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因
死偸蘭遮。若爲人作弶。人死者波羅夷。非人
及畜生死者偸蘭遮。若爲非人作弶。非人死
者偸蘭遮。人及畜生死者突吉羅。若爲畜生
作弶。畜生死者波逸提。人及非人死者突吉
羅。若不定爲一事作。諸有來者皆令墮死。若
人死者波羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者
波夜提。都不死者偸蘭遮突吉羅。是名爲
弶。羂者。有比丘知是人從此道來。若依樹
依柱依石依撅依壁。依木段白鑞段鉛錫段。
是中施羂。若心念若口説。爲是人從此道來
故作羂是羂事成。彼因死者比丘得波羅夷
若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後
不因死偸蘭遮。若比丘爲人故作羂。人死者
波羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者亦偸蘭
遮。爲非人作羂。非人死者偸蘭遮。人及畜
生死者突吉羅。爲畜生作羂。畜生墮死波夜
提。人及非人死者突吉羅。若比丘不定爲一
事作羂。諸有來者皆令墮死者。若人死者波
羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者波夜提。都
無死者偸蘭遮突吉羅。是名爲羂。殺撥者。
若比丘知是人從此道來。若依樹依柱依橛
依石依壁。依木段白鑞段鉛錫段。是中施機
撥。若心念若口説。爲是人從此道來故作撥。
是撥事成。彼因死者比丘得波羅夷。若不即
死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死
偸蘭遮。若比丘爲人故作撥。人死者波羅夷。
非人及畜生死者皆偸蘭遮。爲非人作撥。非
人死者偸蘭遮。人及畜生死者突吉羅。爲畜
生作撥。畜生死者波夜提。人及非人死者突
吉羅。若比丘不定爲一事作撥。諸有來者皆
令墮死。若人死者波羅夷。非人死者偸蘭遮。
畜生死者波夜提。都無死者偸蘭遮突吉羅。
是名爲撥。毘陀羅者。有比丘以二十九日。
求全身死人召鬼呪尸令起。水洗著衣著刀
手中。若心念若口説。我爲某故作毘陀羅。即
讀呪術。是名毘陀羅成。若所欲殺人。或入
禪定。或入滅盡定。或入慈心三昧若有大力
呪師護念救解。若有大力天神守護。則不能
害。是作呪比丘。先辦一羊。若得芭蕉樹。若
不得殺前人者。當殺是羊若殺是樹。如是作
者善。若不爾者還殺是比丘。是名毘陀羅。半
毘陀羅者。有比丘二十九日作鐵車。作鐵車
已作鐵人。作鐵人已召鬼。呪鐵人令起。水
洗著衣繋刀著鐵人手中。若心念若口説。我
爲某故。作是半毘陀羅讀是呪術。是名半
毘陀羅成。若所欲殺人。入禪定入滅盡定入
慈心三昧。若有大力呪師護念救解。若有大
力天神守護。則不能害。是作呪比丘。先辦
一羊若得芭蕉樹。若不得殺前人者。當殺
是羊若殺是樹。如是作者善。若不爾者還殺
是比丘。是名半毘陀羅。斷命者。若比丘以
其二十九日。牛屎塗地酒食著中。然火已
尋著水中。心念口説讀呪術言。如火水中
滅。某甲人命亦如是滅。若火滅時彼命隨滅。
又如比丘二十九日。牛屎塗地酒食著中。畫
作所欲殺人形像。作是像已尋還撥滅。心念
口説讀呪術言。如是像滅彼命亦滅。若像滅
時彼命隨滅。有如比丘二十九日。牛屎塗
地酒食著中。以針刺衣角頭尋還拔出。心念
口説讀呪術言。如是針出彼命隨出。是針
出時彼命隨出。是名斷命。墮胎者。有比丘。
與有胎女人吐下藥灌鼻藥。灌大小便處藥。
若針血脈。若出眼涙。若消血藥。作是念。以
是因縁令女人死。死者波羅夷。若不即死後
因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死偸
蘭遮。若是比丘爲殺彼母故令墮胎。若母
死者波羅夷。若胎死者偸蘭遮。若倶死者波
羅夷。倶不死者偸蘭遮。若比丘爲殺胎故作
墮胎法。若胎死者波羅夷。母死者偸蘭遮。倶
死者波羅夷。倶不死者偸蘭遮。是名墮胎。按
腹者。有比丘。使懷妊女人重作或擔重物。教
使在車前走。若令上峻岸。作是念。以此因縁
令女人死。死者波羅夷。若不即死後因是死
亦波羅夷。若不即死後不因是死偸蘭遮。若
比丘爲母故按腹。母死者波羅夷。胎死者偸
蘭遮。倶死者波羅夷。倶不死者偸蘭遮。若爲
胎故按腹。胎死者波羅夷。母死者偸蘭遮。
倶死者波羅夷。倶不死者偸蘭遮。是名按腹。
推墮火中者。推木火中草火中牛屎火中陂
糠火中。作如是心念。令彼因是死。彼因是
死者波羅夷。若不即死後因是死者波羅
夷。若不即死後不因死偸蘭遮。是名墮火。推
墮水中者。推大池中大海中深泉中陂水
中大深井中深河渠中乃至面沒水中。作如
是念。令彼因是死。死者波羅夷。若不即死
後因是死＊波羅夷若不即死後不因死偸蘭
遮。是名墮水。高上推墮下者。高山高岸
殿舍牆壁深坑。作如是念。令彼因是死。死
者波羅夷若不即死後因是死＊波羅夷。若不
即死後不因死偸蘭遮。遣令道中死者。有比
丘知是道中有惡賊惡獸飢餓。遣令往至此
惡道中。作如是念。令彼惡道中死。死者波羅
夷。若不即死後因是死＊波羅夷。若不即死
後不因死偸蘭遮。是名遣令道中死。乃至胎
中初得二根者。謂身根命根迦羅羅時。以殺
心起方便欲令死。死者波羅夷。若不即死後
因是死＊波羅夷。若不即死後不因死偸蘭遮。
佛語諸比丘。求刀有二種。一者自求。二者教
人求。讃歎有三種。一者惡戒人。二者善戒人。
三者病人。惡戒人者。殺牛殺羊養雞養猪放
鷹捕魚獵師圍兎偸賊魁膾呪龍守獄有比丘
到惡戒人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久
作罪。不如早死。是人因是死者。比丘得波羅
夷。若不即死者偸蘭遮。若惡戒人作如是言。
我不用是比丘語。不因死者比丘得偸蘭遮
若比丘讃歎是人令死。便心悔作是念言。
我何以教是人死。還到語言。汝等惡人。或以
善知識因縁故。親近善人得聽善法。能正思
惟得離惡罪。汝勿自殺。若是人受比丘語。不
因死者比丘得偸蘭遮。善戒者。比丘比丘尼
優婆塞優婆夷。有比丘到諸善人所。作如是
言。汝持善戒。有福徳人若死便受天福。汝等
何不自奪命。是人因是自奪命者。比丘得波
羅夷。若不自奪命偸蘭遮。若善戒人作是念。
我何以受是比丘語自奪命。不因死者偸蘭
遮。若比丘教他死已。心生悔言。我不是何以
教此善人死。還往語言。汝善戒人。隨壽命住
福徳益多。福徳多故受福亦多。莫自奪命。不
因死者偸蘭遮。病者。四大増減受諸苦惱。比
丘語是人言。汝云何能久忍是苦惱。何不自
奪命。因是死者比丘得波羅夷。若不死者偸
蘭遮。若是病人作是念。我何縁受是比丘語
自奪命。不因死者偸蘭遮。若比丘心悔。我不
是。何以教此病人自殺。還往語言。汝等病
人。或得良藥善看病人隨病飮食。病可得差
莫自奪命。病人不因死者偸蘭遮。是名三種
讃死。迦留陀夷恒出入一居士舍。晨朝時到
著衣持鉢往至其舍。是家婦有未斷乳兒。持
著床上以疊覆之捨去。迦留陀夷門下彈指。
婦人出看言。大徳入坐此床上。迦留陀夷不
看。便坐兒上腸出大喚。婦言。此有小兒。比
丘身重小兒即死。作是事已還到寺中。語
諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以是事白
佛。佛知而故問。汝以何心作。答言。我不先
看床上便坐。佛言無犯。從今當先看床榻坐
處。然後可坐。若不先看者得突吉羅罪。又
父子比丘共行憍薩羅國向舍衞城。至嶮道
中。兒語父言。疾行過此。父隨兒語疾走乏死。
兒即生疑。我將無犯波羅夷得逆罪耶。是事
白佛。佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。我見
日暮恐不過嶮道。以愛重心語令疾行。遂使
乏死。佛言無犯。復有父子比丘共行憍薩羅
國向舍衞城。至一聚落無有僧坊。兒問父言。
今何處宿。父言聚落中宿。兒言。聚落中宿白
衣何異。父即語兒。當何處宿。兒言。空地宿。
父言。此有虎狼可畏。我眠汝覺。兒言爾。即
便臥。父便鼾眠。虎聞鼾聲。便來噛父頭破大
喚。兒即起看頭破尋死。兒即生疑。我將無犯
波羅夷得逆罪耶。是事白佛。佛言不犯。應大
喚燃火怖之。有一比丘。日暮入嶮道値賊。賊
欲取比丘。比丘捨走。墮岸下織衣師上。織師
即死。比丘心疑。我將無犯波羅夷。是事白佛。
佛言。不犯波羅夷。從今日莫作如是身行。
阿羅毘國僧坊中壞故。房舍比丘在屋上作。
手中失墼墮木師上。木師即死。比丘心疑我
將無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今
＊日當一心執作。復次阿羅毘國。比丘僧房
中壞故。房舍比丘作時。見墼中有蠍。怖畏
跳下墮木師上。木師即死。比丘心疑。我將
無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今莫
| 起如是身行 | 殺事 竟 |
時世飢饉乞食難得。諸人妻子尚乏飮食。何
況與乞人。佛以是因縁故集諸比丘。而告
之曰。汝等當知。此間飢餓乞食難得。諸人
妻子尚乏飮食遭諸苦惱。何況與人。汝等比
丘。隨所知識隨諸親里隨所信人。往彼安居。
莫在此間以飮食故受諸苦惱。時諸比丘隨
所知識各往安居。有諸比丘。往憍薩羅國一
處安居。復有比丘。到婆求摩河邊聚落安居。
是聚落中多諸貴人。奴婢財寶穀米豐饒種
種成就。時河上安居比丘作是念。今世飢
＊餓乞食難得。諸人妻子尚乏飮食。況與乞
人。是聚落中多富貴家。穀米豐饒種種成就。
我等當到是諸家共相讃歎作是言。居士當
知。汝等得大善利。諸大比丘僧依汝聚落中
安居故。今此衆中某是阿羅漢。某是向阿
羅漢。某是阿那含。某＊是向阿那含。某是斯
陀含。某＊是向斯陀含。某是須陀洹。某＊是
向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無
量慈心無量悲心＊無量喜心＊無量捨心。某
得無量空處識處無所有處非有想非無想
處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸比
丘作是念已。即入聚落到富貴家共相讃歎。
汝等當知得大善利。福田衆僧依汝聚落安
居。今此衆中。某是阿羅漢。我亦是阿羅漢。
某向阿羅漢。我亦向阿羅漢。某是阿那含。我
亦是阿那含。某向阿那含。我亦向阿那含。某
得斯陀含我亦得斯陀含。某向斯陀含。我亦
向斯陀含。某得須陀洹。我亦得須陀洹。某向
須陀洹。我亦向須陀洹。某得初禪二禪三禪
四禪無量慈心悲心喜心捨心空處識處無所
有處非有想非無想處不淨觀阿那般那念。
我亦得初禪乃至阿那般那念。彼諸居士即
生清淨信心。作如是念。我等得大善利。有大
福田衆僧。依我等聚落安居。某得阿羅漢。
某向阿羅漢。某得阿那含。某向阿那含。某得
斯陀含。某向斯陀含。某得須陀洹。某向須
陀洹。某得初禪二禪三禪四禪無量慈心悲
喜捨心空處識處無所有處非有想非無想處
不淨觀阿那般那念。是居士得是信心已。
今飢儉時乞食難得。乃能如先豐樂易得
時。與衆僧作前食後食怛鉢那。時婆求摩
河邊安居比丘。噉是飮食身體充滿。得色
得力肥盛潤澤。諸佛在世法。歳二時大會。
春末後月夏末後月。春末月者。諸方國土
處處諸比丘來作是念。佛所説法我等當安
居時修習得安樂住。是名初大會。夏末月者。
諸比丘處處夏三月安居竟。作衣畢持衣鉢
詣佛所作是念。我等久不見佛久不見世尊。
是第二大會
爾時憍薩羅國安居比丘。過夏三月作衣畢。
持衣鉢遊行到維耶離國。諸佛常法。有共佛
安居比丘。有客比丘來。當共往迎一心問訊。
與擔衣鉢開房舍示臥具處。作是言。此是汝
等房舍。麁陛繩床細陛繩床被褥枕席隨上
座次第住。爾時維耶離比丘。遙見憍薩羅比
丘來。便共出迎一心問訊。與擔衣鉢開房舍示
臥具處。作如是言。此是汝等房舍。麁陛繩床
細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問訊言。
汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲耶。憍
薩羅比丘答言。我等忍足安樂住道路不疲。
但乞食難得。維耶離比丘言。汝實忍足安樂
住道路不疲。乞食難得故。汝等羸痩顏色憔
悴。爾時婆求摩河上比丘安居竟。作衣畢遊
行到維耶離。時維耶離比丘。遙見婆求摩河
比丘來。皆共出迎一心問訊。與擔衣鉢開房
舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。麁陛
繩床細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問
訊言。汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲
耶。婆求摩河上比丘答言。我等忍足安樂住
乞食不乏。但道路疲極。維耶離比丘言。汝實
忍足安樂住道路疲極乞食不乏。何以故汝
等肥盛顏色和悦。時維耶離比丘漸漸急問。
汝等長老今世飢儉乞食難得。諸人妻子尚
乏飮食。況能與人。汝等何因縁故。安居時氣
力肥盛顏色和悦乞食不難。時婆求摩河比
丘廣説如上因縁。維耶離比丘問。諸長老。
汝等所可讃歎。實有是功徳不。答言實無。維
耶離比丘。以種種因縁呵責婆求摩河比丘。
汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作
不淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊
以種種因縁呵責妄語。種種因縁讃歎不妄
語。佛常説法教人離妄語。汝等尚不應生心
作妄語想。何況爲飮食故。空無過人聖法。自
説言得。如是種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問婆求摩＊河比丘。汝
等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責婆求摩＊河比丘。汝等所作事。非沙門
法不隨順道。無欲樂心作不淨行。出家之人
所不應作。汝癡人不知。我以種種因縁呵責
妄語。種種因縁讃歎不妄語。我常説法教人
離妄語。汝尚不應生心作妄語想。何況爲飮
食故。空無過人法。自説言得。佛如是種種因
縁呵已。語諸比丘。世間有三種大賊。一者作
百人主故在百人前百人恭敬圍遶。二百三
百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬
圍繞。入城聚落穿踰牆壁斷道偸奪破城殺
人是名初世間大賊。二者有比丘。用四方衆
僧園林中竹木根莖枝葉花果財物飮食。賣
以自活若與知識白衣。是名第二世間大賊。
三者有比丘。爲飮食供養故。空無過人聖
法。故作妄語自説言得。若與百人恭敬圍繞。
至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他供養前
食後食怛鉢那。是名第三世間大賊。是中百
人賊主。在百人前恭敬圍繞。二百三百四百
五百人主。在五百人前恭敬圍繞。入城聚
落穿踰牆壁斷道偸奪破城殺人。此名小賊。
若有比丘。用四方衆僧園林中竹木根莖枝
葉花果財物飮食。賣以自活若與知識白衣。
是亦小賊。佛言。是第三賊。於天人世間魔界
梵世沙門婆羅門天人衆中。最是大賊。謂爲
飮食故。空無過人法。故作妄語自説言得。若
與百人至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他
供養前食後食怛鉢那。是名大賊。佛説偈言
比丘未得道 自説言得道
天人中大賊 極惡破戒人
是癡人身壞 當墮地獄中
佛種種因縁呵責已語諸比丘。以十利故與
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘不
知不見空無過人法。自言我得如是知如是
見。是比丘後時若問若不問。貪著利養故。不
知言知不見言見。空誑妄語。是比丘波羅夷
不共住
佛在舍衞國。時憍薩羅國有空閑處。諸比丘
住其中。諸比丘因別相觀得定故。貪欲瞋恚
不起。便作是念。我已得道所作已辦。是諸比
丘到佛所自言。我是阿羅漢。生分已盡更不
受身。作是語已。後近聚落僧坊中住。數見女
人故。貪欲瞋恚便起。是諸比丘作是言。我曹
辛苦痛惱。本在空閑處時。因別相觀得定故。
貪欲瞋恚不起。便作是念。我已得道所作已
辦。即到佛所自言。我是阿羅漢。我生已盡
更不受身。今近聚落住。數見女人故貪欲瞋
恚便生。我曹失比丘法燒比丘法。我曹空無
過人法自説言得。是諸比丘語餘比丘。餘比
丘聞已向佛廣説。佛以是事因縁故集比丘
僧。以種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。
語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘不知
不見空無過人法。自言我得如是知如是見。
後時或問或不問。欲出罪故便言。我不知言
知不見言見空誑妄語。除増上慢。是比丘波
羅夷不共住。不知者。過人法不知不得不見
不觸不證。不見者。不見苦諦不見集諦滅諦
道諦。是中犯者。若比丘説我阿羅漢。若不
實。犯波羅夷向阿羅漢不實犯波羅夷。若阿
那含不實犯波羅夷。向阿那含不實犯波羅
夷。若斯陀含不實犯波羅夷。若向斯陀含不
實犯波羅夷。若須陀洹不實犯波羅夷。若向
須陀洹不實犯波羅夷。若比丘言。我得初禪
二禪三禪四禪。得無量慈心悲心喜心捨心空
處識處無所有處非有想非無想處不淨觀。得
阿那般那念。不實犯波羅夷。乃至説我善持
戒人婬欲不起。若不實者偸蘭遮。若比丘作
是言。諸天來至我所。龍夜叉毘陀羅鬼餓鬼
鳩槃茶鬼毘舍遮鬼羅刹鬼來至我所。彼問
我答我問彼答。若是事不實者。比丘犯波羅
夷。乃至旋風土鬼來至我所。若不實者偸
蘭遮。一時長老大目揵連。在耆闍崛山入
無所有空定。善取入定相。不善取出定相。
從三昧起。聞阿修羅城中伎樂音聲已。還
疾入定。作如是念。我在定中聞阿修羅城中
伎樂音聲。徒三昧起語諸比丘。我在耆闍崛
山入無所有處無色定。聞阿修羅城中伎樂
音聲。諸比丘語目連。何有是處。入無色定
當見色聞聲。何以故。若入無色定。破壞色相
捨離聲相。汝空無過人法故作妄語。汝目連
應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。汝等莫
説目連犯罪。何以故。目連但見前事不見後
事。如來亦見前亦見後。是目連在耆闍崛
山。入無所有處無色定。善取入定相。不善取
出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞
已還疾入定。便自謂。我入定聞聲。若入無色
定。若見色若聞聲無有是處。何以故。是人
破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人
法故妄語者亦無是處。是目連隨心想説無
罪。有一時諸比丘問長老目連。多浮陀河水
從何處來。目連答言。此水從阿耨達池中來。
諸比丘言。阿耨達池其水甘美有八功徳。此
水沸熱醎苦何有此事。汝目連。汝空無過人
法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。
佛語諸比丘。汝等莫説目連是事犯罪。何以
故。阿耨達池去此極遠。是水本有八功徳甘
美。經歴五百小地獄上來。是故醎熱。汝等若
問目連是水何故醎熱。能隨想答。目連實語
無犯。有一時大目揵連入定。見跋耆諸夜叉
與摩竭陀夜叉共鬪。破摩竭陀夜叉。從定起
已語諸比丘。跋耆人當破摩竭陀人。後阿闍
世王。善將兵衆破跋耆人。諸比丘語＊大目
揵連。汝先言跋耆人當破摩竭陀人。今摩竭
陀人破跋耆人。汝空無過人法故作妄語。汝
目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫
説目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。
如來見前亦見後。是跋耆夜叉與摩竭陀夜
叉共鬪得勝。時跋耆人亦破摩竭陀人。後阿
闍世王更集兵衆共戰得勝。是目連隨心想
説無犯。目連又後入定。見摩竭陀夜叉。與跋
耆夜叉共鬪得勝。目連從三昧起。語諸比丘。
摩竭陀人當破跋耆人。後共鬪時跋耆人得
勝。諸比丘語目連。汝先言摩竭陀人當破跋
耆人。今跋耆人更破摩竭陀人。汝空無過人
法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事問佛。
佛語諸比丘。莫説目連是事犯罪。何以故。目
連見前不見後。如來見前亦見後。是摩竭陀
夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝。時摩竭陀人亦
勝跋耆人。後跋耆人更集兵衆共鬪得勝。目
連隨心想説無犯。有一時目連。晨朝時到著
衣持鉢入居士舍。與敷座處共相問訊。居士
言。大徳目連。是妊身婦人爲生男女。目連答
言。生男。語已便去。復有一梵志來入舍。居士
問言。此妊身婦人爲生男女。答言。生女。後
實生女。諸比丘語目連。汝先説居士婦生男。
今乃生女。汝空無過人法故作妄語。汝目連
應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説目
連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來
見前亦見後。是時此女是男。後轉爲女。目
連隨心想説無犯。後復相他生女亦如是。爾
時大旱。目連入定見。却後七日天當大雨溝
坑滿溢。諸城邑人皆聞是語。咸大歡喜。國中
人民皆捨衆務覆屋蓋藏。各各屈指捉籌數
日。到第七日尚無雨氣。何況大雨。諸比丘語
目連。汝言七日大雨溝坑滿溢。今無雨氣何
況有雨。汝空無過人法故作妄語。汝目連應
擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説目連
是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來＊亦
見前亦見後。是七日時實有大雨。有羅睺阿
修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想説
無犯。又一時長老莎伽陀語諸比丘。我入禪
定。能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒天滿其中
火。諸比丘言。何有是處。聲聞弟子能作大火
從阿鼻地獄極至梵世。汝空無過人法故作
妄語。汝莎伽陀應擯治驅遣。是事白佛。佛語
諸比丘。莫説莎伽陀是事犯罪。何以故。若比
丘依初禪修如意足得神通力。從阿鼻地獄
上至阿迦膩吒天自在能滿中火。若依初禪
二禪三禪四禪亦如是。是莎伽陀依止四禪。
善修如意足得大神通。若念從阿鼻地獄上
至阿迦膩吒天自在隨意能滿中火。是莎伽
陀實語無犯。又一時長老輸毘陀語諸比丘。
我一念中能識宿命五百劫事。諸比丘言。何
有是處。聲聞弟子在一念中極多能知一世汝
空無過人法故作妄語。汝輸毘陀應擯治驅
遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説輸毘陀是事
犯罪。何以故。是人前身從無想天命終來生
此間。無想天上受五百劫。是故自説。我一
念中能知五百劫事。是輸毘陀隨心想説無
| 犯 | 四波羅 夷竟 |
| 初誦之三 |
明十三僧殘法之初
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。有別房舍。
別房舍中有好床榻。被褥敷好獨坐床。掃灑
内外皆悉淨潔。以淨水瓶盛滿冷水。常用水
瓶盛滿冷水。是迦留陀夷。婬欲發時便自出
精。離急熱故得安快住。後時迦留陀夷知識
比丘來。共相問訊在一面坐。語迦留陀夷。汝
忍不足不。安樂住不。不乏不。答言。忍足安
樂住不乏。問曰。云何忍足安樂住不乏。答
言。諸長老。我有別房好床被褥。淨水瓶常
用水瓶。皆滿冷水。掃灑内外皆悉淨潔。敷好
獨坐床。婬欲發時便自出精。離急熱故得安
快住。諸長老。以是因縁故。忍足安樂住不
乏。諸比丘言。汝非忍非足。實苦惱行以爲
安樂。汝所作事非沙門法。不隨順道不清
淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊
以種種因縁呵欲欲想。種種因縁讃歎離欲
除滅欲熱。佛常説法教人離欲。汝尚不應生
心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。
諸比丘種種呵已向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。汝所作事
非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所
不應作。汝癡人。汝不知我以種種因縁呵欲
欲想。種種因縁讃歎離欲＊除滅欲熱。我常説
法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲
恚癡結縛根本不淨惡業。汝癡人。以此手受
他信施供養。云何復以此手作不淨行。佛如
是＊種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘故出精僧
伽婆尸沙。佛結是戒已。諸比丘夢中精出心
生疑悔。往阿難所頭面禮足一面坐已語阿難
言。世尊結戒出精者僧伽婆尸沙。今諸比丘
夢中。出精。生心疑悔。願爲我等問佛是事。
阿難默然受比丘語。諸比丘知阿難默然受
已。從坐起頭面禮足還去。不久阿難往詣
佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。世
尊爲諸比丘結戒。出精者僧伽婆尸沙。佛雖
如是結戒。今諸比丘夢中出精。心生疑悔。阿
難問佛。夢中有心想不。佛言。有心想而不
作。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今是戒應如
是説。若比丘故出精除夢中。僧伽婆尸沙。僧
伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因衆僧前
悔過得滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三
種。一者發心欲出。二者身動。三者精出。復
有三種。一者爲受樂。二者治病。三者爲自
試。比丘以内受色。爲受樂故。發心身動精出。
僧伽婆尸沙。爲治病故。爲試看故。以内受
色。發心身動精出。僧伽婆尸沙。比丘以外不
受色。爲受樂故。爲治病故。爲試看故。發心
身動精出。僧伽婆尸沙。復有四種。一者虚空
中動。二者發心。三者身動。四者精出。比丘以
内受色。爲受樂故虚空中動。發心身動精出。
僧伽婆尸沙。爲治病故。爲試看故。虚空中動
發心身動精出僧伽婆尸沙。復有五種。若比
丘掻小便處。捺小便處。發心身動精出僧伽
婆尸沙。比丘以内受色。爲受樂故。爲治病
故。爲試看故。掻捺小便處。發心身動精出
僧伽婆尸沙。若比丘以外不受色。爲受樂
故。爲治病故。爲試看故。掻捺小便處。發心
身動精出僧伽婆尸沙。是中精有五種。一者
青。二者黄。三者赤。四者白。五者薄。青者。
轉輪王及轉輪王受職太子。黄者。轉輪王其
餘諸子。赤者。轉輪王最上大臣。白者。年已
成人。薄者。年未成人。若人青精出者。不出
黄赤白薄。但能出青。若人精出黄者。不出
赤白薄青。但能出黄。若人赤精出者。不出白
薄青黄。但能出赤。若人出白精者。不出薄
青黄赤。但能出白。若人出薄精者。不出青
黄赤白。但能出薄。若比丘爲出青精故。掻捺
小便處。發心身動精出僧伽婆尸沙。若比丘
爲出黄赤白薄精故。掻捺小便處。發心身動
精出僧伽婆尸沙。若一人一時。出五種精者。
無有是事。或有人。多行婬故。有種種精出。
或擔重故。遠騎乘故。筋節斷解故。有種種
精出。若比丘起欲想欲欲欲覺欲熱。不發心
欲出身不動。精自出者無犯。若比丘男根上。
有瘡疱癬疥痒。爲治是病故。掻捺精出無
犯。若比丘向火炙男根。痒摩觸精出無犯。若
比丘行時兩髀摩觸。或衣觸。或騎乘。或載車。
身動精出不犯。若比丘見好色故精出不犯。
| 若不見形憶想故精出不犯 | 一事 竟 |
著衣持鉢入城乞食。食已還房。持戸鉤在門
間立。作如是念。若有女人欲來入僧坊中
看房舍者。我當示諸房處。時迦留陀夷遙見
衆女人。便言。姉妹來。我當示汝諸房舍處。
少多示已。將至自房摩觸其身。是衆女中有
喜者默然。有不喜者。即出房外語諸比丘。大
徳法應爾耶。此安隱處更有恐怖諸比丘言。
云何安隱處更有恐怖。衆女人廣説上事。諸
比丘言。如汝所説。安隱處更有恐怖。時諸比
丘種種因縁爲衆女人説法示教利喜。頭面
禮足還去。不久諸比丘詣佛所。頭面禮足在
一面坐。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責迦留陀夷。汝所作事
非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所
不應作。汝癡人不知。我以種種因縁呵欲欲
想。種種因縁稱讃離欲除滅欲想。我常説法
教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚
癡結縛根本不淨惡業。佛種種因縁呵已語
諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘欲盛變心故觸女身。若捉
手臂頭髮。一一身分上下摩觸。僧伽婆尸沙。
欲盛者。即名變心。亦名貪心染心繋心。或有
變心。非欲盛心。亦非貪心染心繋心。如狂癡
人亂心人病壞心人。是名變心。非欲盛心染
心繋心。女人者。有大有中有小。童女非童女
堪作婬欲。觸身者。共在一處。手者。從腕及
指。臂者。從腕至肩。髮者。頭髮若劫貝毳納頭
髾。一一身分者。眼耳鼻等。是中犯者有九種。
上摩下摩若抱若捉若牽若推若擧若下若
摩大小便處。若比丘欲盛變心上下摩觸無
衣女人頭僧伽婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊
臍腰大小便處髀膝
捉牽推擧下摩觸大小便處亦如是。若比丘
從地。擧無衣女人。著土埵上。土埵上著踞床
上。踞床上著獨坐床上。獨坐床上著大床上。
大床上著輿上。輿上著車上。車上著馬上。馬
上著象上。象上著堂上。堂上乃至從小下處
著小高處。僧伽婆尸沙。若比丘欲盛變心。從
堂上擧無衣女人著象上。象上著馬上。馬上
著車上。車上著輿上。輿上著大床上。大床上
著獨坐床上。獨坐床上著踞床上。踞床上著
土埵上。土埵上著地。乃至小高處著小下處。
僧伽婆尸沙。若比丘欲盛變心。上下摩觸有
衣女人頭偸蘭遮。若摩面咽胸肩腹肋脊臍腰
大小便處髀膝＊
下摩大小便處偸蘭遮。若比丘欲盛變心。從
地擧有衣女人著土埵上。乃至小高處擧著
小下處偸蘭遮。若女人欲盛變心。上下摩觸
無衣比丘頭。比丘有欲心。身動受細滑。僧伽
婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊臍腰大小便處
髀膝
沙如是抱捉牽推擧下摩大小便處。比丘有
欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙。若女人欲盛
變心。從地擧無衣比丘著土埵上。乃至小下
處擧著小高處。比丘有欲心身動受是細滑。
僧伽婆尸沙。若女人婬欲盛變心。從堂上
擧無衣比丘著象上。乃至小高處擧著小下
處。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙。若
女人欲盛變心。上下摩觸有衣比丘頭。比丘
有欲心身動受細滑偸蘭遮。若摩面咽胸脊
腹肋臍腰大小便處髀膝
動受細滑偸蘭遮。如是抱捉牽推擧下摩大
小便處。比丘有欲心身動受細滑偸蘭遮。若
女人欲盛變心。從地擧有衣比丘著土埵上。
乃至小下處擧著小高處。比丘有欲心身動
受細滑偸蘭遮。若女人欲盛變心。從堂上擧
有衣比丘著象上乃至小高處著小下處。比
丘有欲心身動受細滑偸蘭遮。若一比丘摩
一女人。僧伽婆尸沙。若一比丘摩二三四
女。僧伽婆尸沙。若二比丘摩二三四一女
人。僧伽婆尸沙。若三比丘。摩三四一二女
人。僧伽婆尸沙。若四比丘。摩四一二三女
人。僧伽婆尸沙。女人所。女人想摩。僧伽婆尸
沙。女人所。男想黄門想二根想摩。僧伽婆尸
沙。男所。男想黄門想二根想女人想摩。偸蘭
遮。黄門所。黄門想二根想女想男想摩。偸蘭
遮。二根所。二根想女想男想黄門想摩。偸蘭
遮。若是事人女邊。僧伽婆尸沙。即是事非人
女邊偸蘭遮。若是事人女邊偸蘭遮。即是事
非人女邊突吉羅。若母想姉妹想女想摩觸
女身不犯。若救火難水難刀難。若墮高處
| 惡虫難惡鬼難不犯。若無染心觸不犯 | 二事 竟 |
著衣持鉢入城乞食。食已還房。取戸鉤在門
間立。作如是念。若有女人欲來看者。我當示
諸房處。爾時迦留陀夷遙見諸女。便言。姉妹
來。我當示汝諸房舍處。少多示已。將至自
房作不淨惡語是諸＊女中有喜者默然。不
喜者出外語諸比丘。大徳法應爾耶。此安隱
處更有恐怖。諸比丘言。云何安隱處更有恐
怖。諸女廣説上事。諸比丘言。如汝所説。時
諸比丘以種種因縁爲衆女説法示教利喜。
頭面禮足還去。不久諸比丘以是因縁向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀
夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責迦留陀夷。汝所作事非沙門法。不
隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡
人不知。我以種種因縁呵責諸欲欲想。種種
因縁稱讃離欲除滅欲熱。我常説法教人離
欲。汝尚不應生心。何況乃至起欲恚癡結縛
根本不淨惡業。佛種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘欲盛變心在女人前。作不淨惡語
隨婬欲法説者。僧伽婆尸沙。不淨惡語者。
隨波羅夷隨僧伽婆尸沙事。雖一切罪皆名爲
惡。但此是重罪因縁故。名爲惡語。隨婬欲法
者。二身共會。説者。如年少男女。婬欲盛故。
具説惡語。是中犯者有九種。讃毀乞願問反
問辦教罵。讃者。比丘在女人前讃歎三瘡門。
形色端正不大不小不麁不細乃至百語。一一
語中僧伽婆尸沙。毀者。比丘在女人前毀呰
三瘡門。形色不好或大或小或麁或細乃至
百語。一一語中僧伽婆尸沙。乞者。比丘在女
人前乞言。汝三瘡門中隨意與我。我於三瘡
門中隨汝意作。乃至百語。一一語中僧伽婆
尸沙。願者。比丘在女人前願言。若人得汝三
瘡門者。是福徳樂人。汝能三瘡門中隨汝意
作。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。問者。比
丘問女人言。汝夫三瘡門中幾種作幾時作。
乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。反問者。比
丘問女人言。汝夫於三瘡門中不如是作耶。
乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。辦者。比丘
在女人前言。我辦酒食槃案華香瓔珞末香塗
香敷好床褥。汝若來者。我於三瘡門中隨汝
意作。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。教者。
比丘教女人言。汝三瘡門中隨意與男子者。
則爲男子所愛。乃至百語。一一語中僧伽婆
尸沙。罵者。比丘罵女人有二種。麁罵細罵乃
至百語。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比
丘前讃三瘡門。形色端正乃至百語。是中比
丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸
沙。若女人在比丘前毀呰三瘡門。形色不好
乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一
一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前乞。三
瘡門中隨我意作。我隨汝意與。乃至百語。是
中比丘隨順其心。少多語出。一一語中僧伽
婆尸沙。若女人在比丘前願言。若人得我三
瘡門者。是福徳樂人。我能隨意與乃至百語。
是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧
伽婆尸沙。若女人在比丘前問言。汝於三瘡
門中。能幾種作幾時作。乃至百語。是中比丘
隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前反問言。汝於三瘡門中不
如是作耶。乃至百語。是中比丘隨順其心少
多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比
丘前言。我辦酒食盤案香華瓔珞末香塗香
敷好床褥。汝能來者。三瘡門中隨汝意與。乃
至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一
語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前教言。汝
能三瘡門中隨意作者。則爲女人所愛。乃至
百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語
中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前罵是比丘。
麁罵細罵乃至百語。是中比丘隨順其心少多
語出。一一語中僧伽婆尸沙。若一比丘向一
女人。不淨惡語一僧伽婆尸沙。若一比丘向
二三四女人。不淨惡語僧伽婆尸沙。若二比
丘向二三四一女人。不淨惡語僧伽婆尸沙。若
三比丘向三四一二女人。不淨惡語僧伽婆尸
沙。若四比丘向四一二三女人。不淨惡語僧
伽婆尸沙。若比丘女人所女人想。不淨惡語
僧伽婆尸沙。女人所。男想黄門想二根想。不
淨惡語僧伽婆尸沙。男所男想黄門想二根
想女想。不淨惡語偸蘭遮。黄門所。黄門想
二根想女想男想不淨惡語偸蘭遮。二根所
男想女想黄門想二根想不淨惡語偸蘭遮。
若是事人女邊僧伽婆尸沙。即是事非人女
邊偸蘭遮。若是事人女邊偸蘭遮。即是事非
| 人女邊突吉羅 | 三事 竟 |
著衣持鉢入城乞食。食已還自房。持戸鉤在
門間立。作如是念。若有女人欲來僧坊看房
舍者。我當示諸房處。爾時迦留陀夷遙見衆
女來。便言。姉妹我當示汝諸房舍處。少多示
已。將至自房。向女人讃歎婬欲以身供養。
是衆女中有喜者默然。不喜者出外語諸比
丘。大徳法應爾耶。此安隱處更有恐怖。諸比
丘言。云何安隱處更有恐怖諸女人廣説上
事。諸比丘言如汝所説。時諸比丘以種種因
縁。與衆女説法示教利喜。頭面禮足還去。不
久諸比丘以是因縁向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。汝所作事
非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所
不應作。汝癡人不知。我以種種因縁呵欲欲
想。種種因縁讃歎離欲除滅欲熱。我常説法
教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚
癡結縛根本不淨惡業。佛種種因縁呵已語
諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘欲盛變心在女人前讃歎
以身供養作如是言。汝能以身供養我等
持戒行善梵行人者。諸供養中第一供養。僧
伽婆尸沙。以身供養者。比丘語女言。汝能
以身作婬欲供養者。諸供養中第一供養。持
戒者。大戒律法盡能受持。行善者。正見忍辱
故。梵行者。二身不共會故。是中犯者有九種。
謂上大勝巧善妙福好快。上者。若比丘語女
人言。汝能以身作婬欲供養我等持戒人者。
諸供養中是上供養。僧伽婆尸沙。若語女人
言。汝能以身作婬欲供養行善人者。是上供
養。僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身作婬
欲供養梵行人者。是上供養。僧伽婆尸沙。若
語女人言。汝能以身供養持戒行善人。持戒
梵行人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是
上供養僧伽婆尸沙。若比丘語女人言。汝能
以身作婬欲供養不大持戒人者。是上供養
僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身作婬欲
供養不大行善人者。是上供養僧伽婆尸沙。
若語女人言。汝能以身作婬欲供養不大修
梵行人。是上供養僧伽婆尸沙。若比丘語女
人言。汝能以身作婬欲供養不大持戒行善
人。不大持戒梵行人。不大行善梵行人。不大
持戒行善梵行人者。是上供養僧伽婆尸沙。
若比丘語女人言。不以自身作婬欲供養我
等持戒人者。是上供養偸蘭遮。若語女人言。
不以自身作婬欲供養行善人者。是上供養
偸蘭遮。若語女人言。不以自身作婬欲供養
梵行人者。是上供養偸蘭遮。若語女人言。不
以自身作婬欲供養持戒行善人。持戒梵行
人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是上供
養偸蘭遮。若語女人言。不以自身作婬欲供
養不大持戒人者。是上供養偸蘭遮。若比丘
語女人言。不以自身作婬欲供養不大行善
人者。是上供養偸蘭遮。若語女人言。不以自
身作婬欲供養不大修梵行人者。是上供養
偸蘭遮。若比丘語女人言。不以自身作婬欲
供養不大持戒行善人。不大持戒梵行人。不
大行善梵行人。不大持戒行善梵行人者。是
上供養偸蘭遮。如是大勝巧善妙福好快供
養亦如是。若比丘語女人言。汝能以身作婬
欲供養持戒人者。是上大供養僧伽婆尸沙。
若言上勝上巧上善上妙上福上好上快供養。
僧伽婆尸沙。若言大勝大巧大善大妙大福
大好大快供養僧伽婆尸沙。若言勝巧勝善
勝妙勝福勝好勝快供養。僧伽婆尸沙。若言
巧善巧妙巧福巧好巧快供養。僧伽婆尸沙。
若言善妙善福善好善快供養。僧伽婆尸沙。
若言妙福妙好妙快供養。僧伽婆尸沙。若言
福好福快供養僧伽婆尸沙。若言好快供養。
僧伽婆尸沙。若言上大勝上大巧上大善上
大妙上大福上大好上大快供養僧伽婆尸
沙。若言大勝巧大勝善大勝妙大勝福大勝
好大勝快供養。僧伽婆尸沙。若言勝巧善勝
巧妙勝巧福勝巧好勝巧快供養。僧伽婆尸
沙。若言巧善妙巧善福巧善好巧善快供養。
僧伽婆尸沙。若言善妙福善妙好善妙快供。
僧伽婆尸沙。若言妙福好妙福快供養養僧
伽婆尸沙。若言福好快供養。僧伽婆尸沙。若
言上大勝巧上大勝善上大勝妙上大勝福上
大勝好上大勝快供養。僧伽婆尸沙。若言上
大勝巧善上大勝巧妙上大勝巧福上大勝巧
好上大勝巧快供養。僧伽婆尸沙。若言上大
勝巧善妙上大勝巧善福上大勝巧善好上大
勝巧善快供養。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧
善妙福上大勝巧善妙好上大勝巧善妙快供
養。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧善妙福好上
大勝巧善妙福快供養。僧伽婆尸沙。若比丘
語女人言。若以飮食衣被臥具華香瓔珞。持
用供養是上供養。能以身供養者過是上中
上。僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦
如是。若＊比丘語女人言。以飮食衣被臥具華
香瓔珞。持用供養是上中上能以身供養者
過是上中上。僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙
福好快亦如是。若一比丘向一女人。讃歎以
身供養一＊比丘僧伽婆尸沙。若一比丘向二
三四女人。讃歎以身供養。僧伽婆尸沙。若二
比丘向二三四一女人。讃歎以身供養。僧伽
婆尸沙。若三比丘向三四一二女人。讃歎以
身供養。僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二三
女人。讃歎以身供養。僧伽婆尸沙。若比丘女
人所。＊女想讃歎。僧伽婆尸沙。女人所。男想
黄門想二根想讃歎。僧伽婆尸沙。男所。男想
黄門想二根想女想讃歎。偸蘭遮。黄門所。黄
門想二根想女想男想讃歎。偸蘭遮。二根所。
二根想女想男想黄門想讃歎。偸蘭遮。若是
事人女邊。僧伽婆尸沙。即是事非人女邊。偸
蘭遮。若是事人女邊。偸蘭遮。即是事非人女
| 邊。突吉羅 | 四事 竟 |
聰智利根。衆人所問常爲斷疑。他事怱務。若
人有女姉妹。有來求者。往問迦羅。某求我女
若姉妹。是人爲好不好。應與不應與。能與婦
兒衣食不。若迦羅言。不好不能與婦兒衣食。
汝莫與女。即便不與。若迦羅言。好能與婦
兒衣食。汝當與女。即隨語與。若人自爲求婦。
若爲兒求。往問迦羅。我求某女。是女好不。能
成家事。我爲可取不。若迦羅言。不好不能
成家事。汝莫取之。即隨語不取。若迦羅言。好
能成家事。汝可取之。即隨語取。若諸人女姉
妹。墮貧窮勤苦重作惡處。衣食不充。便作是
言。如我女姉妹所受苦惱。諸問迦羅信受語
者。所受苦惱當復劇是。由我等信受迦羅語
故。令女姉妹墮是惡處。貧窮勤苦衣食不
充。若諸人女姉妹。墮好處富樂衣食充足。便
作是念。如我女姉妹所受富樂。諸問迦羅信
受語者。所受富樂當復勝是。我等信受迦羅
語故。＊令女姉妹得好處。衣食充足。爾時迦
羅。或得稱譽。或得毀呰。是人後時以信出家。
剃除鬚髮被著袈裟。作比丘已。猶如本法
他事怱務。若人有女姉妹。有來求者。往問迦
羅比丘。某求我女姉妹。是人爲好不好。應與
不應與。若迦羅言。是人不好。即便不與。若迦
羅言好。即隨語與。若人或爲己爲兒求婦。往
問迦羅。我求某女。若姉妹好不好。能辦家事
不。若迦羅言好。便隨語取。若言不好。即便不
取。若諸人女姉妹。有墮貧窮惡處勤苦重作
衣食不充。便作是念。諸問迦羅信受語者。所
受勤苦當復劇是。若得富樂好處。便作如是
念。諸問迦羅信受語者。所受富樂當復勝是。
我以信受迦羅語故。令女姉妹得是樂處。如
是迦羅比丘。或得讃歎。或得毀呰。是迦羅比
丘。數出入諸檀越舍。有人問迦羅言。大徳。汝
至某家不。汝能語某。與我兒女若與姉妹。迦
羅言能。如是作媒人往來。有比丘少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜慚愧。種種因縁呵責
迦羅。云何名比丘。作媒人行。如是呵已向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。佛知而故問迦
羅。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道不
清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我
以種種因縁呵欲欲想。種種因縁讃歎離欲
除滅欲熱。我常説法教人離欲。汝尚不應生
心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。
汝癡人。我尚不讃歎少有欲心。何況汝作媒
嫁事。佛種種呵已語諸比丘。以十利故與
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘行
媒嫁法。持女意語男。持男意語女。若爲成婦
事。若爲私通事。乃至一會時。僧伽婆尸沙。媒
法者。受他語往來。女者。有十四種護。父所
護。母所護。父母所護。兄弟所護。姉妹所護。
舅護。姑護。舅姑護。親里護。姓護。自護。法護。
夫主護。持女意語男者。有女人語比丘言。汝
能持是語語彼男子不。我爲汝作婦。若共私
通。汝能爲我作夫。若共私通。若我與汝女。若
與姉妹。汝能作我女夫。若姉妹夫。是名持
女意語男。持男意語女者。有男語比丘言。汝
能持是語語彼女人不。汝與我作婦。若共私
通。我與汝作夫。若共私通。若與我女。與我姉
妹。我與汝作女夫。爲姉妹夫。是名持男意語
女。乃至一會時者。一時共交會故。丈夫有七
種婦。索得。水得。破得。自來得。以衣食得。合
生得。須臾得。索得者。以少多財物索得作婦。
是名索得。水得者。若人捉手以水灌掌與女
作婦。是名水得。破得者。若破他國奪得作婦。
復有自國反叛誅罰得者。是名破得。自來得
者。若女人自一心貪著愛樂故。來供給作
婦。是名自來得。衣食得者。若女人不能自活。
爲衣食故。來供給作婦。是名衣食得。合生
得者。若女人語男子言。汝有財物我有財物。
若生男女當供養我等。是名合生得。須臾得
者。共一交會。故名須臾得。是中犯者。若比
丘自受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆
尸沙。若自受主人語。自語彼。使報主人者。僧
伽婆尸沙。若自受主人語。自語彼使。使報主
人者。僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語。使語
彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。
使語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受
主人語。使語彼。自報主人者僧伽婆尸沙若
比丘自受主人語。使使語彼。使使報主人者。
僧伽婆尸沙。若自受主人語。使使語彼。自報
主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。使使語
彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受
主人語。使語彼。使報主人者僧伽婆尸沙。若
從使受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽
婆尸沙。若從使受主人語。使語彼。自報主人
者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。使使
語彼。使使報主人者。僧伽婆尸沙。若＊比丘從
使受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆
尸沙。若從使受主人語。使使語彼。使報主人
者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。自語
彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從彼使受主
人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從
使受主人語。自語彼使使報主人者。僧伽婆
尸沙。若比丘從使使受主人語。使使語彼。使
使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人
語使使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從
使使受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽
婆尸沙。若比丘從使使受主人語。自語彼。自
報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。
自語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使
受主人語。自語彼使。使報主人者。僧伽婆尸
沙。若比丘從使使受主人語。使語彼。使報主
人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。使語
彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受
主人語。使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。有
二比丘。受主人語出外。一比丘言。汝并説我
意。若語彼。還報主人者。倶僧伽婆尸沙。若不
報者倶偸蘭遮。有二比丘。受主人語出外。一
比丘語一比丘。莫説我意。若語彼。還報主人
者。一比丘僧伽婆尸沙。若不報者偸蘭遮。諸
比丘入他舍。主人問前行比丘。汝等出入某
甲家不。能語某甲。與我兒若女姉妹。前行比
丘言。我等不得作媒人。後行比丘聞是語。便
往語彼居士言。汝能與某甲兒若女姉妹耶。
還報者僧伽婆尸沙。不報者偸蘭遮。主人問
後行比丘。汝出入是諸家不。能語某甲。與
我兒若女姉妹。後行比丘言。我等不得作媒
人。前行比丘聞是語。便往語彼居士言。汝能
與某甲兒若女＊姉妹。比丘受語。語彼還報
者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭遮。又一比丘
行道中。一女人語比丘言。汝能語某甲。與我
兒若女＊姉妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽
尸婆沙。不報者偸蘭遮。二三四女人亦如是。
二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子
語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉妹。
比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者
偸蘭遮二三四男子亦如是。二三四比丘亦
如是。黄門二根亦如是。一比丘行道中。一
女一男語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女
＊姉妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。
不報者偸蘭遮。二三四女人男子亦如是。二
三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一
黄門語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉
妹。比丘受語。語彼還報者僧伽婆尸沙。不報
者偸蘭遮。二三四女人黄門亦如是。二三四
比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一二根
人語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉
妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報
者偸蘭遮。二三四女人二根亦如是。二三四
比丘亦如是。一比丘行道中。一男一黄門語
比丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉妹。比
丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸
蘭遮。二三四男子黄門亦如是。二三四比丘
亦如是。一比丘行道中。一男子一二根語比
丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉妹。比丘
受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭
遮。二三四男子二根亦如是。二三四比丘亦
如是。一比丘行道中。一黄門一二根語比丘
言。汝能語某。與我兒若女＊姉妹。比丘受語。
語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭遮。二
三四黄門二根亦如是。二三四比丘亦如是。
一比丘行道中。一女一男一黄門一二根語
比丘言。汝能語＊某。與我兒若女＊姉妹。比丘
受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭
遮。二三四女人男子黄門二根亦如是。二三
四比丘亦如是。有居士夫婦相瞋不和。時一
比丘常出入是家。晨朝時到著衣持鉢入舍
坐已。共相問訊。教二人令和合。比丘生疑。我
將無犯僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。有三
種婦。一財索得。二水得。三破賊得。三種婦若
作劵言非我婦。禮法未斷猶故出入。未唱言
非我婦。教是和合者偸蘭遮。若作劵言非我
婦。禮法已斷不復出入。而未唱言非我婦。教
是和合偸蘭遮。若作劵言非我婦。禮法已斷
不復出入。唱言非我婦。和合是者。僧伽婆尸
沙。受他語有三種。還報有六種。三種者。一威
儀二相三期。威儀者。比丘語主人言。若見我
來往坐立。當知得不得。相者。比丘語主人言。
主人若見我新剃髮。若著絁僧伽梨。若捉
瓦鉢。當知得不得。期者。比丘語主人言。若見
我在衆中大語時。若挑衣時。當知得不得。
是名三種受語。六種報者。一口二書三手印
四威儀五相六期。若比丘口受使語。口語彼。
口還報者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相期
還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使口語。書語
彼。書還報者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相
期口還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使口語。
手印語彼。手印還報者。僧伽婆尸沙。若手
印威儀相期口書還報者。僧伽婆尸沙。若比
丘受使書語。書語彼。書還報者。僧伽婆尸沙。
若書手印威儀相期口還報者。僧伽婆尸沙。
若比丘受使書。手印語彼。手印還報者。僧
伽婆尸沙。若比丘手印威儀相期口書還報
者。僧伽婆尸沙。比丘受使書語。口語彼。口還
報者。僧伽婆尸沙。若比丘書手印威儀相期
還報者。僧伽婆尸沙。若比丘受使手印。手
印語語彼。手印還報者。僧伽婆尸沙。手印
威儀相期口書還報者。僧伽婆尸沙。比丘受
使手印語。口語彼。口還報者。僧伽婆尸沙。書
手印威儀相期還報者。僧伽婆尸沙。比丘受
使手印語。書語彼。書還報者。僧伽婆尸沙。
手印威儀相期口還報者。僧伽婆尸沙。若受
富貴人語。語富貴人。還報富貴人者。僧伽婆
尸沙。若受貧賤人語。語富貴人。還報貧賤
人者。偸蘭遮。若比丘受他語。解意旨。僧伽
婆尸沙。若受意旨。不受語。偸蘭遮。若但受
| 語。不解意旨。不犯 | 五事 竟 |
廣長高大舍。久故難治。諸比丘數從居士乞
言。我須墼須塼鏒钁斧鑿釜瓫槃盂瓶甕
麻繩種種草木皮繩土嚢作人車鹿車。諸比
丘以是因縁。心常怱遽樂著作事。妨廢讀
經坐禪行道。爾時長老大迦葉。晨朝時到著
衣持鉢入城乞食。諸居士遙見大迦葉來。即
呵責言。諸沙門釋子自言。修善功徳。今自乞
物。作廣長高大舍。久故難治。數來求索種種
所須。以是因縁妨廢讀經坐禪行道。我等失
利。供養如是難滿難養無厭足人。大迦葉聞
是事心不喜。乞食已往詣佛所。頭面禮足在
一面坐。白佛言。世尊。我晨朝時到著衣持
鉢。入阿羅毘城乞食。諸居士遙見我來呵責
言。諸沙門釋子自言。修善功徳。今自乞物。作
廣長高大舍。久故難治。數從我等索墼索塼
＊鏒钁斧鑿釜瓫瓶甕草木皮繩索。常著作
事。以是因縁。妨廢讀經坐禪行道。我等失
利。供養如是難滿難養多欲無厭足人。唯願
世尊。與諸比丘作舍限量。佛默然受。大迦葉
知佛默然受語已。將護舊比丘心故作禮而
去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問諸
比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責諸比丘言。云何名比丘。自乞作
廣長高大舍。久故難治。數從諸居士種種求
索樂著作事。以是因縁。妨廢讀經坐禪行
道。佛如是種種因縁呵已。語諸比丘。以十利
故與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘自乞作舍。無主自爲。當應量作。是中量
者。長十二修伽陀搩手。内廣七搩手。是
比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無妨處。
若比丘自乞作舍。無主自爲。不問諸比丘。過
量作者。僧伽婆尸沙。若自乞者。比丘從諸人
乞。若得百錢五十乃至一錢。舍者。温室涼室
殿堂樓閣一柱舍重舍。無主者。是舍無檀越
主。若男女黄門二根。自爲者。不爲衆僧故
專爲己名自爲。量者。佛言。用我手量。長
十二＊搩手。内廣七＊搩手。問者。應問僧。示
處者。僧應示作處。難處者。是中有蛇窟蜈
蚣百足毒虫乃至鼠穴。無難者。是中無蛇窟
蜈蚣百足毒虫乃至鼠穴。妨處者。是舍四邊
一尋地内。有塔地若官地居士地外道地比
丘尼地。若有大石流水池水大樹深
有妨處。僧不應示。無妨處者。是舍四邊一
尋地内。無塔地官地居士地外道地比丘尼
地大石流水池水大樹深＊𡊬。如是無妨處。僧
應示。是比丘應從僧乞示作處。乞示作處法
者。僧一心和合時。是比丘從坐起。偏袒右
肩脱革屣胡跪合掌。應作是言。諸長老一心
念。我某甲比丘。爲是自乞作舍。無主自爲。無
難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。示
我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌
量可示不可示。若是比丘言無難。而實有難。
不應示。若言無妨。而實有妨。亦不應示。若
言無難無妨。而實有難有妨。不應示。若言無
難。實無難應示。若言無妨。實無妨應示。若
言無難無妨。實無難無妨應示。示法者。僧一
心和合。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是某
甲比丘。欲自乞作舍。無主自爲。無難無妨
處作故。從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽。僧
當示某甲比丘作處。白如是。大徳僧聽。＊是
某甲比丘自乞作舍。無主自爲。無難無妨處
作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。當示作處。
誰諸長老忍。僧示某甲自乞作舍無主自爲
無難無妨處作者默然。若不忍者説。僧示某
甲比丘自乞作舍無主自爲無難無妨處作
竟。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若
比丘自乞作舍。無主自爲。不如法作者犯。過
量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。過
量不問處犯。過量難處犯。若過量妨處犯。
＊若不問難處犯。不問妨處犯。＊若難處妨處
犯。＊若過量不問難處犯。＊若過量不問妨處
犯。若過量不問難處妨處犯。若比丘語餘比
丘。爲我作舍。語已便去。後爲作竟。是舍不如
法作者犯。若過量作犯。不問處犯。有難處
犯。妨處犯。過量不問處犯。過量難處犯過
量妨處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨
處犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過
量不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。爲我
作舍。語已便去。後作未成。行還自成。是舍
不如法作犯。過量作犯。不問處犯。難處犯。
妨處犯。過量不問犯。過量難處犯。過量妨
處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨處
犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過量
不問難處妨處犯。若爲佛爲僧無犯。若得先
| 成舍。無犯 | 六事 竟 | ◎ |
| 初誦之四 |
| 十三僧殘法之餘 | 并二不 定法 |
國王夫人王子大臣將帥官屬。以多知識故。
伐他神樹作大房舍。是樹多人所識。多人所
用。諸居士嫌恨呵責。諸沙門釋子自言。修善
功徳。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知
識故。伐是多人所識多人所用神樹。作大房
舍。我等失利供養如是難滿難養多欲無厭
足人。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘。以國王
夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多
人所識用神樹。作大房舍。佛種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘作大房舍。有主自爲
作。是比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無
妨處。若比丘作大房舍。有主自爲。不問諸比
丘難處妨處。作者僧伽婆尸沙。大舍者。温室
涼室殿堂樓閣一柱舍重舍。乃至容四威儀
行立坐臥。有主者。是舍有檀越主。若男若
女黄門二根。自爲者。不爲僧故專爲己故。名
爲自爲。問者。應問僧。示處者僧應示處。難
處妨處者。如上説。是比丘應從僧乞示作處。
乞法者。僧一心和合。是比丘從坐起。偏袒右
肩脱革屣。胡跪合掌應作是言。諸長老一心
念。我某甲比丘欲作大房舍。有主自爲。無
難無妨處作。我某。甲比丘爲是有主自爲。無
難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故示
我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌量
可示不可示。若言無難。而實有難。若言無妨。
而實有妨。若言無難無妨。而實有難有妨。皆
不應示。無妨實無妨。無難實無難。應示。示
法者。僧一心和合一比丘唱言。大徳僧聽。
是某甲比丘欲作大舍。有主自爲無難無妨
處作。是比丘爲作大舍故。從僧乞示作處。若
僧時到僧忍聽。僧當示某甲比丘作處。白如
是。大徳僧聽＊是某甲比丘欲作大舍。有主
自爲無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐
愍故當示作處。誰諸長老忍。某甲比丘作大
舍有主自爲無難處無妨處作者默然若不忍
者説。如是白四羯磨僧示竟。某甲比丘作
大舍。有主自爲無難無妨處。僧忍默然故。
是事如是持。是中犯者。若比丘有主自爲。過
量作大舍犯。不問處犯。有難處犯。有妨處
犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。難處妨
處犯。不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。爲
我作舍。語已便去。後爲作竟。是舍過量作
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