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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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T1435_.23.0007a01: 想不同意不暫用知有主不狂不心亂不病壞
T1435_.23.0007a02: 心。又*有七種取人輕物無犯。己想同意取
T1435_.23.0007a03: 暫用謂無主狂心亂心病壞心。又*有七種取
T1435_.23.0007a04: 非人輕物突吉羅。非己想不同意不暫用知
T1435_.23.0007a05: 有主不狂心不心亂不病壞心。又*有七種
T1435_.23.0007a06: 取非人輕物無犯。己想同意取暫用謂無主
T1435_.23.0007a07: 狂心亂心病壞心。有比丘尼名施越。多知識
T1435_.23.0007a08: 謂有福徳人。喜供養與油酥蜜石。蜜有一賈
T1435_.23.0007a09: 客見是比丘尼。信敬心喜作如是言。善女所
T1435_.23.0007a10: 須酥油蜜石蜜至我舍取。答言如是。時有比
T1435_.23.0007a11: 丘尼聞是語。過後數日便往到其舍言。施越
T1435_.23.0007a12: 比丘尼須胡麻油五升。賈客問言。用作何等。
T1435_.23.0007a13: 答言。我持是至比丘尼寺中。賈客即與。是
T1435_.23.0007a14: 比丘尼持至寺中便自服。過之後數日。賈客
T1435_.23.0007a15: 見施越比丘尼言。善女何以但索麻油不索
T1435_.23.0007a16: 餘物。比丘尼言。何以説是。答言。有一比丘尼
T1435_.23.0007a17: 來言。汝須胡麻油。我即與之。施越言善。若索
T1435_.23.0007a18: 餘物汝亦當與。施越即往語彼比丘尼言。汝
T1435_.23.0007a19: 弊惡比丘尼下賤比丘尼。汝得波羅夷。彼
T1435_.23.0007a20: 比丘尼言。何以爾。施越言。賈客不與。詐取
T1435_.23.0007a21: 他油。彼比丘尼言。我非不與取。我以汝名
T1435_.23.0007a22: 字故取。即自生疑。我將無得波羅夷耶。是
T1435_.23.0007a23: 事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以施
T1435_.23.0007a24: 越名字取。佛言。不得波羅夷。但故妄語得波
T1435_.23.0007a25: *夜提。從今日不得詐稱他名取。若取犯罪。
T1435_.23.0007a26: 復有東方比丘尼。與波利比丘尼共一道行。
T1435_.23.0007a27: 時波利比丘尼在前遺失衣去東方比丘尼在
T1435_.23.0007a28: 後得之。共會一處時。東方比丘尼唱言。誰失
T1435_.23.0007a29: 是衣我今地得。波利比丘尼言。汝取是衣耶。
T1435_.23.0007b01: 答言我取。波利言。汝得波羅夷罪。問言何
T1435_.23.0007b02: 故。答言。汝以盜心取故。是比丘尼心疑。我
T1435_.23.0007b03: 將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言無犯。有一
T1435_.23.0007b04: 居士近祇桓耕地放衣一面。時有比丘求糞
T1435_.23.0007b05: 掃衣。見是地衣四顧無人便取持去。耕人遙
T1435_.23.0007b06: 見語比丘言。莫取我衣。比丘不聞。耕人即
T1435_.23.0007b07: 往捉比丘言。汝比丘法不與取耶。比丘答言。
T1435_.23.0007b08: 我謂糞掃無主故取。耕人言。此是我衣。比丘
T1435_.23.0007b09: 言。是汝衣者便自持去。比丘心疑。我將無
T1435_.23.0007b10: 得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心
T1435_.23.0007b11: 取。比丘言。我謂無主故取。佛言無犯。從今取
T1435_.23.0007b12: 衣當善籌量。此是他衣物。雖無人守。必自有
T1435_.23.0007b13:
T1435_.23.0007b14: 十誦律卷第一
T1435_.23.0007b15:
T1435_.23.0007b16:
T1435_.23.0007b17:
T1435_.23.0007b18: 十誦律卷第二初誦之二
T1435_.23.0007b19:  *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0007b20: 明四波羅夷法之二
T1435_.23.0007b21: 佛在跋耆國跋求摩河上。是時佛語諸比丘。
T1435_.23.0007b22: 修習不淨觀得大果大利。諸比丘作是念。世
T1435_.23.0007b23: 尊教我等。修習不淨觀得大果大利。我等當
T1435_.23.0007b24: 勤修習。諸比丘作是念已。勤修習不淨觀。深
T1435_.23.0007b25: 懷厭惡慚愧是身。譬如年少自喜嚴飾洗浴
T1435_.23.0007b26: 身體剪爪治鬚髮著好衣服以香塗身。若以
T1435_.23.0007b27: 死蛇若以死狗。或以死人臭爛青瘀鳥獸所
T1435_.23.0007b28: 食膿血蟲出以繋其頸厭惡。臭屍深懷慚愧。
T1435_.23.0007b29: 是諸比丘深修不淨觀故慚愧厭惡亦復如
T1435_.23.0007c01: 是。爾時或有比丘發心。欲死歎死求刀自殺。
T1435_.23.0007c02: 或服毒藥。或有自繋。或投高崖。或有比丘
T1435_.23.0007c03: 轉相害命。有一比丘勤修不淨觀。深得厭惡
T1435_.23.0007c04: 慚愧臭身。便往鹿杖梵志所讃言。善人。汝能
T1435_.23.0007c05: 殺我與汝衣鉢。時彼梵志即以利刀而斷其
T1435_.23.0007c06: 命。有血汚刀。持至跋求摩河上*洗之。有魔
T1435_.23.0007c07: 天神。從水中出住水上讃梵志言。善人汝得
T1435_.23.0007c08: 大福徳。是沙門釋子未度者度未脱者脱兼
T1435_.23.0007c09: 得衣鉢。時彼梵志生惡邪見自謂審爾。便挾
T1435_.23.0007c10: 刀去從房至房從經行處至經行處唱言。誰
T1435_.23.0007c11: 未度者我當度之。誰未脱者我當脱之。時諸
T1435_.23.0007c12: 比丘勤修不淨觀故厭惡臭身。從住處出至
T1435_.23.0007c13: 梵志所讃言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷
T1435_.23.0007c14: 其命如是二三乃至六十。以是因縁僧遂減
T1435_.23.0007c15: 少。月十五日説戒時至衆僧減少。佛知故問
T1435_.23.0007c16: 阿難言。今説戒日衆僧都集。何故減少。阿難
T1435_.23.0007c17: 白言。世尊一時教諸比丘。深修習不淨觀得
T1435_.23.0007c18: 大果大利。是諸比丘即勤修不淨觀。厭惡臭
T1435_.23.0007c19: 身。譬如年少自喜嚴飾。*洗浴身體剪爪。治
T1435_.23.0007c20: 鬚髮著好衣服以香塗身。若以死蛇若以死
T1435_.23.0007c21: 狗。或以死人臭爛青瘀鳥獸所食膿血蟲
T1435_.23.0007c22: 出以繋其頸。是人厭惡深懷慚愧。是諸比丘
T1435_.23.0007c23: 修不淨觀厭惡慚愧亦復如是。爾時或有發
T1435_.23.0007c24: 心欲死歎死求刀自殺。或服毒藥或有自繋。
T1435_.23.0007c25: 或投高崖或有比丘轉相害命。有一比丘。勤
T1435_.23.0007c26: 修不淨觀故。深得厭惡慚愧臭身。便往鹿杖
T1435_.23.0007c27: 梵志所讃言。善人。汝能殺我。與汝衣鉢。時彼
T1435_.23.0007c28: 梵志尋以利刀斷是比丘命。有血汚刀。持至
T1435_.23.0007c29: 跋求摩河上*洗之。有魔天神。從水中出住水
T1435_.23.0008a01: 上讃梵志言。汝得大福徳。是持戒沙門釋子
T1435_.23.0008a02: 未度者度未脱者脱兼得衣鉢。時彼梵志即
T1435_.23.0008a03: 生惡邪見自謂審爾。便挾刀去從房至房從
T1435_.23.0008a04: 經行處至經行處即大唱言。誰未度者我當
T1435_.23.0008a05: 度之誰未脱者我當脱之。時諸比丘勤修不
T1435_.23.0008a06: 淨觀故深得厭惡慚愧臭身。從住處出至
T1435_.23.0008a07: 志所讃言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷其
T1435_.23.0008a08: 命。如是二三乃至六十。故僧減少。唯願世
T1435_.23.0008a09: 尊。爲諸比丘説餘善道。安樂住法無有厭
T1435_.23.0008a10: 惡。諸惡法生即能除滅。佛語阿難。更有善道。
T1435_.23.0008a11: 安樂行法無有厭惡。諸惡法生即能除滅。世
T1435_.23.0008a12: 尊。云何善道。安樂*住法無有厭惡。諸惡法
T1435_.23.0008a13: 生即能滅除。佛告阿難。有阿那般那念。名
T1435_.23.0008a14: 爲善道安樂*住法。所以者何。諸惡法生即能
T1435_.23.0008a15: 除滅。無厭惡故。世尊。云何修習阿那般那念。
T1435_.23.0008a16: 名爲善道安樂*住法。諸惡法生即能除滅。無
T1435_.23.0008a17: 有厭惡。佛語阿難。若有比丘隨其所依城邑
T1435_.23.0008a18: 聚落止住。晨朝時到著衣持鉢攝身諸根繋
T1435_.23.0008a19: 念一心入村乞食。食已若在空處若在樹下
T1435_.23.0008a20: 若在空舍。敷尼師壇正坐端身繋念在前。除
T1435_.23.0008a21: 世貪嫉。於他財物遠離貪著。如是行者則能
T1435_.23.0008a22: 捨離瞋恚睡眠調戲疑悔。是諸陰蓋能煩惱
T1435_.23.0008a23: 心使慧力羸不至涅槃。是故當除。若息入時
T1435_.23.0008a24: 當一心知入。若息出時當一心知出。若長若
T1435_.23.0008a25: 短。若息入遍身。當一心知從一切身入。若息
T1435_.23.0008a26: 出遍身。當一心知從一切身出。除身行時。當
T1435_.23.0008a27: 一其心念出入息。受喜時受樂時受心行時
T1435_.23.0008a28: 除心行時。當一其心念出入息。覺心時令心
T1435_.23.0008a29: 喜時令心攝時令心解脱時當一其心念出入
T1435_.23.0008b01: 息。觀無常觀變壞觀離欲觀滅盡觀捨離。當
T1435_.23.0008b02: 一其心念出入息。阿難。是名善道安樂行法。
T1435_.23.0008b03: 諸惡法生即能除滅。無有厭惡。爾時佛語諸
T1435_.23.0008b04: 比丘。當勤修習阿那般那念得大果大利。時
T1435_.23.0008b05: 諸比丘各作是念。世尊爲我等讃歎修習阿
T1435_.23.0008b06: 那般那念。得大果大利。我等當勤修習。作是
T1435_.23.0008b07: 念已。即勤修習阿那般那念。便得無量種種
T1435_.23.0008b08: 知見作證。佛知多有比丘得漏盡道成阿羅
T1435_.23.0008b09: 漢。以是因縁集比丘僧種種呵責。云何名比
T1435_.23.0008b10: 丘。求刀自殺歎死教死。種種呵已語諸比丘。
T1435_.23.0008b11: 以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是
T1435_.23.0008b12: 説。若比丘。若人若人類。故自奪命。若持刀與
T1435_.23.0008b13: 教死歎死。作如是言。人用惡活爲。寧死勝
T1435_.23.0008b14: 生。隨彼心樂死。種種因縁教死歎死。死者
T1435_.23.0008b15: 是比丘波羅夷不應共住。奪命者。自奪若教
T1435_.23.0008b16: 他奪。是中云何犯罪。比丘有三種奪人命波
T1435_.23.0008b17: 羅夷。一者自。二者教。三者遣使。自者。自身
T1435_.23.0008b18: 作自身奪他命。教者。教語他言。捉是人繋
T1435_.23.0008b19: 縛奪命。遣使者語他人言。汝識某甲不。汝
T1435_.23.0008b20: 捉是人繋縛奪命。是使隨語奪彼命時。比丘
T1435_.23.0008b21: 得波羅夷。復有三種奪人命。一者用内色。二
T1435_.23.0008b22: 者用非内色。三者用内非内色。内色者。比
T1435_.23.0008b23: 丘用手打他。若足若頭若餘身分。作如是念。
T1435_.23.0008b24: 令彼因死。彼因死者是比丘波羅夷。若不即
T1435_.23.0008b25: 死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死
T1435_.23.0008b26: 得偸蘭遮。用不内色者。若比丘以木瓦石
T1435_.23.0008b27: 槊弓箭。若木段白鑞段鉛錫段遙擲彼
T1435_.23.0008b28: 人。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。
T1435_.23.0008b29: 若不即死。後因是死亦波羅夷。若不即死。後
T1435_.23.0008c01: 不因死偸蘭遮。用内非内色者。若比丘以手
T1435_.23.0008c02: 捉木瓦石刀*槊弓箭。若木段白鑞段鉛錫段
T1435_.23.0008c03: 打他。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅
T1435_.23.0008c04: 夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死
T1435_.23.0008c05: 後不因死偸蘭遮。復有比丘。不以内色。不以
T1435_.23.0008c06: 非内色。亦不以内非内色。爲殺人故合諸
T1435_.23.0008c07: 毒藥。若著眼中耳中鼻中口中。若著男女
T1435_.23.0008c08: 根中身上若著瘡中。若著餅肉中羹飯粥中
T1435_.23.0008c09: 若被褥中大車小車臥具輦輿歩挽車中。作
T1435_.23.0008c10: 如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不
T1435_.23.0008c11: 即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因
T1435_.23.0008c12: 是死偸蘭遮。復有比丘。不以内色。不以非
T1435_.23.0008c13: 内色。亦不以内非内色。亦不以毒藥。爲殺
T1435_.23.0008c14: 人故。作憂多殺。頭多殺。作弶。作羂。作撥。
T1435_.23.0008c15: 作毘陀羅殺。半毘陀羅殺。斷命殺。墮胎殺。
T1435_.23.0008c16: 按腹殺。推著火中。推著水中。推著坑中。若
T1435_.23.0008c17: 遣令去就道中死。乃至胎中初受二根身根
T1435_.23.0008c18: 命根。於中起方便殺。憂多者。有比丘。知是
T1435_.23.0008c19: 從此道來。於中先作無煙火坑。以沙土
T1435_.23.0008c20: 覆上。若心念若口説。以是人從此道來故。我
T1435_.23.0008c21: 作是坑。是名成憂多。若是人因是死者。比丘
T1435_.23.0008c22: 得波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若
T1435_.23.0008c23: 不即死後不因死偸蘭遮。若比丘爲人作坑。
T1435_.23.0008c24: 人死者波羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者
T1435_.23.0008c25: 亦偸蘭遮。若爲非人作坑。非人死者偸蘭遮。
T1435_.23.0008c26: 人死者突吉羅。畜生墮死亦突吉羅。若比
T1435_.23.0008c27: 丘爲畜生作坑。畜生墮死波夜提。若人墮
T1435_.23.0008c28: 死突吉羅。非人墮死亦突吉羅。若比丘不定
T1435_.23.0008c29: 爲一事作。諸有來者皆令墮死。人死者波羅
T1435_.23.0009a01: 夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者波夜提。都
T1435_.23.0009a02: 無死者偸蘭遮突吉羅。是名憂多。頭多者有
T1435_.23.0009a03: 二種。一者地。二者木。地頭多者。若比丘作
T1435_.23.0009a04: 坑。埋人脚踝。若埋膝若腰。若臍若腋至頸。
T1435_.23.0009a05: 如是埋已。令象蹴&T050460;。令馬駱駝牛驢蹴&T050460;
T1435_.23.0009a06: 若令毒蛇蜈蚣往噛。作如是念。令彼因死。彼
T1435_.23.0009a07: 因死者比丘得波羅夷。若不即死後因是死
T1435_.23.0009a08: 亦波羅夷。若不即死後不因是死偸蘭遮。是
T1435_.23.0009a09: 名地頭多。木頭多者。有比丘穿木作孔。若
T1435_.23.0009a10: 桁人脚柾手枷頸。如是繋已。令象馬駱駝牛
T1435_.23.0009a11: 驢蹴&T050460;。若令毒蛇蜈蚣往噛。作如是念。令
T1435_.23.0009a12: 彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死後因是
T1435_.23.0009a13: 死亦波羅夷。若不即死後不因死偸蘭遮。是
T1435_.23.0009a14: 名木頭多。弶者。有比丘知是人從此道來。於
T1435_.23.0009a15: 中依樹依柱依石依壁。若依木段白臘段鉛
T1435_.23.0009a16: 錫段。是中施弶。若心念若口説。爲是人從此
T1435_.23.0009a17: 道來故作弶。令彼因死者比丘得波羅夷。若
T1435_.23.0009a18: 不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因
T1435_.23.0009a19: 死偸蘭遮。若爲人作弶。人死者波羅夷。非人
T1435_.23.0009a20: 及畜生死者偸蘭遮。若爲非人作弶。非人死
T1435_.23.0009a21: 者偸蘭遮。人及畜生死者突吉羅。若爲畜生
T1435_.23.0009a22: 作弶。畜生死者波逸提。人及非人死者突吉
T1435_.23.0009a23: 羅。若不定爲一事作。諸有來者皆令墮死。若
T1435_.23.0009a24: 人死者波羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者
T1435_.23.0009a25: 夜提。都不死者偸蘭遮突吉羅。是名爲
T1435_.23.0009a26: 弶。羂者。有比丘知是人從此道來。若依樹
T1435_.23.0009a27: 依柱依石依撅依壁。依木段白鑞段鉛錫段。
T1435_.23.0009a28: 是中施羂。若心念若口説。爲是人從此道來
T1435_.23.0009a29: 故作羂是羂事成。彼因死者比丘得波羅夷
T1435_.23.0009b01: 若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後
T1435_.23.0009b02: 不因死偸蘭遮。若比丘爲人故作羂。人死者
T1435_.23.0009b03: 波羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者亦偸蘭
T1435_.23.0009b04: 遮。爲非人作羂。非人死者偸蘭遮。人及畜
T1435_.23.0009b05: 生死者突吉羅。爲畜生作羂。畜生墮死波夜
T1435_.23.0009b06: 提。人及非人死者突吉羅。若比丘不定爲一
T1435_.23.0009b07: 事作羂。諸有來者皆令墮死者。若人死者波
T1435_.23.0009b08: 羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者波夜提。都
T1435_.23.0009b09: 無死者偸蘭遮突吉羅。是名爲羂。殺撥者。
T1435_.23.0009b10: 若比丘知是人從此道來。若依樹依柱依橛
T1435_.23.0009b11: 依石依壁。依木段白鑞段鉛錫段。是中施機
T1435_.23.0009b12: 撥。若心念若口説。爲是人從此道來故作撥。
T1435_.23.0009b13: 是撥事成。彼因死者比丘得波羅夷。若不即
T1435_.23.0009b14: 死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死
T1435_.23.0009b15: 偸蘭遮。若比丘爲人故作撥。人死者波羅夷。
T1435_.23.0009b16: 非人及畜生死者皆偸蘭遮。爲非人作撥。非
T1435_.23.0009b17: 人死者偸蘭遮。人及畜生死者突吉羅。爲畜
T1435_.23.0009b18: 生作撥。畜生死者波夜提。人及非人死者突
T1435_.23.0009b19: 吉羅。若比丘不定爲一事作撥。諸有來者皆
T1435_.23.0009b20: 令墮死。若人死者波羅夷。非人死者偸蘭遮。
T1435_.23.0009b21: 畜生死者波夜提。都無死者偸蘭遮突吉羅。
T1435_.23.0009b22: 名爲撥。毘陀羅者。有比丘以二十九日。
T1435_.23.0009b23: 求全身死人召鬼呪尸令起。水洗著衣著刀
T1435_.23.0009b24: 手中。若心念若口説。我爲某故作毘陀羅。即
T1435_.23.0009b25: 讀呪術。是名毘陀羅成。若所欲殺人。或入
T1435_.23.0009b26: 禪定。或入滅盡定。或入慈心三昧若有大力
T1435_.23.0009b27: 呪師護念救解。若有大力天神守護。則不能
T1435_.23.0009b28: 害。是作呪比丘。先辦一羊。若得芭蕉樹。若
T1435_.23.0009b29: 不得殺前人者。當殺是羊若殺是樹。如是作
T1435_.23.0009c01: 者善。若不爾者還殺是比丘。是名毘陀羅。半
T1435_.23.0009c02: 毘陀羅者。有比丘二十九日作鐵車。作鐵車
T1435_.23.0009c03: 已作鐵人。作鐵人已召鬼。呪鐵人令起。水
T1435_.23.0009c04: 洗著衣繋刀著鐵人手中。若心念若口説。我
T1435_.23.0009c05: 爲某故。作是半毘陀羅讀是呪術。是名半
T1435_.23.0009c06: 毘陀羅成。若所欲殺人。入禪定入滅盡定入
T1435_.23.0009c07: 慈心三昧。若有大力呪師護念救解。若有大
T1435_.23.0009c08: 力天神守護。則不能害。是作呪比丘。先辦
T1435_.23.0009c09: 一羊若得芭蕉樹。若不得殺前人者。當殺
T1435_.23.0009c10: 是羊若殺是樹。如是作者善。若不爾者還殺
T1435_.23.0009c11: 是比丘。是名半毘陀羅。斷命者。若比丘以
T1435_.23.0009c12: 其二十九日。牛屎塗地酒食著中。然火已
T1435_.23.0009c13: 尋著水中。心念口説讀呪術言。如火水中
T1435_.23.0009c14: 滅。某甲人命亦如是滅。若火滅時彼命隨滅。
T1435_.23.0009c15: 又如比丘二十九日。牛屎塗地酒食著中。畫
T1435_.23.0009c16: 作所欲殺人形像。作是像已尋還撥滅。心念
T1435_.23.0009c17: 口説讀呪術言。如是像滅彼命亦滅。若像滅
T1435_.23.0009c18: 時彼命隨滅。有如比丘二十九日。牛屎塗
T1435_.23.0009c19: 地酒食著中。以針刺衣角頭尋還拔出。心念
T1435_.23.0009c20: 口説讀呪術言。如是針出彼命隨出。是
T1435_.23.0009c21: 出時彼命隨出。是名斷命。墮胎者。有比丘。
T1435_.23.0009c22: 與有胎女人吐下藥灌鼻藥。灌大小便處藥。
T1435_.23.0009c23: 若針血脈。若出眼涙。若消血藥。作是念。以
T1435_.23.0009c24: 是因縁令女人死。死者波羅夷。若不即死後
T1435_.23.0009c25: 因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死偸
T1435_.23.0009c26: 蘭遮。若是比丘爲殺彼母故令墮胎。若母
T1435_.23.0009c27: 死者波羅夷。若胎死者偸蘭遮。若倶死者波
T1435_.23.0009c28: 羅夷。倶不死者偸蘭遮。若比丘爲殺胎故作
T1435_.23.0009c29: 墮胎法。若胎死者波羅夷。母死者偸蘭遮。倶
T1435_.23.0010a01: 死者波羅夷。倶不死者偸蘭遮。是名墮胎。按
T1435_.23.0010a02: 腹者。有比丘。使懷妊女人重作或擔重物。教
T1435_.23.0010a03: 使在車前走。若令上峻岸。作是念。以此因縁
T1435_.23.0010a04: 令女人死。死者波羅夷。若不即死後因是死
T1435_.23.0010a05: 亦波羅夷。若不即死後不因是死偸蘭遮。若
T1435_.23.0010a06: 比丘爲母故按腹。母死者波羅夷。胎死者偸
T1435_.23.0010a07: 蘭遮。倶死者波羅夷。倶不死者偸蘭遮。若爲
T1435_.23.0010a08: 胎故按腹。胎死者波羅夷。母死者偸蘭遮。
T1435_.23.0010a09: 倶死者波羅夷。倶不死者偸蘭遮。是名按腹。
T1435_.23.0010a10: 推墮火中者。推木火中草火中牛屎火中陂
T1435_.23.0010a11: 糠火中。作如是心念。令彼因是死。彼因是
T1435_.23.0010a12: 死者波羅夷。若不即死後因是死者波羅
T1435_.23.0010a13: 夷。若不即死後不因死偸蘭遮。是名墮火。推
T1435_.23.0010a14: 墮水中者。推大池中大海中深泉中陂水
T1435_.23.0010a15: 中大深井中深河渠中乃至面沒水中。作如
T1435_.23.0010a16: 是念。令彼因是死。死者波羅夷。若不即死
T1435_.23.0010a17: 後因是死*波羅夷若不即死後不因死偸蘭
T1435_.23.0010a18: 遮。是名墮水。高上推墮下者。高山高
T1435_.23.0010a19: 殿舍牆壁深坑。作如是念。令彼因是死。
T1435_.23.0010a20: 者波羅夷若不即死後因是死*波羅夷。若不
T1435_.23.0010a21: 即死後不因死偸蘭遮。遣令道中死者。有比
T1435_.23.0010a22: 丘知是道中有惡賊惡獸飢餓。遣令往至此
T1435_.23.0010a23: 惡道中。作如是念。令彼惡道中死。死者波羅
T1435_.23.0010a24: 夷。若不即死後因是死*波羅夷。若不即死
T1435_.23.0010a25: 後不因死偸蘭遮。是名遣令道中死。乃至
T1435_.23.0010a26: 中初得二根者。謂身根命根迦羅羅時。以殺
T1435_.23.0010a27: 心起方便欲令死。死者波羅夷。若不即死後
T1435_.23.0010a28: 因是死*波羅夷。若不即死後不因死偸蘭遮。
T1435_.23.0010a29: 佛語諸比丘。求刀有二種。一者自求。二者教
T1435_.23.0010b01: 人求。讃歎有三種。一者惡戒人。二者善戒人。
T1435_.23.0010b02: 三者病人。惡戒人者。殺牛殺羊養雞養猪放
T1435_.23.0010b03: 鷹捕魚獵師圍兎偸賊魁膾呪龍守獄有比丘
T1435_.23.0010b04: 到惡戒人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久
T1435_.23.0010b05: 作罪。不如早死。是人因是死者。比丘得波羅
T1435_.23.0010b06: 夷。若不即死者偸蘭遮。若惡戒人作如是言。
T1435_.23.0010b07: 我不用是比丘語。不因死者比丘得偸蘭遮
T1435_.23.0010b08: 若比丘讃歎是人令死。便心悔作是念言。
T1435_.23.0010b09: 我何以教是人死。還到語言。汝等惡人。或以
T1435_.23.0010b10: 善知識因縁故。親近善人得聽善法。能正思
T1435_.23.0010b11: 惟得離惡罪。汝勿自殺。若是人受比丘語。不
T1435_.23.0010b12: 因死者比丘得偸蘭遮。善戒者。比丘比丘尼
T1435_.23.0010b13: 優婆塞優婆夷。有比丘到諸善人所。作如是
T1435_.23.0010b14: 言。汝持善戒。有福徳人若死便受天福。汝等
T1435_.23.0010b15: 何不自奪命。是人因是自奪命者。比丘得波
T1435_.23.0010b16: 羅夷。若不自奪命偸蘭遮。若善戒人作是念。
T1435_.23.0010b17: 我何以受是比丘語自奪命。不因死者偸蘭
T1435_.23.0010b18: 遮。若比丘教他死已。心生悔言。我不是何以
T1435_.23.0010b19: 教此善人死。還往語言。汝善戒人。隨壽命住
T1435_.23.0010b20: 福徳益多。福徳多故受福亦多。莫自奪命。不
T1435_.23.0010b21: 因死者偸蘭遮。病者。四大増減受諸苦惱。比
T1435_.23.0010b22: 丘語是人言。汝云何能久忍是苦惱。何不自
T1435_.23.0010b23: 奪命。因是死者比丘得波羅夷。若不死者偸
T1435_.23.0010b24: 蘭遮。若是病人作是念。我何縁受是比丘語
T1435_.23.0010b25: 自奪命。不因死者偸蘭遮。若比丘心悔。我不
T1435_.23.0010b26: 是。何以教此病人自殺。還往語言。汝等病
T1435_.23.0010b27: 人。或得良藥善看病人隨病飮食。病可得差
T1435_.23.0010b28: 莫自奪命。病人不因死者偸蘭遮。是名三種
T1435_.23.0010b29: 讃死。迦留陀夷恒出入一居士舍。晨朝時到
T1435_.23.0010c01: 著衣持鉢往至其舍。是家婦有未斷乳兒。持
T1435_.23.0010c02: 著床上以疊覆之捨去。迦留陀夷門下彈指。
T1435_.23.0010c03: 婦人出看言。大徳入坐此床上。迦留陀夷不
T1435_.23.0010c04: 看。便坐兒上腸出大喚。婦言。此有小兒。比
T1435_.23.0010c05: 丘身重小兒即死。作是事已還到寺中。語
T1435_.23.0010c06: 諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以是事白
T1435_.23.0010c07: 佛。佛知而故問。汝以何心作。答言。我不先
T1435_.23.0010c08: 看床上便坐。佛言無犯。從今當先看床榻坐
T1435_.23.0010c09: 處。然後可坐。若不先看者得突吉羅罪。又
T1435_.23.0010c10: 父子比丘共行憍薩羅國向舍衞城。至嶮道
T1435_.23.0010c11: 中。兒語父言。疾行過此。父隨兒語疾走乏死。
T1435_.23.0010c12: 兒即生疑。我將無犯波羅夷得逆罪耶。是事
T1435_.23.0010c13: 白佛。佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。我見
T1435_.23.0010c14: 日暮恐不過嶮道。以愛重心語令疾行。遂使
T1435_.23.0010c15: 乏死。佛言無犯。復有父子比丘共行憍薩羅
T1435_.23.0010c16: 國向舍衞城。至一聚落無有僧坊。兒問父言。
T1435_.23.0010c17: 今何處宿。父言聚落中宿。兒言。聚落中宿白
T1435_.23.0010c18: 衣何異。父即語兒。當何處宿。兒言。空地宿。
T1435_.23.0010c19: 父言。此有虎狼可畏。我眠汝覺。兒言爾。即
T1435_.23.0010c20: 便臥。父便鼾眠。虎聞鼾聲。便來噛父頭破大
T1435_.23.0010c21: 喚。兒即起看頭破尋死。兒即生疑。我將無犯
T1435_.23.0010c22: 波羅夷得逆罪耶。是事白佛。佛言不犯。應大
T1435_.23.0010c23: 喚燃火怖之。有一比丘。日暮入嶮道値賊。賊
T1435_.23.0010c24: 欲取比丘。比丘捨走。墮岸下織衣師上。織師
T1435_.23.0010c25: 即死。比丘心疑。我將無犯波羅夷。是事白佛。
T1435_.23.0010c26: 佛言。不犯波羅夷。從今日莫作如是身行。
T1435_.23.0010c27: 阿羅毘國僧坊中壞故。房舍比丘在屋上作。
T1435_.23.0010c28: 手中失墼墮木師上。木師即死。比丘心疑我
T1435_.23.0010c29: 將無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今
T1435_.23.0011a01: *日當一心執作。復次阿羅毘國。比丘僧房
T1435_.23.0011a02: 中壞故。房舍比丘作時。見墼中有蠍。怖畏
T1435_.23.0011a03: 跳下墮木師上。木師即死。比丘心疑。我將
T1435_.23.0011a04: 無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今莫
T1435_.23.0011a05: 起如是身行殺事
T1435_.23.0011a06: 佛在維耶離國。夏安居時。與大比丘衆倶。
T1435_.23.0011a07: 時世飢饉乞食難得。諸人妻子尚乏飮食。何
T1435_.23.0011a08: 況與乞人。佛以是因縁故集諸比丘。而告
T1435_.23.0011a09: 之曰。汝等當知。此間飢餓乞食難得。諸人
T1435_.23.0011a10: 妻子尚乏飮食遭諸苦惱。何況與人。汝等比
T1435_.23.0011a11: 丘。隨所知識隨諸親里隨所信人。往彼安居。
T1435_.23.0011a12: 莫在此間以飮食故受諸苦惱。時諸比丘隨
T1435_.23.0011a13: 所知識各往安居。有諸比丘。往憍薩羅國一
T1435_.23.0011a14: 處安居。復有比丘。到婆求摩河邊聚落安居。
T1435_.23.0011a15: 是聚落中多諸貴人。奴婢財寶穀米豐饒種
T1435_.23.0011a16: 種成就。時河上安居比丘作是念。今世飢
T1435_.23.0011a17: *餓乞食難得。諸人妻子尚乏飮食。況與乞
T1435_.23.0011a18: 人。是聚落中多富貴家。穀米豐饒種種成就。
T1435_.23.0011a19: 我等當到是諸家共相讃歎作是言。居士當
T1435_.23.0011a20: 知。汝等得大善利。諸大比丘僧依汝聚落中
T1435_.23.0011a21: 安居故。今此衆中某是阿羅漢。某是向阿
T1435_.23.0011a22: 羅漢。某是阿那含。某*是向阿那含。某是斯
T1435_.23.0011a23: 陀含。某*是向斯陀含。某是須陀洹。某*是
T1435_.23.0011a24: 向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無
T1435_.23.0011a25: 量慈心無量悲心*無量喜心*無量捨心。某
T1435_.23.0011a26: 得無量空處識處無所有處非有想非無想
T1435_.23.0011a27: 處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸比
T1435_.23.0011a28: 丘作是念已。即入聚落到富貴家共相讃歎。
T1435_.23.0011a29: 汝等當知得大善利。福田衆僧依汝聚落安
T1435_.23.0011b01: 居。今此衆中。某是阿羅漢。我亦是阿羅漢。
T1435_.23.0011b02: 某向阿羅漢。我亦向阿羅漢。某是阿那含。我
T1435_.23.0011b03: 亦是阿那含。某向阿那含。我亦向阿那含。某
T1435_.23.0011b04: 得斯陀含我亦得斯陀含。某向斯陀含。我亦
T1435_.23.0011b05: 向斯陀含。某得須陀洹。我亦得須陀洹。某向
T1435_.23.0011b06: 須陀洹。我亦向須陀洹。某得初禪二禪三禪
T1435_.23.0011b07: 四禪無量慈心悲心喜心捨心空處識處無所
T1435_.23.0011b08: 有處非有想非無想處不淨觀阿那般那念。
T1435_.23.0011b09: 我亦得初禪乃至阿那般那念。彼諸居士即
T1435_.23.0011b10: 生清淨信心。作如是念。我等得大善利。有大
T1435_.23.0011b11: 福田衆僧。依我等聚落安居。某得阿羅漢。
T1435_.23.0011b12: 某向阿羅漢。某得阿那含。某向阿那含。某得
T1435_.23.0011b13: 斯陀含。某向斯陀含。某得須陀洹。某向須
T1435_.23.0011b14: 陀洹。某得初禪二禪三禪四禪無量慈心悲
T1435_.23.0011b15: 喜捨心空處識處無所有處非有想非無想處
T1435_.23.0011b16: 不淨觀阿那般那念。是居士得是信心已。
T1435_.23.0011b17: 今飢儉時乞食難得。乃能如先豐樂易得
T1435_.23.0011b18: 時。與衆僧作前食後食怛鉢那。時婆求摩
T1435_.23.0011b19: 河邊安居比丘。噉是飮食身體充滿。得色
T1435_.23.0011b20: 得力肥盛潤澤。諸佛在世法。歳二時大會。
T1435_.23.0011b21: 春末後月夏末後月。春末月者。諸方國土
T1435_.23.0011b22: 處處諸比丘來作是念。佛所説法我等當安
T1435_.23.0011b23: 居時修習得安樂住。是名初大會。夏末月者。
T1435_.23.0011b24: 諸比丘處處夏三月安居竟。作衣畢持衣鉢
T1435_.23.0011b25: 詣佛所作是念。我等久不見佛久不見世尊。
T1435_.23.0011b26: 是第二大會
T1435_.23.0011b27: 爾時憍薩羅國安居比丘。過夏三月作衣畢。
T1435_.23.0011b28: 持衣鉢遊行到維耶離國。諸佛常法。有共佛
T1435_.23.0011b29: 安居比丘。有客比丘來。當共往迎一心問訊。
T1435_.23.0011c01: 與擔衣鉢開房舍示臥具處。作是言。此是汝
T1435_.23.0011c02: 等房舍。麁陛繩床細陛繩床被褥枕席隨上
T1435_.23.0011c03: 座次第住。爾時維耶離比丘。遙見憍薩羅比
T1435_.23.0011c04: 丘來。便共出迎一心問訊。與擔衣鉢開房舍示
T1435_.23.0011c05: 臥具處。作如是言。此是汝等房舍。麁陛繩床
T1435_.23.0011c06: 細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問訊言。
T1435_.23.0011c07: 汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲耶。憍
T1435_.23.0011c08: 薩羅比丘答言。我等忍足安樂住道路不疲。
T1435_.23.0011c09: 但乞食難得。維耶離比丘言。汝實忍足安樂
T1435_.23.0011c10: 住道路不疲。乞食難得故。汝等羸痩顏色憔
T1435_.23.0011c11: 悴。爾時婆求摩河上比丘安居竟。作衣畢遊
T1435_.23.0011c12: 行到維耶離。時維耶離比丘。遙見婆求摩河
T1435_.23.0011c13: 比丘來。皆共出迎一心問訊。與擔衣鉢開房
T1435_.23.0011c14: 舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。麁陛
T1435_.23.0011c15: 繩床細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問
T1435_.23.0011c16: 訊言。汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲
T1435_.23.0011c17: 耶。婆求摩河上比丘答言。我等忍足安樂住
T1435_.23.0011c18: 乞食不乏。但道路疲極。維耶離比丘言。汝實
T1435_.23.0011c19: 忍足安樂住道路疲極乞食不乏。何以故汝
T1435_.23.0011c20: 等肥盛顏色和悦。時維耶離比丘漸漸急問。
T1435_.23.0011c21: 汝等長老今世飢儉乞食難得。諸人妻子尚
T1435_.23.0011c22: 乏飮食。況能與人。汝等何因縁故。安居時氣
T1435_.23.0011c23: 力肥盛顏色和悦乞食不難。時婆求摩河比
T1435_.23.0011c24: 丘廣説如上因縁。維耶離比丘問。諸長老。
T1435_.23.0011c25: 汝等所可讃歎。實有是功徳不。答言實無。維
T1435_.23.0011c26: 耶離比丘。以種種因縁呵責婆求摩河比丘。
T1435_.23.0011c27: 汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作
T1435_.23.0011c28: 不淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊
T1435_.23.0011c29: 以種種因縁呵責妄語。種種因縁讃歎不妄
T1435_.23.0012a01: 語。佛常説法教人離妄語。汝等尚不應生心
T1435_.23.0012a02: 作妄語想。何況爲飮食故。空無過人聖法。自
T1435_.23.0012a03: 説言得。如是種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
T1435_.23.0012a04: 是事集比丘僧。知而故問婆求摩*河比丘。汝
T1435_.23.0012a05: 等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
T1435_.23.0012a06: 縁呵責婆求摩*河比丘。汝等所作事。非沙門
T1435_.23.0012a07: 法不隨順道。無欲樂心作不淨行。出家之人
T1435_.23.0012a08: 所不應作。汝癡人不知。我以種種因縁呵責
T1435_.23.0012a09: 妄語。種種因縁讃歎不妄語。我常説法教人
T1435_.23.0012a10: 離妄語。汝尚不應生心作妄語想。何況爲飮
T1435_.23.0012a11: 食故。空無過人法。自説言得。佛如是種種因
T1435_.23.0012a12: 縁呵已。語諸比丘。世間有三種大賊。一者作
T1435_.23.0012a13: 百人主故在百人前百人恭敬圍遶。二百三
T1435_.23.0012a14: 百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬
T1435_.23.0012a15: 圍繞。入城聚落穿踰牆壁斷道偸奪破城殺
T1435_.23.0012a16: 人是名初世間大賊。二者有比丘。用四方衆
T1435_.23.0012a17: 僧園林中竹木根莖枝葉花果財物飮食。賣
T1435_.23.0012a18: 以自活若與知識白衣。是名第二世間大賊。
T1435_.23.0012a19: 三者有比丘。爲飮食供養故。空無過人
T1435_.23.0012a20: 法。故作妄語自説言得。若與百人恭敬圍繞。
T1435_.23.0012a21: 至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他供養前
T1435_.23.0012a22: 食後食怛鉢那。是名第三世間大賊。是中百
T1435_.23.0012a23: 人賊主。在百人前恭敬圍繞。二百三百四百
T1435_.23.0012a24: 五百人主。在五百人前恭敬圍繞。入城聚
T1435_.23.0012a25: 落穿踰牆壁斷道偸奪破城殺人。此名小賊。
T1435_.23.0012a26: 若有比丘。用四方衆僧園林中竹木根莖枝
T1435_.23.0012a27: 葉花果財物飮食。賣以自活若與知識白衣。
T1435_.23.0012a28: 是亦小賊。佛言。是第三賊。於天人世間魔界
T1435_.23.0012a29: 梵世沙門婆羅門天人衆中。最是大賊。謂爲
T1435_.23.0012b01: 飮食故。空無過人法。故作妄語自説言得。若
T1435_.23.0012b02: 與百人至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他
T1435_.23.0012b03: 供養前食後食怛鉢那。是名大賊。佛説偈言
T1435_.23.0012b04:     比丘未得道 自説言得道
T1435_.23.0012b05:     天人中大賊 極惡破戒人
T1435_.23.0012b06:     是癡人身壞 當墮地獄中
T1435_.23.0012b07: 佛種種因縁呵責已語諸比丘。以十利故與
T1435_.23.0012b08: 諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘不
T1435_.23.0012b09: 知不見空無過人法。自言我得如是知如是
T1435_.23.0012b10: 見。是比丘後時若問若不問。貪著利養故。不
T1435_.23.0012b11: 知言知不見言見。空誑妄語。是比丘波羅夷
T1435_.23.0012b12: 不共住
T1435_.23.0012b13: 佛在舍衞國。時憍薩羅國有空閑處。諸比丘
T1435_.23.0012b14: 住其中。諸比丘因別相觀得定故。貪欲瞋恚
T1435_.23.0012b15: 不起。便作是念。我已得道所作已辦。是諸比
T1435_.23.0012b16: 丘到佛所自言。我是阿羅漢。生分已盡更不
T1435_.23.0012b17: 受身。作是語已。後近聚落僧坊中住。數見女
T1435_.23.0012b18: 人故。貪欲瞋恚便起。是諸比丘作是言。我曹
T1435_.23.0012b19: 辛苦痛惱。本在空閑處時。因別相觀得定故。
T1435_.23.0012b20: 貪欲瞋恚不起。便作是念。我已得道所作已
T1435_.23.0012b21: 辦。即到佛所自言。我是阿羅漢。生已盡
T1435_.23.0012b22: 更不受身。今近聚落住。數見女人故貪欲瞋
T1435_.23.0012b23: 恚便生。我曹失比丘法燒比丘法。我曹空無
T1435_.23.0012b24: 過人法自説言得。是諸比丘語餘比丘。餘比
T1435_.23.0012b25: 丘聞已向佛廣説。佛以是事因縁故集比丘
T1435_.23.0012b26: 僧。以種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。
T1435_.23.0012b27: 語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘不知
T1435_.23.0012b28: 不見空無過人法。自言我得如是知如是見。
T1435_.23.0012b29: 後時或問或不問。欲出罪故便言。我不知言
T1435_.23.0012c01: 知不見言見空誑妄語。除増上慢。是比丘波
T1435_.23.0012c02: 羅夷不共住。不知者。過人法不知不得不見
T1435_.23.0012c03: 不觸不證。不見者。不見苦諦不見集諦滅諦
T1435_.23.0012c04: 道諦。是中犯者。若比丘説我阿羅漢。若不
T1435_.23.0012c05: 實。犯波羅夷向阿羅漢不實犯波羅夷。若阿
T1435_.23.0012c06: 那含不實犯波羅夷。向阿那含不實犯波羅
T1435_.23.0012c07: 夷。若斯陀含不實犯波羅夷。若向斯陀含不
T1435_.23.0012c08: 實犯波羅夷。若須陀洹不實犯波羅夷。若向
T1435_.23.0012c09: 須陀洹不實犯波羅夷。若比丘言。我得初禪
T1435_.23.0012c10: 二禪三禪四禪。得無量慈心悲心喜心捨心空
T1435_.23.0012c11: 處識處無所有處非有想非無想處不淨觀。得
T1435_.23.0012c12: 阿那般那念。不實犯波羅夷。乃至説我善持
T1435_.23.0012c13: 戒人婬欲不起。若不實者偸蘭遮。若比丘作
T1435_.23.0012c14: 是言。諸天來至我所。龍夜叉毘陀羅鬼餓鬼
T1435_.23.0012c15: 鳩槃茶鬼毘舍遮鬼羅刹鬼來至我所。彼問
T1435_.23.0012c16: 我答我問彼答。若是事不實者。比丘犯波羅
T1435_.23.0012c17: 夷。乃至旋風土鬼來至我所。若不實者偸
T1435_.23.0012c18: 蘭遮。一時長老大目揵連。在耆闍崛山入
T1435_.23.0012c19: 無所空定。善取入定相。不善取出定相。
T1435_.23.0012c20: 從三昧起。聞阿修羅城中伎樂音聲已。還
T1435_.23.0012c21: 疾入定。作如是念。我在定中聞阿修羅城中
T1435_.23.0012c22: 伎樂音聲。徒三昧起語諸比丘。我在耆闍崛
T1435_.23.0012c23: 山入無所有處無色定。聞阿修羅城中伎樂
T1435_.23.0012c24: 音聲。諸比丘語目連。何有是處。入無色定
T1435_.23.0012c25: 當見色聞聲。何以故。若入無色定。破壞色相
T1435_.23.0012c26: 捨離聲相。汝空無過人法故作妄語。汝目連
T1435_.23.0012c27: 應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。汝等莫
T1435_.23.0012c28: 説目連犯罪。何以故。目連但見前事不見後
T1435_.23.0012c29: 事。如來亦見前亦見後。是目連在耆闍崛
T1435_.23.0013a01: 山。入無所有處無色定。善取入定相。不善取
T1435_.23.0013a02: 出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞
T1435_.23.0013a03: 已還疾入定。便自謂。我入定聞聲。若入無色
T1435_.23.0013a04: 定。若見色若聞聲無有是處。何以故。是人
T1435_.23.0013a05: 破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人
T1435_.23.0013a06: 法故妄語者亦無是處。是目連隨心想説無
T1435_.23.0013a07: 罪。有一時諸比丘問長老目連。多浮陀河水
T1435_.23.0013a08: 從何處來。目連答言。此水從阿耨達池中來。
T1435_.23.0013a09: 諸比丘言。阿耨達池其水甘美有八功徳。此
T1435_.23.0013a10: 水沸熱醎苦何有此事。汝目連。汝空無過人
T1435_.23.0013a11: 法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。
T1435_.23.0013a12: 佛語諸比丘。汝等莫説目連是事犯罪。何以
T1435_.23.0013a13: 故。阿耨達池去此極遠。是水本有八功徳甘
T1435_.23.0013a14: 美。經歴五百小地獄上來。是故醎熱。汝等若
T1435_.23.0013a15: 問目連是水何故醎熱。能隨想答。目連實語
T1435_.23.0013a16: 無犯。有一時大目揵連入定。見跋耆諸夜叉
T1435_.23.0013a17: 與摩竭陀夜叉共鬪。破摩竭陀夜叉。從定起
T1435_.23.0013a18: 已語諸比丘。跋耆人當破摩竭陀人。後阿闍
T1435_.23.0013a19: 世王。善將兵衆破跋耆人。諸比丘語*大目
T1435_.23.0013a20: 揵連。汝先言跋耆人當破摩竭陀人。今摩竭
T1435_.23.0013a21: 陀人破跋耆人。汝空無過人法故作妄語。汝
T1435_.23.0013a22: 目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫
T1435_.23.0013a23: 説目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。
T1435_.23.0013a24: 如來見前亦見後。是跋耆夜叉與摩竭陀夜
T1435_.23.0013a25: 叉共鬪得勝。時跋耆人亦破摩竭陀人。後阿
T1435_.23.0013a26: 闍世王更集兵衆共戰得勝。是目連隨心想
T1435_.23.0013a27: 説無犯。目連又後入定。見摩竭陀夜叉。與跋
T1435_.23.0013a28: 耆夜叉共鬪得勝。目連從三昧起。語諸比丘。
T1435_.23.0013a29: 摩竭陀人當破跋耆人。後共鬪時跋耆人得
T1435_.23.0013b01: 勝。諸比丘語目連。汝先言摩竭陀人當破跋
T1435_.23.0013b02: 耆人。今跋耆人更破摩竭陀人。汝空無過人
T1435_.23.0013b03: 法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事問佛。
T1435_.23.0013b04: 佛語諸比丘。莫説目連是事犯罪。何以故。目
T1435_.23.0013b05: 連見前不見後。如來見前亦見後。是摩竭陀
T1435_.23.0013b06: 夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝。時摩竭陀人亦
T1435_.23.0013b07: 勝跋耆人。後跋耆人更集兵衆共鬪得勝。目
T1435_.23.0013b08: 連隨心想説無犯。有一時目連。晨朝時到著
T1435_.23.0013b09: 衣持鉢入居士舍。與敷座處共相問訊。居士
T1435_.23.0013b10: 言。大徳目連。是妊身婦人爲生男女。目連答
T1435_.23.0013b11: 言。生男。語已便去。復有一梵志來入舍。居士
T1435_.23.0013b12: 問言。此妊身婦人爲生男女。答言。生女。後
T1435_.23.0013b13: 實生女。諸比丘語目連。汝先説居士婦生男。
T1435_.23.0013b14: 今乃生女。汝空無過人法故作妄語。汝目連
T1435_.23.0013b15: 應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説目
T1435_.23.0013b16: 連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來
T1435_.23.0013b17: 見前亦見後。是時此女是男。後轉爲女。目
T1435_.23.0013b18: 連隨心想説無犯。後復相他生女亦如是。爾
T1435_.23.0013b19: 時大旱。目連入定見。却後七日天當大雨溝
T1435_.23.0013b20: 坑滿溢。諸城邑人皆聞是語。咸大歡喜。國中
T1435_.23.0013b21: 人民皆捨衆務覆屋蓋藏。各各屈指捉籌數
T1435_.23.0013b22: 日。到第七日尚無雨氣。何況大雨。諸比丘語
T1435_.23.0013b23: 目連。汝言七日大雨溝坑滿溢。今無雨氣何
T1435_.23.0013b24: 況有雨。汝空無過人法故作妄語。汝目連應
T1435_.23.0013b25: 擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説目連
T1435_.23.0013b26: 是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來*亦
T1435_.23.0013b27: 見前亦見後。是七日時實有大雨。有羅睺阿
T1435_.23.0013b28: 修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想説
T1435_.23.0013b29: 無犯。又一時長老莎伽陀語諸比丘。我入禪
T1435_.23.0013c01: 定。能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒天滿其中
T1435_.23.0013c02: 火。諸比丘言。何有是處。聲聞弟子能作大火
T1435_.23.0013c03: 從阿鼻地獄極至梵世。汝空無過人法故作
T1435_.23.0013c04: 妄語。汝莎伽陀應擯治驅遣。是事白佛。佛語
T1435_.23.0013c05: 諸比丘。莫説莎伽陀是事犯罪。何以故。若比
T1435_.23.0013c06: 丘依初禪修如意足得神通力。從阿鼻地獄
T1435_.23.0013c07: 上至阿迦膩吒天自在能滿中火。若依初禪
T1435_.23.0013c08: 二禪三禪四禪亦如是。是莎伽陀依止四禪。
T1435_.23.0013c09: 善修如意足得大神通。若念從阿鼻地獄上
T1435_.23.0013c10: 至阿迦膩吒天自在隨意能滿中火。是莎伽
T1435_.23.0013c11: 陀實語無犯。又一時長老輸毘陀語諸比丘。
T1435_.23.0013c12: 我一念中能識宿命五百劫事。諸比丘言。何
T1435_.23.0013c13: 有是處。聲聞弟子在一念中極多能知一世汝
T1435_.23.0013c14: 空無過人法故作妄語。汝輸毘陀應擯治驅
T1435_.23.0013c15: 遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説輸毘陀是事
T1435_.23.0013c16: 犯罪。何以故。是人前身從無想天命終來生
T1435_.23.0013c17: 此間。無想天上受五百劫。是故自説。我一
T1435_.23.0013c18: 念中能知五百劫事。是輸毘陀隨心想説無
T1435_.23.0013c19: 四波羅
夷竟
T1435_.23.0013c20: 十誦律卷第二
T1435_.23.0013c21:
T1435_.23.0013c22:
T1435_.23.0013c23:
T1435_.23.0013c24: 十誦律卷第三初誦之三
T1435_.23.0013c25:  *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0013c26: 十三僧殘法之初
T1435_.23.0013c27: 佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。有別房舍。
T1435_.23.0013c28: 別房舍中有好床榻。被褥敷好獨坐床。掃灑
T1435_.23.0013c29: 内外皆悉淨潔。以淨水瓶盛滿冷水。常用水
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