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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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T1435_.23.0445a01: 坐。共相問訊小默然已。婦人語比丘言。大
T1435_.23.0445a02: 徳。汝能語某甲居士來不。答言能。即往語
T1435_.23.0445a03: 婦人及居士倶得病。不得和合。比丘生疑。我
T1435_.23.0445a04: 將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不
T1435_.23.0445a05: 得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有比丘。常入出
T1435_.23.0445a06: 一家。是比丘中前著衣持鉢入是舍。居士與
T1435_.23.0445a07: 坐處坐。共相問訊小默然已。語比丘言。大
T1435_.23.0445a08: 徳。汝能爲我兒故。語某甲居士。與我兒若
T1435_.23.0445a09: 姉若妹若女不。答言能。便往語是居士兒及
T1435_.23.0445a10: 彼女倶時得病。脊僂狂發更嫡餘人。是比
T1435_.23.0445a11: 丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
T1435_.23.0445a12: 佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。比丘問
T1435_.23.0445a13: 佛。如人有可信語優婆塞。非人亦當有耶。佛
T1435_.23.0445a14: 言有。得道天是。又問。人女有可信語優婆
T1435_.23.0445a15: 夷。非人女亦當有耶。佛言有。得道天女是。
T1435_.23.0445a16: 比丘語餘人。我能虚空中結加趺坐。是比
T1435_.23.0445a17: 丘空無是事。得波羅夷。又言。我能變一身
T1435_.23.0445a18: 爲多身。多身還爲一身。我以智慧。若現事
T1435_.23.0445a19: 不現事。皆能通達。牆壁山樹能過無礙。出
T1435_.23.0445a20: 沒地中如出入雲。履水如地凌虚如鳥。是
T1435_.23.0445a21: 日月有大威徳。我能不動以手摩捫。乃至梵
T1435_.23.0445a22: 世往來。自在。是事若空無實。得波羅夷。比
T1435_.23.0445a23: 丘問佛。頗有比丘作不淨衣著不得波逸提
T1435_.23.0445a24: 耶。佛言有。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。
T1435_.23.0445a25: 若二倶不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛
T1435_.23.0445a26: 若雜織。著如是不淨衣。得突吉羅。問毘尼
T1435_.23.0445a27: 中説。比丘不應畜長髮。若頭上有瘡。當云
T1435_.23.0445a28: 何。佛言。以剪刀剪却。問比丘得淨食。以疑
T1435_.23.0445a29: 心噉。作是念。此食爲淨爲不淨。得何罪耶。
T1435_.23.0445b01: 佛言。得突吉羅。問頗有比丘爲女人説法。
T1435_.23.0445b02: 過五六語不得波逸提耶。佛言有。若作書若
T1435_.23.0445b03: 手示相若遣使與天女龍女夜叉餓鬼女毘舍
T1435_.23.0445b04: 遮女鳩槃荼女羅刹女説法過五六語。得突
T1435_.23.0445b05: 吉羅。問頗有比丘過第三重覆舍不得波逸
T1435_.23.0445b06: 提耶。佛言有。若先作舍以板隨意覆。問頗
T1435_.23.0445b07: 有比丘與女人期共道行不得波逸提耶。佛
T1435_.23.0445b08: 言有。比丘與天女期共道行。若龍女夜叉女
T1435_.23.0445b09: 餓鬼女毘舍遮女鳩槃*荼女羅刹女期共道
T1435_.23.0445b10: 行。得突吉羅。問云何漱口。佛言。以水著口
T1435_.23.0445b11: 中三迴轉。是名漱口。問頗有比丘別衆食不
T1435_.23.0445b12: 得波逸提耶。佛言有。若虚空中食是。問頗
T1435_.23.0445b13: 比丘噉食得波羅夷耶。佛言有。若以盜心食
T1435_.23.0445b14: 是。問頗有比丘食家中坐不得波逸提耶。佛
T1435_.23.0445b15: 言有。若女人受一日戒。男子不受。是家中
T1435_.23.0445b16: 坐。得突吉羅。若男子受一日戒。女人不受。
T1435_.23.0445b17: 是家中坐。亦得突吉羅。若二倶受一日戒。
T1435_.23.0445b18: 是家中坐無罪。問頗比丘食家中。獨與一女
T1435_.23.0445b19: 人共坐不得波逸提耶。佛言*有。若女人受
T1435_.23.0445b20: 一日戒。男子不受。是中坐。得突吉羅。若男
T1435_.23.0445b21: 子受一日戒。女人不受。是中坐。得突吉羅。
T1435_.23.0445b22: 若二倶受不犯。問頗*比丘往觀軍發行不得
T1435_.23.0445b23: 波逸提耶。佛言*有。若往觀夜叉軍。得突吉
T1435_.23.0445b24: 羅。問頗有比丘。語餘比丘言。共我去至諸
T1435_.23.0445b25: 家。當與汝多美飮食。是比丘後時語彼比丘。
T1435_.23.0445b26: 我不喜與汝若坐若語。我獨坐獨語樂。不得
T1435_.23.0445b27: 波逸提耶。佛言*有。若未至他舍。里巷中語
T1435_.23.0445b28: 令還。得突吉羅。若僧坊中語無罪。問頗有
T1435_.23.0445b29: 比丘。無病入白衣舍。從非親里比丘尼。自
T1435_.23.0445c01: 手受飮食。不得波羅提提舍尼耶。答曰有。
T1435_.23.0445c02: 若比丘尼自持飮食。就白衣舍與比丘。自手
T1435_.23.0445c03: 受無罪。問頗*比丘尼約勅白衣。與如是飯
T1435_.23.0445c04: 如是羹比丘食。不得波羅提提舍尼耶。答曰
T1435_.23.0445c05: 有。若比丘尼。是比丘親里。勸與食。比丘不
T1435_.23.0445c06: 呵而食。得突吉羅五段
T1435_.23.0445c07: 十誦律卷第五十九
T1435_.23.0445c08:
T1435_.23.0445c09:
T1435_.23.0445c10:
T1435_.23.0445c11: 十誦律卷第六十善誦毘尼序卷上
T1435_.23.0445c12:  東晋罽賓三藏卑摩羅叉續譯 
T1435_.23.0445c13: 五百比丘結集三藏法品第一
T1435_.23.0445c14: 婆伽婆。在拘尸城娑羅雙樹間力士住
T1435_.23.0445c15: 處般涅槃。拘尸諸力士供養佛身。是時長老
T1435_.23.0445c16: 摩訶迦葉。將五百比丘。從波婆城。欲到拘
T1435_.23.0445c17: 尸城。二城中間。爾時有梵志。持天曼陀羅
T1435_.23.0445c18: 華。發拘尸城。欲詣波婆城。長老摩訶迦葉
T1435_.23.0445c19: 問。汝識我大師不。答言識。汝大師*娑羅
T1435_.23.0445c20: 雙樹間力士住處般涅槃。今已七日。諸天
T1435_.23.0445c21: 世人供養佛身。我從彼得此天曼陀羅華來。
T1435_.23.0445c22: 摩訶迦葉不樂。諸弟子中有大憂愁者。有擧
T1435_.23.0445c23: 手哭者。有躄地者。皆言。佛取涅槃一何駛
T1435_.23.0445c24: 哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉地者。有心中
T1435_.23.0445c25: 愁慼者。有行捨心觀諸法相者。所謂一切無
T1435_.23.0445c26: 苦空無我。此無常相法。何可得常。佛在
T1435_.23.0445c27: 時常説。一切衆生所可樂著不可久保。皆當
T1435_.23.0445c28: 別離散壞磨滅。爾時有一愚癡不善不及老
T1435_.23.0445c29: 比丘。發此惡言。彼長老常言。應當行是不
T1435_.23.0446a01: 應行是。我今快得自在。所欲便作。不欲便
T1435_.23.0446a02: 止。如是麁言。唯迦葉獨聞。餘無知者。是
T1435_.23.0446a03: 諸天神力所隱蔽故。爾時閻浮提中。長老阿
T1435_.23.0446a04: 若憍陳如第一上座。長老均陀第二上座。長
T1435_.23.0446a05: 老十力迦葉阿難和上第三上座。長老摩訶
T1435_.23.0446a06: 迦葉第四上座。摩訶迦葉多知廣識。四部衆
T1435_.23.0446a07: 盡皆恭敬信受其語。四部衆聞摩訶迦葉從
T1435_.23.0446a08: 波婆城來欲詣拘尸城。四部衆皆出到半道。
T1435_.23.0446a09: 奉迎摩訶迦葉。摩訶迦葉見四部衆來。於
T1435_.23.0446a10: 道外樹下。敷尼師檀結加趺坐。四衆既到。
T1435_.23.0446a11: 頭面敬禮。在一面聽其説法。時大迦葉説種
T1435_.23.0446a12: 種法。示教利喜竟。發遣四衆。還至雙樹頂
T1435_.23.0446a13: 結支夷。大迦葉言。我正爾當到。莫燃佛𧂐。
T1435_.23.0446a14: 欲禮佛全身。爾時大迦葉。與大衆倶到頂
T1435_.23.0446a15: 結支夷。到已天爲開發金棺解撤纒裹。時大
T1435_.23.0446a16: 迦葉稽首敬禮佛身。四部大衆亦得禮拜。又
T1435_.23.0446a17: 告諸人言。更以天新綿&T073554;。好纒佛身以新香
T1435_.23.0446a18: 油。灌滿金棺。安措佛身而闔棺蓋。更積一
T1435_.23.0446a19: 切衆香雜薪。以爲大𧂐。大迦葉告諸力士。
T1435_.23.0446a20: 汝自知時。諸力士主即燃香薪大𧂐。爾時長
T1435_.23.0446a21: 老阿難見薪𧂐然。悲惱哽塞即説偈言
T1435_.23.0446a22:     世尊此身 乃至梵天 今在金棺
T1435_.23.0446a23:     以千&T073554;纒 灌以香油 燃以香薪
T1435_.23.0446a24: 爾時佛𧂐燃盡。大迦葉思惟言。當云何滅火。
T1435_.23.0446a25: 即念應以牛乳滅之。爾時大迦葉適生此念。
T1435_.23.0446a26: 四邊自然有牛乳池。淨潔香好。是時大迦葉。
T1435_.23.0446a27: 即取此乳以滅是火而説偈言
T1435_.23.0446a28:     千&T073554;纒佛身 以火闍維之
T1435_.23.0446a29:     佛之神力故 常一内衣在
T1435_.23.0446b01:     最外亦不燒 中者皆燃盡
T1435_.23.0446b02: 爾時長老摩訶迦葉。以成治&T073554;。取佛舍利。
T1435_.23.0446b03: 與諸力士。諸力士從長老摩訶迦葉。取佛舍
T1435_.23.0446b04: 利盛以金瓶。擧著車上。燒種種香。持諸幡
T1435_.23.0446b05: 蓋作諸妓樂入拘尸城。爾時拘尸城中有新
T1435_.23.0446b06: 論義堂。掃灑清淨香潔無量。懸繒幡蓋散諸
T1435_.23.0446b07: 雜華。敷象牙床。以佛舍利金瓶著上。阿難先
T1435_.23.0446b08: 以花香伎樂種種供養。亦教諸比丘比丘尼
T1435_.23.0446b09: 優婆塞優婆夷供養禮拜。爾時波婆城中諸
T1435_.23.0446b10: 力士聞。佛在拘尸城般涅槃。念言。佛亦是
T1435_.23.0446b11: 我師。我之所尊。來從諸人請舍利分。欲於
T1435_.23.0446b12: 波婆城中起塔。燒香懸繒幡蓋。盡世供養。
T1435_.23.0446b13: 拘尸城諸力士答言。佛在我國般涅槃。我自
T1435_.23.0446b14: 起塔香華供養。舍利分不可得。時遮勒國諸
T1435_.23.0446b15: 刹帝利姓。婆蹉婆羅。羅摩聚落拘樓羅種。
T1435_.23.0446b16: &T072933;國中諸婆羅門。毘耶離國諸梨昌種。
T1435_.23.0446b17: 迦毘羅婆國諸釋子。摩伽陀國主阿闍世王。
T1435_.23.0446b18: 韋提希子。聞佛於拘尸城般涅槃。今衆人以
T1435_.23.0446b19: 香華伎樂供養舍利。爾時阿闍世王。勅其
T1435_.23.0446b20: 大臣婆羅門婆利沙迦羅言。汝往到拘尸城
T1435_.23.0446b21: 諸力士所。持我言致問無量。氣力安隱身心
T1435_.23.0446b22: 樂不。又語諸人。佛亦我師我之所尊。今於
T1435_.23.0446b23: 汝國般涅槃。請分舍利。欲於王舍城中起塔
T1435_.23.0446b24: 供養。與我者善。若不見與。當擧兵衆以力
T1435_.23.0446b25: 奪汝。受勅即嚴四種兵。直至拘尸城。語諸
T1435_.23.0446b26: 力士言。摩伽陀國主。阿闍世王致問無量。氣
T1435_.23.0446b27: 力安隱身心樂不。又言。佛亦我師我之所尊。
T1435_.23.0446b28: 在此般涅槃。來請舍利分。汝當與我。我於
T1435_.23.0446b29: 王舍城起塔供養。拘尸城諸力士答大臣婆
T1435_.23.0446c01: 羅門言。佛在我國土地般涅槃。我自於此拘
T1435_.23.0446c02: 尸城起塔供養。舍利分不得與汝。大臣婆羅
T1435_.23.0446c03: 門言。摩伽陀國主阿闍世王語汝。汝等以舍
T1435_.23.0446c04: 利與我者善。若不見與。當擧四兵以力奪汝。
T1435_.23.0446c05: 諸力士言。我自供養不以與汝。波婆城力士
T1435_.23.0446c06: 亦集四兵。在一面住。羅婆聚落拘婆羅。亦
T1435_.23.0446c07: 集四兵在一面住。遮勒國諸刹帝利。亦集四
T1435_.23.0446c08: 兵在一面住。毘&T072933;國諸婆羅門。亦集四兵在
T1435_.23.0446c09: 一面住。毘耶離國諸*梨昌。亦集四兵在一
T1435_.23.0446c10: 面住。迦毘羅婆諸釋子。亦集四兵*在一面
T1435_.23.0446c11: 住。婆羅沙迦羅婆羅門。更増四兵。拘尸城
T1435_.23.0446c12: 一面住。爾時拘尸城外。八軍圍繞。爲舍利
T1435_.23.0446c13: 故。各欲奪取。爾時大衆中。有一婆羅門姓
T1435_.23.0446c14: 烟。在八軍中。高聲大唱。拘尸城諸力士主
T1435_.23.0446c15: 聽。佛無量劫積善修忍。諸君亦常聞讃忍法。
T1435_.23.0446c16: 今日何可於佛滅後爲舍利故起兵相奪。諸
T1435_.23.0446c17: 君當知此非敬事。舍利現在。但當分作八分。
T1435_.23.0446c18: 諸力士言。敬如來議。爾時姓烟婆羅門。即
T1435_.23.0446c19: 分舍利作八分。分竟復高聲大唱。汝諸力士
T1435_.23.0446c20: 主聽盛舍利瓶。請以見惠。欲還頭那羅聚落
T1435_.23.0446c21: 起瓶塔。華香幡蓋伎樂供養。諸力士答言。
T1435_.23.0446c22: 敬從來請。爾時必波羅延那婆羅門居士。
T1435_.23.0446c23: 以高聲大唱。拘尸城中諸力士主聽。燒佛處
T1435_.23.0446c24: 炭與我。欲還我國起炭塔。華香伎樂供養。
T1435_.23.0446c25: 諸力士答婆羅門。敬從來請。爾時拘尸城諸
T1435_.23.0446c26: 力士。得第一分舍利。即於國中起塔。華香
T1435_.23.0446c27: 伎樂種種供養。波婆國得第二分舍利。還歸
T1435_.23.0446c28: 起塔種種供養。羅摩聚落拘樓羅。得第三分
T1435_.23.0446c29: 舍利。還歸起塔種種供養。遮勒國諸刹帝
T1435_.23.0447a01: 利。得第四分舍利。還國起塔種種供養毘&T072933;
T1435_.23.0447a02: 諸婆羅門。得第五分舍利。還國起塔種種供
T1435_.23.0447a03: 養。毘耶離國諸*梨昌種。得第六分舍利。還
T1435_.23.0447a04: 國起塔種種供養。迦毘羅婆國諸釋子。得第
T1435_.23.0447a05: 七分舍利。還國起塔華香供養。摩伽陀國主
T1435_.23.0447a06: 阿闍世王。得第八分舍利。還王舍城起塔華
T1435_.23.0447a07: 香供養。姓烟婆羅門。得盛舍利瓶。還頭那
T1435_.23.0447a08: 羅聚落。起塔華香供養。必波羅延那婆羅門
T1435_.23.0447a09: 居士。得炭還國起塔供養。爾時閻浮提中。
T1435_.23.0447a10: 八舍利塔第九瓶塔第十炭塔。佛初般涅槃
T1435_.23.0447a11: 後起十塔。自是已後起無量塔
T1435_.23.0447a12: 爾時長老摩訶迦葉。知佛舍利流布十方白
T1435_.23.0447a13: 衣起塔。以是因縁故集僧。*集僧竟。語諸
T1435_.23.0447a14: 比丘。我昔時從波婆城。將五百比丘。向拘
T1435_.23.0447a15: 尸城。於二城中間。見一梵志持天曼陀羅
T1435_.23.0447a16: 華。從拘尸城來。欲詣波婆城。我問梵志言。
T1435_.23.0447a17: 優婆伽從何所來。欲至何所。梵志答言。我
T1435_.23.0447a18: 從拘尸城來。欲到波婆城。問識我大師不。
T1435_.23.0447a19: 梵志答言識。汝大師娑羅雙樹間般涅槃。
T1435_.23.0447a20: 今*已七日。諸天世人供養舍利。我從彼得
T1435_.23.0447a21: 此天曼陀羅華。我爾時心不樂。作是言。佛
T1435_.23.0447a22: *取涅槃一何駛哉世間眼滅。諸比丘中有大
T1435_.23.0447a23: 憂愁者。有擧手哭者。有躄地者。皆言佛*取
T1435_.23.0447a24: 涅槃一何駛哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉地
T1435_.23.0447a25: 者。有愁慼者。有行捨心觀諸法相者。一切
T1435_.23.0447a26: 無常苦空無我。此無常法相。何可得常。佛
T1435_.23.0447a27: 在時自言。一切衆生所可樂著。難得久保皆
T1435_.23.0447a28: 當別離散壞磨滅。爾時有一頑愚不善
T1435_.23.0447a29: 老比丘。出惡口言。彼長老常言。應當行是
T1435_.23.0447b01: 不應行是。我今得自在。所欲便作不欲便止。
T1435_.23.0447b02: 是愚癡比丘作是語時。唯我獨聞餘無知者。
T1435_.23.0447b03: 是諸天神力之所隱蔽。復有一比丘。在我前
T1435_.23.0447b04: 説。法言非法。非法言法。善言不善。不善言
T1435_.23.0447b05: 善。我等今應當集一切修妬路。一切毘尼。
T1435_.23.0447b06: 一切阿毘曇。摩訶迦葉自思惟。我當僧中集
T1435_.23.0447b07: 一切修妬路。一切毘尼。一切阿毘曇。或有
T1435_.23.0447b08: 無知比丘。作如是言。不應如是集一切修妬
T1435_.23.0447b09: 路。一切毘尼。一切阿毘曇。我等今當於僧
T1435_.23.0447b10: 中。擇取聰明能集法人。僧中作羯磨取。爾
T1435_.23.0447b11: 時長老摩訶迦葉。僧中取五百少一比丘。一
T1435_.23.0447b12: 一稱字。是諸比丘。皆讀三藏得三明滅三毒。
T1435_.23.0447b13: 皆得共解脱。摩訶迦葉僧中唱。大徳僧聽。
T1435_.23.0447b14: 是五百少一比丘。稱名字。皆讀三藏得三明
T1435_.23.0447b15: 滅三毒。皆得共解脱。若僧時到僧忍聽。是
T1435_.23.0447b16: 五百少一比丘。皆是集法人。如是白。爾時
T1435_.23.0447b17: 長老阿難在僧中。長老大迦葉思惟。是阿難
T1435_.23.0447b18: 好善學人。佛説阿難於多聞人中最第一。我
T1435_.23.0447b19: 等今當使阿難作集法人。長老大迦葉思惟
T1435_.23.0447b20: 已。僧中唱。大徳僧聽。是阿難好善學人。佛
T1435_.23.0447b21: 説阿難多聞人中最第一。若僧時到僧忍聽。
T1435_.23.0447b22: 我等今當使阿難作集法人。如是白。大徳僧
T1435_.23.0447b23: 聽。是阿難好善學人。佛説阿難於多聞人中
T1435_.23.0447b24: 最第一。我等今當使阿難作集法人。誰
T1435_.23.0447b25: 長老忍阿難作集法人者默然。誰不忍是長
T1435_.23.0447b26: 老説僧已。忍聽長老阿難作集法人竟。僧
T1435_.23.0447b27: 忍默然故。是事如是持。長老大迦葉復思惟。
T1435_.23.0447b28: 今集一切修妬路。一切毘尼。一切阿毘曇。是
T1435_.23.0447b29: 事多非一日二日乃至七日可竟。今僧中當
T1435_.23.0447c01: 作羯磨。能作集法人。共一處安居。不作羯
T1435_.23.0447c02: 磨人。不得共一處安居。如是思惟竟。長老
T1435_.23.0447c03: 摩訶迦葉。僧中唱。大徳僧聽。今集法多非
T1435_.23.0447c04: 一日二日乃至七日可竟。今僧中作羯磨。能
T1435_.23.0447c05: 集法人共一處安居。不作羯磨人。不得共一
T1435_.23.0447c06: 處安居。如是白。爾時長老摩訶迦葉。復作
T1435_.23.0447c07: 是念。何處國土安隱。有好精舍。四事供養
T1435_.23.0447c08: 飮食無乏。無諸寇賊。即念王舍城中。四事
T1435_.23.0447c09: 供養具足無乏。國土安隱無諸賊寇。我等今
T1435_.23.0447c10: 當往到王舍城安居。如是思惟已。摩訶迦葉
T1435_.23.0447c11: 獨身先往治精舍。泥塗壁孔治土埵。敷床灑
T1435_.23.0447c12: 掃抖擻被褥教備具飮食衣被。摩訶迦
T1435_.23.0447c13: 葉知安居時到。共五百比丘。王舍城安居。
T1435_.23.0447c14: 摩訶迦葉清旦著衣持鉢。入王舍城。教
T1435_.23.0447c15: 諸人。持飮食供養集法人教已。摩訶迦葉自
T1435_.23.0447c16: 行乞食食竟。出城還至精舍。以是因縁*集
T1435_.23.0447c17: 僧。*集僧已思惟。何等比丘能誦毘尼明了。
T1435_.23.0447c18: 我等難問能隨問答。當從此人集毘尼。即念
T1435_.23.0447c19: 優波離比丘。佛常讃誦毘尼。比丘中明了第
T1435_.23.0447c20: 一。念已白僧。佛常讃優波離比丘。於誦毘尼。
T1435_.23.0447c21: 比丘中明了第一。優波離比丘。我等問難能
T1435_.23.0447c22: 隨問答。爾時摩訶迦葉。爲敷法座。優波離
T1435_.23.0447c23: 比丘昇高座坐竟。摩訶迦葉問優波離。
T1435_.23.0447c24: 波羅夷因縁從何處出。優波離答言。初波
T1435_.23.0447c25: 羅夷。從毘耶離國須提那比丘迦蘭陀子出。
T1435_.23.0447c26: 是中云何犯云何不犯。爾時優波離廣説犯
T1435_.23.0447c27: 不犯相。摩訶迦葉。問阿若憍陳如。爾不答言
T1435_.23.0447c28: 爾。如優波離所説。摩訶迦葉問阿若憍陳如
T1435_.23.0447c29: 竟。次問長老均陀。次問十力迦葉。次第問
T1435_.23.0448a01: 五百阿羅漢。乃至阿難。阿難答言。我亦如
T1435_.23.0448a02: 是聞。是事是法是善。如長老優波離所説。
T1435_.23.0448a03: 阿難問摩訶迦葉。爾不。答言爾。是中長老。
T1435_.23.0448a04: 摩訶迦葉。僧中高聲大唱。大徳僧聽。初波
T1435_.23.0448a05: 羅夷法集竟。是法是毘尼是佛教。無有比丘
T1435_.23.0448a06: 言是法言非法。非法言是法。是毘尼言非毘
T1435_.23.0448a07: 尼。非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是佛教。
T1435_.23.0448a08: 僧忍默然故。是事如是持。摩訶迦葉復問長
T1435_.23.0448a09: 老優波離。第二波羅夷因縁。從何處出。優
T1435_.23.0448a10: 波離答。王舍城中。爲達尼迦比丘瓦師子。
T1435_.23.0448a11: 第三波羅夷因縁何處出。優波離答。跋耆國
T1435_.23.0448a12: 中。爲婆求摩題河邊住諸比丘。第四波羅
T1435_.23.0448a13: 夷因縁何處出。答言毘耶離國。爲*婆求摩
T1435_.23.0448a14: 題河邊住諸比丘。第一僧伽婆尸沙因縁何
T1435_.23.0448a15: 處出。答*言舍婆提國。爲迦留陀夷比丘。
T1435_.23.0448a16: 第二第三第四。皆爲舍婆提國迦留陀夷比
T1435_.23.0448a17: 丘。第五僧伽婆尸沙因縁何處出。答舍婆
T1435_.23.0448a18: 提國中。爲迦羅比丘彌梨迦子。摩訶迦葉
T1435_.23.0448a19: 復問。云何犯云何不犯。優波離。廣説犯不
T1435_.23.0448a20: 犯相。摩訶迦葉問優波離竟。次問阿若憍陳
T1435_.23.0448a21: 如。爾不。阿若憍陳如答言。長老大迦葉。
T1435_.23.0448a22: 我亦如是知。如優波離所説。次問長老均陀。
T1435_.23.0448a23: 次問十力迦葉。次第問五百阿羅漢。乃至
T1435_.23.0448a24: 阿難。阿難答言。長老大迦葉。我亦如是知。
T1435_.23.0448a25: 如長老優波離所説。阿難問摩訶迦葉。如優
T1435_.23.0448a26: 波離所説不。答言阿難我亦如是知。如優波
T1435_.23.0448a27: 離所説。如是次第一切毘尼集竟。爾時長
T1435_.23.0448a28: 老大迦葉。僧中高聲大唱。大徳僧聽。如是
T1435_.23.0448a29: 一切毘尼法集竟。是法是毘尼是佛教。無有
T1435_.23.0448b01: 比丘言。是法言非法。非法言是法。是毘尼
T1435_.23.0448b02: 言非毘尼。非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是
T1435_.23.0448b03: 佛教。僧忍默然故。是事如是持。長老摩訶
T1435_.23.0448b04: 迦葉思惟。何等比丘誦修妬路阿毘曇明了。
T1435_.23.0448b05: 我等難問能隨問答。我等當從此人。集修妬
T1435_.23.0448b06: 路阿毘曇。即時作是念。佛讃阿難比丘。於
T1435_.23.0448b07: 諸多聞比丘中最第一。持一切修妬路一切
T1435_.23.0448b08: 阿毘曇。迦葉思惟竟。僧中唱。大徳僧聽。是
T1435_.23.0448b09: 阿難比丘好善學人。佛常讃阿難比丘。於諸
T1435_.23.0448b10: 多聞中最第一。我等從是人。了了問修妬
T1435_.23.0448b11: 路阿毘曇集。如是白。爾時摩訶迦葉。敷好
T1435_.23.0448b12: 高座。阿難昇高*座坐竟。摩訶迦葉問阿難。
T1435_.23.0448b13: 佛修妬路初從何處説。阿難答如是我聞。一
T1435_.23.0448b14: 時佛在波羅柰仙人住處鹿林中。阿難説此
T1435_.23.0448b15: 語時。五百比丘皆下地&T050352;跪。涕零而言。我
T1435_.23.0448b16: 從佛所面受見法。而今已聞。摩訶迦葉語
T1435_.23.0448b17: 阿難。從今日一切修妬路。一切毘尼。一切
T1435_.23.0448b18: 阿毘曇。初皆稱如是我聞一時。阿難言爾。
T1435_.23.0448b19: 是時佛告五比丘。是苦聖諦。我先不從他聞
T1435_.23.0448b20: 法。中正憶念時。於諸法中。生眼生智生明
T1435_.23.0448b21: 生覺。是集聖諦。是盡聖諦。是道聖諦。我先
T1435_.23.0448b22: 不從他聞法。中正憶念時。於諸法中。生眼
T1435_.23.0448b23: 生智生明生覺。諸比丘是苦聖諦知故應知。
T1435_.23.0448b24: 我先不從他聞法。中正憶念時於諸法中。生
T1435_.23.0448b25: 眼生智生明生覺。是苦集聖諦知已應斷。是
T1435_.23.0448b26: 苦滅聖諦知已應證。是苦滅道聖諦知已應
T1435_.23.0448b27: 修。我先不從他聞法。中正憶念時。於諸法
T1435_.23.0448b28: 中。生眼生智生明生覺。諸比丘是苦聖諦知
T1435_.23.0448b29: 故知已。我先不從他聞法。中正憶念時。於
T1435_.23.0448c01: 諸法中。生眼生智生明生覺。是苦集聖諦知
T1435_.23.0448c02: 故斷已。是苦滅聖諦知故證已。是苦滅道
T1435_.23.0448c03: 諦知故修已。我先不從他聞法。中正憶念時。
T1435_.23.0448c04: 於諸法中。生眼生智生明生覺。諸比丘若我
T1435_.23.0448c05: 隨爾許時。四聖諦中。三轉十二分法輪行。
T1435_.23.0448c06: 不生眼智明覺。我於一切世間。若魔若梵及
T1435_.23.0448c07: 沙門婆羅門天人等衆中。不得解不得離不
T1435_.23.0448c08: 得捨。亦不得不顛倒心。是時我亦不作是
T1435_.23.0448c09: 念。得阿耨多羅三藐三菩提。以我爾許時。
T1435_.23.0448c10: 四聖諦中。三轉十二分*法輪行。生眼智明
T1435_.23.0448c11: 覺。我於一切世間。若魔若梵及沙門婆羅
T1435_.23.0448c12: 門天人等衆中。得解得離得捨。得不顛倒
T1435_.23.0448c13: 心。是時我作是念。得阿耨多羅三藐三菩提。
T1435_.23.0448c14: 説是法時。長老憍陳如。及八萬諸天。遠塵
T1435_.23.0448c15: 離垢諸法中法眼生。爾時佛告憍陳如。得法
T1435_.23.0448c16: 已不。憍陳如言。得已。世尊憍陳如得法已
T1435_.23.0448c17: 不。憍陳如言得已。世尊憍陳如得法已不。
T1435_.23.0448c18: 憍陳如言得已。世尊憍陳如。以初得故。故
T1435_.23.0448c19: 名阿若憍陳如。阿若憍陳如得法已。是時地
T1435_.23.0448c20: 神高聲大聲唱言。諸衆生佛在波羅奈國仙
T1435_.23.0448c21: 人住處鹿林中。三轉十二分*法輪。諸餘沙門
T1435_.23.0448c22: 若波羅門。若天若魔若梵。如是等一切世間
T1435_.23.0448c23: 中。不能如法轉。爲饒益衆生故。安樂多衆
T1435_.23.0448c24: 生。憐愍世間故。利益安樂諸天人。増益諸
T1435_.23.0448c25: 天種。減損阿脩羅衆。虚空中神。聞地神唱
T1435_.23.0448c26: 聲已。亦高聲大聲唱。佛轉法輪。四天王聞
T1435_.23.0448c27: 虚空神唱。亦高聲大聲唱。三十三天夜摩天
T1435_.23.0448c28: 兜率陀天化樂天他化自在天。即時唱聲。乃
T1435_.23.0448c29: 到梵天處。皆高聲大聲唱言。諸衆生佛在波
T1435_.23.0449a01: 羅奈國仙人住處鹿林中。三轉十二*行法輪。
T1435_.23.0449a02: 諸餘沙門若*婆羅門。若天若魔若梵。如是
T1435_.23.0449a03: 等一切世間中。不能如法轉。爲饒益多衆生
T1435_.23.0449a04: 故。安樂多衆生憐愍世間故。利益安樂諸天
T1435_.23.0449a05: 人。増益諸天種。減損阿脩羅衆。佛在波羅
T1435_.23.0449a06: 奈國仙人住處鹿林中。三轉十二行*法輪已。
T1435_.23.0449a07: 是故是經名轉法輪經。大迦葉問阿若憍陳
T1435_.23.0449a08: 如。如阿難所説爾不。答言爾。長老大迦
T1435_.23.0449a09: 葉。我亦如是知。如阿難所説。次問長老均
T1435_.23.0449a10: 陀。次問十力迦葉。乃至次第問五百阿羅漢。
T1435_.23.0449a11: 末後問優波離。如阿難所説不。答言爾。長
T1435_.23.0449a12: 老優波離。問摩訶迦葉。如阿難所説不。答
T1435_.23.0449a13: 爾。長老優波離我亦如是知。如阿難所
T1435_.23.0449a14: 説。如是展轉問已。一切修妬路藏集竟。爾
T1435_.23.0449a15: 時摩訶迦葉。僧中唱大徳僧聽。一切修妬
T1435_.23.0449a16: 路集竟。是法是毘尼是佛教。無有比丘言。是
T1435_.23.0449a17: 法言非法。非法言是法。是毘尼言非毘尼。
T1435_.23.0449a18: 非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是佛教。僧忍
T1435_.23.0449a19: 默然故。是事如是持。長老摩訶迦葉。復問
T1435_.23.0449a20: 阿難。佛何處始説阿毘曇。阿難答言。如是
T1435_.23.0449a21: 我聞。一時佛在舍婆提。爾時佛告諸比丘。若
T1435_.23.0449a22: 人五怖五罪五怨五滅。是人五怖罪怨故。
T1435_.23.0449a23: 死後譬如力士屈伸臂頃。墮於地獄。何等
T1435_.23.0449a24: 五。一者殺。二者偸。三者邪婬。四者妄語。
T1435_.23.0449a25: 五者飮酒。若人五怖五罪五怨*五滅。是人五
T1435_.23.0449a26: 怖罪怨滅故。死後譬如力士屈伸臂頃。生於
T1435_.23.0449a27: 天上。何等五。一者不殺怖罪怨滅。不偸不邪
T1435_.23.0449a28: 婬不妄語不飮酒。亦如是怖罪怨滅。長老摩
T1435_.23.0449a29: 訶迦葉。問阿若憍陳如。如阿難所説不。答言。
T1435_.23.0449b01: 長老大迦葉。我亦如是知。如阿難所説。次
T1435_.23.0449b02: 問長老均陀。次問十力迦葉。乃至次第問五
T1435_.23.0449b03: 百阿羅漢。末後問優波離。如阿難所説不。答
T1435_.23.0449b04: 言。長老大迦葉。我亦如是知。如阿難所説。長
T1435_.23.0449b05: 老優波離。問摩訶迦葉。爾不。答言實爾。如是
T1435_.23.0449b06: 一切阿毘曇集已。爾時摩訶迦葉。僧中大唱
T1435_.23.0449b07: 大徳僧聽。一切阿毘曇集竟。是法是毘尼是
T1435_.23.0449b08: 佛教。無有比丘言。是法言非法。非法言是
T1435_.23.0449b09: 法。是毘尼言非毘尼。非毘尼言是毘尼。是法
T1435_.23.0449b10: 是毘尼是佛教。僧忍默然。故是事如是持。爾
T1435_.23.0449b11: 時一切修妬路。一切阿毘曇。一切毘尼集竟。
T1435_.23.0449b12: 長老阿難。偏袒右肩長跪叉手。白大徳摩訶
T1435_.23.0449b13: 迦葉。我面從佛聞受是語。佛言。我般涅槃
T1435_.23.0449b14: 後。若僧一心和合。籌量放捨微細戒。摩訶
T1435_.23.0449b15: 迦葉答。阿難。汝從佛問不。何名微細戒。一心
T1435_.23.0449b16: 和合放捨。阿難答。大徳不問。迦葉言。汝應當
T1435_.23.0449b17: 了了問。何名微細戒。僧一心和合而放捨此
T1435_.23.0449b18: 戒。長老阿難。汝若不問佛。汝得突吉羅罪。是
T1435_.23.0449b19: 罪汝當如法懺悔。莫覆藏。阿難答言。我不輕
T1435_.23.0449b20: 戒故不問。是時佛欲滅度。我心愁悶故不問。
T1435_.23.0449b21: 摩訶迦葉語阿難。佛三語汝。閻浮提地種種
T1435_.23.0449b22: 事。樂壽命最快。若人有修四如意足。能
T1435_.23.0449b23: 住壽一劫。若減一劫。阿難佛四如意足善修。
T1435_.23.0449b24: 若欲住壽一劫。若減一劫。自在能住。汝何
T1435_.23.0449b25: 以不請佛久住。以是事故。汝得突吉羅罪是
T1435_.23.0449b26: 罪汝當如法懺悔。莫覆藏。阿難答。我
T1435_.23.0449b27: 輕戒。非不敬佛故不請久住。是時魔蔽我心。
T1435_.23.0449b28: 不自覺知是故不即請佛久住。大迦葉復語
T1435_.23.0449b29: 阿難。汝以足躡佛衣。得突吉羅。是罪如法
T1435_.23.0449c01: 懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。是時
T1435_.23.0449c02: 大風卒起。更無餘人。我襞佛衣。以是故足躡。
T1435_.23.0449c03: *大迦葉復語阿難。佛語汝。迦拘陀河取一鉢
T1435_.23.0449c04: 水。汝言迦拘陀河水濁未清。不即取水。以是
T1435_.23.0449c05: 事故。汝得*突吉羅是罪如法懺悔。阿難答
T1435_.23.0449c06: 言。我不輕戒。非不敬佛。時五百乘車濿渡
T1435_.23.0449c07: 未久。水濁水清。以是故不即取水與佛。*大
T1435_.23.0449c08: 迦葉復語阿難。佛不聽女人出家。汝乃至三
T1435_.23.0449c09: 請。令女人出家。以是事故得*突吉羅是罪如
T1435_.23.0449c10: 法*懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。但
T1435_.23.0449c11: 以過去諸佛。皆有四衆。今我世尊云何獨無
T1435_.23.0449c12: 四衆。是故乃至三請。*大迦葉復語阿難。佛
T1435_.23.0449c13: 滅度後。汝何以出佛陰藏相。以示女人。以是
T1435_.23.0449c14: 事故。汝得突吉羅。是罪如法*懺悔。阿難答
T1435_.23.0449c15: 言。是女人福徳淺薄。欲得見佛相。見已厭
T1435_.23.0449c16: 離女身。後得男子形。以是故示
T1435_.23.0449c17: 爾時大迦葉。令長老阿難六突吉羅罪。僧中
T1435_.23.0449c18: 悔過。長老摩訶迦葉。集僧言。我等不聽放
T1435_.23.0449c19: 捨微細戒。何以故。外道異學若聞是事。便言
T1435_.23.0449c20: 弟子聰明。所以者何。師結戒弟子放捨。以是
T1435_.23.0449c21: 故。我等一心集會籌量。不聽捨微細戒。外
T1435_.23.0449c22: 道異學有如是言。大師在時釋子沙門皆具
T1435_.23.0449c23: 持戒。師滅度後不能具持戒。便還放捨。釋
T1435_.23.0449c24: 子法滅不久。譬如燃火烟出。火滅烟止。以
T1435_.23.0449c25: 是故。我等一心集會籌量。不聽捨微細戒。若
T1435_.23.0449c26: 我等聽放捨微細戒者。諸比丘。不知何者
T1435_.23.0449c27: 是微細戒。或如是言微細戒非獨是突吉羅。
T1435_.23.0449c28: 更有四波羅提提舍尼。亦名微細戒。以是故。
T1435_.23.0449c29: 我等不聽捨微細戒。若我等一心*集會。聽
T1435_.23.0450a01: 捨微細戒者。或有比丘。不知何者是微細戒。
T1435_.23.0450a02: 作如是言。非獨突吉羅。四波羅提提舍尼。
T1435_.23.0450a03: 九十波夜提。亦名微細戒。以是故。我等一
T1435_.23.0450a04: 集會。不聽放捨微細戒。若我等一心*集
T1435_.23.0450a05: 會。聽捨微細戒者。或有諸比丘。不知何者是
T1435_.23.0450a06: 微細戒。如是言。非獨突吉羅。四波羅提提
T1435_.23.0450a07: 舍尼。九十波夜提。是微細戒。三十尼薩耆
T1435_.23.0450a08: 波夜提。亦名微細戒。以是故我等不聽捨微
T1435_.23.0450a09: 細戒。若我等一心*集會。聽捨微細戒者。或
T1435_.23.0450a10: 有諸比丘。不知何者是微細戒。作如是言。非
T1435_.23.0450a11: 獨突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。三
T1435_.23.0450a12: 十尼薩耆波夜提。二不定法亦名微細戒。以
T1435_.23.0450a13: 是故。我等不聽捨微細戒。若我等一心集會
T1435_.23.0450a14: 籌量聽捨微細戒者。或有比丘不知何者是
T1435_.23.0450a15: 微細戒作如是言。微細戒非獨是突吉羅。
T1435_.23.0450a16: 四波羅提提舍尼。九十波夜提。三十尼薩耆
T1435_.23.0450a17: 波夜提。二不定法。十三僧伽婆尸沙。亦名
T1435_.23.0450a18: 微細戒。以是故。我等不聽捨微細戒。若我
T1435_.23.0450a19: 等一心集會籌量。聽捨微細戒者。或有
T1435_.23.0450a20: 丘作如是言。我受持四戒餘殘戒放捨。以
T1435_.23.0450a21: 是故。我等一心*集會籌量。不聽捨微細戒。
T1435_.23.0450a22: 我等隨佛結戒。若佛結戒一切受持。佛經中
T1435_.23.0450a23: 説摩伽陀國中大臣婆羅沙迦婆羅門因縁。
T1435_.23.0450a24: 七不滅法中。若諸比丘佛不結戒不結。已結
T1435_.23.0450a25: 戒不捨。如説戒受持。諸比丘善法増益不滅。
T1435_.23.0450a26: 以是故。我等盡當受持不應放捨三藏集
法品竟
T1435_.23.0450a27: 七百比丘集滅惡法品第二之上
T1435_.23.0450a28: 佛般涅槃後一百一十歳。毘耶離國十事出。
T1435_.23.0450a29: 是十事非法非善。遠離佛法。不入修妬路。不
T1435_.23.0450b01: 入毘尼。亦破法相。是十事。毘耶離國諸比丘。
T1435_.23.0450b02: 用是法行是法言是法清淨。如是受持。何等
T1435_.23.0450b03: 十事。一者鹽淨。二者指淨。三者近聚落淨。四
T1435_.23.0450b04: 者生和合淨。五者如是淨。六者證知淨。七者
T1435_.23.0450b05: 貧住處淨。八者行法淨。九者縷邊不益尼師
T1435_.23.0450b06: 檀淨。十者金銀寶物淨。毘耶離諸比丘。又持
T1435_.23.0450b07: 憍薩羅國大金鉢。出憍薩羅國。入毘耶離
T1435_.23.0450b08: 國。次第乞錢。隨多少皆著鉢中。時人或以萬
T1435_.23.0450b09: 錢。或千五百五十乃至以一錢。悉著鉢中。
T1435_.23.0450b10: 是時有長老耶舍陀迦蘭提子。毘耶離住。得
T1435_.23.0450b11: 三明持三藏法。修妬路毘尼阿毘曇。耶舍陀
T1435_.23.0450b12: 是長老阿難弟子。耶舍陀聞毘耶離國十事
T1435_.23.0450b13: 出已。非法非善遠離佛法。不入修妬路。不入
T1435_.23.0450b14: 毘尼。亦破法相。是十事。毘耶離國諸比丘。
T1435_.23.0450b15: 用是法行是法言是法清淨。如是受持。何等
T1435_.23.0450b16: 十。一者鹽淨乃至金銀寶物淨。毘耶離國諸
T1435_.23.0450b17: 比丘。又持憍薩羅大金鉢。出憍薩羅國。入
T1435_.23.0450b18: 毘耶離國。次第乞錢。隨多少皆著金鉢中。時
T1435_.23.0450b19: 人或以萬錢。千*五百五十一錢著鉢中。長
T1435_.23.0450b20: 老耶舍陀聞是事已。知是事作非法。遣使詣
T1435_.23.0450b21: 毘耶離諸白衣所。語言。沙門釋子不應乞金
T1435_.23.0450b22: 銀寶物畜。佛種種因縁爲摩尼周羅聚落主
T1435_.23.0450b23: 説法。從今日比丘。須薪乞薪。須草乞草。須乘
T1435_.23.0450b24: 借乘。須作人借作人。沙門釋子。是中佛不聽
T1435_.23.0450b25: 乞金銀寶物畜。毘耶離國諸比丘。聞耶舍陀
T1435_.23.0450b26: 遣使詣毘耶離諸白衣所言。沙門釋子不應
T1435_.23.0450b27: 乞金銀寶物畜。佛種種因縁爲摩尼周羅聚
T1435_.23.0450b28: 落主説法。從今日諸比丘。須薪乞薪。須草乞
T1435_.23.0450b29: 草。須乘借乘。須作人借作人。沙門釋子
T1435_.23.0450c01: 至佛不聽乞金銀寶物畜。聞已集會。所有金
T1435_.23.0450c02: 銀寶物當分。是中有比丘。自取分持出。或
T1435_.23.0450c03: 使沙彌白衣持去。或著床上持去。或著
T1435_.23.0450c04: 持去。或衣裹持去。或遣使持分與耶舍
T1435_.23.0450c05: 陀。耶舍陀即還遣使此不淨物。何以教。我受。
T1435_.23.0450c06: 沙門釋子不應受此不淨物。佛種種因縁説
T1435_.23.0450c07: 法從今日比丘。須薪草應乞。須車乘作人應
T1435_.23.0450c08: 借。金銀寶物不聽受畜。毘耶離比丘思惟言。
T1435_.23.0450c09: 耶舍陀於諸白衣前出我等罪。我等當與耶
T1435_.23.0450c10: 舍陀作下意羯磨。令向毘耶離諸白衣懺悔。
T1435_.23.0450c11: 思惟已集僧。與耶舍陀*作下意羯磨。令向毘
T1435_.23.0450c12: 耶離諸白衣懺悔。耶舍陀聞毘耶離諸比丘
T1435_.23.0450c13: 作下意羯磨令向毘耶離諸白衣懺悔。聞已
T1435_.23.0450c14: 如是思惟。我向諸白衣懺悔時。能事事説法。
T1435_.23.0450c15: 使諸白衣得信言。佛種種因縁爲摩尼周羅
T1435_.23.0450c16: 聚落主説因縁。乃至沙門釋子不應乞金銀
T1435_.23.0450c17: 寶物畜。爾時耶舍陀。明日食時著衣持鉢。入
T1435_.23.0450c18: 毘耶離城乞食。食已到毘耶離諸白衣所
T1435_.23.0450c19: 懺悔時。事事説法使諸白衣得信言。佛種種
T1435_.23.0450c20: 因縁爲摩尼周羅説。比丘須薪草應乞。車乘
T1435_.23.0450c21: 作人應借。不應乞金銀寶物畜。如是長老耶
T1435_.23.0450c22: 舍陀事事説法。諸白衣即得信解。知沙門釋
T1435_.23.0450c23: 子不應乞金銀寶物畜毘耶離諸比丘聞。長
T1435_.23.0450c24: 老耶舍陀。向毘耶離白衣懺悔時。事事説
T1435_.23.0450c25: 法使白衣信解。知佛種種因縁説。比丘須薪
T1435_.23.0450c26: 草應乞。車乘作人應借。不應乞金銀寶物畜。
T1435_.23.0450c27: 聞已如是思惟。我等不應令耶舍陀是中住。
T1435_.23.0450c28: 今當作出羯磨。汝不應毘耶離住。如是思惟
T1435_.23.0450c29: 已集僧。與耶舍陀作出羯磨。不得毘耶離住。
T1435_.23.0451a01: 長老耶舍陀聞。毘耶離諸比丘作出羯磨。不
T1435_.23.0451a02: 得住毘耶離。聞已還房付授臥具。持衣鉢發
T1435_.23.0451a03: 毘耶離去。未遠自念。我於毘耶離諸比丘邊
T1435_.23.0451a04: 得脱。是諸比丘畜金銀寶物。多欲多求惡法
T1435_.23.0451a05: 成就。耶含陀住憍薩羅國夏安居。爾時長老
T1435_.23.0451a06: 三菩伽。住摩偸羅國僧伽遮僧伽藍精舍阿
T1435_.23.0451a07: 波大羅林中烏頭婆羅樹下。是三菩伽。持三
T1435_.23.0451a08: 藏得三明。有名稱大阿羅漢。長老阿難弟子。
T1435_.23.0451a09: 長老耶舍*陀聞。長老三菩伽。住摩偸羅國
T1435_.23.0451a10: 僧伽遮僧伽藍阿波大羅林中烏頭波羅樹
T1435_.23.0451a11: 下。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。聞已遣
T1435_.23.0451a12: 使詣三菩伽言。長老知不。毘耶離國有十事
T1435_.23.0451a13: 出。非法非善遠離佛法。不入修妬路。不入毘
T1435_.23.0451a14: 尼。亦破法相。毘耶離諸比丘。用是法行是
T1435_.23.0451a15: 法。言是法清淨。如是受持。何等十。一者鹽
T1435_.23.0451a16: 淨。二*者指淨。三者近聚落淨。四者生和合
T1435_.23.0451a17: 淨。五者如是淨。六者證知淨。七者貧住處
T1435_.23.0451a18: 淨。八者行法淨。九者縷邊不益尼師*檀淨。
T1435_.23.0451a19: 十者金銀寶物淨。毘耶離國諸比丘。又持憍
T1435_.23.0451a20: 薩羅大金鉢。出憍薩羅國。入毘耶離國。乞
T1435_.23.0451a21: 錢次第乞。隨多少皆著鉢中。或*得萬錢千
T1435_.23.0451a22: *五百五十乃至一錢。諸長老比丘。應集會
T1435_.23.0451a23: 滅是惡法。今若不滅後必將大。長老三菩
T1435_.23.0451a24: 伽聞是事已。即遣使詣達嚫那國阿槃提國。
T1435_.23.0451a25: 如是諸國皆遣使語言。汝知不。毘耶離國十
T1435_.23.0451a26: 事出。何等十。一者鹽淨乃至金銀寶物淨。是
T1435_.23.0451a27: 諸惡法。今若不滅後將必大。爾時達嚫那
T1435_.23.0451a28: 國阿槃提國等諸比丘。即皆集會毘耶離。
T1435_.23.0451a29: 是時長老梨婆多。住薩寒若國。持三藏得三
T1435_.23.0451b01: 明。有名稱大阿羅漢。好行四無量心。是長
T1435_.23.0451b02: 老阿難弟子。長老三菩伽聞。長老梨婆多
T1435_.23.0451b03: 住薩寒若國。持三藏得三明。有名稱大阿羅
T1435_.23.0451b04: 漢。好行四無量心。聞已長老三菩伽如是思
T1435_.23.0451b05: 惟。我等以何長老爲上座。當求是長老爲上
T1435_.23.0451b06: 座攝諸比丘。作是思惟已。我等當求長老梨
T1435_.23.0451b07: 婆多爲諸比丘説實法。爾時長老三菩伽。
T1435_.23.0451b08: 諸比丘。從白衣索四事供養。索已乘舡至薩
T1435_.23.0451b09: 寒若國。到長老梨婆多所。長老梨婆多。遙見
T1435_.23.0451b10: 三菩伽來。善心起迎問訊。道路疲不。代持衣
T1435_.23.0451b11: 鉢示房舍。語三菩伽等諸比丘。是汝床榻被
T1435_.23.0451b12: 褥臥具。若上座爲辦浴具。澡豆灰麻油薪。
T1435_.23.0451b13: 浴竟至夜。是時梨婆多。與三菩伽共一房
T1435_.23.0451b14: 宿。夜多坐禪至天明。時長老梨婆多語三菩
T1435_.23.0451b15: 伽。我供養客法作竟。汝從出家法。長老三菩
T1435_.23.0451b16: 伽聞是語竟。食時著衣持鉢。入薩寒若城乞
T1435_.23.0451b17: 食。乞食竟食後。還梨婆多所頭面禮足
T1435_.23.0451b18: 爾時長老三菩伽思惟。是梨婆多大法師。或
T1435_.23.0451b19: 能難問我阿毘曇。我或不疾解。我今當先問
T1435_.23.0451b20: 梨婆多毘耶離比丘十事。即合手問。鹽淨應
T1435_.23.0451b21: 受不。梨婆多還問三菩伽。云何名鹽淨。大徳
T1435_.23.0451b22: 梨婆多。毘耶離諸比丘。鹽擧殘宿著淨食中
T1435_.23.0451b23: 噉。言是事淨。我問長老實淨不。梨婆多答。不
T1435_.23.0451b24: 淨不應食。若食得何罪。答得突吉羅罪。三菩
T1435_.23.0451b25: 伽又問。佛何處結戒。是事不應食。答舍婆
T1435_.23.0451b26: 提毘尼藥法中説。三菩伽問。大徳梨婆多。應
T1435_.23.0451b27: 受二指淨不。還問。云何名二指淨。答言。毘耶
T1435_.23.0451b28: 離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。兩指抄
T1435_.23.0451b29: 食噉。言是事淨。我問長老實淨不。梨婆多答。
T1435_.23.0451c01: 不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。又問佛
T1435_.23.0451c02: 何處結戒。是事不應行。答毘耶離國爲不受
T1435_.23.0451c03: 殘食法故結戒。三菩伽言。大徳梨婆多。近
T1435_.23.0451c04: 聚落淨實淨不。還問。云何名近聚落淨。答言。
T1435_.23.0451c05: 毘耶離諸比丘。近聚落邊得食。不受殘食法
T1435_.23.0451c06: 噉。言是事淨。我問長老實淨不。梨婆多答。
T1435_.23.0451c07: 不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。又問。
T1435_.23.0451c08: 佛何處説是事不應行。答毘耶離國佛爲不
T1435_.23.0451c09: 受殘食法結戒。三菩伽言。大徳梨婆多。應受
T1435_.23.0451c10: 生和合淨。實淨不。還問。云何名生和合淨。答
T1435_.23.0451c11: 言。毘耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。
T1435_.23.0451c12: 乳酪酥共和合而噉。言是事淨。我問長老實
T1435_.23.0451c13: 淨不。答不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。又
T1435_.23.0451c14: 問。佛何處結戒。是事不應行。答毘耶離。佛爲
T1435_.23.0451c15: 不受殘食法結戒。三菩伽言。大徳梨婆多。如
T1435_.23.0451c16: 是淨實淨不。梨婆多還問。云何名如是淨。答
T1435_.23.0451c17: 毘耶離諸比丘。内界共住處別作羯磨竟。入
T1435_.23.0451c18: 僧中唱言。彼住處作羯磨。長老是事淨。今我
T1435_.23.0451c19: 問。是事實淨不。答不淨。不淨得何罪。答得
T1435_.23.0451c20: 突吉羅罪。又問。佛何處結戒。答占波國毘尼
T1435_.23.0451c21: 行法中。三菩伽言。大徳梨婆多。證知淨實淨
T1435_.23.0451c22: 不。梨婆多還問。云何名證知淨。答毘耶離諸
T1435_.23.0451c23: 比丘。各各住處作不如法羯磨竟。入僧中白。
T1435_.23.0451c24: 我等處處作羯磨。諸僧證知。言是事證知
T1435_.23.0451c25: 淨。今我問長老實淨不。答不淨。不淨得何罪。
T1435_.23.0451c26: 答得突吉羅罪。又問。佛何處結戒。答占波
T1435_.23.0451c27: 國毘尼行法中。三菩伽言。大徳梨婆多。貧住
T1435_.23.0451c28: 處淨實淨不。梨婆多還問。云何貧住處淨。
T1435_.23.0451c29: 答毘耶離諸比丘言。我等住處貧作酒飮。言
T1435_.23.0452a01: 是貧住處淨。實淨不。答不淨。不淨得何罪。答
T1435_.23.0452a02: 得波逸提罪。又問。佛何處結戒。答婆提
T1435_.23.0452a03: 國颰陀羅婆提城。爲長老婆伽陀阿羅漢
T1435_.23.0452a04: 結戒。不得飮酒。三菩伽言。大徳梨婆多行
T1435_.23.0452a05: 法淨實淨不。梨婆多答。有行*法淨。行亦淨。
T1435_.23.0452a06: 不行亦淨。有行法不淨。行亦不淨。不行亦
T1435_.23.0452a07: 不淨。何等行*法不淨。行亦不淨。不行亦不
T1435_.23.0452a08: 淨。答殺罪。行亦不淨。不行亦不淨。偸邪婬
T1435_.23.0452a09: 妄語兩舌惡口綺語慳貪瞋恚邪見。行亦不
T1435_.23.0452a10: 淨。不行亦不淨。是爲行*法不淨。行亦不淨。
T1435_.23.0452a11: 不行亦不淨。何等行*法淨。行亦淨。不行亦
T1435_.23.0452a12: 淨。答不殺不偸不邪婬不妄語兩舌惡口綺
T1435_.23.0452a13: 語慳貪瞋恚邪見。是爲行*法淨。行亦淨。不
T1435_.23.0452a14: 行亦淨。三菩伽言。大徳梨婆多。不益縷邊
T1435_.23.0452a15: 尼師*檀淨。實淨不。還問。云何不益縷邊尼
T1435_.23.0452a16: 師檀。答毘耶離諸比丘。作不益縷邊尼師
T1435_.23.0452a17: *檀。言是事淨。爲淨不。答不淨。問不淨得何
T1435_.23.0452a18: 罪。答得波逸提罪。又問。佛何處結戒。答舍婆
T1435_.23.0452a19: 提國。佛爲長老迦留陀夷。聽縷邊益一
T1435_.23.0452a20: 手。尼師*檀結戒。三菩伽言。大徳梨婆多。金
T1435_.23.0452a21: 銀寶物淨。實淨不。還問。云何金銀寶物淨。
T1435_.23.0452a22: 答毘耶離諸比丘。取金銀寶物。言是*事淨。
T1435_.23.0452a23: 實淨不。答不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。
T1435_.23.0452a24: 佛何處結戒。答毘耶離。佛爲跋難陀結戒。不
T1435_.23.0452a25: 得取金銀寶物。三菩伽言。善哉善哉。大徳梨
T1435_.23.0452a26: 婆多。善説十事。三菩伽言。此諸比丘當云何。
T1435_.23.0452a27: 梨婆多答。當共勤方便滅是不善法
T1435_.23.0452a28: 爾時長老沙羅。住毘耶離國。持三藏得三明。
T1435_.23.0452a29: 有名稱大阿羅漢。是長老阿難弟子。如是思
T1435_.23.0452b01: 惟。我所學智。皆從和上口受誦戒。我當
T1435_.23.0452b02: 分別觀察客比丘毘耶離比丘。如是思惟已。
T1435_.23.0452b03: 著衣持鉢入城乞食。食後向樹林間。入
T1435_.23.0452b04: 樹林已。於一樹下敷尼師*檀坐觀所誦法。
T1435_.23.0452b05: 知誰是。爲毘耶離比丘是。爲客比丘是。如
T1435_.23.0452b06: 是觀已。知毘耶離比丘不是。知阿槃提達嚫
T1435_.23.0452b07: 婆多國諸客比丘是。是樹林中有神天。
T1435_.23.0452b08: 合手向*沙羅言。如是如是長老。是毘耶離
T1435_.23.0452b09: 比丘非法語。諸客比丘是法語。大徳*沙羅。
T1435_.23.0452b10: 汝欲作何等。答當勤方便滅是不善法。毘耶
T1435_.23.0452b11: 離諸比丘聞。阿槃提達嚫那*婆多國諸客比
T1435_.23.0452b12: 丘。勤方便欲滅是事。聞已如是思惟。我等
T1435_.23.0452b13: 當請何等上座爲好上座故。多比丘來。上座
T1435_.23.0452b14: 梨婆多。我等當請。爲是上座故。諸比丘當
T1435_.23.0452b15: 來集。如是思惟竟。毘耶離諸比丘。著衣持鉢
T1435_.23.0452b16: 詣薩寒若國。到已見長老梨婆多。已同阿
T1435_.23.0452b17: 槃提達嚫那婆多國諸比丘。見已如是思惟。
T1435_.23.0452b18: 長老梨婆多*已同彼。復作是念。諸上座弟
T1435_.23.0452b19: 子。我等今當軟語令請。是上座當用弟子語。
T1435_.23.0452b20: 毘耶離諸比丘。到上座弟子所。與衣鉢戸鉤
T1435_.23.0452b21: 革屣。與三種藥盡與竟。諸上座弟子即覺問。
T1435_.23.0452b22: 是上座供養何以故與我。毘耶離諸比丘答。
T1435_.23.0452b23: 當語汝師。毘耶離比丘。是有法語。阿槃提達
T1435_.23.0452b24: 嚫那婆多國諸比丘。不是法語。一切諸佛皆
T1435_.23.0452b25: 出東方。長老上座。莫與毘耶離中國比丘鬪
T1435_.23.0452b26: 諍。諸上座弟子答。此是小事。我經營之。汝等
T1435_.23.0452b27: 當受我恩。諸弟子即到上座梨婆多所言。阿
T1435_.23.0452b28: 槃提達嚫那婆多國諸比丘。非法非善。言一
T1435_.23.0452b29: 切諸佛皆。出東方。長老上座。莫與毘耶離中
T1435_.23.0452c01: 國比丘鬪諍。梨婆多語弟子。汝愚癡人。我自
T1435_.23.0452c02: 知見毘耶離諸比丘非法非善。阿槃提達嚫
T1435_.23.0452c03: 那*婆多國諸比丘。實是法是善語。汝愚癡
T1435_.23.0452c04: 人。云何教我非法非善非佛語。汝去莫來。
T1435_.23.0452c05: 我乃至死不用見汝。是時長老梨婆多語三
T1435_.23.0452c06: 菩伽。此事是間可滅。或有不知人言。此事
T1435_.23.0452c07: 不可是間滅。本從何處出。應還至本處滅。
T1435_.23.0452c08: 爾時長老梨婆多三菩伽。及阿槃提達嚫那
T1435_.23.0452c09: 婆多國諸比丘。隨意多少。往薩*寒若國。持
T1435_.23.0452c10: 衣鉢向毘耶離國。次第行到毘耶離。毘耶離
T1435_.23.0452c11: 國比丘。亦持衣鉢向毘耶離城。次第行到。
T1435_.23.0452c12: 是時長老薩婆伽羅婆梨婆羅上座。住毘
T1435_.23.0452c13: 耶離。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好
T1435_.23.0452c14: 行空三昧。是長老阿難弟子。長老梨婆多。到
T1435_.23.0452c15: 薩婆伽羅波梨婆羅上座所。是上座遙見梨
T1435_.23.0452c16: 婆多來。歡喜問訊。長老具醯善來具醯。久
T1435_.23.0452c17: 不相見具醯。到已共坐。諸上座有如是法。
T1435_.23.0452c18: 若客比丘來。共一處宿。告給事。汝爲客比
T1435_.23.0452c19: 丘敷臥具。給事如是思惟。上座如是約勅。我
T1435_.23.0452c20: 與客比丘敷床臥具。上座必與客比丘一房
T1435_.23.0452c21: 宿。給事受勅已即向上座房。與客比丘敷床
T1435_.23.0452c22: 臥具。弟子受勅。與客比丘敷床臥具竟。還白
T1435_.23.0452c23: 上座言。與客比丘敷床臥具已。上座自知時。
T1435_.23.0452c24: 上座即從座起。向房舍自坐處。敷尼師壇結
T1435_.23.0452c25: 加趺坐。長老梨婆多亦向上座房。入已頭面
T1435_.23.0452c26: 禮上座足。臥具上敷尼師壇。結*加趺坐。薩
T1435_.23.0452c27: 婆伽羅婆梨婆羅上座。如是思惟。長老梨婆
T1435_.23.0452c28: 多。客來道路疲極。客比丘未臥。我不應先
T1435_.23.0452c29: 臥。客比丘臥竟我乃應臥。長老梨婆多亦思
T1435_.23.0453a01: 惟。今僧中第一上座未臥。我不應先臥。上座
T1435_.23.0453a02: 臥竟爾乃我臥。是夜二人倶坐禪。後夜長老
T1435_.23.0453a03: 第一上座問長老梨婆多。汝何以不臥。答我
T1435_.23.0453a04: 如是思惟。長老是僧中第一上座未臥。我不
T1435_.23.0453a05: 應先臥。上座臥竟爾乃我臥。上座問梨婆多。
T1435_.23.0453a06: 是夜心入何等三昧。答我多行慈三昧。上座
T1435_.23.0453a07: 言。汝長老具醯。此是小三昧行。汝夜行小三
T1435_.23.0453a08: 昧行。梨婆多答。此實小三昧行。我阿羅漢一
T1435_.23.0453a09: 切漏盡。是行長夜喜念。以是故。常行是三昧
T1435_.23.0453a10: 行。問上座何以不臥。上座答。我亦思惟。汝
T1435_.23.0453a11: 道路行極未臥。我不應先臥。汝臥竟我乃應
T1435_.23.0453a12: 臥。問上座是夜入何等三昧。上座答。多行空
T1435_.23.0453a13: 三昧。梨婆多言。此是上三昧行。汝夜行上三
T1435_.23.0453a14: 昧行。上座答。此實上三昧行。我阿羅漢一切
T1435_.23.0453a15: 漏盡。是行長夜喜念。以是故。常行是三昧。是
T1435_.23.0453a16: 二善人。倶得阿羅漢道出所行法。長老三菩
T1435_.23.0453a17: 伽。是夜過已向第一上座。頭面禮足一面坐。
T1435_.23.0453a18: 上座問三菩伽。汝三菩伽。是事云何欲滅。
T1435_.23.0453a19: 答長老一切僧中上座。當知是事云何滅。汝
T1435_.23.0453a20: 三菩伽。今日食後*集一切僧。三菩伽受上
T1435_.23.0453a21: 坐語竟。食時著衣持鉢入毘耶離城乞食。食
T1435_.23.0453a22: 後一處集僧。是時毘耶離國少一比丘。不滿
T1435_.23.0453a23: 七百集會。爲滅是非法非善非佛語惡事滅
T1435_.23.0453a24: 故。是時有長老。名級闍蘇彌羅。在婆羅梨
T1435_.23.0453a25: 弗國住。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。喜
T1435_.23.0453a26: 用天眼。是長老阿難弟子。以天眼遙見少一
T1435_.23.0453a27: 比丘。不滿七百。在毘耶離國集。爲滅非法
T1435_.23.0453a28: 非善非佛語惡事故。即入三昧。如力士屈伸
T1435_.23.0453a29: 臂頃。於婆羅梨弗國沒。毘耶離國僧住處
T1435_.23.0453b01: 門下出住。是*級闍蘇彌羅出三昧。説偈索
T1435_.23.0453b02: 開門
T1435_.23.0453b03:     婆羅梨弗國 諸舊比丘中
T1435_.23.0453b04:     持律多聞人 *已斷諸狐疑
T1435_.23.0453b05:     今從彼間來 在此門下立
T1435_.23.0453b06:     婆羅梨弗國 諸舊比丘中
T1435_.23.0453b07:     持律多聞人 調御六情根
T1435_.23.0453b08:     今從彼間來 在此門下立
T1435_.23.0453b09:     婆羅梨弗國 諸舊比丘中
T1435_.23.0453b10:     持律多聞人 *級闍蘇彌羅
T1435_.23.0453b11:     今從彼間來 在此門下立
T1435_.23.0453b12: 十誦律卷第六十
T1435_.23.0453b13:
T1435_.23.0453b14:
T1435_.23.0453b15:
T1435_.23.0453b16: 十誦律卷第六十一善誦毘尼序卷中
T1435_.23.0453b17:  東晋罽賓三藏卑摩羅叉續譯 
T1435_.23.0453b18: 七百比丘集滅惡法品第二之餘
T1435_.23.0453b19: 長老級闍蘇彌羅來。滿七百僧。蘇彌羅入僧
T1435_.23.0453b20: 中已。是時長老三菩伽。如是思惟。我等若
T1435_.23.0453b21: 在僧中滅是惡事。或有不智比丘言。是事不
T1435_.23.0453b22: 應如是滅。是事應如是滅。我今當僧中作羯
T1435_.23.0453b23: 磨。一切僧當聽滅是事。長老三菩伽僧中唱。
T1435_.23.0453b24: 大徳僧聽。我等僧中滅是惡事。若有不智比
T1435_.23.0453b25: 丘。言是事不應如是滅是事應如是滅。我今
T1435_.23.0453b26: 當僧中作羯磨。一切僧當忍聽滅是事。如是
T1435_.23.0453b27: 白。是時三菩伽。僧中唱四比丘名字。阿
T1435_.23.0453b28: 提達嚫那婆多國四客比丘。東方四舊比
T1435_.23.0453b29: 丘。何等阿盤提達嚫那婆多*國四客比丘。
T1435_.23.0453c01: 一薩婆伽羅婆梨婆羅上座。二沙羅。三耶輸
T1435_.23.0453c02: 陀。四級闍蘇彌羅。是爲四客比丘。何等東
T1435_.23.0453c03: 方四舊比丘。一上座梨婆多。二長老三菩伽。
T1435_.23.0453c04: 三修摩那。四薩波摩伽羅摩。是爲東方四
T1435_.23.0453c05: 舊比丘。長老三菩伽僧中唱。大徳僧聽。我
T1435_.23.0453c06: 唱是八人名字。阿盤提達嚫那婆多四客比
T1435_.23.0453c07: 丘。東方四舊比丘。若僧時到僧忍聽。是八人
T1435_.23.0453c08: 作烏迴鳩羅。爲斷滅僧中惡事故。如是白。是
T1435_.23.0453c09: 時長老阿嗜多受戒五歳。善誦持毘尼藏
T1435_.23.0453c10: 在僧中。長老三菩伽如是思惟。是阿嗜多
T1435_.23.0453c11: 比丘受戒五歳。善誦持毘尼藏。在此間僧中。
T1435_.23.0453c12: 若我等令阿嗜多比丘依上座烏迴鳩羅。
T1435_.23.0453c13: 僧中惡事。諸上座或能不喜。我等使阿嗜
T1435_.23.0453c14: 多依受上座作烏迴鳩羅。沙樹林中爲諸上
T1435_.23.0453c15: 座作敷坐具人。三菩伽如是思惟竟。僧中唱。
T1435_.23.0453c16: 大徳僧聽。是阿嗜多比丘受戒五歳。善誦持
T1435_.23.0453c17: 毘尼藏。學持阿含。若僧時到僧忍聽。是阿嗜
T1435_.23.0453c18: 多比丘依受諸上座作烏迴鳩羅。沙樹林中
T1435_.23.0453c19: 作敷坐具人。如是白。如是白二羯磨。僧聽
T1435_.23.0453c20: 阿嗜多比丘依上座作烏迴鳩羅。沙樹林中與
T1435_.23.0453c21: 上座敷坐具竟。僧忍默然故。是事如是持。是
T1435_.23.0453c22: 時阿嗜多比丘。從座起至樹林中。與諸上座
T1435_.23.0453c23: 比丘敷坐具已。還到集僧中白諸上座。大徳
T1435_.23.0453c24: 上座我已於樹林中敷坐具竟。上座自知時。
T1435_.23.0453c25: 諸上座從座起。向樹林中敷坐具處。自敷尼
T1435_.23.0453c26: 檀結加趺坐。長老三菩伽。從座起偏袒
T1435_.23.0453c27: 右臂合手。向上座薩婆伽羅婆梨婆羅。如
T1435_.23.0453c28: 是言大徳。上座鹽淨。實淨不。上座還問。云何
T1435_.23.0453c29: 名鹽淨。三菩伽言。毘耶離諸比丘。鹽共宿著
T1435_.23.0454a01: 淨食中噉。言是事淨。實淨不。上座答。不淨不
T1435_.23.0454a02: 淨。得何罪。答得突吉羅罪。三菩伽問。佛何處
T1435_.23.0454a03: 結戒。上座答。舍婆提國毘尼藥法中。三菩
T1435_.23.0454a04: 伽問薩婆伽羅*婆梨婆羅上座竟。次問上座
T1435_.23.0454a05: 沙羅上座耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩那
T1435_.23.0454a06: 婆棄伽彌。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦
T1435_.23.0454a07: 如是知。如上座答不。阿嗜多答。我亦如是
T1435_.23.0454a08: 知。如上座答。阿嗜多亦問三菩伽。長老亦如
T1435_.23.0454a09: 是知。如上座答不。三菩伽答。我亦如是知。如
T1435_.23.0454a10: 上座答。是時長老三菩伽僧中唱。大徳僧聽。
T1435_.23.0454a11: 今僧以滅十事中第一事已。如法如善如佛
T1435_.23.0454a12: 教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘
T1435_.23.0454a13: 非法言法法言非法非善言善善言非善。是
T1435_.23.0454a14: 非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行一
T1435_.23.0454a15: 籌。爲滅一惡事故。三菩伽問上座薩婆伽羅婆
T1435_.23.0454a16: 梨。婆羅大徳二指淨。實淨不。上座還問。云何
T1435_.23.0454a17: 名二指淨。答毘耶離諸比丘。食竟從座起。不
T1435_.23.0454a18: 受殘食法。兩指抄飯食噉。言是事淨。實淨不。
T1435_.23.0454a19: 上座答。不淨不淨。得何罪。上座答。得波逸提
T1435_.23.0454a20: 罪。問佛何處結戒。答毘耶離國爲不受殘食
T1435_.23.0454a21: 法結戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅竟。次
T1435_.23.0454a22: 問上座沙羅耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩
T1435_.23.0454a23: 那婆棄伽彌。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝
T1435_.23.0454a24: 亦如是知。如上座答不。阿嗜多答言。我亦
T1435_.23.0454a25: 如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老
T1435_.23.0454a26: 亦如是知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是
T1435_.23.0454a27: 知。如上座答。是時長老三菩伽僧中唱。大徳
T1435_.23.0454a28: 僧聽。今僧以滅十事中第二事已。如法如善
T1435_.23.0454a29: 如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比
T1435_.23.0454b01: 丘非法言法法言非法非善言善善言非善。
T1435_.23.0454b02: 是非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行
T1435_.23.0454b03: 二籌。爲滅二惡事故。三菩伽問上座薩婆
T1435_.23.0454b04: 伽羅波梨婆羅大徳。近聚落淨。實淨不還
T1435_.23.0454b05: 問云何名近聚落淨。答毘耶離諸比丘。近聚
T1435_.23.0454b06: 落邊得食。不受殘食法噉。言是事淨。爲實
T1435_.23.0454b07: 淨不。上座答。不淨不淨。得何罪。答得
T1435_.23.0454b08: 逸提罪。問佛何處結戒。答毘耶離國爲不
T1435_.23.0454b09: 受殘食法故結戒。三菩伽問薩婆伽羅波梨
T1435_.23.0454b10: 婆羅上座竟。次問上座沙羅耶輸陀級闍蘇
T1435_.23.0454b11: 彌羅梨婆多修摩*那波棄伽。問一切上座。
T1435_.23.0454b12: 乃至問阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。
T1435_.23.0454b13: 阿嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜
T1435_.23.0454b14: 多亦問三菩伽。長老亦如是知。如上座答
T1435_.23.0454b15: 不。三菩伽言。我亦如是知。如上座答。是時長
T1435_.23.0454b16: 老三菩伽僧中唱。大徳僧聽。今僧以滅十事
T1435_.23.0454b17: 中第三惡事已。如法如善如佛教。現前僧中
T1435_.23.0454b18: 滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法言
T1435_.23.0454b19: 非法非善言善善言非善。此非法非善非佛
T1435_.23.0454b20: 教。如是不淨。作是語竟行三籌。爲滅三惡
T1435_.23.0454b21: 事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。生和合
T1435_.23.0454b22: 淨。大徳上座。是淨實淨不。還問。云何名
T1435_.23.0454b23: 生和合淨。答毘耶離諸比丘。食竟從座起。生
T1435_.23.0454b24: 乳酪酥共和合噉。言是事淨。爲實淨不。答
T1435_.23.0454b25: 不淨。問不淨得何罪。答得波逸提罪。問佛
T1435_.23.0454b26: 何處結戒。答毘耶離爲不受殘食法故結戒。
T1435_.23.0454b27: 三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問
T1435_.23.0454b28: 上座沙羅耶輸陀級闍蘇彌羅梨婆多修摩那
T1435_.23.0454b29: 波棄伽彌。問一切上座。乃至問阿嗜多。汝亦
T1435_.23.0454c01: 如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。
T1435_.23.0454c02: 如上座答。阿嗜多還問三菩伽。長老亦如是
T1435_.23.0454c03: 知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如
T1435_.23.0454c04: 上座答。是時長老三菩伽僧中唱。大徳僧聽。
T1435_.23.0454c05: 今僧以滅十事中第四事已。如法如善如佛
T1435_.23.0454c06: 教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非
T1435_.23.0454c07: 法言法法言非法非善言善善言非善。此非
T1435_.23.0454c08: 法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行四
T1435_.23.0454c09: 籌。爲滅四惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨
T1435_.23.0454c10: 婆羅。大徳上座。如是淨實淨不。上座還問云。
T1435_.23.0454c11: 何名如是淨。答毘耶離諸比丘。内界共住處
T1435_.23.0454c12: 別作羯磨。言是事淨。爲實淨不。答不淨。問不
T1435_.23.0454c13: 淨得何罪。答得突吉羅罪。問佛何處結戒。答
T1435_.23.0454c14: 占波國中毘尼行法中。三菩伽問一切上座
T1435_.23.0454c15: 竟。乃至阿嗜多。汝亦如是知如上座答不。阿
T1435_.23.0454c16: 嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿耆多轉問
T1435_.23.0454c17: 三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。答我亦
T1435_.23.0454c18: 如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大徳僧聽。
T1435_.23.0454c19: 今僧以滅十事中第五事已。如法如善如佛
T1435_.23.0454c20: 教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非
T1435_.23.0454c21: 法言法法言非法非善言善善言非善。此非
T1435_.23.0454c22: 善非法非佛教。如是不淨。作是語竟行五籌。
T1435_.23.0454c23: 爲滅五惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆
T1435_.23.0454c24: 羅。大徳上座。證知淨實淨不。上座還問。云
T1435_.23.0454c25: 何名證知淨。答毘耶離諸比丘。各各住處作
T1435_.23.0454c26: 非法羯磨竟。入僧中白。我等處處作羯磨。
T1435_.23.0454c27: 諸僧證知。言是事證知淨。爲實淨不。答不淨。
T1435_.23.0454c28: 問不淨得何罪。答得突吉羅罪。問佛何處結
T1435_.23.0454c29: 戒。答占波國毘尼行法中。三菩伽問薩婆伽
T1435_.23.0455a01: 羅波梨婆羅上座竟。次問一切諸上座乃至
T1435_.23.0455a02: 阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多
T1435_.23.0455a03: 言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三
T1435_.23.0455a04: 菩伽。長老亦如是知。如上座答不。答言。我
T1435_.23.0455a05: 亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大徳僧
T1435_.23.0455a06: 聽。今僧以滅十事中第六事已。如法如善如
T1435_.23.0455a07: 佛教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比
T1435_.23.0455a08: 丘非法言法法言非法非善言善善言非善。
T1435_.23.0455a09: 此非法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行
T1435_.23.0455a10: 六籌。爲滅六惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波
T1435_.23.0455a11: 梨婆羅。大徳上座。貧住處淨實淨不。上座
T1435_.23.0455a12: 還問。云何名貧住處淨。答毘耶離諸比丘言。
T1435_.23.0455a13: 我等住處貧作酒飮。言是事淨。爲淨不。答
T1435_.23.0455a14: 不淨。問不淨得何罪。答得波逸提罪。問佛
T1435_.23.0455a15: 何處結戒。答婆提國跋陀婆*提城。爲長老
T1435_.23.0455a16: 婆伽陀結戒。不得飮酒。三菩伽問薩婆伽羅
T1435_.23.0455a17: 波梨婆羅上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜
T1435_.23.0455a18: 多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜多言。我
T1435_.23.0455a19: 亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長
T1435_.23.0455a20: 老亦如是知。如上座答不。答言。我亦如是知。
T1435_.23.0455a21: 如上座答。三菩伽僧中唱。大徳僧聽。今僧以
T1435_.23.0455a22: 滅十事中第七事已。如法如善如佛教。現
T1435_.23.0455a23: 前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非法言
T1435_.23.0455a24: 法。法言非法。非善言善。善言非善。此非法
T1435_.23.0455a25: 非善非佛教。如是不淨。作是語竟行七籌。爲
T1435_.23.0455a26: 滅七惡事故。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅。
T1435_.23.0455a27: 大徳上座。行法淨實淨不。答有行法淨。行亦
T1435_.23.0455a28: 淨。不行亦淨。有行法不淨。行亦不淨。不行亦
T1435_.23.0455b01: 不淨。何等行法不淨。行亦不淨。不行亦
T1435_.23.0455b02: 不淨。答殺罪。行亦不淨。不行亦不淨。偸婬
T1435_.23.0455b03: 妄語兩舌惡口綺語慳貪瞋恚邪見。行亦不
T1435_.23.0455b04: 淨。不行亦不淨。是爲行法不淨。行亦不
T1435_.23.0455b05: 淨。不行亦不淨。何等行法淨。行亦淨。不行
T1435_.23.0455b06: 亦淨。答曰。不殺不偸不邪婬不妄語兩舌惡
T1435_.23.0455b07: 口綺語慳貪瞋恚邪見。是爲行法淨。行亦
T1435_.23.0455b08: 淨。不行亦淨。三菩伽問薩婆伽羅波梨婆羅
T1435_.23.0455b09: 上座竟。次問一切上座。乃至阿嗜多。汝亦
T1435_.23.0455b10: 如是知。如上座答不。阿嗜多言。我亦如是知。
T1435_.23.0455b11: 如上座答。阿嗜多轉問三菩伽。長老亦如是
T1435_.23.0455b12: 知。如上座答不。三菩伽言。我亦如是知。如
T1435_.23.0455b13: 上座答。三菩伽僧中唱。大徳僧聽。今僧以滅
T1435_.23.0455b14: 十事中第八事已。如法如善如佛教。現前僧
T1435_.23.0455b15: 中滅是惡事。是中無有一比丘非法言法法
T1435_.23.0455b16: 言非法非善言善善言非善。此非法非善非
T1435_.23.0455b17: 佛教。如是不淨。作是語竟行八籌。爲滅八
T1435_.23.0455b18: 惡事故。三菩伽問薩伽婆伽羅波梨婆羅。
T1435_.23.0455b19: 大徳上座。不益縷邊尼師檀淨。實淨不。還
T1435_.23.0455b20: 問。云何不益縷邊尼師檀淨。答毘耶離諸
T1435_.23.0455b21: 比丘。作不益縷邊尼師檀。言是事淨。爲淨
T1435_.23.0455b22: 不。答不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。問
T1435_.23.0455b23: 佛何處結戒。答舍婆提國。佛爲長老迦留陀
T1435_.23.0455b24: 夷。聽益縷邊一磔手尼師檀結戒。三菩伽問
T1435_.23.0455b25: 薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。
T1435_.23.0455b26: 乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿
T1435_.23.0455b27: 嗜多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問
T1435_.23.0455b28: 三菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩
T1435_.23.0455b29: 伽言。我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中
T1435_.23.0455c01: 唱。大徳僧聽。今僧以滅十事中第九事已。如
T1435_.23.0455c02: 法如善如佛教。現前僧中滅是惡事。是中無
T1435_.23.0455c03: 有一比丘非法言法法言非法非善言善善言
T1435_.23.0455c04: 非善。此非善非法非佛教。如是不淨。作是
T1435_.23.0455c05: 語竟行九籌。爲滅九惡事故。三菩伽問薩婆
T1435_.23.0455c06: 伽羅波梨婆羅。大徳上座。金銀寶物淨不。還
T1435_.23.0455c07: 問云何金銀寶物淨。答毘耶離諸比丘。言金
T1435_.23.0455c08: 銀寶物淨。爲淨不。答不淨不淨。得何罪。答
T1435_.23.0455c09: 得波逸提罪。問佛何處結戒。答毘耶離爲跋
T1435_.23.0455c10: 難陀釋子結戒。不得取金銀寶物。三菩伽問
T1435_.23.0455c11: 薩婆伽羅波梨婆羅上座竟。次問一切上座。
T1435_.23.0455c12: 乃至阿嗜多。汝亦如是知。如上座答不。阿嗜
T1435_.23.0455c13: 多言。我亦如是知。如上座答。阿嗜多轉問三
T1435_.23.0455c14: 菩伽。長老亦如是知。如上座答不。三菩伽言。
T1435_.23.0455c15: 我亦如是知。如上座答。三菩伽僧中唱。大徳
T1435_.23.0455c16: 僧聽。今僧以滅十惡事盡。皆如法如善如佛
T1435_.23.0455c17: 教。現前僧中滅是惡事。是中無有一比丘非
T1435_.23.0455c18: 法言法法言非法非善言善善言非善。此非
T1435_.23.0455c19: 法非善非佛教。如是不淨。作是語竟行十籌。
T1435_.23.0455c20: 爲滅十惡事故。是時上座薩婆伽羅波梨婆
T1435_.23.0455c21: 羅。語長老三菩伽。是事今已滅竟。如法如善
T1435_.23.0455c22: 如佛教。現前行十籌了了問答。或有不
T1435_.23.0455c23: 比丘。作是語。今滅是十事。爲如法滅耶。爲
T1435_.23.0455c24: 不如法滅耶。皆不可知。以是故。汝三菩伽。當
T1435_.23.0455c25: 往大會僧中使大會僧皆共普問是十事。如
T1435_.23.0455c26: 此我答。汝令一無異。如是教竟。諸上座從座
T1435_.23.0455c27: 起。往至大會僧處。還至本坐處坐。長老三菩
T1435_.23.0455c28: 伽起合手。向上座薩婆伽羅波梨婆羅。如是
T1435_.23.0455c29: 言。大徳上座。鹽淨實淨不。答不淨不淨。得
T1435_.23.0456a01: 何罪。答得突吉羅罪。佛何處結戒。答舍婆提
T1435_.23.0456a02: 國毘尼藥法中。大徳上座。二指淨實淨不。答
T1435_.23.0456a03: 不淨不淨。得何罪。答波逸提罪。佛何處結戒。
T1435_.23.0456a04: 答毘耶離爲不受殘食法故結戒。大徳上座。
T1435_.23.0456a05: 近聚落淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答
T1435_.23.0456a06: 得波逸提罪。佛何處結戒。答毘耶離爲不受
T1435_.23.0456a07: 殘食法故結戒。大徳上座。生和合淨實淨不。
T1435_.23.0456a08: 答不淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。佛何處
T1435_.23.0456a09: 結戒。答毘耶離爲不受殘食法結戒。大徳上
T1435_.23.0456a10: 座。如是淨實淨不。答不淨不淨。得何罪。答得
T1435_.23.0456a11: 突吉羅罪。佛何處結戒。答占波國毘尼行法
T1435_.23.0456a12: 中。大徳上座。證知淨實淨不。答不淨不淨。得
T1435_.23.0456a13: 何罪。答得突吉羅罪。佛何處結戒。答占波國
T1435_.23.0456a14: 毘尼行法中。大徳上座。貧住處淨實淨不。答
T1435_.23.0456a15: 不淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結
T1435_.23.0456a16: 戒。答婆*提國跋陀婆提城爲長老娑伽陀
T1435_.23.0456a17: 結戒不得飮酒。大徳上座。行法淨實淨不。答
T1435_.23.0456a18: 有行法淨。行亦淨。不行亦淨。有行法不淨。行
T1435_.23.0456a19: 亦不淨。不行亦不淨。何等行法不淨。行亦不
T1435_.23.0456a20: 淨。不行亦不淨。答殺罪乃至邪見。行亦大淨。
T1435_.23.0456a21: 不行亦不淨。何等行法淨。行亦淨。不行亦淨。
T1435_.23.0456a22: 答不殺等法。是爲行法淨。行亦淨。不行亦淨。
T1435_.23.0456a23: 大徳上座。不益縷邊尼師檀淨實。淨不。答不
T1435_.23.0456a24: 淨不淨。得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。
T1435_.23.0456a25: 答舍婆提國爲*迦留陀夷聽益縷邊一磔手
T1435_.23.0456a26: 尼師檀結戒。大徳上座。金銀寶物淨實淨不。
T1435_.23.0456a27: 答不淨不淨。得何罪。答得波逸提。佛何處
T1435_.23.0456a28: 結戒。答毘耶離爲跋難陀結戒。不得取金銀
T1435_.23.0456a29: 寶物。長老三菩伽。僧中如法滅。是毘耶離諸
T1435_.23.0456b01: 比丘十事罪。如法滅竟。便説此偈
T1435_.23.0456b02:     若人不知罪不除 他爲除罪便瞋恚
T1435_.23.0456b03:     是名無智愚癡人 日日妄失功徳利
T1435_.23.0456b04:     譬如月十六日後 其光漸漸消滅盡
T1435_.23.0456b05:     若有人知罪得除 他爲除罪便歡喜
T1435_.23.0456b06:     是名有智黠慧人 日日大得功徳利
T1435_.23.0456b07:     譬如月生一日後 其光漸漸轉増上
T1435_.23.0456b08: 七百比丘集滅惡品竟
T1435_.23.0456b09: 毘尼中雜品第三
T1435_.23.0456b10: 佛在舍婆提城。有比丘。與一比丘相嫌禮拜
T1435_.23.0456b11: 恭敬。是比丘高聲大喚。諸比丘大集問。何以
T1435_.23.0456b12: 故大聲喚。答言。此比丘打我。諸比丘問此比
T1435_.23.0456b13: 丘。實打不。比丘答言。我禮拜恭敬。實不打。
T1435_.23.0456b14: 是比丘先相嫌故。爲我作過耳。諸比丘是
T1435_.23.0456b15: 事白佛。佛以是因縁會僧。會僧已告諸比
T1435_.23.0456b16: 丘。從今日若先相嫌。不應禮拜。若禮拜得突
T1435_.23.0456b17: 吉羅罪。長老優波離問佛。如佛所言。先相嫌
T1435_.23.0456b18: 不應禮拜。若未受具戒人先相嫌者。得禮拜
T1435_.23.0456b19: 不。佛言不得。若僧都會時聽禮無罪。優波離
T1435_.23.0456b20: 問。沙彌受具足羯磨時。男根轉成女。爲名比
T1435_.23.0456b21: 丘名比丘尼耶。佛言。名比丘尼。又問。式叉摩
T1435_.23.0456b22: 尼受具戒羯磨時。女根轉成男。爲名比丘尼
T1435_.23.0456b23: 名比丘耶。佛言。名比丘。又問。若一切比丘結
T1435_.23.0456b24: 界羯磨時。僧都轉成女。是界名比丘界名比
T1435_.23.0456b25: 丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。問若一切比丘
T1435_.23.0456b26: 尼結界羯磨時。都轉成男。是界名比丘尼
T1435_.23.0456b27: 界名比丘界耶。佛言。是名比丘界。問若比
T1435_.23.0456b28: 丘結界羯磨時。或轉者或不轉者。是界名
T1435_.23.0456b29: 比丘界名比丘尼界耶。佛言。若説羯磨人。
T1435_.23.0456c01: 是男界屬比丘。成女界屬比丘尼。問比丘
T1435_.23.0456c02: 結界羯磨時。説羯磨比丘獨轉成女。是界名
T1435_.23.0456c03: 比丘界名比丘尼界耶。佛言。名比丘尼界。
T1435_.23.0456c04: 問比丘尼結界羯磨時。説羯磨人獨轉成男。
T1435_.23.0456c05: 是界名比丘尼界名比丘界耶。佛言。名比丘
T1435_.23.0456c06:
T1435_.23.0456c07: 諸比丘。爲比丘尼作種種羯磨。諸比丘尼不
T1435_.23.0456c08: 受。是事白佛。佛言。比丘不應與比丘尼作羯
T1435_.23.0456c09: 磨。還比丘尼應與比丘尼作羯磨。除三種羯
T1435_.23.0456c10: 磨。何等三。一者受具戒。二者行摩那埵。三
T1435_.23.0456c11: 者出罪羯磨
T1435_.23.0456c12: 諸比丘尼。爲比丘作種種羯磨。諸比丘不受。
T1435_.23.0456c13: 是事白佛。佛言。比丘尼不應與比丘作羯磨。
T1435_.23.0456c14: 還比丘應與比丘作羯磨。除三種羯磨。何等
T1435_.23.0456c15: 三。一者不禮拜。二者不共語。三者不敬畏羯
T1435_.23.0456c16:
T1435_.23.0456c17: 佛在舍衞國。時諸比丘尼。到祇洹欲聽法。
T1435_.23.0456c18: 其日説戒。諸比丘語。姉妹汝出去。我欲作法
T1435_.23.0456c19: 事説戒。比丘尼言。我等欲聽諸比丘戒。諸比
T1435_.23.0456c20: 丘言。佛未聽我等比丘尼前説比丘戒。是事
T1435_.23.0456c21: 白佛。佛言。聽比丘比丘尼前説比丘戒。不聽
T1435_.23.0456c22: 比丘尼説比丘戒。若比丘説戒時忘。聽比丘
T1435_.23.0456c23: 尼口授。時諸比丘。到王園比丘尼精舍中欲
T1435_.23.0456c24: 聽法。其日説戒。諸比丘尼言。大徳汝出去。
T1435_.23.0456c25: 我欲作法事説戒。諸比丘言。我欲聽比丘尼
T1435_.23.0456c26: 戒。諸比丘尼言。佛未聽我等比丘前説比丘
T1435_.23.0456c27: 尼戒。是事白佛。佛言。聽比丘尼比丘前説比
T1435_.23.0456c28: 丘尼戒。不聽比丘説比丘尼戒。若比丘尼説
T1435_.23.0456c29: 戒時忘。聽比丘口授波斯匿王。請佛及阿難
T1435_.23.0457a01: 明日入宮食。阿難先已受他請。時忘不憶復
T1435_.23.0457a02: 受王請。佛默然受請竟。王頭面禮佛足還宮。
T1435_.23.0457a03: 是夜辦種種飮食。辦竟敷佛坐處。遣使白佛。
T1435_.23.0457a04: 唯聖知時食具已辦。佛著衣持鉢。共阿難入
T1435_.23.0457a05: 王宮食。爾時阿難。二請忘不與他一請。阿難
T1435_.23.0457a06: 以食著口中。是時乃憶知。有二請不與他一
T1435_.23.0457a07: 請。不敢吐食。爲恭敬佛故。又不敢咽。爲持戒
T1435_.23.0457a08: 故。佛知阿難心悔告阿難。心念與他已便食。
T1435_.23.0457a09: 長老優婆離問佛。佛聽阿難心念與他得食。
T1435_.23.0457a10: 若餘人心念與他。亦得食不。佛言。不得。除五
T1435_.23.0457a11: 人一者坐禪人。二者獨處。三者遠行。四者長
T1435_.23.0457a12: 病。五者飢餓時依親里住。如是人更無餘人。
T1435_.23.0457a13: 心念與他
T1435_.23.0457a14: 有比丘。與一比丘相嫌與清淨。是人高聲大
T1435_.23.0457a15: 喚。諸比丘大集問。何以大喚。答言。是比丘重
T1435_.23.0457a16: 罪欲我邊懺悔。諸比丘問是比丘汝實重罪
T1435_.23.0457a17: 欲懺悔不。答言不。我欲與清淨。此人與我相
T1435_.23.0457a18: 嫌。是故大喚與我作過。是事白佛。佛言。從今
T1435_.23.0457a19: 日先相嫌人。不應與清淨。不應與欲。不應與
T1435_.23.0457a20: 自恣。不應與懺悔。若與懺悔得突吉羅罪。
T1435_.23.0457a21: 優波離問佛。若比丘一處僧擯。餘處得懺悔
T1435_.23.0457a22: 不。佛言。不得。除是精舍空。若諸比丘死。若
T1435_.23.0457a23: 反戒若入外道。聽餘處懺悔無罪。憍薩羅國
T1435_.23.0457a24: 有二聚落界相連。是中一比丘尼。謂是一聚
T1435_.23.0457a25: 落。入異聚落界。諸比丘尼語此比丘尼。汝得
T1435_.23.0457a26: 僧伽婆尸沙罪。是比丘尼言。何等僧伽婆尸
T1435_.23.0457a27: 沙。諸比丘尼言。汝獨入異聚落。是比丘尼心
T1435_.23.0457a28: 中悔。出界故。得僧伽婆尸沙。以是事白佛。佛
T1435_.23.0457a29: 知故問。汝謂是一界。謂是異界耶。比丘尼言。
T1435_.23.0457b01: 我謂是一界。佛言無罪。從今日聽。若有
T1435_.23.0457b02: 聚落界相連。是中應作一界羯磨。云何作。一
T1435_.23.0457b03: 比丘尼應僧中唱。大徳尼僧聽。某甲某甲聚
T1435_.23.0457b04: 落界。是中欲作一界羯磨。若僧時到僧忍聽。
T1435_.23.0457b05: 某甲某甲聚落界。作一界羯磨。如是白。白二
T1435_.23.0457b06: 羯磨。僧已聽。某甲某甲聚落界作一界羯
T1435_.23.0457b07: 磨竟。僧忍默然故。是事如是持
T1435_.23.0457b08: 諸比丘從憍薩羅國遊行。欲至舍婆提城。近
T1435_.23.0457b09: 洹有好林木茂盛。其中淨潔。諸比丘心
T1435_.23.0457b10: 樂是處。其日説戒。諸比丘言。是中作説戒。説
T1435_.23.0457b11: 戒竟入祇洹。祇洹比丘打揵槌欲説戒。客比
T1435_.23.0457b12: 丘問。何以打揵槌。答欲説戒。客比丘言。我等
T1435_.23.0457b13: 已説戒竟。問長老汝等何處説戒。答某處。祇
T1435_.23.0457b14: 洹比丘言。汝等破僧。客比丘言。云何破僧。
T1435_.23.0457b15: 汝等界内二處説戒。輕我等故。客比丘心悔。
T1435_.23.0457b16: 我等破僧。或得偸蘭遮罪。是事白佛。佛知故
T1435_.23.0457b17: 問。汝心云何。客比丘言。我謂是外界。佛言無
T1435_.23.0457b18: 罪。從今日不得爲小因縁故住道中説戒。若
T1435_.23.0457b19: 欲説戒。當上高處立觀知。近處有精舍無。若
T1435_.23.0457b20: 有應入中作布薩説戒
T1435_.23.0457b21: 憍薩羅國有邊聚落。諸比丘畏賊。棄精舍入
T1435_.23.0457b22: 是聚落。其日説戒日。有比丘共賊來。是比丘
T1435_.23.0457b23: 不知。何者是外界。何者是内界。是事白佛。
T1435_.23.0457b24: 佛言。有聚落屬賊。是一切外界。是時隨所在
T1435_.23.0457b25: 處。自在説戒
T1435_.23.0457b26: 舍婆提國有賈客主。欲至他國。占沸星日發。
T1435_.23.0457b27: 有比丘。以此布薩。日欲共賈客主去。是比丘
T1435_.23.0457b28: 到賈客主所語言。小住。我有法事。賈客主
T1435_.23.0457b29: 答。今是沸星日好不得住。汝作法事竟隨後
T1435_.23.0457c01: 來。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。若賈
T1435_.23.0457c02: 客住廣説戒。若小住略説戒。若不住三語説。
T1435_.23.0457c03: 若都不聽住。各各口語。今日布薩説戒。若白
T1435_.23.0457c04: 衣在比丘中不得各各口語。是時應一心念。
T1435_.23.0457c05: 今日布薩説戒。是賈客主發。到宿處作制限。
T1435_.23.0457c06: 不得散住。若散住盡奪財物及奪命。是日説
T1435_.23.0457c07: 戒日。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0457c08: 從今日若有如是布薩説戒日。應但一心念。
T1435_.23.0457c09: 今日布薩説戒。有賈客主。到有龍處宿。諸比
T1435_.23.0457c10: 丘語賈客主。我等欲作法事。賈客主言。大
T1435_.23.0457c11: 徳。是處龍處莫作聲。龍儻瞋我等得大愁
T1435_.23.0457c12: 怖。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。從今
T1435_.23.0457c13: 日如是布薩説戒日。應但一心念。今日布薩
T1435_.23.0457c14: 説戒。有賈客主。到鬼神處宿。是日説戒日。
T1435_.23.0457c15: 諸比丘語賈客主。我等欲作法事。賈客主言。
T1435_.23.0457c16: 大徳。是處鬼神處莫作聲。鬼*儻來我等得
T1435_.23.0457c17: 大愁怖。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。從
T1435_.23.0457c18: 今日若如是布薩説戒日。但應一心念。今日
T1435_.23.0457c19: 布薩説戒
T1435_.23.0457c20: 長老優波離問佛。阿蘭若比丘。在獨處一身
T1435_.23.0457c21: 當云何説戒。云何自恣。云何受衣。云何受七
T1435_.23.0457c22: 日法。云何受七日藥。云何與一請。云何衣物
T1435_.23.0457c23: 以清淨故施。佛告優波離。若阿蘭若比丘。獨
T1435_.23.0457c24: 處一身。聽一心念。今日布薩説戒。得説戒法。
T1435_.23.0457c25: 自恣受衣受七日法。受七日藥與一請。及淨
T1435_.23.0457c26: 施衣物亦爾
T1435_.23.0457c27: 神通大徳大力比丘。至淨國乞食。國人多惡。
T1435_.23.0457c28: 若受飮食先好洗手。是比丘先受食便欲噉。
T1435_.23.0457c29: 淨人言。我等非不淨人。持飮食來與比丘。不
T1435_.23.0458a01: 手授便著地。諸比丘不知當云何。白佛。佛言。
T1435_.23.0458a02: 從今日淨國中。聽不手授得取。以淨國土故
T1435_.23.0458a03: 有一住處。一上座犯僧伽婆尸沙。上座言。我
T1435_.23.0458a04: 當行波利婆沙行摩那埵。諸人言。上座行波
T1435_.23.0458a05: 利婆沙摩那埵。何況中座下座生不信心。諸
T1435_.23.0458a06: 比丘是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更
T1435_.23.0458a07: 不作。是時即得清淨
T1435_.23.0458a08: 有一住處。有比丘大徳多知。我行波*利婆沙
T1435_.23.0458a09: 行摩那埵。諸人言。大徳多知比丘。行如是事。
T1435_.23.0458a10: 何況餘人。生不信心。諸比丘以是事白佛。佛
T1435_.23.0458a11: 言。若一心生念。從今日是事更不作。是時即
T1435_.23.0458a12: 得清淨
T1435_.23.0458a13: 有比丘犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘言。汝行波
T1435_.23.0458a14: 利婆沙摩那埵。是罪如法懺悔。其人言。我
T1435_.23.0458a15: 不能行。我寧當反戒。諸比丘以是事白佛。佛
T1435_.23.0458a16: 言。若一心生念。從今日更不作。是時即得清
T1435_.23.0458a17: 淨。有比丘病。犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘言。汝
T1435_.23.0458a18: 行波利婆沙摩那埵。是罪如法懺悔。其人言。
T1435_.23.0458a19: 我不能行懺悔法。無力故。諸比丘言。汝乞
T1435_.23.0458a20: 出罪羯磨。其人言。我不能胡跪住。諸比丘以
T1435_.23.0458a21: 是事白佛。佛言。若一心生念。從今日更不
T1435_.23.0458a22: 作。是時即得清淨
T1435_.23.0458a23: 有一住處。比丘犯僧伽婆尸沙罪。衆不滿二
T1435_.23.0458a24: 十人。是比丘欲至他處懺悔。道路遇賊死。諸
T1435_.23.0458a25: 比丘言。是比丘不清淨死。或墮惡道。是事白
T1435_.23.0458a26: 佛。佛言。一心生念如法懺悔。是人清淨。死不
T1435_.23.0458a27: 墮惡道。得生天上
T1435_.23.0458a28: 有一住處。比丘犯僧伽婆尸沙罪。衆不清淨。
T1435_.23.0458a29: 是比丘至他衆欲懺悔。道路遇賊奪命諸比
T1435_.23.0458b01: 丘言。是比丘不清淨死。或墮惡道。是事白
T1435_.23.0458b02: 佛。佛言。一心生念如法懺悔。是人清淨。死
T1435_.23.0458b03: 不墮惡道得生天上凡有六種懺法不可妄用及
僥倖也唐爲自欺罪亦不除
T1435_.23.0458b04: 須廣問明律者能
斷之耳相甚難知
T1435_.23.0458b05: 憍薩羅國遠住處。二比丘共住。有賊來捕是
T1435_.23.0458b06: 比丘。欲祠祀故賊一面住守。是二比丘其日
T1435_.23.0458b07: 説戒日。二比丘言。聚落主小放。我等欲作法
T1435_.23.0458b08: 事。賊言。聽汝作法事。二比丘小遠。一人言。
T1435_.23.0458b09: 我有罪。一人言。我亦有罪。佛説倶有罪人不
T1435_.23.0458b10: 得清淨。賊言。汝道何物。汝欲走去耶。答不
T1435_.23.0458b11: 去。道何等。答言。我等有過欲懺悔耳。賊言。
T1435_.23.0458b12: 汝有何過。答如是如是過。賊言。汝等是好人。
T1435_.23.0458b13: 有爾許小事。持是作過。我等是惡人。惱如
T1435_.23.0458b14: 是好善人。賊到賊主所言。是比丘好善人。可
T1435_.23.0458b15: 放使去。我更覓餘人。賊主言。放去。比丘從
T1435_.23.0458b16: 恐怖中得脱。是二比丘以是事向諸比丘説。
T1435_.23.0458b17: 諸比丘以是事白佛。佛言。從今日如是急事。
T1435_.23.0458b18: 若不相應罪聽懺悔憍薩羅國遠住處。有二
T1435_.23.0458b19: 比丘共住。有賊來捕是比丘。爲祠祀故賊一
T1435_.23.0458b20: 面住守。是二比丘。其日是説戒日。比丘言。聚
T1435_.23.0458b21: 落主小放我等。我等欲作法事。賊言。聽汝作
T1435_.23.0458b22: 法事。二比丘小遠。一人言。我有罪。一人言。
T1435_.23.0458b23: 我亦有罪。佛説相應罪不得懺悔。不相應罪
T1435_.23.0458b24: 得懺悔。今我等是相應罪。不得共懺悔。賊言。
T1435_.23.0458b25: 汝道何等。欲走去耶。答言不去。問若不走道
T1435_.23.0458b26: 何等。答言。我等有過欲懺悔耳。賊言。汝有何
T1435_.23.0458b27: 過。答如是如是過。賊言。汝等是好善人。有爾
T1435_.23.0458b28: 許小事持作過。我等是惡人。惱如是善人。賊
T1435_.23.0458b29: 到賊主所言。是比丘善人。可放使去。我等更
T1435_.23.0458c01: 覓餘人。賊主言。放去。是二比丘恐怖中得脱。
T1435_.23.0458c02: 向諸比丘説。諸比丘白佛。佛言。從今日若有
T1435_.23.0458c03: 相應罪。是比丘一心生念口言。後當向清淨
T1435_.23.0458c04: 比丘懺悔。聽受相應罪懺悔
T1435_.23.0458c05: 有一住處。比丘病。墮罪語看病人。我有罪。
T1435_.23.0458c06: 看病人言。我亦同有是罪。佛説。有相應罪。一
T1435_.23.0458c07: 心生念口言懺悔。後聽受他懺悔。我等是事
T1435_.23.0458c08: 故欲從汝懺悔。看病人答。遠住處二比丘。爲
T1435_.23.0458c09: 賊捕得欲祠祀。是故佛聽。若相應罪懺悔。不
T1435_.23.0458c10: 聽病人如是懺悔。是病比丘死。心悔故墮惡
T1435_.23.0458c11: 道。是事白佛。佛言。從今日若有相應罪。若賊
T1435_.23.0458c12: 捕得。若病人。聽心生口言懺。後當從清淨
T1435_.23.0458c13: 比丘懺悔。後聽受他懺悔
T1435_.23.0458c14: 憍薩羅國舍利弗。欲遊行至舍婆提。中道有
T1435_.23.0458c15: 空精舍。是説戒日不知何者是内界何處是
T1435_.23.0458c16: 界外。是事白佛。佛言若有棄空精舍。是名一
T1435_.23.0458c17: 切界外。是中隨意説戒
T1435_.23.0458c18: 憍薩羅國有二聚落連界。是時飢餓有比丘
T1435_.23.0458c19: 尼。將一比丘尼伴。到異聚落親里舍。與二三
T1435_.23.0458c20: 日食。更不能與。語比丘尼言。汝一人尚不能
T1435_.23.0458c21: 活。何以將人來。比丘尼答。佛不聽我獨餘聚
T1435_.23.0458c22: 落行。以是故將來。比丘尼不知當云何。便白
T1435_.23.0458c23: 佛。佛言。從今日連界。是中應作一界羯磨。
T1435_.23.0458c24: 云何作。僧一心會。一比丘尼應唱言。大徳
T1435_.23.0458c25: 尼僧聽。某甲某甲聚落。作一界羯磨。若僧時
T1435_.23.0458c26: 到僧忍聽。某甲某甲聚落。作一界羯磨。如是
T1435_.23.0458c27: 白。白二羯磨。僧已聽某甲某甲聚落作一界
T1435_.23.0458c28: 羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
T1435_.23.0458c29: 憍薩羅國諸比丘遊行。與賈客倶經過大澤。
T1435_.23.0459a01: 諸比丘從賈客主乞水。賈客主即出水與著
T1435_.23.0459a02: 鉢中。水上有少食。諸比丘棄水。賈客主言。
T1435_.23.0459a03: 汝亦知是中無水水難得。何以棄水。比丘言。
T1435_.23.0459a04: 日時已過。是水上有少食。不應飮故。是比丘
T1435_.23.0459a05: 不知當云何。是事白佛。佛言。不應一切棄。棄
T1435_.23.0459a06: 上少許水。下淨水聽飮
T1435_.23.0459a07: 憍薩羅國諸比丘遊行。與賈客倶經過大澤
T1435_.23.0459a08: 故。諸比丘從賈客主乞水。賈客主即出水與
T1435_.23.0459a09: 著鉢中。水底有少許食。諸比丘棄水。賈客主
T1435_.23.0459a10: 言。汝亦知是中無水水難得。何以棄是水。比
T1435_.23.0459a11: 丘答言。日過中。是水底有少食。不應飮。是故
T1435_.23.0459a12: 棄。是比丘不知當云何。是事白佛。佛言。不應
T1435_.23.0459a13: 一切棄。上水聽飮。下底應棄。諸比丘從放牛
T1435_.23.0459a14: 人乞水。水瓶膩瀉水著鉢中。水上凝*酥如
T1435_.23.0459a15: 芥子。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0459a16: *酥可却者却。淨水應飮。諸比丘持膩鉢。著
T1435_.23.0459a17: 汪池水中取水。水膩盡凝。諸比丘不知當
T1435_.23.0459a18: 云何。是事白佛。佛言。*酥可却者却。淨水
T1435_.23.0459a19: 應得飮。諸比丘鉢有殘食著鉢。著潢池水中
T1435_.23.0459a20: 取水。食沒入水。遙見飯白。諸比丘不知當云
T1435_.23.0459a21: 何。便白佛。佛言。可却者却。殘餘淨水得飮
T1435_.23.0459a22: 沙彌白衣捉瓶*酥麻油。澍著比丘鉢中不
T1435_.23.0459a23: 斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。佛
T1435_.23.0459a24: 言。是*澍下流非上流。不破受
T1435_.23.0459a25: 憍薩羅國比丘。遊行至舍波提國。經過大澤
T1435_.23.0459a26: 是時有小沙彌持淨物。沙彌不能擔。便白佛。
T1435_.23.0459a27: 佛言。比丘應并擔淨人去。諸比丘舍内壁上
T1435_.23.0459a28: 有棚。棚上有食。沙彌小。不及擧食。不及取
T1435_.23.0459a29: 食。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。比丘明
T1435_.23.0459b01: 日當擔淨人棚上
T1435_.23.0459b02: 憍薩羅國諸比丘。遊行至舍婆提。道中値河
T1435_.23.0459b03: 水。沙彌小。擔淨物不能渡。諸比丘不知當云
T1435_.23.0459b04: 何。便白佛。佛言。比丘當擔沙彌渡河
T1435_.23.0459b05: 憍薩羅國諸比丘。遊行至舍婆提。道中値河
T1435_.23.0459b06: 水。沙彌小擔淨物。是河水駃長。比丘擔沙
T1435_.23.0459b07: 彌渡。爲水所漂。比丘手觸食。諸比丘疑。是食
T1435_.23.0459b08: 或能不淨。便白佛。佛言。淨人恒念守視食嚢。
T1435_.23.0459b09: 雖觸無罪。有河浮嚢渡。擔淨物沙彌小。諸
T1435_.23.0459b10: 比丘不知當云何。便白佛。佛言。比丘當使淨
T1435_.23.0459b11: 人持食。著浮嚢上。渡到彼岸上。莫手觸食。還
T1435_.23.0459b12: 使淨人捉。比丘新熏鉢。*酥著鉢。二三過洗。
T1435_.23.0459b13: 膩氣不淨。便白佛。佛言。若一心三洗者。是
T1435_.23.0459b14: 鉢名淨
T1435_.23.0459b15: 比丘用不淨脂塗鉢受麨。是比丘一切棄。白
T1435_.23.0459b16: 佛。佛言。不應一切棄。瀉著餘器中應食。餘
T1435_.23.0459b17: 著鉢麨是應棄。比丘繩綴鉢用受熱粥。少膩
T1435_.23.0459b18: 從綴間出。比丘都一切棄。佛言。不應一切棄。
T1435_.23.0459b19: 應棄此膩餘應食。比丘使沙彌持鉢。是沙彌
T1435_.23.0459b20: 持食。不淨鉢與師。是比丘不知當云何。便白
T1435_.23.0459b21: 佛。佛言。無急事不應使沙彌持鉢。若使持應
T1435_.23.0459b22: 從沙彌受。比丘淨食中著不淨食。諸比丘不
T1435_.23.0459b23: 知當云何。便白佛。佛言。不淨除却。餘殘應
T1435_.23.0459b24: 食。比丘不淨食中著淨食。諸比丘不知當云
T1435_.23.0459b25: 何。便白佛。佛言。不淨者却。應取淨者食。比
T1435_.23.0459b26: 丘淨飯中著不淨*飯。諸比丘不知當云何。
T1435_.23.0459b27: 便白佛。佛言。不淨除却。餘殘應食。比丘不淨
T1435_.23.0459b28: *飯中著淨*飯。諸比丘不知當云何。便白佛。
T1435_.23.0459b29: 佛言。不淨者應却。取淨者食
T1435_.23.0459c01: 憍薩羅國諸比丘。與賈客倶向舍婆提城。經
T1435_.23.0459c02: 過大澤。諸比丘從賈客主乞食賈客主言。汝
T1435_.23.0459c03: 知此間食難得。何以不自擔糧。諸比丘答。佛
T1435_.23.0459c04: 未聽我等道路齎糧。諸比丘不知當云何。便
T1435_.23.0459c05: 白佛。佛言。從今日聽自擔糧。從他易淨食乃
T1435_.23.0459c06: 聽噉。不易不聽噉。諸比丘欲易食。他人不與。
T1435_.23.0459c07: 言汝食中有何不可故。易諸比丘不知當云
T1435_.23.0459c08: 何。便白佛。佛言。從今日清淨故與。與竟他不
T1435_.23.0459c09: 還。是事白佛。佛言。當從乞取。是賈客主到宿
T1435_.23.0459c10: 處。淨人辦飮食。滿鉢著一面。賈客夜半發去。
T1435_.23.0459c11: 諸比丘忘自持食。後憶念此食不淨便棄。佛
T1435_.23.0459c12: 言。不應棄。憶念時從人受
T1435_.23.0459c13: 有守邏人。從比丘乞食。若與食少若不與。此
T1435_.23.0459c14: 人瞋作不可事。是事白佛。佛言。從今日聽擔
T1435_.23.0459c15: 食藏。莫使人見。若食當出道取一搦不受得
T1435_.23.0459c16: 食。以經曠澤故。頻婆娑羅王。請佛及僧
T1435_.23.0459c17: 粥田。諸比丘守穀不肯取。以上場不淨故。佛
T1435_.23.0459c18: 言。未分應取。若分不應故取。若取得突吉
T1435_.23.0459c19: 羅罪。飮食具車載來入車欲傾。將車人呼。
T1435_.23.0459c20: 大徳佐捉。諸比丘不肯捉。以不淨故。佛言。
T1435_.23.0459c21: 聽佐正車。正車後不應更捉。若捉得突吉羅
T1435_.23.0459c22:
T1435_.23.0459c23: 飮食具舡載。諸比丘不肯上*舡。以不淨故。
T1435_.23.0459c24: 佛言。從今日聽著蘆&MT00945;。若席應坐。若坐觸
T1435_.23.0459c25: 食具。佛言。敷令遍。莫觸食具
T1435_.23.0459c26: 飮食具騾驢牛象馱來。諸馱傾轉。驅馱人喚。
T1435_.23.0459c27: 諸大徳。佐我正馱。比丘不肯若佐。是食具
T1435_.23.0459c28: 或不淨。是事白佛。佛言。從今日聽佐正。若
T1435_.23.0459c29: 正後更莫捉。若觸得突吉羅罪。白衣沙彌負
T1435_.23.0460a01: 食具來。負傾轉。語諸大徳。與我正負。諸比丘
T1435_.23.0460a02: 不肯。以是事白佛。佛言。從今日聽正。若正已
T1435_.23.0460a03: 莫復觸。若觸得突吉羅罪。沙彌白衣持*酥油
T1435_.23.0460a04: 瓶瀉著異瓶中。瓶傾動。淨人語。大徳與我
T1435_.23.0460a05: 正。諸比丘不肯。是事白佛。佛言。從今日聽與
T1435_.23.0460a06: 正。正已莫復觸。若觸得突吉羅罪。比丘使沙
T1435_.23.0460a07: 彌白衣僧。釜中煮肉飯粥羹。釜傾轉。呼佐我
T1435_.23.0460a08: 支。諸比丘不肯。是事白佛。佛言。從今日聽
T1435_.23.0460a09: 佐正。正已不應復觸。若觸得突吉羅罪。有看
T1435_.23.0460a10: 馬人。從波羅奈國詣舍婆提放馬。是人信佛
T1435_.23.0460a11: 法。辦種種飮食。入著僧前。是人聞馬屋失火。
T1435_.23.0460a12: 是人言。大徳自食。我等有急事。留食便去。諸
T1435_.23.0460a13: 比丘不知當云何。是事白佛。佛言。信佛法人
T1435_.23.0460a14: 一心與。若捨去便應食。比丘乞食食著一面。
T1435_.23.0460a15: 待時到我當食。烏來啄一口去。比丘一切棄
T1435_.23.0460a16: 食。佛言。不應一切棄。但棄啄處。餘殘應食。
T1435_.23.0460a17: 比丘乞食食著一面。待時當食。蠅來入食鉢
T1435_.23.0460a18: 中。比丘言。此食或破受法。日近中無淨人。
T1435_.23.0460a19: 是比丘心疑。不敢食。佛言。蠅不可遮不破受
T1435_.23.0460a20:
T1435_.23.0460a21: 長老優波離問佛。有比丘求水瓶。誤取*酥油
T1435_.23.0460a22: 瓶。是瓶破淨應棄不。佛言。有二種不壞淨。
T1435_.23.0460a23: 一無羞破戒人捉。二持戒人忘誤捉。倶淨應
T1435_.23.0460a24: 食。諸比丘爲小沙彌擔飮食。行道中與沙彌
T1435_.23.0460a25: 食。沙彌食時還與比丘。比丘不肯受。共宿故。
T1435_.23.0460a26: 佛言。先不共要得食。若要不應食
T1435_.23.0460a27: 諸比丘夏安居。聚落中有因縁應出。是比丘
T1435_.23.0460a28: 畏犯戒不去。是衆所可作事廢。佛言。聽受
T1435_.23.0460a29: 夜法去。諸比丘受七夜去聚落。若七夜
T1435_.23.0460b01: 未盡。所作事未竟來還。諸比丘不知云何。
T1435_.23.0460b02: 是事白佛。佛言。受餘殘夜去。言我受七夜
T1435_.23.0460b03: 法。若干夜已過。餘若干夜在。受彼出界佛
T1435_.23.0460b04: 在舍婆提。波斯匿王有園。名波羅陀。清涼淨
T1435_.23.0460b05: 潔。衆事作竟唯無有水。一時波斯匿王出詣
T1435_.23.0460b06: 園四顧看不見水。王告大臣侍人。此中何以
T1435_.23.0460b07: 無水。大臣答。素無水。王告大臣。汝等方便引
T1435_.23.0460b08: 水令來。園無水不可愛樂。大臣侍人中。
T1435_.23.0460b09: 有惡心不信法者言有一因縁水可得來。
T1435_.23.0460b10: 王言。水云何可得。大臣言。當於祇洹中作渠
T1435_.23.0460b11: 通水來。作渠者。當破祇洹中樹及佛圖精舍。
T1435_.23.0460b12: 王言。吾欲使水來。不知餘事。王爲是故至
T1435_.23.0460b13: 桑奇多國。恐諸比丘儻來從我乞救。是事
T1435_.23.0460b14: 故王去。後工匠即詣祇洹。引繩使直欲鑿
T1435_.23.0460b15: 渠。語比丘問言。聚落主欲作何等。工匠言。
T1435_.23.0460b16: 波斯匿王有園。名波羅陀。清涼淨潔。衆事作
T1435_.23.0460b17: 竟唯無水。欲於祇洹作渠通水。諸比丘言。
T1435_.23.0460b18: 聚落主。汝等欲伐樹木。房舍非復僧伽藍。工
T1435_.23.0460b19: 匠答言。大徳。我是官人。不得自在。從王約
T1435_.23.0460b20: 勅。非是我意。憍薩羅主波斯匿王意耳。工匠
T1435_.23.0460b21: 言。我等唯能小停不作。汝等自詣王求
T1435_.23.0460b22: 不作渠。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0460b23: 應受七夜去諸比丘受七夜去。到彼間久住。
T1435_.23.0460b24: 無人與白王。七日向盡而事未了。心疑即還
T1435_.23.0460b25: 祇洹。諸比丘見彼比丘來問。是事辦不。
T1435_.23.0460b26: 言不辦。祇洹諸比丘言。何以不辦。答我等
T1435_.23.0460b27: 彼間久住。無人白王。七夜向盡而事未了。
T1435_.23.0460b28: 我等心疑便還。是事白佛。佛言。聽受三十
T1435_.23.0460b29: 九夜去。云何應受。一比丘應僧中唱。大徳僧
T1435_.23.0460c01: 聽。某甲某甲*諸比丘。受三十九夜。僧事故
T1435_.23.0460c02: 出界。是處安居自恣。若僧時到僧忍聽。某甲
T1435_.23.0460c03: 某甲比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安
T1435_.23.0460c04: 居自恣。如是白。大徳僧聽。某甲某甲比丘。受
T1435_.23.0460c05: 三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。誰諸
T1435_.23.0460c06: 長老忍。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事出
T1435_.23.0460c07: 界。是處安居自恣者默然。誰不忍者便説。僧
T1435_.23.0460c08: 已聽。某甲某甲比丘。受三十九夜。僧事
T1435_.23.0460c09: 出界。是處安居自恣竟。僧忍默然故是事如
T1435_.23.0460c10: 是持。是諸比丘到彼亦久住。無人白王。王
T1435_.23.0460c11: 餘時小出王擧眼視。遙見比丘。王語臣言。徃
T1435_.23.0460c12: 問沙門釋子。來何所作。受教往問。爲何
T1435_.23.0460c13: 所作。比丘答言。我欲見王。臣還白言。比丘
T1435_.23.0460c14: 欲見王。即語臣言。喚比丘來。即往言。王喚比
T1435_.23.0460c15: 丘。比丘即入就座坐已。共相問訊樂不樂。
T1435_.23.0460c16: 王小默然。王忘先事故便問比丘。何故來。
T1435_.23.0460c17: 比丘即以此事向王廣説。王言去。莫復使
T1435_.23.0460c18: 作。工匠即不作渠
T1435_.23.0460c19: 六群比丘畜五大皮。師子皮。虎皮豹皮獺皮。
T1435_.23.0460c20: 狸皮。是事白佛。佛言。五大皮不應畜。若師
T1435_.23.0460c21: 子皮虎皮豹皮獺皮*狸皮。更有五皮不應畜。
T1435_.23.0460c22: 象皮馬皮豺皮狗皮黒鹿皮。若畜得突吉羅
T1435_.23.0460c23: 罪。阿闍世王見父諸好大床。心悔憂惱。以是
T1435_.23.0460c24: 物故。我父清淨人無過人。而抂死。便告大
T1435_.23.0460c25: 臣侍者。持是諸床去。即持著空地。王出
T1435_.23.0460c26:
T1435_.23.0460c27:
T1435_.23.0460c28:
T1435_.23.0460c29:
T1435_.23.0461a01: 見。王言。除却。彼即移著外門屋中。王出
T1435_.23.0461a02: 復數見。王言。持去。彼即移著中門屋*中。
T1435_.23.0461a03: 王見猶數。王言。何以置此耶。臣言。大王。
T1435_.23.0461a04: 不知當移置何處。王言。持去施竹園衆僧。
T1435_.23.0461a05: 臣即持去與竹園僧。僧著空地講堂門間。諸
T1435_.23.0461a06: 兵將吏到竹園看見之言。我眼初不得見。是
T1435_.23.0461a07: 好物何縁棄之。若王聞者心或不淨。諸比
T1435_.23.0461a08: 聞。不知當云何。是事白佛。佛言。從今日
T1435_.23.0461a09: 聽。白衣舍大床高床。比丘不得畜不得坐不
T1435_.23.0461a10: 得臥。若人施高床大床聽受應護藏擧。不得
T1435_.23.0461a11: 坐不得臥
T1435_.23.0461a12: 波斯匿王母死。母所有生時一切衆物。持詣
T1435_.23.0461a13: 祇洹與諸比丘。諸比丘得是貴衣被。從阿
T1435_.23.0461a14: 蛾羅彌國出。戸摩根衣。婆蹉阿婆多蘭國
T1435_.23.0461a15: 出。以是好貴衣被。敷著地在上經行。諸兵將
T1435_.23.0461a16: 吏到祇洹觀看見已言。我等初不得手捉著
T1435_.23.0461a17: 頭上。 云何敷地脚躡。若波斯匿王聞。心或
T1435_.23.0461a18: 不淨。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。聽貴
T1435_.23.0461a19: 衣中可作臥具者便作。中作衣者便作。是物
T1435_.23.0461a20: 任所用者便作。是大貴衣阿蛾羅彌國出。戸
T1435_.23.0461a21: 摩根衣婆蹉阿婆多蘭國出。貴價衣是比丘
T1435_.23.0461a22: 受用。作四方僧臥具有時大雷。諸飛鳥怖
T1435_.23.0461a23: 死。諸居士知是事即出擇取好鳥。除大烏鳥
T1435_.23.0461a24: 鷲禿梟角鵄阿羅。如是諸鳥不取不中食故。
T1435_.23.0461a25: 諸比丘時到著衣持鉢。入舍婆提乞食。見此
T1435_.23.0461a26: 諸鳥皆死無人取。諸比丘語餘比丘。汝持去
T1435_.23.0461a27: 煮炙。我乞食還。共汝等噉。是時有比丘。持
T1435_.23.0461a28: 來煮炙。有諸比丘問。是何等肉。答烏肉。諸
T1435_.23.0461a29: 比丘以種種因縁。呵云。何名比丘。噉烏肉。佛
T1435_.23.0461b01: 所未聽。諸比丘種種因縁呵竟。是事白佛。佛
T1435_.23.0461b02: 言。烏肉不得噉。若噉得突吉羅罪。諸比丘問。
T1435_.23.0461b03: 是復何等肉。答小烏肉鷲肉鴻肉婆娑禿
T1435_.23.0461b04: 梟角鵄阿羅肉等。諸比丘種種因縁呵。云
T1435_.23.0461b05: 何名比丘。噉大烏肉鷲肉鴻肉*婆娑禿梟角
T1435_.23.0461b06: 鵄阿羅等肉。佛所不聽。呵竟白佛。佛言。不得
T1435_.23.0461b07: 噉如是等肉。一切噉死尸鳥肉。皆不得噉。若
T1435_.23.0461b08: 噉得突吉羅罪。諸比丘食後。至阿耆羅河上
T1435_.23.0461b09: 經行。見水中漂豺來。諸比丘語一比丘。取
T1435_.23.0461b10: 此豺來。明日當食。是比丘即取。明日有煮豺
T1435_.23.0461b11: 肉者。有乞食者。諸比丘問。長者是何等肉。
T1435_.23.0461b12: 答豺肉。諸比丘種種因縁呵。云何名比丘。佛
T1435_.23.0461b13: 未聽噉。豺肉而噉。呵竟白佛。佛言。云何名比
T1435_.23.0461b14: 丘。噉豺肉。豺肉狗肉無異。從今日不得噉豺
T1435_.23.0461b15: 肉。若噉得突吉羅罪。諸人騾死棄著塹中。
T1435_.23.0461b16: 諸比丘食時著衣持鉢。入舍婆提城乞食。見
T1435_.23.0461b17: 塹中有死騾。語餘比丘。持去煮。我等乞食
T1435_.23.0461b18: 還。當共噉。諸比丘問。是何等肉。答騾肉。諸
T1435_.23.0461b19: 比丘種種因縁呵。云何名比丘。佛未聽噉騾
T1435_.23.0461b20: 肉而噉。是事白佛。佛言。騾馬何異。從今日不
T1435_.23.0461b21: 得噉騾肉。若噉得突吉羅罪。諸比丘食後。入
T1435_.23.0461b22: 安陀林經行。見死獼猴。語餘比丘。持去明日
T1435_.23.0461b23: 當食。是比丘即取。明日有煮者。有行乞食者。
T1435_.23.0461b24: 諸比丘問。長老是何等肉。答獼猴肉。諸比丘
T1435_.23.0461b25: 種種因縁呵。云何名比丘。佛未聽噉獼猴肉
T1435_.23.0461b26: 而噉。是事白佛。佛言。獼猴似人肉。與人*肉
T1435_.23.0461b27: 何異。若噉得突吉羅罪
T1435_.23.0461b28: 毘尼雜品
T1435_.23.0461b29: 毘尼序卷下
T1435_.23.0461c01: 因縁品第四
T1435_.23.0461c02: 佛在迦毘羅婆國。諸貴釋子出家得長病。病
T1435_.23.0461c03: 人早起。到親里家檀越知識家。諸主人問言。
T1435_.23.0461c04: 樂不。答長病不樂。主人問。得何等病。答得如
T1435_.23.0461c05: 是如是病。主人言。白衣時病云何治。答牛胞
T1435_.23.0461c06: 中著藥灌。主人言。與汝是藥治。比丘言。佛
T1435_.23.0461c07: 未聽我著是藥。是事白佛。佛言。聽灌用。薄
T1435_.23.0461c08: 皮不中灌。佛言。聽厚皮灌屏處。聽若藥師教
T1435_.23.0461c09: 親親人灌
T1435_.23.0461c10: 諸貴釋子出家得長病。病人早起。到親里檀
T1435_.23.0461c11: 越知識家。主人問。樂不。答長病不樂。主人
T1435_.23.0461c12: 問。何等病。答如是如是病。主人言。白衣時病
T1435_.23.0461c13: 云何治。答用刀治。主人言。與汝刀。比丘言。
T1435_.23.0461c14: 佛未聽我等用刀治。是事白佛。佛言。聽蓮華
T1435_.23.0461c15: 莖割。比丘言。不中用。佛言。聽用金銀琉璃銅
T1435_.23.0461c16: 鉛錫珠刀割。比丘言。如是諸刀不中用治。佛
T1435_.23.0461c17: 言。屏處聽用鐵刀治
T1435_.23.0461c18: 有比丘病。語看病人言。持生熟酥油蜜石蜜
T1435_.23.0461c19: 來。看病人言。無。若有是佛僧物不淨擧宿惡
T1435_.23.0461c20: 捉不受内宿。是事白佛。佛言。聽若佛物僧物
T1435_.23.0461c21: 不淨擧宿惡捉不受内宿。若病人得上物。差
T1435_.23.0461c22: 應與。長老畢陵伽婆蹉患眼痛。藥師教
T1435_.23.0461c23: 羅散禪那著眼中。作是言。佛未聽羅散禪那
T1435_.23.0461c24: 著眼中。佛言。聽用治眼。畢陵伽婆蹉鉢中有
T1435_.23.0461c25: 羅散禪那。小鉢半鉢大揵瓷小*揵瓷絡嚢
T1435_.23.0461c26: 懸著象牙杙上。取時流汚壁臥具房舍臥具
T1435_.23.0461c27: 垢臭。是事白佛。佛言。聽羅散禪那函盛。比
T1435_.23.0461c28: 丘作*函不蓋。比丘不知當云何。是事白佛。
T1435_.23.0461c29: 佛言聽作蓋。比丘直作蓋喜墮。佛言。作子口
T1435_.23.0462a01: 蓋。用烏翅鷄翅收漏羅翅。塗著眼中眼痛更
T1435_.23.0462a02: 増。佛言。作籌。長老優波離問。何物作籌。佛
T1435_.23.0462a03: 言。鐵銅貝牙角木瓦作。佛言。從今日界内不
T1435_.23.0462a04: 應作淨處。若作得突吉羅罪。長老優波離問
T1435_.23.0462a05: 佛。阿耆達婆羅門爲佛作八種粥。酥粥胡麻
T1435_.23.0462a06: 粥油粥乳粥小豆粥摩沙豆粥麻子粥清粥。
T1435_.23.0462a07: 是八種粥。雜根藥莖藥葉藥華藥菓藥。煮可
T1435_.23.0462a08: 飮不。佛言。病比丘可飮。不病者不得飮
T1435_.23.0462a09: 佛在蘇摩國。是時長老阿那律比丘弟子病。
T1435_.23.0462a10: 服下藥中後心悶。佛言。與熬稻華汁。與
T1435_.23.0462a11: 竟悶不止。佛言。竹笋汁與。*與竟不差。佛
T1435_.23.0462a12: 言。嚢盛米粥絞汁與。與竟不差。佛言。將屏處
T1435_.23.0462a13: 與米粥
T1435_.23.0462a14: 優波離問佛。佛聽結髮鷄尼耶梵志施八種
T1435_.23.0462a15: 漿。昭梨漿牟梨漿。拘梨多漿舍梨漿。阿説
T1435_.23.0462a16: 陀漿波流沙漿。劫必陀漿蒱萄漿。是八種
T1435_.23.0462a17: 漿。根湯莖湯葉湯華湯菓湯。合可飮不。佛言。
T1435_.23.0462a18: 若無酒味不雜食。清不濁聽飮
T1435_.23.0462a19: 佛在舍婆提。爾時憍薩羅國諸居士。道中無
T1435_.23.0462a20: 水處。以水施并施石蜜。六群比丘從憍薩羅
T1435_.23.0462a21: 國至舍婆提。次第行到施水處。六群比丘但
T1435_.23.0462a22: 噉石蜜不飮水居士言。何以獨噉石蜜不飮
T1435_.23.0462a23: 水。六群比丘言。我嗜石蜜不喜飮水。施主
T1435_.23.0462a24: 言。我爲飮水故施石蜜。今汝何以但噉石蜜
T1435_.23.0462a25: 不飮水。六群比丘言。我嗜石蜜不喜飮水。是
T1435_.23.0462a26: 六群比丘有大力。復不畏破戒。是居士不能
T1435_.23.0462a27: 面前譏説。去後心瞋呵罵。沙門釋子自言善
T1435_.23.0462a28: 好有徳。但噉石蜜不欲飮水。諸比丘少欲知
T1435_.23.0462a29: 足行頭陀。聞是事心慚愧。是事白佛。佛言。從
T1435_.23.0462b01: 今日五時聽噉石蜜。一遠行來。二若病。三若
T1435_.23.0462b02: 食少。四若不得食。五若施水處。是五時聽噉
T1435_.23.0462b03: 石蜜。從今日若不飮水不聽噉石蜜。若噉得
T1435_.23.0462b04: 突吉羅罪
T1435_.23.0462b05: 優波離問佛。石蜜漿擧宿得飮不。佛言。病
T1435_.23.0462b06: 比丘得飮。不病不得飮
T1435_.23.0462b07: 比丘若得二種請。一請與他一比丘受。問汝
T1435_.23.0462b08: 與不。答我與。更問。何時與。答瓶沙王請佛
T1435_.23.0462b09: 及僧百歳四事供養。是時與。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0462b10: 比丘有二請。一今日請。二冷請。若有一日
T1435_.23.0462b11: 得二請。一請與他一請自受。*冷請有二種。
T1435_.23.0462b12: 隨受淨隨受不淨。隨受云何淨。隨受五佉陀
T1435_.23.0462b13: 尼。五食五似食。何等五佉陀尼。根莖葉菓磨
T1435_.23.0462b14: 何等五食。飯麨麺魚肉。何等五似食。糜粟
T1435_.23.0462b15: 大麥迦師莠子。何等不淨隨受。五寶五似寶。
T1435_.23.0462b16: 五寶者。金銀摩尼珠玻梨毘瑠璃。何等五
T1435_.23.0462b17: 似寶。赤銅鐵鍮石水精鉛錫白鑞。若淨物直
T1435_.23.0462b18: 受。不淨物作淨已受。阿羅毘國諸比丘。日日
T1435_.23.0462b19: 借作具。居士言。諸作具何以不自作。而日日
T1435_.23.0462b20: 借。比丘言。佛未聽我等畜作具。是事白佛。
T1435_.23.0462b21: 佛言。爲僧聽畜一切作具。有居士祇洹作房
T1435_.23.0462b22: 舍。是中有少供養具。客比丘房舍中宿。問
T1435_.23.0462b23: 是房舍誰作。答某甲居士作。是比丘一宿。早
T1435_.23.0462b24: 起著衣持鉢詣居士所。語言。汝房舍中供養
T1435_.23.0462b25: 具何以少。居士言。我先時大多與。是比丘言。
T1435_.23.0462b26: 我是中。一宿住。見供養具少不足言。居士
T1435_.23.0462b27: 語比丘。共詣本作房舍比丘所。居士到本營
T1435_.23.0462b28: 房舍比丘所言。我本與長老是中供養具。斯
T1435_.23.0462b29: 何所在。比丘答。本所與供養具。異房比丘用
T1435_.23.0462c01: 去。居士言。我本不與異房比丘用。與自作房
T1435_.23.0462c02: 舍中住比丘用。我房舍空。是供養具著異處。
T1435_.23.0462c03: 是不應爾。是比丘不知當云何。是事白佛。佛
T1435_.23.0462c04: 言。從今日聽。檀越與何房舍。是中住者應用
T1435_.23.0462c05:
T1435_.23.0462c06: 舍婆提有一人親里爲他殺。著祇洹塹中空
T1435_.23.0462c07: 處。比丘求覓糞掃衣。到死人邊取一衣去。諸
T1435_.23.0462c08: 親里覓到祇洹。見是比丘問言。大徳。如是人
T1435_.23.0462c09: 若見若聞不。比丘答。此人死棄在祇洹塹中。
T1435_.23.0462c10: 我是邊取一衣來。親里言。將我示處。比丘
T1435_.23.0462c11: 即將示處。親里見死悲咽言。汝或能以衣故
T1435_.23.0462c12: 殺我人。比丘言。我實不殺。若殺何以不取餘
T1435_.23.0462c13: 殘衣物也。親里如是思惟。我等軟語是比丘
T1435_.23.0462c14: 不實語。我當將去詣官。便將去詣官。官問是
T1435_.23.0462c15: 比丘。汝實殺不。比丘答言。我是比丘云何殺
T1435_.23.0462c16: 人。我若殺應當持餘衣物去。官人聰明信佛
T1435_.23.0462c17: 法。知釋子比丘不作是事。放此比丘去。若後
T1435_.23.0462c18: 如是。比丘不問他莫取。是比丘從恐怖得脱。
T1435_.23.0462c19: 是事語諸比丘。諸比丘是事白佛。佛言。從今
T1435_.23.0462c20: 日不問他。殺人衣不應取。若取得突吉羅。
T1435_.23.0462c21: 諸比丘取有主死人地衣。旃陀羅言。死人地
T1435_.23.0462c22: 衣莫取。我曹輸王如是如是物。諸比丘不知
T1435_.23.0462c23: 當云何。是事白佛。佛言。有主死人地衣不應
T1435_.23.0462c24: 取。若取得罪。諸比丘取有主死人地四邊有
T1435_.23.0462c25: 糞掃衣。是中旃陀羅亦遮。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0462c26: 若遮莫取。若取得突吉羅
T1435_.23.0462c27: 時舍婆提有大疫病。多有人死。諸比丘取燒
T1435_.23.0462c28: 死人間薪。爲僧辦温室。是焦薪鬼逐來。一切
T1435_.23.0462c29: 僧得病苦。是事白佛。佛言。不聽取死人間薪。
T1435_.23.0463a01: 若取得突吉羅
T1435_.23.0463a02: 諸比丘取天祠中衣毳劫貝白&T073554;。守祠人言。
T1435_.23.0463a03: 大徳。此諸衣物屬祠莫取。比丘言。此泥木天
T1435_.23.0463a04: 用衣物爲。守祠人言。佛阿羅漢塔物我亦當
T1435_.23.0463a05: 取。是事白佛。佛言。從今日天祠中衣毳劫貝
T1435_.23.0463a06: &T073554;不得取。若取得偸蘭遮罪
T1435_.23.0463a07: 有比丘病。多鉢多衣多物。看病人思惟。若
T1435_.23.0463a08: 交與我一切物。或教六物與僧餘殘與我。
T1435_.23.0463a09: 思惟竟語病比丘。汝病久不差。汝死後現前
T1435_.23.0463a10: 一切物。僧當分。汝亦不得大福。不得恩分。
T1435_.23.0463a11: 汝今活時。分處六物與僧。餘殘物與我。病比
T1435_.23.0463a12: 丘思惟。若不與。恐不好看我。思惟竟。即以六
T1435_.23.0463a13: 物與僧。餘殘物與看病人。是比丘後病差。是
T1435_.23.0463a14: 時佛及僧。夏後月遊行諸國土。餘比丘著新
T1435_.23.0463a15: 染衣。是比丘獨著弊衣。佛知故問比丘。何以
T1435_.23.0463a16: 獨著弊故衣。是比丘以是事白佛。佛種種因
T1435_.23.0463a17: 縁呵。何以名比丘。六物不應與僧。不應分與
T1435_.23.0463a18: 他。亦不應教他與。佛種種因縁呵竟告諸比
T1435_.23.0463a19: 丘。從今日六物不應自與。不應教與。若自
T1435_.23.0463a20: 與教他與。得突吉羅罪
T1435_.23.0463a21: 長老優波離問佛。僧坊中房舍破。是中有所
T1435_.23.0463a22: 用敷具覆具。得持博貿治不。佛言得。若僧
T1435_.23.0463a23: 有兩房舍欲壞。得賣一房治一房不。佛言
T1435_.23.0463a24: 得。憍薩羅國有邊聚落。是時有賊。諸居士畏
T1435_.23.0463a25: 賊棄聚落去。是時諸比丘乞食難得。便棄塔
T1435_.23.0463a26: 物僧物已。自持衣鉢出去。是賊世靜已。諸居
T1435_.23.0463a27: 士還本住處。諸比丘爲塔物僧物乞求錢財。
T1435_.23.0463a28: 居士言。先有塔物僧物。皆何所在。比丘言。於
T1435_.23.0463a29: 賊世中失去。居士言。汝自衣鉢在不。比丘言。
T1435_.23.0463b01: 我持隨身。居士言。汝等自愛衣鉢。不*愛佛
T1435_.23.0463b02: 物僧物。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0463b03: 若賊世怖畏時。聽擔去後還著本處
T1435_.23.0463b04: 更有賊世。諸比丘取自衣鉢及佛物僧物持
T1435_.23.0463b05: 出去。六群比丘道中逢言。是僧臥具我當用
T1435_.23.0463b06: 之。時比丘不與便鬪諍。諸比丘不知當云何。
T1435_.23.0463b07: 是事白佛。佛言。擔去者應用餘不應索
T1435_.23.0463b08: 諸比丘持塔物僧物著空地。自著衣持鉢乞
T1435_.23.0463b09: 食。來還失是物去。佛言。行乞食時擔佛物僧
T1435_.23.0463b10: 物。自持衣鉢擔荷不好。佛言。乞食時聽以物
T1435_.23.0463b11: 著衣
T1435_.23.0463b12: 是比丘持佛物僧物著空地。上厠出失衣物。
T1435_.23.0463b13: 白佛。佛言。護是物欲使不失。當寄人若著
T1435_.23.0463b14: 屏處。憍薩羅國一住處。檀越爲比丘僧施衣。
T1435_.23.0463b15: 是中比丘僧不在。是事白佛。佛言。現在三比
T1435_.23.0463b16: 丘應分。二比丘亦應分。一比丘心生口言受。
T1435_.23.0463b17: 沙彌若三若二應分。一人心生口言應受
T1435_.23.0463b18: 憍薩羅國一住處。檀越爲比丘尼僧施諸衣
T1435_.23.0463b19: 物。是中比丘尼僧不在。是事白佛。佛言。現
T1435_.23.0463b20: 前三比丘尼應分。二比丘尼亦應分。一比丘
T1435_.23.0463b21: 尼心生口言應受。三式叉摩尼二式叉摩尼
T1435_.23.0463b22: 應分。一式叉摩尼心生口言應受。三沙彌尼
T1435_.23.0463b23: 二沙彌尼應分。一沙彌尼若心生口言應受。
T1435_.23.0463b24: 憍薩羅國一住處。檀越爲比丘僧施衣物。比
T1435_.23.0463b25: 丘僧不在。是事白佛。佛言。現在三比丘二比
T1435_.23.0463b26: 丘應分。一比丘心生口言應受。三沙彌二沙
T1435_.23.0463b27: 彌應分。一沙彌心生口言應受。若時都無比
T1435_.23.0463b28: 丘無沙彌。是事白佛。佛言。是物比丘尼僧應
T1435_.23.0463b29: 分。若時亦無比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼
T1435_.23.0463c01: 應分。一比丘尼心生口言應受。三式叉摩尼
T1435_.23.0463c02: 二式叉摩尼應分。一式叉摩尼心生口言應
T1435_.23.0463c03: 受。三沙彌尼二沙彌尼應分。一沙彌尼心生
T1435_.23.0463c04: 口言應受
T1435_.23.0463c05: 憍薩羅國一住處。檀越爲比丘尼僧施衣物。
T1435_.23.0463c06: 是中無比丘尼僧。白佛。佛言。現在三比丘尼
T1435_.23.0463c07: 二比丘尼應分。一比丘尼心生口言應受。三
T1435_.23.0463c08: 式叉摩尼二式叉摩尼應分。一式叉摩尼心
T1435_.23.0463c09: 生口言應受。三沙彌尼二沙彌尼應分。一沙
T1435_.23.0463c10: 彌尼心生口言應受。若時都無比丘尼。又無
T1435_.23.0463c11: 式叉摩尼沙彌尼。爾時比丘僧應分。乃至沙
T1435_.23.0463c12: 彌亦如是
T1435_.23.0463c13: 憍薩羅國一住處。檀越爲二部僧施衣物。比
T1435_.23.0463c14: 丘僧不在。佛言。比丘尼僧應分。比丘尼僧亦
T1435_.23.0463c15: 不在。佛言。三比丘二比丘應分。一比丘若心
T1435_.23.0463c16: 生口言應受。三比丘尼二比丘尼應分。一比
T1435_.23.0463c17: 丘尼心生口言應受。三式叉摩尼二式叉摩
T1435_.23.0463c18: 尼應分。一式叉摩尼若心生口言應受。三沙
T1435_.23.0463c19: 彌二沙彌應分。一沙彌心生口言應受。三沙
T1435_.23.0463c20: 彌尼二沙彌尼應分。一沙彌尼若心生口言
T1435_.23.0463c21:
T1435_.23.0463c22: 佛在舍婆提。有一居士。請佛及僧明日食。佛
T1435_.23.0463c23: 默然受。居士知佛默然受已。從座起頭面禮
T1435_.23.0463c24: 佛足遶竟還歸。是夜辦種種飮食。早起敷床
T1435_.23.0463c25: 座。遣使白佛。食具已辦。唯聖知時。僧著衣
T1435_.23.0463c26: 持鉢入居士舍。佛住精舍迎食分。是居士見
T1435_.23.0463c27: 衆坐定。自行澡水。上座中座多美飮食。下座
T1435_.23.0463c28: 及沙彌。與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。與諸
T1435_.23.0463c29: 居士與衆僧多美飮食竟。自行澡水。取小座
T1435_.23.0464a01: 具僧前坐聽説法。上座舍利弗説法竟。從座
T1435_.23.0464a02: 出去。是時羅睺羅作沙彌。食後行到佛所。頭
T1435_.23.0464a03: 面禮佛足一面立。諸佛常法。比丘食。後如是
T1435_.23.0464a04: 勞問。多美飮食飽滿不。爾時佛問羅睺羅。
T1435_.23.0464a05: 僧飮食飽滿足不。羅睺羅言。得者足不得者
T1435_.23.0464a06: 不足。佛問。何以作是語。羅睺羅言。世尊。諸
T1435_.23.0464a07: 居士與上座中座多美飮食飽滿。下座及沙
T1435_.23.0464a08: 彌與六十日稻飯胡麻滓合菜煮。是時羅睺
T1435_.23.0464a09: 羅羸痩少氣力。佛知故問羅睺羅。汝何以羸
T1435_.23.0464a10: 痩少氣力。羅睺羅即説偈言
T1435_.23.0464a11:     食胡麻油大得力 有食酥者得淨色
T1435_.23.0464a12:     胡麻滓菜無色力 佛天中天自當知
T1435_.23.0464a13: 佛知故問羅睺羅。是僧中誰作上座。答
T1435_.23.0464a14: 上舍利弗。佛言。比丘舍利弗不淨食。長老舍
T1435_.23.0464a15: 利弗聞。今日世尊呵言。比丘舍利弗不淨食。
T1435_.23.0464a16: 聞竟吐食出。盡壽斷一切請食及僧布施。常
T1435_.23.0464a17: 受乞食法。諸大貴人居士。欲作僧食。欲得
T1435_.23.0464a18: 舍利弗入舍。白佛。願佛勅舍利弗還受請。佛
T1435_.23.0464a19: 告諸人。汝等莫求舍利弗使受請。舍利弗性。
T1435_.23.0464a20: 若受必受若棄必棄。舍利弗非適今世有是
T1435_.23.0464a21: 性。乃前過去亦有是性。若受必受若棄必棄。
T1435_.23.0464a22: 汝等今聽。爾時世尊廣説本生因縁。過去世
T1435_.23.0464a23: 時有一國王。爲毒蛇所螫。能治毒師。作舍伽
T1435_.23.0464a24: 羅呪。將毒蛇來。先作大火。語蛇言。汝寧入火
T1435_.23.0464a25: 耶。寧還嗽毒。毒蛇思惟。唾竟云何爲命故
T1435_.23.0464a26: 復*嗽已吐。不可還噉。我寧入火死。如是思
T1435_.23.0464a27: 惟竟投身火中。佛語諸人。蛇者今舍利弗是。
T1435_.23.0464a28: 此人過去世。若受必受。若棄必棄。今亦如是。
T1435_.23.0464a29: 是時佛種種因縁呵舍利弗竟。告諸比丘。從
T1435_.23.0464b01: 今日應行上座法。云何應行。若聞揵搥聲若
T1435_.23.0464b02: 時到聲。應疾往坐處坐。觀中座比丘下座比
T1435_.23.0464b03: 丘。或有坐不應法者。若坐不應法者。應示。
T1435_.23.0464b04: 是比丘若不覺。應彈指。彈指不覺。應語
T1435_.23.0464b05: 座。安祥語。若上座施主與僧食時。不應先
T1435_.23.0464b06: 食。待得遍。聞等供聲乃食。一切僧應隨上座
T1435_.23.0464b07: 法行
T1435_.23.0464b08: 佛在王舍城。王舍城中有居士。名尸利仇
T1435_.23.0464b09: 多。大富多錢財。有大徳力。是外道婆羅門弟
T1435_.23.0464b10: 子。此人疑沙門瞿曇有一切智不。行到佛所。
T1435_.23.0464b11: 問訊佛竟一面坐。佛爲尸利仇多説法示教
T1435_.23.0464b12: 利喜。是應行是不應行。種種因縁説法已默
T1435_.23.0464b13: 然。居士尸利仇多聞法已。叉手向佛白佛言。
T1435_.23.0464b14: 沙門瞿曇。明日我舍食。憐愍故。以彼應度故。
T1435_.23.0464b15: 佛默然受請。時尸利仇多見佛默然受。從座
T1435_.23.0464b16: 起爲佛作禮。遶佛三匝而還到舍。於外門間
T1435_.23.0464b17: 作大火坑。令火無烟無焔。以沙覆上。如是心
T1435_.23.0464b18: 生口言。若沙門瞿曇是一切智人。當知是事。
T1435_.23.0464b19: 若非一切智人。沙門瞿曇并諸弟子。當墮此
T1435_.23.0464b20: 坑中。即入舍敷不織坐床上敷白&T073554;。如是心
T1435_.23.0464b21: 生口言。若是一切智人。當知是事。非一切智
T1435_.23.0464b22: 人。并弟子當墮。尸利仇多以毒和飮食。心
T1435_.23.0464b23: 生口言。若是一切智人。當知是事。非一切
T1435_.23.0464b24: 智人。當中毒死。早起遣使白佛。飮食已辦佛
T1435_.23.0464b25: 自知時。爾時佛語阿難。令僧諸比丘皆不得
T1435_.23.0464b26: 先佛前行。一切應在佛後。阿難受教。令諸
T1435_.23.0464b27: 比丘皆不得先佛前行。一切應在佛後。令
T1435_.23.0464b28: 僧竟。是時佛著衣持鉢在前行。諸比丘從佛
T1435_.23.0464b29: 後。佛入尸利仇多舍。佛變火坑作蓮華池。
T1435_.23.0464c01: 滿中清淨水。既甘而冷。水中有赤白種種色
T1435_.23.0464c02: 蓮華。遍覆水上。時佛與僧皆行廣葉蓮
T1435_.23.0464c03: 上。告尸利仇多。汝居士。當除心中疑。我實一
T1435_.23.0464c04: 切智人。佛作是語竟。入舍上不織床。變令成
T1435_.23.0464c05: 織。告尸利仇多。汝居士。當除心中疑。我實一
T1435_.23.0464c06: 切智人。是尸利仇多見二神力。信心即生清
T1435_.23.0464c07: 淨。恭敬尊重於佛。是時尸利仇多歡喜叉手。
T1435_.23.0464c08: 白佛言。食中有毒。僧或得病。願佛小待。更
T1435_.23.0464c09: 作飮食。佛言。居士。但施此食。僧不得病。佛
T1435_.23.0464c10: 告阿難。僧中令未唱等供一不得食。阿難受
T1435_.23.0464c11: 教。即僧中令。大徳僧。佛約勅。未唱等供一
T1435_.23.0464c12: 不得食。是時佛如是呪願。婬欲瞋恚愚癡是
T1435_.23.0464c13: 世界中毒。佛有實法。除一切毒解除捨已。一
T1435_.23.0464c14: 切諸佛無毒。以是實語故。毒皆得除。佛作是
T1435_.23.0464c15: 語。食即淨無毒。是時居士尸利仇多。從座起
T1435_.23.0464c16: 行澡水。手自斟酌多美飮食。飽滿多美飮食。
T1435_.23.0464c17: 飽滿與竟。洗手攝鉢。尸利仇多。取小座具。
T1435_.23.0464c18: 於佛前欲聽法佛隨意説。甚深淨妙法。尸利
T1435_.23.0464c19: 仇多。即於坐處得諸法法眼淨。如是尸利仇
T1435_.23.0464c20: 多。得法見法知法。善法淨法心除疑悔。不信
T1435_.23.0464c21: 他法。得不隨他語。佛法中得無畏力。從座起
T1435_.23.0464c22: 頭面禮佛足。大徳。我從今日歸依佛歸依法
T1435_.23.0464c23: 歸依僧。持五戒爲優婆塞。佛爲尸利仇多。更
T1435_.23.0464c24: 多説法示教利喜。佛從座起而還。以是因
T1435_.23.0464c25: 縁故會僧。會僧已告諸比丘。從今日不得在
T1435_.23.0464c26: 佛前行。不得和上阿闍梨一切上座前行。從
T1435_.23.0464c27: 今日未唱等*供不得食。若食得突吉羅罪」
T1435_.23.0464c28: 憍薩羅國一住處。二部僧得衣物。比丘多比
T1435_.23.0464c29: 丘尼少。比丘言。我取二分。汝取一分。比丘
T1435_.23.0465a01: 尼言。中半分。諸比丘不知當云何。白佛。佛
T1435_.23.0465a02: 言。比丘比丘尼等分。式叉摩尼沙彌沙彌尼。
T1435_.23.0465a03: 四分與第四分
T1435_.23.0465a04: 佛在王舍城。有居士。名婆提。爲佛及僧作
T1435_.23.0465a05: 房舍。極好莊嚴多備飮食。多比丘會。千二
T1435_.23.0465a06: 百五十。便有居士。爲大衆布施衣物。是居
T1435_.23.0465a07: 士言。佛聽於衆中大聲唱。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0465a08: 聽布施時於衆中大聲唱。比丘平地立唱。衆
T1435_.23.0465a09: 多不聞。是事白佛。佛言。聽座上立唱。立唱
T1435_.23.0465a10: 亦不聞。高處立唱亦見亦聞。更有居士。見
T1435_.23.0465a11: 大衆集布施衣物。作是言。佛若聽我衣摩羅
T1435_.23.0465a12: 鞞訶羅施。佛言。聽摩羅鞞訶羅施。衆人言。
T1435_.23.0465a13: 佛若聽我人捉衣角去。曳土中或脚躡上。是
T1435_.23.0465a14: 事白佛。佛言。聽著繩上繋兩頭各一人捉中
T1435_.23.0465a15: 央。故曳泥土中。是事白佛。佛言。聽作木叉
T1435_.23.0465a16: &T016254;。時小兒男女&T016254;木叉。道中見人作伎樂飮
T1435_.23.0465a17: 食嬉戲。捨衣繩著一面。走往看失衣物。佛
T1435_.23.0465a18: 言。若六歳以下至無歳。及式叉摩尼沙彌沙
T1435_.23.0465a19: 彌尼。爲五衆擔衣。居士更言。佛聽持香鑪在
T1435_.23.0465a20: 前。白佛。佛言聽。時衆默然行。諸外道人嫉
T1435_.23.0465a21: 妬言。是沙門釋子如擔死人出無異。居士言。
T1435_.23.0465a22: 佛若聽我如世俗法作唱伎樂去。佛言聽。有
T1435_.23.0465a23: 一居士。見大衆集。多施衣物。居士言。佛若聽
T1435_.23.0465a24: 處處唱讃。佛言聽。無人受是衣物。佛言。聽先
T1435_.23.0465a25: 作羯磨使一人受。無人守。佛言聽。作羯磨使
T1435_.23.0465a26: 一人守。比丘無五法。不應作羯磨受衣物。何
T1435_.23.0465a27: 等五。不知得不知不得。不知受得物。不知
T1435_.23.0465a28: 價。不知數。若著不知憶念處。比丘有五法。應
T1435_.23.0465a29: 作羯磨受衣。知得。知受得物。知價。知數。若
T1435_.23.0465b01: 著憶念處
T1435_.23.0465b02: 憍薩羅國一住處。二部僧得衣物。比丘尼言。
T1435_.23.0465b03: 佛聽我布施物各著一處。佛言聽。諸比丘尼
T1435_.23.0465b04: 無人布施衣物飮食臥具隨病藥。或有人。少
T1435_.23.0465b05: 多與餘人。輕笑言。愛念婦故與。諸比丘尼白
T1435_.23.0465b06: 佛言。聽我施物還著一處。佛言聽。無人分是
T1435_.23.0465b07: 衣物。佛言。知分物人。應作羯磨。無五法。是
T1435_.23.0465b08: 比丘不應羯磨作分衣人。何等五。不知相。不
T1435_.23.0465b09: 知衣色。不知衣價。不知數。若與若不與不憶
T1435_.23.0465b10: 念。比丘有五法。應作分衣人。知衣相。知衣
T1435_.23.0465b11: 色。知衣價。知數。與不與憶念。諸比丘尼分衣
T1435_.23.0465b12: 時讃歎。是好是不好。亂衆。佛言。分衣時不應
T1435_.23.0465b13: 讃歎。亂衆故應默然受衣分
T1435_.23.0465b14: 佛在舍婆提。爾時祇洹有人。爲新房舍因縁
T1435_.23.0465b15: 故作飮食。多比丘會。千二百五十。諸比丘
T1435_.23.0465b16: 亂入亂坐亂食。無有次第。或有比丘先食入。
T1435_.23.0465b17: 或有比丘食時入。或有比丘食後入。是事白
T1435_.23.0465b18: 佛。佛言。應唱時到。雖唱時到遠處不聞。是事
T1435_.23.0465b19: 白佛。佛言。應打揵搥。雖打遠處不聞。佛言。
T1435_.23.0465b20: 應打鼓。平地打鼓遠處不聞。佛言。應立
T1435_.23.0465b21: 上打。亦不聞。佛言。應高處立打。亦見亦聞。
T1435_.23.0465b22: 或時無有看食人。食未辦未熟。雖時到食不
T1435_.23.0465b23: 好。或時有看食人。食辦食熟時到食好。是事
T1435_.23.0465b24: 白佛。佛言。看食人應僧中作羯磨
T1435_.23.0465b25: 憍薩羅國一住處。二部僧得衣物。比丘少比
T1435_.23.0465b26: 丘尼多。比丘言。是衣物作中半。半與比丘僧。
T1435_.23.0465b27: 半與比丘尼僧。比丘尼言。我本衆少。諸比丘
T1435_.23.0465b28: 取二分。我等取一分。今日多。何以與半分。是
T1435_.23.0465b29: 事白佛。佛言。比丘比丘尼應等分。式叉摩尼
T1435_.23.0465c01: 沙彌沙彌尼四分與第四一分
T1435_.23.0465c02: 有時檀越施僧食。在空露地。盤上有殘餅。
T1435_.23.0465c03: 篋中有殘飯。木瓫器中有羹。諸外道異學嫉
T1435_.23.0465c04: 妬。持酒糟著諸飯羹中。如是思惟。是食不淨。
T1435_.23.0465c05: 使出家人不得食。諸比丘不知當云何。便白
T1435_.23.0465c06: 佛。佛言。若可却者却。餘可食之。若諸比丘
T1435_.23.0465c07: 共沙彌傳鉢食。比丘轉食與沙彌。沙彌食轉
T1435_.23.0465c08: 與比丘。比丘洗手更從沙彌受。意中疑。此或
T1435_.23.0465c09: 不淨食。便白佛。佛言。若一心實與沙彌鉢食。
T1435_.23.0465c10: 是爲淨。諸沙彌持器瓫筐盔杓行食時。比丘
T1435_.23.0465c11: 爲沙彌受食分。若沙彌行食。比丘爲受。比
T1435_.23.0465c12: 丘心疑。將非觸食。不知云何。是事白佛。佛
T1435_.23.0465c13: 言。比丘受觸無所犯。諸比丘食竟。以食不淨
T1435_.23.0465c14: 鉢與沙彌白衣。沙彌白衣洗鉢竟。還著諸瓫
T1435_.23.0465c15: 筐器中。諸比丘思惟。是或不淨。佛言。一心與
T1435_.23.0465c16: 淨人鉢。是爲淨。諸比丘有檀越。施食在空地。
T1435_.23.0465c17: 諸比丘食竟。捨諸食器去。風雨汚泥不淨。佛
T1435_.23.0465c18: 言。器物淨洗應著覆處。諸比丘二三用澡豆。
T1435_.23.0465c19: 膩故不盡。木刮却膩。與澡豆淨洗。取水極
T1435_.23.0465c20: 遠。諸居士以水布施。居士言。知水極遠。何以
T1435_.23.0465c21: 大用水。諸比丘不知當云何。佛言。若一心
T1435_.23.0465c22: 二三遍。與澡豆淨洗。是事應淨。時有潢水。
T1435_.23.0465c23: 僧取用。是中有象馬驢牛羊猪狗。皆入中飮
T1435_.23.0465c24: 屎尿不淨。樹葉華菓皆墮水中。爛臭不淨。是
T1435_.23.0465c25: 事白佛。佛言。水中不淨者可却。便却餘水應
T1435_.23.0465c26: 飮。諸比丘白佛。水濁醎。應得飮不。佛言先疑
T1435_.23.0465c27: 不淨不應飮。若先不疑應飮
T1435_.23.0465c28: 憍薩羅國有一住處。僧得衣物施。非一切處
T1435_.23.0465c29: 在。羯磨比丘不知當云何。便白佛。佛言。是
T1435_.23.0466a01: 衣物應作二分。如是言。是分屬上座。是分屬
T1435_.23.0466a02: 下座。如是言。是分屬下座。是分屬上座。作
T1435_.23.0466a03: 竟即應羯磨竟。異比丘來。不欲與不應與。
T1435_.23.0466a04: 若不作如上法。不應受。若受得突吉羅罪。若
T1435_.23.0466a05: 不如是作出界。得突吉羅罪。亦應共異比丘
T1435_.23.0466a06: 分。是衣物中應作價數。如是分我應取。餘殘
T1435_.23.0466a07: 屬汝我如是分。我應受。若作如上法。應羯
T1435_.23.0466a08: 磨竟。異比丘來。不欲與不應與。若不如是
T1435_.23.0466a09: 作。應與餘比丘分。若不如上法。不應受出
T1435_.23.0466a10: 界。得突吉羅罪。若一比丘言取是衣。中一衣
T1435_.23.0466a11: 言我分。足餘殘屬汝等。如是作應羯磨法竟。
T1435_.23.0466a12: 餘法如上。是衣物。應與一比丘作羯磨。云何
T1435_.23.0466a13: 應與。一心會僧。應一比丘衆中唱。大徳僧聽。
T1435_.23.0466a14: 是衣物。是住處現前僧應分。若僧時到僧忍
T1435_.23.0466a15: 聽。比丘某甲僧羯磨與。如是白。白四羯磨。僧
T1435_.23.0466a16: 某甲比丘羯磨與衣物竟。僧忍默然故。是事
T1435_.23.0466a17: 如是持。是比丘受衣竟。不肯還歸。作是言。何
T1435_.23.0466a18: 處善法善言善施法與。都是僧中我何以還
T1435_.23.0466a19: 歸。諸比丘不知當云何。便白佛。佛言。清淨故
T1435_.23.0466a20: 與。如是言。是比丘還歸便好。不歸應強奪。是
T1435_.23.0466a21: 比丘應教突吉羅罪懺悔
T1435_.23.0466a22: 優波離問佛。佛聽諸比丘所著衣。覆身衣拭
T1435_.23.0466a23: 身巾拭脚巾拭面巾僧祇枝泥洹僧。是衣名
T1435_.23.0466a24: 何等。佛言。名波迦羅晋言助
身衣
T1435_.23.0466a25: 優波離問。是衣云何受。答言。是衣如是言。
T1435_.23.0466a26: 波迦羅衣我受用故。何等人邊應受。佛
T1435_.23.0466a27: 言。五衆邊應受
T1435_.23.0466a28: 優波離問佛。上座比丘不聰明。作非法遮。如
T1435_.23.0466a29: 是成遮不。佛言。不成。復問。持戒作非法非善
T1435_.23.0466b01: 遮。如是成遮不。佛言。不成
T1435_.23.0466b02: 優波離問佛。如佛所説。遮如法羯磨。不成遮
T1435_.23.0466b03: 羯磨。一切不成遮耶。佛言。不也優波離。或有
T1435_.23.0466b04: 沙彌。受具戒時心悔。不用受具戒。作是言。
T1435_.23.0466b05: 我不用受具戒。是言成遮。沙彌尼受六法。作
T1435_.23.0466b06: 式叉摩尼。作是言。我不用受六法。是言成遮。
T1435_.23.0466b07: 式叉摩尼受具戒時。作是言。我不用受具戒。
T1435_.23.0466b08: 是言成遮。若比丘有僧伽婆尸沙罪。與作波
T1435_.23.0466b09: 利婆沙摩那埵本日治。作阿浮呵那羯磨。是
T1435_.23.0466b10: 比丘言。莫作。我不用是言成遮。若比丘十四
T1435_.23.0466b11: 人應僧中羯磨。作是言。我不用。是言成遮。優
T1435_.23.0466b12: 波離問。有比丘被擯欲懺悔。懺悔時下意隨
T1435_.23.0466b13: 僧法。界外得作羯磨解擯不。佛言。不得。作解
T1435_.23.0466b14: 擯者得罪
T1435_.23.0466b15: 優波離問佛。佛餘處説。有二因縁知破僧。 一
T1435_.23.0466b16: 僧中唱。二受籌。有賊住。僧中唱行籌。是名破
T1435_.23.0466b17: 僧不。佛言。不破。與學沙彌。僧中唱行籌。是
T1435_.23.0466b18: 名破僧不。佛言。不破。優波離問。四人本白
T1435_.23.0466b19: 衣。衆中唱行籌。破僧不。佛言。不破。數滿一
T1435_.23.0466b20: 比丘男根轉爲女。破僧不。佛言。不破
T1435_.23.0466b21: 優波離問。若草敷座若長床。得共未受具戒
T1435_.23.0466b22: 人坐不。佛言。可坐。得共黄門坐不。佛言。不
T1435_.23.0466b23: 可。與學沙彌可共坐不。佛言。可坐。二與學沙
T1435_.23.0466b24: 彌。可共坐不。佛言。不可
T1435_.23.0466b25: 優波離問佛。幾許爲長床坐處。佛言。極小
T1435_.23.0466b26: 床容四人坐處。是名爲長床
T1435_.23.0466b27: 有居士。於祇洹中作房舍。是房舍中比丘。著
T1435_.23.0466b28: 衣持鉢入舍婆提城乞食。居士見問。汝何以
T1435_.23.0466b29: 乞食。比丘言。不能得食故。居士言。長老可
T1435_.23.0466c01: 還。我當爲長老送食。言已便送。比丘問。是食
T1435_.23.0466c02: 與誰。使人言。是食與僧。比丘即將使人。持
T1435_.23.0466c03: 食著僧食處。是比丘明日更著衣持鉢。入舍
T1435_.23.0466c04: 婆提乞食。居士見復問。長老何以乞食。比丘
T1435_.23.0466c05: 言。無食故乞。居士言。我昨日送食。何以不
T1435_.23.0466c06: 噉。比丘言。汝所送食我問使人。是食與誰。
T1435_.23.0466c07: 使人言。與僧。我即持著僧食處。是故不食。居
T1435_.23.0466c08: 士言。我不爲一切僧送食。爲住我房中僧送
T1435_.23.0466c09: 食。比丘不知當云何。便白佛。佛言。若施主供
T1435_.23.0466c10: 養物。爲住房舍中。僧住房舍比丘應取
T1435_.23.0466c11: 有一居士於祇洹中作房。是居士過數日。到
T1435_.23.0466c12: 祇洹中欲聽法。入所作房日暮打揵槌欲聽
T1435_.23.0466c13: 法。諸比丘闇中坐説法。居士言。大徳然燈。比
T1435_.23.0466c14: 丘言。無蘇油。居士言。我與大徳遣人送。即
T1435_.23.0466c15: 送比丘言。與誰。使人言。與僧。比丘即將使
T1435_.23.0466c16: 人。持蘇油著僧然燈處用。居士餘時。到祇洹
T1435_.23.0466c17: 入自所作房欲聽法。如本日暮打揵槌。僧闇
T1435_.23.0466c18: 中坐説法。居士言。大徳然燈。比丘言。無蘇油。
T1435_.23.0466c19: 居士言。我前與送。何以不然。比丘言。汝送與
T1435_.23.0466c20: 僧。我便將使人。持蘇油著一切僧然燈處。居
T1435_.23.0466c21: 士言。我不與一切僧送蘇油。爲住房比丘送。
T1435_.23.0466c22: 比丘不知當云何。便白佛。佛言。若是供養物
T1435_.23.0466c23: 爲住房中比丘。是物住房比丘應用。應分取
T1435_.23.0466c24: 塗脚蘇油。革屣衣鉢菓藥亦如是。佛言。若
T1435_.23.0466c25: 檀越言。大徳於中幾時住。隨大徳所用聽用。
T1435_.23.0466c26: 若言是物屬汝聽擔出去。得持去。諸比丘僧
T1435_.23.0466c27: 臥具。不著覆身衣便取用。僧臥具弊失色不
T1435_.23.0466c28: 好。垢臭有虱。是事白佛。佛言。從今日僧臥
T1435_.23.0466c29: 具。不聽比丘不著覆身衣便取用。若用得突
T1435_.23.0467a01: 吉羅罪
T1435_.23.0467a02: 諸比丘不知長幾許作覆身衣。佛言。極下乃
T1435_.23.0467a03: 至能覆身三分。何等三。胸腰膝。諸比丘不護
T1435_.23.0467a04: 惜用僧臥具。餘比丘以是事白佛。佛言。僧臥
T1435_.23.0467a05: 具不得不護惜用。若不護用得突吉羅罪。五
T1435_.23.0467a06: 事不護惜。何等五。水日塵垢揩突。是爲五
T1435_.23.0467a07: 不護惜。諸比丘用僧臥具雨中立。臥具失色
T1435_.23.0467a08: 染汁流出。是事白佛。佛言。從今日不得著僧
T1435_.23.0467a09: 物雨中立。若立得突吉羅罪。比丘用僧臥具
T1435_.23.0467a10: 向火炙身。是衣烟臭色弊減損。脆爛襵皺。
T1435_.23.0467a11: 佛言。著僧臥具不應向火炙身。若炙得突吉
T1435_.23.0467a12: 羅罪。若被著脊上向火炙身無罪。比丘著僧
T1435_.23.0467a13: 臥具。入大小便處。入洗大小便處。入浴室。
T1435_.23.0467a14: 是衣臥具失色垢臭生虱。佛言。從今日不得
T1435_.23.0467a15: 著僧臥具衣入大小便處及洗大小便處入浴
T1435_.23.0467a16: 室。若著入得突吉羅罪。六群比丘欲剃髮。
T1435_.23.0467a17: 一小比丘剃未竟未著袈裟。六群比丘驅小
T1435_.23.0467a18: 比丘去汝小。佛言。剃髮時小比丘。有少許髮
T1435_.23.0467a19: 在。不應驅去若驅去得突吉羅*罪。僧剃刀鑷
T1435_.23.0467a20: 剪爪刀子。諸比丘已磨利欲用六群比丘來
T1435_.23.0467a21: 驅去。我上座汝小。與我用。諸比丘不與。鬪
T1435_.23.0467a22: 罵詈。佛言。不應與。若有先受磨利者。
T1435_.23.0467a23: 用竟後應與他。六群比丘見諸小比丘入大
T1435_.23.0467a24: 小便處。入洗大小便處。入驅去言。我上座汝
T1435_.23.0467a25: 小。令諸無病者得病。病者増劇。佛言。大小便
T1435_.23.0467a26: 處洗大小便處。後入者不應驅先入者出。若
T1435_.23.0467a27: 驅得突吉羅罪。六群比丘。浴室中語餘比丘。
T1435_.23.0467a28: 汝起去。我是上座汝小。佛言。浴室中上座不
T1435_.23.0467a29: 應驅下座去。待出時若驅得突吉羅*罪
T1435_.23.0467b01: 佛在舍婆提。時長老阿難。在多衆中説法。
T1435_.23.0467b02: 有第一上座來。阿難教起。第二第三亦如是
T1435_.23.0467b03: 起。是衆散去皆不一心。諸白衣言。大徳。此中
T1435_.23.0467b04: 無小食亦無中食。上座來何以起。使衆散去
T1435_.23.0467b05: 破聽法衆。若上座欲上座處坐。何以不先入。
T1435_.23.0467b06: 是阿難説法。不知初不知後。不知次第不知
T1435_.23.0467b07: 因縁。爲誰故説。是事白佛。佛言。從今日説法
T1435_.23.0467b08: 時聽法時。上座來不應起。上座亦不應驅下
T1435_.23.0467b09: 座起。若自起若驅他起。倶得突吉羅罪。佛言。
T1435_.23.0467b10: 若和上阿闍梨來。恭敬故起。不應語餘人起。
T1435_.23.0467b11: 若語餘人起。得突吉羅*罪。從今日麁&T073319;
T1435_.23.0467b12: 繩床上。聽三人共坐。若三歳中間得共坐。四
T1435_.23.0467b13: 歳不得共坐。細*&T073319;繩床上聽二人共坐。獨坐
T1435_.23.0467b14: 床上聽一人坐。有僧釜&T055114;瓫。諸比丘用煮染
T1435_.23.0467b15: 汁竟著餘處。持衣著染汁中。六群比丘來語
T1435_.23.0467b16: 餘比丘。與我釜瓫瓶。我上座汝小。我欲用。
T1435_.23.0467b17: 持染汁瀉著一物中竟。復*瀉著一物中。染
T1435_.23.0467b18: 汁漸少衣色變黒。諸比丘不與。鬪諍*罵詈。
T1435_.23.0467b19: 是事白佛。佛言。不應與。比丘若先取用竟。
T1435_.23.0467b20: 後應與上座。染汁殘少許在。上座來索不欲
T1435_.23.0467b21: 與。佛言。若少許殘。可却著餘處者。應與。諸
T1435_.23.0467b22: 比丘取僧園中樹木。用煮飯煮羹煮肉煮湯
T1435_.23.0467b23: 煮藥煮染。舊比丘不喜。如是言。我等經營種
T1435_.23.0467b24: 樹木勤苦。汝等客比丘。不語我默然取燒。佛
T1435_.23.0467b25: 言。應語舊比丘。佛言。從今日僧園中樹華。
T1435_.23.0467b26: 應取用供養佛塔及阿羅漢塔。若有淨人應
T1435_.23.0467b27: 使取菓噉。樹上大木。四方僧應用作梁椽。樹
T1435_.23.0467b28: 皮枝葉。諸比丘自在用
T1435_.23.0467b29: 佛在舍婆提。給孤獨作祇洹竟。種種莊嚴。四
T1435_.23.0467c01: 事供養與僧。諸比丘不受言。佛未聽我等受
T1435_.23.0467c02: 如是莊嚴房舍。是事白佛。佛言。聽受清淨房
T1435_.23.0467c03: 舍。六群比丘驅坐禪比丘。汝起。我上座汝小。
T1435_.23.0467c04: 是事白佛。佛言。坐禪時不應計大小。不應驅
T1435_.23.0467c05: 去。若驅去得突吉羅罪
T1435_.23.0467c06: 諸比丘用僧水洗脚。六群比丘驅去。汝小我
T1435_.23.0467c07: 上座。是事白佛。佛言。洗脚時不應計大小驅
T1435_.23.0467c08: 去。若驅得突吉羅*罪。諸比丘促僧拭脚物
T1435_.23.0467c09: 浣捩曬。欲拭複羅革屣。六群比丘言。汝起
T1435_.23.0467c10: 去。我上座汝小取拭脚物來我用。諸比丘不
T1435_.23.0467c11: 與。鬪諍罵詈。是事白佛。佛言。不應與。若前
T1435_.23.0467c12: 人用竟應與
T1435_.23.0467c13: 有一住處。舊比丘屬塔物自貸用。是比丘死。
T1435_.23.0467c14: 諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。衣鉢物
T1435_.23.0467c15: 還計直輸塔。餘殘僧應分。一住處一比丘。衣
T1435_.23.0467c16: 鉢物爲塔用。是比丘死。諸比丘不知當云何。
T1435_.23.0467c17: 是事白佛。佛言。塔物計直還取。現前僧應分。
T1435_.23.0467c18: 一住處一比丘。貸取四方僧物私用。是比丘
T1435_.23.0467c19: 死。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。財物
T1435_.23.0467c20: 還計直輸四方僧。餘殘現前僧應分
T1435_.23.0467c21: 一住處一比丘。衣鉢物貸四方僧用。是比丘
T1435_.23.0467c22: 死。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0467c23: 鉢物四方僧物計直。還現前僧應分。客比丘
T1435_.23.0467c24: 舊比丘亦如是
T1435_.23.0467c25: 一比丘衣鉢寄居士。居士失去。是比丘往居
T1435_.23.0467c26: 士邊索。居士言失。比丘言。汝自失我不失。若
T1435_.23.0467c27: 失汝自償。諸比丘是事白佛。佛言。若好看失
T1435_.23.0467c28: 不應償。若不好看失應償
T1435_.23.0467c29: 有賈客。寄比丘衣物。比丘失去。是賈客往比
T1435_.23.0468a01: 丘邊索。比丘言。失去。賈客言。汝自失我不
T1435_.23.0468a02: 失。若失汝自償。諸比丘是事白佛。佛言。若得
T1435_.23.0468a03: 自在不應償。若不得自在應償
T1435_.23.0468a04: 有居士。祇洹中作房舍竟設飯食。衆多比丘
T1435_.23.0468a05: 千二百五十。是時四方國土不知法人皆來
T1435_.23.0468a06: 會。有布施諸比丘者。諸比丘呪願時讃佛言。
T1435_.23.0468a07: 佛大力大徳。讃法大徳大力。讃僧大徳大力。
T1435_.23.0468a08: 讃大徳舍利弗目揵連阿那律難提金毘羅。
T1435_.23.0468a09: 如是三寶無數無量阿僧祇。是中或有人持
T1435_.23.0468a10: 佛名字。或人持法名字。或人持僧名字。或人
T1435_.23.0468a11: 持舍利弗目揵連阿那律難提金毘羅名字。
T1435_.23.0468a12: 或人持無數無量阿僧祇名字。是大衆會不
T1435_.23.0468a13: 久各還散去。是人輩各還田舍聚落。餘時諸
T1435_.23.0468a14: 比丘出諸國田舍乞。有持佛名字者。言佛來
T1435_.23.0468a15: 與布施。持法名字者。言法來與布施。持僧名
T1435_.23.0468a16: 字者。言僧來與布施。持舍利弗名字者。言舍
T1435_.23.0468a17: 利弗來與布施。持目連阿那律難提金毘羅。
T1435_.23.0468a18: 無數無量阿僧祇如是等名字者。言無數無
T1435_.23.0468a19: 量阿僧祇來與無數無量阿僧祇布施。諸比
T1435_.23.0468a20: 丘不受是食。是事白佛。佛言。是邊國人不知
T1435_.23.0468a21: 爲是比丘故與食。而名與佛法僧舍利弗無
T1435_.23.0468a22: 數無量阿僧祇飮。食自在應受
T1435_.23.0468a23: 有比丘病。餘住處有親。親比丘來問訊。病比
T1435_.23.0468a24: 丘語坐。坐已問訊。客比丘小住便起欲去。病
T1435_.23.0468a25: 比丘言。何以去。答我不持衣鉢來。病比丘言。
T1435_.23.0468a26: 我與汝衣即與。客比丘一處宿。明日擔此衣
T1435_.23.0468a27: 去。病比丘見言。我衣莫擔去。客比丘言。是衣
T1435_.23.0468a28: 實與我。病比丘言。非常與汝。受故與汝。客比
T1435_.23.0468a29: 丘言。是實常與。病比丘不知當云何。便白佛。
T1435_.23.0468b01: 佛言。是非實與。清淨故與。是比丘應還歸
T1435_.23.0468b02: 衣。軟語歸好。不歸強奪取。教受突吉羅*罪
T1435_.23.0468b03: 懺。佛在祇洹精舍住。時火災漸次來燒祇
T1435_.23.0468b04: 洹。是時佛呪願言。我一切漏盡眞阿羅呵得
T1435_.23.0468b05: 佛道。是實語故火即滅。諸比丘持僧臥具出
T1435_.23.0468b06: 著一處。火滅後不知此諸臥具本屬何房舍。
T1435_.23.0468b07: 是事白佛。佛言。應作幟作*幟故不可分別。
T1435_.23.0468b08: 應更作異相。作異相故不可知。應作輪應作
T1435_.23.0468b09: 券文應作徳字。如是作故不識。佛言。應作
T1435_.23.0468b10: 字。是物某甲某甲居士所布施。屬某甲某甲
T1435_.23.0468b11: 房舍。是臥具物雖知有所屬。復不知是物爲
T1435_.23.0468b12: 屬何重閣。何者屬上閣。何者屬中閣。何者屬
T1435_.23.0468b13: 下閣。佛言。應了了上作字。是屬上是屬中是
T1435_.23.0468b14: 屬下。給孤獨居士作樓施僧。僧不受。是事白
T1435_.23.0468b15: 佛。佛言。聽受樓。給孤獨居士施僧褥。僧不
T1435_.23.0468b16: 受。白佛。佛言。聽受褥。居士白佛。願聽我
T1435_.23.0468b17: 縷文氍毺施僧。佛言。除作女像。餘盡聽」
T1435_.23.0468b18: 給孤獨居士。作五百獨座漆畫床并褥施僧。
T1435_.23.0468b19: 僧不受言。佛未聽我等畜如是上好獨坐床。
T1435_.23.0468b20: 是事白佛。佛言。聽受如是淨上好獨坐床
T1435_.23.0468b21: 佛在舍婆提。居士給孤獨死。以是故。祇陀
T1435_.23.0468b22: 槃那破壞無人治。諸比丘是事白佛。佛言。應
T1435_.23.0468b23: 作羯磨。如七法衣法中説。佛在舍婆提。諸人
T1435_.23.0468b24: 親里死。以白*&T073554;裹。棄著死人處。如是思惟。
T1435_.23.0468b25: 人死用是*&T073554;爲持布施僧。可得福徳。思
T1435_.23.0468b26: 惟竟。即持白*&T073554;詣祇洹。布施諸比丘。諸比
T1435_.23.0468b27: 丘不受言。佛未聽我等受棄死人處衣物。是
T1435_.23.0468b28: 事白佛佛言。聽受
T1435_.23.0468b29: 有一貧窮人死。以衣裹棄死人處。如是思惟
T1435_.23.0468c01: 是死人用是衣爲當布施僧可。得福徳。思惟
T1435_.23.0468c02: 竟即持詣祇洹。布施諸比丘。諸比丘不受言。
T1435_.23.0468c03: 此衣無主。當從誰受。是事白佛。佛言。無餘人
T1435_.23.0468c04: 法應受。彼人親里死。如是思惟。更用異衣裹。
T1435_.23.0468c05: 異衣裹不淨。還從比丘索本衣。裹送著棄死
T1435_.23.0468c06: 人處。諸親里往到比丘所索本衣。諸比丘不
T1435_.23.0468c07: 與。是事白佛。佛言。應與。親里裹死人。如是
T1435_.23.0468c08: 思惟。是衣不吉。裹二死人。誰當受者。并死人
T1435_.23.0468c09: 棄。棄竟還去。是衣即失。諸比丘還從彼人索。
T1435_.23.0468c10: 答言。已失。以是事白佛。佛言。出來軟語索
T1435_.23.0468c11: 得好。不得法應強索
T1435_.23.0468c12: 有一比丘。&T049271;酤酒未償便死。酒主從諸比丘
T1435_.23.0468c13: 責酒價。諸比丘答。此比丘在時何以不責。酒
T1435_.23.0468c14: 主言。償我酒價。不償者出汝惡名聲。釋種沙
T1435_.23.0468c15: 門飮酒不肯償價。諸比丘不知當云何。以是
T1435_.23.0468c16: 事白佛佛言。是比丘有衣鉢物應用償。若主
T1435_.23.0468c17: 無物應取僧物與償。何以故。恐出諸比丘惡
T1435_.23.0468c18: 名聲故
T1435_.23.0468c19: 佛在舍婆提。舍婆提諸賈客欲發去。是估客
T1435_.23.0468c20: 道中空澤畏處。有極好精舍。估客入精舍中。
T1435_.23.0468c21: 見諸比丘默然坐不眠不睡坐禪入深禪定。
T1435_.23.0468c22: 是估客見諸比丘。心生厚信清淨。語諸子弟。
T1435_.23.0468c23: 汝看少多有飮食者取來。布施是好比丘。子
T1435_.23.0468c24: 弟答。更無餘食。有少葡萄。估客言。隨少多
T1435_.23.0468c25: 與。若不布施無福徳。即以葡萄施諸比丘。
T1435_.23.0468c26: 諸比丘各各分。人得五枚。諸比丘各各覓淨
T1435_.23.0468c27: 人。或得或不得。不知當云何。以是事白佛。佛
T1435_.23.0468c28: 言。都合諸*葡萄一處火淨。應食
T1435_.23.0468c29: 佛在阿羅毘國。諸上座比丘初夜坐禪。中夜
T1435_.23.0469a01: 各各還房宿。道中諸惡蟲怖師子怖虎豹豺
T1435_.23.0469a02: 羆怖。以是事白佛。佛言。從今日聽然炬行。末
T1435_.23.0469a03: 利夫人詣祇洹欲聽法。諸比丘闇冥中説法。
T1435_.23.0469a04: 末利夫人言。大徳然燈。諸比丘答。無蘇油。夫
T1435_.23.0469a05: 人言。我當送。後日即送。諸比丘即然燈。著
T1435_.23.0469a06: 地不大明。末利夫人即與燈樹。諸比丘言。
T1435_.23.0469a07: 佛未聽我等受燈樹。諸比丘不知當云何。是
T1435_.23.0469a08: 事白佛。佛言。從今日聽受燈樹
T1435_.23.0469a09: 佛在王舍城。六群比丘以不淨脂。用師子虎
T1435_.23.0469a10: 豹豺羆脂塗脚已。到他象馬牛羊驢厩中。是
T1435_.23.0469a11: 畜生等聞脂臭。皆拽頓&T057509;靽驚走。諸人問。
T1435_.23.0469a12: 畜生何以驚走。六群比丘言。我有大威徳神
T1435_.23.0469a13: 力。是故驚走。諸居士瞋呵罵言。沙門釋子自
T1435_.23.0469a14: 稱善好有徳。似如獵師。用惡獸脂塗脚。使
T1435_.23.0469a15: 畜生驚怖散走。而言。我有大神力威徳。諸比
T1435_.23.0469a16: 丘少欲知足。聞是事心不喜。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0469a17: 從今日諸惡*獸脂。不應用塗脚。若用得突
T1435_.23.0469a18: 吉羅*罪。佛在舍婆提。波斯匿王詣祇洹欲聽
T1435_.23.0469a19: 法。其日布薩説戒。諸比丘言。大王。汝出。我
T1435_.23.0469a20: 等欲作法事。王言。我欲聽法事。諸比丘言。佛
T1435_.23.0469a21: 未聽我等未受大戒人前説戒法事。是王必
T1435_.23.0469a22: 欲得聽。諸比丘不知當云何。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0469a23: 從今日聽在波斯匿王等諸王前説戒。大臣
T1435_.23.0469a24: 兵吏遣去。時波斯匿王得心清淨
T1435_.23.0469a25: 有一人。大有諸地布施諸比丘。諸比丘不受。
T1435_.23.0469a26: 以是事白佛。佛言。從今日聽衆僧受用。作園
T1435_.23.0469a27: 林別房房舍經行處受用。五比丘著五三肘
T1435_.23.0469a28: 衣。入聚落乞食。是衣曳地。脚躡土汚風吹露
T1435_.23.0469a29: 身。以是事白佛。佛言。從今日聽諸比丘受泥
T1435_.23.0469b01: 洹僧。著入聚落。泥洹僧。長四肘廣二肘。阿羅
T1435_.23.0469b02: 毘國諸比丘。日日檐石土墼&T027734;甎泥土。治佛
T1435_.23.0469b03: 塔精舍。衣不淨垢汚行乞食。諸居士瞋呵罵。
T1435_.23.0469b04: 沙門釋子自言善好有徳。諸外道婆羅門尚
T1435_.23.0469b05: 著淨衣來乞食。是釋子今著作垢衣來乞食。
T1435_.23.0469b06: 如作胡麻油人。如土作人。諸比丘以是事
T1435_.23.0469b07: 白佛。佛言。從今日若作時。聽著内小泥洹
T1435_.23.0469b08:
T1435_.23.0469b09: 佛在迦毘羅衞國。諸貴釋子出家。戲笑露胸
T1435_.23.0469b10: 行乞食。婆羅門言。諸釋子自言。善好有徳。今
T1435_.23.0469b11: 戲笑露胸乞食。使衆人見。以是事白佛。佛言。
T1435_.23.0469b12: 從今日聽著僧祇枝用覆胸入聚落乞食。諸
T1435_.23.0469b13: 比丘早起。入聚落乞食。得食著一面。待時當
T1435_.23.0469b14: 食。是時大風雨塵土入鉢食中。諸比丘心悔
T1435_.23.0469b15: 言。是食更受。日時到。求淨人不可得。諸比丘
T1435_.23.0469b16: 不得淨人日時欲過。是事白佛。佛言。從今日
T1435_.23.0469b17: 聽五塵不受應食。米塵穀塵水塵衣塵風塵。
T1435_.23.0469b18: 是爲五塵
T1435_.23.0469b19: 憍薩羅國諸比丘。得甘蔗作分。諸上座得多
T1435_.23.0469b20: 無齒。中座下座及沙彌得少。齒利噉即盡。眼
T1435_.23.0469b21: 看上座欲更得。以是事白佛。佛言。從今日飮
T1435_.23.0469b22: 食時。應等分
T1435_.23.0469b23: 憍薩羅國衆多比丘夏安居。諸居士等見衆
T1435_.23.0469b24: 多比丘。便欲次第請食。若自減食分布施比
T1435_.23.0469b25: 丘。或半月食。或一月食。諸比丘受食竟。自恣
T1435_.23.0469b26: 已夏後月。分衣物分食分竟。各各自出去。
T1435_.23.0469b27: 餘比丘憍薩羅遊行。欲至舍婆提到住處。非
T1435_.23.0469b28: 時大雨墮。諸比丘問。是中有檀越能與食不。
T1435_.23.0469b29: 有比丘言無。問有僧食。不答本有僧食。夏後
T1435_.23.0469c01: 月安居竟。分衣物分食分已。各自去。諸比丘
T1435_.23.0469c02: 少欲知足。聞是事心不喜。呵責諸比丘言。何
T1435_.23.0469c03: 以名比丘。僧食物夏安居竟。各自分去。諸比
T1435_.23.0469c04: 丘種種因縁呵竟。以是事白佛。佛言。從今日
T1435_.23.0469c05: 僧食不應分。若分得突吉羅*罪。從今日聽樹
T1435_.23.0469c06: 下安居時。若有好樹讓上座。如樹下露地亦
T1435_.23.0469c07: 如是。有事應羯磨十四人
T1435_.23.0469c08: 佛在婆伽國。國中有貴人子。名滿提。請佛及
T1435_.23.0469c09: 僧明日於舍食。佛及僧默然受請。滿提知佛
T1435_.23.0469c10: 受請。爲佛作禮繞三匝還歸。是夜辦種種飮
T1435_.23.0469c11: 食布坐處。遣使白佛。食具已辦唯佛知時。佛
T1435_.23.0469c12: 與比丘僧前後圍繞倶入滿提舍。佛在僧中
T1435_.23.0469c13: 敷座處坐。滿提子弟。不信佛法僧。皆是婆羅
T1435_.23.0469c14: 門。邊國人下食時。不疾與少與不一心與。與
T1435_.23.0469c15: 時觸比丘手。比丘語言。高擧手莫觸我手。子
T1435_.23.0469c16: 弟言。我非白癩。非旃陀羅。汝等何以惡我。諸
T1435_.23.0469c17: 比丘不知當云何。是事白佛。佛言。若不輕與
T1435_.23.0469c18: 得受。若輕故觸手不應受
T1435_.23.0469c19: 憍薩羅國一住處。一比丘死。是死比丘。以
T1435_.23.0469c20: 衣鉢物寄比丘尼精舍。諸比丘言。我等應分。
T1435_.23.0469c21: 比丘尼言。我等應分。比丘不知云何。以是事
T1435_.23.0469c22: 白佛。佛言。若比丘死前。寄比丘尼衣鉢物。現
T1435_.23.0469c23: 前比丘僧應分
T1435_.23.0469c24: 憍薩羅國一住處。比丘尼死。是死比丘尼。以
T1435_.23.0469c25: 衣鉢物寄比丘精舍。諸比丘尼言。我等應分。
T1435_.23.0469c26: 比丘言。我等應分。比丘尼不知云何。以是事
T1435_.23.0469c27: 白佛。佛言。若比丘尼死前。寄比丘衣鉢物。現
T1435_.23.0469c28: 前比丘尼僧應分
T1435_.23.0469c29: 佛在舍婆提。釋子跋難陀死。衣鉢直三十萬
T1435_.23.0470a01: 兩金。憍薩羅國王波斯匿言。是人無兒子
T1435_.23.0470a02: 故。是物應屬我。佛遣使語波斯匿王言。大王。
T1435_.23.0470a03: 王賜城邑聚落人禀。頗少多與跋難陀禀分
T1435_.23.0470a04: 不。王言。不與。佛言。誰力故令得生活。是應
T1435_.23.0470a05: 分。僧力故今應取。王聞好教便止。諸刹利輩
T1435_.23.0470a06: 言。是比丘與我同姓同生。同是刹利種。是衣
T1435_.23.0470a07: 鉢物應屬我等。佛遣使語刹帝利言。汝等作
T1435_.23.0470a08: 國事大事官事。頗問跋難陀不。答不問。跋難
T1435_.23.0470a09: 陀不在時汝作官事。頗待跋難陀不。答言。不
T1435_.23.0470a10: 待。佛言。跋難陀共僧羯磨。跋難陀不在時僧
T1435_.23.0470a11: 不羯磨。是衣鉢物應屬僧。諸刹利聞是好教
T1435_.23.0470a12: 便止。諸親族中表内外皆言。是跋難陀是我
T1435_.23.0470a13: 伯叔父舅外甥兄子。是衣鉢物應屬我等。
T1435_.23.0470a14: 佛遣使語言。汝等嫁女娶婦會同取與錢財
T1435_.23.0470a15: 頗待跋難陀與分不。答言。不。佛言。諸與跋難
T1435_.23.0470a16: 陀衣食分者。應得是衣分。跋難陀僧與食故。
T1435_.23.0470a17: 是衣鉢物應屬僧。諸親族聞是好教便止。跋
T1435_.23.0470a18: 難陀衣鉢物寄在餘處。是跋難陀於餘處死。
T1435_.23.0470a19: 寄物處諸比丘言。是衣鉢物我等應分。死處
T1435_.23.0470a20: 諸比丘言。是衣鉢物我等應分。以是事白佛。
T1435_.23.0470a21: 佛言。是諸衣鉢物。在界内現前僧應分。跋難
T1435_.23.0470a22: 陀衣鉢物。處處出息與人。應異處死。異處人
T1435_.23.0470a23: 負其債。死後負債處諸比丘言。是物我等應
T1435_.23.0470a24: 分。死處諸比丘言。是物我等應分。佛言。負債
T1435_.23.0470a25: 處界内。彼比丘應分。跋難陀衣鉢物。保任出
T1435_.23.0470a26: 息餘處死。餘處出息。餘處保任。死處諸比丘
T1435_.23.0470a27: 言。是衣鉢物應屬我等。出息處諸比丘言。是
T1435_.23.0470a28: 衣鉢物應屬我等。保任處諸比丘言。是衣鉢
T1435_.23.0470a29: 物應屬我等。佛言。保任處界内現前僧應分。
T1435_.23.0470b01: 跋難陀衣鉢出息質物。跋難陀異處死。質物
T1435_.23.0470b02: 復在異處。取錢人亦在異處。死處諸比丘言。
T1435_.23.0470b03: 是財物應屬我等。質物處諸比丘言。是財物
T1435_.23.0470b04: 應屬我等。取錢處諸比丘言。是財物應屬我
T1435_.23.0470b05: 等。佛言。質物處界内現前比丘應分。跋難
T1435_.23.0470b06: 陀衣鉢財物。與他作券出息。跋難陀異處死。
T1435_.23.0470b07: 取錢者在異處。作券人亦在異處。死處諸比
T1435_.23.0470b08: 丘言。是物應屬我等。取錢處諸比丘言。是物
T1435_.23.0470b09: 應屬我等。有手執券處諸比丘言。是物應屬
T1435_.23.0470b10: 我等。諸比丘不知當云何。以是事白佛。佛言。
T1435_.23.0470b11: 有手執券處界内現前比丘應分。若手執券
T1435_.23.0470b12: 若質物。是二無異佛在舍婆提。牟羅破求那
T1435_.23.0470b13: 比丘死。是衣鉢物。本寄長老阿難。牟羅破。求
T1435_.23.0470b14: 那在異處死。長老阿難在異處。所寄衣鉢物
T1435_.23.0470b15: 在異處死。處諸比丘言。是衣鉢物應屬我等。
T1435_.23.0470b16: 長老阿難所住處諸比丘言。是衣鉢物應屬
T1435_.23.0470b17: 我等。寄衣鉢物處諸比丘言。是衣鉢物應屬
T1435_.23.0470b18: 我等。諸比丘不知當云何。以是事白佛。佛言。
T1435_.23.0470b19: 阿難所在處界内現前比丘應分
T1435_.23.0470b20: 十誦律卷第六十一
T1435_.23.0470b21:
T1435_.23.0470b22:
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