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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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T1435_.23.0438a01: 耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲拍時當
T1435_.23.0438a02: 徐徐莫令死。有一比丘。食時噎。一比丘與
T1435_.23.0438a03: 槌頸。所噎食并血來出。即時便死。是比丘
T1435_.23.0438a04: 生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0438a05: 無罪。從今日當安徐*槌。但令食出。莫令
T1435_.23.0438a06: 死。迦留陀夷常入出一家。中前著衣持鉢往
T1435_.23.0438a07: 到其舍。是家有婦人乳兒。早起持兒著
T1435_.23.0438a08: 上。以白&T073554;覆捨去。迦留陀夷門下立彈指。
T1435_.23.0438a09: 婦人出看。見迦留陀夷言。大徳坐此床。迦
T1435_.23.0438a10: 留陀夷不觀。便坐小兒上。小兒大喚。婦人
T1435_.23.0438a11: 言。此中有小兒有小兒。迦留陀夷身重。坐
T1435_.23.0438a12: 時小兒即死腸出。迦留陀夷作是事已。還到
T1435_.23.0438a13: 寺中語諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以
T1435_.23.0438a14: 是事白佛。佛知故問。汝以何心作是事。世
T1435_.23.0438a15: 尊。我先不觀是床便坐。佛言。無罪。從今日
T1435_.23.0438a16: 床榻坐處。當好看然後坐。若不看坐。得
T1435_.23.0438a17: 突吉羅。偸羅難陀比丘尼亦如是。復有父子
T1435_.23.0438a18: 二比丘。共遊行憍薩羅國。欲詣舍衞城。日
T1435_.23.0438a19: 暮是中有嶮道未度。兒語父言。是中有嶮道。
T1435_.23.0438a20: 當疾行過。即從兒語疾行即乏死。兒比丘生
T1435_.23.0438a21: 疑。我將無得波羅夷并逆罪耶。是事白佛。
T1435_.23.0438a22: 佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。日暮恐不
T1435_.23.0438a23: 過嶮道。我以恩愛心語令疾行。疾行時乏
T1435_.23.0438a24: 死。佛言。無罪。從今日莫以小因縁故日暮
T1435_.23.0438a25: 嶮道中行。若已入嶮道。老比丘所擔物。年
T1435_.23.0438a26: 少比丘應代擔。應語言。我若前去。汝當於
T1435_.23.0438a27: 後來。是時諸比丘便生疑。云何比丘殺父。
T1435_.23.0438a28: 不得波羅夷及逆罪耶。佛知諸比丘心所念。
T1435_.23.0438a29: 爲説本生。語諸比丘。有過去世。有禿頭染
T1435_.23.0438b01: 衣人。共兒持衣詣水邊。浣諸衣已絞捩曬
T1435_.23.0438b02: 卷牒。盛著嚢中持復道還歸。爾時大熱眼闇。
T1435_.23.0438b03: 道中見一樹。便自以衣嚢枕頭下睡。有蚊
T1435_.23.0438b04: 子來飮其頭血。兒見已瞋作是念。我父疲
T1435_.23.0438b05: 極睡臥。是弊惡婢兒蚊子。何以來飮我父
T1435_.23.0438b06: 血即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去。棒著父頭
T1435_.23.0438b07: 即死。時此樹神説偈言
T1435_.23.0438b08:     寧爲智者仇 不與無智親
T1435_.23.0438b09:     愚爲父害蚊 蚊去破父頭
T1435_.23.0438b10: 佛語諸比丘。謂彼時禿染衣人。豈異人乎。莫
T1435_.23.0438b11: 作是觀。即此長老比丘是也。爾時兒者。
T1435_.23.0438b12: 此比丘是。爾時此兒雖殺父而不得逆罪。今
T1435_.23.0438b13: 殺父亦不得波羅夷及逆罪
T1435_.23.0438b14: 十誦律卷第五十八
T1435_.23.0438b15:
T1435_.23.0438b16:
T1435_.23.0438b17:
T1435_.23.0438b18: 十誦律卷第五十九第十誦之四
T1435_.23.0438b19:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0438b20: 比尼誦殺戒之餘
T1435_.23.0438b21: 有父子二比丘。遊行憍薩羅國。欲到舍衞
T1435_.23.0438b22: 國。至一無僧伽藍聚落中。兒語父言。今於
T1435_.23.0438b23: 何處宿。父言。此聚落中宿。兒言。此聚落中
T1435_.23.0438b24: 白衣住處。若我在中宿與此何異。父言。當
T1435_.23.0438b25: 何處宿。兒言。當此空地宿。父言。此中有虎
T1435_.23.0438b26: 畏。若我睡時汝當莫睡。答言爾。父即臥睡。
T1435_.23.0438b27: 有鼾聲。虎聞便來噛父頭。父便大喚。兒
T1435_.23.0438b28: 見父頭破。父因是即死。兒比丘生疑。父由我
T1435_.23.0438b29: 故死。父欲在聚落中宿。我若用父教者。父
T1435_.23.0438c01: 則不死。我欲空地臥故令父死。我將無得波
T1435_.23.0438c02: 羅夷并逆罪耶。是事白佛。佛言。無罪。應當
T1435_.23.0438c03: 大喚然火怖虎令去。比丘以殺心。遣使殺某
T1435_.23.0438c04: 甲人。是人若死。是比丘得波羅夷。若不死
T1435_.23.0438c05: 得偸蘭遮。有比丘。殺一獼猴。諸比丘言。汝
T1435_.23.0438c06: 得波羅夷。是比丘言。何以故。諸比丘言。獼
T1435_.23.0438c07: 猴似人。若殺與人何異。是比丘生疑。我將
T1435_.23.0438c08: 無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅
T1435_.23.0438c09: 夷。得波逸提。諸比丘遊行憍薩羅國。向舍
T1435_.23.0438c10: 衞城。見一空寺入中觀看。見臥具床榻釜&T055114;
T1435_.23.0438c11: 盆器斗斛瓶甕衆僧生活物。無所乏少。自相
T1435_.23.0438c12: 謂言。我等何不是中安居。餘比丘告言。隨
T1435_.23.0438c13: 意。是中安居已立制。我等三月過不自恣。
T1435_.23.0438c14: 到八月當自恣。夏末月布施物我等當得。夏
T1435_.23.0438c15: 末八月賊發時。賊作是念。何處有不須器仗
T1435_.23.0438c16: *鬪戰而得錢物耶。作是念已共相謂言。當
T1435_.23.0438c17: 奪沙門釋子物。賊即來圍繞是寺。是僧中有
T1435_.23.0438c18: 比丘。得神通力。亦有本是大力士。及本是
T1435_.23.0438c19: 大射家子。是諸比丘作是念。我等以好心出
T1435_.23.0438c20: 家。不應與賊共*鬪。作是念已默然住。賊來
T1435_.23.0438c21: 劫奪衣被令皆裸露。諸佛常法。二時大會
T1435_.23.0438c22: 集諸弟子。一春末月。二夏末月。春末月。
T1435_.23.0438c23: 方處處國土諸比丘來至佛所。佛與我等説
T1435_.23.0438c24: 法。我等三月安居中。當念修習。是初大會。
T1435_.23.0438c25: 爲聽法故夏末月。自恣竟作衣畢。持衣鉢
T1435_.23.0438c26: 到佛所。作是念。我等久不見佛世尊。是第
T1435_.23.0438c27: 二大會。爲見佛故。是被賊比丘。自恣已作
T1435_.23.0438c28: 衣竟。持衣鉢向舍衞。到佛所頂禮佛足。在一
T1435_.23.0438c29: 面坐。諸佛常法。客比丘來。以軟語勞問。
T1435_.23.0439a01: 如是言。汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。
T1435_.23.0439a02: 道路不疲耶。爾時佛以如是語勞問諸比丘。
T1435_.23.0439a03: 汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不
T1435_.23.0439a04: 疲耶。諸比丘言。世尊我等忍足安樂住。乞
T1435_.23.0439a05: 食不乏道路不疲。具以上事向佛廣説。佛即
T1435_.23.0439a06: 以是因縁故集僧。集僧已種種因縁讃戒讃
T1435_.23.0439a07: 持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。汝等賊來時。
T1435_.23.0439a08: 應作大音聲撃鍾振鈴令賊怖畏。諸比丘從
T1435_.23.0439a09: 佛聞是事。見是過罪。後歳還本處安居。安
T1435_.23.0439a10: 居已還復立制。我等不應三月自恣。當到
T1435_.23.0439a11: 八月自恣。爲夏末月得安居施物用故。夏末
T1435_.23.0439a12: 八月如本賊發時。賊作是念。何處當有不須
T1435_.23.0439a13: 器仗鬪戰而得錢物耶。作是念。沙門釋子不
T1435_.23.0439a14: 與人鬪。我當往劫取財物。念已即往圍繞僧
T1435_.23.0439a15: 房。諸比丘先備防賊具。賊來已即入房舍。
T1435_.23.0439a16: 閉門下店上樓閣上。作大音聲恐怖諸賊。
T1435_.23.0439a17: *撃鍾振鈴。有二比丘。闇中擲石恐怖。石墮
T1435_.23.0439a18: 殺賊。是兩比丘自相謂言。我與汝倶放石。
T1435_.23.0439a19: 不知誰石殺賊。即生疑。我將無得波羅夷
T1435_.23.0439a20: 耶。是事白佛。佛言。無罪。放石時應唱言。
T1435_.23.0439a21: 石下石下第三波
羅夷竟
T1435_.23.0439a22: 大妄語戒
T1435_.23.0439a23: 佛在毘耶離婆求沫河邊。佛與婆求沫河諸
T1435_.23.0439a24: 比丘結戒言。先作無罪。是諸比丘作是念。
T1435_.23.0439a25: 我等多時空無過人法妄語。不知何者是先
T1435_.23.0439a26: 何者非先。心生疑悔是事白佛。佛言。未結
T1435_.23.0439a27: 戒前婆求沫諸比丘一切時不犯。是故先作
T1435_.23.0439a28: 無罪。比丘人前作非人想。自説得過人法。
T1435_.23.0439a29: 是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0439b01: 佛言。人中生人想。得波羅夷。人中生非人
T1435_.23.0439b02: 想。得波羅夷。人中生疑。得波羅夷。非人中
T1435_.23.0439b03: 生非人想。得偸蘭遮。非人中生人想。得偸
T1435_.23.0439b04: 蘭遮。非人中生疑。得偸蘭遮。有比丘。居士
T1435_.23.0439b05: 前自稱得過人法。是居士不解。居士言。大
T1435_.23.0439b06: 徳何所道。比丘言。置不須問。是比丘生疑。
T1435_.23.0439b07: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
T1435_.23.0439b08: 波羅夷。得偸蘭遮。有人問比丘言。汝是阿
T1435_.23.0439b09: 羅漢不。汝應受上座上水上供養不。若默
T1435_.23.0439b10: 然受。得偸蘭遮。人問比丘言。汝是婆羅門
T1435_.23.0439b11: 除滅惡法不。若默然受。得偸蘭遮。人問比
T1435_.23.0439b12: 丘言。汝好守六根門不。若默然受。得偸蘭遮。
T1435_.23.0439b13: 人問比丘言。汝若是阿羅漢便受是衣被。若
T1435_.23.0439b14: 默然受。得偸蘭遮。飮食湯藥資生之物亦
T1435_.23.0439b15: 如是。比丘常入出一居士家。是比丘中前著
T1435_.23.0439b16: 衣持鉢到是居士舍。居士出在門下立言。
T1435_.23.0439b17: 是阿羅漢。入我舍坐處坐。手受水受飮食。
T1435_.23.0439b18: 受已呪願。呪願已去。若是比丘默然入坐。
T1435_.23.0439b19: 飮食呪願。呪願已去時得偸蘭遮。有一比
T1435_.23.0439b20: 丘常入出一居士家。是比丘中前著衣持鉢
T1435_.23.0439b21: 到其舍。居士出在門下立言。大徳。若是阿
T1435_.23.0439b22: 羅漢便入。比丘言。我非阿羅漢。若聽入當
T1435_.23.0439b23: 入。若居士聽入無罪。坐處坐受水飮食呪願
T1435_.23.0439b24: 出門亦如是。一時目連語諸比丘。從阿鼻地
T1435_.23.0439b25: 獄乃至阿迦尼吒天。我能於中遍至。身自在
T1435_.23.0439b26: 來往。諸比丘言。目連。汝何有此事。聲聞弟
T1435_.23.0439b27: 子身通。極遠能至梵世。汝空無過人法故妄
T1435_.23.0439b28: 語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘
T1435_.23.0439b29: 言。汝等莫説目連是事罪過。何以故。若人
T1435_.23.0439c01: 依初禪。善修習如意足得神通。是人則能
T1435_.23.0439c02: 從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。身自在往來。
T1435_.23.0439c03: 若比丘依第二禪第三禪第四禪亦如是。目
T1435_.23.0439c04: 連比丘依四禪。善修如意足得大神通。若欲
T1435_.23.0439c05: 從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。於中身得往
T1435_.23.0439c06: 反自在。目連語實無罪。又一時目連語諸
T1435_.23.0439c07: 比丘言。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中
T1435_.23.0439c08: 衆生所有音聲。我以天耳皆悉能聞。諸比丘
T1435_.23.0439c09: 言。目連汝何有此事。聲聞弟子天耳。極遠
T1435_.23.0439c10: 能聞上至梵世。汝目連空無過人法妄語。汝
T1435_.23.0439c11: 目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝
T1435_.23.0439c12: 等莫説目連是事過罪。何以故。若有依初禪
T1435_.23.0439c13: 得天耳。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼
T1435_.23.0439c14: 吒天。其中音聲自在能聞。若比丘依第二第
T1435_.23.0439c15: 三第四禪亦如是。目連比丘依四禪。善修天
T1435_.23.0439c16: 耳通。若欲聞阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其
T1435_.23.0439c17: 中衆生所有音聲。皆悉能聞。目連實語無罪。
T1435_.23.0439c18: 又一時目連語諸比丘言。從阿鼻地獄乃至
T1435_.23.0439c19: 阿迦尼吒天。其中衆生所有心念。我能悉知。
T1435_.23.0439c20: 諸比丘言。目連。汝何有是事。聲聞弟子極
T1435_.23.0439c21: 遠能知乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝
T1435_.23.0439c22: 目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝
T1435_.23.0439c23: 等莫説目連是事過罪。何以故。若比丘依初
T1435_.23.0439c24: 禪。善修知他心通。是人則能從阿鼻地獄乃
T1435_.23.0439c25: 至阿迦尼吒天。其中衆生所有心念。皆悉能
T1435_.23.0439c26: 知。若比丘依第二第三第四禪亦如是。目連
T1435_.23.0439c27: 比丘。依四禪善修他心通。若欲知從阿鼻地
T1435_.23.0439c28: 獄乃至阿迦尼吒天其中衆生所有心念。皆
T1435_.23.0439c29: 悉能知。目連語實無罪。又一時目連語諸比
T1435_.23.0440a01: 丘。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中衆生
T1435_.23.0440a02: 宿命。我悉能知。諸比丘言。目連。汝何有此
T1435_.23.0440a03: 事。聲聞弟子宿命通。極遠能知從阿鼻地獄
T1435_.23.0440a04: 乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連
T1435_.23.0440a05: 滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫
T1435_.23.0440a06: 説目連是事過罪。何以故。若比丘依初禪善
T1435_.23.0440a07: 修宿命通。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦
T1435_.23.0440a08: 尼吒天。其中衆生所有宿命。皆悉能知。若
T1435_.23.0440a09: 比丘依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。
T1435_.23.0440a10: 依四禪善修宿命通。若阿鼻地獄上至阿迦
T1435_.23.0440a11: 尼吒天。其中衆生所有宿命。皆悉能知。目
T1435_.23.0440a12: 連語實無罪。又一時目連語諸比丘。從阿鼻
T1435_.23.0440a13: 地獄上至阿迦尼吒天。其中所有衆生死此
T1435_.23.0440a14: 生彼。我以天眼悉能見之。諸比丘言。汝目
T1435_.23.0440a15: 連。何有此事。聲聞弟子天眼。極遠能見阿
T1435_.23.0440a16: 鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝
T1435_.23.0440a17: 目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝
T1435_.23.0440a18: 等莫説目連是事過罪。何以故。若比丘依初
T1435_.23.0440a19: 禪善修天眼通。是人則能從阿鼻地獄上至
T1435_.23.0440a20: 阿迦尼吒天。其中衆生死此生彼。皆悉能見。
T1435_.23.0440a21: 若人依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。
T1435_.23.0440a22: 依四禪善修天眼通。若從阿鼻地獄乃至阿
T1435_.23.0440a23: 迦尼吒天。其中衆生死此生彼。皆悉能見。
T1435_.23.0440a24: 目連語實無罪。又一時目連語諸比丘言。若
T1435_.23.0440a25: 言求漏盡阿羅漢。梵行已立所作已辦。
T1435_.23.0440a26: 捨於重擔逮得己利。盡諸有結正智已得解
T1435_.23.0440a27: 脱者。則我身是。何以故。我是阿羅漢漏盡。
T1435_.23.0440a28: 乃至正智已得解脱。諸比丘言。汝何有此事。
T1435_.23.0440a29: 得阿羅漢漏盡。乃至正智已得解脱。何以故。
T1435_.23.0440b01: 目連多事多欲。目連。汝空無過人法故妄語。
T1435_.23.0440b02: 滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫
T1435_.23.0440b03: 説目連是事過罪。何以故。若人求實阿羅漢
T1435_.23.0440b04: 漏盡。梵行已立所作已辦。捨於重擔逮得己
T1435_.23.0440b05: 利。盡諸有結。正智已得解脱者。目連是也。
T1435_.23.0440b06: 何以故。目連實是阿羅漢漏盡。乃至正智已
T1435_.23.0440b07: 得解脱目連語實無罪。又一時目連語諸比
T1435_.23.0440b08: 丘。我見有一衆生五百由旬大火焔燒身虚
T1435_.23.0440b09: 空中來大喚啼哭極受苦切。諸比丘言。何處
T1435_.23.0440b10: 有是衆生。有如是大火焔。汝空無過人法故
T1435_.23.0440b11: 妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸
T1435_.23.0440b12: 比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。我
T1435_.23.0440b13: 亦見是衆生五百由旬火焔燒身虚空中來大
T1435_.23.0440b14: 喚啼哭極受苦切。但不欲向餘人説。何以故。
T1435_.23.0440b15: 畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。
T1435_.23.0440b16: 目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見
T1435_.23.0440b17: 有一衆生。五百夜叉鬼持五百斧。經五百
T1435_.23.0440b18: 日夜斫一肋。是*肋墮海水中。海即擾濁。
T1435_.23.0440b19: 諸比丘言。目連。何處有如是衆生。有如是
T1435_.23.0440b20: *肋。汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅
T1435_.23.0440b21: 擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説
T1435_.23.0440b22: 目連是事過罪。何以故。我亦見是衆生。五
T1435_.23.0440b23: 百夜叉鬼持五百斧。經五百日夜斫斷一*肋。
T1435_.23.0440b24: 墮海水中海即擾濁。而不欲向人説。何以故。
T1435_.23.0440b25: 畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。
T1435_.23.0440b26: 目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見
T1435_.23.0440b27: 一衆生。身如一大木船。頭如酒甕。喘息如雷
T1435_.23.0440b28: 聲。眼睛如憍薩羅大銅釪。口中出舌如黒
T1435_.23.0440b29: 雲中掣電。諸比丘語目連言。何處有此衆生。
T1435_.23.0440c01: 汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅
T1435_.23.0440c02: 出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連
T1435_.23.0440c03: 是事過罪。何以故。我亦見是衆生。身如一
T1435_.23.0440c04: 大木船。頭如酒甕。喘息如雷聲。眼睛如憍
T1435_.23.0440c05: 薩羅大銅*釪。口中出舌如黒雲中掣電。如
T1435_.23.0440c06: 來而不欲向人説。何以故。畏人不信。若人
T1435_.23.0440c07: 不信如來語者。長夜受大衰惱目連語實無
T1435_.23.0440c08: 罪。又一時目連語諸比丘。北方有池。名漫
T1435_.23.0440c09: 陀緊尼。廣長五十由旬。周圍二百由旬。底
T1435_.23.0440c10: 布金沙。八功徳水常滿其中。甜美如眞蜜。
T1435_.23.0440c11: 青黄赤白紅紫種種雜色蓮花遍覆池上。種
T1435_.23.0440c12: 種衆鳥哀聲相和甚可愛樂。遶池四邊種種
T1435_.23.0440c13: 花樹果樹。諸比丘語目連。何有如此池。汝
T1435_.23.0440c14: 空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事
T1435_.23.0440c15: 問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。
T1435_.23.0440c16: 何以故。北方有是漫陀緊尼池。縱廣五十由
T1435_.23.0440c17: 旬。周圍二百由旬。底布金沙。八功徳水常滿
T1435_.23.0440c18: 其中。甜美如眞蜜。青黄赤白紅紫種種雜色
T1435_.23.0440c19: 蓮花遍覆池上。種種衆鳥哀聲相和甚可愛
T1435_.23.0440c20: 樂。遶池四邊種種華樹果樹。目連語實無罪。
T1435_.23.0440c21: 又一時目連在耆闍崛山中。入虚空無色定。
T1435_.23.0440c22: 善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞
T1435_.23.0440c23: 薩卑尼池岸上大象聲。聞已還疾入三昧。作
T1435_.23.0440c24: 是念。我入三昧中聞是象聲。從三昧起語諸
T1435_.23.0440c25: 比丘。我一時在耆闍崛山中。入虚空無色定。
T1435_.23.0440c26: 聞薩卑尼池岸上象聲。諸比丘語目連。何有
T1435_.23.0440c27: 此理。入虚空無色定中。若見若聞無有是事。
T1435_.23.0440c28: 何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相
T1435_.23.0440c29: 故。*汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅
T1435_.23.0441a01: 出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連
T1435_.23.0441a02: 過罪。何以故。目連見先事不見後事。
T1435_.23.0441a03: 如來亦見先亦見後。目連在耆闍崛山中。入
T1435_.23.0441a04: 虚空無色定。善取入定相。不善取出定相。是
T1435_.23.0441a05: 人從三昧起。聞薩卑尼池岸上象聲已。還疾
T1435_.23.0441a06: 入虚空無色定。便謂我入定聞聲。若人入
T1435_.23.0441a07: 無色定。若見色聞聲。無有是處。何以故。是
T1435_.23.0441a08: 人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人
T1435_.23.0441a09: 法故妄語者。亦無是處。目連隨心想説無罪。
T1435_.23.0441a10: 又一時目連在耆闍崛山中。入識處無色定。
T1435_.23.0441a11: 善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞
T1435_.23.0441a12: 天城中諸天歌聲。聞已還疾入定。作是念。
T1435_.23.0441a13: 我在三昧中聞諸天歌聲。從三昧起語諸比
T1435_.23.0441a14: 丘。我一時在耆闍崛山中。入識處定。聞天
T1435_.23.0441a15: 城中諸天歌聲。諸比丘語目連。何有此理。
T1435_.23.0441a16: 入無色定而當見色聞聲耶。何以故。若人入
T1435_.23.0441a17: 無色定。破壞色相捨離聲相。汝空無過人法
T1435_.23.0441a18: 故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛
T1435_.23.0441a19: 語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。
T1435_.23.0441a20: 目連見先事不見後事。如來亦見前亦見後。
T1435_.23.0441a21: 目連在耆闍崛山中。入識處無色定。善取入
T1435_.23.0441a22: 定相。不善取出定相。從三昧起。聞天城中
T1435_.23.0441a23: 諸天歌聲。聞已還疾入定。便謂我入定聞聲。
T1435_.23.0441a24: 若人入無色定。若見色若聞聲。無有是處。
T1435_.23.0441a25: 何以故。是人破壞色相捨離聲相故。若目
T1435_.23.0441a26: 連空無過人法故妄語者。亦無是處。目連隨
T1435_.23.0441a27: 心想説無罪。又一時目連在耆闍崛山中。入
T1435_.23.0441a28: 無所有處無色定。善取入定相。不善取出定
T1435_.23.0441a29: 相。從三昧起。聞阿修羅城中阿修羅伎樂音
T1435_.23.0441b01: 聲。聞已還疾入定。作是念。我在定中聞阿
T1435_.23.0441b02: 修羅城中伎樂音聲。從定起已語諸比丘。我
T1435_.23.0441b03: 一時在耆闍崛山中。入無所有處無色定。聞
T1435_.23.0441b04: 阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。諸比丘語目
T1435_.23.0441b05: 連。何有此理。入無色定而當見色聞聲耶。
T1435_.23.0441b06: 何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相。
T1435_.23.0441b07: 汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。
T1435_.23.0441b08: 是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是
T1435_.23.0441b09: 事過罪。何以故。目連見先事不見後事。如
T1435_.23.0441b10: 來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山。入無所
T1435_.23.0441b11: 有處無色定。善取入定相。不善取出定相。
T1435_.23.0441b12: 從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞已還疾
T1435_.23.0441b13: 入定。便謂我入定聞聲。若人入無色定。若
T1435_.23.0441b14: 見色若聞聲。無有是處。何以故。是人破壞
T1435_.23.0441b15: 色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄
T1435_.23.0441b16: 語者。亦無是處。目連隨心想説無罪。又一
T1435_.23.0441b17: 時目連語諸比丘。北方有阿耨達池。縱廣五
T1435_.23.0441b18: 十由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功
T1435_.23.0441b19: 徳水常滿其中。甜美如眞蜜。青黄赤白雜色
T1435_.23.0441b20: 蓮花遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂
T1435_.23.0441b21: 聲甚可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。善住
T1435_.23.0441b22: 象王宮殿住處。有八千象以爲眷屬。若轉輪
T1435_.23.0441b23: 聖王出於世時。八千象中最下小者。出爲象
T1435_.23.0441b24: 寶給聖王乘。諸比丘言。何有此池。何有此
T1435_.23.0441b25: 象。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。
T1435_.23.0441b26: 是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事
T1435_.23.0441b27: 過罪。何以故。北方有阿耨達池。縱廣五十
T1435_.23.0441b28: 由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功徳水
T1435_.23.0441b29: 常滿其中。甜美如眞蜜。青黄赤白雜色蓮花
T1435_.23.0441c01: 遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂聲甚
T1435_.23.0441c02: 可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。善住象王
T1435_.23.0441c03: 宮殿住處。有八千象以爲眷屬。若轉輪聖王
T1435_.23.0441c04: 出於世時。八千象中最下小者。出爲象寶給
T1435_.23.0441c05: 聖王乘。目連語實無罪。又一時目連語諸比
T1435_.23.0441c06: 丘。外大海内洲有明月山。婆羅醯馬王宮殿
T1435_.23.0441c07: 住處。有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王出於
T1435_.23.0441c08: 世時。八千馬中最下小者。出爲馬寶給聖王
T1435_.23.0441c09: 乘。諸比丘言。何有此處。有如此馬。汝空
T1435_.23.0441c10: 無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事
T1435_.23.0441c11: 問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。
T1435_.23.0441c12: 何以故。外大海内洲有明月山。婆羅醯馬王
T1435_.23.0441c13: 宮殿住處。有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王
T1435_.23.0441c14: 於世時。八千馬中最下小者。出爲馬寶
T1435_.23.0441c15: 給聖王乘。目連語實無罪。又一時諸比丘問
T1435_.23.0441c16: 目連。是多浮河水從何處來。目連答言。此
T1435_.23.0441c17: 水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池其
T1435_.23.0441c18: 水甜美。有八功徳。此水沸熱醎苦。何有
T1435_.23.0441c19: 此事。目連。汝空無過人法故作妄語。汝目
T1435_.23.0441c20: 連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等
T1435_.23.0441c21: 莫説目連過罪。何以故。阿耨達龍住處。去
T1435_.23.0441c22: 此極遠。是水本有八功徳甜美。經歴五百
T1435_.23.0441c23: 小地獄上來。是故醎熱。汝等若問目連是水
T1435_.23.0441c24: 何故醎熱。目連能隨相答汝。目連實語無罪。
T1435_.23.0441c25: 又一時目連語諸比丘。耆闍崛山底有五百
T1435_.23.0441c26: 由旬池。池底有金沙。八功徳水充滿其中。
T1435_.23.0441c27: 甜美如眞蜜。青黄赤白雜色蓮花遍覆水上。
T1435_.23.0441c28: 種種衆鳥哀聲相和如音樂聲。遶池四邊有
T1435_.23.0441c29: 種種花樹果樹。是摩那斯龍王宮殿。諸比丘
T1435_.23.0442a01: 言。何有是池。何有是龍。汝空無過人法故作
T1435_.23.0442a02: 妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。
T1435_.23.0442a03: 汝等莫説目連是事過罪。何以故。是耆闍
T1435_.23.0442a04: 崛山底。有五百由旬池。底布金沙。八功徳
T1435_.23.0442a05: 水充滿其中。甜美如眞蜜青黄赤白雜色蓮
T1435_.23.0442a06: 花遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂聲。
T1435_.23.0442a07: 遶池四邊有種種花樹果樹。是摩那斯龍王
T1435_.23.0442a08: 宮殿。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。
T1435_.23.0442a09: 三十三天有善法堂。堂有五百柱。有一寶柱。
T1435_.23.0442a10: 如毫毛許。不到碠上有寶樓。是釋提桓因
T1435_.23.0442a11: 坐處。衆花莊嚴。其邊皆有諸天坐處。亦以
T1435_.23.0442a12: 花莊嚴。諸比丘語目連。何有是事。汝空無
T1435_.23.0442a13: 過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞
T1435_.23.0442a14: 是事語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何
T1435_.23.0442a15: 以故。忉利天上善法堂。堂有五百柱。有一
T1435_.23.0442a16: 寶柱如毫毛許。不到*碠上有寶樓是釋提
T1435_.23.0442a17: 桓因坐處。衆花莊嚴。其邊皆有諸天坐處。
T1435_.23.0442a18: 亦以花莊嚴。目連語實無罪。又一時目連入
T1435_.23.0442a19: 定。見跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪。跋耆夜
T1435_.23.0442a20: 叉破摩伽陀夜叉。目連從三昧起語諸比丘。
T1435_.23.0442a21: 跋耆人當破摩伽陀人。後阿闍世王。善將兵
T1435_.23.0442a22: 衆破跋耆人諸比丘語目連。汝先言跋耆人
T1435_.23.0442a23: 當破摩伽陀人。而今摩伽陀人破跋耆人。汝
T1435_.23.0442a24: 空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞
T1435_.23.0442a25: 是事語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何
T1435_.23.0442a26: 以故。目連見前不見後。如來見前亦見後是
T1435_.23.0442a27: 跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪。跋耆夜叉破
T1435_.23.0442a28: 摩伽陀夜叉。爾時跋耆人亦破摩伽陀人。後
T1435_.23.0442a29: 阿闍世王。更集兵衆共戰得勝目。連隨心
T1435_.23.0442b01: 想説無罪。目連又復入定。見摩伽陀夜叉與
T1435_.23.0442b02: 跋耆夜叉共鬪。摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目
T1435_.23.0442b03: 連從三昧起語諸比丘。摩伽陀人當破跋耆
T1435_.23.0442b04: 人。後戰時跋耆人破摩伽陀人。諸比丘語目
T1435_.23.0442b05: 連。汝先言摩伽陀人當破跋耆人。而今跋耆
T1435_.23.0442b06: 人破摩伽陀人。汝空無過人法故妄語。汝目
T1435_.23.0442b07: 連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説
T1435_.23.0442b08: 目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。
T1435_.23.0442b09: 如來見前亦見後。是摩伽陀夜叉。與跋耆夜
T1435_.23.0442b10: 叉共鬪得勝。破跋耆夜叉。爾時摩伽陀人亦
T1435_.23.0442b11: 破跋耆人。後跋耆人更集兵衆共鬪得勝。目
T1435_.23.0442b12: 連隨心想説無罪。目連常入出一居士舍。又
T1435_.23.0442b13: 一時目連中前著衣持鉢入其舍。居士與敷
T1435_.23.0442b14: 坐處共相問訊。是家中有妊身婦人。檀越
T1435_.23.0442b15: 問目連。大徳。是婦爲生男爲生女。目連答
T1435_.23.0442b16: 言。生男。語已便去。更有一梵志來入其舍。
T1435_.23.0442b17: 主人問言。此婦人爲生男爲生女。梵志言。
T1435_.23.0442b18: 生女。是婦人便生女。諸比丘語目連。汝先
T1435_.23.0442b19: 説某居士舍婦人生男。今乃生女。汝空無過
T1435_.23.0442b20: 人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語
T1435_.23.0442b21: 諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。
T1435_.23.0442b22: 目連見前不見後。如來見前亦見後。爾時此
T1435_.23.0442b23: 兒是男。後轉根爲女。目連隨心想説無罪。
T1435_.23.0442b24: 目連後相生女亦如是。又一時大旱無雨。目
T1435_.23.0442b25: 連入定見。却後七日天當大雨。滿諸溝坑。
T1435_.23.0442b26: 城邑聚落。悉聞此言皆大歡喜。國中人民皆
T1435_.23.0442b27: 捨衆務覆屏蓋藏。各各屈指過籌數日。到第
T1435_.23.0442b28: 七日雨風尚無。何況雨耶。諸比丘語目連。
T1435_.23.0442b29: 汝言七日天當大雨滿諸溝坑。今雨風
T1435_.23.0442c01: 無。何況雨耶。汝空無過人法故妄語。汝目
T1435_.23.0442c02: 連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説
T1435_.23.0442c03: 目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。
T1435_.23.0442c04: 如來見前亦見後。七日有大雨下。有羅睺阿
T1435_.23.0442c05: 修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想説
T1435_.23.0442c06: 無罪。長老莎伽陀語諸比丘。我入禪定。能
T1435_.23.0442c07: 令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。
T1435_.23.0442c08: 諸比丘言。何有是事。聲聞弟子能作大火。
T1435_.23.0442c09: 從阿鼻地獄極至梵天。汝空無過人法故妄
T1435_.23.0442c10: 語。汝莎伽陀滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。
T1435_.23.0442c11: 汝等莫説莎伽陀是事過罪。何以故。若比丘
T1435_.23.0442c12: 依初禪。修如意足得神通。是比丘則能從阿
T1435_.23.0442c13: 鼻地獄至阿伽尼吒天。自在能滿中火。若比
T1435_.23.0442c14: 丘依第二第三*第四禪亦如是。莎伽陀依
T1435_.23.0442c15: 止四禪。善修如意足得大神通。若念從阿鼻
T1435_.23.0442c16: 地獄至阿迦尼吒天自在能滿中火。莎伽陀
T1435_.23.0442c17: 語實無罪。長老輸毘陀語諸比丘。我能一
T1435_.23.0442c18: 念中識宿命五百劫事。諸比丘語*輸毘陀。
T1435_.23.0442c19: 何有是事。聲聞弟子一念中。極多能知一世。
T1435_.23.0442c20: 汝空無過人法故妄語。汝*輸毘陀滅擯驅
T1435_.23.0442c21: 出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説輸毘陀
T1435_.23.0442c22: 是事過罪。何以故。是*輸毘陀前身。從無想
T1435_.23.0442c23: 天命終。來生此間。無想天壽五百劫以是故
T1435_.23.0442c24: 説一念中知五百劫。*輸毘陀隨心想説。無
T1435_.23.0442c25: 四波羅夷竟略問僧殘不定捨墮單提
悔過此五篇略問不問衆學七滅諍也
T1435_.23.0442c26: 僧伽婆尸沙初
T1435_.23.0442c27: 佛在舍衞國。因迦留陀夷結戒。先作無罪。
T1435_.23.0442c28: 長老迦留陀夷。作是念生疑。我多時出精。不
T1435_.23.0442c29: 知何時是先是不先。是事白佛。佛言。未結
T1435_.23.0443a01: 戒前善男子迦留陀夷一切時出精不犯。故
T1435_.23.0443a02: 言先作無罪。一比丘身不動便出精。心生疑。
T1435_.23.0443a03: 我將無得僧伽婆尸沙耶。是事問佛。佛言。
T1435_.23.0443a04: 無罪。毘舍佉鹿子母。信衆僧兩手接足頭面
T1435_.23.0443a05: 作禮。次到迦留陀夷接足作禮。迦留陀夷即
T1435_.23.0443a06: 失精墮其頭上。優婆夷小却兩手拭精。歡喜
T1435_.23.0443a07: 唱言。我得大利。我諸同學。有如是多婬欲
T1435_.23.0443a08: 人。亦能斷欲修梵行。迦留陀夷生疑。我將
T1435_.23.0443a09: 無得僧迦婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪
T1435_.23.0443a10: 若有如是多欲比丘。應當裹繋。有一比丘
T1435_.23.0443a11: 洗浴時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙
T1435_.23.0443a12: 耶。是事白佛。佛言。無罪。有比丘。洗浴時
T1435_.23.0443a13: 餘比丘與摩身即時失精。心生疑。我將無得
T1435_.23.0443a14: 僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。有一比丘。摩
T1435_.23.0443a15: 男根時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙
T1435_.23.0443a16: 耶。佛言。若逆摩失精。得僧伽婆尸沙。若
T1435_.23.0443a17: 順*摩爲覆故失精無罪。有一比丘。邪念故
T1435_.23.0443a18: 失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛
T1435_.23.0443a19: 言。無罪。有一比丘見端正女色便失精。心
T1435_.23.0443a20: 生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。
T1435_.23.0443a21: 有比丘。若爲女人捉手捉脚捉膝捉&T075120;
T1435_.23.0443a22: 比丘失精心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶
T1435_.23.0443a23: 佛言。無罪。*有比丘。爲母抱捉嗚説邪語。
T1435_.23.0443a24: 是比丘失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙
T1435_.23.0443a25: 耶。佛言。不得僧伽婆尸沙。得突吉羅。姉妹
T1435_.23.0443a26: 二先私通婦亦如是。有比丘。於新死女
T1435_.23.0443a27: 人脹女人青瘀女人臭爛女人噉殘女人血塗
T1435_.23.0443a28: 女人乾枯女人脹壞女人骨女人身上出精。
T1435_.23.0443a29: 得僧伽婆尸沙初僧伽婆
尸沙竟
T1435_.23.0443b01: 佛因迦留陀夷結戒。先作無罪。是迦留陀夷
T1435_.23.0443b02: 作是念生疑。我多時摩觸女人身。不知何時
T1435_.23.0443b03: 是先是不先。是事白佛。佛言。迦留陀夷。未
T1435_.23.0443b04: 結戒前摩觸女人身一切時不犯。故名先作
T1435_.23.0443b05: 無罪。*有比丘。人女中生非人女想摩觸。後
T1435_.23.0443b06: 生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
T1435_.23.0443b07: 佛言。若人女中生人女想摩觸。得僧伽婆尸
T1435_.23.0443b08: 沙。人女中生非人女想摩觸。僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0443b09: 女中生疑摩觸。得僧伽婆尸沙。非人女
T1435_.23.0443b10: 中生非人女想摩觸。偸蘭遮。非人女中生人
T1435_.23.0443b11: 女想摩觸。偸蘭遮。非人女中生疑摩觸。得
T1435_.23.0443b12: 偸蘭遮。比丘以脚&T050460;觸女人身。得突吉羅。
T1435_.23.0443b13: 若女人以脚&T050460;觸比丘身無罪。比丘捉女衣
T1435_.23.0443b14: 得突吉羅。若女人捉比丘衣無罪。比丘捉女
T1435_.23.0443b15: 人鬢。捉髮花捉眞珠捉耳瓔珞捉耳璫捉
T1435_.23.0443b16: 如是等女人莊嚴具。偸蘭遮。有女人。與比
T1435_.23.0443b17: 瀉水。水流不斷。比丘於是女人生邪心。
T1435_.23.0443b18: 即生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
T1435_.23.0443b19: 佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。比丘爲
T1435_.23.0443b20: 母抱捉嗚説邪語。心生疑。我將無得僧伽婆
T1435_.23.0443b21: 尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0443b22: 得突吉羅。姉妹本*二先私通婦亦如是。有
T1435_.23.0443b23: 比丘。於新死女人脹女人青瘀女人臭爛女
T1435_.23.0443b24: 人噉殘女人血塗女人乾枯女人*脹壞女人
T1435_.23.0443b25: 骨女人摩觸。得偸蘭遮第二僧伽
婆尸沙竟
T1435_.23.0443b26: 佛因迦羅比丘鹿子兒結戒。先作無罪。是比
T1435_.23.0443b27: 丘生疑。我多時媒嫁。不知何時是先是不先。
T1435_.23.0443b28: 是事白佛。佛言。未結戒前迦羅比丘一切時
T1435_.23.0443b29: 媒嫁不犯。故名先作無罪。有比丘。常入出一
T1435_.23.0443c01: 家中。是比丘一時中前著衣持鉢至居士舍。
T1435_.23.0443c02: 與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比
T1435_.23.0443c03: 丘言。汝能語某甲女人至我邊不。比丘言。
T1435_.23.0443c04: 我能語彼不能還答汝。居士言。云何知此事
T1435_.23.0443c05: 得成以不。比丘言。我當令比丘在某處立。
T1435_.23.0443c06: 是比丘作是語已出居士舍。見一比丘語言。
T1435_.23.0443c07: 汝小住此中。彼比丘言。住此何爲。答汝但
T1435_.23.0443c08: 住莫問。是比丘留彼比丘已便去。居士出便
T1435_.23.0443c09: 見彼比丘住所期處。語言。善哉善哉我事
T1435_.23.0443c10: 得成。彼比丘言。得成何事。居士答言。何用
T1435_.23.0443c11: 問爲。此是期處。先比丘生疑。我將無得僧
T1435_.23.0443c12: 伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆
T1435_.23.0443c13: 尸沙。得偸蘭遮。有比丘。常入出一家。是比
T1435_.23.0443c14: 丘一時中前著衣持鉢到居士舍。居士與坐
T1435_.23.0443c15: 處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。
T1435_.23.0443c16: 汝能語某甲女來不。答言能。比丘往語女
T1435_.23.0443c17: 人。女人言。我不須是事。比丘生疑。我將無
T1435_.23.0443c18: 得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧
T1435_.23.0443c19: 伽婆尸沙。得偸蘭遮。有夫婦。相瞋不和合。有
T1435_.23.0443c20: 一比丘。常入出其家。是比丘中前著衣持鉢
T1435_.23.0443c21: 到其舍。與坐處坐已共相問訊。是比丘令二
T1435_.23.0443c22: 人懺悔。是二人懺悔已和合行欲比丘生疑。
T1435_.23.0443c23: 我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言
T1435_.23.0443c24: 人有三種婦。一用財得。二禮法得。三破壞
T1435_.23.0443c25: 得。是三種婦。若作券言非我婦。禮法未斷
T1435_.23.0443c26: 猶故出入。未唱言非我婦。比丘和合是婦。
T1435_.23.0443c27: 得偸蘭遮。是三種婦。若作券言非我婦。禮
T1435_.23.0443c28: 法已斷不復出入。而未唱言非我婦。爾時比
T1435_.23.0443c29: 丘和合。得偸蘭遮。是三種婦。若已作券言
T1435_.23.0444a01: 非我婦。禮法已斷不復出入。已唱言非我婦。
T1435_.23.0444a02: 爾時比丘媒合。得僧伽婆尸沙。一比丘常
T1435_.23.0444a03: 入出一家。是比丘中前著衣持鉢到居士舍。
T1435_.23.0444a04: 與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比
T1435_.23.0444a05: 丘言。汝能語某甲婬女來不。比丘言。我當
T1435_.23.0444a06: 語。即往語是婬女來向居士。道中爲餘人將
T1435_.23.0444a07: 去。是比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。
T1435_.23.0444a08: 是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭
T1435_.23.0444a09: 遮。有一比丘。常入出一居士家。是比丘中
T1435_.23.0444a10: 前著衣持鉢到居士舍。與坐處坐已共相問
T1435_.23.0444a11: 訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女
T1435_.23.0444a12: 人來不。比丘言能。即往語。是女人莊嚴身
T1435_.23.0444a13: 欲往。夫即來入。以是因縁不得去。比丘生
T1435_.23.0444a14: 疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0444a15: 言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一比丘。入
T1435_.23.0444a16: 出一家。是比丘中前著衣持鉢到是居士舍。
T1435_.23.0444a17: 與坐處坐已共相問訊居士小默然已語比丘
T1435_.23.0444a18: 言。汝能語某甲女人來不。比丘言能。即往
T1435_.23.0444a19: 語。女人便許。是女人生念。我至彼必不得睡。
T1435_.23.0444a20: 今先睡已當往。女人睡至地了。竟不得去。比
T1435_.23.0444a21: 丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
T1435_.23.0444a22: 佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一居士。
T1435_.23.0444a23: 貪著一女人。至此女人所言。聽我作婬欲。
T1435_.23.0444a24: 女人答言。我今懅。居士言。我云何知汝閑
T1435_.23.0444a25: 時。女人言。有一比丘。常入出我舍。我遣
T1435_.23.0444a26: 是比丘打汝背。當知我閑。是比丘中前著衣
T1435_.23.0444a27: 持鉢至其舍。與坐處坐已共相問訊。女人語
T1435_.23.0444a28: 比丘言。往打某甲居士背。比丘言。何以故。
T1435_.23.0444a29: 女人言。但往打莫問。比丘即往以拳打居
T1435_.23.0444b01: 士背。居士言。事成已。比丘言。何所成。居士
T1435_.23.0444b02: 言。是*期事也。比丘生疑。我將無得僧伽婆
T1435_.23.0444b03: 尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得
T1435_.23.0444b04: 偸蘭遮。有一比丘。常入出一家。是比丘中
T1435_.23.0444b05: 前著衣持鉢到居士舍。與坐處坐已共相問
T1435_.23.0444b06: 訊。居士小默然已語比丘言。大徳。能語某
T1435_.23.0444b07: 甲女人來不。比丘言。我等不應作使。汝急
T1435_.23.0444b08: 欲見者。當爲衆僧作會。我當請是女人來。居
T1435_.23.0444b09: 士即與比丘會直。比丘以是直與衆僧作會。
T1435_.23.0444b10: 請是女人來。居士於中得共女人作婬欲。比
T1435_.23.0444b11: 丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
T1435_.23.0444b12: 佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一
T1435_.23.0444b13: 客婦。甚有容色。有一居士。欲共私通彼婦
T1435_.23.0444b14: 不從。其夫命終。有小因縁。居士不聽餘人
T1435_.23.0444b15: 出入其舍。其母問其女言。頗有方便可得使
T1435_.23.0444b16: 人出入不。女言有。母問。是誰。答彼居士爲
T1435_.23.0444b17: 我故數數遣信。欲共我通。我不從。母言。汝可
T1435_.23.0444b18: 從其意。以汝故令多人得樂。女言。當使誰語。
T1435_.23.0444b19: 母言。可使常入出比丘語。有一比丘。常入出
T1435_.23.0444b20: 其家。中前著衣持鉢入其舍。與坐處坐已。共
T1435_.23.0444b21: 相問訊已問言。大徳。能語某甲居士如是如
T1435_.23.0444b22: 是事不。答言能。即往語。居士便往。比丘生
T1435_.23.0444b23: 疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0444b24: 言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一居士。
T1435_.23.0444b25: 作僧坊。常供給是處衣被飮食湯藥資生所
T1435_.23.0444b26: 須。是居士後少時便死。更無人供給是處
T1435_.23.0444b27: 被飮食湯藥資生所須。有一比丘。到是居士
T1435_.23.0444b28: 婦邊語言。汝何以不供給是處衆僧衣被飮
T1435_.23.0444b29: 食湯藥資生所須。居士婦言。大徳。是居士福
T1435_.23.0444c01: 徳勇健。本所供給皆是其力。大徳。汝若能
T1435_.23.0444c02: 令某甲居士此間處分作務。若爾可得供給。
T1435_.23.0444c03: 比丘即到彼居士邊語言。汝能與某甲居士
T1435_.23.0444c04: 婦。在外處分作務不。彼居士言。我家自多
T1435_.23.0444c05: 事處分不遍。比丘言。爲受爲供養塔僧人故。
T1435_.23.0444c06: 是居士信佛法僧故便言。能。是居士常入出。
T1435_.23.0444c07: 與居士婦和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆
T1435_.23.0444c08: 尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一居士。作
T1435_.23.0444c09: 僧房。常供給是處衣被飮食湯藥資生所須。
T1435_.23.0444c10: 是居士婦死。更無有人供給是處衣被飮食
T1435_.23.0444c11: 湯藥資生所須。有一比丘。到居士所語言。
T1435_.23.0444c12: 汝何以不復供給僧房中諸比丘衣被飮食湯
T1435_.23.0444c13: 藥資生所須。居士言。大徳是婦有大福徳。
T1435_.23.0444c14: 本所供給皆是其力。汝若能令某甲居士婦
T1435_.23.0444c15: 修理我家内事處分者。可得供給。比丘即到
T1435_.23.0444c16: 居士婦邊語言。汝能與某甲居士。在内修理
T1435_.23.0444c17: 家事不。居士婦言。大徳。我家中自多事務。
T1435_.23.0444c18: 處分不遍。比丘言。爲受爲供養塔僧人故。
T1435_.23.0444c19: 是居士婦信佛法僧故。便言能。是婦常入出
T1435_.23.0444c20: 故。與居士共和合。比丘生疑。我將無得僧
T1435_.23.0444c21: 伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一比
T1435_.23.0444c22: 丘。常入出一家。是比丘中前著衣持鉢到居
T1435_.23.0444c23: 士舍。與坐處坐共相問訊。小默然已。居士
T1435_.23.0444c24: 語比丘言。大徳。汝能語某甲女人來不。答
T1435_.23.0444c25: 言能。即往語彼女人。居士及彼女人倶時得
T1435_.23.0444c26: 病。不得和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆
T1435_.23.0444c27: 尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0444c28: 得偸蘭遮。有一比丘。常入出一家。是一比
T1435_.23.0444c29: 丘中前著衣持鉢入是舍。舍主婦人與坐處
T1435_.23.0445a01: 坐。共相問訊小默然已。婦人語比丘言。大
T1435_.23.0445a02: 徳。汝能語某甲居士來不。答言能。即往語
T1435_.23.0445a03: 婦人及居士倶得病。不得和合。比丘生疑。我
T1435_.23.0445a04: 將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不
T1435_.23.0445a05: 得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有比丘。常入出
T1435_.23.0445a06: 一家。是比丘中前著衣持鉢入是舍。居士與
T1435_.23.0445a07: 坐處坐。共相問訊小默然已。語比丘言。大
T1435_.23.0445a08: 徳。汝能爲我兒故。語某甲居士。與我兒若
T1435_.23.0445a09: 姉若妹若女不。答言能。便往語是居士兒及
T1435_.23.0445a10: 彼女倶時得病。脊僂狂發更嫡餘人。是比
T1435_.23.0445a11: 丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
T1435_.23.0445a12: 佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。比丘問
T1435_.23.0445a13: 佛。如人有可信語優婆塞。非人亦當有耶。佛
T1435_.23.0445a14: 言有。得道天是。又問。人女有可信語優婆
T1435_.23.0445a15: 夷。非人女亦當有耶。佛言有。得道天女是。
T1435_.23.0445a16: 比丘語餘人。我能虚空中結加趺坐。是比
T1435_.23.0445a17: 丘空無是事。得波羅夷。又言。我能變一身
T1435_.23.0445a18: 爲多身。多身還爲一身。我以智慧。若現事
T1435_.23.0445a19: 不現事。皆能通達。牆壁山樹能過無礙。出
T1435_.23.0445a20: 沒地中如出入雲。履水如地凌虚如鳥。是
T1435_.23.0445a21: 日月有大威徳。我能不動以手摩捫。乃至梵
T1435_.23.0445a22: 世往來。自在。是事若空無實。得波羅夷。比
T1435_.23.0445a23: 丘問佛。頗有比丘作不淨衣著不得波逸提
T1435_.23.0445a24: 耶。佛言有。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。
T1435_.23.0445a25: 若二倶不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛
T1435_.23.0445a26: 若雜織。著如是不淨衣。得突吉羅。問毘尼
T1435_.23.0445a27: 中説。比丘不應畜長髮。若頭上有瘡。當云
T1435_.23.0445a28: 何。佛言。以剪刀剪却。問比丘得淨食。以疑
T1435_.23.0445a29: 心噉。作是念。此食爲淨爲不淨。得何罪耶。
T1435_.23.0445b01: 佛言。得突吉羅。問頗有比丘爲女人説法。
T1435_.23.0445b02: 過五六語不得波逸提耶。佛言有。若作書若
T1435_.23.0445b03: 手示相若遣使與天女龍女夜叉餓鬼女毘舍
T1435_.23.0445b04: 遮女鳩槃荼女羅刹女説法過五六語。得突
T1435_.23.0445b05: 吉羅。問頗有比丘過第三重覆舍不得波逸
T1435_.23.0445b06: 提耶。佛言有。若先作舍以板隨意覆。問頗
T1435_.23.0445b07: 有比丘與女人期共道行不得波逸提耶。佛
T1435_.23.0445b08: 言有。比丘與天女期共道行。若龍女夜叉女
T1435_.23.0445b09: 餓鬼女毘舍遮女鳩槃*荼女羅刹女期共道
T1435_.23.0445b10: 行。得突吉羅。問云何漱口。佛言。以水著口
T1435_.23.0445b11: 中三迴轉。是名漱口。問頗有比丘別衆食不
T1435_.23.0445b12: 得波逸提耶。佛言有。若虚空中食是。問頗
T1435_.23.0445b13: 比丘噉食得波羅夷耶。佛言有。若以盜心食
T1435_.23.0445b14: 是。問頗有比丘食家中坐不得波逸提耶。佛
T1435_.23.0445b15: 言有。若女人受一日戒。男子不受。是家中
T1435_.23.0445b16: 坐。得突吉羅。若男子受一日戒。女人不受。
T1435_.23.0445b17: 是家中坐。亦得突吉羅。若二倶受一日戒。
T1435_.23.0445b18: 是家中坐無罪。問頗比丘食家中。獨與一女
T1435_.23.0445b19: 人共坐不得波逸提耶。佛言*有。若女人受
T1435_.23.0445b20: 一日戒。男子不受。是中坐。得突吉羅。若男
T1435_.23.0445b21: 子受一日戒。女人不受。是中坐。得突吉羅。
T1435_.23.0445b22: 若二倶受不犯。問頗*比丘往觀軍發行不得
T1435_.23.0445b23: 波逸提耶。佛言*有。若往觀夜叉軍。得突吉
T1435_.23.0445b24: 羅。問頗有比丘。語餘比丘言。共我去至諸
T1435_.23.0445b25: 家。當與汝多美飮食。是比丘後時語彼比丘。
T1435_.23.0445b26: 我不喜與汝若坐若語。我獨坐獨語樂。不得
T1435_.23.0445b27: 波逸提耶。佛言*有。若未至他舍。里巷中語
T1435_.23.0445b28: 令還。得突吉羅。若僧坊中語無罪。問頗有
T1435_.23.0445b29: 比丘。無病入白衣舍。從非親里比丘尼。自
T1435_.23.0445c01: 手受飮食。不得波羅提提舍尼耶。答曰有。
T1435_.23.0445c02: 若比丘尼自持飮食。就白衣舍與比丘。自手
T1435_.23.0445c03: 受無罪。問頗*比丘尼約勅白衣。與如是飯
T1435_.23.0445c04: 如是羹比丘食。不得波羅提提舍尼耶。答曰
T1435_.23.0445c05: 有。若比丘尼。是比丘親里。勸與食。比丘不
T1435_.23.0445c06: 呵而食。得突吉羅五段
T1435_.23.0445c07: 十誦律卷第五十九
T1435_.23.0445c08:
T1435_.23.0445c09:
T1435_.23.0445c10:
T1435_.23.0445c11: 十誦律卷第六十善誦毘尼序卷上
T1435_.23.0445c12:  東晋罽賓三藏卑摩羅叉續譯 
T1435_.23.0445c13: 五百比丘結集三藏法品第一
T1435_.23.0445c14: 婆伽婆。在拘尸城娑羅雙樹間力士住
T1435_.23.0445c15: 處般涅槃。拘尸諸力士供養佛身。是時長老
T1435_.23.0445c16: 摩訶迦葉。將五百比丘。從波婆城。欲到拘
T1435_.23.0445c17: 尸城。二城中間。爾時有梵志。持天曼陀羅
T1435_.23.0445c18: 華。發拘尸城。欲詣波婆城。長老摩訶迦葉
T1435_.23.0445c19: 問。汝識我大師不。答言識。汝大師*娑羅
T1435_.23.0445c20: 雙樹間力士住處般涅槃。今已七日。諸天
T1435_.23.0445c21: 世人供養佛身。我從彼得此天曼陀羅華來。
T1435_.23.0445c22: 摩訶迦葉不樂。諸弟子中有大憂愁者。有擧
T1435_.23.0445c23: 手哭者。有躄地者。皆言。佛取涅槃一何駛
T1435_.23.0445c24: 哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉地者。有心中
T1435_.23.0445c25: 愁慼者。有行捨心觀諸法相者。所謂一切無
T1435_.23.0445c26: 苦空無我。此無常相法。何可得常。佛在
T1435_.23.0445c27: 時常説。一切衆生所可樂著不可久保。皆當
T1435_.23.0445c28: 別離散壞磨滅。爾時有一愚癡不善不及老
T1435_.23.0445c29: 比丘。發此惡言。彼長老常言。應當行是不
T1435_.23.0446a01: 應行是。我今快得自在。所欲便作。不欲便
T1435_.23.0446a02: 止。如是麁言。唯迦葉獨聞。餘無知者。是
T1435_.23.0446a03: 諸天神力所隱蔽故。爾時閻浮提中。長老阿
T1435_.23.0446a04: 若憍陳如第一上座。長老均陀第二上座。長
T1435_.23.0446a05: 老十力迦葉阿難和上第三上座。長老摩訶
T1435_.23.0446a06: 迦葉第四上座。摩訶迦葉多知廣識。四部衆
T1435_.23.0446a07: 盡皆恭敬信受其語。四部衆聞摩訶迦葉從
T1435_.23.0446a08: 波婆城來欲詣拘尸城。四部衆皆出到半道。
T1435_.23.0446a09: 奉迎摩訶迦葉。摩訶迦葉見四部衆來。於
T1435_.23.0446a10: 道外樹下。敷尼師檀結加趺坐。四衆既到。
T1435_.23.0446a11: 頭面敬禮。在一面聽其説法。時大迦葉説種
T1435_.23.0446a12: 種法。示教利喜竟。發遣四衆。還至雙樹頂
T1435_.23.0446a13: 結支夷。大迦葉言。我正爾當到。莫燃佛𧂐。
T1435_.23.0446a14: 欲禮佛全身。爾時大迦葉。與大衆倶到頂
T1435_.23.0446a15: 結支夷。到已天爲開發金棺解撤纒裹。時大
T1435_.23.0446a16: 迦葉稽首敬禮佛身。四部大衆亦得禮拜。又
T1435_.23.0446a17: 告諸人言。更以天新綿&T073554;。好纒佛身以新香
T1435_.23.0446a18: 油。灌滿金棺。安措佛身而闔棺蓋。更積一
T1435_.23.0446a19: 切衆香雜薪。以爲大𧂐。大迦葉告諸力士。
T1435_.23.0446a20: 汝自知時。諸力士主即燃香薪大𧂐。爾時長
T1435_.23.0446a21: 老阿難見薪𧂐然。悲惱哽塞即説偈言
T1435_.23.0446a22:     世尊此身 乃至梵天 今在金棺
T1435_.23.0446a23:     以千&T073554;纒 灌以香油 燃以香薪
T1435_.23.0446a24: 爾時佛𧂐燃盡。大迦葉思惟言。當云何滅火。
T1435_.23.0446a25: 即念應以牛乳滅之。爾時大迦葉適生此念。
T1435_.23.0446a26: 四邊自然有牛乳池。淨潔香好。是時大迦葉。
T1435_.23.0446a27: 即取此乳以滅是火而説偈言
T1435_.23.0446a28:     千&T073554;纒佛身 以火闍維之
T1435_.23.0446a29:     佛之神力故 常一内衣在
T1435_.23.0446b01:     最外亦不燒 中者皆燃盡
T1435_.23.0446b02: 爾時長老摩訶迦葉。以成治&T073554;。取佛舍利。
T1435_.23.0446b03: 與諸力士。諸力士從長老摩訶迦葉。取佛舍
T1435_.23.0446b04: 利盛以金瓶。擧著車上。燒種種香。持諸幡
T1435_.23.0446b05: 蓋作諸妓樂入拘尸城。爾時拘尸城中有新
T1435_.23.0446b06: 論義堂。掃灑清淨香潔無量。懸繒幡蓋散諸
T1435_.23.0446b07: 雜華。敷象牙床。以佛舍利金瓶著上。阿難先
T1435_.23.0446b08: 以花香伎樂種種供養。亦教諸比丘比丘尼
T1435_.23.0446b09: 優婆塞優婆夷供養禮拜。爾時波婆城中諸
T1435_.23.0446b10: 力士聞。佛在拘尸城般涅槃。念言。佛亦是
T1435_.23.0446b11: 我師。我之所尊。來從諸人請舍利分。欲於
T1435_.23.0446b12: 波婆城中起塔。燒香懸繒幡蓋。盡世供養。
T1435_.23.0446b13: 拘尸城諸力士答言。佛在我國般涅槃。我自
T1435_.23.0446b14: 起塔香華供養。舍利分不可得。時遮勒國諸
T1435_.23.0446b15: 刹帝利姓。婆蹉婆羅。羅摩聚落拘樓羅種。
T1435_.23.0446b16: &T072933;國中諸婆羅門。毘耶離國諸梨昌種。
T1435_.23.0446b17: 迦毘羅婆國諸釋子。摩伽陀國主阿闍世王。
T1435_.23.0446b18: 韋提希子。聞佛於拘尸城般涅槃。今衆人以
T1435_.23.0446b19: 香華伎樂供養舍利。爾時阿闍世王。勅其
T1435_.23.0446b20: 大臣婆羅門婆利沙迦羅言。汝往到拘尸城
T1435_.23.0446b21: 諸力士所。持我言致問無量。氣力安隱身心
T1435_.23.0446b22: 樂不。又語諸人。佛亦我師我之所尊。今於
T1435_.23.0446b23: 汝國般涅槃。請分舍利。欲於王舍城中起塔
T1435_.23.0446b24: 供養。與我者善。若不見與。當擧兵衆以力
T1435_.23.0446b25: 奪汝。受勅即嚴四種兵。直至拘尸城。語諸
T1435_.23.0446b26: 力士言。摩伽陀國主。阿闍世王致問無量。氣
T1435_.23.0446b27: 力安隱身心樂不。又言。佛亦我師我之所尊。
T1435_.23.0446b28: 在此般涅槃。來請舍利分。汝當與我。我於
T1435_.23.0446b29: 王舍城起塔供養。拘尸城諸力士答大臣婆
T1435_.23.0446c01: 羅門言。佛在我國土地般涅槃。我自於此拘
T1435_.23.0446c02: 尸城起塔供養。舍利分不得與汝。大臣婆羅
T1435_.23.0446c03: 門言。摩伽陀國主阿闍世王語汝。汝等以舍
T1435_.23.0446c04: 利與我者善。若不見與。當擧四兵以力奪汝。
T1435_.23.0446c05: 諸力士言。我自供養不以與汝。波婆城力士
T1435_.23.0446c06: 亦集四兵。在一面住。羅婆聚落拘婆羅。亦
T1435_.23.0446c07: 集四兵在一面住。遮勒國諸刹帝利。亦集四
T1435_.23.0446c08: 兵在一面住。毘&T072933;國諸婆羅門。亦集四兵在
T1435_.23.0446c09: 一面住。毘耶離國諸*梨昌。亦集四兵在一
T1435_.23.0446c10: 面住。迦毘羅婆諸釋子。亦集四兵*在一面
T1435_.23.0446c11: 住。婆羅沙迦羅婆羅門。更増四兵。拘尸城
T1435_.23.0446c12: 一面住。爾時拘尸城外。八軍圍繞。爲舍利
T1435_.23.0446c13: 故。各欲奪取。爾時大衆中。有一婆羅門姓
T1435_.23.0446c14: 烟。在八軍中。高聲大唱。拘尸城諸力士主
T1435_.23.0446c15: 聽。佛無量劫積善修忍。諸君亦常聞讃忍法。
T1435_.23.0446c16: 今日何可於佛滅後爲舍利故起兵相奪。諸
T1435_.23.0446c17: 君當知此非敬事。舍利現在。但當分作八分。
T1435_.23.0446c18: 諸力士言。敬如來議。爾時姓烟婆羅門。即
T1435_.23.0446c19: 分舍利作八分。分竟復高聲大唱。汝諸力士
T1435_.23.0446c20: 主聽盛舍利瓶。請以見惠。欲還頭那羅聚落
T1435_.23.0446c21: 起瓶塔。華香幡蓋伎樂供養。諸力士答言。
T1435_.23.0446c22: 敬從來請。爾時必波羅延那婆羅門居士。
T1435_.23.0446c23: 以高聲大唱。拘尸城中諸力士主聽。燒佛處
T1435_.23.0446c24: 炭與我。欲還我國起炭塔。華香伎樂供養。
T1435_.23.0446c25: 諸力士答婆羅門。敬從來請。爾時拘尸城諸
T1435_.23.0446c26: 力士。得第一分舍利。即於國中起塔。華香
T1435_.23.0446c27: 伎樂種種供養。波婆國得第二分舍利。還歸
T1435_.23.0446c28: 起塔種種供養。羅摩聚落拘樓羅。得第三分
T1435_.23.0446c29: 舍利。還歸起塔種種供養。遮勒國諸刹帝
T1435_.23.0447a01: 利。得第四分舍利。還國起塔種種供養毘&T072933;
T1435_.23.0447a02: 諸婆羅門。得第五分舍利。還國起塔種種供
T1435_.23.0447a03: 養。毘耶離國諸*梨昌種。得第六分舍利。還
T1435_.23.0447a04: 國起塔種種供養。迦毘羅婆國諸釋子。得第
T1435_.23.0447a05: 七分舍利。還國起塔華香供養。摩伽陀國主
T1435_.23.0447a06: 阿闍世王。得第八分舍利。還王舍城起塔華
T1435_.23.0447a07: 香供養。姓烟婆羅門。得盛舍利瓶。還頭那
T1435_.23.0447a08: 羅聚落。起塔華香供養。必波羅延那婆羅門
T1435_.23.0447a09: 居士。得炭還國起塔供養。爾時閻浮提中。
T1435_.23.0447a10: 八舍利塔第九瓶塔第十炭塔。佛初般涅槃
T1435_.23.0447a11: 後起十塔。自是已後起無量塔
T1435_.23.0447a12: 爾時長老摩訶迦葉。知佛舍利流布十方白
T1435_.23.0447a13: 衣起塔。以是因縁故集僧。*集僧竟。語諸
T1435_.23.0447a14: 比丘。我昔時從波婆城。將五百比丘。向拘
T1435_.23.0447a15: 尸城。於二城中間。見一梵志持天曼陀羅
T1435_.23.0447a16: 華。從拘尸城來。欲詣波婆城。我問梵志言。
T1435_.23.0447a17: 優婆伽從何所來。欲至何所。梵志答言。我
T1435_.23.0447a18: 從拘尸城來。欲到波婆城。問識我大師不。
T1435_.23.0447a19: 梵志答言識。汝大師娑羅雙樹間般涅槃。
T1435_.23.0447a20: 今*已七日。諸天世人供養舍利。我從彼得
T1435_.23.0447a21: 此天曼陀羅華。我爾時心不樂。作是言。佛
T1435_.23.0447a22: *取涅槃一何駛哉世間眼滅。諸比丘中有大
T1435_.23.0447a23: 憂愁者。有擧手哭者。有躄地者。皆言佛*取
T1435_.23.0447a24: 涅槃一何駛哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉地
T1435_.23.0447a25: 者。有愁慼者。有行捨心觀諸法相者。一切
T1435_.23.0447a26: 無常苦空無我。此無常法相。何可得常。佛
T1435_.23.0447a27: 在時自言。一切衆生所可樂著。難得久保皆
T1435_.23.0447a28: 當別離散壞磨滅。爾時有一頑愚不善
T1435_.23.0447a29: 老比丘。出惡口言。彼長老常言。應當行是
T1435_.23.0447b01: 不應行是。我今得自在。所欲便作不欲便止。
T1435_.23.0447b02: 是愚癡比丘作是語時。唯我獨聞餘無知者。
T1435_.23.0447b03: 是諸天神力之所隱蔽。復有一比丘。在我前
T1435_.23.0447b04: 説。法言非法。非法言法。善言不善。不善言
T1435_.23.0447b05: 善。我等今應當集一切修妬路。一切毘尼。
T1435_.23.0447b06: 一切阿毘曇。摩訶迦葉自思惟。我當僧中集
T1435_.23.0447b07: 一切修妬路。一切毘尼。一切阿毘曇。或有
T1435_.23.0447b08: 無知比丘。作如是言。不應如是集一切修妬
T1435_.23.0447b09: 路。一切毘尼。一切阿毘曇。我等今當於僧
T1435_.23.0447b10: 中。擇取聰明能集法人。僧中作羯磨取。爾
T1435_.23.0447b11: 時長老摩訶迦葉。僧中取五百少一比丘。一
T1435_.23.0447b12: 一稱字。是諸比丘。皆讀三藏得三明滅三毒。
T1435_.23.0447b13: 皆得共解脱。摩訶迦葉僧中唱。大徳僧聽。
T1435_.23.0447b14: 是五百少一比丘。稱名字。皆讀三藏得三明
T1435_.23.0447b15: 滅三毒。皆得共解脱。若僧時到僧忍聽。是
T1435_.23.0447b16: 五百少一比丘。皆是集法人。如是白。爾時
T1435_.23.0447b17: 長老阿難在僧中。長老大迦葉思惟。是阿難
T1435_.23.0447b18: 好善學人。佛説阿難於多聞人中最第一。我
T1435_.23.0447b19: 等今當使阿難作集法人。長老大迦葉思惟
T1435_.23.0447b20: 已。僧中唱。大徳僧聽。是阿難好善學人。佛
T1435_.23.0447b21: 説阿難多聞人中最第一。若僧時到僧忍聽。
T1435_.23.0447b22: 我等今當使阿難作集法人。如是白。大徳僧
T1435_.23.0447b23: 聽。是阿難好善學人。佛説阿難於多聞人中
T1435_.23.0447b24: 最第一。我等今當使阿難作集法人。誰
T1435_.23.0447b25: 長老忍阿難作集法人者默然。誰不忍是長
T1435_.23.0447b26: 老説僧已。忍聽長老阿難作集法人竟。僧
T1435_.23.0447b27: 忍默然故。是事如是持。長老大迦葉復思惟。
T1435_.23.0447b28: 今集一切修妬路。一切毘尼。一切阿毘曇。是
T1435_.23.0447b29: 事多非一日二日乃至七日可竟。今僧中當
T1435_.23.0447c01: 作羯磨。能作集法人。共一處安居。不作羯
T1435_.23.0447c02: 磨人。不得共一處安居。如是思惟竟。長老
T1435_.23.0447c03: 摩訶迦葉。僧中唱。大徳僧聽。今集法多非
T1435_.23.0447c04: 一日二日乃至七日可竟。今僧中作羯磨。能
T1435_.23.0447c05: 集法人共一處安居。不作羯磨人。不得共一
T1435_.23.0447c06: 處安居。如是白。爾時長老摩訶迦葉。復作
T1435_.23.0447c07: 是念。何處國土安隱。有好精舍。四事供養
T1435_.23.0447c08: 飮食無乏。無諸寇賊。即念王舍城中。四事
T1435_.23.0447c09: 供養具足無乏。國土安隱無諸賊寇。我等今
T1435_.23.0447c10: 當往到王舍城安居。如是思惟已。摩訶迦葉
T1435_.23.0447c11: 獨身先往治精舍。泥塗壁孔治土埵。敷床灑
T1435_.23.0447c12: 掃抖擻被褥教備具飮食衣被。摩訶迦
T1435_.23.0447c13: 葉知安居時到。共五百比丘。王舍城安居。
T1435_.23.0447c14: 摩訶迦葉清旦著衣持鉢。入王舍城。教
T1435_.23.0447c15: 諸人。持飮食供養集法人教已。摩訶迦葉自
T1435_.23.0447c16: 行乞食食竟。出城還至精舍。以是因縁*集
T1435_.23.0447c17: 僧。*集僧已思惟。何等比丘能誦毘尼明了。
T1435_.23.0447c18: 我等難問能隨問答。當從此人集毘尼。即念
T1435_.23.0447c19: 優波離比丘。佛常讃誦毘尼。比丘中明了第
T1435_.23.0447c20: 一。念已白僧。佛常讃優波離比丘。於誦毘尼。
T1435_.23.0447c21: 比丘中明了第一。優波離比丘。我等問難能
T1435_.23.0447c22: 隨問答。爾時摩訶迦葉。爲敷法座。優波離
T1435_.23.0447c23: 比丘昇高座坐竟。摩訶迦葉問優波離。
T1435_.23.0447c24: 波羅夷因縁從何處出。優波離答言。初波
T1435_.23.0447c25: 羅夷。從毘耶離國須提那比丘迦蘭陀子出。
T1435_.23.0447c26: 是中云何犯云何不犯。爾時優波離廣説犯
T1435_.23.0447c27: 不犯相。摩訶迦葉。問阿若憍陳如。爾不答言
T1435_.23.0447c28: 爾。如優波離所説。摩訶迦葉問阿若憍陳如
T1435_.23.0447c29: 竟。次問長老均陀。次問十力迦葉。次第問
T1435_.23.0448a01: 五百阿羅漢。乃至阿難。阿難答言。我亦如
T1435_.23.0448a02: 是聞。是事是法是善。如長老優波離所説。
T1435_.23.0448a03: 阿難問摩訶迦葉。爾不。答言爾。是中長老。
T1435_.23.0448a04: 摩訶迦葉。僧中高聲大唱。大徳僧聽。初波
T1435_.23.0448a05: 羅夷法集竟。是法是毘尼是佛教。無有比丘
T1435_.23.0448a06: 言是法言非法。非法言是法。是毘尼言非毘
T1435_.23.0448a07: 尼。非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是佛教。
T1435_.23.0448a08: 僧忍默然故。是事如是持。摩訶迦葉復問長
T1435_.23.0448a09: 老優波離。第二波羅夷因縁。從何處出。優
T1435_.23.0448a10: 波離答。王舍城中。爲達尼迦比丘瓦師子。
T1435_.23.0448a11: 第三波羅夷因縁何處出。優波離答。跋耆國
T1435_.23.0448a12: 中。爲婆求摩題河邊住諸比丘。第四波羅
T1435_.23.0448a13: 夷因縁何處出。答言毘耶離國。爲*婆求摩
T1435_.23.0448a14: 題河邊住諸比丘。第一僧伽婆尸沙因縁何
T1435_.23.0448a15: 處出。答*言舍婆提國。爲迦留陀夷比丘。
T1435_.23.0448a16: 第二第三第四。皆爲舍婆提國迦留陀夷比
T1435_.23.0448a17: 丘。第五僧伽婆尸沙因縁何處出。答舍婆
T1435_.23.0448a18: 提國中。爲迦羅比丘彌梨迦子。摩訶迦葉
T1435_.23.0448a19: 復問。云何犯云何不犯。優波離。廣説犯不
T1435_.23.0448a20: 犯相。摩訶迦葉問優波離竟。次問阿若憍陳
T1435_.23.0448a21: 如。爾不。阿若憍陳如答言。長老大迦葉。
T1435_.23.0448a22: 我亦如是知。如優波離所説。次問長老均陀。
T1435_.23.0448a23: 次問十力迦葉。次第問五百阿羅漢。乃至
T1435_.23.0448a24: 阿難。阿難答言。長老大迦葉。我亦如是知。
T1435_.23.0448a25: 如長老優波離所説。阿難問摩訶迦葉。如優
T1435_.23.0448a26: 波離所説不。答言阿難我亦如是知。如優波
T1435_.23.0448a27: 離所説。如是次第一切毘尼集竟。爾時長
T1435_.23.0448a28: 老大迦葉。僧中高聲大唱。大徳僧聽。如是
T1435_.23.0448a29: 一切毘尼法集竟。是法是毘尼是佛教。無有
T1435_.23.0448b01: 比丘言。是法言非法。非法言是法。是毘尼
T1435_.23.0448b02: 言非毘尼。非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是
T1435_.23.0448b03: 佛教。僧忍默然故。是事如是持。長老摩訶
T1435_.23.0448b04: 迦葉思惟。何等比丘誦修妬路阿毘曇明了。
T1435_.23.0448b05: 我等難問能隨問答。我等當從此人。集修妬
T1435_.23.0448b06: 路阿毘曇。即時作是念。佛讃阿難比丘。於
T1435_.23.0448b07: 諸多聞比丘中最第一。持一切修妬路一切
T1435_.23.0448b08: 阿毘曇。迦葉思惟竟。僧中唱。大徳僧聽。是
T1435_.23.0448b09: 阿難比丘好善學人。佛常讃阿難比丘。於諸
T1435_.23.0448b10: 多聞中最第一。我等從是人。了了問修妬
T1435_.23.0448b11: 路阿毘曇集。如是白。爾時摩訶迦葉。敷好
T1435_.23.0448b12: 高座。阿難昇高*座坐竟。摩訶迦葉問阿難。
T1435_.23.0448b13: 佛修妬路初從何處説。阿難答如是我聞。一
T1435_.23.0448b14: 時佛在波羅柰仙人住處鹿林中。阿難説此
T1435_.23.0448b15: 語時。五百比丘皆下地&T050352;跪。涕零而言。我
T1435_.23.0448b16: 從佛所面受見法。而今已聞。摩訶迦葉語
T1435_.23.0448b17: 阿難。從今日一切修妬路。一切毘尼。一切
T1435_.23.0448b18: 阿毘曇。初皆稱如是我聞一時。阿難言爾。
T1435_.23.0448b19: 是時佛告五比丘。是苦聖諦。我先不從他聞
T1435_.23.0448b20: 法。中正憶念時。於諸法中。生眼生智生明
T1435_.23.0448b21: 生覺。是集聖諦。是盡聖諦。是道聖諦。我先
T1435_.23.0448b22: 不從他聞法。中正憶念時。於諸法中。生眼
T1435_.23.0448b23: 生智生明生覺。諸比丘是苦聖諦知故應知。
T1435_.23.0448b24: 我先不從他聞法。中正憶念時於諸法中。生
T1435_.23.0448b25: 眼生智生明生覺。是苦集聖諦知已應斷。是
T1435_.23.0448b26: 苦滅聖諦知已應證。是苦滅道聖諦知已應
T1435_.23.0448b27: 修。我先不從他聞法。中正憶念時。於諸法
T1435_.23.0448b28: 中。生眼生智生明生覺。諸比丘是苦聖諦知
T1435_.23.0448b29: 故知已。我先不從他聞法。中正憶念時。於
T1435_.23.0448c01: 諸法中。生眼生智生明生覺。是苦集聖諦知
T1435_.23.0448c02: 故斷已。是苦滅聖諦知故證已。是苦滅道
T1435_.23.0448c03: 諦知故修已。我先不從他聞法。中正憶念時。
T1435_.23.0448c04: 於諸法中。生眼生智生明生覺。諸比丘若我
T1435_.23.0448c05: 隨爾許時。四聖諦中。三轉十二分法輪行。
T1435_.23.0448c06: 不生眼智明覺。我於一切世間。若魔若梵及
T1435_.23.0448c07: 沙門婆羅門天人等衆中。不得解不得離不
T1435_.23.0448c08: 得捨。亦不得不顛倒心。是時我亦不作是
T1435_.23.0448c09: 念。得阿耨多羅三藐三菩提。以我爾許時。
T1435_.23.0448c10: 四聖諦中。三轉十二分*法輪行。生眼智明
T1435_.23.0448c11: 覺。我於一切世間。若魔若梵及沙門婆羅
T1435_.23.0448c12: 門天人等衆中。得解得離得捨。得不顛倒
T1435_.23.0448c13: 心。是時我作是念。得阿耨多羅三藐三菩提。
T1435_.23.0448c14: 説是法時。長老憍陳如。及八萬諸天。遠塵
T1435_.23.0448c15: 離垢諸法中法眼生。爾時佛告憍陳如。得法
T1435_.23.0448c16: 已不。憍陳如言。得已。世尊憍陳如得法已
T1435_.23.0448c17: 不。憍陳如言得已。世尊憍陳如得法已不。
T1435_.23.0448c18: 憍陳如言得已。世尊憍陳如。以初得故。故
T1435_.23.0448c19: 名阿若憍陳如。阿若憍陳如得法已。是時地
T1435_.23.0448c20: 神高聲大聲唱言。諸衆生佛在波羅奈國仙
T1435_.23.0448c21: 人住處鹿林中。三轉十二分*法輪。諸餘沙門
T1435_.23.0448c22: 若波羅門。若天若魔若梵。如是等一切世間
T1435_.23.0448c23: 中。不能如法轉。爲饒益衆生故。安樂多衆
T1435_.23.0448c24: 生。憐愍世間故。利益安樂諸天人。増益諸
T1435_.23.0448c25: 天種。減損阿脩羅衆。虚空中神。聞地神唱
T1435_.23.0448c26: 聲已。亦高聲大聲唱。佛轉法輪。四天王聞
T1435_.23.0448c27: 虚空神唱。亦高聲大聲唱。三十三天夜摩天
T1435_.23.0448c28: 兜率陀天化樂天他化自在天。即時唱聲。乃
T1435_.23.0448c29: 到梵天處。皆高聲大聲唱言。諸衆生佛在波
T1435_.23.0449a01: 羅奈國仙人住處鹿林中。三轉十二*行法輪。
T1435_.23.0449a02: 諸餘沙門若*婆羅門。若天若魔若梵。如是
T1435_.23.0449a03: 等一切世間中。不能如法轉。爲饒益多衆生
T1435_.23.0449a04: 故。安樂多衆生憐愍世間故。利益安樂諸天
T1435_.23.0449a05: 人。増益諸天種。減損阿脩羅衆。佛在波羅
T1435_.23.0449a06: 奈國仙人住處鹿林中。三轉十二行*法輪已。
T1435_.23.0449a07: 是故是經名轉法輪經。大迦葉問阿若憍陳
T1435_.23.0449a08: 如。如阿難所説爾不。答言爾。長老大迦
T1435_.23.0449a09: 葉。我亦如是知。如阿難所説。次問長老均
T1435_.23.0449a10: 陀。次問十力迦葉。乃至次第問五百阿羅漢。
T1435_.23.0449a11: 末後問優波離。如阿難所説不。答言爾。長
T1435_.23.0449a12: 老優波離。問摩訶迦葉。如阿難所説不。答
T1435_.23.0449a13: 爾。長老優波離我亦如是知。如阿難所
T1435_.23.0449a14: 説。如是展轉問已。一切修妬路藏集竟。爾
T1435_.23.0449a15: 時摩訶迦葉。僧中唱大徳僧聽。一切修妬
T1435_.23.0449a16: 路集竟。是法是毘尼是佛教。無有比丘言。是
T1435_.23.0449a17: 法言非法。非法言是法。是毘尼言非毘尼。
T1435_.23.0449a18: 非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是佛教。僧忍
T1435_.23.0449a19: 默然故。是事如是持。長老摩訶迦葉。復問
T1435_.23.0449a20: 阿難。佛何處始説阿毘曇。阿難答言。如是
T1435_.23.0449a21: 我聞。一時佛在舍婆提。爾時佛告諸比丘。若
T1435_.23.0449a22: 人五怖五罪五怨五滅。是人五怖罪怨故。
T1435_.23.0449a23: 死後譬如力士屈伸臂頃。墮於地獄。何等
T1435_.23.0449a24: 五。一者殺。二者偸。三者邪婬。四者妄語。
T1435_.23.0449a25: 五者飮酒。若人五怖五罪五怨*五滅。是人五
T1435_.23.0449a26: 怖罪怨滅故。死後譬如力士屈伸臂頃。生於
T1435_.23.0449a27: 天上。何等五。一者不殺怖罪怨滅。不偸不邪
T1435_.23.0449a28: 婬不妄語不飮酒。亦如是怖罪怨滅。長老摩
T1435_.23.0449a29: 訶迦葉。問阿若憍陳如。如阿難所説不。答言。
T1435_.23.0449b01: 長老大迦葉。我亦如是知。如阿難所説。次
T1435_.23.0449b02: 問長老均陀。次問十力迦葉。乃至次第問五
T1435_.23.0449b03: 百阿羅漢。末後問優波離。如阿難所説不。答
T1435_.23.0449b04: 言。長老大迦葉。我亦如是知。如阿難所説。長
T1435_.23.0449b05: 老優波離。問摩訶迦葉。爾不。答言實爾。如是
T1435_.23.0449b06: 一切阿毘曇集已。爾時摩訶迦葉。僧中大唱
T1435_.23.0449b07: 大徳僧聽。一切阿毘曇集竟。是法是毘尼是
T1435_.23.0449b08: 佛教。無有比丘言。是法言非法。非法言是
T1435_.23.0449b09: 法。是毘尼言非毘尼。非毘尼言是毘尼。是法
T1435_.23.0449b10: 是毘尼是佛教。僧忍默然。故是事如是持。爾
T1435_.23.0449b11: 時一切修妬路。一切阿毘曇。一切毘尼集竟。
T1435_.23.0449b12: 長老阿難。偏袒右肩長跪叉手。白大徳摩訶
T1435_.23.0449b13: 迦葉。我面從佛聞受是語。佛言。我般涅槃
T1435_.23.0449b14: 後。若僧一心和合。籌量放捨微細戒。摩訶
T1435_.23.0449b15: 迦葉答。阿難。汝從佛問不。何名微細戒。一心
T1435_.23.0449b16: 和合放捨。阿難答。大徳不問。迦葉言。汝應當
T1435_.23.0449b17: 了了問。何名微細戒。僧一心和合而放捨此
T1435_.23.0449b18: 戒。長老阿難。汝若不問佛。汝得突吉羅罪。是
T1435_.23.0449b19: 罪汝當如法懺悔。莫覆藏。阿難答言。我不輕
T1435_.23.0449b20: 戒故不問。是時佛欲滅度。我心愁悶故不問。
T1435_.23.0449b21: 摩訶迦葉語阿難。佛三語汝。閻浮提地種種
T1435_.23.0449b22: 事。樂壽命最快。若人有修四如意足。能
T1435_.23.0449b23: 住壽一劫。若減一劫。阿難佛四如意足善修。
T1435_.23.0449b24: 若欲住壽一劫。若減一劫。自在能住。汝何
T1435_.23.0449b25: 以不請佛久住。以是事故。汝得突吉羅罪是
T1435_.23.0449b26: 罪汝當如法懺悔。莫覆藏。阿難答。我
T1435_.23.0449b27: 輕戒。非不敬佛故不請久住。是時魔蔽我心。
T1435_.23.0449b28: 不自覺知是故不即請佛久住。大迦葉復語
T1435_.23.0449b29: 阿難。汝以足躡佛衣。得突吉羅。是罪如法
T1435_.23.0449c01: 懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。是時
T1435_.23.0449c02: 大風卒起。更無餘人。我襞佛衣。以是故足躡。
T1435_.23.0449c03: *大迦葉復語阿難。佛語汝。迦拘陀河取一鉢
T1435_.23.0449c04: 水。汝言迦拘陀河水濁未清。不即取水。以是
T1435_.23.0449c05: 事故。汝得*突吉羅是罪如法懺悔。阿難答
T1435_.23.0449c06: 言。我不輕戒。非不敬佛。時五百乘車濿渡
T1435_.23.0449c07: 未久。水濁水清。以是故不即取水與佛。*大
T1435_.23.0449c08: 迦葉復語阿難。佛不聽女人出家。汝乃至三
T1435_.23.0449c09: 請。令女人出家。以是事故得*突吉羅是罪如
T1435_.23.0449c10: 法*懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。但
T1435_.23.0449c11: 以過去諸佛。皆有四衆。今我世尊云何獨無
T1435_.23.0449c12: 四衆。是故乃至三請。*大迦葉復語阿難。佛
T1435_.23.0449c13: 滅度後。汝何以出佛陰藏相。以示女人。以是
T1435_.23.0449c14: 事故。汝得突吉羅。是罪如法*懺悔。阿難答
T1435_.23.0449c15: 言。是女人福徳淺薄。欲得見佛相。見已厭
T1435_.23.0449c16: 離女身。後得男子形。以是故示
T1435_.23.0449c17: 爾時大迦葉。令長老阿難六突吉羅罪。僧中
T1435_.23.0449c18: 悔過。長老摩訶迦葉。集僧言。我等不聽放
T1435_.23.0449c19: 捨微細戒。何以故。外道異學若聞是事。便言
T1435_.23.0449c20: 弟子聰明。所以者何。師結戒弟子放捨。以是
T1435_.23.0449c21: 故。我等一心集會籌量。不聽捨微細戒。外
T1435_.23.0449c22: 道異學有如是言。大師在時釋子沙門皆具
T1435_.23.0449c23: 持戒。師滅度後不能具持戒。便還放捨。釋
T1435_.23.0449c24: 子法滅不久。譬如燃火烟出。火滅烟止。以
T1435_.23.0449c25: 是故。我等一心集會籌量。不聽捨微細戒。若
T1435_.23.0449c26: 我等聽放捨微細戒者。諸比丘。不知何者
T1435_.23.0449c27: 是微細戒。或如是言微細戒非獨是突吉羅。
T1435_.23.0449c28: 更有四波羅提提舍尼。亦名微細戒。以是故。
T1435_.23.0449c29: 我等不聽捨微細戒。若我等一心*集會。聽
T1435_.23.0450a01: 捨微細戒者。或有比丘。不知何者是微細戒。
T1435_.23.0450a02: 作如是言。非獨突吉羅。四波羅提提舍尼。
T1435_.23.0450a03: 九十波夜提。亦名微細戒。以是故。我等一
T1435_.23.0450a04: 集會。不聽放捨微細戒。若我等一心*集
T1435_.23.0450a05: 會。聽捨微細戒者。或有諸比丘。不知何者是
T1435_.23.0450a06: 微細戒。如是言。非獨突吉羅。四波羅提提
T1435_.23.0450a07: 舍尼。九十波夜提。是微細戒。三十尼薩耆
T1435_.23.0450a08: 波夜提。亦名微細戒。以是故我等不聽捨微
T1435_.23.0450a09: 細戒。若我等一心*集會。聽捨微細戒者。或
T1435_.23.0450a10: 有諸比丘。不知何者是微細戒。作如是言。非
T1435_.23.0450a11: 獨突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。三
T1435_.23.0450a12: 十尼薩耆波夜提。二不定法亦名微細戒。以
T1435_.23.0450a13: 是故。我等不聽捨微細戒。若我等一心集會
T1435_.23.0450a14: 籌量聽捨微細戒者。或有比丘不知何者是
T1435_.23.0450a15: 微細戒作如是言。微細戒非獨是突吉羅。
T1435_.23.0450a16: 四波羅提提舍尼。九十波夜提。三十尼薩耆
T1435_.23.0450a17: 波夜提。二不定法。十三僧伽婆尸沙。亦名
T1435_.23.0450a18: 微細戒。以是故。我等不聽捨微細戒。若我
T1435_.23.0450a19: 等一心集會籌量。聽捨微細戒者。或有
T1435_.23.0450a20: 丘作如是言。我受持四戒餘殘戒放捨。以
T1435_.23.0450a21: 是故。我等一心*集會籌量。不聽捨微細戒。
T1435_.23.0450a22: 我等隨佛結戒。若佛結戒一切受持。佛經中
T1435_.23.0450a23: 説摩伽陀國中大臣婆羅沙迦婆羅門因縁。
T1435_.23.0450a24: 七不滅法中。若諸比丘佛不結戒不結。已結
T1435_.23.0450a25: 戒不捨。如説戒受持。諸比丘善法増益不滅。
T1435_.23.0450a26: 以是故。我等盡當受持不應放捨三藏集
法品竟
T1435_.23.0450a27: 七百比丘集滅惡法品第二之上
T1435_.23.0450a28: 佛般涅槃後一百一十歳。毘耶離國十事出。
T1435_.23.0450a29: 是十事非法非善。遠離佛法。不入修妬路。不
T1435_.23.0450b01: 入毘尼。亦破法相。是十事。毘耶離國諸比丘。
T1435_.23.0450b02: 用是法行是法言是法清淨。如是受持。何等
T1435_.23.0450b03: 十事。一者鹽淨。二者指淨。三者近聚落淨。四
T1435_.23.0450b04: 者生和合淨。五者如是淨。六者證知淨。七者
T1435_.23.0450b05: 貧住處淨。八者行法淨。九者縷邊不益尼師
T1435_.23.0450b06: 檀淨。十者金銀寶物淨。毘耶離諸比丘。又持
T1435_.23.0450b07: 憍薩羅國大金鉢。出憍薩羅國。入毘耶離
T1435_.23.0450b08: 國。次第乞錢。隨多少皆著鉢中。時人或以萬
T1435_.23.0450b09: 錢。或千五百五十乃至以一錢。悉著鉢中。
T1435_.23.0450b10: 是時有長老耶舍陀迦蘭提子。毘耶離住。得
T1435_.23.0450b11: 三明持三藏法。修妬路毘尼阿毘曇。耶舍陀
T1435_.23.0450b12: 是長老阿難弟子。耶舍陀聞毘耶離國十事
T1435_.23.0450b13: 出已。非法非善遠離佛法。不入修妬路。不入
T1435_.23.0450b14: 毘尼。亦破法相。是十事。毘耶離國諸比丘。
T1435_.23.0450b15: 用是法行是法言是法清淨。如是受持。何等
T1435_.23.0450b16: 十。一者鹽淨乃至金銀寶物淨。毘耶離國諸
T1435_.23.0450b17: 比丘。又持憍薩羅大金鉢。出憍薩羅國。入
T1435_.23.0450b18: 毘耶離國。次第乞錢。隨多少皆著金鉢中。時
T1435_.23.0450b19: 人或以萬錢。千*五百五十一錢著鉢中。長
T1435_.23.0450b20: 老耶舍陀聞是事已。知是事作非法。遣使詣
T1435_.23.0450b21: 毘耶離諸白衣所。語言。沙門釋子不應乞金
T1435_.23.0450b22: 銀寶物畜。佛種種因縁爲摩尼周羅聚落主
T1435_.23.0450b23: 説法。從今日比丘。須薪乞薪。須草乞草。須乘
T1435_.23.0450b24: 借乘。須作人借作人。沙門釋子。是中佛不聽
T1435_.23.0450b25: 乞金銀寶物畜。毘耶離國諸比丘。聞耶舍陀
T1435_.23.0450b26: 遣使詣毘耶離諸白衣所言。沙門釋子不應
T1435_.23.0450b27: 乞金銀寶物畜。佛種種因縁爲摩尼周羅聚
T1435_.23.0450b28: 落主説法。從今日諸比丘。須薪乞薪。須草乞
T1435_.23.0450b29: 草。須乘借乘。須作人借作人。沙門釋子
T1435_.23.0450c01: 至佛不聽乞金銀寶物畜。聞已集會。所有金
T1435_.23.0450c02: 銀寶物當分。是中有比丘。自取分持出。或
T1435_.23.0450c03: 使沙彌白衣持去。或著床上持去。或著
T1435_.23.0450c04: 持去。或衣裹持去。或遣使持分與耶舍
T1435_.23.0450c05: 陀。耶舍陀即還遣使此不淨物。何以教。我受。
T1435_.23.0450c06: 沙門釋子不應受此不淨物。佛種種因縁説
T1435_.23.0450c07: 法從今日比丘。須薪草應乞。須車乘作人應
T1435_.23.0450c08: 借。金銀寶物不聽受畜。毘耶離比丘思惟言。
T1435_.23.0450c09: 耶舍陀於諸白衣前出我等罪。我等當與耶
T1435_.23.0450c10: 舍陀作下意羯磨。令向毘耶離諸白衣懺悔。
T1435_.23.0450c11: 思惟已集僧。與耶舍陀*作下意羯磨。令向毘
T1435_.23.0450c12: 耶離諸白衣懺悔。耶舍陀聞毘耶離諸比丘
T1435_.23.0450c13: 作下意羯磨令向毘耶離諸白衣懺悔。聞已
T1435_.23.0450c14: 如是思惟。我向諸白衣懺悔時。能事事説法。
T1435_.23.0450c15: 使諸白衣得信言。佛種種因縁爲摩尼周羅
T1435_.23.0450c16: 聚落主説因縁。乃至沙門釋子不應乞金銀
T1435_.23.0450c17: 寶物畜。爾時耶舍陀。明日食時著衣持鉢。入
T1435_.23.0450c18: 毘耶離城乞食。食已到毘耶離諸白衣所
T1435_.23.0450c19: 懺悔時。事事説法使諸白衣得信言。佛種種
T1435_.23.0450c20: 因縁爲摩尼周羅説。比丘須薪草應乞。車乘
T1435_.23.0450c21: 作人應借。不應乞金銀寶物畜。如是長老耶
T1435_.23.0450c22: 舍陀事事説法。諸白衣即得信解。知沙門釋
T1435_.23.0450c23: 子不應乞金銀寶物畜毘耶離諸比丘聞。長
T1435_.23.0450c24: 老耶舍陀。向毘耶離白衣懺悔時。事事説
T1435_.23.0450c25: 法使白衣信解。知佛種種因縁説。比丘須薪
T1435_.23.0450c26: 草應乞。車乘作人應借。不應乞金銀寶物畜。
T1435_.23.0450c27: 聞已如是思惟。我等不應令耶舍陀是中住。
T1435_.23.0450c28: 今當作出羯磨。汝不應毘耶離住。如是思惟
T1435_.23.0450c29: 已集僧。與耶舍陀作出羯磨。不得毘耶離住。
T1435_.23.0451a01: 長老耶舍陀聞。毘耶離諸比丘作出羯磨。不
T1435_.23.0451a02: 得住毘耶離。聞已還房付授臥具。持衣鉢發
T1435_.23.0451a03: 毘耶離去。未遠自念。我於毘耶離諸比丘邊
T1435_.23.0451a04: 得脱。是諸比丘畜金銀寶物。多欲多求惡法
T1435_.23.0451a05: 成就。耶含陀住憍薩羅國夏安居。爾時長老
T1435_.23.0451a06: 三菩伽。住摩偸羅國僧伽遮僧伽藍精舍阿
T1435_.23.0451a07: 波大羅林中烏頭婆羅樹下。是三菩伽。持三
T1435_.23.0451a08: 藏得三明。有名稱大阿羅漢。長老阿難弟子。
T1435_.23.0451a09: 長老耶舍*陀聞。長老三菩伽。住摩偸羅國
T1435_.23.0451a10: 僧伽遮僧伽藍阿波大羅林中烏頭波羅樹
T1435_.23.0451a11: 下。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。聞已遣
T1435_.23.0451a12: 使詣三菩伽言。長老知不。毘耶離國有十事
T1435_.23.0451a13: 出。非法非善遠離佛法。不入修妬路。不入毘
T1435_.23.0451a14: 尼。亦破法相。毘耶離諸比丘。用是法行是
T1435_.23.0451a15: 法。言是法清淨。如是受持。何等十。一者鹽
T1435_.23.0451a16: 淨。二*者指淨。三者近聚落淨。四者生和合
T1435_.23.0451a17: 淨。五者如是淨。六者證知淨。七者貧住處
T1435_.23.0451a18: 淨。八者行法淨。九者縷邊不益尼師*檀淨。
T1435_.23.0451a19: 十者金銀寶物淨。毘耶離國諸比丘。又持憍
T1435_.23.0451a20: 薩羅大金鉢。出憍薩羅國。入毘耶離國。乞
T1435_.23.0451a21: 錢次第乞。隨多少皆著鉢中。或*得萬錢千
T1435_.23.0451a22: *五百五十乃至一錢。諸長老比丘。應集會
T1435_.23.0451a23: 滅是惡法。今若不滅後必將大。長老三菩
T1435_.23.0451a24: 伽聞是事已。即遣使詣達嚫那國阿槃提國。
T1435_.23.0451a25: 如是諸國皆遣使語言。汝知不。毘耶離國十
T1435_.23.0451a26: 事出。何等十。一者鹽淨乃至金銀寶物淨。是
T1435_.23.0451a27: 諸惡法。今若不滅後將必大。爾時達嚫那
T1435_.23.0451a28: 國阿槃提國等諸比丘。即皆集會毘耶離。
T1435_.23.0451a29: 是時長老梨婆多。住薩寒若國。持三藏得三
T1435_.23.0451b01: 明。有名稱大阿羅漢。好行四無量心。是長
T1435_.23.0451b02: 老阿難弟子。長老三菩伽聞。長老梨婆多
T1435_.23.0451b03: 住薩寒若國。持三藏得三明。有名稱大阿羅
T1435_.23.0451b04: 漢。好行四無量心。聞已長老三菩伽如是思
T1435_.23.0451b05: 惟。我等以何長老爲上座。當求是長老爲上
T1435_.23.0451b06: 座攝諸比丘。作是思惟已。我等當求長老梨
T1435_.23.0451b07: 婆多爲諸比丘説實法。爾時長老三菩伽。
T1435_.23.0451b08: 諸比丘。從白衣索四事供養。索已乘舡至薩
T1435_.23.0451b09: 寒若國。到長老梨婆多所。長老梨婆多。遙見
T1435_.23.0451b10: 三菩伽來。善心起迎問訊。道路疲不。代持衣
T1435_.23.0451b11: 鉢示房舍。語三菩伽等諸比丘。是汝床榻被
T1435_.23.0451b12: 褥臥具。若上座爲辦浴具。澡豆灰麻油薪。
T1435_.23.0451b13: 浴竟至夜。是時梨婆多。與三菩伽共一房
T1435_.23.0451b14: 宿。夜多坐禪至天明。時長老梨婆多語三菩
T1435_.23.0451b15: 伽。我供養客法作竟。汝從出家法。長老三菩
T1435_.23.0451b16: 伽聞是語竟。食時著衣持鉢。入薩寒若城乞
T1435_.23.0451b17: 食。乞食竟食後。還梨婆多所頭面禮足
T1435_.23.0451b18: 爾時長老三菩伽思惟。是梨婆多大法師。或
T1435_.23.0451b19: 能難問我阿毘曇。我或不疾解。我今當先問
T1435_.23.0451b20: 梨婆多毘耶離比丘十事。即合手問。鹽淨應
T1435_.23.0451b21: 受不。梨婆多還問三菩伽。云何名鹽淨。大徳
T1435_.23.0451b22: 梨婆多。毘耶離諸比丘。鹽擧殘宿著淨食中
T1435_.23.0451b23: 噉。言是事淨。我問長老實淨不。梨婆多答。不
T1435_.23.0451b24: 淨不應食。若食得何罪。答得突吉羅罪。三菩
T1435_.23.0451b25: 伽又問。佛何處結戒。是事不應食。答舍婆
T1435_.23.0451b26: 提毘尼藥法中説。三菩伽問。大徳梨婆多。應
T1435_.23.0451b27: 受二指淨不。還問。云何名二指淨。答言。毘耶
T1435_.23.0451b28: 離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。兩指抄
T1435_.23.0451b29: 食噉。言是事淨。我問長老實淨不。梨婆多答。
T1435_.23.0451c01: 不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。又問佛
T1435_.23.0451c02: 何處結戒。是事不應行。答毘耶離國爲不受
T1435_.23.0451c03: 殘食法故結戒。三菩伽言。大徳梨婆多。近
T1435_.23.0451c04: 聚落淨實淨不。還問。云何名近聚落淨。答言。
T1435_.23.0451c05: 毘耶離諸比丘。近聚落邊得食。不受殘食法
T1435_.23.0451c06: 噉。言是事淨。我問長老實淨不。梨婆多答。
T1435_.23.0451c07: 不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。又問。
T1435_.23.0451c08: 佛何處説是事不應行。答毘耶離國佛爲不
T1435_.23.0451c09: 受殘食法結戒。三菩伽言。大徳梨婆多。應受
T1435_.23.0451c10: 生和合淨。實淨不。還問。云何名生和合淨。答
T1435_.23.0451c11: 言。毘耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。
T1435_.23.0451c12: 乳酪酥共和合而噉。言是事淨。我問長老實
T1435_.23.0451c13: 淨不。答不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。又
T1435_.23.0451c14: 問。佛何處結戒。是事不應行。答毘耶離。佛爲
T1435_.23.0451c15: 不受殘食法結戒。三菩伽言。大徳梨婆多。如
T1435_.23.0451c16: 是淨實淨不。梨婆多還問。云何名如是淨。答
T1435_.23.0451c17: 毘耶離諸比丘。内界共住處別作羯磨竟。入
T1435_.23.0451c18: 僧中唱言。彼住處作羯磨。長老是事淨。今我
T1435_.23.0451c19: 問。是事實淨不。答不淨。不淨得何罪。答得
T1435_.23.0451c20: 突吉羅罪。又問。佛何處結戒。答占波國毘尼
T1435_.23.0451c21: 行法中。三菩伽言。大徳梨婆多。證知淨實淨
T1435_.23.0451c22: 不。梨婆多還問。云何名證知淨。答毘耶離諸
T1435_.23.0451c23: 比丘。各各住處作不如法羯磨竟。入僧中白。
T1435_.23.0451c24: 我等處處作羯磨。諸僧證知。言是事證知
T1435_.23.0451c25: 淨。今我問長老實淨不。答不淨。不淨得何罪。
T1435_.23.0451c26: 答得突吉羅罪。又問。佛何處結戒。答占波
T1435_.23.0451c27: 國毘尼行法中。三菩伽言。大徳梨婆多。貧住
T1435_.23.0451c28: 處淨實淨不。梨婆多還問。云何貧住處淨。
T1435_.23.0451c29: 答毘耶離諸比丘言。我等住處貧作酒飮。言
T1435_.23.0452a01: 是貧住處淨。實淨不。答不淨。不淨得何罪。答
T1435_.23.0452a02: 得波逸提罪。又問。佛何處結戒。答婆提
T1435_.23.0452a03: 國颰陀羅婆提城。爲長老婆伽陀阿羅漢
T1435_.23.0452a04: 結戒。不得飮酒。三菩伽言。大徳梨婆多行
T1435_.23.0452a05: 法淨實淨不。梨婆多答。有行*法淨。行亦淨。
T1435_.23.0452a06: 不行亦淨。有行法不淨。行亦不淨。不行亦
T1435_.23.0452a07: 不淨。何等行*法不淨。行亦不淨。不行亦不
T1435_.23.0452a08: 淨。答殺罪。行亦不淨。不行亦不淨。偸邪婬
T1435_.23.0452a09: 妄語兩舌惡口綺語慳貪瞋恚邪見。行亦不
T1435_.23.0452a10: 淨。不行亦不淨。是爲行*法不淨。行亦不淨。
T1435_.23.0452a11: 不行亦不淨。何等行*法淨。行亦淨。不行亦
T1435_.23.0452a12: 淨。答不殺不偸不邪婬不妄語兩舌惡口綺
T1435_.23.0452a13: 語慳貪瞋恚邪見。是爲行*法淨。行亦淨。不
T1435_.23.0452a14: 行亦淨。三菩伽言。大徳梨婆多。不益縷邊
T1435_.23.0452a15: 尼師*檀淨。實淨不。還問。云何不益縷邊尼
T1435_.23.0452a16: 師檀。答毘耶離諸比丘。作不益縷邊尼師
T1435_.23.0452a17: *檀。言是事淨。爲淨不。答不淨。問不淨得何
T1435_.23.0452a18: 罪。答得波逸提罪。又問。佛何處結戒。答舍婆
T1435_.23.0452a19: 提國。佛爲長老迦留陀夷。聽縷邊益一
T1435_.23.0452a20: 手。尼師*檀結戒。三菩伽言。大徳梨婆多。金
T1435_.23.0452a21: 銀寶物淨。實淨不。還問。云何金銀寶物淨。
T1435_.23.0452a22: 答毘耶離諸比丘。取金銀寶物。言是*事淨。
T1435_.23.0452a23: 實淨不。答不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。
T1435_.23.0452a24: 佛何處結戒。答毘耶離。佛爲跋難陀結戒。不
T1435_.23.0452a25: 得取金銀寶物。三菩伽言。善哉善哉。大徳梨
T1435_.23.0452a26: 婆多。善説十事。三菩伽言。此諸比丘當云何。
T1435_.23.0452a27: 梨婆多答。當共勤方便滅是不善法
T1435_.23.0452a28: 爾時長老沙羅。住毘耶離國。持三藏得三明。
T1435_.23.0452a29: 有名稱大阿羅漢。是長老阿難弟子。如是思
T1435_.23.0452b01: 惟。我所學智。皆從和上口受誦戒。我當
T1435_.23.0452b02: 分別觀察客比丘毘耶離比丘。如是思惟已。
T1435_.23.0452b03: 著衣持鉢入城乞食。食後向樹林間。入
T1435_.23.0452b04: 樹林已。於一樹下敷尼師*檀坐觀所誦法。
T1435_.23.0452b05: 知誰是。爲毘耶離比丘是。爲客比丘是。如
T1435_.23.0452b06: 是觀已。知毘耶離比丘不是。知阿槃提達嚫
T1435_.23.0452b07: 婆多國諸客比丘是。是樹林中有神天。
T1435_.23.0452b08: 合手向*沙羅言。如是如是長老。是毘耶離
T1435_.23.0452b09: 比丘非法語。諸客比丘是法語。大徳*沙羅。
T1435_.23.0452b10: 汝欲作何等。答當勤方便滅是不善法。毘耶
T1435_.23.0452b11: 離諸比丘聞。阿槃提達嚫那*婆多國諸客比
T1435_.23.0452b12: 丘。勤方便欲滅是事。聞已如是思惟。我等
T1435_.23.0452b13: 當請何等上座爲好上座故。多比丘來。上座
T1435_.23.0452b14: 梨婆多。我等當請。爲是上座故。諸比丘當
T1435_.23.0452b15: 來集。如是思惟竟。毘耶離諸比丘。著衣持鉢
T1435_.23.0452b16: 詣薩寒若國。到已見長老梨婆多。已同阿
T1435_.23.0452b17: 槃提達嚫那婆多國諸比丘。見已如是思惟。
T1435_.23.0452b18: 長老梨婆多*已同彼。復作是念。諸上座弟
T1435_.23.0452b19: 子。我等今當軟語令請。是上座當用弟子語。
T1435_.23.0452b20: 毘耶離諸比丘。到上座弟子所。與衣鉢戸鉤
T1435_.23.0452b21: 革屣。與三種藥盡與竟。諸上座弟子即覺問。
T1435_.23.0452b22: 是上座供養何以故與我。毘耶離諸比丘答。
T1435_.23.0452b23: 當語汝師。毘耶離比丘。是有法語。阿槃提達
T1435_.23.0452b24: 嚫那婆多國諸比丘。不是法語。一切諸佛皆
T1435_.23.0452b25: 出東方。長老上座。莫與毘耶離中國比丘鬪
T1435_.23.0452b26: 諍。諸上座弟子答。此是小事。我經營之。汝等
T1435_.23.0452b27: 當受我恩。諸弟子即到上座梨婆多所言。阿
T1435_.23.0452b28: 槃提達嚫那婆多國諸比丘。非法非善。言一
T1435_.23.0452b29: 切諸佛皆。出東方。長老上座。莫與毘耶離中
T1435_.23.0452c01: 國比丘鬪諍。梨婆多語弟子。汝愚癡人。我自
T1435_.23.0452c02: 知見毘耶離諸比丘非法非善。阿槃提達嚫
T1435_.23.0452c03: 那*婆多國諸比丘。實是法是善語。汝愚癡
T1435_.23.0452c04: 人。云何教我非法非善非佛語。汝去莫來。
T1435_.23.0452c05: 我乃至死不用見汝。是時長老梨婆多語三
T1435_.23.0452c06: 菩伽。此事是間可滅。或有不知人言。此事
T1435_.23.0452c07: 不可是間滅。本從何處出。應還至本處滅。
T1435_.23.0452c08: 爾時長老梨婆多三菩伽。及阿槃提達嚫那
T1435_.23.0452c09: 婆多國諸比丘。隨意多少。往薩*寒若國。持
T1435_.23.0452c10: 衣鉢向毘耶離國。次第行到毘耶離。毘耶離
T1435_.23.0452c11: 國比丘。亦持衣鉢向毘耶離城。次第行到。
T1435_.23.0452c12: 是時長老薩婆伽羅婆梨婆羅上座。住毘
T1435_.23.0452c13: 耶離。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好
T1435_.23.0452c14: 行空三昧。是長老阿難弟子。長老梨婆多。到
T1435_.23.0452c15: 薩婆伽羅波梨婆羅上座所。是上座遙見梨
T1435_.23.0452c16: 婆多來。歡喜問訊。長老具醯善來具醯。久
T1435_.23.0452c17: 不相見具醯。到已共坐。諸上座有如是法。
T1435_.23.0452c18: 若客比丘來。共一處宿。告給事。汝爲客比
T1435_.23.0452c19: 丘敷臥具。給事如是思惟。上座如是約勅。我
T1435_.23.0452c20: 與客比丘敷床臥具。上座必與客比丘一房
T1435_.23.0452c21: 宿。給事受勅已即向上座房。與客比丘敷床
T1435_.23.0452c22: 臥具。弟子受勅。與客比丘敷床臥具竟。還白
T1435_.23.0452c23: 上座言。與客比丘敷床臥具已。上座自知時。
T1435_.23.0452c24: 上座即從座起。向房舍自坐處。敷尼師壇結
T1435_.23.0452c25: 加趺坐。長老梨婆多亦向上座房。入已頭面
T1435_.23.0452c26: 禮上座足。臥具上敷尼師壇。結*加趺坐。薩
T1435_.23.0452c27: 婆伽羅婆梨婆羅上座。如是思惟。長老梨婆
T1435_.23.0452c28: 多。客來道路疲極。客比丘未臥。我不應先
T1435_.23.0452c29: 臥。客比丘臥竟我乃應臥。長老梨婆多亦思
T1435_.23.0453a01: 惟。今僧中第一上座未臥。我不應先臥。上座
T1435_.23.0453a02: 臥竟爾乃我臥。是夜二人倶坐禪。後夜長老
T1435_.23.0453a03: 第一上座問長老梨婆多。汝何以不臥。答我
T1435_.23.0453a04: 如是思惟。長老是僧中第一上座未臥。我不
T1435_.23.0453a05: 應先臥。上座臥竟爾乃我臥。上座問梨婆多。
T1435_.23.0453a06: 是夜心入何等三昧。答我多行慈三昧。上座
T1435_.23.0453a07: 言。汝長老具醯。此是小三昧行。汝夜行小三
T1435_.23.0453a08: 昧行。梨婆多答。此實小三昧行。我阿羅漢一
T1435_.23.0453a09: 切漏盡。是行長夜喜念。以是故。常行是三昧
T1435_.23.0453a10: 行。問上座何以不臥。上座答。我亦思惟。汝
T1435_.23.0453a11: 道路行極未臥。我不應先臥。汝臥竟我乃應
T1435_.23.0453a12: 臥。問上座是夜入何等三昧。上座答。多行空
T1435_.23.0453a13: 三昧。梨婆多言。此是上三昧行。汝夜行上三
T1435_.23.0453a14: 昧行。上座答。此實上三昧行。我阿羅漢一切
T1435_.23.0453a15: 漏盡。是行長夜喜念。以是故。常行是三昧。是
T1435_.23.0453a16: 二善人。倶得阿羅漢道出所行法。長老三菩
T1435_.23.0453a17: 伽。是夜過已向第一上座。頭面禮足一面坐。
T1435_.23.0453a18: 上座問三菩伽。汝三菩伽。是事云何欲滅。
T1435_.23.0453a19: 答長老一切僧中上座。當知是事云何滅。汝
T1435_.23.0453a20: 三菩伽。今日食後*集一切僧。三菩伽受上
T1435_.23.0453a21: 坐語竟。食時著衣持鉢入毘耶離城乞食。食
T1435_.23.0453a22: 後一處集僧。是時毘耶離國少一比丘。不滿
T1435_.23.0453a23: 七百集會。爲滅是非法非善非佛語惡事滅
T1435_.23.0453a24: 故。是時有長老。名級闍蘇彌羅。在婆羅梨
T1435_.23.0453a25: 弗國住。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。喜
T1435_.23.0453a26: 用天眼。是長老阿難弟子。以天眼遙見少一
T1435_.23.0453a27: 比丘。不滿七百。在毘耶離國集。爲滅非法
T1435_.23.0453a28: 非善非佛語惡事故。即入三昧。如力士屈伸
T1435_.23.0453a29: 臂頃。於婆羅梨弗國沒。毘耶離國僧住處
T1435_.23.0453b01: 門下出住。是*級闍蘇彌羅出三昧。説偈索
T1435_.23.0453b02: 開門
T1435_.23.0453b03:     婆羅梨弗國 諸舊比丘中
T1435_.23.0453b04:     持律多聞人 *已斷諸狐疑
T1435_.23.0453b05:     今從彼間來 在此門下立
T1435_.23.0453b06:     婆羅梨弗國 諸舊比丘中
T1435_.23.0453b07:     持律多聞人 調御六情根
T1435_.23.0453b08:     今從彼間來 在此門下立
T1435_.23.0453b09:     婆羅梨弗國 諸舊比丘中
T1435_.23.0453b10:     持律多聞人 *級闍蘇彌羅
T1435_.23.0453b11:     今從彼間來 在此門下立
T1435_.23.0453b12: 十誦律卷第六十
T1435_.23.0453b13:
T1435_.23.0453b14:
T1435_.23.0453b15:
T1435_.23.0453b16: 十誦律卷第六十一善誦毘尼序卷中
T1435_.23.0453b17:  東晋罽賓三藏卑摩羅叉續譯 
T1435_.23.0453b18: 七百比丘集滅惡法品第二之餘
T1435_.23.0453b19: 長老級闍蘇彌羅來。滿七百僧。蘇彌羅入僧
T1435_.23.0453b20: 中已。是時長老三菩伽。如是思惟。我等若
T1435_.23.0453b21: 在僧中滅是惡事。或有不智比丘言。是事不
T1435_.23.0453b22: 應如是滅。是事應如是滅。我今當僧中作羯
T1435_.23.0453b23: 磨。一切僧當聽滅是事。長老三菩伽僧中唱。
T1435_.23.0453b24: 大徳僧聽。我等僧中滅是惡事。若有不智比
T1435_.23.0453b25: 丘。言是事不應如是滅是事應如是滅。我今
T1435_.23.0453b26: 當僧中作羯磨。一切僧當忍聽滅是事。如是
T1435_.23.0453b27: 白。是時三菩伽。僧中唱四比丘名字。阿
T1435_.23.0453b28: 提達嚫那婆多國四客比丘。東方四舊比
T1435_.23.0453b29: 丘。何等阿盤提達嚫那婆多*國四客比丘。
T1435_.23.0453c01: 一薩婆伽羅婆梨婆羅上座。二沙羅。三耶輸
T1435_.23.0453c02: 陀。四級闍蘇彌羅。是爲四客比丘。何等東
T1435_.23.0453c03: 方四舊比丘。一上座梨婆多。二長老三菩伽。
T1435_.23.0453c04: 三修摩那。四薩波摩伽羅摩。是爲東方四
T1435_.23.0453c05: 舊比丘。長老三菩伽僧中唱。大徳僧聽。我
T1435_.23.0453c06: 唱是八人名字。阿盤提達嚫那婆多四客比
T1435_.23.0453c07: 丘。東方四舊比丘。若僧時到僧忍聽。是八人
T1435_.23.0453c08: 作烏迴鳩羅。爲斷滅僧中惡事故。如是白。是
T1435_.23.0453c09: 時長老阿嗜多受戒五歳。善誦持毘尼藏
T1435_.23.0453c10: 在僧中。長老三菩伽如是思惟。是阿嗜多
T1435_.23.0453c11: 比丘受戒五歳。善誦持毘尼藏。在此間僧中。
T1435_.23.0453c12: 若我等令阿嗜多比丘依上座烏迴鳩羅。
T1435_.23.0453c13: 僧中惡事。諸上座或能不喜。我等使阿嗜
T1435_.23.0453c14: 多依受上座作烏迴鳩羅。沙樹林中爲諸上
T1435_.23.0453c15: 座作敷坐具人。三菩伽如是思惟竟。僧中唱。
T1435_.23.0453c16: 大徳僧聽。是阿嗜多比丘受戒五歳。善誦持
T1435_.23.0453c17: 毘尼藏。學持阿含。若僧時到僧忍聽。是阿嗜
T1435_.23.0453c18: 多比丘依受諸上座作烏迴鳩羅。沙樹林中
T1435_.23.0453c19: 作敷坐具人。如是白。如是白二羯磨。僧聽
T1435_.23.0453c20: 阿嗜多比丘依上座作烏迴鳩羅。沙樹林中與
T1435_.23.0453c21: 上座敷坐具竟。僧忍默然故。是事如是持。是
T1435_.23.0453c22: 時阿嗜多比丘。從座起至樹林中。與諸上座
T1435_.23.0453c23: 比丘敷坐具已。還到集僧中白諸上座。大徳
T1435_.23.0453c24: 上座我已於樹林中敷坐具竟。上座自知時。
T1435_.23.0453c25: 諸上座從座起。向樹林中敷坐具處。自敷尼
T1435_.23.0453c26: 檀結加趺坐。長老三菩伽。從座起偏袒
T1435_.23.0453c27: 右臂合手。向上座薩婆伽羅婆梨婆羅。如
T1435_.23.0453c28: 是言大徳。上座鹽淨。實淨不。上座還問。云何
T1435_.23.0453c29: 名鹽淨。三菩伽言。毘耶離諸比丘。鹽共宿著
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