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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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T1435_.23.0418a01: 受起迎。不應受合掌曲身恭敬。不應受衣鉢
T1435_.23.0418a02: 供養。不應受所敷臥具坐具供養。不應受
T1435_.23.0418a03: 洗足水供養。不應受拭足供養。不應受承足
T1435_.23.0418a04: 机。不應受按摩手足。不應出不擯比丘過
T1435_.23.0418a05: 罪。不應言不擯比丘。不應共事。常行自折
T1435_.23.0418a06: 伏心。隨順諸比丘。應禮拜迎送種種供養。
T1435_.23.0418a07: 若不如是法行。盡形不得解擯。是名擯比丘
T1435_.23.0418a08: 行法。種種不共住行法。云何種種不共住。
T1435_.23.0418a09: 有二種。一自作不共住。二衆僧羯磨作不共
T1435_.23.0418a10: 住。種種不共住比丘。不應與他受具足戒。
T1435_.23.0418a11: 不應與他依止。不應畜沙彌。衆僧不應羯磨
T1435_.23.0418a12: 令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。
T1435_.23.0418a13: 不應受。不應起本所作種種不共住罪。亦
T1435_.23.0418a14: 不應犯相似罪。亦不應作過本罪。不應呵羯
T1435_.23.0418a15: 磨。亦不應呵作羯磨人。不應受不別住比丘
T1435_.23.0418a16: 禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供養。不應
T1435_.23.0418a17: 受衣鉢供養。不應受所敷坐具臥具供養。不
T1435_.23.0418a18: 應受洗足水承足机*按摩手足等供養。不應
T1435_.23.0418a19: 出不別住比丘過罪。不應言不別住比丘。不
T1435_.23.0418a20: 應共事。僧不應羯磨作敷臥具人。若僧羯磨
T1435_.23.0418a21: 作。不應受。僧羯磨作使沙彌人。不應受。僧
T1435_.23.0418a22: 若羯磨不應作。僧若羯磨作使守園人。不應
T1435_.23.0418a23: 受。僧若羯磨不應作。若僧羯磨作處分受請
T1435_.23.0418a24: 人。不應受。若僧羯磨不應作。一切羯磨作
T1435_.23.0418a25: 典知衆事人。不應受。若僧羯磨不應作。應
T1435_.23.0418a26: 折伏心行。莫犯諸比丘。若犯諸比丘。更増
T1435_.23.0418a27: 種種不共住。諸比丘應語是比丘言。長老。
T1435_.23.0418a28: 當折伏惡心下意除去瞋恨破憍慢。莫令衆
T1435_.23.0418a29: 僧合種種不共住罪。驅汝去。處處皆不容汝。
T1435_.23.0418b01: 汝應在此衆僧中懺悔此罪。汝此罪此僧能
T1435_.23.0418b02: 解。餘處僧不得解。若是人聞是語。心不折
T1435_.23.0418b03: 伏。當驅遣。如惡馬拔羈繋逸去。是名種種
T1435_.23.0418b04: 不共住比丘行法。闥頼吒比丘行法。云何
T1435_.23.0418b05: 有二十二法。當知是利根多聞。何等二十二。
T1435_.23.0418b06: 善知事起根本。善分別事相。善知事差別。
T1435_.23.0418b07: 善知事本末。善知事輕重。善知除滅事。善
T1435_.23.0418b08: 知滅事更不起。善知作事人有事人。有教
T1435_.23.0418b09: 勅力。能使人受力。有方便軟語力。亦能使
T1435_.23.0418b10: 人受。有自折伏力。亦能使人受。知慚愧心
T1435_.23.0418b11: 不憍慢無憍慢語。身口意業無所偏著。不隨
T1435_.23.0418b12: 愛行。不隨恚行。不隨怖行。不隨癡行。成
T1435_.23.0418b13: 就是二十二法能遏諍事。不依二伴黨求法
T1435_.23.0418b14: 求財。是名闥頼吒比丘行法。實覓罪相行者。
T1435_.23.0418b15: 若比丘自言。我有是罪。後還言無。是比丘。
T1435_.23.0418b16: 以白四羯磨。與實覓罪相。廣作羯磨。如
T1435_.23.0418b17: 首比丘。若比丘得是實覓罪相羯磨。是比丘
T1435_.23.0418b18: 亦不應與他受具足戒。不應與他依止。不
T1435_.23.0418b19: 應畜沙彌。衆僧不應羯磨令教化比丘尼。若
T1435_.23.0418b20: 僧羯磨作教化比丘尼。不應受。不應起本所
T1435_.23.0418b21: 作罪。亦不應犯相似罪。亦不應作過本罪。
T1435_.23.0418b22: 不應呵羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應受淨
T1435_.23.0418b23: 戒比丘禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供
T1435_.23.0418b24: 養。不應受衣鉢供養。不應受所敷坐具臥具
T1435_.23.0418b25: 供養。應受洗足水承足机*按摩腰背手足等
T1435_.23.0418b26: 供養。不應出淨戒比丘過罪。不應言淨戒
T1435_.23.0418b27: 比丘。常行自折伏心。隨順諸比丘。應禮拜
T1435_.23.0418b28: 迎送種種供養。若不如是法行。盡形不得解
T1435_.23.0418b29: 是羯磨。是名實覓罪相比丘行法。波羅夷與
T1435_.23.0418c01: 學沙彌行法者。若比丘作婬欲已。乃至彈指
T1435_.23.0418c02: 頃。不生覆藏心。衆僧以白四羯磨。還與是
T1435_.23.0418c03: 比丘學法。廣説如與難提。是名與學沙彌。
T1435_.23.0418c04: 大比丘戒一切應持。應在大比丘下行坐。應
T1435_.23.0418c05: 授大比丘飮食。自應從未受具戒人受飮食。
T1435_.23.0418c06: 得與大比丘同室再宿。自不得與未受大戒
T1435_.23.0418c07: 人過再宿。是與學沙彌。得作二羯磨。布薩
T1435_.23.0418c08: 羯磨自恣羯磨。是與學沙彌。不得與衆僧足
T1435_.23.0418c09: 數作布薩及諸羯磨。是名波羅夷與學沙彌
T1435_.23.0418c10: 行法
T1435_.23.0418c11: 十誦律卷第五十六
T1435_.23.0418c12:
T1435_.23.0418c13:
T1435_.23.0418c14:
T1435_.23.0418c15: 十誦律卷第五十七第十誦之二
T1435_.23.0418c16:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0418c17: 比尼誦行法之餘
T1435_.23.0418c18: 僧上座法者。上座法。若僧唱時。若打揵椎
T1435_.23.0418c19: 時。應疾到坐。坐已看上中下座。莫令失次。
T1435_.23.0418c20: 教令相近坐。應示相。若不覺。應彈指向。若
T1435_.23.0418c21: 彈指不覺。應語比坐。應徐徐軟語。若飮食
T1435_.23.0418c22: 時。上座應教一切等與。應待唱僧跋一切衆
T1435_.23.0418c23: 僧應隨順上座。是名僧上座法。僧坊上座法
T1435_.23.0418c24: 者。若僧坊破壞。是上座應自治。若使人治。
T1435_.23.0418c25: 若不見比丘。應推覓。若有病比丘。應看視
T1435_.23.0418c26: 問訊。若無看病人。應與看病人。若僧差看
T1435_.23.0418c27: 病人。是人不肯。應次第看。若是僧坊中僧
T1435_.23.0418c28: 應得利施。上座應一心勤作方便令不失若
T1435_.23.0418c29: 得是利施物。應置隨所堪能比丘令分處。若
T1435_.23.0419a01: 僧坊中有所作事。上座應先自手作。是名僧
T1435_.23.0419a02: 坊上座法。別房上座法者。是別房若毀壞。
T1435_.23.0419a03: 上座應自治若使人治。若不見房中比丘。應
T1435_.23.0419a04: 推覓若有病比丘。應看視問訊。若無看病
T1435_.23.0419a05: 人。應與看病人。若看病人不肯。別房中應
T1435_.23.0419a06: 次第看若是別房中僧應得利施。上座應一
T1435_.23.0419a07: 心勤作方便令不失。若得是利施物。應置隨
T1435_.23.0419a08: 所堪能比丘令分處。若別房中有所作事。上
T1435_.23.0419a09: 座應先自手作。是名別房上座法。阿藍者。
T1435_.23.0419a10: 僧伽藍僧伽藍中種種制限。是制限若隨法。
T1435_.23.0419a11: 不自惱亦不惱他。是應受。若知制限失利。
T1435_.23.0419a12: 爲自惱亦惱他。不應受。應餘處去。若是比
T1435_.23.0419a13: 丘。自知有同見勢力能如法滅是惡制。當白
T1435_.23.0419a14: 衆僧滅。是名阿藍法。林法者。林名叢樹。是
T1435_.23.0419a15: 林枝葉相接。面拘盧舍内。隨意不失衣。是
T1435_.23.0419a16: 名林法。阿藍者。僧伽藍。僧伽藍中多諸別
T1435_.23.0419a17: 房。別房中有種種制限。是制限若隨法。不爲
T1435_.23.0419a18: 自惡亦不爲他惡。是應受。若知是制限失利。
T1435_.23.0419a19: 爲自惡亦他惡。不應受。應餘處去。若是比丘。
T1435_.23.0419a20: 自知有同見勢力能如。法滅是惡制。當白衆
T1435_.23.0419a21: 滅。是名別房法。房舍法者。若比丘隨所住
T1435_.23.0419a22: 房舍。應掃灑泥塗曬治臥具。若有垢應浣。
T1435_.23.0419a23: 若欲出行。應還僧臥具閉戸下鑰。是名房舍
T1435_.23.0419a24: 法。臥具法者。若比丘著僧臥具。得出僧坊
T1435_.23.0419a25: 門外四十九尋。不得過。若過至地了時。得
T1435_.23.0419a26: 突吉羅。戸法者。戸名出入處。若打戸時不
T1435_.23.0419a27: 應大打。若開戸時不得大排。若閉戸時當徐
T1435_.23.0419a28: 徐。入出戸時亦應安徐一心。莫令衣摩戸兩
T1435_.23.0419a29: 邊。是名戸法。向法者。應施橝去時當閉。
T1435_.23.0419b01: 爲守護僧房亦守護自身故。是名*向法。空僧
T1435_.23.0419b02: 坊法者。比丘若入空僧坊。應掃灑令淨。是
T1435_.23.0419b03: 中若有器物。應洗者當淨洗著覆處。若有淨
T1435_.23.0419b04: 人。當令却僧坊中草。若無淨人。比丘如
T1435_.23.0419b05: 法應作者當作。不應空僧房中直出入。是
T1435_.23.0419b06: 名空僧房法。鉢法者。比丘應看鉢如自眼。
T1435_.23.0419b07: 不應置地。不應置石上。不應置高處。不應
T1435_.23.0419b08: 置屋霤處。不應置牆頭。不應置大小便處
T1435_.23.0419b09: 及洗大小便處。不應持入浴室。不應以雜沙
T1435_.23.0419b10: 屎洗。若未乾不應擧。亦不得令太乾。
T1435_.23.0419b11: 不應故破。不得輕用。應好賞護。勿令破
T1435_.23.0419b12: 失。以更求因縁故妨行道。是名鉢法。衣法
T1435_.23.0419b13: 者。當*賞護衣如自皮。若著僧伽梨。不得捉
T1435_.23.0419b14: 持瓦石泥土草木等。不應以青黄等色塗染。
T1435_.23.0419b15: 若著僧伽梨。不應掃灑塗地。不應以足躡。
T1435_.23.0419b16: 不應敷坐。不應敷臥。不應襯身著僧伽梨。
T1435_.23.0419b17: 隨僧伽梨法應用。欝多羅僧。隨欝多羅僧。
T1435_.23.0419b18: 法應用。安陀會。隨安陀會法應用。是三衣
T1435_.23.0419b19: 應用淨染壞色畜。五種純色不應著。餘異色
T1435_.23.0419b20: 點及納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。
T1435_.23.0419b21: 應衣上安葉。若五若七若九若十一若十三
T1435_.23.0419b22: 若十五。若過十五若能得應。割截作僧伽梨
T1435_.23.0419b23: 欝多羅僧安陀會。是名衣法。尼師壇法者。
T1435_.23.0419b24: 比丘不應受單尼師壇。先受尼師壇不應離。
T1435_.23.0419b25: 若捨得突吉羅。是名尼師壇法。鍼法者。如
T1435_.23.0419b26: 上説。鍼筒法者。佛聽畜鍼筒。爲安鍼故。比
T1435_.23.0419b27: 丘當*賞護。莫令失。更求覓妨行道故。破戒
T1435_.23.0419b28: 無慚愧沙彌不應令擧。是名鍼筒法。淨水瓶
T1435_.23.0419b29: 法常用水瓶法。亦如上説。粥法者。有五利
T1435_.23.0419c01: 益故。聽啜粥。除飢除渇下氣除臍下冷消
T1435_.23.0419c02: 藏中生者。是名粥法。食法者。比丘食五
T1435_.23.0419c03: 食時應觀。是食難求得難成辦。當觀入口在
T1435_.23.0419c04: 生*藏熟*藏。若出時由是。食因縁故。起種
T1435_.23.0419c05: 種煩惱罪業受苦果報。是名食法。食處法者。
T1435_.23.0419c06: 比丘若到食處。應默然一心淨持威儀。能起
T1435_.23.0419c07: 他淨心。當徐入徐坐。是名食處法。與食法
T1435_.23.0419c08: 者。比丘未受食。不應與他。先受已後當與
T1435_.23.0419c09: 他。阿誰應與。若父若母。若與閉繋人。若與
T1435_.23.0419c10: 急須食人。若妊娠女人來。應正觀當少多
T1435_.23.0419c11: 與。畜生應與一口。是名與食法。乞食法者。
T1435_.23.0419c12: 比丘應一心從檀越受食。莫散亂心。勿觀好
T1435_.23.0419c13: 惡。應生不淨想。是名乞食法。乞食人法者。
T1435_.23.0419c14: 如雜部中廣説。乞食持來法者。當一心持食。
T1435_.23.0419c15: 莫令散失。勿觀好惡。應觀時節早晩持食來。
T1435_.23.0419c16: 是名乞食持來法。阿蘭若法者。阿蘭若比丘。
T1435_.23.0419c17: 應常一心先問訊人。喜心和視共語。捨離
T1435_.23.0419c18: 蹙。讃言善來。應畜火及火爐。少多辦食及
T1435_.23.0419c19: 食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。
T1435_.23.0419c20: 淨澡罐厠澡*罐中。亦應令有水。應善知道
T1435_.23.0419c21: 徑。善知日數。善知夜善知夜分。善知星宿。
T1435_.23.0419c22: 讀誦星宿經。善知修妬路比尼阿毘曇。
T1435_.23.0419c23: 善知初禪二三四禪。應善知須陀洹斯陀含
T1435_.23.0419c24: 阿那含阿羅漢果。若不能得修學。當問
T1435_.23.0419c25: 當讀誦。不應畜日愛珠月愛珠。應畜法杖。
T1435_.23.0419c26: 所畜物皆隨順道。如倶尼舍經廣説。是名阿
T1435_.23.0419c27: 蘭若法。阿蘭若上座法者。若諸比丘出界。
T1435_.23.0419c28: 阿蘭若上座。應善教化下座比丘。應爲説阿
T1435_.23.0419c29: 蘭若法示教利喜。諸下座比丘應隨上座教
T1435_.23.0420a01: 行。若諸居士至阿蘭若處。應爲説甚深法。
T1435_.23.0420a02: 應示正道邪道。應説知見。若諸居士去者善。
T1435_.23.0420a03: 若不去。少多與食。應作是言。我唯有是食。
T1435_.23.0420a04: 是名阿蘭若上座法。近聚落住法者。近聚落
T1435_.23.0420a05: 住比丘。應常一心先問訊人。喜心和視共語。
T1435_.23.0420a06: 捨離*顰蹙。讃言善來。應畜火及火爐。少多
T1435_.23.0420a07: 辦食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令
T1435_.23.0420a08: 有水。淨澡*罐厠澡*罐中。亦應令有水。應
T1435_.23.0420a09: 善知道徑。善知日數。善知夜善知夜分。善知
T1435_.23.0420a10: 星宿。讀誦星宿經。善知誦修妬路毘尼阿毘
T1435_.23.0420a11: 曇。善知初禪二三四禪。應善知須陀洹斯陀
T1435_.23.0420a12: 含阿那含阿羅漢果。若不能得修學。當問*知
T1435_.23.0420a13: 當讀誦。不應畜日愛珠月愛珠。所畜物皆隨
T1435_.23.0420a14: 順道。如倶尼舍經廣説。是名近聚落住法。近
T1435_.23.0420a15: 聚落住上座法者。若近聚落住上座比丘。諸
T1435_.23.0420a16: 比丘出界。上座應教化下座比丘。爲説近聚
T1435_.23.0420a17: 落住法示教利喜。諸下座比丘應隨上座教
T1435_.23.0420a18: 行。若諸居士來。應爲説甚深法示正道邪道。
T1435_.23.0420a19: 應説知見。教布施持戒忍辱行。善受持八戒。
T1435_.23.0420a20: 是名近聚落住上座法。洗足瓫法者。比丘見
T1435_.23.0420a21: 洗足瓫空。應自著水。若使人著。是名洗足
T1435_.23.0420a22: 瓫法。洗足上座法者。若下座已洗足。上座
T1435_.23.0420a23: 不應驅遣。若驅得突吉羅。是名洗足上座法。
T1435_.23.0420a24: 客法者。若客比丘初到僧房中。偏袒著衣。
T1435_.23.0420a25: 若泥洹僧高。應下著。若衣嚢在右肩上。應
T1435_.23.0420a26: 轉著左肩上。若杖油嚢革屣針筒在右手中。
T1435_.23.0420a27: 應移著左手中。若有大小便。應先在外却已
T1435_.23.0420a28: 入僧房。若得水洗足已入。若不得水。以草
T1435_.23.0420a29: 木樹葉拭足已入。若門閉。應求開門。若開
T1435_.23.0420b01: 應入。若不開。僧房外有牆塹刺蕀。應在現
T1435_.23.0420b02: 處立。一心淨持威儀。能起他善心。若見舊
T1435_.23.0420b03: 比丘應問。此僧房中有若干歳比丘房舍不。
T1435_.23.0420b04: 若言有。即語開門。開門已入復問。是房舍
T1435_.23.0420b05: 中爲有人爲空耶。若言空。應問。用何等水。
T1435_.23.0420b06: 若言井水。應索*罐及繩掃篲。應開房戸彈
T1435_.23.0420b07: 指。若有毒蟲聞聲便去。當安徐往出枕被褥
T1435_.23.0420b08: 床榻覆地物。出已應掃灑泥塗。抖擻薦席
T1435_.23.0420b09: 被褥枕覆地物覓蟲。覓蟲已還如本敷。洗足
T1435_.23.0420b10: 瓮淨澡罐厠澡*罐中皆著水。持革屣至水
T1435_.23.0420b11: 邊。浣拂拭物。浣已絞捩。絞捩已擘散。然後
T1435_.23.0420b12: 捉革屣。先拭前頭。次拭後拭中拭帶。若水
T1435_.23.0420b13: 瓶在右邊。應右手取水左手洗足。若在左邊。
T1435_.23.0420b14: 應左手取水右手洗足。洗足已著革屣入房。
T1435_.23.0420b15: 閉戸下橝坐繩床。先徐攝一脚。次攝第二
T1435_.23.0420b16: 脚。攝已大坐正觀諸法。地了已應問舊比丘。
T1435_.23.0420b17: 此僧房中有前食後食不。應問乞食處。何處
T1435_.23.0420b18: 有惡狗惡牛大童女寡婦。何處是僧學家羯
T1435_.23.0420b19: 磨覆鉢羯磨。何處可行。何處不可行。問是
T1435_.23.0420b20: 等事已應行乞食。若是客比丘欲去。*罐繩
T1435_.23.0420b21: 掃篲還付本主。&MT01125;擋臥具閉戸下*橝已去。
T1435_.23.0420b22: 是名客比丘法。客比丘上座法者。客上座應
T1435_.23.0420b23: 籌量客比丘多少。應語舊比丘言。我爾所客
T1435_.23.0420b24: 比丘來。當知須爾所臥具。是名客比丘上座
T1435_.23.0420b25: 法。欲行比丘法者。若比丘明日欲行。今日
T1435_.23.0420b26: 應辭和上阿闍梨。若聽去便去。若不聽去。
T1435_.23.0420b27: 不得強去。若是中住。知不能増長善法。當
T1435_.23.0420b28: 出此僧房觀諸方籌量伴侶。是人眞實不。
T1435_.23.0420b29: 同心不。若道路病痛。不棄我去耶。如是籌
T1435_.23.0420c01: 量已應去。若不如是籌量去。得突吉羅。是名
T1435_.23.0420c02: 欲行法。欲行比丘上座法者。欲行時上座應
T1435_.23.0420c03: 最後發。當付囑僧臥具。出僧房已語諸伴黨。
T1435_.23.0420c04: 莫有所忘。若伴黨有所忘物。上座應不遠待
T1435_.23.0420c05: 道中。應教化等伴。莫令作非法散亂調戲。
T1435_.23.0420c06: 是名欲行上座法。非時法者。若比丘非時欲
T1435_.23.0420c07: 行。應白和上阿闍梨。我至某城邑某聚落某
T1435_.23.0420c08: 甲舍。若聽便去。若不聽不應強去。是名非
T1435_.23.0420c09: 時法。非時會法者。除六齋日。餘非時會非
T1435_.23.0420c10: 時事非時坐。若聞唱時。打揵椎時。應速去
T1435_.23.0420c11: 速次第坐。應隨法隨比尼隨佛教行。莫輕上
T1435_.23.0420c12: 下座。是名非時會法。非時會上座法者。如
T1435_.23.0420c13: 上説。僧上座會坐法者。月六齋。所謂八日
T1435_.23.0420c14: 十四日十五日二十三日二十九日三十日。
T1435_.23.0420c15: 於是日無病比丘。應和合一處説法。是中若
T1435_.23.0420c16: 外道論議師。懷嫉妬心。來欲破説法。比丘
T1435_.23.0420c17: 當如法難詰降伏。莫瞋惡口。是名會坐法。
T1435_.23.0420c18: 會坐上座法者。若下座先坐。上座來不應
T1435_.23.0420c19: 令起。若驅令起。得突吉羅。是名會坐上座
T1435_.23.0420c20: 法。説法人法者。應一心説法生慈悲利益心。
T1435_.23.0420c21: 當淨潔明了莊嚴語言次第相續辯才無盡。
T1435_.23.0420c22: 如是説法隨順諸法實相。爲法故説不爲利
T1435_.23.0420c23: 養。是名説法人法。説法人上座法者。若下
T1435_.23.0420c24: 座法師説法。上座法師應觀察所説。爲次第
T1435_.23.0420c25: 説。爲不次第説。爲説法。爲説非法。若次
T1435_.23.0420c26: 第説法。應隨順讃善。不次第若説非法。應
T1435_.23.0420c27: 呵止。是名説法人上座法。諸外道梵志六齋
T1435_.23.0420c28: 日和合一處説法。大得利養増長徒衆。洴沙
T1435_.23.0420c29: 王深愛佛法故。作是念。願諸比丘。六齋日
T1435_.23.0421a01: 和合一處説法。我當引導大衆自往聽法。令
T1435_.23.0421a02: 諸比丘以是因縁大得供養増長徒衆。以是
T1435_.23.0421a03: 事白佛。佛言。從今日聽諸不病比丘六齋日
T1435_.23.0421a04: 和合一處説法。諸比丘隨佛教。聽六齋日一
T1435_.23.0421a05: 處説法。國王群臣皆來聽法。諸比丘大得供
T1435_.23.0421a06: 養。徒衆増長。諸比丘或有坐地説法。音聲
T1435_.23.0421a07: 不能遠聞。作是念。佛聽我立説法善。以是
T1435_.23.0421a08: 事白佛。佛言。聽立説法。爾時諸比丘廣説
T1435_.23.0421a09: 大經。説者勞悶聽者疲極。以是事白佛。佛
T1435_.23.0421a10: 言。若宜止時到聽止。時諸比丘。取佛經義
T1435_.23.0421a11: 自用心廣分別説。諸比丘心疑。將無壞法耶。
T1435_.23.0421a12: 以是事白佛。佛言。從今日聽取佛經義莊嚴
T1435_.23.0421a13: 言辭次第解説。佛經本當直讀誦。莫雜論
T1435_.23.0421a14: *議爾時諸比丘處處亂唄。佛言。不應處處
T1435_.23.0421a15: 亂唄。爾時二比丘一處合唄。佛言。不得二
T1435_.23.0421a16: 比丘合唄。若合唄得突吉羅。時諸比丘以
T1435_.23.0421a17: 説法唄取財利。佛言。不應以法取財利。若
T1435_.23.0421a18: 取得突吉羅。爾時説法唄者。將大衆到餘處
T1435_.23.0421a19: 説法唄。佛言。不應將大衆到餘處説法唄。
T1435_.23.0421a20: 除自徒衆。爾時諸比丘。令一眼無眼通精癭
T1435_.23.0421a21: 無手僂脊跛人説法讃唄。時有賢者深愛佛
T1435_.23.0421a22: 法。諸外道嗤弄言。此是汝等讃施師。汝等
T1435_.23.0421a23: 塔。汝等所尊敬。先受供養在前食。在汝等
T1435_.23.0421a24: 前行者。正如是耶。諸賢者皆大羞愧。以是
T1435_.23.0421a25: 事白佛。佛言。從今日一眼無眼通精癭無手
T1435_.23.0421a26: 跛僂脊。不應請説法讃唄。若請得突吉羅。
T1435_.23.0421a27: 爾時有諸破戒破正見人令説法。是人説法
T1435_.23.0421a28: 因縁。大得供養徒衆勢力。行非法事不可禁
T1435_.23.0421a29: 止。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日不應
T1435_.23.0421b01: 請破戒破正見人説法。若請説得突吉羅。不
T1435_.23.0421b02: 知使誰説法讃唄。佛言。若請先習説法讃唄
T1435_.23.0421b03: 者令作。若無先習説法讃唄者。當次第語令
T1435_.23.0421b04: 説法唄。若諸比丘中無先習説法唄者。又不
T1435_.23.0421b05: 次第説法唄。諸比丘得突吉羅。是名説法法。
T1435_.23.0421b06: 不説法法者。如雜部中廣説。安居法者。比
T1435_.23.0421b07: 丘若欲安居。先應籌量住處。若住處出入安
T1435_.23.0421b08: 隱。有好樹林有好水。晝夜少音聲。少蚊虻
T1435_.23.0421b09: 蜈蚣毒蛇。少風少熱。是中有眞實比丘得同
T1435_.23.0421b10: 意比丘。共安隱坐禪説法聽法。疾病當
T1435_.23.0421b11: 得隨病藥隨病飮食瞻病人。籌量如是事已
T1435_.23.0421b12: 應安居。若不如是籌量安居。得突吉羅。安
T1435_.23.0421b13: 居中法者。比丘安居中無佛所聽因縁。不應
T1435_.23.0421b14: 出界宿乃至一夜。如伽尸王子出家作比丘。
T1435_.23.0421b15: 父王欲起佛圖。遣使喚兒。汝來共起佛圖。
T1435_.23.0421b16: 是比丘言。佛未聽我爲作佛圖故破安居。以
T1435_.23.0421b17: 是事白佛。佛言。從今日聽爲起佛圖故去。
T1435_.23.0421b18: 是名安居中法。安居上座法者。安居上座應
T1435_.23.0421b19: 觀諸房舍。誰治誰不治。若治應讃言善好。
T1435_.23.0421b20: 若不治教令治。是名安居上座法。安居竟法
T1435_.23.0421b21: 者。比丘安居已應作三事。更唱界分。若受
T1435_.23.0421b22: 迦絺那衣。隨得施物。迦絺那衣所攝。隨所
T1435_.23.0421b23: 住房。應灑掃泥塗。若臥具有塵土垢膩。應
T1435_.23.0421b24: 抖擻浣。浣治已還置本處。出戸下*橝聽隨
T1435_.23.0421b25: 意去。是名安居竟法。受衆法者。比丘應籌
T1435_.23.0421b26: 量。衆爲樂説法。爲樂默然。若樂説法。應隨
T1435_.23.0421b27: 宜爲説。若樂默然則止。是名受衆法。往衆
T1435_.23.0421b28: 會法者。比丘應先分別。往刹利衆應如是。
T1435_.23.0421b29: 往婆羅門衆應如是。*往居士衆應如是。*往
T1435_.23.0421c01: 比丘衆應如是。*往到是衆中應如是。入出行
T1435_.23.0421c02: 坐應如是。問訊如是言説。或時應默然。是
T1435_.23.0421c03: 名往衆會法。受衆法者。受衆比丘應觀。是
T1435_.23.0421c04: 衆誰善行誰不善行。若善行者。應好看視供
T1435_.23.0421c05: 給衣鉢湯藥所須。若有罪。應佐助令得出。
T1435_.23.0421c06: 若非善行者。應如法呵責令心調伏。是名受
T1435_.23.0421c07: 衆法。受衆上座法者。受衆上座。應如法教
T1435_.23.0421c08: 化衆。莫令非法調戲散亂。是名受衆上座。
T1435_.23.0421c09: 説波羅提木叉法者。五種説波羅提木叉。
T1435_.23.0421c10: 説戒序。餘殘如僧常聞。乃至僧説戒布薩竟。
T1435_.23.0421c11: 是名爲一。又復説戒序説四波羅夷。餘殘如
T1435_.23.0421c12: 僧常聞。乃至僧説戒布薩竟。是名爲二。又
T1435_.23.0421c13: 復説戒序説四波羅夷説十三僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0421c14: 餘殘如僧常聞。乃至僧説戒布薩竟。是名爲
T1435_.23.0421c15: 三。又復説戒序説四波羅夷説十三僧伽婆
T1435_.23.0421c16: 尸沙説二不定法。餘殘如僧常聞。乃至僧説
T1435_.23.0421c17: 戒布薩竟。是名爲四。第五廣説。是名波羅
T1435_.23.0421c18: 提木叉法。説波羅提木叉人法者。説波羅提
T1435_.23.0421c19: 木叉比丘。先當闇誦令利。莫衆僧中説時錯
T1435_.23.0421c20: 謬。是名説波羅提木叉人法。僧會法者。除
T1435_.23.0421c21: 月六齋日。餘殘僧會僧事僧坐處唱時打
T1435_.23.0421c22: 椎時。諸比丘應速去如法次第坐。應隨法
T1435_.23.0421c23: 隨比尼隨佛教行。不輕上中下座。是名増會
T1435_.23.0421c24: 法。上座法者。如上非時會上座説。中座法
T1435_.23.0421c25: 者。中座。下座比丘欲入白衣舍。當推上座
T1435_.23.0421c26: 在前。應恭敬上座。若上座便利。中座下座。
T1435_.23.0421c27: 應待。不應遠去。若白衣來語。諸長老入。當
T1435_.23.0421c28: 答言。小待。須上座至。若檀越急喚入。當留
T1435_.23.0421c29: 上座所坐處然後坐。檀越言。受水。當言。小
T1435_.23.0422a01: 待。須上座入。是名中座法。下座法者。下座
T1435_.23.0422a02: 比丘。應掃灑佛圖講堂布薩處佛圖門中衆
T1435_.23.0422a03: 僧會處地。應次第敷坐床。應辦火及火爐。應
T1435_.23.0422a04: 辦燈及燈具。洗足瓫中著水。淨澡*罐厠澡
T1435_.23.0422a05: *罐中皆著水。如是僧所有作事。下座皆應
T1435_.23.0422a06: 作。是名下座法。上中下座法者。上中下座
T1435_.23.0422a07: 比丘。隨佛所説戒盡應受持。是名上中下座
T1435_.23.0422a08: 法。浴室法者。比丘入浴室。應一心小語好
T1435_.23.0422a09: 持威儀收攝諸根。是名浴室法。浴室洗法者。
T1435_.23.0422a10: 浴室中洗得五利。一除塵垢。二治身皮膚令
T1435_.23.0422a11: 一色。三破寒熱。四除風氣。五少病痛。是
T1435_.23.0422a12: 名浴室洗法。浴室上座法者。浴室中上座若
T1435_.23.0422a13: 見下座比丘已洗。不應驅遣。若驅遣得突
T1435_.23.0422a14: 吉羅。是名浴室上座法。和上法者。和上應
T1435_.23.0422a15: 教化共行弟子。遮令離惡知識。令近善知識。
T1435_.23.0422a16: 當佐助衣鉢湯藥。若有罪。佐助令得出。是
T1435_.23.0422a17: 名和上法。共行弟子法者。共行弟子不應輕
T1435_.23.0422a18: 慢和上。有所作事皆應白和上。行時當隨從
T1435_.23.0422a19: 和上後。常供給一切所須。常隨和上意。不
T1435_.23.0422a20: 得違逆。若有所作。不白和上不得作。除禮
T1435_.23.0422a21: 佛法僧用齒木大小便。若共行弟子。於和上
T1435_.23.0422a22: 邊知不能増長善法。應白和上。持我付囑某
T1435_.23.0422a23: 甲比丘。和上應籌量。是比丘教化法何似。
T1435_.23.0422a24: 弟子衆復何如。若知是比丘具足善法。當付
T1435_.23.0422a25: 囑。若知不具足。當更付囑餘比丘。若知和
T1435_.23.0422a26: 上不好。應捨去。是名共行弟子法。阿闍梨
T1435_.23.0422a27: 法者。阿闍梨應教化近行弟子。遮令離惡
T1435_.23.0422a28: 知識。令親近善知識。當佐助衣鉢湯藥。若
T1435_.23.0422a29: 有罪。佐助令得出。是名阿闍梨法。近行弟
T1435_.23.0422b01: 子法者。近行弟子。不應輕慢阿闍梨。其所
T1435_.23.0422b02: 作事。皆應白阿闍梨。行時當隨從阿闍梨後。
T1435_.23.0422b03: 常供給一切所須。常隨順阿闍梨意。不得違
T1435_.23.0422b04: 逆。若不白阿闍梨不得有所作。除禮佛法僧
T1435_.23.0422b05: 用齒木大小便。若近行弟子。知阿闍梨邊不
T1435_.23.0422b06: 能増長善法。應白阿闍梨。持我付囑某比丘。
T1435_.23.0422b07: 阿闍梨應籌量。是比丘教化法何似。弟子衆
T1435_.23.0422b08: 復何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若
T1435_.23.0422b09: 知不具足。當付囑餘比丘。若阿闍梨不好。
T1435_.23.0422b10: 當捨去。是名近行弟子法。沙彌法者。沙彌
T1435_.23.0422b11: 不應輕慢和上。有所作事。皆應白和上。行
T1435_.23.0422b12: 時當隨從和上後。常供給一切所須。隨順和
T1435_.23.0422b13: 上意。不得有違逆。若有所作。不白和上不
T1435_.23.0422b14: 得作除禮佛法僧用齒木大小便。沙彌住和
T1435_.23.0422b15: 上邊。知不能増長善法。應白和上。持我付
T1435_.23.0422b16: 囑某甲比丘。和上應籌量。是比丘教化法何
T1435_.23.0422b17: 似。弟子衆復何如。若知是比丘具足善法。
T1435_.23.0422b18: 當付囑。若知不具足。當更付囑餘比丘。若
T1435_.23.0422b19: 和上不好應捨去。應令取草樹葉取果齒木。
T1435_.23.0422b20: 除僧坊中草。掃灑授飮食湯藥。是名沙彌法。
T1435_.23.0422b21: 出力法者。若白衣於寺中。欲作惡事侵惱諸
T1435_.23.0422b22: 比丘。諸比丘爾時應苦切語令其折伏。若
T1435_.23.0422b23: 不折伏。不應直向王言。先語是惡人知識。
T1435_.23.0422b24: 次語王夫人及王子大臣等。若是人捨惡事
T1435_.23.0422b25: 便止。莫令得事。是名出力法。隨後比丘法
T1435_.23.0422b26: 者。隨後比丘不應在前。亦不應太在後。不
T1435_.23.0422b27: 得並肩行。莫先語。不應多語。不問不應語。
T1435_.23.0422b28: 若問當時答。若前行比丘説非法。後比丘應
T1435_.23.0422b29: 呵止。若説法應隨喜。若如法得施應受。是
T1435_.23.0422c01: 名隨後比丘法。常入出家比丘法者。入出家
T1435_.23.0422c02: 時。常攝諸根不應調戲。淨持威儀如法。能
T1435_.23.0422c03: 起檀越善心。是名常入出家比丘法。至家法
T1435_.23.0422c04: 者。若比丘散亂心不厭離心至檀越家。常得
T1435_.23.0422c05: 五罪。一不請自入。二屏處坐。三強坐。四數
T1435_.23.0422c06: 數食。五無男子與女人過五六語。是名至家
T1435_.23.0422c07: 法。住家法者。住家比丘。應善知坐處坐法
T1435_.23.0422c08: 差別。應爲諸白衣説甚深法示邪道正道應
T1435_.23.0422c09: 説知見。常應教布施持戒忍辱行。善與受八
T1435_.23.0422c10: 戒。是名住家法。住家上座法者。住家上座。
T1435_.23.0422c11: 應好觀自徒衆。莫令諸根散亂調戲。常淨
T1435_.23.0422c12: 持威儀起檀越善心。是名住家上座法。語言
T1435_.23.0422c13: 法者。客比丘初來時。舊比丘不應疾與臥具。
T1435_.23.0422c14: 先應共語。次問用僧臥具。隨是比丘上中下
T1435_.23.0422c15: 應與臥具。是名共語言法。息法者。客比丘
T1435_.23.0422c16: 初來時。不應從舊比丘疾索房舍臥具。初入
T1435_.23.0422c17: 僧坊先應在現處立。淨持威儀守攝諸根。然
T1435_.23.0422c18: 後向舊比丘説房舍臥具。是名息法。漉水嚢
T1435_.23.0422c19: 法者。比丘無漉水嚢。不應遠行。若有淨水
T1435_.23.0422c20: 若河水流水。又復二十里有住處。不須漉水
T1435_.23.0422c21: 嚢。是名漉水嚢法。經行法者。比丘應直經
T1435_.23.0422c22: 行不遲不疾。若不能直當畫地作相隨相直
T1435_.23.0422c23: 行。是名經行法。虚空法者。一切虚空無界。
T1435_.23.0422c24: 他人向空中人。空中人向地人。不得遮羯磨
T1435_.23.0422c25: 作羯磨。是名虚空法。便利法者。比丘若欲
T1435_.23.0422c26: 入厠。先應彈指。若有先入者。應待出。
T1435_.23.0422c27: 已脱衣著一處。然後入厠。應蹲坐。若便利
T1435_.23.0422c28: 未下者不應待。下者不應留。是名便利法。
T1435_.23.0422c29: 近厠法者。比丘不應近厠讀誦經論*議説法。
T1435_.23.0423a01: 不應近厠浣染割截刺衣。一切所作不應近
T1435_.23.0423a02: 厠。除便利。是名近厠法。厠板法者。比丘應
T1435_.23.0423a03: 安徐便利。勿令汚板。是名厠板法。厠上坐
T1435_.23.0423a04: 法者。若下座先入厠已擧衣。上座後來不應
T1435_.23.0423a05: 驅遣。若驅遣得突吉羅。是名厠上座法。拭
T1435_.23.0423a06: 法者。不應用利物拭。不應用草拭。應用滑
T1435_.23.0423a07: 石軟木。是名拭法。洗處法者。若不沈大便
T1435_.23.0423a08: 處。不應坐臥僧臥具上。若坐臥得突吉羅。
T1435_.23.0423a09: 若無水。若白衣事水。若著藥不得洗。如是
T1435_.23.0423a10: 不洗無罪。是名洗處法。近洗處法者。若近
T1435_.23.0423a11: 洗處。不應讀誦經論*議説法。不應浣染割
T1435_.23.0423a12: 截刺衣。一切有所作。不應近洗處。但除洗。
T1435_.23.0423a13: 是名近洗處法。洗處板法者。比丘應安徐洗。
T1435_.23.0423a14: 勿令濕板。是名洗處板法。洗處上座法者。
T1435_.23.0423a15: 若下座先在洗處坐。上座後來不應驅遣。
T1435_.23.0423a16: 若驅遣得突吉羅。是名洗處上座法。小便處
T1435_.23.0423a17: 法者。不得處處小便。應在常處。是名小便
T1435_.23.0423a18: 處法。近小便處法者。比丘不應近小便處讀
T1435_.23.0423a19: 誦經論*議説法。不應近小便處浣染割截刺
T1435_.23.0423a20: 衣。一切所作。不應近小便處。但除小便。是
T1435_.23.0423a21: 名近小便處法。小便處板法者。比丘應一心
T1435_.23.0423a22: 安徐小便。勿令濕板。是名小便處板法。小
T1435_.23.0423a23: 便處上座法者。若下座先入。上座來不應驅
T1435_.23.0423a24: 起若驅*起者得突吉羅。是名小便處上座
T1435_.23.0423a25: 法。唾法者。比丘不應大聲唾。不應唾淨潔
T1435_.23.0423a26: 治地。是名唾法。唾器法者。佛聽二種唾器。
T1435_.23.0423a27: 若瓦若銅。應好守護。勿令失。更求覓妨行
T1435_.23.0423a28: 道故。是名唾器法。鉢支法者。佛聽用鍮石
T1435_.23.0423a29: 銅鐵鉛錫白鑞瓦作。應好賞護。莫令失。
T1435_.23.0423b01: 更求覓妨行道。是名鉢*支法。齒木法者。佛
T1435_.23.0423b02: 齒木三種枝。上中下。上者尺二寸。下者
T1435_.23.0423b03: 六寸。餘者是中。是名齒木枝法。摘齒法者。
T1435_.23.0423b04: 應用利物摘齒。不應強摘。不應破斷。是
T1435_.23.0423b05: 名摘齒法。刮舌法者。不應用利物刮令傷舌。
T1435_.23.0423b06: 是名刮舌法。摘耳法者。不應用利物摘耳垢。
T1435_.23.0423b07: 不得強摘。當徐徐摘。勿傷耳肌。是名摘耳
T1435_.23.0423b08: 法。如是等比丘法。當應受學修行。與上法
T1435_.23.0423b09: 相違。是名非法行法
T1435_.23.0423b10: 二種毘尼及雜誦
T1435_.23.0423b11: 三事決定知比尼相。一本起。二結戒。三隨
T1435_.23.0423b12: 結。復有二種比尼。諍比尼犯比尼。復有二
T1435_.23.0423b13: 種比尼。淨比尼煩惱比尼。復有二種比尼。
T1435_.23.0423b14: 比丘比尼比丘尼比尼。復有二種比尼。遍比
T1435_.23.0423b15: 尼不遍比尼。諍比尼者。相言共鬪諍訟相罵
T1435_.23.0423b16: 相打作二分。諸比丘應觀察。是事何因縁起。
T1435_.23.0423b17: 云何可滅。起鬪亂事因縁者。十四破僧事。
T1435_.23.0423b18: 六鬪諍根本。起鬪亂因縁。滅相言事者。以
T1435_.23.0423b19: 二比尼滅。現前比尼。多覓比尼。是名滅比
T1435_.23.0423b20: 尼。云何犯比尼。五衆犯定犯。攝犯比尼。云
T1435_.23.0423b21: 何五種。所謂波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。
T1435_.23.0423b22: 波羅提提舍尼。突吉羅。犯是五衆犯。應求
T1435_.23.0423b23: 本起。應覓除滅。本起者。五衆罪所起因縁。
T1435_.23.0423b24: 有身犯非口非意。有口犯非身非意。有身意
T1435_.23.0423b25: 犯非口。有口意犯非身。有身口意犯。無但
T1435_.23.0423b26: 意犯。是名犯起因縁。有犯下罪心念便除
T1435_.23.0423b27: 滅。有犯中罪。從他除滅。有犯須出罪羯磨。
T1435_.23.0423b28: 有犯不可除滅。犯出罪羯磨。有二種。一者
T1435_.23.0423b29: 覆藏。二者不覆藏。覆藏者。隨覆藏日與別
T1435_.23.0423c01: 住。不覆藏罪。但與六日六夜摩那埵。犯不
T1435_.23.0423c02: 可治。則不可除滅。煩惱比尼者。應覓起因
T1435_.23.0423c03: 縁滅因縁。起因縁者。可繋法中貪著心見利
T1435_.23.0423c04: 味諸煩惱發。是名起因縁。滅因縁者。於可
T1435_.23.0423c05: 繋法中。觀無常生滅厭離捨滅。善心住諸禪
T1435_.23.0423c06: 定三昧地中。和合諸行繋心縁中。入三脱門。
T1435_.23.0423c07: 能斷見諦所斷思惟所斷結使。二種結斷故
T1435_.23.0423c08: 證沙門果。隨得果故。有聖人差別。是名攝
T1435_.23.0423c09: 斷結。比丘比尼者。是淨是不淨。比丘尼比
T1435_.23.0423c10: 尼者。是淨是不淨。遍不遍一切遍。一切遍
T1435_.23.0423c11: 時淨者。初夜受漿。二時淨者。初夜後夜分。
T1435_.23.0423c12: 應若坐禪若讀經。一夜淨者。比丘尼應一夜
T1435_.23.0423c13: 畜長鉢。二夜淨者。得二夜共未受大戒人宿。
T1435_.23.0423c14: 三夜淨者。第三夜未受大戒人應移處宿。五
T1435_.23.0423c15: 夜淨者。佛聽極久五夜不受依止。六夜淨者。
T1435_.23.0423c16: 阿蘭若比丘怖畏處。得六夜離衣宿。七夜淨
T1435_.23.0423c17: 者。病聽極久七夜畜殘藥得服。十夜淨者。
T1435_.23.0423c18: 比丘畜長衣鉢。極久得至十夜。半月淨者。
T1435_.23.0423c19: 應半月一處和合説戒作布薩。一月淨者。得
T1435_.23.0423c20: 非時衣。極久得一月畜衣。二月淨者。比丘
T1435_.23.0423c21: 聽二月無依止。三月淨者。比丘應三月安居。
T1435_.23.0423c22: 四月淨者。受露坐比丘在多雨國土。應四月
T1435_.23.0423c23: 空地住八月在覆處。五月淨者。比丘五月受
T1435_.23.0423c24: 迦絺那衣。八月淨者。受露坐比丘。在少雨
T1435_.23.0423c25: 國土。應八月在露地住四月在覆處。九月淨
T1435_.23.0423c26: 者。比丘有事未了。極久應停至九月。一歳
T1435_.23.0423c27: 淨者。一歳比丘得受迦絺那衣。二歳淨者。
T1435_.23.0423c28: 二歳比丘尼。應常隨逐和*上。三歳淨者。比
T1435_.23.0423c29: 丘中間相降三歳。得共大繩床上坐小繩床
T1435_.23.0424a01: 上得共二人坐。獨坐床上但一人坐。五歳淨
T1435_.23.0424a02: 者。五歳比丘應依止他。滿五歳已得離依
T1435_.23.0424a03: 止宿。六歳淨者。比丘尼六歳應依止他。滿
T1435_.23.0424a04: 六歳已得離依止宿。七歳淨者。佛聽沙彌極
T1435_.23.0424a05: 小乃至七歳。九歳淨者。九歳比丘應隨僧作
T1435_.23.0424a06: 使。十歳淨者。十歳比丘應畜弟子。又極小
T1435_.23.0424a07: 十歳曾嫁沙彌尼。得受六法。十二歳淨者。
T1435_.23.0424a08: 曾嫁式叉摩尼年十二應受具足戒。十二歳
T1435_.23.0424a09: 者。比丘尼應畜弟子。十八歳淨者。童女
T1435_.23.0424a10: 沙彌尼年十八歳。應受六法。二十歳淨者。
T1435_.23.0424a11: 沙彌年二十。應受具足戒。童女式叉摩尼年
T1435_.23.0424a12: 二十。應受具足戒。二十歳比丘僧。應令教
T1435_.23.0424a13: 化比丘尼。一淨者。應一比丘作阿地檀布
T1435_.23.0424a14: 薩。二淨者。二比丘應共分施物展轉分。三
T1435_.23.0424a15: 淨者。三語布薩。四淨者。四比丘應説波羅
T1435_.23.0424a16: 提木叉。五淨者。五比丘應差自恣人。八淨
T1435_.23.0424a17: 者。八比丘應受大衆會法。十淨者。十比丘
T1435_.23.0424a18: 應受具足戒。二十淨者。二十比丘應作出罪
T1435_.23.0424a19: 羯磨。鉢淨者。佛聽二種鉢。瓦鉢鐵鉢。八種
T1435_.23.0424a20: 鉢不應畜。衣淨者。七種衣不作淨施得畜。
T1435_.23.0424a21: 僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。雨浴衣。覆瘡衣。
T1435_.23.0424a22: 尼師壇。及餘百一物。刀子淨者。佛聽畜月
T1435_.23.0424a23: 頭刀子。爲割截衣故。鍼淨者。佛聽畜二種
T1435_.23.0424a24: 鍼。銅鍼鐵鍼。三種鼻。糠鼻圓鼻小豆鼻。比
T1435_.23.0424a25: 丘無鍼不應行。染淨者。五比丘白佛言。世
T1435_.23.0424a26: 尊。我等用何等物染衣。佛言。用根汁莖汁
T1435_.23.0424a27: 葉汁花汁果汁新生犢子糞汁染。壞色淨者。
T1435_.23.0424a28: 比丘得新衣。應三種壞色。若青若泥若茜。
T1435_.23.0424a29: 量淨者。不應等佛衣量作衣。應隨自身量。
T1435_.23.0424b01: 如是等諸淨。盡應思惟觀察。及二部波羅提
T1435_.23.0424b02: 木叉。并義解比尼増一。無本起因縁比尼共
T1435_.23.0424b03: 不共。是事淨不遮。是事不淨遮。如青黄赤
T1435_.23.0424b04: 白色。是不淨遮。非青黄赤白色。是淨不遮。
T1435_.23.0424b05: 如酒色酒香酒味酒力。是不淨遮。非酒色非
T1435_.23.0424b06: 酒香非酒味非酒力。是淨不遮。又如諸比
T1435_.23.0424b07: 丘作淨已得用。如五種子生。比丘五種作淨
T1435_.23.0424b08: 得食。八種漿以水作淨得飮。十種衣三種壞
T1435_.23.0424b09: 色淨得用。是事淨。比丘。比丘尼應用。是事
T1435_.23.0424b10: 不淨。比丘比丘尼不應用。是事某方某時淨。
T1435_.23.0424b11: 比丘比丘尼應用。是事某方某時不淨。比丘
T1435_.23.0424b12: 比丘尼不應用。是事某時某人應用。如飢
T1435_.23.0424b13: 餓時如老病比丘應用。若豐樂時。若年少無
T1435_.23.0424b14: 病比丘不應用。如是事應籌量輕重本末已
T1435_.23.0424b15: 應用二犯
等竟
T1435_.23.0424b16: 波羅夷法初戒
T1435_.23.0424b17: 佛在毘耶離。爾時須提那迦蘭陀子比丘作
T1435_.23.0424b18: 是念。佛結戒斷婬欲先作無罪。我多作婬欲。
T1435_.23.0424b19: 不知我何處是先何處非先。如是心生疑悔。
T1435_.23.0424b20: 是事白佛。佛言。是須提那迦蘭陀子比丘。
T1435_.23.0424b21: 未結戒前一切婬欲不犯。問佛説狂人不犯。
T1435_.23.0424b22: 齊何名狂。佛言。有五相名狂人。親里死盡
T1435_.23.0424b23: 故狂。財物失盡故狂田業人民失盡故狂。或
T1435_.23.0424b24: 四大錯亂故狂。或先世業報故狂。比丘雖有
T1435_.23.0424b25: 是五狂相。若自知我是比丘作婬欲。得波
T1435_.23.0424b26: 羅夷。若不自知不犯。問比尼中説散亂心不
T1435_.23.0424b27: 犯。云何名散亂心。佛言。有五種因縁。令心
T1435_.23.0424b28: 散亂。爲非人所打故心散亂。或非人令心散
T1435_.23.0424b29: 亂。或非人食心精氣故心散亂。或四大錯故
T1435_.23.0424c01: 心散亂。或先世業報故心散亂。比丘有是五
T1435_.23.0424c02: 種散亂心。自覺是比丘。犯波羅夷。若不自
T1435_.23.0424c03: 覺知不犯。問佛言。病壞心人不犯。云何名
T1435_.23.0424c04: 病壞心人。有五種病壞心。或風發故病壞心。
T1435_.23.0424c05: 或熱發故病壞心。或冷發故病壞心。或三
T1435_.23.0424c06: 種倶發故病壞心。或時節氣發故*病壞心。
T1435_.23.0424c07: 比丘有是五種病壞心。若自覺是比丘。得波
T1435_.23.0424c08: 羅夷。若不自知不犯。有跋耆子比丘。是比
T1435_.23.0424c09: 丘不還戒戒羸不出到自家作婬欲已。還生
T1435_.23.0424c10: 信心故出家。作是念。我當問諸比丘。我還
T1435_.23.0424c11: 得受具足戒。當出家作比丘。若不得當止。
T1435_.23.0424c12: 是人問諸比丘。比丘以是事白佛。佛言。若
T1435_.23.0424c13: 比丘不還戒戒羸不出。自至家作婬欲。是
T1435_.23.0424c14: 不得受具足戒。隨今日是戒應如是説。
T1435_.23.0424c15: 若比丘入比丘法。不反戒戒羸不出。作婬欲
T1435_.23.0424c16: 乃至共畜生。得波羅夷。有一比丘。作道想
T1435_.23.0424c17: 非道中作婬欲。心生疑。我將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0424c18: 是事白佛。佛言。道中道想作婬欲。得波羅
T1435_.23.0424c19: 夷。道中非道想。亦得波羅夷。道中疑亦得
T1435_.23.0424c20: 波羅夷。非道中非道想。得偸蘭遮。非道道
T1435_.23.0424c21: 想得偸蘭遮。非道中疑亦得偸蘭遮。道者。
T1435_.23.0424c22: 小便道大便道口道。若令入大便道中。得波
T1435_.23.0424c23: 羅夷。入小便道中。得波羅夷。入口道中。得
T1435_.23.0424c24: 波羅夷。比丘於象作婬欲。若觸肌得波羅夷。
T1435_.23.0424c25: 若不觸偸蘭遮。若不觸出精。僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0424c26: 牛馬駱駝驢騾猪羊犬猿猴麞鹿鵝鴈孔雀雞
T1435_.23.0424c27: 等亦如是。若觸波羅夷。若不觸偸蘭遮。若
T1435_.23.0424c28: 不觸出精。僧伽婆尸沙。有一比丘。常婬欲
T1435_.23.0424c29: 發。語善知識。我婬欲常發憂惱。不能自止。
T1435_.23.0425a01: 得一女人共作婬欲可休。知識語言。便可作
T1435_.23.0425a02: 去。即隨知識語作婬欲。知識比丘心生
T1435_.23.0425a03: 悔。我將不得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。
T1435_.23.0425a04: 不犯波羅夷。得偸蘭遮罪。長老優波離問佛
T1435_.23.0425a05: 言。世尊。偸蘭遮。云何懺悔除滅。佛言。有四
T1435_.23.0425a06: 種偸蘭遮。有偸蘭遮罪從波羅夷生重。有偸
T1435_.23.0425a07: 蘭遮罪從波羅夷生輕。有偸蘭遮從僧伽婆
T1435_.23.0425a08: 尸沙生重。有偸蘭遮從僧伽婆尸沙生輕。優
T1435_.23.0425a09: 波離。從波羅夷生重偸蘭遮。應一切僧前悔
T1435_.23.0425a10: 過除滅。從波羅夷生輕偸蘭遮。應出界外四
T1435_.23.0425a11: 比丘衆悔過除滅。從僧伽婆尸沙生重偸蘭
T1435_.23.0425a12: 遮。亦出界外四比丘衆悔過除滅。從僧伽婆
T1435_.23.0425a13: 尸沙生輕偸蘭遮。一比丘悔過除滅
T1435_.23.0425a14: 佛在舍衞國。有乞食比丘。名難提。中前著
T1435_.23.0425a15: 衣持鉢入城乞食。食竟持尼師壇。著左肩上。
T1435_.23.0425a16: 入安陀林。一樹下敷尼師壇大坐。有魔天神
T1435_.23.0425a17: 來。欲破是比丘三昧。化作端正女人。在比
T1435_.23.0425a18: 丘前立。比丘從三昧起。開眼見此女人。即
T1435_.23.0425a19: 時起貪著心。世俗禪定不堅固。發婬心失禪
T1435_.23.0425a20: 定。欲摩女身。女人即却漸漸遠去。是比丘
T1435_.23.0425a21: 即起隨逐。時林中有死馬。到死馬邊女
T1435_.23.0425a22: 不現。是比丘婬欲燒身故。共死馬作婬。作
T1435_.23.0425a23: 婬已欲熱小止。即時生悔言。我已墮非是比
T1435_.23.0425a24: 非釋種子。諸比丘必棄我。不復共我住
T1435_.23.0425a25: 我不應以是不淨身著袈裟。即揲袈裟著嚢
T1435_.23.0425a26: 中置肩上。詣佛所。爾時佛與百千萬大衆圍
T1435_.23.0425a27: 遶恭敬説法。佛遙見是比丘來。作是念。若
T1435_.23.0425a28: 我不軟語勞問。是人必破心肝熱血從面孔
T1435_.23.0425a29: 出。是比丘到佛所。佛言。善來難提。汝能還
T1435_.23.0425b01: 學比丘所學耶。是比丘聞佛言善來難提。
T1435_.23.0425b02: 心大歡喜。作是念。我當得共諸比丘住。必
T1435_.23.0425b03: 不擯我。如是思惟已答佛言。世尊。我能還
T1435_.23.0425b04: 學比丘*所學。爾時佛告諸比丘。汝等還與
T1435_.23.0425b05: 難提比丘學法。若有如難提比丘者。亦與
T1435_.23.0425b06: 學法。應一心和合僧。難提比丘偏袒右肩脱
T1435_.23.0425b07: 革屣胡&T050652;合掌。作是言。大徳僧憶念。我難
T1435_.23.0425b08: 提比丘。不還戒戒不羸作婬欲。我難提從僧
T1435_.23.0425b09: 乞還學法。僧憐愍難提故。還與我學法。第
T1435_.23.0425b10: 二第三亦如是乞。衆中一比丘應僧中唱説。
T1435_.23.0425b11: 大徳僧聽。難提比丘不還戒戒不羸作婬欲。
T1435_.23.0425b12: 難提從僧乞還與學法。今僧憐愍故。還與
T1435_.23.0425b13: 學法。若僧時到僧忍聽。還與難提比丘學法。
T1435_.23.0425b14: 白如是。如是用白四羯磨。還與難提比丘學
T1435_.23.0425b15: 法竟。僧忍默然故。是事如是持。與學沙彌
T1435_.23.0425b16: 行法者。與學沙彌。佛所結一切戒盡應行。
T1435_.23.0425b17: 在諸比丘下坐。應授與大比丘飮食湯藥。自
T1435_.23.0425b18: 應從沙彌白衣受飮食。不得與大比丘同室
T1435_.23.0425b19: 過二宿。自不得與白衣沙彌過二宿。得與大
T1435_.23.0425b20: 比丘布薩自恣二羯磨。與學沙彌。不得足數
T1435_.23.0425b21: 作布薩自恣羯磨。憍薩羅國有一比丘。深山
T1435_.23.0425b22: 林中獨住。有非人女來。語比丘言。共作婬
T1435_.23.0425b23: 欲來。比丘言。莫作是語。我是斷婬欲人。女
T1435_.23.0425b24: 言。汝若不來。我當破汝利與汝衰惱。比丘
T1435_.23.0425b25: 言。隨汝作。我不共汝作婬欲。作是語已中
T1435_.23.0425b26: 夜比丘臥眠。鬼女合納衣。持比丘著王宮内
T1435_.23.0425b27: 夫人邊臥眠。王覺見已問言。汝何人耶。比
T1435_.23.0425b28: 丘言。我是沙門。是何沙門。答曰。我是釋子
T1435_.23.0425b29: 沙門。王言。汝何以來此。比丘以是事具向
T1435_.23.0425c01: 王説。王言。汝何用在深山林中住。爲惡鬼
T1435_.23.0425c02: 所嬈。汝去。我知佛法故。不與汝事是比丘
T1435_.23.0425c03: 有。大事得脱向。諸比丘具説諸比丘。以是
T1435_.23.0425c04: 事白佛。佛言從今日如是無人深。山林中
T1435_.23.0425c05: 可畏處。不應住。憍薩羅國有一比丘。阿蘭
T1435_.23.0425c06: 若處住。有毘舍遮鬼女人來。語比丘言。作
T1435_.23.0425c07: 婬欲來。比丘言。莫作是語。我是斷婬欲人。
T1435_.23.0425c08: 鬼女言。汝若不作。我當破汝利與汝衰惱。
T1435_.23.0425c09: 比丘言。隨汝作。我終不與汝作婬欲。比丘
T1435_.23.0425c10: 夜臥。鬼女以納衣裹。持著酒舍酒瓫中。酒
T1435_.23.0425c11: 家人明日見比丘在酒瓫中。問言。汝是何
T1435_.23.0425c12: 人。答言。我是沙門。是何沙門。答言。釋子沙
T1435_.23.0425c13: 門。問言。*汝何故在是中。比丘具説是事。酒
T1435_.23.0425c14: 舍人言。汝去。比丘以從是大事得脱故。向
T1435_.23.0425c15: 諸比丘説。諸比丘以是事白佛。佛言。從今
T1435_.23.0425c16: 日比丘深山林中空處可異無人處。不應住。
T1435_.23.0425c17: 有比丘。在惡牛群中行。惡牛逐欲觸比丘。
T1435_.23.0425c18: 倒女人上。女人抱捉比丘。比丘出手推
T1435_.23.0425c19: 却。是比丘心生疑。我將無得波羅夷耶。以
T1435_.23.0425c20: 是事白佛。佛言。不犯。從今日應安徐行牛
T1435_.23.0425c21: 群中。有一比丘。看井墮井中。井中先有女
T1435_.23.0425c22: 人。比丘墮上。女人抱捉比丘。比丘推却。有
T1435_.23.0425c23: 居士入僧坊。井上看見是比丘。即時牽出。
T1435_.23.0425c24: 出時與女人倶出。居士問言。比丘與女人是
T1435_.23.0425c25: 中作何等。比丘言。是女人先墮我後墮。是
T1435_.23.0425c26: 比丘生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白
T1435_.23.0425c27: 佛。佛言。無罪。從今日應一心看井。莫令墮。
T1435_.23.0425c28: 有一乞食比丘。中前著衣持鉢入舍衞城乞
T1435_.23.0425c29: 食。到小門中欲入。有女人欲出。二人肩。相
T1435_.23.0426a01: 觸。是比丘。生疑。我將無得波羅夷耶。以是事
T1435_.23.0426a02: 白佛。佛言。若無心無罪。從今日應徐徐行
T1435_.23.0426a03: 乞食。有比丘。女人共乘船渡水。船沒水中
T1435_.23.0426a04: 女人抱捉比丘。比丘推却。比丘後生疑。我
T1435_.23.0426a05: 將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。
T1435_.23.0426a06: 從今日當徐徐乘船
T1435_.23.0426a07: 有一男子。名迦毘羅緊度。状似女人。喜女
T1435_.23.0426a08: 人事到比丘尼所。語比丘尼言。度我出家。
T1435_.23.0426a09: 諸比丘尼不思惟便度。是人摩捫比丘尼。比
T1435_.23.0426a10: 丘尼驅出。復摩捫式叉摩尼。式叉摩尼驅出。
T1435_.23.0426a11: 復摩捫沙彌尼。沙彌尼驅出。比丘尼自念。
T1435_.23.0426a12: 我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無
T1435_.23.0426a13: 罪。從今日當好思惟然後應度。有一估客
T1435_.23.0426a14: 遠行。其婦與他人作婬欲。有娠轉大。怖畏
T1435_.23.0426a15: 故自墮胎。墮胎已看是死兒大愁憂。無有同
T1435_.23.0426a16: 意人可使棄此死兒者。是家中有一比丘尼。
T1435_.23.0426a17: 常入出其家。是比丘尼中前著衣持鉢來入
T1435_.23.0426a18: 其舍。比丘尼問言。汝何故愁憂。答言。我夫
T1435_.23.0426a19: 遠行。我於後與他作婬欲有娠。聞夫欲來
T1435_.23.0426a20: 我怖畏故自墮胎。我今無同意人與我棄此
T1435_.23.0426a21: 死兒者。是故愁憂。語比丘尼言。善女。汝能
T1435_.23.0426a22: 爲。我棄此死兒不。答言。我能持去。誰能知
T1435_.23.0426a23: 者。即盛著瓫中以物覆頭。遠棄著無人行處。
T1435_.23.0426a24: 是中有諸博掩人。見是比丘尼持瓫來。各
T1435_.23.0426a25: 相謂言。往看。比丘尼棄何物。即共往看見
T1435_.23.0426a26: 死兒。見已自相語言。釋子比丘無斷婬欲。
T1435_.23.0426a27: 共比丘尼行婬欲。有*娠生兒棄之。一人語
T1435_.23.0426a28: 二人。二人語三人。如是展轉惡名流布。遍
T1435_.23.0426a29: 舍衞城。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
T1435_.23.0426b01: 心大愁憂。以是事白佛。佛以是因縁故和合
T1435_.23.0426b02: 僧。佛知故問是比丘尼。汝實爾不。答言。實
T1435_.23.0426b03: 爾世尊。佛種種因縁呵是比丘尼言。云何名
T1435_.23.0426b04: 比丘尼。棄他死胎。從今日諸比丘尼。不應
T1435_.23.0426b05: 棄死胎。若棄得罪。倶薩羅王波斯匿。聞跋
T1435_.23.0426b06: 陀迦毘羅出家。即請來入宮中。夏四月共止
T1435_.23.0426b07: 一處。後時王欲到園中。語守門人言。汝好
T1435_.23.0426b08: 守門。莫令是比丘尼出。守門人言。爾。王出
T1435_.23.0426b09: 後時守門人作是念。是比丘尼樂住不走。時
T1435_.23.0426b10: 守門人有餘因縁。比丘尼著夫人被服從門
T1435_.23.0426b11: 出逕到祇洹。爾時佛與百千衆恭敬圍遶説
T1435_.23.0426b12: 法。佛遙見來近已。佛言。善來跋陀迦毘羅。
T1435_.23.0426b13: 當佛作是語時。即失夫人被服。頭髮自落。
T1435_.23.0426b14: 袈裟著身。作比丘尼。作比丘尼已到佛所。
T1435_.23.0426b15: 頭面禮佛於一面立。佛爲説四如意足神通
T1435_.23.0426b16: 道。即時比丘尼得神通力。是時王聞跋陀迦
T1435_.23.0426b17: 毘羅女走去。便將兵衆圍繞比丘尼坊。是比
T1435_.23.0426b18: 丘尼便飛虚空中。王仰看見已生悔心。我云
T1435_.23.0426b19: 何汚是阿羅漢比丘尼。心悶躄地。時諸群臣
T1435_.23.0426b20: 以冷水灑。還得醒悟。向比丘尼悔過。諸比
T1435_.23.0426b21: 丘尼驅出。汝是行婬欲人。出去。是比丘尼
T1435_.23.0426b22: 言。我無受欲心。諸比丘尼言。汝夏四月共
T1435_.23.0426b23: 王在宮殿中。云何不受。是比丘尼不知云何。
T1435_.23.0426b24: 以是事白佛。佛知而故問是比丘尼。汝實受
T1435_.23.0426b25: 細滑不。答言。世尊。我云何當受。我覺是細
T1435_.23.0426b26: 滑。如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心無
T1435_.23.0426b27: 罪。爾時佛語諸比丘尼。汝等勿復説是跋陀
T1435_.23.0426b28: 迦毘羅事。女人業報因縁故得是女根。他
T1435_.23.0426b29: 人強行婬。若比丘尼他人強捉行婬。無受欲
T1435_.23.0426c01: 心無罪。有比丘尼。名善生。端正可愛能動
T1435_.23.0426c02: 人心。迦毘羅緊度。先不語直來摩觸是比丘
T1435_.23.0426c03: 尼。比丘尼驅出。驅出已心生疑悔。我將
T1435_.23.0426c04: 無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無受欲
T1435_.23.0426c05: 心無罪。有比丘尼。名陀尼。端正可愛能動
T1435_.23.0426c06: 人心。中前著衣持鉢欲入舍衞國乞食。道中
T1435_.23.0426c07: 有諸博掩人。將入深林中。強共行婬。諸比
T1435_.23.0426c08: 丘尼驅令出坊。作是言。汝是行婬人不應住
T1435_.23.0426c09: 此。是比丘尼言。我無心受細滑。諸比丘尼
T1435_.23.0426c10: 言。諸博掩人將汝到深林中行婬。云何不受。
T1435_.23.0426c11: 是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知故問。
T1435_.23.0426c12: 汝實受細滑不。答言。世尊我云何受。我以
T1435_.23.0426c13: 手推脚&T050460;轉身。不能得脱。佛言。若無心
T1435_.23.0426c14: 受無罪
T1435_.23.0426c15: 佛語諸比丘尼言。汝等勿復説是比丘尼事。
T1435_.23.0426c16: 是比丘尼手推脚&T050460;轉身不受。爲他強捉無
T1435_.23.0426c17: 罪。有比丘尼。名守園。中前著衣持鉢行乞
T1435_.23.0426c18: 食有諸博掩人。牽入深林中強爲婬欲。諸
T1435_.23.0426c19: 比丘尼驅令出坊。是比丘尼言。諸善女。我
T1435_.23.0426c20: 無心受細滑。諸比丘尼言。諸博掩人牽汝
T1435_.23.0426c21: 入深林中作婬欲。云何不受。是時阿難在比
T1435_.23.0426c22: 丘尼坊中。諸比丘尼語言。阿難在此。阿難
T1435_.23.0426c23: 問。是比丘尼。敬畏阿難故不能答。阿難嫌
T1435_.23.0426c24: 其不答。是比丘尼心念。諸比丘尼驅我出坊。
T1435_.23.0426c25: 長老阿難復嫌我。我用活爲。今當至阿耆羅
T1435_.23.0426c26: 婆河自投而死。是比丘尼盛滿瓶沙。自繋其
T1435_.23.0426c27: 頸沈於水中。沙瓶繩斷身或浮沒。爾時諸博
T1435_.23.0426c28: 掩人遊戲岸邊。見已相語。汝看是比丘尼。
T1435_.23.0426c29: 爲水所漂浮。往取來。即共出之。扶著岸邊。
T1435_.23.0427a01: 水出得穌。將入深林共作婬欲。還來入坊。
T1435_.23.0427a02: 諸比丘尼復驅出言。汝先言無心受細滑。今
T1435_.23.0427a03: 博掩人將汝入深林中作婬已放來。是比丘
T1435_.23.0427a04: 尼不知云何。以是事白佛。佛知故問比丘尼
T1435_.23.0427a05: 言。汝有心受細滑不。答言。世尊。我云何受。
T1435_.23.0427a06: 我啼哭大喚。語言莫作。不能得脱。佛言。汝
T1435_.23.0427a07: 若無心受細滑無罪。佛語諸比丘尼言。汝等
T1435_.23.0427a08: 勿復説是比丘尼事。女人以先世業因縁故
T1435_.23.0427a09: 得是女根。不得自在。雖啼哭亦強捉。雖言
T1435_.23.0427a10: 莫作亦強作。雖大喚亦強作。若比丘尼。爲
T1435_.23.0427a11: 他強捉。無受欲心無罪初波羅
夷竟
T1435_.23.0427a12: 第二盜戒之初
T1435_.23.0427a13: 佛在王舍城。因達尼迦陶師子比丘。結不盜
T1435_.23.0427a14: 戒言。先作不犯。是比丘心生疑悔言。我多
T1435_.23.0427a15: 盜取材木。不知何者是先何者非先。是事白
T1435_.23.0427a16: 佛。佛言。達尼迦比丘未結戒前一切時取材
T1435_.23.0427a17: 木不犯。是名先作不犯。有比丘。空處取無
T1435_.23.0427a18: 所屬物持去。心生疑。我將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0427a19: 以是事白佛。佛言。若知是物屬他。得波羅
T1435_.23.0427a20: 夷。若是物屬他。生無屬想取。得波羅夷。屬
T1435_.23.0427a21: 他物中疑。亦得波羅夷。是物無屬。生有屬
T1435_.23.0427a22: 想取。得偸蘭遮。無所屬物生疑。亦得偸蘭
T1435_.23.0427a23: 遮。若無屬物。生無屬想。無罪。比丘他不與
T1435_.23.0427a24: 飯食。自取持去。心生疑。我將無得波羅夷
T1435_.23.0427a25: 耶。以是事白佛。佛言。當計是飯食直。飯
T1435_.23.0427a26: 糒魚肉餅亦應計直。有一比丘。不請自來
T1435_.23.0427a27: 食。心生疑。我不得波羅夷耶。以是事白佛。
T1435_.23.0427a28: 佛言。不犯。從今日不請不應往食。若往食
T1435_.23.0427a29: 得突吉羅。有舊住比丘至聚落。有知識比丘。
T1435_.23.0427b01: 與取食分。是比丘從聚落還。知識比丘言。
T1435_.23.0427b02: 我與汝取食分。是比丘言。汝何故取。答言。
T1435_.23.0427b03: 爲汝故取。是比丘言。我不語汝。汝何故取。
T1435_.23.0427b04: 知識比丘生疑。我將不得波羅夷耶。以是事
T1435_.23.0427b05: 白佛。佛言。不犯。從今日比丘若他不語。不
T1435_.23.0427b06: 應取食分。若不語而取。得突吉羅。有一比
T1435_.23.0427b07: 丘。至聚落。衆僧分飯。是比丘有二共行弟
T1435_.23.0427b08: 子。是弟子不相知故。倶取食分。後二弟子
T1435_.23.0427b09: 自相語言。汝所取分。我所取分。誰具足取。
T1435_.23.0427b10: 得波羅夷耶。心生疑。以是事白佛。佛言。
T1435_.23.0427b11: 不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言。
T1435_.23.0427b12: 我與某甲比丘取食分。有一比丘病。衆僧分
T1435_.23.0427b13: 飯。看病人爲取飯。是比丘死。諸比丘不知
T1435_.23.0427b14: 云何。以是事白佛。佛言。若病人先死後取
T1435_.23.0427b15: 飯。還歸本處。若先取飯後死。應同死比丘
T1435_.23.0427b16: 餘物分
T1435_.23.0427b17: 十誦律卷第五十七
T1435_.23.0427b18:
T1435_.23.0427b19:
T1435_.23.0427b20:
T1435_.23.0427b21: 十誦律卷第五十八第十誦之三
T1435_.23.0427b22:  *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0427b23: 比尼誦盜戒之餘
T1435_.23.0427b24: 諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。
T1435_.23.0427b25: 是比丘發去。中道心悔生慚愧。我等云何
T1435_.23.0427b26: 於善佛法中以信出家。而作賊耶。作是念
T1435_.23.0427b27: 已便不復去。心疑。我等將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0427b28: 是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。諸
T1435_.23.0427b29: 比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。
T1435_.23.0427c01: 發去時。中道一人心悔生慚愧。我云何於善
T1435_.23.0427c02: 佛法中以信出家。而作賊耶。復作是念。若
T1435_.23.0427c03: 我不去。餘人或當殺我。當共去。我不用物。
T1435_.23.0427c04: 不取分。作是思惟已逐去。逐去已是中不奪
T1435_.23.0427c05: 他物。亦不取分。是比丘生疑。我將無得波
T1435_.23.0427c06: 羅夷耶。是事白佛。佛言。不犯波羅夷。得
T1435_.23.0427c07: 蘭遮。又復諸比丘自相語言。共作賊去來。
T1435_.23.0427c08: 答言。隨汝等意發去。去到處都無所得。是
T1435_.23.0427c09: 諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0427c10: 佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。諸比丘自相
T1435_.23.0427c11: 語言。共作賊去來。答言。隨汝意發去。是中
T1435_.23.0427c12: 半比丘邏道。半比丘取物。邏道者言。我等
T1435_.23.0427c13: 不取他物。無罪也。後生疑。我等作如是事。
T1435_.23.0427c14: 將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波
T1435_.23.0427c15: 羅夷。得偸蘭遮。諸比丘自相語言。共作賊
T1435_.23.0427c16: 去來。答言。隨意。發去已半得物。半不得物。
T1435_.23.0427c17: 不得物者言。我不得他物不取分。無罪也。又
T1435_.23.0427c18: 復生疑。我等將無得波羅夷。是事白佛。佛
T1435_.23.0427c19: 言。不得波羅夷。得偸蘭遮。又復諸比丘自
T1435_.23.0427c20: 相語言。共作賊去來。答言。隨意。相語言。
T1435_.23.0427c21: 當少少取。莫令具足。取已合衆人物欲分。
T1435_.23.0427c22: 物滿五錢。諸比丘生疑。我等將無得波羅夷
T1435_.23.0427c23: 耶。以是事白佛。佛言。隨人取物離本處計
T1435_.23.0427c24: 直。守邏人與比丘衣。比丘不取。作是念。
T1435_.23.0427c25: 是中誰是檀越誰是主。是事白佛。佛言。但
T1435_.23.0427c26: 隨施者受。有賊捉弟子將去。和上還奪取。
T1435_.23.0427c27: 和上疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛佛
T1435_.23.0427c28: 言。若決定屬賊。得波羅夷。若未決定無罪。
T1435_.23.0427c29: 阿闍梨近行弟子亦如是。有賊捉一比丘將
T1435_.23.0428a01: 去。還自盜身走來生疑。我將無得波羅夷
T1435_.23.0428a02: 耶。以是事白佛。佛言。自偸盜身無罪。比丘持
T1435_.23.0428a03: 可税物行到關門。作是念。我若持是物過。得
T1435_.23.0428a04: 波羅夷。又作是念。是税直我寧持與。若佛
T1435_.23.0428a05: 法僧。若和上阿闍梨。若父母。如是思惟已。爲
T1435_.23.0428a06: 守關人共軟語言。我持是物供養若佛法僧
T1435_.23.0428a07: 若和上阿闍梨若父母。因是物與他。若作信。
T1435_.23.0428a08: 作自供所須。如是等口軟語力得過。無
T1435_.23.0428a09: 咎。飛過無罪。比丘從餘比丘。借獨坐床已
T1435_.23.0428a10: 作是念。我後不復還。主求索言。長老。還我
T1435_.23.0428a11: 床。作是言。不與汝。尋生疑悔心。我將無得
T1435_.23.0428a12: 波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得
T1435_.23.0428a13: 偸蘭遮。比丘從他借經卷已作是念。我不復
T1435_.23.0428a14: 還。主來索言。長老。還我經來。作是言。不
T1435_.23.0428a15: 與汝。尋生疑悔心。我將無得波羅夷耶。是
T1435_.23.0428a16: 事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。有比
T1435_.23.0428a17: 丘偸弊衣嚢。嚢中有大價衣。見已生念。我
T1435_.23.0428a18: 將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。計衣嚢
T1435_.23.0428a19: 價直五錢。得波羅夷。若不直得偸蘭遮。諸
T1435_.23.0428a20: 賊持酒至阿蘭若處。飮半藏半。諸比丘遊行
T1435_.23.0428a21: 林中見酒語弟子。持到住處用作苦酒。弟
T1435_.23.0428a22: 子隨教持歸。賊還求酒不得。賊到諸比丘所
T1435_.23.0428a23: 問言。長老。彼處酒汝持來不。比丘言。持來。
T1435_.23.0428a24: 賊瞋言。汝是賊賊。比丘言。何故賊賊。賊言。
T1435_.23.0428a25: 我是賊。汝復偸我。故言賊賊。是比丘生疑。
T1435_.23.0428a26: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。
T1435_.23.0428a27: 汝以何心取。比丘言。世尊。我謂是酒無主
T1435_.23.0428a28: 故取。佛言無罪。從今日若見物。應好思量
T1435_.23.0428a29: 已取。諸賊持肉至山林中。食半藏半。諸比
T1435_.23.0428b01: 丘遊行林中見肉。語諸弟子。持到舍以供明
T1435_.23.0428b02: 日。弟子隨教持歸。賊還求肉不得。到比丘
T1435_.23.0428b03: 所問言。長老。彼處肉汝持來不。比丘言。我
T1435_.23.0428b04: 持來。賊瞋言。汝是賊賊。比丘言。何以故賊
T1435_.23.0428b05: 賊。賊言。我是賊汝復偸我。故言賊賊。是比
T1435_.23.0428b06: 丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0428b07: 知故問。汝以何心取。比丘言。世尊。我謂是
T1435_.23.0428b08: 肉無主故取。佛言無罪。從今日若見物。應
T1435_.23.0428b09: 好思量已取。諸賊破城邑聚落。若持錢物上
T1435_.23.0428b10: 至阿蘭若處。後官力來圍遶是處。是賊怖畏
T1435_.23.0428b11: 急故。持物施諸比丘。施已便出去。諸白衣。
T1435_.23.0428b12: 來見物在比丘所。語言。長老。此是我物。今
T1435_.23.0428b13: 在汝手。比丘言。賊布施我。諸白衣言。誰信
T1435_.23.0428b14: 汝語。汝或自作賊。或從賊得。諸比丘不知
T1435_.23.0428b15: 云何。是事白佛。佛言。莫從賊取物。若賊主
T1435_.23.0428b16: 與當取。取已便染壞色著。若壞色已。主故
T1435_.23.0428b17: 索者當還。有居士脱衣著道邊便利。有納衣
T1435_.23.0428b18: 比丘。見四向顧視不見人。便取持去。居士
T1435_.23.0428b19: 言。比丘莫持我衣去。比丘不聞故去不止。
T1435_.23.0428b20: 居士走逐奪取。語言。比丘法。應不與強取
T1435_.23.0428b21: 耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。居士言。是
T1435_.23.0428b22: 我衣非無所屬。比丘言。若是汝*衣持去。是
T1435_.23.0428b23: 比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0428b24: 佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所
T1435_.23.0428b25: 屬故取。佛言無罪。從今日見物應好思量已
T1435_.23.0428b26: 取。物實有所屬。似無所屬。諸人有親里死。
T1435_.23.0428b27: 棄著死人處。是國土人法。好淨潔脱衣。著
T1435_.23.0428b28: 死人處外。然後入燒屍。納衣比丘見是衣。
T1435_.23.0428b29: 四顧不見人。便持去。白衣見已語比丘言。
T1435_.23.0428c01: 莫持我衣去。比丘不聞其言故去不止。白衣
T1435_.23.0428c02: 走逐捉奪衣取。語言。比丘法。應不與取耶。
T1435_.23.0428c03: 比丘答言。我謂是衣無所屬。白衣言。是我
T1435_.23.0428c04: 衣非無所屬。比丘言。若是持去。是比丘生
T1435_.23.0428c05: 疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故
T1435_.23.0428c06: 問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛
T1435_.23.0428c07: 言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。有
T1435_.23.0428c08: 物實有所屬。似無所屬。浣衣人持諸衣。浸
T1435_.23.0428c09: 著水中忘去。到餘聚落。還憶念言。我不失
T1435_.23.0428c10: 是衣耶。爾時納衣比丘。求弊納衣故到是處。
T1435_.23.0428c11: 見是衣四顧不見人。便持去。浣衣人來見比
T1435_.23.0428c12: 丘持去。語言。莫持我衣去。比丘不聞故去不
T1435_.23.0428c13: 止。浣衣人走逐捉奪取語言。比丘之法。應
T1435_.23.0428c14: 不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。浣
T1435_.23.0428c15: 衣人言。是我衣非無所屬。比丘言。若是持
T1435_.23.0428c16: 去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事
T1435_.23.0428c17: 白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂
T1435_.23.0428c18: 是無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。
T1435_.23.0428c19: 應好思量已取。有物實有所屬。似無所屬。復
T1435_.23.0428c20: 有浣衣人。持衣至水邊。浣浣已絞捩。曬已
T1435_.23.0428c21: 一處坐看。有納衣比丘。求弊納衣。是處見
T1435_.23.0428c22: 衣。四顧不見人。便持去。浣衣人來見比丘
T1435_.23.0428c23: 持衣去。語比丘言。莫持我衣去。比丘不聞
T1435_.23.0428c24: 故去不止。浣衣人走逐捉奪取語言。比丘
T1435_.23.0428c25: 法。應不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所
T1435_.23.0428c26: 屬。浣衣人言。是我衣非無所屬。比丘言。若
T1435_.23.0428c27: 是汝衣持去。是比丘生疑。我將無得波羅
T1435_.23.0428c28: 夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比
T1435_.23.0428c29: 丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日
T1435_.23.0429a01: 若見物。應好思量已取。有物實有所屬。似
T1435_.23.0429a02: 無所屬。有一小兒。持舍勒終日在道中戲。
T1435_.23.0429a03: 忘舍勒歸去。納衣比丘求弊納衣。到是處見
T1435_.23.0429a04: 已。四顧不見人。便持去。小兒舍有女出
T1435_.23.0429a05: 見。語比丘言。莫持我舍勒去。比丘言。我道
T1435_.23.0429a06: 中得。女人言。我小兒持舍勒終日道中戲。
T1435_.23.0429a07: 忘持歸。汝莫持去。比丘言。若是汝許便持
T1435_.23.0429a08: 去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白
T1435_.23.0429a09: 佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂是
T1435_.23.0429a10: 無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見衣。好
T1435_.23.0429a11: 思量已取。諸納衣比丘。著不淨汚納衣。諸
T1435_.23.0429a12: 天神金剛神不憙。亦失威徳。是事白佛。佛
T1435_.23.0429a13: 言。不淨汚納衣不應著。著得突吉羅。有一居
T1435_.23.0429a14: 士。聞諸釋子比丘能著納衣。持大價&T073554;
T1435_.23.0429a15: 八枚錢。著糞壤中令縷現。遠處立看。有一
T1435_.23.0429a16: 納衣比丘。求弊納故到是處。見縷已便取。
T1435_.23.0429a17: 取已見是大價&T073554;。便持去。居士喚言。長老。
T1435_.23.0429a18: 是我&T073554;。汝莫擔去。比丘言。我自糞*壤中得。
T1435_.23.0429a19: 何預汝事。居士言。我聞釋子比丘能著弊納
T1435_.23.0429a20: 衣。我欲試故。持大價&T073554;裹八枚錢。是&T073554;
T1435_.23.0429a21: 有八枚錢。若不信我可數看。數看已實有八
T1435_.23.0429a22: 枚錢。比丘言。若是汝許便持去。比丘生疑
T1435_.23.0429a23: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝
T1435_.23.0429a24: 以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。
T1435_.23.0429a25: 無罪。從今日若見物。應好思量已取。有一
T1435_.23.0429a26: 納衣比丘。藏納衣著一處。入舍衞城乞食。
T1435_.23.0429a27: 更有納衣比丘。求弊納故到是衣邊。見已四
T1435_.23.0429a28: 顧不見人。便持去。以水浣之祇桓門邊曬。
T1435_.23.0429a29: 衣主比丘乞食還。久求不得。欲入祇桓見在
T1435_.23.0429b01: 門邊。語取衣比丘言。長老。汝得波羅夷耶。
T1435_.23.0429b02: 取衣比丘言。何以故。衣主言。我納衣汝輒
T1435_.23.0429b03: 持來。取衣比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0429b04: 是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。
T1435_.23.0429b05: 我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見
T1435_.23.0429b06: 物。應好思量已取。藏物異無所屬物亦異。
T1435_.23.0429b07: 憍薩羅國近死人處。有諸天祠舍。守祠舍人
T1435_.23.0429b08: 浣衣絞捩。曬已不收撿。風吹墮死人處。有
T1435_.23.0429b09: 一比丘。死人處住。觀死屍見是衣。四顧不
T1435_.23.0429b10: 見人。便持去。守祠人見語言。長老。莫奪我
T1435_.23.0429b11: 衣去。比丘言。我死人處得。何預汝事。守祠
T1435_.23.0429b12: 人言。是我衣。我浣絞捩曬。有小因縁不時
T1435_.23.0429b13: 收*撿。風吹墮死人處。比丘言。若是汝衣便
T1435_.23.0429b14: 持去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事
T1435_.23.0429b15: 白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂
T1435_.23.0429b16: 無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物應
T1435_.23.0429b17: 好思量已取。諸比丘取屬死人處中衣。諸旃
T1435_.23.0429b18: 陀羅言。長老。莫取。我是中輸税物。諸比丘
T1435_.23.0429b19: 不知云何。是事白佛。佛言。從今日有屬死
T1435_.23.0429b20: 人處衣。比丘不應取。若取得罪。爾時於屬
T1435_.23.0429b21: 死人處外邊。*撿取小叚弊納。諸旃陀羅亦
T1435_.23.0429b22: 不聽取。是事白佛。佛言。是中若遮莫取。若
T1435_.23.0429b23: 取得突吉羅。有一居士。請佛及僧明日食。佛
T1435_.23.0429b24: 默然受。居士知佛受已。頭面禮佛足右遶已
T1435_.23.0429b25: 去。到自舍是夜辦多美飮食。辦食已晨朝敷
T1435_.23.0429b26: 座處。時到遣使詣佛所。白佛言。世尊。食具
T1435_.23.0429b27: 已辦唯聖知時。佛及衆僧入居士舍。長老耶
T1435_.23.0429b28: 舍守僧坊請食分。給孤獨居士二小兒。到祇
T1435_.23.0429b29: 桓僧坊中庭遊戲。諸賊欲侵惱劫奪。耶舍比
T1435_.23.0429c01: 丘見已作是念。此兒可愍。無所知故。當爲是
T1435_.23.0429c02: 賊傷害劫奪。即入禪定。以神通力起四種兵。
T1435_.23.0429c03: 諸賊見已心大怖畏。謂是官力若聚落力所
T1435_.23.0429c04: 見圍遶。我或當了。如是思惟。便疾遠去。諸
T1435_.23.0429c05: 比丘來語耶舍言。汝得波羅夷。耶舍言。何
T1435_.23.0429c06: 以故。諸比丘言。賊欲侵惱奪是兒物。汝便
T1435_.23.0429c07: 爲奪取故。耶舍生疑。是事白佛。佛知故問。
T1435_.23.0429c08: 汝云何奪取。耶舍言。我現神通力。佛言。現
T1435_.23.0429c09: 神通力取無罪。有一居士。請佛及衆僧明
T1435_.23.0429c10: 日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面禮
T1435_.23.0429c11: 佛足右遶已去。到自舍是夜辦具多美飮食。
T1435_.23.0429c12: 辦已晨朝敷坐處。時到遣使詣佛所。白佛言。
T1435_.23.0429c13: 世尊。食具已辦唯聖知。時佛及衆僧入居士
T1435_.23.0429c14: 舍。一比丘守僧坊請食分。新誦呪術。給孤獨
T1435_.23.0429c15: 居士二小兒。到祇桓遊戲。諸賊欲侵惱劫奪。
T1435_.23.0429c16: 比丘見已念言。是兒可愍。無所知故。爲賊
T1435_.23.0429c17: 所傷害劫奪。我新誦呪術。可試誦救是小兒。
T1435_.23.0429c18: 有驗以不。即誦呪術時。有四種兵出。諸賊
T1435_.23.0429c19: 見已心大怖畏。念言。是或官力若聚落力圍
T1435_.23.0429c20: 遶我。我或當了。如是思惟已。便疾走去。諸
T1435_.23.0429c21: 比丘來語守僧坊比丘言。長老。汝得波羅
T1435_.23.0429c22: 夷。守僧坊比丘言。何以故。諸比丘言。人欲
T1435_.23.0429c23: 侵惱奪是兒物。汝便奪取故。是比丘生疑。
T1435_.23.0429c24: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。
T1435_.23.0429c25: 汝以何心取。比丘言。我試誦新呪術。救是
T1435_.23.0429c26: 小兒故。出四種兵取佛言。若誦新呪術取
T1435_.23.0429c27: 無罪。舊比丘到餘聚落。衆僧分衣。是比丘
T1435_.23.0429c28: 有善知識。爲是比丘取衣分。是比丘從聚落
T1435_.23.0429c29: 還。善知識比丘語比丘言。長老。爲汝取衣
T1435_.23.0430a01: 分。是比丘言。何以故取。善知識比丘生疑。
T1435_.23.0430a02: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從
T1435_.23.0430a03: 今日若比丘不語。不應爲他取衣分。若取得
T1435_.23.0430a04: 突吉羅。舊比丘到餘聚落。衆僧分衣。是比
T1435_.23.0430a05: 丘有二共行弟子。是二弟子不相知故。各爲
T1435_.23.0430a06: 和上取衣分。後二弟子自相語言。汝亦取衣
T1435_.23.0430a07: 分。我亦取衣分。誰具足得波羅夷耶。心生
T1435_.23.0430a08: 疑。以是事白佛。佛言。不犯。從今日應自相
T1435_.23.0430a09: 語令一人取。取時當言。我與某甲比丘取衣
T1435_.23.0430a10: 分。有一比丘病。衆僧分衣。看病比丘爲取
T1435_.23.0430a11: 衣分。是病比丘死。諸比丘不知云何。是事白
T1435_.23.0430a12: 佛。佛言。若先死後取衣分者。應還歸本處。若
T1435_.23.0430a13: 先取衣分後死者。應同死比丘餘物分。有一
T1435_.23.0430a14: 居士。數數用衆僧田。不與衆僧税直。是居士
T1435_.23.0430a15: 後時欲種。舊比丘來語居士言。汝數數用衆
T1435_.23.0430a16: 僧田。而不與直。汝今莫種。若欲種者當與僧
T1435_.23.0430a17: 價。居士聞是語故強種。時舊比丘臥地遮
T1435_.23.0430a18: 犁。居士慚愧即休不種。是比丘生疑。我將無
T1435_.23.0430a19: 得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日
T1435_.23.0430a20: 莫身作可羞事。有一比丘。盜佛圖物。生疑。
T1435_.23.0430a21: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若有
T1435_.23.0430a22: 守護者應計直。若具足得波羅夷。舊比丘令
T1435_.23.0430a23: 人種衆僧田。是衆僧田近一居士田。比丘亦
T1435_.23.0430a24: 令人種居士田。居士語比丘言。莫種我田。比
T1435_.23.0430a25: 丘言。我自種衆僧田。何預汝事。居士言。是田
T1435_.23.0430a26: 我有非人作證。是國土諸田中。以橛若死人
T1435_.23.0430a27: 脚骨頭骨。著土中爲識。居士示其相。比丘
T1435_.23.0430a28: 見已慚愧捨犁牛去。是比丘後還復遣人過
T1435_.23.0430a29: 相種。居士後見語比丘言。我先與汝共諍時。
T1435_.23.0430b01: 出地相已不知耶。今日云何復種。是比丘即
T1435_.23.0430b02: 捨犁牛去。心生疑。我將無得波羅夷耶。是
T1435_.23.0430b03: 事白佛。佛言。應計價直。若具足得波羅夷。
T1435_.23.0430b04: 不具足得偸蘭遮。有一比丘。不與取花樹。
T1435_.23.0430b05: 生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0430b06: 應計是花樹價直。若具足得波羅夷。果樹亦
T1435_.23.0430b07: 如是。有一比丘。破雕巣。時雕常來圍遶精
T1435_.23.0430b08: 舍空中悲鳴。佛問阿難。是雕何故大悲鳴耶。
T1435_.23.0430b09: 阿難言。有一比丘破其巣。是故悲鳴。佛言。
T1435_.23.0430b10: 從今日不應破雕巣。若破得突吉羅。復有
T1435_.23.0430b11: 比丘。取雕巣煮染。時雕常來圍遶精舍空中
T1435_.23.0430b12: 悲鳴。佛問阿難。是鵰何故悲鳴。阿難言。
T1435_.23.0430b13: 有一比丘。取巣煮染。是故悲鳴。佛言。從
T1435_.23.0430b14: 今日不應取雕巣煮染。若取得突吉羅。有居
T1435_.23.0430b15: 士。蘿蔔園盛好。一比丘詣居士所語言。與
T1435_.23.0430b16: 我蘿蔔。居士問言。汝有價耶。爲當直索。比
T1435_.23.0430b17: 丘答言。我無價。居士言。若人須蘿蔔者當
T1435_.23.0430b18: 持價來。若我直與云何得活。比丘言。汝心
T1435_.23.0430b19: 定不與我耶。居士言。我定不與汝。時比丘
T1435_.23.0430b20: 以呪術力呪令乾枯。是比丘如是作已。心生
T1435_.23.0430b21: 疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。應
T1435_.23.0430b22: 計是蘿蔔直。若具足得波羅夷。若不具足得
T1435_.23.0430b23: 偸蘭遮。莖園花園葉園果園。亦應如是計價
T1435_.23.0430b24: 直。有馬行食。比丘以一束草示馬。馬隨比丘
T1435_.23.0430b25: 去。比丘指示餘草。心念使食他草。是比丘生
T1435_.23.0430b26: 疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
T1435_.23.0430b27: 波羅夷。得偸蘭遮。諸比丘遊行憍薩羅國向
T1435_.23.0430b28: 舍衞城。共估客倶來。是中有嶮道。諸
T1435_.23.0430b29: 客乘好馬語諸比丘。汝亦乘如是好馬令疾
T1435_.23.0430c01: 過嶮道。是中有比丘。乘是好馬。生心作是
T1435_.23.0430c02: 方便。是馬可得身亦小動。尋生疑。我將無
T1435_.23.0430c03: 得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。
T1435_.23.0430c04: 得偸蘭遮。有*估客乘滿船寶。比丘寄載渡
T1435_.23.0430c05: 河。生心作如是方便。是寶可得身亦小動尋
T1435_.23.0430c06: 生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0430c07: 不得波羅夷。得偸蘭遮。有一*估客。載滿船
T1435_.23.0430c08: 寶渡水。船沒水中寶物沈下。衣箱隨流而去。
T1435_.23.0430c09: 船主怖懼不得往取。有比丘下流洗。見已
T1435_.23.0430c10: 取持去。*估客見已語比丘言。莫奪我衣箱。
T1435_.23.0430c11: 比丘言。我自水中得。何預汝事。*估客言。
T1435_.23.0430c12: 我船沒水中沈失寶物。衣箱隨流下。我怖懼
T1435_.23.0430c13: 故。不得時取。比丘言。若是便持去。是比丘
T1435_.23.0430c14: 生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0430c15: 無罪。有一比丘。持四方衆僧物。移著餘坊。
T1435_.23.0430c16: 心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0430c17: 言。不得波羅夷。得突吉羅。諸賊牽牛上至
T1435_.23.0430c18: 阿蘭若處繋著樹而去。諸比丘食後經行林
T1435_.23.0430c19: 中。見繞樹挽靷。比丘憐愍解放。尋生疑。
T1435_.23.0430c20: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
T1435_.23.0430c21: 波羅夷。得突吉羅
T1435_.23.0430c22: 舍衞國有一天神像。能與人願。有一居士。
T1435_.23.0430c23: 從求所願。得隨意願。歡喜故。以白&T073554;裹天
T1435_.23.0430c24: 像身。是中有比丘。名黒阿難。有大力不畏
T1435_.23.0430c25: 神像。奪神&T073554;持去。後生疑。我將無得波羅
T1435_.23.0430c26: 夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭
T1435_.23.0430c27: 遮。有天神像。能護人身。有一居士。從求所
T1435_.23.0430c28: 願。得隨意願。是居士歡喜故。以金鬘繋頭上。
T1435_.23.0430c29: 黒阿難大勇健。欲往奪金鬘欲到神便怖之。
T1435_.23.0431a01: 是比丘心驚毛竪。猶故不畏。降伏此神奪金
T1435_.23.0431a02: 鬘持去。後生疑。我將無得波羅夷耶。是事
T1435_.23.0431a03: 白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。舍衞國
T1435_.23.0431a04: 有居士婦。到阿耆羅婆河邊浴。是諸居士婦。
T1435_.23.0431a05: 脱莊嚴具衣服。著岸上入水洗浴。岸邊樹上
T1435_.23.0431a06: 有獼猴來下。持珠瓔珞還上樹去。是居士婦
T1435_.23.0431a07: 自恣洗浴竟上岸著衣。求珠瓔珞久不得。便
T1435_.23.0431a08: 捨去。獼猴見去已。還持瓔珞著本處已還上
T1435_.23.0431a09: 樹。比丘食後遊行。樹林中見是瓔珞。識其
T1435_.23.0431a10: 主。便持還居士婦。居士婦言。比丘汝是賊。
T1435_.23.0431a11: 偸我瓔珞。心悔已方還我。比丘言。我不爾。
T1435_.23.0431a12: 居士婦言。汝云何得。是比丘以是事具説。
T1435_.23.0431a13: 比丘心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0431a14: 佛言。無罪。經行道頭窟上。康郎鳥在上作
T1435_.23.0431a15: 巣。常持骨及弊納衣來棄著地。經行比丘便
T1435_.23.0431a16: 壞是巣。是鳥常來圍遶精舍空中悲鳴。佛知
T1435_.23.0431a17: 故問阿難。是鳥何故悲鳴。阿難言。有一比
T1435_.23.0431a18: 丘壞巣。是故悲鳴。佛言。從今日不應壞是
T1435_.23.0431a19: 康郎鳥巣。若壞得突吉羅
T1435_.23.0431a20: 諸比丘一處有庫藏。以飮食錢物著中。鼠從
T1435_.23.0431a21: 穴中出。偸錢物弊衣飮食持入穴。諸比丘疑。
T1435_.23.0431a22: 誰偸是物去。時有一比丘。乞食置庫邊。待
T1435_.23.0431a23: 時至當食。鼠從庫中出。持食入穴。比丘見
T1435_.23.0431a24: 知是鼠偸物。是比丘壞是穴。亦得鼠物。亦
T1435_.23.0431a25: 得自物盡自取。諸比丘言。汝得波羅夷罪。
T1435_.23.0431a26: 是比丘言。何以故。諸比丘言。汝取鼠物故。
T1435_.23.0431a27: 是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0431a28: 佛言。不得波羅夷。從今日當取自物。鼠物
T1435_.23.0431a29: 不應取。一比丘在房中臥。夜鼠持食來著床
T1435_.23.0431b01: 下。比丘早起澡手。從淨人受已便食。諸比
T1435_.23.0431b02: 丘不大見是比丘乞食。手足常淨潔。便問言。
T1435_.23.0431b03: 長老。不見汝乞食。手足常淨耶。是比丘言。
T1435_.23.0431b04: 諸長老。有鼠夜持食來。著我床下。我早起
T1435_.23.0431b05: 澡手已。從淨人受已食。是故我常不乞食。
T1435_.23.0431b06: 手足淨潔。諸比丘言。長老。汝得波羅夷。是
T1435_.23.0431b07: 比丘言。何以故。諸比丘言。鼠不與汝自取
T1435_.23.0431b08: 食故。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是
T1435_.23.0431b09: 事白佛。佛語諸比丘。汝莫説是比丘事。何
T1435_.23.0431b10: 以故。是鼠次前世。是此比丘父。愛念子故。
T1435_.23.0431b11: 見便心愛故。常持食著床下。是比丘無罪。
T1435_.23.0431b12: 有諸獵師。逐鹿走入僧坊。是獵師來求鹿。
T1435_.23.0431b13: 諸比丘不與。獵師久不得。便還去。諸比丘
T1435_.23.0431b14: 生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0431b15: 無罪。復有一獵師。以無毒箭射一鹿。逐走
T1435_.23.0431b16: 入僧坊。獵師來求。比丘不與。久不得便還去。
T1435_.23.0431b17: 比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0431b18: 佛言。無罪。有一獵師。以毒箭射鹿。鹿走入
T1435_.23.0431b19: 僧坊。獵師來求。比丘不與。獵師言。是鹿被
T1435_.23.0431b20: 毒箭必當死。比丘言。死便死不得與。獵師久
T1435_.23.0431b21: 不得便去。去未久鹿便死。諸比丘不知云何。
T1435_.23.0431b22: 是事白佛。佛言。應還歸獵師。有諸獵師作
T1435_.23.0431b23: 鹿弶。比丘以快心壞。得偸蘭遮。以憐愍
T1435_.23.0431b24: 壞。得突吉羅。有捕鳥師張&MT01469;。比丘以快心
T1435_.23.0431b25: 壞。得偸蘭遮。憐愍心壞。突吉羅。諸捕鳥
T1435_.23.0431b26: 師張羅。比丘快心壞。得偸蘭遮。憐愍心壞。
T1435_.23.0431b27: 得突吉羅。有捕鳥師張細網。比丘以快心
T1435_.23.0431b28: 壞。得偸蘭遮。憐愍心壞。得突吉羅。捕鳥師有
T1435_.23.0431b29: 籠鳥車。比丘快心壞偸蘭遮。憐愍心壞突吉
T1435_.23.0431c01: 羅。賣衣人買衣比丘。見是衣便持去。賣衣
T1435_.23.0431c02: 人言。莫持我衣去。比丘言。我持衣示彼已還
T1435_.23.0431c03: 歸汝。後生心欲不復還。尋生疑。我將無得
T1435_.23.0431c04: 波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得
T1435_.23.0431c05: 偸蘭遮。有比丘。使木師作。不與木師價。木
T1435_.23.0431c06: 師索直。比丘生心不與。尋生疑悔。我將無
T1435_.23.0431c07: 得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。
T1435_.23.0431c08: 得偸蘭遮。有一比丘。取陶師瓦器不與直。
T1435_.23.0431c09: 陶師從索與我價。比丘生心不與。尋生疑悔。
T1435_.23.0431c10: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
T1435_.23.0431c11: 波羅夷。得偸蘭遮。比丘從店肆買物不與價。
T1435_.23.0431c12: 店肆賣物人從索價。比丘心生不與。尋生
T1435_.23.0431c13: 疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0431c14: 言。不得波羅夷。得偸蘭遮。有病比丘。與諸
T1435_.23.0431c15: 看病比丘價言。汝持是價作三新粥。我啜
T1435_.23.0431c16: 是粥亦與衆僧。是看病諸比丘作是言。我
T1435_.23.0431c17: 何爲以是價作粥與衆僧。我等但作少粥與
T1435_.23.0431c18: 病人。是錢我等當自分取。共作是籌量
T1435_.23.0431c19: 已。作粥與病人。錢便共分取。是諸看病比
T1435_.23.0431c20: 丘。即時生疑。我將無得波羅夷耶。是事白
T1435_.23.0431c21: 佛。佛言。不得波羅夷。得突吉羅。有一比丘
T1435_.23.0431c22: 病思餅。與諸看病比丘價言。汝持是價作
T1435_.23.0431c23: 餅。我自食亦與衆僧。諸看病比丘作是言。
T1435_.23.0431c24: 我何爲以是價作餅與衆僧。我但作餅與病
T1435_.23.0431c25: 比丘。是錢我等當自分取。共作是籌量已。
T1435_.23.0431c26: 作餅與病人。錢便共分取。是諸看病比丘即
T1435_.23.0431c27: 時生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0431c28: 言。不得波羅夷。得突吉羅。有一比丘病。多
T1435_.23.0431c29: 有錢作是念。我死後衆僧必當分我錢。我今
T1435_.23.0432a01: 當令僧不得分。念已語看病人言。作摩沙豆
T1435_.23.0432a02: 羹與我來。看病人作羹與。以小因縁故。看
T1435_.23.0432a03: 病人出。病人以錢著羹中合啜。是食難消故
T1435_.23.0432a04: 便死。看病人持棄死人處。諸鳥來破腹出腸
T1435_.23.0432a05: 錢墮地。時衆僧即打揵椎。呼看病人來言。
T1435_.23.0432a06: 是死比丘多有錢。汝持來衆僧當分。諸看
T1435_.23.0432a07: 病比丘求錢不得。有一塚間比丘。到死人處
T1435_.23.0432a08: 觀無常。見是錢持來與衆僧。即生疑悔。我
T1435_.23.0432a09: 將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有
T1435_.23.0432a10: 病比丘多有田地。語諸看病人言。喚諸比丘
T1435_.23.0432a11: 來。我處分此地。與佛與衆僧若與人。諸看
T1435_.23.0432a12: 病人生念。病比丘若以是地。與佛與衆僧與
T1435_.23.0432a13: 人。我等無所得。便不爲喚諸比丘。病比丘
T1435_.23.0432a14: 死。諸看病比丘不知云何。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0432a15: 莫以小因縁違逆病人語。當隨病人處分皆
T1435_.23.0432a16: 爲作。有病比丘。多衣鉢多生活物。病比丘
T1435_.23.0432a17: 語諸看病比丘言。喚諸比丘來。我當處分是
T1435_.23.0432a18: 物與佛與衆僧與人。諸看病人生念。是病比
T1435_.23.0432a19: 丘。若以是物與佛與衆僧與人。我等無所得。
T1435_.23.0432a20: 便不爲喚諸比丘。病比丘死。諸看病比丘不
T1435_.23.0432a21: 知云何。是事白佛。佛言。莫以小因縁違逆
T1435_.23.0432a22: 病比丘語。當隨所處分皆爲作。有東方比丘
T1435_.23.0432a23: 尼。與波梨比丘尼共道行。波梨比丘尼在前。
T1435_.23.0432a24: 東方比丘尼在後。波梨比丘尼失衣。東方比
T1435_.23.0432a25: 丘尼得。共合一處時。東方比丘尼唱言。誰
T1435_.23.0432a26: 失此衣我地得。波梨比丘尼言。汝取是衣耶。
T1435_.23.0432a27: 答言。我取衣。主言。汝得波羅夷。問言。何以
T1435_.23.0432a28: 故。答言。汝以盜心取。是比丘尼心生疑。我
T1435_.23.0432a29: 將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有
T1435_.23.0432b01: 施越比丘尼。喜得供養。大得酥油蜜石蜜。
T1435_.23.0432b02: 有一估客。見是比丘尼。心喜作是言。善女。
T1435_.23.0432b03: 汝若須酥油蜜石蜜。隨意我舍取。比丘尼言
T1435_.23.0432b04: 爾。作是請時。有餘比丘尼聞。過數日便往
T1435_.23.0432b05: 到*估客舍。詐言。施越比丘尼須五升油。*估
T1435_.23.0432b06: 客言。用作何物。答言。我持至比丘尼寺中。
T1435_.23.0432b07: *估客便與。是比丘尼持至寺中。便服過數
T1435_.23.0432b08: 日。*估客見施越比丘尼語言。善女。汝何以
T1435_.23.0432b09: 但索油。不索飯肉羹等。比丘尼言。汝何所
T1435_.23.0432b10: 道。*估客言。先有一比丘尼來云。汝索五升
T1435_.23.0432b11: 油。我便與。施越言好。若更索餘物亦應與。
T1435_.23.0432b12: 施越到彼比丘尼邊言。汝是弊比丘尼。惡比
T1435_.23.0432b13: 丘尼。賊比丘尼。汝得波羅夷。是比丘尼言。
T1435_.23.0432b14: 何以故。施越言。*估客不施汝。汝誑他取油
T1435_.23.0432b15: 故。答言。我非不與取。我以汝名字故取。是
T1435_.23.0432b16: 比丘尼生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0432b17: 佛知故問。汝以何心取。答言。我以施越名
T1435_.23.0432b18: 字故取。佛言。不得波羅夷。故妄語故。得
T1435_.23.0432b19: 夜提。從今日不得詐稱他名字取。若取得
T1435_.23.0432b20:
T1435_.23.0432b21: 舍衞城有*估客。莊嚴船入大海。入已龍
T1435_.23.0432b22: 來捉船。諸*估客各自求所事神天。禮拜求
T1435_.23.0432b23: 願猶不蒙恩。不蒙得脱。中有一*估客。是
T1435_.23.0432b24: 目連弟子。目連常出入其舍。此人即作此念。
T1435_.23.0432b25: 若目連見念者。必得免濟。如是思惟已。一
T1435_.23.0432b26: 心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入禪
T1435_.23.0432b27: 定。以神通變作金翅鳥王。在船頭立。諸龍
T1435_.23.0432b28: 見是金翅鳥王。甚大怖畏。捨船沈沒大海。
T1435_.23.0432b29: 諸*估客皆得安隱往還。到舍衞城讃歎目連。
T1435_.23.0432c01: 實成就大神通力。我等從海得脱。皆是目連
T1435_.23.0432c02: 恩力故。諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。
T1435_.23.0432c03: 目連言。何以故。諸比丘言。是船屬龍。汝便
T1435_.23.0432c04: 奪之。目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝云
T1435_.23.0432c05: 何救。目連言。我以神通力。佛言。若以神
T1435_.23.0432c06: 通力救無罪
T1435_.23.0432c07: 舍衞國*估客。出行城邑聚落治生。於嶮道
T1435_.23.0432c08: 中爲賊圍遶。不得進退。諸估客各自求所事
T1435_.23.0432c09: 神天。禮拜求願了不蒙恩。不能得脱。中有
T1435_.23.0432c10: 一估客。目連是師。常出入其舍。此人即作
T1435_.23.0432c11: 是念。若目連見念者必得免濟。如是思惟已。
T1435_.23.0432c12: 一心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入
T1435_.23.0432c13: 禪定。以神通力現四種兵。諸賊見已即作是
T1435_.23.0432c14: 念。此或是王力若是聚落力來圍遶。必不得
T1435_.23.0432c15: 出。如是怖畏捨遠去。諸*估客從嶮道中得
T1435_.23.0432c16: 安隱往還。到舍衞國讃歎目連。實成就大
T1435_.23.0432c17: 神通力。我等從嶮道得脱。皆是目連恩力故。
T1435_.23.0432c18: 諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。目連言。
T1435_.23.0432c19: 何以故。諸比丘言。是*估客屬賊。汝便奪故。
T1435_.23.0432c20: 目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。
T1435_.23.0432c21: 目連言。我以神通力。佛言。若神通力救無
T1435_.23.0432c22:
T1435_.23.0432c23: 長老畢陵伽婆蹉常出入一檀越舍。有一小
T1435_.23.0432c24: 兒。比丘到其舍時。一小兒接足作禮。*接
T1435_.23.0432c25: 足而起。是小兒在水岸邊立戲。有船賊來
T1435_.23.0432c26: 漸漸誘進上船。長老畢陵伽婆蹉以天眼見。
T1435_.23.0432c27: 即入禪定。以神通力在船頭立。小兒見以如
T1435_.23.0432c28: 常法接足作禮。各以兩手捉一足。是長老即
T1435_.23.0432c29: 時飛去。小兒隨去到舍。諸比丘到畢陵伽婆
T1435_.23.0433a01: 蹉所言。汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以
T1435_.23.0433a02: 故。諸比丘言。是小兒屬賊。汝便奪故。畢陵伽
T1435_.23.0433a03: 婆蹉生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。
T1435_.23.0433a04: 答言。我以神通力。佛言。若以神通力救無
T1435_.23.0433a05:
T1435_.23.0433a06: 洴沙王與竹園中衆僧五百守園人。此五百
T1435_.23.0433a07: 人去竹園不遠。作大聚落止住其中。賊常來
T1435_.23.0433a08: 劫奪。長老畢陵伽婆蹉見以作是念。寧可
T1435_.23.0433a09: 使此人爲賊所嬈害耶。即入禪定。以神通
T1435_.23.0433a10: 力作高垣牆。賊夜來作高梯。未辦地以了。
T1435_.23.0433a11: 賊便怖畏捨去。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言。
T1435_.23.0433a12: 汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以故。諸比
T1435_.23.0433a13: 丘言。賊來壞聚落。汝便奪故。畢陵伽婆蹉
T1435_.23.0433a14: 生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。畢陵
T1435_.23.0433a15: 伽婆蹉言。我以神通力。佛言。若神通力救
T1435_.23.0433a16: 無罪
T1435_.23.0433a17: 跋難陀釋子。夏末月處處遊行歴觀諸寺。欲
T1435_.23.0433a18: 知諸寺安居僧數并物多少。時到一處。諸比
T1435_.23.0433a19: 丘遙見從坐起。即與坐處問訊就坐小默然
T1435_.23.0433a20: 已。問諸比丘。此住處衆僧。得安居施物不。
T1435_.23.0433a21: 諸比丘言得。問分未。答言。未。跋難陀言。持
T1435_.23.0433a22: 來與汝分。諸比丘持此物來令分。跋難陀與
T1435_.23.0433a23: 作分。上座得分已欲持起去。跋難陀言。上座
T1435_.23.0433a24: 小住勿便去。上座言。住作何等。跋難陀言。汝
T1435_.23.0433a25: 等已得財施。當與汝法施。是跋難陀辯才利
T1435_.23.0433a26: 根。能嚴飾語爲説種種妙法。上座心歡喜故。
T1435_.23.0433a27: 盡以物分與跋難陀言。我分盡以施汝。第二
T1435_.23.0433a28: 第三上座皆亦如是。如是展轉一切衆僧亦
T1435_.23.0433a29: 如是。如是展轉至處處寺中。皆如是得多物。
T1435_.23.0433b01: 持衣襆來入祇桓。爾時諸比丘在祇桓門邊
T1435_.23.0433b02: 經行。遙見跋難陀來。作是言。是跋難陀釋子
T1435_.23.0433b03: 無慚無愧。有見聞疑罪。多欲無厭持是
T1435_.23.0433b04: 幞來。漸漸近已。諸比丘問跋難陀。何處得
T1435_.23.0433b05: 是多衣物來。跋難陀廣説上事。是中有比丘。
T1435_.23.0433b06: 少欲知足行頭陀。聞是事心嫌恨言。云何比
T1435_.23.0433b07: 丘餘處安居餘處受物。諸比丘種種呵責跋
T1435_.23.0433b08: 難陀已。是事白佛。佛以是因縁和合僧。佛知
T1435_.23.0433b09: 故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛
T1435_.23.0433b10: 種種因縁呵責跋難陀。云何名比丘。餘處安
T1435_.23.0433b11: 居餘處受物。佛但呵責而未結戒
T1435_.23.0433b12: 佛復憍薩羅國一住處。與多比丘安居。諸白
T1435_.23.0433b13: 衣居士見多衆僧。爲作房舍衣家中衣安居
T1435_.23.0433b14: 衣。佛後歳還祇桓安居。是處有二長老比丘
T1435_.23.0433b15: 安居。此諸居士心念。我等亦當如去年施
T1435_.23.0433b16: 法。令諸比丘得衣。我得布施福不斷絶。此
T1435_.23.0433b17: 諸居士如前所施。多持衣物至此住處。布施
T1435_.23.0433b18: 此二長老。是比丘作是念。是衣物分多。我
T1435_.23.0433b19: 等若分知得何罪。竟不敢分。跋難陀釋子夏
T1435_.23.0433b20: 末月遊行。從一住處到一住處。遍觀諸住處
T1435_.23.0433b21: 安居僧數所得施物多少。又作是念。佛去
T1435_.23.0433b22: 年安居處。是中必多有施物。今當詣彼。念
T1435_.23.0433b23: 已便去。是二長老遙見已。從坐起迎與坐處
T1435_.23.0433b24: 問訊。跋難陀坐已小默然住。問是長老。是
T1435_.23.0433b25: 處衆僧安居有施物不。答言有。問言。分未。
T1435_.23.0433b26: 答言。未分。何以故。長老答言。是衣物多。
T1435_.23.0433b27: 等人少。若分不知得何罪。跋難陀言。汝
T1435_.23.0433b28: 未分者好。若分知汝等得何罪。二長老語跋
T1435_.23.0433b29: 難陀。汝能分不。答言能。跋難陀言。此中應
T1435_.23.0433c01: 作羯磨。不得直分。時二長老盡持衣出。著
T1435_.23.0433c02: 跋難陀前跋難陀分是衣作三分。語言。汝二
T1435_.23.0433c03: 人坐一聚邊。自坐二聚間。語言。汝長老一
T1435_.23.0433c04: 心聽。羯磨言。汝等二人一聚衣名爲三。我
T1435_.23.0433c05: 一人二聚衣名爲三。是羯磨好不。答言。善
T1435_.23.0433c06: 好。持是衣裹縛欲擔去。二長老言。是聚衣
T1435_.23.0433c07: 我等未分。云何便去。跋難陀言。我若與汝分
T1435_.23.0433c08: 者。是中一好衣。應與知法人。然後當分。答
T1435_.23.0433c09: 言。當與。即持一上價衣出著一邊。分餘衣
T1435_.23.0433c10: 作二分與二長老。跋難陀即裹縛多衣物。擔
T1435_.23.0433c11: 負到祇桓。諸比丘祇桓門邊經行。遙見跋
T1435_.23.0433c12: 難陀來。自相謂言。此無慚無愧。有見聞疑
T1435_.23.0433c13: 罪。多欲無厭。人來漸漸近已問言。跋難陀。
T1435_.23.0433c14: 汝從何處得是多衣物來。跋難陀向諸比丘
T1435_.23.0433c15: 廣説上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
T1435_.23.0433c16: 聞是事心嫌恨。種種呵責跋難陀。云何名比
T1435_.23.0433c17: 丘。故奪二長老物。呵責已是事白佛。佛以
T1435_.23.0433c18: 是因縁和合衆僧。佛知故問跋難陀。汝實爾
T1435_.23.0433c19: 不。答言。實爾世尊。佛種種呵責跋難陀。汝
T1435_.23.0433c20: 云何欺誑。故奪是長老比丘物。種種因縁呵
T1435_.23.0433c21: 責已語諸比丘。是跋難陀。非但今世奪是二
T1435_.23.0433c22: 長老比丘物。是跋難陀。先世欺誑是二長老
T1435_.23.0433c23: 比丘奪物。是事中間今聽。過去世河曲中
T1435_.23.0433c24: 有二獺。在是中住。河邊得一鯉魚。無能分
T1435_.23.0433c25: 者。二獺守住。有野干來飮水。見已問言。阿
T1435_.23.0433c26: 舅汝作何等。獺言。外甥。我等得此大魚不
T1435_.23.0433c27: 能分。汝能爲我分不。答言能。此中應依經
T1435_.23.0433c28: 書語分。不得直爾分。時野干即分魚作三分。
T1435_.23.0433c29: 頭爲一分。尾爲一分。中間肥者作一分。作
T1435_.23.0434a01: 三分已問言。誰憙近岸行。答言。此是。誰憙
T1435_.23.0434a02: 入深水行。答言。此是。時野干言。汝一心聽
T1435_.23.0434a03: 説經書言。近岸行者與尾。入深水行者與頭。
T1435_.23.0434a04: 中間身分與知法者。爾時野干口銜是大魚
T1435_.23.0434a05: 身歸去。婦見持是大魚來。説偈問言。善哉智
T1435_.23.0434a06: 者。何處得是滿口無頭無尾鯉魚來。答言。有
T1435_.23.0434a07: 愚癡不知斷事憙鬪諍者。智者因是得爲王
T1435_.23.0434a08: 者。得増庫藏。此無頭尾魚。我以斷事故得。佛
T1435_.23.0434a09: 語諸比丘。汝謂此二獺。豈異人乎。即今二長
T1435_.23.0434a10: 老比丘是。時野干者。豈異人乎。今跋難陀
T1435_.23.0434a11: 是。爾時跋難陀奪獺物故。今世亦奪。佛種種
T1435_.23.0434a12: 因縁呵責跋難陀已。語諸比丘。從今日不應
T1435_.23.0434a13: 餘處安居餘處取物。若取得突吉羅
T1435_.23.0434a14: 阿難有共行弟子。名直信。軟善好人。常入
T1435_.23.0434a15: 出一居士舍。是居士有二兒。居士得重病。
T1435_.23.0434a16: 直信比丘往問訊。居士與施坐處。共相問訊。
T1435_.23.0434a17: 是居士小默然已。語直信比丘。若我死後觀
T1435_.23.0434a18: 我二兒。若有好者當與戸鑰。作是語已便
T1435_.23.0434a19: 命終。是直信比丘。即觀善好兒便與戸鑰。
T1435_.23.0434a20: 第二兒索分物。得戸鑰者不與。時小兒到阿
T1435_.23.0434a21: 難所。言直信比丘。阿難便擯直信比丘。直
T1435_.23.0434a22: 信比丘是釋種子。語五百釋子言。爲我求請
T1435_.23.0434a23: 和上聽我懺悔。答言。云何能令汝得懺悔。
T1435_.23.0434a24: 直信言。汝等盡爲我將男女小兒詣和上
T1435_.23.0434a25: 所。頭面禮足在前坐。和上必當爲汝等説法。
T1435_.23.0434a26: 和上説法默然已。汝等盡留諸小兒便捨去。
T1435_.23.0434a27: 和上必當言。汝等將是諸小兒去。作是語時
T1435_.23.0434a28: 汝等當言。聽直信比丘懺悔者。我當將去。
T1435_.23.0434a29: 諸釋子言爾。時即五百諸釋子。如直信比
T1435_.23.0434b01: 丘教。將小男女至阿難所。頭面禮足在前坐。
T1435_.23.0434b02: 阿難爲説法已默然。諸釋子留諸小兒便捨
T1435_.23.0434b03: 去。時諸小兒啼哭。阿難語言。將諸小兒去。
T1435_.23.0434b04: 彼言。若聽直信比丘懺悔者我當將去。阿難
T1435_.23.0434b05: 思量已語諸釋子言。我聽懺悔。阿難後語
T1435_.23.0434b06: 弟子。汝得突吉羅罪
T1435_.23.0434b07: 有二比丘。共作善知識。一名旃陀羅。二名
T1435_.23.0434b08: 蘇陀夷旃陀羅比丘。有僧伽梨欲貿易。蘇陀
T1435_.23.0434b09: 夷比丘須僧伽梨。旃陀羅置僧伽梨著房中。
T1435_.23.0434b10: 蘇陀夷謂旃陀羅欲貿是衣。我今須之便試
T1435_.23.0434b11: 著看。若可身者我便取之。旃陀羅入見著
T1435_.23.0434b12: 衣便語言。汝得波羅夷。蘇陀夷言。何以故。
T1435_.23.0434b13: 答言。汝盜心著我衣。蘇陀夷言。不爾。汝欲
T1435_.23.0434b14: 貿僧伽梨。我須之。汝出後我取試著看耳。
T1435_.23.0434b15: 時蘇陀夷心生疑悔。我將無得波羅夷耶。是
T1435_.23.0434b16: 事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以
T1435_.23.0434b17: 同意取。佛言。若以同意取無罪。從今日非
T1435_.23.0434b18: 同意物不應取。若取得罪。有五種同意取。
T1435_.23.0434b19: 一可信善知識。二人現在。三物現在。四取
T1435_.23.0434b20: 時白他。五取彼必歡喜。是名五種。有二比
T1435_.23.0434b21: 丘共爲善知識。一名須尸摩。二名和修達。
T1435_.23.0434b22: 須尸摩能裁割衣。和修達須裁割衣。持衣
T1435_.23.0434b23: 到須尸摩所。問言。誰能割截是衣者。我當
T1435_.23.0434b24: 與是人鉢。須尸摩言。我能與汝裁割衣。汝
T1435_.23.0434b25: 與我鉢不。答言能。須尸摩言。若能與我鉢
T1435_.23.0434b26: 者。留衣財著我邊去。即便留衣去。後須尸
T1435_.23.0434b27: 摩即與裁割。縫兩向出葉卷牒已還主。語
T1435_.23.0434b28: 言。我用汝衣財作衣訖。汝與我瓦鉢來。和
T1435_.23.0434b29: 修達言。汝是客作貧窮。不能自活人耶。答
T1435_.23.0434c01: 言。汝不知耶我是。即時和修達。淨洗鉢著
T1435_.23.0434c02: 一面未與便出去。時須尸摩作自物想取持
T1435_.23.0434c03: 去。和修達來不見鉢。語須尸摩言。善知識。
T1435_.23.0434c04: 汝得波羅夷。何以故。汝以盜心取我鉢。須
T1435_.23.0434c05: 尸摩生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0434c06: 佛知故問。汝以何心取。答言。我以自物想
T1435_.23.0434c07: 取。佛言。無罪。從今日不應爲取物故與他
T1435_.23.0434c08: 作。若爲取物故作得突吉羅。不犯者。若彼
T1435_.23.0434c09: 言。汝有事我當代汝作。我若守僧房。汝當代
T1435_.23.0434c10: 我迎食分。如是無罪
T1435_.23.0434c11: 有二客比丘。一名阿逸多。二名舍摩達多。
T1435_.23.0434c12: 是二客比丘向暮來。舍摩達多比丘著新染
T1435_.23.0434c13: 好衣。阿逸多見是衣即生貪心。是二人共房
T1435_.23.0434c14: 舍宿。各自卷牒是衣纒裹置一處。以小因縁
T1435_.23.0434c15: 故是衣易本處。阿逸多比丘。夜未曉謂己衣
T1435_.23.0434c16: 是舍摩達多衣。以盜心而持去。地了看乃是
T1435_.23.0434c17: 己衣。心生疑。我將無以自盜衣故得波羅夷
T1435_.23.0434c18: 耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。
T1435_.23.0434c19: 我以盜心取。佛言。先作故無罪。從今日自
T1435_.23.0434c20: 衣不應以盜心取。若盜心取得偸蘭遮。放猪
T1435_.23.0434c21: 人失猪。諸賊在祇桓塹中。殺猪取好肉持去。
T1435_.23.0434c22: 留腸著塹中。諸比丘早起乞食。見是腸語弟
T1435_.23.0434c23: 子言。持此腸煮。我乞飯食去。放猪人不見。
T1435_.23.0434c24: 求覓到是中。遙見烟便往看。見煮猪腸。問
T1435_.23.0434c25: 言。諸比丘此中煮何等。答言。我煮猪腸。
T1435_.23.0434c26: 放猪人言。我失猪。汝等煮猪腸。汝必偸我
T1435_.23.0434c27: 猪。諸比丘答言。我等不偸汝猪。我於塹中
T1435_.23.0434c28: 得是腸耳。放猪人言。諸比丘語我實。諸比
T1435_.23.0434c29: 丘若不肯語我實。我當向官言。言已官人問
T1435_.23.0435a01: 比丘言。汝實偸猪耶。比丘言。不我自於祇
T1435_.23.0435a02: 桓塹中得。官人言。此諸比丘終不能殺猪。即
T1435_.23.0435a03: 放比丘令去。餘時若空地見猪腸莫復取。是
T1435_.23.0435a04: 比丘於是諍訟事邊得脱。諸比丘聞是事白
T1435_.23.0435a05: 佛。佛言。從今日如是不淨棄物不應取。若
T1435_.23.0435a06: 取得突吉羅。有守甘蔗園人失甘蔗。守多羅
T1435_.23.0435a07: 園人失多羅果亦如是。有諸人民親里死。以
T1435_.23.0435a08: &T073554;裹棄著死人處。時阿難遊行是中。見便
T1435_.23.0435a09: 持去。死人即動。語阿難言。莫奪我衣。阿難
T1435_.23.0435a10: 還以&T073554;覆死人已去。阿難到祇桓語諸比丘
T1435_.23.0435a11: 言。某處死人以&T073554;覆。有比丘。名黒阿難。凶
T1435_.23.0435a12: 健有力。問阿難言。在何處。答言。在彼處。
T1435_.23.0435a13: 即便往取。時死人便動。語黒阿難言。奪我
T1435_.23.0435a14: 衣。黒阿難罵言。小鬼弊鬼。汝何處有是衣。
T1435_.23.0435a15: 汝以貪著是衣故。生此鬼中。黒阿難持衣在
T1435_.23.0435a16: 前去。死屍啼哭逐後。黒阿難持是&T073554;入祇
T1435_.23.0435a17: 桓中。祇桓中有大威徳諸天鬼神。不聽是小
T1435_.23.0435a18: 鬼入。時死屍墮祇桓塹中。時黒阿難以&T073554;
T1435_.23.0435a19: 諸比丘言。此是死人衣我持來。諸比丘問
T1435_.23.0435a20: 言。死人今在何處。答言。在祇桓塹中。諸比
T1435_.23.0435a21: 丘生疑。是事云何。即以白佛。佛語黒阿難。
T1435_.23.0435a22: 還將死屍去置本處。還以白&T073554;覆。行時當在
T1435_.23.0435a23: 後。莫在前。在左邊行。莫在右邊。近頭邊。
T1435_.23.0435a24: 莫近足。勿令打汝。佛以是因縁語諸比丘。
T1435_.23.0435a25: 從今日死屍若未壞。不應取衣。若取得突吉
T1435_.23.0435a26: 羅。有一比丘福徳。喜得酥油蜜石蜜。一*估
T1435_.23.0435a27: 客見是比丘語言。大徳。汝須酥油蜜石蜜。
T1435_.23.0435a28: 來至我舍我當與汝。比丘言爾。是比丘有共
T1435_.23.0435a29: 行弟子。聞作是念。此*估客常請我和上。自
T1435_.23.0435b01: 恣與酥油蜜石蜜。我今當往試之。實能與不。
T1435_.23.0435b02: 如是思惟已。過數日往索五升酥。*估客即
T1435_.23.0435b03: 與。是弟子持著食中與和上。過少時。*估客
T1435_.23.0435b04: 見是比丘語言。大徳。何以不索飯肉羹等。
T1435_.23.0435b05: 但索五升酥耶。比丘言。汝道何等。答言。大
T1435_.23.0435b06: 徳弟子來。索五升酥不索餘。比丘言好。若
T1435_.23.0435b07: 更索餘當與。是比丘到弟子所言。汝得波羅
T1435_.23.0435b08: 夷。弟子言。何以故。*估客不與。汝汝輒取
T1435_.23.0435b09: *估客五升酥。故弟子。言我非不與。取是*估
T1435_.23.0435b10: 客常自。言請和上與酥油蜜石蜜。我試往索。
T1435_.23.0435b11: 看爲實能與不。得酥還著和上食中。我不自
T1435_.23.0435b12: 用。是弟子生疑。我將無得波羅夷耶。是事
T1435_.23.0435b13: 白佛。佛言。不得波羅夷。故妄語故。得波夜
T1435_.23.0435b14: 提。油蜜石蜜亦如是。有一住處。林中虎殺
T1435_.23.0435b15: 鹿食肉。餘骨肉在。諸比丘食後經行林中。
T1435_.23.0435b16: 見此殘鹿。見已自相語言。持此殘鹿著房中。
T1435_.23.0435b17: 明日當食。諸比丘持歸著房中已。虎飢還至
T1435_.23.0435b18: 本處。求鹿不得。遶祇桓精舍吼。佛知故問。
T1435_.23.0435b19: 阿難。虎何以故吼。阿難言。諸比丘持虎殘
T1435_.23.0435b20: 骨肉著房中。是故吼。佛言。從今日虎殘骨
T1435_.23.0435b21: 肉不應取。若取得突吉羅。何以故。虎於肉
T1435_.23.0435b22: 不斷望故。若師子殘肉可取。何以故斷望故
T1435_.23.0435b23: 第二波
羅夷竟
T1435_.23.0435b24: 第十誦殺戒
T1435_.23.0435b25: 佛在婆耆國婆求沫河邊。佛與婆求*沫諸
T1435_.23.0435b26: 比丘。結不殺戒言。先作無罪。是諸比丘生
T1435_.23.0435b27: 疑悔。我多爲諸比丘。讃歎死令發死心而殺。
T1435_.23.0435b28: 不知何時是先。佛言。未結戒前婆求*沫諸
T1435_.23.0435b29: 比丘一切時不犯。故説先作無罪。有一比丘。
T1435_.23.0435c01: 以非人想殺人。是比丘生疑。我將無得波羅
T1435_.23.0435c02: 夷耶。是事白佛。佛言。人作人想殺。得波羅
T1435_.23.0435c03: 夷。人作非人想殺。得波羅夷。人中生疑殺。
T1435_.23.0435c04: 得波羅夷非人非人想殺。得偸蘭遮。非人人
T1435_.23.0435c05: 想殺。得偸蘭遮。非人中生疑殺。得偸蘭遮。
T1435_.23.0435c06: 有一比丘久來病。有相識比丘來問訊。病人
T1435_.23.0435c07: 言。覓刀與我。比丘言。用作何等。病人言。
T1435_.23.0435c08: 但與我來。即持刀與。病人得刀。持入房坐
T1435_.23.0435c09: 床。以自割咽。是相識比丘。過五六日已生
T1435_.23.0435c10: 疑。是病人持刀入房。五六日不出。不還我
T1435_.23.0435c11: 刀。爲作何等。即入房看。見病比丘死刀在
T1435_.23.0435c12: 地。是比丘作是念。是病人死。是我因縁。
T1435_.23.0435c13: 若彼索刀。我不與者則不死。是比丘生疑。
T1435_.23.0435c14: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。
T1435_.23.0435c15: 從今日不應令病人得刀。若令得刀得突吉
T1435_.23.0435c16: 羅。有比丘。常入出一居士舍。是比丘早起
T1435_.23.0435c17: 著衣持鉢入居士舍。居士行不在。其婦爲敷
T1435_.23.0435c18: 座處。坐已共相問訊。小默然已語比丘言。
T1435_.23.0435c19: 共作婬欲來。比丘言。莫作是語。汝夫甚惡。
T1435_.23.0435c20: 婦言。我能令善。比丘出後。即與夫毒藥。是
T1435_.23.0435c21: 居士食即死。後時比丘。著衣持鉢復到居士
T1435_.23.0435c22: 舍。是婦與敷坐處。坐已共相問訊。小默然
T1435_.23.0435c23: 已語比丘言。共作婬欲來。比丘言。姉莫作
T1435_.23.0435c24: 是語。我斷婬欲人。彼言。汝先何不語我是
T1435_.23.0435c25: 斷婬欲人。我爲汝故殺夫。而今方言我斷婬
T1435_.23.0435c26: 欲人耶。比丘言。我不教汝殺夫。彼言。汝先
T1435_.23.0435c27: 言。我夫甚惡。比丘言。我但言。汝夫惡性。
T1435_.23.0435c28: 不教汝殺。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0435c29: 是事白佛。佛言。無罪。有一比丘。常入出一
T1435_.23.0436a01: 居士舍。是比丘中前著衣持鉢入居士舍。居
T1435_.23.0436a02: 士病。婦語比丘言。共作婬欲來。比丘言。汝
T1435_.23.0436a03: 夫病。云何作是語。答言。我能令無病。比丘
T1435_.23.0436a04: 出後。婦即以毒藥殺夫。比丘後時。復著衣
T1435_.23.0436a05: 持鉢到其舍。婦言。作婬欲來。比丘言。我斷
T1435_.23.0436a06: 婬欲人。汝莫作是語。其婦言。我爲汝故殺
T1435_.23.0436a07: 夫。汝今云何方言我斷婬欲人。比丘言。我
T1435_.23.0436a08: 不教汝殺夫。我言。汝夫病云何作此言。是
T1435_.23.0436a09: 比丘生疑。以是事白佛。佛言。無罪。比丘
T1435_.23.0436a10: 殺心打人。是人若死。得波羅夷。若不死得
T1435_.23.0436a11: 偸蘭遮。比丘以殺心打人。是人未死頃。比
T1435_.23.0436a12: 丘若狂若返戒。得偸蘭遮。比丘瞋母墮胎若
T1435_.23.0436a13: 母死。得波羅夷。若兒死得偸蘭遮。若倶死
T1435_.23.0436a14: 得波羅夷。倶不死得偸蘭遮。若瞋兒故墮母
T1435_.23.0436a15: 胎。若兒死得波羅夷。若母死得偸蘭遮。若
T1435_.23.0436a16: 倶死得波羅夷。倶不死得偸蘭遮。比丘墮他
T1435_.23.0436a17: 若動胎。是人死已産出。得波羅夷。若胎
T1435_.23.0436a18: 是鬼。死已産出。得偸蘭遮。若胎是畜生。死
T1435_.23.0436a19: 已産出。得波夜提。比丘尼亦如是。有一比
T1435_.23.0436a20: 丘病。語看病人言。我欲得蘇毘羅漿。看病
T1435_.23.0436a21: 人即與飮已便死。是比丘生疑。我將無得波
T1435_.23.0436a22: 羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一梵志病
T1435_.23.0436a23: 瘙。到諸比丘所言。我若得蘇毘羅漿當
T1435_.23.0436a24: 得差。比丘言。汝是貧窮乞兒腹中常空。何
T1435_.23.0436a25: 故生此瘡。答言。我曾有是瘡。飮是漿得差。
T1435_.23.0436a26: 比丘與漿。飮已便死。是比丘生疑。我將無
T1435_.23.0436a27: 得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一人。
T1435_.23.0436a28: 貫在木頭極受苦惱。有一塚間比丘。到死人
T1435_.23.0436a29: 處觀無常。見此人。此人語比丘言。我得蘇
T1435_.23.0436b01: 毘羅漿。當得活。比丘即與。飮已便死。比
T1435_.23.0436b02: 丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0436b03: 言。無罪。有一人。被截手足著祇桓塹中。諸
T1435_.23.0436b04: 比丘尼爲聽法故來到祇桓。聞是人啼哭聲。
T1435_.23.0436b05: 女人輕躁便往就觀。共相語言。若有能與是
T1435_.23.0436b06: 人藥。使得時死者。則不久受苦惱。中有一
T1435_.23.0436b07: 愚直比丘尼。與蘇毘羅漿。是人即死。諸比
T1435_.23.0436b08: 丘尼語言。汝得波羅夷。是比丘尼言。何以
T1435_.23.0436b09: 故。答言。汝若不與是人漿。是人不死。是比
T1435_.23.0436b10: 丘尼生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0436b11: 佛知故問。汝以何心與。比丘尼言。我欲令
T1435_.23.0436b12: 早死不久受苦故與。佛言。是人死時。汝即得
T1435_.23.0436b13: 波羅夷。阿羅毘國僧房中起新舍。比丘在上
T1435_.23.0436b14: 作。手中鏨墮木師頭上便死。是比丘生疑。
T1435_.23.0436b15: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。
T1435_.23.0436b16: 從今日作應一心好觀下。復有阿羅毘國僧
T1435_.23.0436b17: 房中起新舍。比丘在上作。斧墮殺木師。比
T1435_.23.0436b18: 丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0436b19: 言。無罪。從今日作應一心好觀下。復有阿
T1435_.23.0436b20: 羅毘國僧房中起浴室。挽材上。比丘少材重。
T1435_.23.0436b21: 捉不禁。材墮殺木師。諸比丘生疑。我將無
T1435_.23.0436b22: 得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何
T1435_.23.0436b23: 心。比丘言。人少材重。力不禁故失材。佛言。
T1435_.23.0436b24: 無罪。從今日當一心好觀下
T1435_.23.0436b25: 復有阿羅毘國作治浴室。故挽梁上。比丘
T1435_.23.0436b26: 少梁重。捉不禁故。梁墮殺木師。諸比丘生
T1435_.23.0436b27: 疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故
T1435_.23.0436b28: 問。汝以何心。比丘言。諸比丘少材梁重。捉
T1435_.23.0436b29: 不禁故失。佛言。無罪。從今日作當一心觀。
T1435_.23.0436c01: 莫令殺人。若人少不應挽重材。阿羅毘國
T1435_.23.0436c02: 覆浴室故。嚢盛泥牽上。繩斷殺木師。諸比
T1435_.23.0436c03: 丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0436c04: 言。無罪。從今日作應好用心。莫令殺人。有一
T1435_.23.0436c05: 比丘。山上坐禪。更有一比丘。在上推石。墮
T1435_.23.0436c06: 坐禪比丘頭上即死。比丘生疑。我將無得波
T1435_.23.0436c07: 羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲推石
T1435_.23.0436c08: 時。當唱言。石來石來。有一比丘。在牛群中
T1435_.23.0436c09: 行。有惡牸牛。逐欲觸比丘。比丘走墮一小兒
T1435_.23.0436c10: 上。小兒即死。比丘生疑。我將無得波羅夷
T1435_.23.0436c11: 耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日應安
T1435_.23.0436c12: 牛群中行。有一比丘。病久羸痩脊僂。作是
T1435_.23.0436c13: 念。我何用是活。今可自投深坑死。即自投
T1435_.23.0436c14: 坑。坑中先有野干噉死人。比丘墮上。野干
T1435_.23.0436c15: 死。比丘脊便得直。是比丘生疑。我將無得
T1435_.23.0436c16: 波夜提耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日莫
T1435_.23.0436c17: 以小因縁便自殺。有一比丘坐處坐。以
T1435_.23.0436c18: 衣自覆。有餘比丘喚言。起起。是比丘言。勿
T1435_.23.0436c19: 喚。我起我起便死。餘比丘復重喚言。起起。
T1435_.23.0436c20: 便即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0436c21: 是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。比
T1435_.23.0436c22: 丘狂以殺心打他。若是人死得波羅夷。若不
T1435_.23.0436c23: 死得偸蘭遮。有一比丘病久。看病比丘看視
T1435_.23.0436c24: 故。作是念。我看來久。是病人不死不差。今
T1435_.23.0436c25: 不能復看。置令死。是看病人便不看故。病
T1435_.23.0436c26: 人便死。是看病比丘生疑。我將無得波羅夷
T1435_.23.0436c27: 耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。
T1435_.23.0436c28: 有一比丘病。多有衣鉢財物。看病人瞻視來
T1435_.23.0436c29: 久。作如是念。我今不能復看。置令死。財物
T1435_.23.0437a01: 當入衆僧分。更不看故。病人便死。是比丘
T1435_.23.0437a02: 生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0437a03: 不得波羅夷。得偸蘭遮。有一比丘。食不消
T1435_.23.0437a04: 故。以厚衣被自纒裹坐一處。有餘比丘來
T1435_.23.0437a05: 喚言。起。答言。莫喚。我起我起當死。有餘
T1435_.23.0437a06: 比丘。重喚言。起起。便即死。是比丘生疑。我
T1435_.23.0437a07: 將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波
T1435_.23.0437a08: 羅夷。得偸蘭遮。有一比丘。*癰瘡未熟。有
T1435_.23.0437a09: 一比丘來破。是比丘即死。是比丘生疑。我
T1435_.23.0437a10: 將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若癰瘡
T1435_.23.0437a11: 未熟破人死。得偸蘭遮。若破熟癰死無罪。
T1435_.23.0437a12: 有一比丘病。看病人久來與求隨病飮食。
T1435_.23.0437a13: 不能得。語病人言。我久爲汝求隨病飮食。
T1435_.23.0437a14: 不能得。今趣得食便噉。是病人趣得食。食
T1435_.23.0437a15: 故便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0437a16: 是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。有
T1435_.23.0437a17: 一比丘病。看病人爲多求藥。而不能得。是
T1435_.23.0437a18: 看病人到病人所言。我爲汝故求隨病藥。而
T1435_.23.0437a19: 不能得。汝今趣得藥當服。是病人趣得便服
T1435_.23.0437a20: 即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是
T1435_.23.0437a21: 事白佛。佛言。若趣與藥死者。得偸蘭遮。若
T1435_.23.0437a22: 與隨病藥死無罪。有一比丘病。語看病人言。
T1435_.23.0437a23: 汝扶我起。扶我坐。與我著衣。扶我出房坐。
T1435_.23.0437a24: 與我洗浴。與我著衣。將我日中。將我陰中。
T1435_.23.0437a25: 還將我房中。令我坐。令我臥。是比丘即便
T1435_.23.0437a26: 死。看病比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是
T1435_.23.0437a27: 事白佛。佛言。無罪。坐禪比丘睡。行禪比丘。
T1435_.23.0437a28: 以法杖觸令覺。即便死。是比丘生疑。我將
T1435_.23.0437a29: 無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀風
T1435_.23.0437b01: 發。若觸若不觸。必當死故。無罪。坐禪比
T1435_.23.0437b02: 丘睡。行禪比丘以綿毱擲令覺。即便死。是
T1435_.23.0437b03: 比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0437b04: 佛言。是比丘刀風發。若擲若不擲。必當死
T1435_.23.0437b05: 故。無罪。坐禪比丘睡。有一比丘。持水灌頭
T1435_.23.0437b06: 令覺即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0437b07: 是事白佛。佛言。是比丘刀風發。若灌若不
T1435_.23.0437b08: 灌。必當死故。無罪。十七群衆中有一小兒
T1435_.23.0437b09: 憙笑。諸比丘捉撃攊。令大笑故便死。是比
T1435_.23.0437b10: 丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0437b11: 知故問。汝以何心。答言。以戲笑故撃攊。大
T1435_.23.0437b12: 笑故便死。佛言。無罪。從今日不應撃攊人。
T1435_.23.0437b13: 若撃攊得波夜提。有一居士得新穀新菜。
T1435_.23.0437b14: 先與衆僧後自噉。有一阿蘭若比丘。常入出
T1435_.23.0437b15: 此居士舍。是阿蘭若。中前著衣持鉢入居士
T1435_.23.0437b16: 舍。至坐處坐共相問訊。是居士見阿蘭若。
T1435_.23.0437b17: 作是念。是新穀新菜。當與此阿蘭若。不與
T1435_.23.0437b18: 衆僧。即持與阿蘭若比丘。諸比丘生念。此
T1435_.23.0437b19: 居士常得新穀新菜。先與衆僧然後自食。今
T1435_.23.0437b20: 歳何以不與衆僧耶。諸比丘自相問言。誰是
T1435_.23.0437b21: 彼舍入出比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。
T1435_.23.0437b22: 常入出其舍。必當是彼所遮。諸比丘言。喚
T1435_.23.0437b23: 是阿蘭若比丘來。此比丘來已。諸比丘語
T1435_.23.0437b24: 言。某甲居士。歳歳常持新穀新菜。先與衆
T1435_.23.0437b25: 僧然後自食。今歳不與。必是汝遮。答言。
T1435_.23.0437b26: 何故遮。諸比丘言。此比丘不肯直首。當以
T1435_.23.0437b27: 兩木壓取其辭。*壓時便死。諸比丘生疑。
T1435_.23.0437b28: 我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
T1435_.23.0437b29: 波羅夷。得偸蘭遮。有一居士。常與衆僧安
T1435_.23.0437c01: 居衣。有一阿蘭若比丘。常入出其舍。是
T1435_.23.0437c02: 比丘中前著衣持鉢入居士舍。至坐處坐共
T1435_.23.0437c03: 相問訊。居士見已作是念。是衣我當與是阿
T1435_.23.0437c04: 蘭若。不與衆僧。念已即持衣與是比丘。諸
T1435_.23.0437c05: 比丘作如是念。某甲居士。常與衆僧安居衣。
T1435_.23.0437c06: 今歳何故不與。共相問言。誰是彼舍常入出
T1435_.23.0437c07: 比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。常入出
T1435_.23.0437c08: 其舍。必是阿蘭若所遮。諸比丘言。喚是比
T1435_.23.0437c09: 丘來。來已諸比丘問言。某甲居士。歳歳常
T1435_.23.0437c10: 與安居僧衣。今歳不與。必是汝遮。答言。我
T1435_.23.0437c11: 何以故遮。諸比丘言此比丘必不肯直首。當
T1435_.23.0437c12: 擲著池中。著時即死。諸比丘生疑。我將
T1435_.23.0437c13: 無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅
T1435_.23.0437c14: 夷。得偸蘭遮。有一乞食比丘。中前著衣持
T1435_.23.0437c15: 鉢入舍衞城乞食。遊行時到一多人鬧處門
T1435_.23.0437c16: 中。擲衣。角觸木杵。木杵倒*壓殺一小兒。比
T1435_.23.0437c17: 丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
T1435_.23.0437c18: 言。無罪從今日乞食時當一心觀前後。有一
T1435_.23.0437c19: 乞食比丘。中前著衣持鉢入舍衞城乞食。遊
T1435_.23.0437c20: 行諸處到一婆羅門舍。是舍主。晨朝洗頭洗
T1435_.23.0437c21: 身著新白衣。在中門間座。上坐比丘在門下
T1435_.23.0437c22: 立彈指。婆羅門聞彈指聲。即出看。見比丘
T1435_.23.0437c23: 即生惡心。作是念。我未祠天。未祠亡父母
T1435_.23.0437c24: 親里。禿道人著壞色弊衣。斷種人先來從我
T1435_.23.0437c25: 乞食。以瞋心推胸令去。比丘倒一小兒上。
T1435_.23.0437c26: 小兒即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0437c27: 是事白佛。佛言。無罪。從今日乞食時。當一
T1435_.23.0437c28: 心觀前後。有一比丘。有拍病呪術。拍一人
T1435_.23.0437c29: 頬。即時死。是比丘生疑。我將無得波羅
T1435_.23.0438a01: 耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲拍時當
T1435_.23.0438a02: 徐徐莫令死。有一比丘。食時噎。一比丘與
T1435_.23.0438a03: 槌頸。所噎食并血來出。即時便死。是比丘
T1435_.23.0438a04: 生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0438a05: 無罪。從今日當安徐*槌。但令食出。莫令
T1435_.23.0438a06: 死。迦留陀夷常入出一家。中前著衣持鉢往
T1435_.23.0438a07: 到其舍。是家有婦人乳兒。早起持兒著
T1435_.23.0438a08: 上。以白&T073554;覆捨去。迦留陀夷門下立彈指。
T1435_.23.0438a09: 婦人出看。見迦留陀夷言。大徳坐此床。迦
T1435_.23.0438a10: 留陀夷不觀。便坐小兒上。小兒大喚。婦人
T1435_.23.0438a11: 言。此中有小兒有小兒。迦留陀夷身重。坐
T1435_.23.0438a12: 時小兒即死腸出。迦留陀夷作是事已。還到
T1435_.23.0438a13: 寺中語諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以
T1435_.23.0438a14: 是事白佛。佛知故問。汝以何心作是事。世
T1435_.23.0438a15: 尊。我先不觀是床便坐。佛言。無罪。從今日
T1435_.23.0438a16: 床榻坐處。當好看然後坐。若不看坐。得
T1435_.23.0438a17: 突吉羅。偸羅難陀比丘尼亦如是。復有父子
T1435_.23.0438a18: 二比丘。共遊行憍薩羅國。欲詣舍衞城。日
T1435_.23.0438a19: 暮是中有嶮道未度。兒語父言。是中有嶮道。
T1435_.23.0438a20: 當疾行過。即從兒語疾行即乏死。兒比丘生
T1435_.23.0438a21: 疑。我將無得波羅夷并逆罪耶。是事白佛。
T1435_.23.0438a22: 佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。日暮恐不
T1435_.23.0438a23: 過嶮道。我以恩愛心語令疾行。疾行時乏
T1435_.23.0438a24: 死。佛言。無罪。從今日莫以小因縁故日暮
T1435_.23.0438a25: 嶮道中行。若已入嶮道。老比丘所擔物。年
T1435_.23.0438a26: 少比丘應代擔。應語言。我若前去。汝當於
T1435_.23.0438a27: 後來。是時諸比丘便生疑。云何比丘殺父。
T1435_.23.0438a28: 不得波羅夷及逆罪耶。佛知諸比丘心所念。
T1435_.23.0438a29: 爲説本生。語諸比丘。有過去世。有禿頭染
T1435_.23.0438b01: 衣人。共兒持衣詣水邊。浣諸衣已絞捩曬
T1435_.23.0438b02: 卷牒。盛著嚢中持復道還歸。爾時大熱眼闇。
T1435_.23.0438b03: 道中見一樹。便自以衣嚢枕頭下睡。有蚊
T1435_.23.0438b04: 子來飮其頭血。兒見已瞋作是念。我父疲
T1435_.23.0438b05: 極睡臥。是弊惡婢兒蚊子。何以來飮我父
T1435_.23.0438b06: 血即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去。棒著父頭
T1435_.23.0438b07: 即死。時此樹神説偈言
T1435_.23.0438b08:     寧爲智者仇 不與無智親
T1435_.23.0438b09:     愚爲父害蚊 蚊去破父頭
T1435_.23.0438b10: 佛語諸比丘。謂彼時禿染衣人。豈異人乎。莫
T1435_.23.0438b11: 作是觀。即此長老比丘是也。爾時兒者。
T1435_.23.0438b12: 此比丘是。爾時此兒雖殺父而不得逆罪。今
T1435_.23.0438b13: 殺父亦不得波羅夷及逆罪
T1435_.23.0438b14: 十誦律卷第五十八
T1435_.23.0438b15:
T1435_.23.0438b16:
T1435_.23.0438b17:
T1435_.23.0438b18: 十誦律卷第五十九第十誦之四
T1435_.23.0438b19:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0438b20: 比尼誦殺戒之餘
T1435_.23.0438b21: 有父子二比丘。遊行憍薩羅國。欲到舍衞
T1435_.23.0438b22: 國。至一無僧伽藍聚落中。兒語父言。今於
T1435_.23.0438b23: 何處宿。父言。此聚落中宿。兒言。此聚落中
T1435_.23.0438b24: 白衣住處。若我在中宿與此何異。父言。當
T1435_.23.0438b25: 何處宿。兒言。當此空地宿。父言。此中有虎
T1435_.23.0438b26: 畏。若我睡時汝當莫睡。答言爾。父即臥睡。
T1435_.23.0438b27: 有鼾聲。虎聞便來噛父頭。父便大喚。兒
T1435_.23.0438b28: 見父頭破。父因是即死。兒比丘生疑。父由我
T1435_.23.0438b29: 故死。父欲在聚落中宿。我若用父教者。父
T1435_.23.0438c01: 則不死。我欲空地臥故令父死。我將無得波
T1435_.23.0438c02: 羅夷并逆罪耶。是事白佛。佛言。無罪。應當
T1435_.23.0438c03: 大喚然火怖虎令去。比丘以殺心。遣使殺某
T1435_.23.0438c04: 甲人。是人若死。是比丘得波羅夷。若不死
T1435_.23.0438c05: 得偸蘭遮。有比丘。殺一獼猴。諸比丘言。汝
T1435_.23.0438c06: 得波羅夷。是比丘言。何以故。諸比丘言。獼
T1435_.23.0438c07: 猴似人。若殺與人何異。是比丘生疑。我將
T1435_.23.0438c08: 無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅
T1435_.23.0438c09: 夷。得波逸提。諸比丘遊行憍薩羅國。向舍
T1435_.23.0438c10: 衞城。見一空寺入中觀看。見臥具床榻釜&T055114;
T1435_.23.0438c11: 盆器斗斛瓶甕衆僧生活物。無所乏少。自相
T1435_.23.0438c12: 謂言。我等何不是中安居。餘比丘告言。隨
T1435_.23.0438c13: 意。是中安居已立制。我等三月過不自恣。
T1435_.23.0438c14: 到八月當自恣。夏末月布施物我等當得。夏
T1435_.23.0438c15: 末八月賊發時。賊作是念。何處有不須器仗
T1435_.23.0438c16: *鬪戰而得錢物耶。作是念已共相謂言。當
T1435_.23.0438c17: 奪沙門釋子物。賊即來圍繞是寺。是僧中有
T1435_.23.0438c18: 比丘。得神通力。亦有本是大力士。及本是
T1435_.23.0438c19: 大射家子。是諸比丘作是念。我等以好心出
T1435_.23.0438c20: 家。不應與賊共*鬪。作是念已默然住。賊來
T1435_.23.0438c21: 劫奪衣被令皆裸露。諸佛常法。二時大會
T1435_.23.0438c22: 集諸弟子。一春末月。二夏末月。春末月。
T1435_.23.0438c23: 方處處國土諸比丘來至佛所。佛與我等説
T1435_.23.0438c24: 法。我等三月安居中。當念修習。是初大會。
T1435_.23.0438c25: 爲聽法故夏末月。自恣竟作衣畢。持衣鉢
T1435_.23.0438c26: 到佛所。作是念。我等久不見佛世尊。是第
T1435_.23.0438c27: 二大會。爲見佛故。是被賊比丘。自恣已作
T1435_.23.0438c28: 衣竟。持衣鉢向舍衞。到佛所頂禮佛足。在一
T1435_.23.0438c29: 面坐。諸佛常法。客比丘來。以軟語勞問。
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