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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯羅什譯 ) in Vol. 23

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十誦律卷第五十六

第十誦之一

T1435_.23.0410a04: 　＊後秦北印度三藏弗若多羅譯　
T1435_.23.0410a05: 比丘誦
T1435_.23.0410a06: 佛在王舍城。語諸比丘。十種明具足戒。何
T1435_.23.0410a07: 等十。佛世尊自然無師得具足戒。五比丘得
T1435_.23.0410a08: 道即得具足戒。長老摩訶迦葉自誓即得具
T1435_.23.0410a09: 足戒。蘇陀隨順答佛論故得具足戒。邊地
T1435_.23.0410a10: 持律第五得受具足戒。摩訶波闍波提比丘
T1435_.23.0410a11: 尼受八重法即得具足戒。半迦尸尼遣使得
T1435_.23.0410a12: 受具足戒。佛命善來比丘得具足戒。歸命三
T1435_.23.0410a13: 寶已三唱我隨佛出家即得具足戒。白四羯
T1435_.23.0410a14: 磨得具足戒。是名十種具足戒。三種得具
T1435_.23.0410a15: 足戒。一善來作比丘。二歸命三唱。三白四
T1435_.23.0410a16: 羯磨。於是中若未結白四羯磨。若人歸命
T1435_.23.0410a17: 三唱。我隨佛出家。是善受具足戒。若結白
T1435_.23.0410a18: 四羯磨後。若歸依三唱出家。不名得具足
T1435_.23.0410a19: 戒。善來作比丘。若結白四羯磨前。若結白
T1435_.23.0410a20: 四羯磨後。皆善來得具足戒。何以故。佛法
T1435_.23.0410a21: 王自與受戒。無有在學地命終故。諸比丘尼
T1435_.23.0410a22: 三種得受具足戒。一受八重法。二遣使。三白
T1435_.23.0410a23: 四羯磨。是中受八重法。初一人得後不得。
T1435_.23.0410a24: 遣使者。如半迦尸尼得。若有欲出家道路障
T1435_.23.0410a25: 礙。相似亦得。是使人衆僧中受羯磨。不多
T1435_.23.0410a26: 不少。向半迦尸尼説。亦説三依止。應説受
T1435_.23.0410a27: 戒歳月時節。亦應廣説八波羅夷法。如是名
T1435_.23.0410a28: 得具足戒。若不如是。不得具足戒。可受具
T1435_.23.0410a29: 足戒者。若男子女人無遮受戒法。是名可受
T1435_.23.0410b01: 具足戒。不可受具足戒者。若男子女人有遮
T1435_.23.0410b02: 法。無和上阿闍梨。無衣鉢。不能男。汚比
T1435_.23.0410b03: 丘尼。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。
T1435_.23.0410b04: 如是人不可受具足戒。若受戒汚衆僧。與受
T1435_.23.0410b05: 戒者得突吉羅。若人諸根具足無障礙。某種
T1435_.23.0410b06: 姓某名字某事業。衆僧一心如法和合。問無
T1435_.23.0410b07: 遮受戒法已。然後與受戒。如蘇陀等如法得
T1435_.23.0410b08: 受具足戒。於是中十三人先來。不得具足戒。
T1435_.23.0410b09: 殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。先
T1435_.23.0410b10: 破戒賊住比丘。先來白衣不能男。汚比丘尼。
T1435_.23.0410b11: 越濟人。滅羯磨人及非人。如是等名汚衆僧
T1435_.23.0410b12: 人。不得受戒。與受戒者得罪。是名善受具
T1435_.23.0410b13: 足戒法。有二種羯磨。一治罪羯磨。二成善
T1435_.23.0410b14: 羯磨。治罪羯磨者。謂苦切羯磨依止羯磨驅
T1435_.23.0410b15: 出羯磨下意羯磨擯羯磨。如是等苦惱羯磨。
T1435_.23.0410b16: 是名治罪羯磨。成善羯磨者。謂受戒羯磨布
T1435_.23.0410b17: 薩羯磨自恣羯磨出罪羯磨布草羯磨。如是
T1435_.23.0410b18: 等能成善法羯磨。是名成善羯磨。羯磨事者。
T1435_.23.0410b19: 隨所從因縁作羯磨。是名羯磨事。遮羯磨者。
T1435_.23.0410b20: 若羯磨時不如法作白。不如法唱説。別衆非
T1435_.23.0410b21: 法可壞。是名遮羯磨。不遮羯磨者。若羯磨
T1435_.23.0410b22: 時如法作白如法唱説。和合衆如法不可壞。
T1435_.23.0410b23: 是名不遮羯磨。出羯磨者。諸比丘語擯比丘
T1435_.23.0410b24: 言。汝已被擧。出去。僧不得與汝同事。何以
T1435_.23.0410b25: 故。僧已作羯磨。汝今出去。是名出羯磨。捨
T1435_.23.0410b26: 羯磨者。擯比丘僧還與解擯。還共作羯磨同
T1435_.23.0410b27: 事共住。是名捨羯磨。苦切事者。若比丘喜
T1435_.23.0410b28: 鬪亂諍訟。僧因是故作苦切羯磨。是名苦切。
T1435_.23.0410b29: 出罪事者。三種出罪事。若見若聞若疑。是
T1435_.23.0410c01: 三種事應以時出。莫以非時。當以實出。莫
T1435_.23.0410c02: 以妄語。當以利益出。莫以無益。當軟語出。
T1435_.23.0410c03: 莫以惡口。以慈悲心莫以瞋恨。因縁事者。
T1435_.23.0410c04: 隨所從因縁作羯磨。是名因縁事。如跋陀婆
T1435_.23.0410c05: 羅經中廣説五攝。語治事者。四種羯磨名
T1435_.23.0410c06: 爲治事。謂苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下
T1435_.23.0410c07: 意羯磨。除滅事者。隨所從因縁滅鬪諍亂事。
T1435_.23.0410c08: 是人得心悔折伏。恭敬禮拜軟語問訊捨離
T1435_.23.0410c09: 本事。是名除滅事。學者。三學。善戒學善心
T1435_.23.0410c10: 學善慧學。是名爲學。還戒者。若比丘言。我
T1435_.23.0410c11: 捨佛捨法捨僧捨戒。捨和上阿闍梨。捨同＊和
T1435_.23.0410c12: 上同阿闍梨。捨比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
T1435_.23.0410c13: 沙彌尼。汝等當知。我是白衣若沙彌。我非
T1435_.23.0410c14: 比丘非沙門非釋種子。乃至言。我不喜與
T1435_.23.0410c15: 汝等共住。是名還戒。不捨戒者。若狂人捨
T1435_.23.0410c16: 戒。不名捨戒。若散亂心病壞心捨戒。不名
T1435_.23.0410c17: 捨戒。若向狂人散亂心人病壞心人捨戒。不
T1435_.23.0410c18: 名捨戒若獨捨戒。若獨非獨想。若非獨獨
T1435_.23.0410c19: 想捨戒。不名捨戒。若中國人向邊地人。若
T1435_.23.0410c20: 邊地人向中國人捨戒。不相解語。不名捨戒。
T1435_.23.0410c21: 若向瘂人聾人唖聾人不智人非人睡眠人入
T1435_.23.0410c22: 定人捨戒。若隔障若自瞋若向瞋人捨戒。若
T1435_.23.0410c23: 夢中捨戒。若不決定心捨戒。若人不了其語。
T1435_.23.0410c24: 若前人不決定知捨。是皆不名捨戒。是名不
T1435_.23.0410c25: 捨戒。戒羸者。若比丘愁憂不樂比丘法。厭
T1435_.23.0410c26: 惡比丘法。欲墮聖相。欲立白衣相須在家
T1435_.23.0410c27: 法。不須比丘法求白衣法。作是言。我憶念
T1435_.23.0410c28: 父母兄弟姉妹妻子。速教我世間諸巧便事。
T1435_.23.0410c29: 教我令得世間安隱住處。囑累我令得善知
T1435_.23.0411a01: 識。是比丘愁憂不樂比丘法。乃至求白衣法。
T1435_.23.0411a02: 如是言説音聲慚愧故。不欲了了向人説我
T1435_.23.0411a03: 反戒。是故名戒羸。戒羸不出者。不令他人
T1435_.23.0411a04: 了知。諍事者。云何是諍事。有四種諍事。相
T1435_.23.0411a05: 言諍。無事諍。犯罪諍。常所行諍。是名爲
T1435_.23.0411a06: 諍事。正取事者。隨事起因縁正取其實。是
T1435_.23.0411a07: 名正取事。滅事者。七滅事法。現前滅事法。
T1435_.23.0411a08: 憶念滅事法。不癡滅事法。自言滅事法。實
T1435_.23.0411a09: 覓滅事法。多覓滅事法。如草布地滅事法。
T1435_.23.0411a10: 是名滅事。除滅事者。有五因縁事則易滅。
T1435_.23.0411a11: 是事白僧。用佛語斷二部伴黨。共軟語。諍
T1435_.23.0411a12: 訟比丘瞋恨必折。有罪比丘可出。若事有
T1435_.23.0411a13: 此五因縁。則易除滅。是名除滅事。説者。若
T1435_.23.0411a14: 布薩説戒時。若説四事。若説十三事等。是
T1435_.23.0411a15: 名説。不説者。若住處布薩説戒時。上座不
T1435_.23.0411a16: 諳不誦次第二上座應説。若復不＊諳不誦。
T1435_.23.0411a17: 第三上座應説。如是展轉一切皆不＊諳不誦
T1435_.23.0411a18: 故不説。是名不説。獨住法者。若比丘獨阿
T1435_.23.0411a19: 蘭若處十五日布薩時。應灑掃塔寺布薩處
T1435_.23.0411a20: 及中庭次第敷座。應求火應求火爐燃燭應
T1435_.23.0411a21: 辦籌。若客比丘未布薩者來。應共作布薩
T1435_.23.0411a22: 説戒。若無比丘來。應高上遙望。若遙見比
T1435_.23.0411a23: 丘。喚言速來。今是布薩日。若不見。是比丘
T1435_.23.0411a24: 還坐處坐。應心念口言。今衆僧布薩。若十
T1435_.23.0411a25: 四日若十五日。我某甲亦布薩。若十四日若
T1435_.23.0411a26: 十五日。是比丘如是作。名得布薩。是名獨
T1435_.23.0411a27: 住法。癡羯磨者。若比丘狂心顛倒。或來布
T1435_.23.0411a28: 薩或不來。或來衆會或不來。或來羯磨或不
T1435_.23.0411a29: 來。是比丘應以白二作癡羯磨。廣説如施越
T1435_.23.0411b01: 比丘。是名癡羯磨。不癡羯磨者。除癡羯磨。
T1435_.23.0411b02: 餘諸羯磨。名不癡羯磨。不消供養者。施與
T1435_.23.0411b03: 持戒人。持戒人轉與破戒人。是名不消施。
T1435_.23.0411b04: 與正見人。正見人轉與邪見人。是名不消。
T1435_.23.0411b05: 若過度用。是名不消供養。十種不現前羯
T1435_.23.0411b06: 磨者。覆鉢羯磨。仰鉢羯磨。作學家羯磨。捨
T1435_.23.0411b07: 學家羯磨。治僧伽藍羯磨。監僧伽藍民羯
T1435_.23.0411b08: 磨。使沙彌羯磨。不禮拜羯磨。不共語羯
T1435_.23.0411b09: 磨。不供養羯磨。是名十不現前羯磨。非羯
T1435_.23.0411b10: 磨者。若應四衆作羯磨。而減四衆。是不名
T1435_.23.0411b11: 作羯磨。若白衣作第四人。若沙彌非比丘外
T1435_.23.0411b12: 道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種
T1435_.23.0411b13: 不共住。自言犯重罪先來白衣。汚比丘尼不
T1435_.23.0411b14: 能男。殺父殺母＊殺阿羅漢。破僧惡心出佛
T1435_.23.0411b15: 身血。如是等作第四人。是不名作羯磨。若
T1435_.23.0411b16: 應五衆作羯磨。而減五衆作。是不名作羯磨。
T1435_.23.0411b17: 若白衣作第五人。若沙彌非比丘外道。不見
T1435_.23.0411b18: 擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。
T1435_.23.0411b19: 自言犯重罪先來白衣。汚比丘尼不能男。殺
T1435_.23.0411b20: 父＊殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如
T1435_.23.0411b21: 是等作第五人。是不名作羯磨。若應十衆作
T1435_.23.0411b22: 羯磨。而減十衆作羯磨。是不名作羯磨。若
T1435_.23.0411b23: 白衣作第十人。沙彌非比丘外道。不見擯不
T1435_.23.0411b24: 作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言
T1435_.23.0411b25: 犯重罪先來白衣。汚比丘尼不能男。殺父＊殺
T1435_.23.0411b26: 母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作
T1435_.23.0411b27: 第十人。是不名作羯磨。若應二十衆作羯磨。
T1435_.23.0411b28: 而減二十衆作羯磨。是不名作羯磨。若白衣
T1435_.23.0411b29: 作第二十人。若沙彌非比丘外道。不見擯不
T1435_.23.0411c01: 作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言
T1435_.23.0411c02: 犯重罪先來白衣。汚比丘尼不能男。殺父＊殺
T1435_.23.0411c03: 母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作
T1435_.23.0411c04: 第二十人。是不名作羯磨。善者。如毘尼中
T1435_.23.0411c05: 廣説善法。出罪者。有五種如法出罪。不向
T1435_.23.0411c06: 不共住人別住人未受具足戒人出罪。出殘
T1435_.23.0411c07: 罪出見罪。是名如法出罪。白者。白衆是事
T1435_.23.0411c08: 故名白。有僧事初向僧説故名白。白羯磨者。
T1435_.23.0411c09: 受具足戒布薩説戒自恣等。是名白羯磨。白
T1435_.23.0411c10: 二羯磨者。若白已一唱説如是白二羯磨。
T1435_.23.0411c11: 是名白二羯磨。白四羯磨者。若白已三唱説。
T1435_.23.0411c12: 是三羯磨并白爲四。是名白四羯磨。佛言。白
T1435_.23.0411c13: 羯磨。若離白作。是則可壞。白二羯磨。若離
T1435_.23.0411c14: 白作。是名可壞。若白不唱説。若唱説不白。
T1435_.23.0411c15: 亦可壞。白四羯磨。若離白作。是則可壞。若
T1435_.23.0411c16: 白不三唱説。若三唱説不白。亦可壞。白羯
T1435_.23.0411c17: 磨。若以白作。是不可壞。白二羯磨者。若先
T1435_.23.0411c18: 白已唱説。是不可壞。白四羯磨者。若先白
T1435_.23.0411c19: 已三唱説。是不可壞。如是等諸羯磨。皆應
T1435_.23.0411c20: 以是聞知。或有重説羯磨無罪。若減不名作
T1435_.23.0411c21: 羯磨。若和合衆僧中。若白未唱説若唱説。
T1435_.23.0411c22: 不白衆僧從坐起去。應語衆言。諸長老。還
T1435_.23.0411c23: 和合應更作白唱説。若具足是事作羯磨。墮
T1435_.23.0411c24: 不可壞中。是名羯磨。苦切羯磨者。爲鬪諍
T1435_.23.0411c25: 相言比丘。以白四作苦切羯磨。是名苦切羯
T1435_.23.0411c26: 磨。依止羯磨者。爲喜作罪比丘。以白四作
T1435_.23.0411c27: 依止羯磨。是名依止羯磨。驅出羯磨者。爲
T1435_.23.0411c28: 汚他家比丘。以白四作驅出羯磨。是名驅出
T1435_.23.0411c29: 羯磨。下意羯磨者。爲罵白衣比丘。以白四
T1435_.23.0412a01: 作下意羯磨。是名下意羯磨。不見擯羯磨者。
T1435_.23.0412a02: 爲比丘作罪不如法見。以白四作不見擯羯
T1435_.23.0412a03: 磨。是名不見擯羯磨。不作擯羯磨者。爲比
T1435_.23.0412a04: 丘見罪不如法除。以白四作不作擯羯磨。是
T1435_.23.0412a05: 名不作擯羯磨。惡邪見不除擯羯磨者。爲
T1435_.23.0412a06: 貪著邪見不捨。比丘以白四。作惡邪不除擯
T1435_.23.0412a07: 羯磨。是名惡邪不除擯羯磨。別住羯磨者。
T1435_.23.0412a08: 若比丘十三事中。得一一罪覆藏。隨覆藏日。
T1435_.23.0412a09: 以白四作別住羯磨。是名作別住羯磨。摩那
T1435_.23.0412a10: 埵羯磨者。若比丘十三事中得一一罪不覆
T1435_.23.0412a11: 藏。僧以白四作六夜摩那埵羯磨。是名摩
T1435_.23.0412a12: 那埵羯磨。本日治羯磨者。若比丘六夜行
T1435_.23.0412a13: 摩那埵中。更得僧伽婆尸沙罪。是比丘衆僧
T1435_.23.0412a14: 還以本日。以白四作本日治羯磨。是名本
T1435_.23.0412a15: 日治羯磨。出罪羯磨者。若比丘得僧伽婆尸
T1435_.23.0412a16: 沙罪。行摩那埵竟。衆僧心悦。以白四作出
T1435_.23.0412a17: 罪羯磨。令出不善法。是名出罪羯磨。問何
T1435_.23.0412a18: 故善法中別住。答爲摩那埵故。問何故本
T1435_.23.0412a19: 日治。答爲折伏心故。問何故摩那埵。答爲
T1435_.23.0412a20: 出罪故。問何故出罪。答爲戒清淨故。問何
T1435_.23.0412a21: 故別住爲摩那埵。答是比丘行別住法。能令
T1435_.23.0412a22: 諸比丘心悦。諸比丘發心思惟。欲與摩那
T1435_.23.0412a23: 埵。問何以故。本日治爲折伏心。答若還從
T1435_.23.0412a24: 本日行是事。令心折伏。諸比丘作是念。是
T1435_.23.0412a25: 人結使厚重。以本日治令慚愧。更不復作。
T1435_.23.0412a26: 爾時諸比丘發心與摩那埵。是故名本日治。
T1435_.23.0412a27: 爲折伏心故。問何以故。行摩那埵爲出罪。
T1435_.23.0412a28: 答是比丘行摩那埵法時。能令諸比丘心悦。
T1435_.23.0412a29: 諸比丘作是念。長老。一心好作善法。欲出
T1435_.23.0412b01: 是罪不欲違逆。我等當令是人得從罪出。是
T1435_.23.0412b02: 故名摩那埵。爲出罪故。問何以故。出罪爲
T1435_.23.0412b03: 戒清淨。答是比丘若得出罪。離諸罪得清
T1435_.23.0412b04: 淨戒。如比尼中説二人清淨。一人先不作
T1435_.23.0412b05: 罪。一人作罪已如法除滅。二倶清淨。是比
T1435_.23.0412b06: 丘以出罪羯磨故。還得清淨戒。是故名以出
T1435_.23.0412b07: 罪。爲戒清淨故。覓罪相羯磨者。若比丘自
T1435_.23.0412b08: 言。我犯是罪。後還言。我不作。衆僧與是人
T1435_.23.0412b09: 覓實罪相羯磨。廣説如象首比丘覓實罪相
T1435_.23.0412b10: 羯磨。阿跋提者。五種罪。名阿跋提。何等五。
T1435_.23.0412b11: 謂波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍
T1435_.23.0412b12: 尼突吉羅。於此五種罪。比丘若作若覆障不
T1435_.23.0412b13: 遠離。是名阿跋提。無阿跋提者。波羅夷。僧
T1435_.23.0412b14: 伽婆尸沙。＊波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。
T1435_.23.0412b15: 是五種罪不作不覆障遠離。淨身口業淨命。
T1435_.23.0412b16: 若狂人病壞心人散亂心人作罪。若無先作。
T1435_.23.0412b17: 是名無阿跋提罪。輕阿跋提罪者。可懺悔即
T1435_.23.0412b18: 覺心悔。是名輕阿跋提罪。重阿跋提罪者。
T1435_.23.0412b19: 若罪可以羯磨得出者。是名重阿跋提罪。殘
T1435_.23.0412b20: 阿跋提罪者。五種罪中後四種罪可除滅。是
T1435_.23.0412b21: 名殘阿跋提罪。無殘阿跋提罪者。五種罪中
T1435_.23.0412b22: 初種。是名無殘阿跋提。惡罪者。謂波羅夷
T1435_.23.0412b23: 僧伽婆尸沙。雖一切罪皆名惡。此是惡中之
T1435_.23.0412b24: 惡。故名惡罪。非惡罪者。＊波夜提波羅提提
T1435_.23.0412b25: 舍尼突吉羅。是非惡罪。可治罪者。可出可
T1435_.23.0412b26: 除滅。是名可治罪。不可治罪者。不可出不
T1435_.23.0412b27: 可除滅。是名不可治罪。若犯罪者若四若五。
T1435_.23.0412b28: 法中作是念信是罪如法滅。若犯罪者若四
T1435_.23.0412b29: 若五。法中不作是念。不信是罪不如法滅。
T1435_.23.0412c01: 攝罪者。以一因縁故盡攝所犯。所謂惡律儀。
T1435_.23.0412c02: 攝無罪者。以一因縁故攝一切不犯。所謂行
T1435_.23.0412c03: 善律儀故。以一因縁故説一切罪。所謂惡律
T1435_.23.0412c04: 儀。以一因縁故説一切無罪。所謂善律儀。語
T1435_.23.0412c05: 者。比丘應語。長老。汝作某罪。是罪當發露。
T1435_.23.0412c06: 莫覆藏。當如法除滅。是名爲語。憶念者。比
T1435_.23.0412c07: 丘應語。長老。汝憶念某時某處作如是罪不。
T1435_.23.0412c08: 是名憶念。説事羯磨者。汝長老。於此處不白
T1435_.23.0412c09: 我等不得餘處去。是名説事羯磨。薩耶羅羯
T1435_.23.0412c10: 磨者。有五種。比丘語餘比丘言。長老。聽我
T1435_.23.0412c11: 語是事。應此處作薩耶羅。餘事當彼間作薩
T1435_.23.0412c12: 耶羅。某事當隨處作薩耶羅是比丘説犯事
T1435_.23.0412c13: 示他過故。拔羈繋逸去。如惡馬。是名薩耶
T1435_.23.0412c14: 羅羯磨。誣謗者。誣謗事誣謗方便。是名
T1435_.23.0412c15: 誣謗事。誣謗發者。發起誣謗。是名誣謗發。
T1435_.23.0412c16: 誣謗滅者。不作誣謗。是名誣謗滅。應五種
T1435_.23.0412c17: 從他求聽。長老。我説汝事語汝。令汝憶念。
T1435_.23.0412c18: 出汝事聽我。是故名求聽與聽者。應五種與
T1435_.23.0412c19: 聽。説來語來憶念來出來聽汝來。是名與聽。
T1435_.23.0412c20: 用聽者。以是聽如法出他事。是名用聽。遮
T1435_.23.0412c21: 波羅提木叉者。有十種如法遮波羅提木叉。
T1435_.23.0412c22: 説波羅提木叉時。若比丘犯波羅夷者。若欲
T1435_.23.0412c23: 出波羅夷事。若輕呵僧。欲出輕呵僧事。若
T1435_.23.0412c24: 捨戒。若欲出捨戒事。若比丘不隨順如法僧
T1435_.23.0412c25: 事。若見聞疑他破戒事。若見聞疑他有破正
T1435_.23.0412c26: 見事。若見聞疑他有破威儀事。以是事故
T1435_.23.0412c27: 遮。是名如法遮波羅提木叉。遮自恣者。四
T1435_.23.0412c28: 種如法遮自恣。以有根破戒遮自恣。以有
T1435_.23.0412c29: 根破正見破正命破威儀遮自恣。是名四種
T1435_.23.0413a01: 如法遮自恣。内宿者。若以羯磨結淨地已。
T1435_.23.0413a02: 僧坊内宿飮食。大比丘不應食。故名内宿。
T1435_.23.0413a03: 内熟者。以羯磨結淨地已。僧坊内煮飮食。
T1435_.23.0413a04: 大比丘不應食。故名内熟。自熟者。若大比
T1435_.23.0413a05: 丘自作飮食不應食。如佛在毘耶離。儉時諸
T1435_.23.0413a06: 檀越欲與僧作飮食。作如是念。若我自舍
T1435_.23.0413a07: 作飮食。多諸知識親里來。皆應與分。若佛
T1435_.23.0413a08: 聽僧坊内作者我當作。佛即聽近僧坊外作。
T1435_.23.0413a09: 是火起烟塵。多人來索。若與則不供。若
T1435_.23.0413a10: 不與恐來傷害。往白佛。佛言。聽汝僧坊内
T1435_.23.0413a11: 作。僧坊内作時。諸沙彌守園人。先自食飽
T1435_.23.0413a12: 滿。餘殘與僧。僧食不足故皆疲極羸痩。是
T1435_.23.0413a13: 事白佛。佛言。從今日如是飢餓時。若結淨
T1435_.23.0413a14: 地若未結。聽大比丘自作自食。從今日若非
T1435_.23.0413a15: 飢餓時。結淨地已二事不應用。謂内宿内熟。
T1435_.23.0413a16: 不應食。若結淨地若不結。大比丘自作飮食。
T1435_.23.0413a17: 不應食。若食者犯突吉羅。是故説名自熟。
T1435_.23.0413a18: 惡捉者。若持淨戒比丘。故自取食。大比丘
T1435_.23.0413a19: 不得食。是名惡捉。不受者。若男若女若黄
T1435_.23.0413a20: 門若二根人不授與。大比丘不應食。是名不
T1435_.23.0413a21: 受。惡捉受者。若大比丘先自取。然後從淨
T1435_.23.0413a22: 人受。大比丘不應食。是故名惡捉受。初日
T1435_.23.0413a23: 受者。如佛在毘耶離。飢餓時飮食難得。語
T1435_.23.0413a24: 諸比丘。從今日如是飢餓時。聽汝若食竟不
T1435_.23.0413a25: 受殘食法初日受食。聽汝食初日受食者。若
T1435_.23.0413a26: 比丘早起。從他受飮食。未食留置食後。是
T1435_.23.0413a27: 名初日受食。從是出者。如佛在毘耶離。語
T1435_.23.0413a28: 諸比丘。從今日如是飢餓時。從是出食聽汝
T1435_.23.0413a29: 食。從今聽諸比丘。食竟若不受殘食法。從
T1435_.23.0413b01: 是出食應食。從是出者。諸比丘所從檀越家
T1435_.23.0413b02: 食已。從是家中持食出。是名從是出。食木
T1435_.23.0413b03: 果者。如雞尼耶結髮梵志。多持木果來詣佛
T1435_.23.0413b04: 所與佛。佛語雞尼耶。與衆僧作分。是人即與
T1435_.23.0413b05: 諸比丘。諸比丘不受。作是言。我等食已竟。
T1435_.23.0413b06: 佛言。從今日如是飢餓時。食已雖不受殘食
T1435_.23.0413b07: 法。聽汝食木果。木果者。胡桃栗捺婆陀摩。
T1435_.23.0413b08: 如是等木果。是名木果。池物者。舍利弗熱
T1435_.23.0413b09: 血病發。諸藥師教食池物。舍利弗言。佛未
T1435_.23.0413b10: 聽我等食池物。是事白佛。佛言。從今日聽
T1435_.23.0413b11: 食池物。目連以神通力。曼陀耆尼池中。多
T1435_.23.0413b12: 持大藕根來。大如人髀。香美第一。如淨白
T1435_.23.0413b13: 蜜。若折乳汁流出。持與舍利弗。舍利弗問。
T1435_.23.0413b14: 何處得來。答言。曼陀耆尼池中得來。舍利
T1435_.23.0413b15: 弗言。是非人處誰授汝耶。答非人授我。舍
T1435_.23.0413b16: 利弗言。佛未聽我等從非人受食。是事白佛。
T1435_.23.0413b17: 佛言。從今日聽從非人受食食。如是藕等池
T1435_.23.0413b18: 物。多煮多食多殘。以是餘與諸比丘。諸
T1435_.23.0413b19: 比丘不食。作是言。我等食竟不受錢食法。
T1435_.23.0413b20: 是事白佛。佛言。從今日如是飢餓時。雖不
T1435_.23.0413b21: 受殘食法。聽食池物。池物者。藕根藕子菱
T1435_.23.0413b22: 芡根雞頭子等。是名池物。受者。受迦絺那
T1435_.23.0413b23: 衣處得七種利。隨意畜長衣。常不失三衣。
T1435_.23.0413b24: 數數食別衆食。過中不白善比丘入聚落。若
T1435_.23.0413b25: 檀越請食。食前食後隨意至餘處。有住處無
T1435_.23.0413b26: 住處。得迦絺那衣施物。應屬安居比丘。餘
T1435_.23.0413b27: 比丘不應分。是故名受。與上相違。是名不
T1435_.23.0413b28: 受。捨者。有八事捨迦絺那衣。一者衣足時。
T1435_.23.0413b29: 二者衣成時。三者去時。四者聞時。五者失
T1435_.23.0413c01: 時。六者發心。七者出界。八者捨時。是名
T1435_.23.0413c02: 爲捨。不捨者。與上相違。是名不捨。可分物
T1435_.23.0413c03: 者。若物諸比丘現前應分。何等是。除死比
T1435_.23.0413c04: 丘重物。餘輕物。是名可分物。不可分物者。
T1435_.23.0413c05: 若物諸比丘現前不應分。何等是。除死比丘
T1435_.23.0413c06: 衣物。餘重物。是五事不分不可取。若衆僧
T1435_.23.0413c07: 若三人若二人若一人不應分。何等五。僧伽
T1435_.23.0413c08: 藍地。房舍地。僧伽藍房舍。床臥具。是名不
T1435_.23.0413c09: 可分。輕物者。可分物。是故名輕物。重物者。
T1435_.23.0413c10: 不可分物。是故名重物。屬物者。若在聚落
T1435_.23.0413c11: 若空處屬他。若男若女若黄門若二根。是名
T1435_.23.0413c12: 屬物。不屬物者。若物在聚落空地不屬他。
T1435_.23.0413c13: 若男若女若黄門若二根。是名不屬物。手受
T1435_.23.0413c14: 物者。若物從他受用。何等是。一切入口物。
T1435_.23.0413c15: 除水及齒木。是名手受物。非手受物者。若
T1435_.23.0413c16: 物不從他受中用。何等是。一切所用衣鉢等。
T1435_.23.0413c17: 不入口物及水齒木。是名不手受物。人物者。
T1435_.23.0413c18: 佛聽僧坊使人佛圖使人。是人屬佛圖屬衆
T1435_.23.0413c19: 僧。是名人物。非人物者。佛聽象馬駱駝牛羊
T1435_.23.0413c20: 驢騾。屬佛圖屬僧。是名非人物。因縁衣者。
T1435_.23.0413c21: 若般遮于瑟等諸大會中得。是名因縁衣。死
T1435_.23.0413c22: 衣者。若五衆死。五衆所應分物。是名死衣。
T1435_.23.0413c23: 糞掃衣者。五種糞掃衣不應畜。一火燒。二
T1435_.23.0413c24: 牛嚼。三鼠噛。四初嫁女不淨衣。五産衣。是
T1435_.23.0413c25: 五種不應畜四種糞掃衣應畜。一塚間衣
T1435_.23.0413c26: 二往還衣。三無主衣。四弊納衣。是四種應
T1435_.23.0413c27: 畜。是名糞掃衣。灌鼻者。佛聽眼病比丘畜
T1435_.23.0413c28: 灌鼻筒。如畢陵伽婆蹉等。是名灌鼻。刀治
T1435_.23.0413c29: 者。若病餘藥所不能治佛聽猥處以刀治。
T1435_.23.0414a01: 若病餘藥能治。而以刀治。得偸蘭遮罪。是
T1435_.23.0414a02: 名刀治。活帝治者。佛言。若比丘病。餘藥
T1435_.23.0414a03: 不能治。聽活帝。若餘藥能治。而以活帝治。
T1435_.23.0414a04: 得偸蘭遮罪。是名＊活帝治。剃毛者。除鬚髮。
T1435_.23.0414a05: 身上餘毛不應剃。若剃得突吉羅。是名剃毛。
T1435_.23.0414a06: 剃髮者。不得移處剃。應一處剃。是名剃髮。
T1435_.23.0414a07: 故用者。如比丘五種子。五種淨應用。八種
T1435_.23.0414a08: 漿以水淨。十種衣三種壞色。是名故用。果
T1435_.23.0414a09: 蓏者。毘耶離諸比丘多有果蓏。諸比丘各自
T1435_.23.0414a10: 恣噉。佛言。作分分與。是中一比丘取二三
T1435_.23.0414a11: 人分。有噉不＊能盡者不得者。是時鬪諍。佛
T1435_.23.0414a12: 言。從今日諸果蓏不應分。若有淨人受取。
T1435_.23.0414a13: 以五種比丘淨法。以火刀爪鸚鵡。若不生子
T1435_.23.0414a14: 淨應噉。人用物者。人間若金銀琉璃頗梨
T1435_.23.0414a15: 床榻器物。比丘不應坐不應用。是名人用物。
T1435_.23.0414a16: 非人用物者。天上金銀琉璃＊頗梨地床榻器
T1435_.23.0414a17: 物。比丘應行應坐應用。是名非人用物。五
T1435_.23.0414a18: 百人集＊比尼者。佛初滅度後。五百比丘和
T1435_.23.0414a19: 合一處。集一切修多羅一切＊比尼一切阿毘
T1435_.23.0414a20: 曇。是名五百人集＊比尼。七百人集＊比尼者。
T1435_.23.0414a21: 佛滅度後百一十歳。毘耶離十事出。非法非
T1435_.23.0414a22: ＊比尼非佛教。是十事不入修多羅＊比尼中。
T1435_.23.0414a23: 與法相違威儀相違。是十事七百比丘和合
T1435_.23.0414a24: 一處滅。是名七百人集＊比尼。＊比尼攝者。
T1435_.23.0414a25: 二部波羅提木叉。并義解＊比尼。増一餘殘
T1435_.23.0414a26: 雜説。若共若不共。是名攝＊比尼。黒印者。
T1435_.23.0414a27: 四＊黒印。如經中説。四大印亦如經中説。問
T1435_.23.0414a28: 佛何以故。説是四＊黒印。答欲説眞實佛法
T1435_.23.0414a29: 相故。來世比丘當了了知是佛説是非佛説。
T1435_.23.0414b01: 是故説＊黒印。何以故。説四大印。爲成就大
T1435_.23.0414b02: 事不令諸比丘錯謬故。説大印。合藥者。諸
T1435_.23.0414b03: 根藥莖藥葉藥華藥果藥。是藥草各各差別
T1435_.23.0414b04: 和合。是名合藥。和合藥者。即日受時藥。
T1435_.23.0414b05: 受時分藥。受七日藥受盡形藥。共合一處。
T1435_.23.0414b06: 時應服。過時不得服。即日受時分藥。受七
T1435_.23.0414b07: 日藥盡形藥。共和合一處。時分應服。過時
T1435_.23.0414b08: 分不應服。即日受七日藥。受盡形藥共和合
T1435_.23.0414b09: 一處。七日應服。過七日不應服。若盡形藥。
T1435_.23.0414b10: 隨意應服。即日受時藥昨日受時分藥七日
T1435_.23.0414b11: 藥盡形藥。共和合一處不應服。即日受時分
T1435_.23.0414b12: 藥。＊昨日受七日藥盡形壽藥。共和合一處不
T1435_.23.0414b13: 應服。即日受七日藥。＊昨日受盡＊形藥。共和
T1435_.23.0414b14: 合一處不應服。是名和合法。問時分七日盡
T1435_.23.0414b15: 形壽得宿受不。答不得。惡捉不受得受不。
T1435_.23.0414b16: 答不得。手受口受無病得服不。答不得。手
T1435_.23.0414b17: 受口受病得服不。答得。僧坊淨法者。若五
T1435_.23.0414b18: 寶若似五寶。在僧坊内。比丘取時應作是念。
T1435_.23.0414b19: 此誰物當還。是名僧坊淨法。林淨法者。林
T1435_.23.0414b20: 名衆多樹一處。是中應隨上座取。是名林淨
T1435_.23.0414b21: 法。房舍淨法者。僧坊中多有別房舍。是中
T1435_.23.0414b22: 應隨上座取次第應住。是中隨檀越分處供
T1435_.23.0414b23: 養應受。是名房舍淨法。時淨法者。飢餓時。
T1435_.23.0414b24: 老病時。因縁時。佛有所聽。是名時淨法。
T1435_.23.0414b25: 方淨法者。如比丘閻浮提住至倶耶尼。用
T1435_.23.0414b26: 閻浮提時＊倶耶尼食。三方亦如是。是名方
T1435_.23.0414b27: 淨法。國土淨法者。得神通諸比丘。至惡賤
T1435_.23.0414b28: 國土乞食。是比丘先從惡賤人受食噉。此
T1435_.23.0414b29: 人心悔。我等墮不淨數。便不復乞。是人持
T1435_.23.0414c01: 食於比丘前棄地而去。諸比丘不知云何。佛
T1435_.23.0414c02: 言。從今日至惡穢國土。棄食著地得自取食。
T1435_.23.0414c03: 隨國土法故。如邊地持律。第五得受具足戒。
T1435_.23.0414c04: 阿葉波伽阿槃提國土。聽著一重革屣常洗
T1435_.23.0414c05: 浴皮褥覆。如寒雪國土中。聽畜俗人鞾具。
T1435_.23.0414c06: 是名國土淨法。衣淨者。佛聽著十種衣。何
T1435_.23.0414c07: 等十。白麻衣。赤麻衣。芻摩衣。憍施耶衣。
T1435_.23.0414c08: 翅夷羅衣。欽跋羅。衣劫貝衣。鉢兜路衣。頭

T1435_.23.0414c09:

頭羅衣。倶遮羅衣。是名衣淨法

具足
戒竟

T1435_.23.0414c10: 自恣法者。安居比丘應一處和合。衆僧應
T1435_.23.0414c11: 三種自恣。若見若聞若疑問。何以故。佛聽
T1435_.23.0414c12: 自恣。答以攝衆僧故。好惡相教化故。爾時
T1435_.23.0414c13: 出過罪如法得清淨。是名自恣法。與自恣
T1435_.23.0414c14: 者。病比丘不能來。應與自恣。若不病比丘
T1435_.23.0414c15: 自恣時不來。得突吉羅。若是比丘。畏失命
T1435_.23.0414c16: 若破戒。若八難中一一難起。不得止。應與
T1435_.23.0414c17: 自恣。是名與自恣。受自恣法者。若比丘從
T1435_.23.0414c18: 他比丘受自恣。界内應受。若畏失命破戒若
T1435_.23.0414c19: 八難中一一難起。爾時應出界去。是名受自
T1435_.23.0414c20: 恣法。説自恣法者。比丘從他受自恣。到僧中
T1435_.23.0414c21: 應説。若不説得突吉羅。若受自恣人睡眠若
T1435_.23.0414c22: 入定。若八難中一一難起不説無罪。是名説
T1435_.23.0414c23: 自恣法。布薩法者。半月半月諸比丘和合一
T1435_.23.0414c24: 處。自籌量身。晝作何罪夜作何罪。從前説
T1435_.23.0414c25: 戒以來。將不作罪耶。若有罪。當向同心淨
T1435_.23.0414c26: 戒比丘如法懺悔。若不得同心淨戒比丘。當
T1435_.23.0414c27: 生心。我後得同心淨戒比丘。當如法懺悔。問
T1435_.23.0414c28: 何以故。佛聽作布薩。答令諸比丘安住善法
T1435_.23.0414c29: 中捨離不善離不善法得清淨故。是名布薩
T1435_.23.0415a01: 法。與清淨法者。布薩時病比丘不能來。應
T1435_.23.0415a02: 與清淨。若能來而不來。得突吉羅。若是比丘。
T1435_.23.0415a03: 畏失命若破戒。若八難中一一難起。不得已
T1435_.23.0415a04: 與清淨。是名與清淨法。受清淨法者。若比
T1435_.23.0415a05: 丘從他比丘受清淨。界内應受。若是比丘。
T1435_.23.0415a06: 畏失命破戒。若八難中一一難起。爾時應出
T1435_.23.0415a07: 界去。是名受清淨法。説清淨者。比丘受他
T1435_.23.0415a08: 清淨。到僧中説者善。若不説。得突吉羅。若
T1435_.23.0415a09: 受清淨人。若睡眠若入定。若八難中一一
T1435_.23.0415a10: 難起。不説無罪。是名説清淨法。欲法者。欲
T1435_.23.0415a11: 名發心。如法僧事中隨僧法與欲。是名欲法。
T1435_.23.0415a12: 與欲法者。若比丘病不能來。應與欲。若不
T1435_.23.0415a13: 病能來而不來。得突吉羅。若比丘畏失命畏
T1435_.23.0415a14: 破戒。若八難＊中一一難起。不得止故與欲。
T1435_.23.0415a15: 得來而不來。得＊突吉羅。與欲者應言。比
T1435_.23.0415a16: 丘與欲來。若言與。是名得欲。若身業與。
T1435_.23.0415a17: 是名得欲。若口業與。是名得欲。若身口業
T1435_.23.0415a18: 不與。不名得欲。應將是比丘來僧中。若
T1435_.23.0415a19: 不來應一切僧就是比丘諸比丘不應別作羯
T1435_.23.0415a20: 磨。若別作羯磨。諸比丘得罪。是名與欲
T1435_.23.0415a21: 法受。欲法者。若比丘從他比丘受欲。界内
T1435_.23.0415a22: 應受。若是比丘畏失命畏破戒。若八難中
T1435_.23.0415a23: 一一難起。應出界去。是名受欲法。説欲
T1435_.23.0415a24: 法者。受欲比丘到僧中。應説彼比丘。欲
T1435_.23.0415a25: 若説者善。若不説得＊突吉羅。若是比丘。若
T1435_.23.0415a26: 睡眠若入定。若八難中一一難起。不説。無
T1435_.23.0415a27: 罪。是名説欲法。清淨法者。比丘語他。我
T1435_.23.0415a28: 清淨無罪。是名清淨法。與清淨法者。若比
T1435_.23.0415a29: 丘病不能來。應與清淨。若無病能來而不來。
T1435_.23.0415b01: 得突吉羅。若比丘畏失命畏破戒。若八難中
T1435_.23.0415b02: 一一難起。不得止故。應與清淨。與清淨法
T1435_.23.0415b03: 者。語比丘言。與清淨來。若言與。是名得清
T1435_.23.0415b04: 淨。若身業與。亦名得清淨。若口業與。是名
T1435_.23.0415b05: 得清淨。若不以身口業與。不名得清淨。應
T1435_.23.0415b06: 將是比丘來僧中。若不來。一切僧應就是比
T1435_.23.0415b07: 丘。諸比丘不應別作布薩。若別作。諸比丘
T1435_.23.0415b08: 得罪。是名與清淨法。欲清淨法者。若布薩
T1435_.23.0415b09: 時僧欲作種種羯磨。爾時應倶與欲清淨。是
T1435_.23.0415b10: 名欲清淨法。與欲清淨法者。若比丘病不能
T1435_.23.0415b11: 來。應與欲清淨。若不病能來。應到衆僧布
T1435_.23.0415b12: 薩羯磨處。若無病能來而不來。得突吉羅。
T1435_.23.0415b13: 若是比丘。畏失命畏破戒。若八難中一一難
T1435_.23.0415b14: 起。不得出故。應與欲清淨。比丘應語他比
T1435_.23.0415b15: 丘。與欲清淨來。若言與。是名得欲清淨。若
T1435_.23.0415b16: 身業與。亦名得欲清淨。若口業與。是名得
T1435_.23.0415b17: 欲清淨。若不以身口業與。不名得欲清淨。
T1435_.23.0415b18: 應將是比丘到僧中。若不能來。一切僧應就
T1435_.23.0415b19: 是比丘。諸比丘不應別作布薩羯磨。若別作。
T1435_.23.0415b20: 諸比丘得罪。是名與欲清淨法。受欲清淨法
T1435_.23.0415b21: 者。比丘欲受他欲清淨。應界内受。若畏失
T1435_.23.0415b22: 命畏破戒。若八難中一一難起。應出界去。
T1435_.23.0415b23: 是名受欲清淨法。説欲清淨法者。受他欲清
T1435_.23.0415b24: 淨者。應到僧中説。彼比丘欲清淨。若説者
T1435_.23.0415b25: 善。若不説。得突吉羅。是比丘若睡眠若入
T1435_.23.0415b26: 定。若八難中一一難起。不説無罪。是名説
T1435_.23.0415b27: 欲清淨法。起塔法者。給孤獨居士深心信佛。
T1435_.23.0415b28: 到佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世尊。世
T1435_.23.0415b29: 尊遊行諸國土時。我不見世尊故甚渇仰。願
T1435_.23.0415c01: 賜一物我當供養。佛與爪髮言。居士。汝當
T1435_.23.0415c02: 供養是爪髮。居士即時白佛言。願世尊。聽
T1435_.23.0415c03: 我起髮塔爪塔。佛言。聽起髮塔爪塔。是名
T1435_.23.0415c04: 起塔法。塔地者。屬塔地者。園田穀田。於
T1435_.23.0415c05: 中初起塔。是名塔地。龕塔法者。佛聽作龕
T1435_.23.0415c06: 塔柱塔。佛廣聽一切作塔。是名塔法。塔物
T1435_.23.0415c07: 無盡者。毘耶離諸估客。用塔物翻轉得利
T1435_.23.0415c08: 供養塔。是人求利故欲到遠處。持此物與比
T1435_.23.0415c09: 丘言。長老。是塔物。汝當出息令得利供養
T1435_.23.0415c10: 塔。比丘言。佛未聽我等出塔物得利供養塔。
T1435_.23.0415c11: 以是事白佛。佛言。聽僧坊淨人若優婆塞出
T1435_.23.0415c12: 息塔物得供養塔。是名塔物。無盡供養塔法
T1435_.23.0415c13: 者。所應供養塔。若白色赤色青色黄色諸
T1435_.23.0415c14: 色等。聽供養塔及諸嚴飾具。是名供養塔法。
T1435_.23.0415c15: 莊嚴塔法者。所應莊嚴塔。若金剛座。高堂
T1435_.23.0415c16: 高樓重閣。懸諸寶鈴光相瓔珞繒幡華蓋金
T1435_.23.0415c17: 銀眞珠車 &T027012;

&T027012;

馬瑙琉璃＊頗梨等種種寶物。
T1435_.23.0415c18: 如是等妙莊嚴具是應供養塔。是名莊嚴
T1435_.23.0415c19: 塔法。花香瓔珞法者。所應供養塔。花香末
T1435_.23.0415c20: 香塗香。花瓔珞寶瓔珞。羅列然燈作衆伎
T1435_.23.0415c21: 樂。香塗牆壁分布香奩。應布花香香油灑地。
T1435_.23.0415c22: 是名花香瓔珞法。堅法者。比丘隨所住房。
T1435_.23.0415c23: 是中隨檀越分處應受供養。是名堅法。堅堅
T1435_.23.0415c24: 法者。若檀越與比丘飮食并衣被。以是因縁
T1435_.23.0415c25: 故。捨離二事數數食別衆食。是名堅堅法。
T1435_.23.0415c26: 粥法者。佛聽食八種粥。酥粥油粥。胡麻粥
T1435_.23.0415c27: 乳粥。小豆粥摩沙豆粥。麻子粥清粥。啜時
T1435_.23.0415c28: 不作聲。是名粥法。噉法者。佛聽九種噉。
T1435_.23.0415c29: 根噉莖噉葉噉。磨噉果噉胡麻噉。石蜜噉
T1435_.23.0416a01: 白蜜噉。噉時勿令大作聲。是名噉法含消法
T1435_.23.0416a02: 者。佛聽四種含消。＊酥油蜜石蜜。比丘含
T1435_.23.0416a03: 是四含消時。應作是念。我以治病因縁故含。
T1435_.23.0416a04: 不爲美味。是名含消法。食法者。佛聽食五
T1435_.23.0416a05: 種食。飯麨糒魚肉。比丘食是食。應生厭
T1435_.23.0416a06: 心。爲存身命故。念莫墮數數食別衆食。又
T1435_.23.0416a07: 作是念。受殘食想。是名食法。鉢法者。佛聽
T1435_.23.0416a08: 畜二種鉢。瓦鉢鐵鉢。八種鉢不應畜。金鉢
T1435_.23.0416a09: 銀鉢。琉璃鉢摩尼鉢。銅鉢白鑞鉢。木鉢石
T1435_.23.0416a10: 鉢。是名鉢法。衣法者。七種衣。不須作淨。
T1435_.23.0416a11: 得自畜。僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。雨浴衣。
T1435_.23.0416a12: 覆瘡衣。尼師壇。及餘如法所用衣物。是名
T1435_.23.0416a13: 衣法。尼師壇法者。佛聽畜尼師壇。爲愛護
T1435_.23.0416a14: 臥具故。無尼師壇不應坐僧臥具上。是名尼
T1435_.23.0416a15: 師壇法。針法者。佛聽畜二種鍼。銅鍼鐵鍼。
T1435_.23.0416a16: 糠米鼻小豆鼻圓鼻。是名鍼法。鍼筒法者。
T1435_.23.0416a17: 佛聽畜鍼筒。爲愛護針不令數失。更求覓妨
T1435_.23.0416a18: 行道故。是名針筒法。水瓶法者。佛聽畜水
T1435_.23.0416a19: 瓶。好淨潔畜。是名水瓶法。常用水瓶法者。
T1435_.23.0416a20: 亦應淨潔畜水瓶水。蓋亦如是。是名常用水
T1435_.23.0416a21: 瓶法。和上法者。諸比丘無和上。則作諸
T1435_.23.0416a22: 弊惡。若病無人瞻視。是故佛聽有和上。和
T1435_.23.0416a23: 上當教化瞻視爲汝説法。佛雖聽作和上。諸
T1435_.23.0416a24: 比丘不欲作和上。佛教令作和上。是名和
T1435_.23.0416a25: 上法。共行弟子法者。所欲出行應白和上。
T1435_.23.0416a26: 行時應隨和上後供給所須。常隨逐不遠
T1435_.23.0416a27: 離。如法事中莫違逆意。一切所作皆應白和
T1435_.23.0416a28: 上。除大小便噛齒木禮佛法僧。是名共行弟
T1435_.23.0416a29: 子法。阿闍梨法者。諸比丘無阿闍梨。作諸
T1435_.23.0416b01: 弊惡若病無人瞻視是故佛聽有阿闍梨。阿
T1435_.23.0416b02: 闍梨常教化瞻視爲汝説法。佛雖聽作阿
T1435_.23.0416b03: 闍梨。諸比丘不欲作阿闍梨。佛教令作阿
T1435_.23.0416b04: 闍梨。是名阿闍梨法。近行弟子法者。所欲
T1435_.23.0416b05: 出行應白阿闍梨。行時應隨阿闍梨後供給
T1435_.23.0416b06: 所須。當隨逐不遠離。如法事中莫違逆意。
T1435_.23.0416b07: 一切所作皆應白阿闍梨。除大小便噛齒木
T1435_.23.0416b08: 禮佛法僧。是名近行弟子法。和上阿闍梨共
T1435_.23.0416b09: 行近行弟子法者。和上阿闍梨。於共行近行
T1435_.23.0416b10: 弟子。應生兒子想。共行近行弟子。於和上
T1435_.23.0416b11: 阿闍梨。應生父想。汝等能如是者。於我法
T1435_.23.0416b12: 中増長善法。是名和上阿闍梨。共行近行弟
T1435_.23.0416b13: 子法沙彌法者。佛聽沙彌極小乃至七歳能
T1435_.23.0416b14: 驅食上烏者。是名沙彌法。依止法者。有一
T1435_.23.0416b15: 客比丘。未滿五歳。日暮來入僧坊求依止。
T1435_.23.0416b16: 久而不得。迷悶躄地垂死。諸比丘以是事
T1435_.23.0416b17: 白佛。佛言。從今日莫即日急求依止。聽一
T1435_.23.0416b18: 宿息已當求依止。爾時諸比丘。不問好惡趣
T1435_.23.0416b19: 得依止。不能増長善法。佛言。莫趣得依止。
T1435_.23.0416b20: 當觀是比丘能教化弟子令善不。如是觀察。
T1435_.23.0416b21: 具足功徳者。當求依止。若無具足功徳者。
T1435_.23.0416b22: 當更求依止。是名依止法。與依止法者。比
T1435_.23.0416b23: 丘若滿十歳。應與他依止法。滿十歳鈍
T1435_.23.0416b24: 根不了。不應與他依止。是名與依止法。受
T1435_.23.0416b25: 依止者。比丘應從座處起。偏袒著衣脱革屣
T1435_.23.0416b26: 胡跪曲身。兩手捉上座兩足。應三説求依止。
T1435_.23.0416b27: 是名受依止法。捨依止法者。有五因縁捨依
T1435_.23.0416b28: 止。一師波那禰。二自捨住處去。三反戒。
T1435_.23.0416b29: 四捨此部到異部中。五見本和上。是名捨依
T1435_.23.0416c01: 止法。地法者。隨應何地欲起塔僧坊。先應
T1435_.23.0416c02: 看是地中作。不妨行來處。樹林具足。水具
T1435_.23.0416c03: 足。晝夜靜寂。少蚊虻少風少熱少諸毒蝎。
T1435_.23.0416c04: 如是觀察地起塔僧坊。若不觀察是地。起
T1435_.23.0416c05: 塔僧坊者。治塔僧坊比丘。得突吉羅。是名
T1435_.23.0416c06: 地法。僧坊法者。佛聽諸僧坊中温室講堂樓
T1435_.23.0416c07: 閣一重舍尖頭舍揵那舍。佛聽是諸坊舍
T1435_.23.0416c08: 衆僧畜。亦聽一人畜。是名僧坊法。臥具法
T1435_.23.0416c09: 者。佛所聽諸比丘臥具。麁陛繩床細＊陛繩
T1435_.23.0416c10: 床。氈褥臥具種種覆處。佛聽衆僧畜。亦聽
T1435_.23.0416c11: 一人畜。是名臥具法。治塔僧坊法者。阿羅
T1435_.23.0416c12: 毘國諸塔僧坊毀壞。佛知已故問阿難。是諸
T1435_.23.0416c13: 塔僧坊。何以故毀壞。阿難言。諸六群比丘
T1435_.23.0416c14: 欲治故。餘比丘畏不敢治。佛言。此六群比
T1435_.23.0416c15: 丘所欲治塔僧坊。衆僧應羯磨與餘人治。受
T1435_.23.0416c16: 羯磨比丘少多造手。或著一土墼。或以一束
T1435_.23.0416c17: 草或塞一孔。或塗地泥壁。或以牛糞塗地塗
T1435_.23.0416c18: 壁。如是少多作已言。我更不欲作。佛言。如
T1435_.23.0416c19: 是人不應與作羯磨。若是比丘能大作功徳
T1435_.23.0416c20: 修治者。應與治塔僧坊羯磨。是名治塔僧坊
T1435_.23.0416c21: 法。治塔僧坊人法者。若比丘欲新起塔僧坊
T1435_.23.0416c22: 新作臥具。佛言。以是事故。僧應令十二歳
T1435_.23.0416c23: 悉捨餘事。當隨事大小。或十一歳十歳。九
T1435_.23.0416c24: 歳八歳。七歳六歳。五歳四＊歳三二一歳。
T1435_.23.0416c25: 應捨餘事。但令壘壁搆架材木泥覆汚飾。
T1435_.23.0416c26: 是名治塔僧坊人法。恭敬法者。隨上座次第。
T1435_.23.0416c27: 禮拜迎來送去。合掌曲身上座邊立。是名恭
T1435_.23.0416c28: 敬法。澡豆法者。佛聽用小豆大豆摩沙豆豍
T1435_.23.0416c29: 豆胡豆屑一梨梨頻陀等乾草屑。莫雜香
T1435_.23.0417a01: 作。除病人。餘不聽用。若不索。檀越自與。
T1435_.23.0417a02: 隨意得用。是名澡豆法。漿法者。佛聽八種
T1435_.23.0417a03: 漿等。比丘應飮。昭梨漿。莫梨漿。拘羅漿。
T1435_.23.0417a04: 舍梨漿。舍多漿。蒲桃漿。頗樓沙漿。梨漿。
T1435_.23.0417a05: 是八種漿等。以水作淨應飮。是名漿法。藥
T1435_.23.0417a06: 法者。根藥莖藥葉藥花藥果藥。佛聽是藥
T1435_.23.0417a07: 草。亦聽衆僧畜。亦聽一人畜。是名藥法。
T1435_.23.0417a08: 蘇毘羅漿法者。佛聽飮蘇毘羅漿。爲冷病比
T1435_.23.0417a09: 丘故。如爲舍利弗故聽飮。是名蘇毘羅漿法。
T1435_.23.0417a10: 皮韋法者。若諸皮韋。比丘不應畜著不應
T1435_.23.0417a11: 坐。除富羅。除革屣。除富羅帶革屣帶。除
T1435_.23.0417a12: 摩棧皮鹿皮。及除革屣網紐。是名皮韋
T1435_.23.0417a13: 法。革屣法者。佛聽二種革屣。一重革屣。破
T1435_.23.0417a14: 慢淨革屣。若雜色莊嚴革屣不應畜。是名革
T1435_.23.0417a15: 屣法。支足法者。佛聽二種支足物。一者厠
T1435_.23.0417a16: 隥。二者支床脚物。八種支足物不聽用。是
T1435_.23.0417a17: 名支足法。机法者。若動搖若有聲若莊嚴。
T1435_.23.0417a18: 如是机不應畜。是名机法。杖法者。佛聽杖
T1435_.23.0417a19: &T030607;

&T030607;

。若鐵若銅。爲堅牢故。上作樓環。又杖法
T1435_.23.0417a20: 者。佛在寒園林中住。多諸腹行毒蟲噛諸比
T1435_.23.0417a21: 丘。佛言。應作有聲杖驅遣毒蟲。是名杖法。
T1435_.23.0417a22: 杖嚢法者。佛聽以絡嚢盛杖。爲愛護故。莫令
T1435_.23.0417a23: 破失。更求覓妨行道故。是名杖嚢法。噉蒜
T1435_.23.0417a24: 法者。佛聽冷病比丘噉蒜。以藥和噉。如舍
T1435_.23.0417a25: 利弗等。隨噉蒜法應行。是名噉蒜法。剃刀
T1435_.23.0417a26: 法者。佛聽衆僧畜剃刀。一人亦畜。爲剃鬚
T1435_.23.0417a27: 髮故。是名剃刀法。剃刀鞘法者。佛聽諸
T1435_.23.0417a28: 比丘畜剃刀鞘。爲賞護莫令失。更求覓妨
T1435_.23.0417a29: 行道故。戸鉤法者。佛聽畜戸鉤。爲守護房
T1435_.23.0417b01: 舍。守護房舍故則守護自身。守護自身故則
T1435_.23.0417b02: 守護臥具。若鎖若戸橝鑐鑰等亦如是。是名
T1435_.23.0417b03: 戸鉤法。乘法者。佛聽眼病諸比丘乘乘。如
T1435_.23.0417b04: 畢陵伽婆蹉。是名乘法。蓋法者。不應捉蓋
T1435_.23.0417b05: 入白衣舍。除施蓋持入。是名蓋法。扇法者。
T1435_.23.0417b06: 佛聽衆僧畜扇。一人亦畜。是名扇法。拂法
T1435_.23.0417b07: 者。佛聽衆僧畜拂。一人亦畜。是名拂法。鏡
T1435_.23.0417b08: 法者。比丘不應鏡中觀面。不應鉢中水中自
T1435_.23.0417b09: 看面。除面上有瘡。是名鏡法。治眼法者。有
T1435_.23.0417b10: 五種治眼物。黒物青白物屑草屑華屑菓汁。
T1435_.23.0417b11: 佛言。莫爲端嚴故治眼。爲治眼病故。是名
T1435_.23.0417b12: 治眼法。治眼籌法者。佛聽治眼籌法以鐵作
T1435_.23.0417b13: 銅作貝象牙角木瓦作。是名治眼籌法。盛眼
T1435_.23.0417b14: 藥籌物法者。是物應好＊賞護。莫令失更求覓
T1435_.23.0417b15: 妨行道。是名盛眼藥籌物法。華香瓔珞法者。
T1435_.23.0417b16: 比丘自不得著。亦不應教他人著。若不乞
T1435_.23.0417b17: 而得。應隨意受已持供養佛塔及阿羅漢塔。
T1435_.23.0417b18: 是名花香瓔珞法。歌舞＊伎樂法者。歌舞伎
T1435_.23.0417b19: 樂。比丘自不應往觀。亦不應教他往觀。是
T1435_.23.0417b20: 事一切不聽。是名歌舞＊伎樂法。臥法者。無
T1435_.23.0417b21: 病比丘晝日不應臥。夜若然燭不應臥。若
T1435_.23.0417b22: 喜鼾眠。應起經行。若不能起。應屏處去。
T1435_.23.0417b23: 莫以是因縁惱亂餘人。是名臥法。坐法者。
T1435_.23.0417b24: 比丘晝日若坐若經行。以遮惱蓋法。晝日若
T1435_.23.0417b25: 坐若經行。遮惱蓋已。初夜若坐若經行。亦
T1435_.23.0417b26: 以遮惱蓋法。初夜若坐若經行。遮惱蓋已至
T1435_.23.0417b27: 中夜。息故入房舍。四牒敷欝多羅僧僧伽梨
T1435_.23.0417b28: 枕頭下。方脇著床累足。明相現前憶念起想。
T1435_.23.0417b29: 後夜早起。若坐若經行。遮惱蓋法。是名坐
T1435_.23.0417c01: 法。禪杖法者。佛聽法杖及安法杖處。爲＊賞
T1435_.23.0417c02: 護莫令失。更求覓妨行道。是名禪杖法。禪
T1435_.23.0417c03: 帶法者。佛聽腰病比丘畜禪帶。如爲舍利
T1435_.23.0417c04: 弗故聽畜。是名禪帶法。帶法者。佛聽三種
T1435_.23.0417c05: 帶。繩織帶編帶毳繩帶。是名帶法。衣 &T057382;

&T057382;

T1435_.23.0417c06: 帶法者。佛聽畜衣＊ &T057382;

&T057382;

帶。爲攝衣令不墮落。
T1435_.23.0417c07: 應好＊賞護。莫令失。更求覓妨行道故。是名
T1435_.23.0417c08: 衣＊ &T057382;

&T057382;

帶法。抄繋衣法者。除上高作。餘時不
T1435_.23.0417c09: 應抄繋。是名抄繋衣法。挑擲法者。佛聽挑
T1435_.23.0417c10: 擲作聲。爲怨賊故。莫令著。餘時不得作。
T1435_.23.0417c11: 是名挑擲法。地法者。佛聽受地。爲僧伽藍
T1435_.23.0417c12: 故。聽僧起＊坊舍故。林者。林名衆樹。事者。
T1435_.23.0417c13: 名鬪亂相言讒謗出罪過咎。共相憎共相別
T1435_.23.0417c14: 離。如是於自身惡。亦令他惡。亦二惡故。不
T1435_.23.0417c15: 應作如是等種種衰惱事。一切不應作破僧。
T1435_.23.0417c16: 有二種破羯磨破輪。破羯磨者。若諸比丘
T1435_.23.0417c17: 一界内別作布薩羯磨。是名破羯磨。＊破輪
T1435_.23.0417c18: 者。輪名八種聖道分。令人捨八聖道入邪道
T1435_.23.0417c19: 中。是名破輪。是名二種破僧。如是應看和
T1435_.23.0417c20: 上阿闍梨。看上座中座下座。如上所説法應

T1435_.23.0417c21:

學。如上所説法中。亦應善知

法部
竟

T1435_.23.0417c22: 行法之初
T1435_.23.0417c23: 行法者。擯比丘云何行。諸比丘應教擯比丘
T1435_.23.0417c24: 捨是惡事。擯比丘。不應與他受具足戒。不
T1435_.23.0417c25: 應與他依止。不應畜沙彌。衆僧不應羯磨是
T1435_.23.0417c26: 人令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。
T1435_.23.0417c27: 是人不應受。不應重犯所擯罪。又不應作相
T1435_.23.0417c28: 似罪。過本罪亦不應作。不應呵羯磨。不應
T1435_.23.0417c29: 呵作羯磨人。不應受不擯比丘禮拜。亦不應
T1435_.23.0418a01: 受起迎。不應受合掌曲身恭敬。不應受衣鉢
T1435_.23.0418a02: 供養。不應受所敷臥具坐具供養。不應受
T1435_.23.0418a03: 洗足水供養。不應受拭足供養。不應受承足
T1435_.23.0418a04: 机。不應受按摩手足。不應出不擯比丘過
T1435_.23.0418a05: 罪。不應言不擯比丘。不應共事。常行自折
T1435_.23.0418a06: 伏心。隨順諸比丘。應禮拜迎送種種供養。
T1435_.23.0418a07: 若不如是法行。盡形不得解擯。是名擯比丘
T1435_.23.0418a08: 行法。種種不共住行法。云何種種不共住。
T1435_.23.0418a09: 有二種。一自作不共住。二衆僧羯磨作不共
T1435_.23.0418a10: 住。種種不共住比丘。不應與他受具足戒。
T1435_.23.0418a11: 不應與他依止。不應畜沙彌。衆僧不應羯磨
T1435_.23.0418a12: 令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。
T1435_.23.0418a13: 不應受。不應起本所作種種不共住罪。亦
T1435_.23.0418a14: 不應犯相似罪。亦不應作過本罪。不應呵羯
T1435_.23.0418a15: 磨。亦不應呵作羯磨人。不應受不別住比丘
T1435_.23.0418a16: 禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供養。不應
T1435_.23.0418a17: 受衣鉢供養。不應受所敷坐具臥具供養。不
T1435_.23.0418a18: 應受洗足水承足机＊按摩手足等供養。不應
T1435_.23.0418a19: 出不別住比丘過罪。不應言不別住比丘。不
T1435_.23.0418a20: 應共事。僧不應羯磨作敷臥具人。若僧羯磨
T1435_.23.0418a21: 作。不應受。僧羯磨作使沙彌人。不應受。僧
T1435_.23.0418a22: 若羯磨不應作。僧若羯磨作使守園人。不應
T1435_.23.0418a23: 受。僧若羯磨不應作。若僧羯磨作處分受請
T1435_.23.0418a24: 人。不應受。若僧羯磨不應作。一切羯磨作
T1435_.23.0418a25: 典知衆事人。不應受。若僧羯磨不應作。應
T1435_.23.0418a26: 折伏心行。莫犯諸比丘。若犯諸比丘。更増
T1435_.23.0418a27: 種種不共住。諸比丘應語是比丘言。長老。
T1435_.23.0418a28: 當折伏惡心下意除去瞋恨破憍慢。莫令衆
T1435_.23.0418a29: 僧合種種不共住罪。驅汝去。處處皆不容汝。
T1435_.23.0418b01: 汝應在此衆僧中懺悔此罪。汝此罪此僧能
T1435_.23.0418b02: 解。餘處僧不得解。若是人聞是語。心不折
T1435_.23.0418b03: 伏。當驅遣。如惡馬拔羈繋逸去。是名種種
T1435_.23.0418b04: 不共住比丘行法。闥頼吒比丘行法。云何
T1435_.23.0418b05: 有二十二法。當知是利根多聞。何等二十二。
T1435_.23.0418b06: 善知事起根本。善分別事相。善知事差別。
T1435_.23.0418b07: 善知事本末。善知事輕重。善知除滅事。善
T1435_.23.0418b08: 知滅事更不起。善知作事人有事人。有教
T1435_.23.0418b09: 勅力。能使人受力。有方便軟語力。亦能使
T1435_.23.0418b10: 人受。有自折伏力。亦能使人受。知慚愧心
T1435_.23.0418b11: 不憍慢無憍慢語。身口意業無所偏著。不隨
T1435_.23.0418b12: 愛行。不隨恚行。不隨怖行。不隨癡行。成
T1435_.23.0418b13: 就是二十二法能遏諍事。不依二伴黨求法
T1435_.23.0418b14: 求財。是名闥頼吒比丘行法。實覓罪相行者。
T1435_.23.0418b15: 若比丘自言。我有是罪。後還言無。是比丘。
T1435_.23.0418b16: 以白四羯磨。與實覓罪相。廣作羯磨。如象
T1435_.23.0418b17: 首比丘。若比丘得是實覓罪相羯磨。是比丘
T1435_.23.0418b18: 亦不應與他受具足戒。不應與他依止。不
T1435_.23.0418b19: 應畜沙彌。衆僧不應羯磨令教化比丘尼。若
T1435_.23.0418b20: 僧羯磨作教化比丘尼。不應受。不應起本所
T1435_.23.0418b21: 作罪。亦不應犯相似罪。亦不應作過本罪。
T1435_.23.0418b22: 不應呵羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應受淨
T1435_.23.0418b23: 戒比丘禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供
T1435_.23.0418b24: 養。不應受衣鉢供養。不應受所敷坐具臥具
T1435_.23.0418b25: 供養。應受洗足水承足机＊按摩腰背手足等
T1435_.23.0418b26: 供養。不應出淨戒比丘過罪。不應言淨戒
T1435_.23.0418b27: 比丘。常行自折伏心。隨順諸比丘。應禮拜
T1435_.23.0418b28: 迎送種種供養。若不如是法行。盡形不得解
T1435_.23.0418b29: 是羯磨。是名實覓罪相比丘行法。波羅夷與
T1435_.23.0418c01: 學沙彌行法者。若比丘作婬欲已。乃至彈指
T1435_.23.0418c02: 頃。不生覆藏心。衆僧以白四羯磨。還與是
T1435_.23.0418c03: 比丘學法。廣説如與難提。是名與學沙彌。
T1435_.23.0418c04: 大比丘戒一切應持。應在大比丘下行坐。應
T1435_.23.0418c05: 授大比丘飮食。自應從未受具戒人受飮食。
T1435_.23.0418c06: 得與大比丘同室再宿。自不得與未受大戒
T1435_.23.0418c07: 人過再宿。是與學沙彌。得作二羯磨。布薩
T1435_.23.0418c08: 羯磨自恣羯磨。是與學沙彌。不得與衆僧足
T1435_.23.0418c09: 數作布薩及諸羯磨。是名波羅夷與學沙彌
T1435_.23.0418c10: 行法
T1435_.23.0418c11: 十誦律卷第五十六
T1435_.23.0418c12:
T1435_.23.0418c13:
T1435_.23.0418c14:

T1435_.23.0418c15:

十誦律卷第五十七

第十誦之二

T1435_.23.0418c16: 　後秦北印度三藏弗若多羅譯　
T1435_.23.0418c17: 比尼誦行法之餘
T1435_.23.0418c18: 僧上座法者。上座法。若僧唱時。若打揵椎
T1435_.23.0418c19: 時。應疾到坐。坐已看上中下座。莫令失次。
T1435_.23.0418c20: 教令相近坐。應示相。若不覺。應彈指向。若
T1435_.23.0418c21: 彈指不覺。應語比坐。應徐徐軟語。若飮食
T1435_.23.0418c22: 時。上座應教一切等與。應待唱僧跋一切衆
T1435_.23.0418c23: 僧應隨順上座。是名僧上座法。僧坊上座法
T1435_.23.0418c24: 者。若僧坊破壞。是上座應自治。若使人治。
T1435_.23.0418c25: 若不見比丘。應推覓。若有病比丘。應看視
T1435_.23.0418c26: 問訊。若無看病人。應與看病人。若僧差看
T1435_.23.0418c27: 病人。是人不肯。應次第看。若是僧坊中僧
T1435_.23.0418c28: 應得利施。上座應一心勤作方便令不失若
T1435_.23.0418c29: 得是利施物。應置隨所堪能比丘令分處。若
T1435_.23.0419a01: 僧坊中有所作事。上座應先自手作。是名僧
T1435_.23.0419a02: 坊上座法。別房上座法者。是別房若毀壞。
T1435_.23.0419a03: 上座應自治若使人治。若不見房中比丘。應
T1435_.23.0419a04: 推覓若有病比丘。應看視問訊。若無看病
T1435_.23.0419a05: 人。應與看病人。若看病人不肯。別房中應
T1435_.23.0419a06: 次第看若是別房中僧應得利施。上座應一
T1435_.23.0419a07: 心勤作方便令不失。若得是利施物。應置隨
T1435_.23.0419a08: 所堪能比丘令分處。若別房中有所作事。上
T1435_.23.0419a09: 座應先自手作。是名別房上座法。阿藍者。
T1435_.23.0419a10: 僧伽藍僧伽藍中種種制限。是制限若隨法。
T1435_.23.0419a11: 不自惱亦不惱他。是應受。若知制限失利。
T1435_.23.0419a12: 爲自惱亦惱他。不應受。應餘處去。若是比
T1435_.23.0419a13: 丘。自知有同見勢力能如法滅是惡制。當白
T1435_.23.0419a14: 衆僧滅。是名阿藍法。林法者。林名叢樹。是
T1435_.23.0419a15: 林枝葉相接。面拘盧舍内。隨意不失衣。是
T1435_.23.0419a16: 名林法。阿藍者。僧伽藍。僧伽藍中多諸別
T1435_.23.0419a17: 房。別房中有種種制限。是制限若隨法。不爲
T1435_.23.0419a18: 自惡亦不爲他惡。是應受。若知是制限失利。
T1435_.23.0419a19: 爲自惡亦他惡。不應受。應餘處去。若是比丘。
T1435_.23.0419a20: 自知有同見勢力能如。法滅是惡制。當白衆
T1435_.23.0419a21: 滅。是名別房法。房舍法者。若比丘隨所住
T1435_.23.0419a22: 房舍。應掃灑泥塗曬治臥具。若有垢應浣。
T1435_.23.0419a23: 若欲出行。應還僧臥具閉戸下鑰。是名房舍
T1435_.23.0419a24: 法。臥具法者。若比丘著僧臥具。得出僧坊
T1435_.23.0419a25: 門外四十九尋。不得過。若過至地了時。得
T1435_.23.0419a26: 突吉羅。戸法者。戸名出入處。若打戸時不
T1435_.23.0419a27: 應大打。若開戸時不得大排。若閉戸時當徐
T1435_.23.0419a28: 徐。入出戸時亦應安徐一心。莫令衣摩戸兩
T1435_.23.0419a29: 邊。是名戸法。向法者。應施橝去時當閉。
T1435_.23.0419b01: 爲守護僧房亦守護自身故。是名＊向法。空僧
T1435_.23.0419b02: 坊法者。比丘若入空僧坊。應掃灑令淨。是
T1435_.23.0419b03: 中若有器物。應洗者當淨洗著覆處。若有淨
T1435_.23.0419b04: 人。當令却僧坊中草。若無淨人。比丘如
T1435_.23.0419b05: 法應作者當作。不應空僧房中直出入。是
T1435_.23.0419b06: 名空僧房法。鉢法者。比丘應看鉢如自眼。
T1435_.23.0419b07: 不應置地。不應置石上。不應置高處。不應
T1435_.23.0419b08: 置屋霤處。不應置牆頭。不應置大小便處
T1435_.23.0419b09: 及洗大小便處。不應持入浴室。不應以雜沙
T1435_.23.0419b10: 牛屎洗。若未乾不應擧。亦不得令太乾。
T1435_.23.0419b11: 不應故破。不得輕用。應好賞護。勿令破
T1435_.23.0419b12: 失。以更求因縁故妨行道。是名鉢法。衣法
T1435_.23.0419b13: 者。當＊賞護衣如自皮。若著僧伽梨。不得捉
T1435_.23.0419b14: 持瓦石泥土草木等。不應以青黄等色塗染。
T1435_.23.0419b15: 若著僧伽梨。不應掃灑塗地。不應以足躡。
T1435_.23.0419b16: 不應敷坐。不應敷臥。不應襯身著僧伽梨。
T1435_.23.0419b17: 隨僧伽梨法應用。欝多羅僧。隨欝多羅僧。
T1435_.23.0419b18: 法應用。安陀會。隨安陀會法應用。是三衣
T1435_.23.0419b19: 應用淨染壞色畜。五種純色不應著。餘異色
T1435_.23.0419b20: 點及納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。
T1435_.23.0419b21: 應衣上安葉。若五若七若九若十一若十三
T1435_.23.0419b22: 若十五。若過十五若能得應。割截作僧伽梨
T1435_.23.0419b23: 欝多羅僧安陀會。是名衣法。尼師壇法者。
T1435_.23.0419b24: 比丘不應受單尼師壇。先受尼師壇不應離。
T1435_.23.0419b25: 若捨得突吉羅。是名尼師壇法。鍼法者。如
T1435_.23.0419b26: 上説。鍼筒法者。佛聽畜鍼筒。爲安鍼故。比
T1435_.23.0419b27: 丘當＊賞護。莫令失。更求覓妨行道故。破戒
T1435_.23.0419b28: 無慚愧沙彌不應令擧。是名鍼筒法。淨水瓶
T1435_.23.0419b29: 法常用水瓶法。亦如上説。粥法者。有五利
T1435_.23.0419c01: 益故。聽啜粥。除飢除渇下氣除臍下冷消
T1435_.23.0419c02: 熟藏中生者。是名粥法。食法者。比丘食五
T1435_.23.0419c03: 食時應觀。是食難求得難成辦。當觀入口在
T1435_.23.0419c04: 生＊藏熟＊藏。若出時由是。食因縁故。起種
T1435_.23.0419c05: 種煩惱罪業受苦果報。是名食法。食處法者。
T1435_.23.0419c06: 比丘若到食處。應默然一心淨持威儀。能起
T1435_.23.0419c07: 他淨心。當徐入徐坐。是名食處法。與食法
T1435_.23.0419c08: 者。比丘未受食。不應與他。先受已後當與
T1435_.23.0419c09: 他。阿誰應與。若父若母。若與閉繋人。若與
T1435_.23.0419c10: 急須食人。若妊娠女人來。應正觀當少多
T1435_.23.0419c11: 與。畜生應與一口。是名與食法。乞食法者。
T1435_.23.0419c12: 比丘應一心從檀越受食。莫散亂心。勿觀好
T1435_.23.0419c13: 惡。應生不淨想。是名乞食法。乞食人法者。
T1435_.23.0419c14: 如雜部中廣説。乞食持來法者。當一心持食。
T1435_.23.0419c15: 莫令散失。勿觀好惡。應觀時節早晩持食來。
T1435_.23.0419c16: 是名乞食持來法。阿蘭若法者。阿蘭若比丘。
T1435_.23.0419c17: 應常一心先問訊人。喜心和視共語。捨離顰
T1435_.23.0419c18: 蹙。讃言善來。應畜火及火爐。少多辦食及
T1435_.23.0419c19: 食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。
T1435_.23.0419c20: 淨澡罐厠澡＊罐中。亦應令有水。應善知道
T1435_.23.0419c21: 徑。善知日數。善知夜善知夜分。善知星宿。
T1435_.23.0419c22: 讀誦星宿經。善知修妬路比尼阿毘曇。若
T1435_.23.0419c23: 善知初禪二三四禪。應善知須陀洹斯陀含
T1435_.23.0419c24: 阿那含阿羅漢果。若不能得修學。當問知
T1435_.23.0419c25: 當讀誦。不應畜日愛珠月愛珠。應畜法杖。
T1435_.23.0419c26: 所畜物皆隨順道。如倶尼舍經廣説。是名阿
T1435_.23.0419c27: 蘭若法。阿蘭若上座法者。若諸比丘出界。
T1435_.23.0419c28: 阿蘭若上座。應善教化下座比丘。應爲説阿
T1435_.23.0419c29: 蘭若法示教利喜。諸下座比丘應隨上座教
T1435_.23.0420a01: 行。若諸居士至阿蘭若處。應爲説甚深法。
T1435_.23.0420a02: 應示正道邪道。應説知見。若諸居士去者善。
T1435_.23.0420a03: 若不去。少多與食。應作是言。我唯有是食。
T1435_.23.0420a04: 是名阿蘭若上座法。近聚落住法者。近聚落
T1435_.23.0420a05: 住比丘。應常一心先問訊人。喜心和視共語。
T1435_.23.0420a06: 捨離＊顰蹙。讃言善來。應畜火及火爐。少多
T1435_.23.0420a07: 辦食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令
T1435_.23.0420a08: 有水。淨澡＊罐厠澡＊罐中。亦應令有水。應
T1435_.23.0420a09: 善知道徑。善知日數。善知夜善知夜分。善知
T1435_.23.0420a10: 星宿。讀誦星宿經。善知誦修妬路毘尼阿毘
T1435_.23.0420a11: 曇。善知初禪二三四禪。應善知須陀洹斯陀
T1435_.23.0420a12: 含阿那含阿羅漢果。若不能得修學。當問＊知
T1435_.23.0420a13: 當讀誦。不應畜日愛珠月愛珠。所畜物皆隨
T1435_.23.0420a14: 順道。如倶尼舍經廣説。是名近聚落住法。近
T1435_.23.0420a15: 聚落住上座法者。若近聚落住上座比丘。諸
T1435_.23.0420a16: 比丘出界。上座應教化下座比丘。爲説近聚
T1435_.23.0420a17: 落住法示教利喜。諸下座比丘應隨上座教
T1435_.23.0420a18: 行。若諸居士來。應爲説甚深法示正道邪道。
T1435_.23.0420a19: 應説知見。教布施持戒忍辱行。善受持八戒。
T1435_.23.0420a20: 是名近聚落住上座法。洗足瓫法者。比丘見
T1435_.23.0420a21: 洗足瓫空。應自著水。若使人著。是名洗足
T1435_.23.0420a22: 瓫法。洗足上座法者。若下座已洗足。上座
T1435_.23.0420a23: 不應驅遣。若驅得突吉羅。是名洗足上座法。
T1435_.23.0420a24: 客法者。若客比丘初到僧房中。偏袒著衣。
T1435_.23.0420a25: 若泥洹僧高。應下著。若衣嚢在右肩上。應
T1435_.23.0420a26: 轉著左肩上。若杖油嚢革屣針筒在右手中。
T1435_.23.0420a27: 應移著左手中。若有大小便。應先在外却已
T1435_.23.0420a28: 入僧房。若得水洗足已入。若不得水。以草
T1435_.23.0420a29: 木樹葉拭足已入。若門閉。應求開門。若開
T1435_.23.0420b01: 應入。若不開。僧房外有牆塹刺蕀。應在現
T1435_.23.0420b02: 處立。一心淨持威儀。能起他善心。若見舊
T1435_.23.0420b03: 比丘應問。此僧房中有若干歳比丘房舍不。
T1435_.23.0420b04: 若言有。即語開門。開門已入復問。是房舍
T1435_.23.0420b05: 中爲有人爲空耶。若言空。應問。用何等水。
T1435_.23.0420b06: 若言井水。應索＊罐及繩掃篲。應開房戸彈
T1435_.23.0420b07: 指。若有毒蟲聞聲便去。當安徐往出枕被褥
T1435_.23.0420b08: 床榻覆地物。出已應掃灑泥塗。抖擻薦席
T1435_.23.0420b09: 被褥枕覆地物覓蟲。覓蟲已還如本敷。洗足
T1435_.23.0420b10: 瓮淨澡罐厠澡＊罐中皆著水。持革屣至水
T1435_.23.0420b11: 邊。浣拂拭物。浣已絞捩。絞捩已擘散。然後
T1435_.23.0420b12: 捉革屣。先拭前頭。次拭後拭中拭帶。若水
T1435_.23.0420b13: 瓶在右邊。應右手取水左手洗足。若在左邊。
T1435_.23.0420b14: 應左手取水右手洗足。洗足已著革屣入房。
T1435_.23.0420b15: 閉戸下橝坐繩床。先徐攝一脚。次攝第二
T1435_.23.0420b16: 脚。攝已大坐正觀諸法。地了已應問舊比丘。
T1435_.23.0420b17: 此僧房中有前食後食不。應問乞食處。何處
T1435_.23.0420b18: 有惡狗惡牛大童女寡婦。何處是僧學家羯
T1435_.23.0420b19: 磨覆鉢羯磨。何處可行。何處不可行。問是
T1435_.23.0420b20: 等事已應行乞食。若是客比丘欲去。＊罐繩
T1435_.23.0420b21: 掃篲還付本主。 &MT01125;

&MT01125;

擋臥具閉戸下＊橝已去。
T1435_.23.0420b22: 是名客比丘法。客比丘上座法者。客上座應
T1435_.23.0420b23: 籌量客比丘多少。應語舊比丘言。我爾所客
T1435_.23.0420b24: 比丘來。當知須爾所臥具。是名客比丘上座
T1435_.23.0420b25: 法。欲行比丘法者。若比丘明日欲行。今日
T1435_.23.0420b26: 應辭和上阿闍梨。若聽去便去。若不聽去。
T1435_.23.0420b27: 不得強去。若是中住。知不能増長善法。當
T1435_.23.0420b28: 出此僧房觀諸方籌量伴侶。是人眞實不。
T1435_.23.0420b29: 同心不。若道路病痛。不棄我去耶。如是籌
T1435_.23.0420c01: 量已應去。若不如是籌量去。得突吉羅。是名
T1435_.23.0420c02: 欲行法。欲行比丘上座法者。欲行時上座應
T1435_.23.0420c03: 最後發。當付囑僧臥具。出僧房已語諸伴黨。
T1435_.23.0420c04: 莫有所忘。若伴黨有所忘物。上座應不遠待
T1435_.23.0420c05: 道中。應教化等伴。莫令作非法散亂調戲。
T1435_.23.0420c06: 是名欲行上座法。非時法者。若比丘非時欲
T1435_.23.0420c07: 行。應白和上阿闍梨。我至某城邑某聚落某
T1435_.23.0420c08: 甲舍。若聽便去。若不聽不應強去。是名非
T1435_.23.0420c09: 時法。非時會法者。除六齋日。餘非時會非
T1435_.23.0420c10: 時事非時坐。若聞唱時。打揵椎時。應速去
T1435_.23.0420c11: 速次第坐。應隨法隨比尼隨佛教行。莫輕上
T1435_.23.0420c12: 下座。是名非時會法。非時會上座法者。如
T1435_.23.0420c13: 上説。僧上座會坐法者。月六齋。所謂八日
T1435_.23.0420c14: 十四日十五日二十三日二十九日三十日。
T1435_.23.0420c15: 於是日無病比丘。應和合一處説法。是中若
T1435_.23.0420c16: 外道論議師。懷嫉妬心。來欲破説法。比丘
T1435_.23.0420c17: 當如法難詰降伏。莫瞋惡口。是名會坐法。
T1435_.23.0420c18: 會坐上座法者。若下座先坐。上座來不應
T1435_.23.0420c19: 令起。若驅令起。得突吉羅。是名會坐上座
T1435_.23.0420c20: 法。説法人法者。應一心説法生慈悲利益心。
T1435_.23.0420c21: 當淨潔明了莊嚴語言次第相續辯才無盡。
T1435_.23.0420c22: 如是説法隨順諸法實相。爲法故説不爲利
T1435_.23.0420c23: 養。是名説法人法。説法人上座法者。若下
T1435_.23.0420c24: 座法師説法。上座法師應觀察所説。爲次第
T1435_.23.0420c25: 説。爲不次第説。爲説法。爲説非法。若次
T1435_.23.0420c26: 第説法。應隨順讃善。不次第若説非法。應
T1435_.23.0420c27: 呵止。是名説法人上座法。諸外道梵志六齋
T1435_.23.0420c28: 日和合一處説法。大得利養増長徒衆。洴沙
T1435_.23.0420c29: 王深愛佛法故。作是念。願諸比丘。六齋日
T1435_.23.0421a01: 和合一處説法。我當引導大衆自往聽法。令
T1435_.23.0421a02: 諸比丘以是因縁大得供養増長徒衆。以是
T1435_.23.0421a03: 事白佛。佛言。從今日聽諸不病比丘六齋日
T1435_.23.0421a04: 和合一處説法。諸比丘隨佛教。聽六齋日一
T1435_.23.0421a05: 處説法。國王群臣皆來聽法。諸比丘大得供
T1435_.23.0421a06: 養。徒衆増長。諸比丘或有坐地説法。音聲
T1435_.23.0421a07: 不能遠聞。作是念。佛聽我立説法善。以是
T1435_.23.0421a08: 事白佛。佛言。聽立説法。爾時諸比丘廣説
T1435_.23.0421a09: 大經。説者勞悶聽者疲極。以是事白佛。佛
T1435_.23.0421a10: 言。若宜止時到聽止。時諸比丘。取佛經義
T1435_.23.0421a11: 自用心廣分別説。諸比丘心疑。將無壞法耶。
T1435_.23.0421a12: 以是事白佛。佛言。從今日聽取佛經義莊嚴
T1435_.23.0421a13: 言辭次第解説。佛經本當直讀誦。莫雜論
T1435_.23.0421a14: ＊議爾時諸比丘處處亂唄。佛言。不應處處
T1435_.23.0421a15: 亂唄。爾時二比丘一處合唄。佛言。不得二
T1435_.23.0421a16: 比丘合唄。若合唄得突吉羅。時諸比丘以是
T1435_.23.0421a17: 説法唄取財利。佛言。不應以法取財利。若
T1435_.23.0421a18: 取得突吉羅。爾時説法唄者。將大衆到餘處
T1435_.23.0421a19: 説法唄。佛言。不應將大衆到餘處説法唄。
T1435_.23.0421a20: 除自徒衆。爾時諸比丘。令一眼無眼通精癭
T1435_.23.0421a21: 無手僂脊跛人説法讃唄。時有賢者深愛佛
T1435_.23.0421a22: 法。諸外道嗤弄言。此是汝等讃施師。汝等
T1435_.23.0421a23: 塔。汝等所尊敬。先受供養在前食。在汝等
T1435_.23.0421a24: 前行者。正如是耶。諸賢者皆大羞愧。以是
T1435_.23.0421a25: 事白佛。佛言。從今日一眼無眼通精癭無手
T1435_.23.0421a26: 跛僂脊。不應請説法讃唄。若請得突吉羅。
T1435_.23.0421a27: 爾時有諸破戒破正見人令説法。是人説法
T1435_.23.0421a28: 因縁。大得供養徒衆勢力。行非法事不可禁
T1435_.23.0421a29: 止。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日不應
T1435_.23.0421b01: 請破戒破正見人説法。若請説得突吉羅。不
T1435_.23.0421b02: 知使誰説法讃唄。佛言。若請先習説法讃唄
T1435_.23.0421b03: 者令作。若無先習説法讃唄者。當次第語令
T1435_.23.0421b04: 説法唄。若諸比丘中無先習説法唄者。又不
T1435_.23.0421b05: 次第説法唄。諸比丘得突吉羅。是名説法法。
T1435_.23.0421b06: 不説法法者。如雜部中廣説。安居法者。比
T1435_.23.0421b07: 丘若欲安居。先應籌量住處。若住處出入安
T1435_.23.0421b08: 隱。有好樹林有好水。晝夜少音聲。少蚊虻
T1435_.23.0421b09: 蜈蚣毒蛇。少風少熱。是中有眞實比丘得同
T1435_.23.0421b10: 意比丘。共安隱坐禪説法聽法。若疾病當
T1435_.23.0421b11: 得隨病藥隨病飮食瞻病人。籌量如是事已
T1435_.23.0421b12: 應安居。若不如是籌量安居。得突吉羅。安
T1435_.23.0421b13: 居中法者。比丘安居中無佛所聽因縁。不應
T1435_.23.0421b14: 出界宿乃至一夜。如伽尸王子出家作比丘。
T1435_.23.0421b15: 父王欲起佛圖。遣使喚兒。汝來共起佛圖。
T1435_.23.0421b16: 是比丘言。佛未聽我爲作佛圖故破安居。以
T1435_.23.0421b17: 是事白佛。佛言。從今日聽爲起佛圖故去。
T1435_.23.0421b18: 是名安居中法。安居上座法者。安居上座應
T1435_.23.0421b19: 觀諸房舍。誰治誰不治。若治應讃言善好。
T1435_.23.0421b20: 若不治教令治。是名安居上座法。安居竟法
T1435_.23.0421b21: 者。比丘安居已應作三事。更唱界分。若受
T1435_.23.0421b22: 迦絺那衣。隨得施物。迦絺那衣所攝。隨所
T1435_.23.0421b23: 住房。應灑掃泥塗。若臥具有塵土垢膩。應
T1435_.23.0421b24: 抖擻浣。浣治已還置本處。出戸下＊橝聽隨
T1435_.23.0421b25: 意去。是名安居竟法。受衆法者。比丘應籌
T1435_.23.0421b26: 量。衆爲樂説法。爲樂默然。若樂説法。應隨
T1435_.23.0421b27: 宜爲説。若樂默然則止。是名受衆法。往衆
T1435_.23.0421b28: 會法者。比丘應先分別。往刹利衆應如是。
T1435_.23.0421b29: 往婆羅門衆應如是。＊往居士衆應如是。＊往
T1435_.23.0421c01: 比丘衆應如是。＊往到是衆中應如是。入出行
T1435_.23.0421c02: 坐應如是。問訊如是言説。或時應默然。是
T1435_.23.0421c03: 名往衆會法。受衆法者。受衆比丘應觀。是
T1435_.23.0421c04: 衆誰善行誰不善行。若善行者。應好看視供
T1435_.23.0421c05: 給衣鉢湯藥所須。若有罪。應佐助令得出。
T1435_.23.0421c06: 若非善行者。應如法呵責令心調伏。是名受
T1435_.23.0421c07: 衆法。受衆上座法者。受衆上座。應如法教
T1435_.23.0421c08: 化衆。莫令非法調戲散亂。是名受衆上座。
T1435_.23.0421c09: 説波羅提木叉法者。五種説波羅提木叉。
T1435_.23.0421c10: 説戒序。餘殘如僧常聞。乃至僧説戒布薩竟。
T1435_.23.0421c11: 是名爲一。又復説戒序説四波羅夷。餘殘如
T1435_.23.0421c12: 僧常聞。乃至僧説戒布薩竟。是名爲二。又
T1435_.23.0421c13: 復説戒序説四波羅夷説十三僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0421c14: 餘殘如僧常聞。乃至僧説戒布薩竟。是名爲
T1435_.23.0421c15: 三。又復説戒序説四波羅夷説十三僧伽婆
T1435_.23.0421c16: 尸沙説二不定法。餘殘如僧常聞。乃至僧説
T1435_.23.0421c17: 戒布薩竟。是名爲四。第五廣説。是名波羅
T1435_.23.0421c18: 提木叉法。説波羅提木叉人法者。説波羅提
T1435_.23.0421c19: 木叉比丘。先當闇誦令利。莫衆僧中説時錯
T1435_.23.0421c20: 謬。是名説波羅提木叉人法。僧會法者。除
T1435_.23.0421c21: 月六齋日。餘殘僧會僧事僧坐處唱時打揵
T1435_.23.0421c22: 椎時。諸比丘應速去如法次第坐。應隨法
T1435_.23.0421c23: 隨比尼隨佛教行。不輕上中下座。是名増會
T1435_.23.0421c24: 法。上座法者。如上非時會上座説。中座法
T1435_.23.0421c25: 者。中座。下座比丘欲入白衣舍。當推上座
T1435_.23.0421c26: 在前。應恭敬上座。若上座便利。中座下座。
T1435_.23.0421c27: 應待。不應遠去。若白衣來語。諸長老入。當
T1435_.23.0421c28: 答言。小待。須上座至。若檀越急喚入。當留
T1435_.23.0421c29: 上座所坐處然後坐。檀越言。受水。當言。小
T1435_.23.0422a01: 待。須上座入。是名中座法。下座法者。下座
T1435_.23.0422a02: 比丘。應掃灑佛圖講堂布薩處佛圖門中衆
T1435_.23.0422a03: 僧會處地。應次第敷坐床。應辦火及火爐。應
T1435_.23.0422a04: 辦燈及燈具。洗足瓫中著水。淨澡＊罐厠澡
T1435_.23.0422a05: ＊罐中皆著水。如是僧所有作事。下座皆應
T1435_.23.0422a06: 作。是名下座法。上中下座法者。上中下座
T1435_.23.0422a07: 比丘。隨佛所説戒盡應受持。是名上中下座
T1435_.23.0422a08: 法。浴室法者。比丘入浴室。應一心小語好
T1435_.23.0422a09: 持威儀收攝諸根。是名浴室法。浴室洗法者。
T1435_.23.0422a10: 浴室中洗得五利。一除塵垢。二治身皮膚令
T1435_.23.0422a11: 一色。三破寒熱。四除風氣。五少病痛。是
T1435_.23.0422a12: 名浴室洗法。浴室上座法者。浴室中上座若
T1435_.23.0422a13: 見下座比丘已洗。不應驅遣。若驅遣得突
T1435_.23.0422a14: 吉羅。是名浴室上座法。和上法者。和上應
T1435_.23.0422a15: 教化共行弟子。遮令離惡知識。令近善知識。
T1435_.23.0422a16: 當佐助衣鉢湯藥。若有罪。佐助令得出。是
T1435_.23.0422a17: 名和上法。共行弟子法者。共行弟子不應輕
T1435_.23.0422a18: 慢和上。有所作事皆應白和上。行時當隨從
T1435_.23.0422a19: 和上後。常供給一切所須。常隨和上意。不
T1435_.23.0422a20: 得違逆。若有所作。不白和上不得作。除禮
T1435_.23.0422a21: 佛法僧用齒木大小便。若共行弟子。於和上
T1435_.23.0422a22: 邊知不能増長善法。應白和上。持我付囑某
T1435_.23.0422a23: 甲比丘。和上應籌量。是比丘教化法何似。
T1435_.23.0422a24: 弟子衆復何如。若知是比丘具足善法。當付
T1435_.23.0422a25: 囑。若知不具足。當更付囑餘比丘。若知和
T1435_.23.0422a26: 上不好。應捨去。是名共行弟子法。阿闍梨
T1435_.23.0422a27: 法者。阿闍梨應教化近行弟子。遮令離惡
T1435_.23.0422a28: 知識。令親近善知識。當佐助衣鉢湯藥。若
T1435_.23.0422a29: 有罪。佐助令得出。是名阿闍梨法。近行弟
T1435_.23.0422b01: 子法者。近行弟子。不應輕慢阿闍梨。其所
T1435_.23.0422b02: 作事。皆應白阿闍梨。行時當隨從阿闍梨後。
T1435_.23.0422b03: 常供給一切所須。常隨順阿闍梨意。不得違
T1435_.23.0422b04: 逆。若不白阿闍梨不得有所作。除禮佛法僧
T1435_.23.0422b05: 用齒木大小便。若近行弟子。知阿闍梨邊不
T1435_.23.0422b06: 能増長善法。應白阿闍梨。持我付囑某比丘。
T1435_.23.0422b07: 阿闍梨應籌量。是比丘教化法何似。弟子衆
T1435_.23.0422b08: 復何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若
T1435_.23.0422b09: 知不具足。當付囑餘比丘。若阿闍梨不好。
T1435_.23.0422b10: 當捨去。是名近行弟子法。沙彌法者。沙彌
T1435_.23.0422b11: 不應輕慢和上。有所作事。皆應白和上。行
T1435_.23.0422b12: 時當隨從和上後。常供給一切所須。隨順和
T1435_.23.0422b13: 上意。不得有違逆。若有所作。不白和上不
T1435_.23.0422b14: 得作除禮佛法僧用齒木大小便。沙彌住和
T1435_.23.0422b15: 上邊。知不能増長善法。應白和上。持我付
T1435_.23.0422b16: 囑某甲比丘。和上應籌量。是比丘教化法何
T1435_.23.0422b17: 似。弟子衆復何如。若知是比丘具足善法。
T1435_.23.0422b18: 當付囑。若知不具足。當更付囑餘比丘。若
T1435_.23.0422b19: 和上不好應捨去。應令取草樹葉取果齒木。
T1435_.23.0422b20: 除僧坊中草。掃灑授飮食湯藥。是名沙彌法。
T1435_.23.0422b21: 出力法者。若白衣於寺中。欲作惡事侵惱諸
T1435_.23.0422b22: 比丘。諸比丘爾時應苦切語令其折伏。若
T1435_.23.0422b23: 不折伏。不應直向王言。先語是惡人知識。
T1435_.23.0422b24: 次語王夫人及王子大臣等。若是人捨惡事
T1435_.23.0422b25: 便止。莫令得事。是名出力法。隨後比丘法
T1435_.23.0422b26: 者。隨後比丘不應在前。亦不應太在後。不
T1435_.23.0422b27: 得並肩行。莫先語。不應多語。不問不應語。
T1435_.23.0422b28: 若問當時答。若前行比丘説非法。後比丘應
T1435_.23.0422b29: 呵止。若説法應隨喜。若如法得施應受。是
T1435_.23.0422c01: 名隨後比丘法。常入出家比丘法者。入出家
T1435_.23.0422c02: 時。常攝諸根不應調戲。淨持威儀如法。能
T1435_.23.0422c03: 起檀越善心。是名常入出家比丘法。至家法
T1435_.23.0422c04: 者。若比丘散亂心不厭離心至檀越家。常得
T1435_.23.0422c05: 五罪。一不請自入。二屏處坐。三強坐。四數
T1435_.23.0422c06: 數食。五無男子與女人過五六語。是名至家
T1435_.23.0422c07: 法。住家法者。住家比丘。應善知坐處坐法
T1435_.23.0422c08: 差別。應爲諸白衣説甚深法示邪道正道應
T1435_.23.0422c09: 説知見。常應教布施持戒忍辱行。善與受八
T1435_.23.0422c10: 戒。是名住家法。住家上座法者。住家上座。
T1435_.23.0422c11: 應好觀自徒衆。莫令諸根散亂調戲。常淨
T1435_.23.0422c12: 持威儀起檀越善心。是名住家上座法。語言
T1435_.23.0422c13: 法者。客比丘初來時。舊比丘不應疾與臥具。
T1435_.23.0422c14: 先應共語。次問用僧臥具。隨是比丘上中下
T1435_.23.0422c15: 應與臥具。是名共語言法。息法者。客比丘
T1435_.23.0422c16: 初來時。不應從舊比丘疾索房舍臥具。初入
T1435_.23.0422c17: 僧坊先應在現處立。淨持威儀守攝諸根。然
T1435_.23.0422c18: 後向舊比丘説房舍臥具。是名息法。漉水嚢
T1435_.23.0422c19: 法者。比丘無漉水嚢。不應遠行。若有淨水
T1435_.23.0422c20: 若河水流水。又復二十里有住處。不須漉水
T1435_.23.0422c21: 嚢。是名漉水嚢法。經行法者。比丘應直經
T1435_.23.0422c22: 行不遲不疾。若不能直當畫地作相隨相直
T1435_.23.0422c23: 行。是名經行法。虚空法者。一切虚空無界。
T1435_.23.0422c24: 他人向空中人。空中人向地人。不得遮羯磨
T1435_.23.0422c25: 作羯磨。是名虚空法。便利法者。比丘若欲
T1435_.23.0422c26: 入厠。先應彈指。若有先入者。應待出。出
T1435_.23.0422c27: 已脱衣著一處。然後入厠。應蹲坐。若便利
T1435_.23.0422c28: 未下者不應待。下者不應留。是名便利法。
T1435_.23.0422c29: 近厠法者。比丘不應近厠讀誦經論＊議説法。
T1435_.23.0423a01: 不應近厠浣染割截刺衣。一切所作不應近
T1435_.23.0423a02: 厠。除便利。是名近厠法。厠板法者。比丘應
T1435_.23.0423a03: 安徐便利。勿令汚板。是名厠板法。厠上坐
T1435_.23.0423a04: 法者。若下座先入厠已擧衣。上座後來不應
T1435_.23.0423a05: 驅遣。若驅遣得突吉羅。是名厠上座法。拭
T1435_.23.0423a06: 法者。不應用利物拭。不應用草拭。應用滑
T1435_.23.0423a07: 石軟木。是名拭法。洗處法者。若不沈大便
T1435_.23.0423a08: 處。不應坐臥僧臥具上。若坐臥得突吉羅。
T1435_.23.0423a09: 若無水。若白衣事水。若著藥不得洗。如是
T1435_.23.0423a10: 不洗無罪。是名洗處法。近洗處法者。若近
T1435_.23.0423a11: 洗處。不應讀誦經論＊議説法。不應浣染割
T1435_.23.0423a12: 截刺衣。一切有所作。不應近洗處。但除洗。
T1435_.23.0423a13: 是名近洗處法。洗處板法者。比丘應安徐洗。
T1435_.23.0423a14: 勿令濕板。是名洗處板法。洗處上座法者。
T1435_.23.0423a15: 若下座先在洗處坐。上座後來不應驅遣。
T1435_.23.0423a16: 若驅遣得突吉羅。是名洗處上座法。小便處
T1435_.23.0423a17: 法者。不得處處小便。應在常處。是名小便
T1435_.23.0423a18: 處法。近小便處法者。比丘不應近小便處讀
T1435_.23.0423a19: 誦經論＊議説法。不應近小便處浣染割截刺
T1435_.23.0423a20: 衣。一切所作。不應近小便處。但除小便。是
T1435_.23.0423a21: 名近小便處法。小便處板法者。比丘應一心
T1435_.23.0423a22: 安徐小便。勿令濕板。是名小便處板法。小
T1435_.23.0423a23: 便處上座法者。若下座先入。上座來不應驅
T1435_.23.0423a24: 起若驅＊起者得突吉羅。是名小便處上座
T1435_.23.0423a25: 法。唾法者。比丘不應大聲唾。不應唾淨潔
T1435_.23.0423a26: 治地。是名唾法。唾器法者。佛聽二種唾器。
T1435_.23.0423a27: 若瓦若銅。應好守護。勿令失。更求覓妨行
T1435_.23.0423a28: 道故。是名唾器法。鉢支法者。佛聽用鍮石
T1435_.23.0423a29: 銅鐵鉛錫白鑞瓦作。應好賞護。莫令失。
T1435_.23.0423b01: 更求覓妨行道。是名鉢＊支法。齒木法者。佛
T1435_.23.0423b02: 聽齒木三種枝。上中下。上者尺二寸。下者
T1435_.23.0423b03: 六寸。餘者是中。是名齒木枝法。摘齒法者。
T1435_.23.0423b04: 不應用利物摘齒。不應強摘。不應破斷。是
T1435_.23.0423b05: 名摘齒法。刮舌法者。不應用利物刮令傷舌。
T1435_.23.0423b06: 是名刮舌法。摘耳法者。不應用利物摘耳垢。
T1435_.23.0423b07: 不得強摘。當徐徐摘。勿傷耳肌。是名摘耳
T1435_.23.0423b08: 法。如是等比丘法。當應受學修行。與上法

T1435_.23.0423b09:

相違。是名非法

行法
竟

◎

T1435_.23.0423b10: ◎二種毘尼及雜誦
T1435_.23.0423b11: 三事決定知比尼相。一本起。二結戒。三隨
T1435_.23.0423b12: 結。復有二種比尼。諍比尼犯比尼。復有二
T1435_.23.0423b13: 種比尼。淨比尼煩惱比尼。復有二種比尼。
T1435_.23.0423b14: 比丘比尼比丘尼比尼。復有二種比尼。遍比
T1435_.23.0423b15: 尼不遍比尼。諍比尼者。相言共鬪諍訟相罵
T1435_.23.0423b16: 相打作二分。諸比丘應觀察。是事何因縁起。
T1435_.23.0423b17: 云何可滅。起鬪亂事因縁者。十四破僧事。
T1435_.23.0423b18: 六鬪諍根本。起鬪亂因縁。滅相言事者。以
T1435_.23.0423b19: 二比尼滅。現前比尼。多覓比尼。是名滅比
T1435_.23.0423b20: 尼。云何犯比尼。五衆犯定犯。攝犯比尼。云
T1435_.23.0423b21: 何五種。所謂波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。
T1435_.23.0423b22: 波羅提提舍尼。突吉羅。犯是五衆犯。應求
T1435_.23.0423b23: 本起。應覓除滅。本起者。五衆罪所起因縁。
T1435_.23.0423b24: 有身犯非口非意。有口犯非身非意。有身意
T1435_.23.0423b25: 犯非口。有口意犯非身。有身口意犯。無但
T1435_.23.0423b26: 意犯。是名犯起因縁。有犯下罪心念便除
T1435_.23.0423b27: 滅。有犯中罪。從他除滅。有犯須出罪羯磨。
T1435_.23.0423b28: 有犯不可除滅。犯出罪羯磨。有二種。一者
T1435_.23.0423b29: 覆藏。二者不覆藏。覆藏者。隨覆藏日與別
T1435_.23.0423c01: 住。不覆藏罪。但與六日六夜摩那埵。犯不
T1435_.23.0423c02: 可治。則不可除滅。煩惱比尼者。應覓起因
T1435_.23.0423c03: 縁滅因縁。起因縁者。可繋法中貪著心見利
T1435_.23.0423c04: 味諸煩惱發。是名起因縁。滅因縁者。於可
T1435_.23.0423c05: 繋法中。觀無常生滅厭離捨滅。善心住諸禪
T1435_.23.0423c06: 定三昧地中。和合諸行繋心縁中。入三脱門。
T1435_.23.0423c07: 能斷見諦所斷思惟所斷結使。二種結斷故
T1435_.23.0423c08: 證沙門果。隨得果故。有聖人差別。是名攝
T1435_.23.0423c09: 斷結。比丘比尼者。是淨是不淨。比丘尼比
T1435_.23.0423c10: 尼者。是淨是不淨。遍不遍一切遍。一切遍
T1435_.23.0423c11: 時淨者。初夜受漿。二時淨者。初夜後夜分。
T1435_.23.0423c12: 應若坐禪若讀經。一夜淨者。比丘尼應一夜
T1435_.23.0423c13: 畜長鉢。二夜淨者。得二夜共未受大戒人宿。
T1435_.23.0423c14: 三夜淨者。第三夜未受大戒人應移處宿。五
T1435_.23.0423c15: 夜淨者。佛聽極久五夜不受依止。六夜淨者。
T1435_.23.0423c16: 阿蘭若比丘怖畏處。得六夜離衣宿。七夜淨
T1435_.23.0423c17: 者。病聽極久七夜畜殘藥得服。十夜淨者。
T1435_.23.0423c18: 比丘畜長衣鉢。極久得至十夜。半月淨者。
T1435_.23.0423c19: 應半月一處和合説戒作布薩。一月淨者。得
T1435_.23.0423c20: 非時衣。極久得一月畜衣。二月淨者。比丘
T1435_.23.0423c21: 聽二月無依止。三月淨者。比丘應三月安居。
T1435_.23.0423c22: 四月淨者。受露坐比丘在多雨國土。應四月
T1435_.23.0423c23: 空地住八月在覆處。五月淨者。比丘五月受
T1435_.23.0423c24: 迦絺那衣。八月淨者。受露坐比丘。在少雨
T1435_.23.0423c25: 國土。應八月在露地住四月在覆處。九月淨
T1435_.23.0423c26: 者。比丘有事未了。極久應停至九月。一歳
T1435_.23.0423c27: 淨者。一歳比丘得受迦絺那衣。二歳淨者。
T1435_.23.0423c28: 二歳比丘尼。應常隨逐和＊上。三歳淨者。比
T1435_.23.0423c29: 丘中間相降三歳。得共大繩床上坐小繩床
T1435_.23.0424a01: 上得共二人坐。獨坐床上但一人坐。五歳淨
T1435_.23.0424a02: 者。五歳比丘應依止他。滿五歳已得離依
T1435_.23.0424a03: 止宿。六歳淨者。比丘尼六歳應依止他。滿
T1435_.23.0424a04: 六歳已得離依止宿。七歳淨者。佛聽沙彌極
T1435_.23.0424a05: 小乃至七歳。九歳淨者。九歳比丘應隨僧作
T1435_.23.0424a06: 使。十歳淨者。十歳比丘應畜弟子。又極小
T1435_.23.0424a07: 十歳曾嫁沙彌尼。得受六法。十二歳淨者。
T1435_.23.0424a08: 曾嫁式叉摩尼年十二應受具足戒。十二歳
T1435_.23.0424a09: 淨者。比丘尼應畜弟子。十八歳淨者。童女
T1435_.23.0424a10: 沙彌尼年十八歳。應受六法。二十歳淨者。
T1435_.23.0424a11: 沙彌年二十。應受具足戒。童女式叉摩尼年
T1435_.23.0424a12: 二十。應受具足戒。二十歳比丘僧。應令教
T1435_.23.0424a13: 化比丘尼。一淨者。應一比丘作阿地檀布
T1435_.23.0424a14: 薩。二淨者。二比丘應共分施物展轉分。三
T1435_.23.0424a15: 淨者。三語布薩。四淨者。四比丘應説波羅
T1435_.23.0424a16: 提木叉。五淨者。五比丘應差自恣人。八淨
T1435_.23.0424a17: 者。八比丘應受大衆會法。十淨者。十比丘
T1435_.23.0424a18: 應受具足戒。二十淨者。二十比丘應作出罪
T1435_.23.0424a19: 羯磨。鉢淨者。佛聽二種鉢。瓦鉢鐵鉢。八種
T1435_.23.0424a20: 鉢不應畜。衣淨者。七種衣不作淨施得畜。
T1435_.23.0424a21: 僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。雨浴衣。覆瘡衣。
T1435_.23.0424a22: 尼師壇。及餘百一物。刀子淨者。佛聽畜月
T1435_.23.0424a23: 頭刀子。爲割截衣故。鍼淨者。佛聽畜二種
T1435_.23.0424a24: 鍼。銅鍼鐵鍼。三種鼻。糠鼻圓鼻小豆鼻。比
T1435_.23.0424a25: 丘無鍼不應行。染淨者。五比丘白佛言。世
T1435_.23.0424a26: 尊。我等用何等物染衣。佛言。用根汁莖汁
T1435_.23.0424a27: 葉汁花汁果汁新生犢子糞汁染。壞色淨者。
T1435_.23.0424a28: 比丘得新衣。應三種壞色。若青若泥若茜。
T1435_.23.0424a29: 量淨者。不應等佛衣量作衣。應隨自身量。
T1435_.23.0424b01: 如是等諸淨。盡應思惟觀察。及二部波羅提
T1435_.23.0424b02: 木叉。并義解比尼増一。無本起因縁比尼共
T1435_.23.0424b03: 不共。是事淨不遮。是事不淨遮。如青黄赤
T1435_.23.0424b04: 白色。是不淨遮。非青黄赤白色。是淨不遮。
T1435_.23.0424b05: 如酒色酒香酒味酒力。是不淨遮。非酒色非
T1435_.23.0424b06: 酒香非酒味非酒力。是淨不遮。又如諸比
T1435_.23.0424b07: 丘作淨已得用。如五種子生。比丘五種作淨
T1435_.23.0424b08: 得食。八種漿以水作淨得飮。十種衣三種壞
T1435_.23.0424b09: 色淨得用。是事淨。比丘。比丘尼應用。是事
T1435_.23.0424b10: 不淨。比丘比丘尼不應用。是事某方某時淨。
T1435_.23.0424b11: 比丘比丘尼應用。是事某方某時不淨。比丘
T1435_.23.0424b12: 比丘尼不應用。是事某時某人應用。如飢
T1435_.23.0424b13: 餓時如老病比丘應用。若豐樂時。若年少無
T1435_.23.0424b14: 病比丘不應用。如是事應籌量輕重本末已

T1435_.23.0424b15:

二犯
等竟

T1435_.23.0424b16: 波羅夷法初戒
T1435_.23.0424b17: 佛在毘耶離。爾時須提那迦蘭陀子比丘作
T1435_.23.0424b18: 是念。佛結戒斷婬欲先作無罪。我多作婬欲。
T1435_.23.0424b19: 不知我何處是先何處非先。如是心生疑悔。
T1435_.23.0424b20: 是事白佛。佛言。是須提那迦蘭陀子比丘。
T1435_.23.0424b21: 未結戒前一切婬欲不犯。問佛説狂人不犯。
T1435_.23.0424b22: 齊何名狂。佛言。有五相名狂人。親里死盡
T1435_.23.0424b23: 故狂。財物失盡故狂田業人民失盡故狂。或
T1435_.23.0424b24: 四大錯亂故狂。或先世業報故狂。比丘雖有
T1435_.23.0424b25: 是五狂相。若自知我是比丘作婬欲。得波
T1435_.23.0424b26: 羅夷。若不自知不犯。問比尼中説散亂心不
T1435_.23.0424b27: 犯。云何名散亂心。佛言。有五種因縁。令心
T1435_.23.0424b28: 散亂。爲非人所打故心散亂。或非人令心散
T1435_.23.0424b29: 亂。或非人食心精氣故心散亂。或四大錯故
T1435_.23.0424c01: 心散亂。或先世業報故心散亂。比丘有是五
T1435_.23.0424c02: 種散亂心。自覺是比丘。犯波羅夷。若不自
T1435_.23.0424c03: 覺知不犯。問佛言。病壞心人不犯。云何名
T1435_.23.0424c04: 病壞心人。有五種病壞心。或風發故病壞心。
T1435_.23.0424c05: 或熱發故病壞心。或冷發故病壞心。或三
T1435_.23.0424c06: 種倶發故病壞心。或時節氣發故＊病壞心。
T1435_.23.0424c07: 比丘有是五種病壞心。若自覺是比丘。得波
T1435_.23.0424c08: 羅夷。若不自知不犯。有跋耆子比丘。是比
T1435_.23.0424c09: 丘不還戒戒羸不出到自家作婬欲已。還生
T1435_.23.0424c10: 信心故出家。作是念。我當問諸比丘。我還
T1435_.23.0424c11: 得受具足戒。當出家作比丘。若不得當止。
T1435_.23.0424c12: 是人問諸比丘。比丘以是事白佛。佛言。若
T1435_.23.0424c13: 比丘不還戒戒羸不出。自至家作婬欲。是
T1435_.23.0424c14: 人不得受具足戒。隨今日是戒應如是説。
T1435_.23.0424c15: 若比丘入比丘法。不反戒戒羸不出。作婬欲
T1435_.23.0424c16: 乃至共畜生。得波羅夷。有一比丘。作道想
T1435_.23.0424c17: 非道中作婬欲。心生疑。我將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0424c18: 是事白佛。佛言。道中道想作婬欲。得波羅
T1435_.23.0424c19: 夷。道中非道想。亦得波羅夷。道中疑亦得
T1435_.23.0424c20: 波羅夷。非道中非道想。得偸蘭遮。非道道
T1435_.23.0424c21: 想得偸蘭遮。非道中疑亦得偸蘭遮。道者。
T1435_.23.0424c22: 小便道大便道口道。若令入大便道中。得波
T1435_.23.0424c23: 羅夷。入小便道中。得波羅夷。入口道中。得
T1435_.23.0424c24: 波羅夷。比丘於象作婬欲。若觸肌得波羅夷。
T1435_.23.0424c25: 若不觸偸蘭遮。若不觸出精。僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0424c26: 牛馬駱駝驢騾猪羊犬猿猴麞鹿鵝鴈孔雀雞
T1435_.23.0424c27: 等亦如是。若觸波羅夷。若不觸偸蘭遮。若
T1435_.23.0424c28: 不觸出精。僧伽婆尸沙。有一比丘。常婬欲
T1435_.23.0424c29: 發。語善知識。我婬欲常發憂惱。不能自止。
T1435_.23.0425a01: 得一女人共作婬欲可休。知識語言。便可作
T1435_.23.0425a02: 去。即隨知識語作婬欲。知識比丘心生疑
T1435_.23.0425a03: 悔。我將不得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。
T1435_.23.0425a04: 不犯波羅夷。得偸蘭遮罪。長老優波離問佛
T1435_.23.0425a05: 言。世尊。偸蘭遮。云何懺悔除滅。佛言。有四
T1435_.23.0425a06: 種偸蘭遮。有偸蘭遮罪從波羅夷生重。有偸
T1435_.23.0425a07: 蘭遮罪從波羅夷生輕。有偸蘭遮從僧伽婆
T1435_.23.0425a08: 尸沙生重。有偸蘭遮從僧伽婆尸沙生輕。優
T1435_.23.0425a09: 波離。從波羅夷生重偸蘭遮。應一切僧前悔
T1435_.23.0425a10: 過除滅。從波羅夷生輕偸蘭遮。應出界外四
T1435_.23.0425a11: 比丘衆悔過除滅。從僧伽婆尸沙生重偸蘭
T1435_.23.0425a12: 遮。亦出界外四比丘衆悔過除滅。從僧伽婆
T1435_.23.0425a13: 尸沙生輕偸蘭遮。一比丘悔過除滅
T1435_.23.0425a14: 佛在舍衞國。有乞食比丘。名難提。中前著
T1435_.23.0425a15: 衣持鉢入城乞食。食竟持尼師壇。著左肩上。
T1435_.23.0425a16: 入安陀林。一樹下敷尼師壇大坐。有魔天神
T1435_.23.0425a17: 來。欲破是比丘三昧。化作端正女人。在比
T1435_.23.0425a18: 丘前立。比丘從三昧起。開眼見此女人。即
T1435_.23.0425a19: 時起貪著心。世俗禪定不堅固。發婬心失禪
T1435_.23.0425a20: 定。欲摩女身。女人即却漸漸遠去。是比丘
T1435_.23.0425a21: 即起隨逐。時林中有死馬。到死馬邊女身
T1435_.23.0425a22: 不現。是比丘婬欲燒身故。共死馬作婬。作
T1435_.23.0425a23: 婬已欲熱小止。即時生悔言。我已墮非是比
T1435_.23.0425a24: 丘非釋種子。諸比丘必棄我。不復共我住
T1435_.23.0425a25: 我不應以是不淨身著袈裟。即揲袈裟著嚢
T1435_.23.0425a26: 中置肩上。詣佛所。爾時佛與百千萬大衆圍
T1435_.23.0425a27: 遶恭敬説法。佛遙見是比丘來。作是念。若
T1435_.23.0425a28: 我不軟語勞問。是人必破心肝熱血從面孔
T1435_.23.0425a29: 出。是比丘到佛所。佛言。善來難提。汝能還
T1435_.23.0425b01: 學比丘所學耶。是比丘聞佛言善來難提。
T1435_.23.0425b02: 心大歡喜。作是念。我當得共諸比丘住。必
T1435_.23.0425b03: 不擯我。如是思惟已答佛言。世尊。我能還
T1435_.23.0425b04: 學比丘＊所學。爾時佛告諸比丘。汝等還與
T1435_.23.0425b05: 難提比丘學法。若有如難提比丘者。亦與
T1435_.23.0425b06: 學法。應一心和合僧。難提比丘偏袒右肩脱
T1435_.23.0425b07: 革屣胡 &T050652;

&T050652;

合掌。作是言。大徳僧憶念。我難
T1435_.23.0425b08: 提比丘。不還戒戒不羸作婬欲。我難提從僧
T1435_.23.0425b09: 乞還學法。僧憐愍難提故。還與我學法。第
T1435_.23.0425b10: 二第三亦如是乞。衆中一比丘應僧中唱説。
T1435_.23.0425b11: 大徳僧聽。難提比丘不還戒戒不羸作婬欲。
T1435_.23.0425b12: 難提從僧乞還與學法。今僧憐愍故。還與
T1435_.23.0425b13: 學法。若僧時到僧忍聽。還與難提比丘學法。
T1435_.23.0425b14: 白如是。如是用白四羯磨。還與難提比丘學
T1435_.23.0425b15: 法竟。僧忍默然故。是事如是持。與學沙彌
T1435_.23.0425b16: 行法者。與學沙彌。佛所結一切戒盡應行。
T1435_.23.0425b17: 在諸比丘下坐。應授與大比丘飮食湯藥。自
T1435_.23.0425b18: 應從沙彌白衣受飮食。不得與大比丘同室
T1435_.23.0425b19: 過二宿。自不得與白衣沙彌過二宿。得與大
T1435_.23.0425b20: 比丘布薩自恣二羯磨。與學沙彌。不得足數
T1435_.23.0425b21: 作布薩自恣羯磨。憍薩羅國有一比丘。深山
T1435_.23.0425b22: 林中獨住。有非人女來。語比丘言。共作婬
T1435_.23.0425b23: 欲來。比丘言。莫作是語。我是斷婬欲人。女
T1435_.23.0425b24: 言。汝若不來。我當破汝利與汝衰惱。比丘
T1435_.23.0425b25: 言。隨汝作。我不共汝作婬欲。作是語已中
T1435_.23.0425b26: 夜比丘臥眠。鬼女合納衣。持比丘著王宮内
T1435_.23.0425b27: 夫人邊臥眠。王覺見已問言。汝何人耶。比
T1435_.23.0425b28: 丘言。我是沙門。是何沙門。答曰。我是釋子
T1435_.23.0425b29: 沙門。王言。汝何以來此。比丘以是事具向
T1435_.23.0425c01: 王説。王言。汝何用在深山林中住。爲惡鬼
T1435_.23.0425c02: 所嬈。汝去。我知佛法故。不與汝事是比丘
T1435_.23.0425c03: 有。大事得脱向。諸比丘具説諸比丘。以是
T1435_.23.0425c04: 事白佛。佛言從今日如是無人深。山林中
T1435_.23.0425c05: 可畏處。不應住。憍薩羅國有一比丘。阿蘭
T1435_.23.0425c06: 若處住。有毘舍遮鬼女人來。語比丘言。作
T1435_.23.0425c07: 婬欲來。比丘言。莫作是語。我是斷婬欲人。
T1435_.23.0425c08: 鬼女言。汝若不作。我當破汝利與汝衰惱。
T1435_.23.0425c09: 比丘言。隨汝作。我終不與汝作婬欲。比丘
T1435_.23.0425c10: 夜臥。鬼女以納衣裹。持著酒舍酒瓫中。酒
T1435_.23.0425c11: 家人明日見比丘在酒瓫中。問言。汝是何
T1435_.23.0425c12: 人。答言。我是沙門。是何沙門。答言。釋子沙
T1435_.23.0425c13: 門。問言。＊汝何故在是中。比丘具説是事。酒
T1435_.23.0425c14: 舍人言。汝去。比丘以從是大事得脱故。向
T1435_.23.0425c15: 諸比丘説。諸比丘以是事白佛。佛言。從今
T1435_.23.0425c16: 日比丘深山林中空處可異無人處。不應住。
T1435_.23.0425c17: 有比丘。在惡牛群中行。惡牛逐欲觸比丘。
T1435_.23.0425c18: 走倒女人上。女人抱捉比丘。比丘出手推
T1435_.23.0425c19: 却。是比丘心生疑。我將無得波羅夷耶。以
T1435_.23.0425c20: 是事白佛。佛言。不犯。從今日應安徐行牛
T1435_.23.0425c21: 群中。有一比丘。看井墮井中。井中先有女
T1435_.23.0425c22: 人。比丘墮上。女人抱捉比丘。比丘推却。有
T1435_.23.0425c23: 居士入僧坊。井上看見是比丘。即時牽出。
T1435_.23.0425c24: 出時與女人倶出。居士問言。比丘與女人是
T1435_.23.0425c25: 中作何等。比丘言。是女人先墮我後墮。是
T1435_.23.0425c26: 比丘生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白
T1435_.23.0425c27: 佛。佛言。無罪。從今日應一心看井。莫令墮。
T1435_.23.0425c28: 有一乞食比丘。中前著衣持鉢入舍衞城乞
T1435_.23.0425c29: 食。到小門中欲入。有女人欲出。二人肩。相
T1435_.23.0426a01: 觸。是比丘。生疑。我將無得波羅夷耶。以是事
T1435_.23.0426a02: 白佛。佛言。若無心無罪。從今日應徐徐行
T1435_.23.0426a03: 乞食。有比丘。女人共乘船渡水。船沒水中
T1435_.23.0426a04: 女人抱捉比丘。比丘推却。比丘後生疑。我
T1435_.23.0426a05: 將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。
T1435_.23.0426a06: 從今日當徐徐乘船
T1435_.23.0426a07: 有一男子。名迦毘羅緊度。状似女人。喜女
T1435_.23.0426a08: 人事到比丘尼所。語比丘尼言。度我出家。
T1435_.23.0426a09: 諸比丘尼不思惟便度。是人摩捫比丘尼。比
T1435_.23.0426a10: 丘尼驅出。復摩捫式叉摩尼。式叉摩尼驅出。
T1435_.23.0426a11: 復摩捫沙彌尼。沙彌尼驅出。比丘尼自念。
T1435_.23.0426a12: 我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無
T1435_.23.0426a13: 罪。從今日當好思惟然後應度。有一估客
T1435_.23.0426a14: 遠行。其婦與他人作婬欲。有娠轉大。怖畏
T1435_.23.0426a15: 故自墮胎。墮胎已看是死兒大愁憂。無有同
T1435_.23.0426a16: 意人可使棄此死兒者。是家中有一比丘尼。
T1435_.23.0426a17: 常入出其家。是比丘尼中前著衣持鉢來入
T1435_.23.0426a18: 其舍。比丘尼問言。汝何故愁憂。答言。我夫
T1435_.23.0426a19: 遠行。我於後與他作婬欲有娠。聞夫欲來
T1435_.23.0426a20: 我怖畏故自墮胎。我今無同意人與我棄此
T1435_.23.0426a21: 死兒者。是故愁憂。語比丘尼言。善女。汝能
T1435_.23.0426a22: 爲。我棄此死兒不。答言。我能持去。誰能知
T1435_.23.0426a23: 者。即盛著瓫中以物覆頭。遠棄著無人行處。
T1435_.23.0426a24: 是中有諸博掩人。見是比丘尼持瓫來。各
T1435_.23.0426a25: 相謂言。往看。比丘尼棄何物。即共往看見
T1435_.23.0426a26: 死兒。見已自相語言。釋子比丘無斷婬欲。
T1435_.23.0426a27: 共比丘尼行婬欲。有＊娠生兒棄之。一人語
T1435_.23.0426a28: 二人。二人語三人。如是展轉惡名流布。遍
T1435_.23.0426a29: 舍衞城。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
T1435_.23.0426b01: 心大愁憂。以是事白佛。佛以是因縁故和合
T1435_.23.0426b02: 僧。佛知故問是比丘尼。汝實爾不。答言。實
T1435_.23.0426b03: 爾世尊。佛種種因縁呵是比丘尼言。云何名
T1435_.23.0426b04: 比丘尼。棄他死胎。從今日諸比丘尼。不應
T1435_.23.0426b05: 棄死胎。若棄得罪。倶薩羅王波斯匿。聞跋
T1435_.23.0426b06: 陀迦毘羅出家。即請來入宮中。夏四月共止
T1435_.23.0426b07: 一處。後時王欲到園中。語守門人言。汝好
T1435_.23.0426b08: 守門。莫令是比丘尼出。守門人言。爾。王出
T1435_.23.0426b09: 後時守門人作是念。是比丘尼樂住不走。時
T1435_.23.0426b10: 守門人有餘因縁。比丘尼著夫人被服從門
T1435_.23.0426b11: 出逕到祇洹。爾時佛與百千衆恭敬圍遶説
T1435_.23.0426b12: 法。佛遙見來近已。佛言。善來跋陀迦毘羅。
T1435_.23.0426b13: 當佛作是語時。即失夫人被服。頭髮自落。
T1435_.23.0426b14: 袈裟著身。作比丘尼。作比丘尼已到佛所。
T1435_.23.0426b15: 頭面禮佛於一面立。佛爲説四如意足神通
T1435_.23.0426b16: 道。即時比丘尼得神通力。是時王聞跋陀迦
T1435_.23.0426b17: 毘羅女走去。便將兵衆圍繞比丘尼坊。是比
T1435_.23.0426b18: 丘尼便飛虚空中。王仰看見已生悔心。我云
T1435_.23.0426b19: 何汚是阿羅漢比丘尼。心悶躄地。時諸群臣
T1435_.23.0426b20: 以冷水灑。還得醒悟。向比丘尼悔過。諸比
T1435_.23.0426b21: 丘尼驅出。汝是行婬欲人。出去。是比丘尼
T1435_.23.0426b22: 言。我無受欲心。諸比丘尼言。汝夏四月共
T1435_.23.0426b23: 王在宮殿中。云何不受。是比丘尼不知云何。
T1435_.23.0426b24: 以是事白佛。佛知而故問是比丘尼。汝實受
T1435_.23.0426b25: 細滑不。答言。世尊。我云何當受。我覺是細
T1435_.23.0426b26: 滑。如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心無
T1435_.23.0426b27: 罪。爾時佛語諸比丘尼。汝等勿復説是跋陀
T1435_.23.0426b28: 迦毘羅事。女人業報因縁故得是女根。他
T1435_.23.0426b29: 人強行婬。若比丘尼他人強捉行婬。無受欲
T1435_.23.0426c01: 心無罪。有比丘尼。名善生。端正可愛能動
T1435_.23.0426c02: 人心。迦毘羅緊度。先不語直來摩觸是比丘
T1435_.23.0426c03: 尼。比丘尼驅出。驅出已心生疑悔。我將
T1435_.23.0426c04: 無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無受欲
T1435_.23.0426c05: 心無罪。有比丘尼。名陀尼。端正可愛能動
T1435_.23.0426c06: 人心。中前著衣持鉢欲入舍衞國乞食。道中
T1435_.23.0426c07: 有諸博掩人。將入深林中。強共行婬。諸比
T1435_.23.0426c08: 丘尼驅令出坊。作是言。汝是行婬人不應住
T1435_.23.0426c09: 此。是比丘尼言。我無心受細滑。諸比丘尼
T1435_.23.0426c10: 言。諸博掩人將汝到深林中行婬。云何不受。
T1435_.23.0426c11: 是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知故問。
T1435_.23.0426c12: 汝實受細滑不。答言。世尊我云何受。我以
T1435_.23.0426c13: 手推脚 &T050460;

&T050460;

轉身。不能得脱。佛言。若無心不
T1435_.23.0426c14: 受無罪
T1435_.23.0426c15: 佛語諸比丘尼言。汝等勿復説是比丘尼事。
T1435_.23.0426c16: 是比丘尼手推脚 &T050460;

&T050460;

轉身不受。爲他強捉無
T1435_.23.0426c17: 罪。有比丘尼。名守園。中前著衣持鉢行乞
T1435_.23.0426c18: 食有諸博掩人。牽入深林中強爲婬欲。諸
T1435_.23.0426c19: 比丘尼驅令出坊。是比丘尼言。諸善女。我
T1435_.23.0426c20: 無心受細滑。諸比丘尼言。諸博掩人牽汝
T1435_.23.0426c21: 入深林中作婬欲。云何不受。是時阿難在比
T1435_.23.0426c22: 丘尼坊中。諸比丘尼語言。阿難在此。阿難
T1435_.23.0426c23: 問。是比丘尼。敬畏阿難故不能答。阿難嫌
T1435_.23.0426c24: 其不答。是比丘尼心念。諸比丘尼驅我出坊。
T1435_.23.0426c25: 長老阿難復嫌我。我用活爲。今當至阿耆羅
T1435_.23.0426c26: 婆河自投而死。是比丘尼盛滿瓶沙。自繋其
T1435_.23.0426c27: 頸沈於水中。沙瓶繩斷身或浮沒。爾時諸博
T1435_.23.0426c28: 掩人遊戲岸邊。見已相語。汝看是比丘尼。
T1435_.23.0426c29: 爲水所漂浮。往取來。即共出之。扶著岸邊。
T1435_.23.0427a01: 水出得穌。將入深林共作婬欲。還來入坊。
T1435_.23.0427a02: 諸比丘尼復驅出言。汝先言無心受細滑。今
T1435_.23.0427a03: 博掩人將汝入深林中作婬已放來。是比丘
T1435_.23.0427a04: 尼不知云何。以是事白佛。佛知故問比丘尼
T1435_.23.0427a05: 言。汝有心受細滑不。答言。世尊。我云何受。
T1435_.23.0427a06: 我啼哭大喚。語言莫作。不能得脱。佛言。汝
T1435_.23.0427a07: 若無心受細滑無罪。佛語諸比丘尼言。汝等
T1435_.23.0427a08: 勿復説是比丘尼事。女人以先世業因縁故
T1435_.23.0427a09: 得是女根。不得自在。雖啼哭亦強捉。雖言
T1435_.23.0427a10: 莫作亦強作。雖大喚亦強作。若比丘尼。爲

T1435_.23.0427a11:

他強捉。無受欲心無罪

初波羅
夷竟

T1435_.23.0427a12: 第二盜戒之初
T1435_.23.0427a13: 佛在王舍城。因達尼迦陶師子比丘。結不盜
T1435_.23.0427a14: 戒言。先作不犯。是比丘心生疑悔言。我多
T1435_.23.0427a15: 盜取材木。不知何者是先何者非先。是事白
T1435_.23.0427a16: 佛。佛言。達尼迦比丘未結戒前一切時取材
T1435_.23.0427a17: 木不犯。是名先作不犯。有比丘。空處取無
T1435_.23.0427a18: 所屬物持去。心生疑。我將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0427a19: 以是事白佛。佛言。若知是物屬他。得波羅
T1435_.23.0427a20: 夷。若是物屬他。生無屬想取。得波羅夷。屬
T1435_.23.0427a21: 他物中疑。亦得波羅夷。是物無屬。生有屬
T1435_.23.0427a22: 想取。得偸蘭遮。無所屬物生疑。亦得偸蘭
T1435_.23.0427a23: 遮。若無屬物。生無屬想。無罪。比丘他不與
T1435_.23.0427a24: 飯食。自取持去。心生疑。我將無得波羅夷
T1435_.23.0427a25: 耶。以是事白佛。佛言。當計是飯食直。飯麨
T1435_.23.0427a26: 糒魚肉餅亦應計直。有一比丘。不請自來
T1435_.23.0427a27: 食。心生疑。我不得波羅夷耶。以是事白佛。
T1435_.23.0427a28: 佛言。不犯。從今日不請不應往食。若往食
T1435_.23.0427a29: 得突吉羅。有舊住比丘至聚落。有知識比丘。
T1435_.23.0427b01: 與取食分。是比丘從聚落還。知識比丘言。
T1435_.23.0427b02: 我與汝取食分。是比丘言。汝何故取。答言。
T1435_.23.0427b03: 爲汝故取。是比丘言。我不語汝。汝何故取。
T1435_.23.0427b04: 知識比丘生疑。我將不得波羅夷耶。以是事
T1435_.23.0427b05: 白佛。佛言。不犯。從今日比丘若他不語。不
T1435_.23.0427b06: 應取食分。若不語而取。得突吉羅。有一比
T1435_.23.0427b07: 丘。至聚落。衆僧分飯。是比丘有二共行弟
T1435_.23.0427b08: 子。是弟子不相知故。倶取食分。後二弟子
T1435_.23.0427b09: 自相語言。汝所取分。我所取分。誰具足取。
T1435_.23.0427b10: 得波羅夷耶。心生疑。以是事白佛。佛言。
T1435_.23.0427b11: 不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言。
T1435_.23.0427b12: 我與某甲比丘取食分。有一比丘病。衆僧分
T1435_.23.0427b13: 飯。看病人爲取飯。是比丘死。諸比丘不知
T1435_.23.0427b14: 云何。以是事白佛。佛言。若病人先死後取
T1435_.23.0427b15: 飯。還歸本處。若先取飯後死。應同死比丘
T1435_.23.0427b16: 餘物分
T1435_.23.0427b17: 十誦律卷第五十七
T1435_.23.0427b18:
T1435_.23.0427b19:
T1435_.23.0427b20:

T1435_.23.0427b21:

十誦律卷第五十八

第十誦之三

T1435_.23.0427b22: 　＊後秦北印度三藏弗若多羅譯　
T1435_.23.0427b23: 比尼誦盜戒之餘
T1435_.23.0427b24: 諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。
T1435_.23.0427b25: 是比丘發去。中道心悔生慚愧。我等云何
T1435_.23.0427b26: 於善佛法中以信出家。而作賊耶。作是念
T1435_.23.0427b27: 已便不復去。心疑。我等將無得波羅夷耶。
T1435_.23.0427b28: 是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。諸
T1435_.23.0427b29: 比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。
T1435_.23.0427c01: 發去時。中道一人心悔生慚愧。我云何於善
T1435_.23.0427c02: 佛法中以信出家。而作賊耶。復作是念。若
T1435_.23.0427c03: 我不去。餘人或當殺我。當共去。我不用物。
T1435_.23.0427c04: 不取分。作是思惟已逐去。逐去已是中不奪
T1435_.23.0427c05: 他物。亦不取分。是比丘生疑。我將無得波
T1435_.23.0427c06: 羅夷耶。是事白佛。佛言。不犯波羅夷。得偸
T1435_.23.0427c07: 蘭遮。又復諸比丘自相語言。共作賊去來。
T1435_.23.0427c08: 答言。隨汝等意發去。去到處都無所得。是
T1435_.23.0427c09: 諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
T1435_.23.0427c10: 佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。諸比丘自相
T1435_.23.0427c11: 語言。共作賊去來。答言。隨汝意發去。是中
T1435_.23.0427c12: 半比丘邏道。半比丘取物。邏道者言。我等
T1435_.23.0427c13: 不取他物。無罪也。後生疑。我等作如是事。
T1435_.23.0427c14: 將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波
T1435_.23.0427c15: 羅夷。得偸蘭遮。諸比丘自相語言。共作賊
T1435_.23.0427c16: 去來。答言。隨意。發去已半得物。半不得物。
T1435_.23.0427c17: 不得物者言。我不得他物不取分。無罪也。又
T1435_.23.0427c18: 復生疑。我等將無得波羅夷。是事白佛。佛
T1435_.23.0427c19: 言。不得波羅夷。得偸蘭遮。又復諸比丘自
T1435_.23.0427c20: 相語言。共作賊去來。答言。隨意。相語言。
T1435_.23.0427c21: 當少少取。莫令具足。取已合衆人物欲分。
T1435_.23.0427c22: 物滿五錢。諸比丘生疑。我等將無得波羅夷
T1435_.23.0427c23: 耶。以是事白佛。佛言。隨人取物離本處計
T1435_.23.0427c24: 直。守邏人與比丘衣。比丘不取。作是念。
T1435_.23.0427c25: 是中誰是檀越誰是主。是事白佛。佛言。但
T1435_.23.0427c26: 隨施者受。有賊捉弟子將去。和上還奪取。
T1435_.23.0427c27: 和上疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛佛
T1435_.23.0427c28: 言。若決定屬賊。得波羅夷。若未決定無罪。
T1435_.23.0427c29: 阿闍梨近行弟子亦如是。有賊捉一比丘將

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