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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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| 第七誦之五 |
百七十八單提法之三
◎佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。常入出
他家。有居士婦言。汝度我出家。比丘尼言。汝
與我鉢。我當度汝。與我衣戸鉤時藥時分藥
七日藥盡形藥。我當度汝出家。居士婦言。汝
等客作度人耶。是比丘尼言爾。他日諸善比
丘尼。至是居士舍。居士婦問言。汝等實客作
度人耶。善比丘尼言。誰作是語。居士婦言。我
語助調達比丘尼。汝當度我出家。便語我言。
與我鉢來。我當度汝。與我衣戸鉤時藥時分
藥七日藥盡形藥。我當度汝。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜呵責言。云
何名比丘尼。作是言。汝與我鉢。與我衣戸鉤
時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝。種種
因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言
實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘
尼。作是言。汝與我鉢衣來戸鉤時藥時分藥
七日藥盡形藥。我當度汝。佛種種因縁呵已
語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼作是言。若汝與我
鉢衣戸鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當
度汝波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔
過能障礙道。是中犯者。若比丘尼作是言。汝
與我鉢衣戸鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。
我當度汝。皆波夜提隨作是語。隨得波夜提
| 一百二 十三事 |
教。以手脚打驅出自舍。有比丘尼常入出是
家。婦往至比丘尼所。是居士到餘聚落。作
是念。我婦將無走去耶。還舍覓不得。居士念
言。我婦必往至比丘尼精舍。居士復作是念。
置使在彼令好調伏。後當將還。是婦五六日
住已。語所知識比丘尼。善女何不度我。答言。
汝婿尚在。云何度汝。婦言。夫不用我。若須我
者。應當自來。亦當遣使。比丘尼即度令出家。
是居士聞婦出家。瞋恚語婦師言。汝惡比丘
尼賊比丘尼。汝破我家。何故破汝家。答言。奪
我婦作比丘尼。比丘尼言。此是汝婦汝便將
去。諸居士呵責言。諸比丘尼自言善好有功
徳。主不聽便度他婦。如王夫人大臣婦。是中
有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
種種因縁呵責言。云何名比丘尼。主不聽便
度他婦。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事
不。答言實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何
名比丘尼。主不聽便畜爲衆。種種因縁呵責
已。語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼。女人主不聽畜爲
衆者。波夜提。主不聽者。有三種若未嫁女
父母不聽。若已嫁未至夫家者。爾時兩邊不
聽。若已至夫家。夫主不聽。波夜提。波夜提
者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘尼夫主不聽便度波夜提。隨不聽度。
| 隨得波夜提 | 一百二百 四事竟 |
摩尼。可受大戒。施越沙比丘尼。見是大式叉
摩尼。即便語言。汝何不受大戒。答言。助調達
比丘尼兇惡喜鬪。我不欲從彼受大戒。汝若
與我作和上尼者。我當受大戒。施越沙言。
汝二歳學六法。我當畜汝爲衆。是大式叉摩
尼二歳學六法已。語施越沙言。汝語我二歳
學六法。我當畜汝爲衆。我已二歳學六法。汝
當畜我。施越沙言。我不畜汝。何以故。是助調
達比丘尼。兇惡喜鬪諍。自能傷他亦能教人
作。以是故我不畜汝。又言。汝若不能畜我。何
以語我二歳學六法。若汝先不語我者。我不
二歳學六法。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
語他言。汝二歳學六法。我當畜汝。後便不畜。
種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答
言實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。語他言。汝二歳學六法。我當畜汝。後
便不畜。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。
與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼語他言。汝二歳學六法。後當畜汝。若
不畜者波夜提波夜提者。燒煮覆障。若不悔
過能障礙道。是中犯者。若比丘尼語他言。
汝二歳學六法。我當畜汝。後便不畜者波夜
| 提。隨不畜隨得波夜提＊ | 一百二十 五事竟 |
弟子。語諸弟子言。我所入處。汝等皆隨我入。
若我有所得者。汝亦當得。偸蘭難陀比丘尼。
一時著衣持鉢行乞食。入一家得滿鉢去。次
弟子入。又得滿鉢去。第二第三亦復次入。
居士不能復與。即閉門作是言。誰能與是諸
不吉比丘尼食。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀聞是事心不喜向佛廣説。佛以是事集
二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言實
作世尊。佛以種種因縁呵責偸蘭難陀比丘
尼。云何名比丘尼。歳歳度弟子。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼歳歳度弟子者。波
夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼歳歳度弟子者波夜
提。隨歳歳度隨得波夜提。不犯者。若隔歳度
| 一若度二者不犯 | 一百二十 六事竟 | ◎ |
佛在舍衞國。爾時有迦毘羅女作比丘尼。名
跋陀。有式叉摩尼。可受大戒。爾時阿難。常爲
比丘尼差十比丘衆。與受大戒。時阿難中前
著衣持鉢入舍衞城乞食。跋陀比丘尼。遙見
阿難舍衞城乞食。往到其所。頭面禮足一面
住。白言。大徳阿難。我有式叉摩尼可受大戒。
願差十比丘衆。阿難問言比丘尼僧。作乞屬
和上尼羯磨未答言已作何時作耶。答言昨
日作。阿難即默然受。跋陀比丘尼。知阿難受
已。頭面禮足而去。阿難乞食食已到祇洹。
持戸鉤遊行。從一房至一房。佛遙見阿難持
戸鉤從房至房遊行。佛知故問阿難。汝何故
持戸鉤遊行從房至房。阿難白言世尊。跋陀
比丘尼。有式叉摩尼。可受大戒。語我差十比
丘衆。我今欲差。是故持戸鉤遊行諸房。佛問
阿難。諸比丘尼。作乞屬和上尼羯磨未。答言
已作。何時作耶。答言昨日作。佛知故問阿難。
諸比丘尼。用宿作乞屬和上尼羯磨。欲畜衆
耶。答言。用宿作世尊。佛以是事集二部僧。知
而故問跋陀比丘尼。汝實作是事不。答言實
作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘尼。
用宿作乞屬和上尼羯磨畜衆。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼宿作乞屬和上尼
羯磨畜衆者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼用宿
作乞屬和上尼羯磨畜衆者波夜提。隨畜隨
得波夜提。佛雖如是聽受大戒法。諸比丘尼
不知云何受。佛言。受具足法者。比丘尼初來。
將式叉摩尼入尼僧中。教人人頭面禮僧
足竟。尼羯磨師。應教受衣鉢。問此衣是汝有
不。答言是。應教効我語。我某甲。是衣僧伽梨
若干條受。割截衣持。第二是衣僧伽梨。若干
條受。割截衣持。第三是衣僧伽梨若干條受。
割截衣持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某
甲。是衣欝多羅僧七條受。兩長一短割截衣
持。第二是衣欝多羅僧七條受。兩長一短割
截衣持。第三是衣欝多羅僧七條受。兩長一
短割截衣持。次問此衣是汝有不。答言是。我
某甲。是衣安陀會五條受。一長一短割截衣
持。第二是衣安陀會五條受。一長一短割截
衣持。第三是衣安陀會五條受。一長一短割
截衣持。若僧伽梨縵。是僧伽梨＊縵衣受持。
若欝多羅僧＊縵。是欝多羅僧縵衣受持。安陀
會＊縵。是衣＊縵安陀會受持。次教言。此衣覆
肩衣受是是汝有不。答言是。應教言此衣覆
肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持。第
二此衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩
衣持。第三此衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。
是衣覆肩衣持。次教。此衣厥修羅受。長四肘
廣二肘半。此衣厥修羅衣持。第二此衣厥修
羅受。長四肘廣二肘半。此衣厥修羅衣持。第
三此衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。此衣厥
修羅衣持。次問言。此鉢多羅。是汝有不。答言
是。應教言。我某甲。此鉢多羅應量受。長用
故。第二此鉢多羅應量受。長用故。第三此鉢
多羅應量受。長用故。受衣鉢已。次教令乞
屬和上尼。我某甲式叉摩尼。求尊爲和上
尼。願尊。爲我作和上尼。我某甲。因尊和上尼
故。僧當與我作乞屬和上尼羯磨。憐愍故。第
二我某甲。求尊爲和上尼。願尊。爲我作和上
尼。我某甲。因尊和上尼故。僧當與我作乞屬
和上尼羯磨。憐愍故第三我某甲。求尊爲和
上尼。願尊。爲我作和上尼。我某甲。因尊和上
尼故。僧當與我作乞屬和上尼羯磨。憐愍
故應問和上尼能不。若言能應教著見處離
聞處。即時尼羯磨師。應僧中如是唱誰能爲
某甲作教師。若有一比丘尼言我能。佛言。是
比丘尼有五法。不應令作教師。何等五。隨愛
教隨瞋教隨怖教隨癡教不知教不教。若成
就五法。應作教師。何等五法。不隨愛教不隨
瞋教不隨怖教不隨癡教知教不教。即時應
唱言。大徳尼僧聽。是式叉摩尼某甲。從和上
尼某甲欲受具足戒。比丘尼某甲。能爲作教
師。教某甲故。若僧時到僧忍聽。比丘尼某甲
爲教師。教某甲故。如是白。大徳尼僧聽。是某
甲式叉摩尼。從和上尼某甲欲受具足戒。某
甲能作教師。教某甲。誰諸尼僧忍。立某甲爲
教師。教某甲者默然。誰不忍便説。僧已立某
甲爲教師。教某甲竟。僧忍默然故。是事如是
| 持 | 已被羯磨者應往教正衣 服右膝著地合掌而問言 |
如是我今問汝。若實者當言實。若不實當言
不實。我今問汝。汝是女不。是人不。非是
非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上
有毛不。不枯壞不。無
二道合不。女根不小不。非是不能産不。非是
無乳不。非是一乳不。非是恒有月水不。非
無月忌不。非婢不。非客作不。非買得不。非
破得不。非兵婦不。非吏婦不。非犯官罪不。
不負他物不。女人有如是等病。癩病癰疽病。
痟盡病癲狂病長熱病。無如是等病不。父
母夫主在不。父母夫主聽出家不。五衣鉢具
不。汝字何等。和上尼字誰。答言。我字某甲。
| 和上尼名某甲 | 尼教師問竟應白僧是式叉摩尼某甲 我已問竟尼羯磨師應言若清淨者將 |
| 來更一一禮 尼僧足已 |
和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞屬和
上尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我屬和上尼
羯磨。和上尼某甲。憐愍故。第二我某甲。從和
上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞屬和上
尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我作乞屬和上
尼羯磨。和上尼某甲。憐愍故。第三我某甲。從
和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞屬和
上尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我某甲作乞
屬和上尼羯磨。和上尼某甲。憐愍故
尼羯磨師。應僧中作如是唱。大徳尼僧聽是
某甲。從某甲和上尼欲受具足戒。是某甲。從
僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。若僧時到
僧忍聽。我今僧中問某甲遮道法。如是白。應
作是言。汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今
僧中問汝。若實言實。若不實當言不實。汝是
女不。是人不。非是非人不。非畜生不。非是不
能女不。女根上有毛不。不枯壞不。無＊
病不。非偏不。＊不二道合不。女根不小不。非
是不能産不。非是無乳不。非是一乳不。非恒
有月水不。非無月忌不。非婢不。非客作不。非
買得不。非＊破得不。非兵婦不。非吏婦不。非
犯官事不。不負他物不。女人有如是等病。癩
病癰疽病＊痟盡病＊癲狂病長熱病。無有如
是等病不。父母夫主在不。父母夫主聽出家
不。五衣鉢具不。汝名何等。和上尼字誰。應答
言。我名某甲。和上尼名某甲。頗有未問者
不。若未問者我當更問。若已問者應哩然。
即語言。汝某甲默然。是中尼羯磨。師僧中唱。
大徳尼僧聽。某甲式叉摩尼。從和上尼某甲
欲受具足戒。是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。
和上尼某甲。某甲自説清淨無遮道法。五衣
鉢具。某甲名某甲。和上尼＊名某甲。若僧
時到僧忍聽。僧與某甲爲作乞屬和上尼羯
磨。和上尼＊名某甲。如是白。大徳尼僧聽。某
甲式叉摩尼。欲從和上尼某甲受具足戒。
是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼＊名某
甲。某甲自説清淨無遮道法。五衣鉢具。＊某
甲＊名＊某甲和上尼＊名某甲。僧當與某甲作
乞屬和上尼羯磨。和上尼＊名某甲。誰諸比
丘尼僧忍。某甲作＊乞屬和上尼羯磨和上尼
某甲者默然。不忍者説。是初羯磨竟。第二
大徳尼僧聽。某甲式叉摩尼。＊欲從和上尼
某甲受具足戒。是某甲。從僧乞屬和上尼
羯磨。和上尼＊名某甲。某甲自説清淨無遮
道法。五衣鉢具。＊某甲＊名＊某甲和上尼＊名
某甲。僧當與某甲作＊乞屬。和上尼羯磨。和
上尼＊名某甲。是中誰諸＊比丘尼僧忍。某
甲作＊乞屬和上尼羯磨和上尼某甲者默
然。不忍者説。是第二羯磨竟。第三大徳尼
僧聽。某甲式叉摩尼。＊欲從和上尼某甲＊受
具足戒是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上
尼＊名某甲。某甲自説清淨無遮道法。五衣
鉢具。＊某甲＊名＊某甲和上尼＊名某甲。僧當
與某甲作＊乞。屬和上尼羯磨。和上尼＊名某
甲。誰諸＊比丘尼僧忍。某甲作＊乞屬和上尼
羯磨和上尼＊名某甲者默然。不忍者説。是
第三＊羯磨竟。僧已爲某甲。作屬和上尼羯
磨。和上尼名某甲。僧忍默然故。是事如是持
| 比丘尼衆應在比丘尼寺中作如是羯磨 作竟即將至大僧寺中二部僧和合與受具戒 |
足戒。我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今
從僧乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧當濟
度我與我受具足戒。憐愍故。第二我某甲。
從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧中乞
受具足戒法。和上尼名某甲。僧當濟度我與
我受具足戒。憐愍故。第三我某甲。從和上
尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞受具足戒
法。和上尼名某甲。僧當濟度我與我受具足
戒。憐愍故。一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。
是某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從衆
僧中乞受具足戒和上尼名某甲。若僧時到
僧忍聽。我當僧中問某甲六法。如是白。應
語彼言。汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今
僧中問汝。實者當言實。不實者當言不實。汝
某甲清淨不。汝從出家來。順行出家法不。二
歳學六法不。比丘尼僧作本事不。比丘尼僧
和合已。作乞屬和上尼羯磨未。五衣鉢具
不。汝字誰。和上尼字誰。答言。我名某甲。和
上尼名某甲。頗有未問者不。若未問者。我當
更問。已問者汝默然。大徳僧聽。某甲。從和上
尼某甲欲受具足戒。某甲。今從僧乞受具足
戒。和上尼＊名某甲。某甲自説清淨。順行出
家法。已二歳學六法。比丘尼僧已作本事竟。
比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。五衣鉢
具。某甲＊名＊某甲。和上尼＊名某甲。若僧時
到僧忍＊聽。與某甲受具足戒。某甲＊名＊某
甲。和上尼＊名某甲。如是白。大徳僧聽。某甲。
從和上尼某甲欲受具足戒。今從衆僧中乞
受具足戒。和上尼＊名某甲。某甲自説清淨。
順行出家法。已二歳學六法。比丘尼僧已作
本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。
五衣鉢具。某甲＊名＊某甲。和上尼＊名某甲。
僧當與某甲受具足戒。和上尼＊名某甲。誰諸
長老忍。某甲受具足戒和上尼＊名某甲者默
然。誰不忍＊者説是初羯磨説竟。第二大徳僧
聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從
＊衆僧中乞受具足戒。和上尼＊名某甲。某甲
自説清淨。順行出家法。已二歳學六法。比丘
尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和
上尼羯磨。五衣鉢具。某甲＊名＊某甲和上尼
＊名某甲。僧當與某甲受具足戒。和上尼＊名
某甲。誰諸長老忍。某甲受具足戒和上尼＊名
某甲默然。誰不忍＊者説是第二羯磨説竟。第
三大徳僧聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足
戒。今從＊衆僧中乞受具足戒。和上尼＊名某
甲。某甲自説清淨。順行出家法。已二歳學六
法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已
作屬和上尼羯磨。五衣鉢具。某甲＊名某甲。
和上尼＊名某甲。僧當與某甲受具足戒。和上
尼＊名某甲。誰諸長老忍。某甲受具足戒和上
尼＊名某甲者默然。誰不忍者便説。是第三羯
磨説竟。僧已與某甲受具足戒竟。和上尼名
某甲。僧忍默然故。是事如是持。應教言。若人
問。汝幾歳。應答言。無歳。何時節。隨時應答。
若春若夏若冬若閏無閏。皆應隨實答是事。
汝盡形應憶念。即應爲説三依止法。汝某甲
聽。佛世尊多陀阿竭阿羅呵三耶三佛是
知者見者。説受大戒比丘尼三依止法。比丘
尼依是法。得出家受戒行比丘尼法。何等
三。一者依糞掃衣。比丘尼依是。得出家受戒
行比丘尼法。若更得盈長衣。所謂亦麻衣白
麻衣芻麻衣翅夷羅衣繒衣欽婆羅衣劫貝
衣。如是清淨衣。皆是盈長衣得。是中汝
盡形依糞掃衣。能持不。若能當言能。二者依
乞食。比丘尼出家受戒行比丘尼法。若更
得盈長施食。若相食故作食齋日食月一
日食十六日食衆僧食別房食請食若僧若別
請。如是等清淨諸食。皆名盈長得。是中盡形
依乞食。能持不。若能當言能。三者依腐棄藥。
比丘尼出家受戒。行比丘尼法。若更得盈長
施。酥油蜜石蜜。四種淨脂。熊脂驢脂猪脂
鱣脂。五種根藥。舍梨薑赤附子波提鞞沙菖
蒲根。五種果藥。訶梨勒阿摩勒鞞醯勒胡椒
蓽茇羅。五種鹽。紫鹽赤鹽白鹽黒鹽鹵樓
鹽。五種湯。華湯葉湯根湯莖湯果湯。五種
樹膠。興渠膠薩闍頼膠底夜膠底夜和提膠
底夜和那膠。如是等諸餘清淨藥。是盈長得
故。當依腐棄藥。汝盡形能持不。若能當言
能。次應説八墮法。汝某甲聽。佛世尊多薩
阿＊竭阿羅呵三耶三＊佛。是知者見者。説是
受具足戒比丘尼。得三依止八墮法。若比丘
尼於八墮法中。隨所犯一一法。非比丘尼。非
沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。如截多羅樹
頭畢竟不生不復増長。比丘尼亦如是。八墮
法中隨所犯者。非比丘尼。非沙門尼。非釋女。
失滅比丘尼法。佛世尊種種因縁。呵責欲欲
想欲欲欲覺欲熱。佛讃歎斷欲除欲想滅欲
熱。若比丘尼。同入比丘尼戒法。不捨戒戒羸
不出想。隨心受婬欲乃至共畜生。是非比丘
尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡
形不應作。若能持者當言能。佛種種因縁呵
責偸奪法。讃歎不偸奪法。乃至一條縷一寸
納一渧油。尚不應偸奪。是中佛制。極少乃至
五錢若五錢直。若比丘尼隨所偸事。若王捉
若打若縛若擯出。作是言。汝賊汝小兒汝癡
汝墮官罪。若比丘尼如是偸奪者。非比丘尼。
非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形
不應作。若能持者當言能。佛種種因縁呵責
殺生。讃歎不殺生。乃至蟻子尚不應故奪命。
何況於人。若比丘尼。自手故奪人命。若與刀
若教死歎死。作是言。咄人用惡活爲。死勝生。
隨彼心樂死。種種因縁教死歎死。若作憂多
殺。若作頭多殺。作弶作網作撥。若作毘陀羅。
若作似毘陀羅。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹
殺。若推著火中水中。若從高推下。若使道中
死。若母腹中初受二根。身根命根加羅羅
中。生惡心方便令奪命。若以是因縁死者。是
非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。
是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種
因縁呵責妄語。種種因縁讃歎不妄語。是中
乃至戲笑。尚不應妄語。何況故妄語。若比丘
尼不知不見過人法。自言我如是知如是見。
我是阿羅漢向阿羅漢。若阿那含向阿那含。
若斯陀含向斯陀含。若須陀洹向須陀洹。若
得初禪第二禪第三禪第四禪。若得慈悲喜
捨無量心。若得無色虚空定識處定無所有
處定非想非非想處定。若得不淨觀阿那般
那念。諸天來至我所。諸龍夜叉薜荔伽毘舍
闍鳩槃茶羅刹來到我所。彼問我我答彼。我
問彼彼答我。若比丘尼如是妄語者。非比丘
尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡
形不應作。若能持者當言能。佛以種種因縁。
呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛説斷欲除欲想
滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽漏心男子。髮際
至腕膝已上却衣。順摩逆摩抱抱牽推。擧上
擧下捺瘡者。非比丘尼。非沙門尼非釋女。失
滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能者當言
能。佛種種因縁呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛
説斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽
漏心男子捉手捉衣共立共語。共期入屏覆
處。待男子來自身往就。如白衣女。以此八事
示貪著相。是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失
滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當
言能。佛種種因縁呵責惡知識惡伴黨。讃歎
善知識善伴黨。若比丘尼。知他比丘尼犯重
罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼
若退若住若失若遠去。後作是言。我先知
是比丘尼有如是如是事。不欲自向人説。不
欲向僧説。不欲令人知。作是言。云何妹自
汚姉。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅
比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言
能。佛種種因縁呵責惡知識惡伴黨。讃歎善
伴黨善知識。若比丘尼。知比丘一心和合僧
作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。隨
順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言。僧一心
和合作不見擯。是比丘獨一無二無伴無侶
不休不息。汝莫隨順。若是比丘尼。諸比丘
尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼
應第二第三諫。令捨是事故。第二第三諫時
捨者善。不捨者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋
女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持
者當言能。應語言。汝從今應善軟心易教化
隨順師教。汝某甲已受大戒竟。好和上尼。好
阿闍梨尼。好衆僧。好僧坊。好檀越。好行道
處。好國土。轉輪聖王所願。尚不能得滿汝。今
得滿。汝應恭敬三寶佛寶法寶僧寶。應學三
學善戒學善心學善慧學。修三脱門空無相
無願。勤行三業坐禪誦經。佐助衆事。汝勤
行是法者。得開須陀洹果門斯陀含果門阿
那含果門阿羅漢果門。如青赤白蓮華在水
中日日増長。汝等諸善根亦日日増長。餘
殘戒法。和上阿闍梨漸漸爲汝廣説。即説偈
言
汝得受具戒 深知於佛法
普善眞微妙 廣大珍寶聚
天王釋所願 轉輪王所願
閻羅王所願 汝今已得滿
常當勤精進 修習諸善法
勤修行三業 當開甘露門
於一切法中 得無障礙慧
如華日増長 汝善根亦爾
餘殘諸戒法 佛世尊所説
和上阿闍梨 當爲汝廣説
頭面禮僧足 右遶歡喜去
| 一百二十 七事竟 |
羅河洗浴。先有比丘尼。裸形河中洗浴。諸居
士婦呵責言。不吉弊女麁身大腹垂乳。何用
作比丘尼爲。何不反戒作婢。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事
向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問是
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。裸形露
處洗。種種因縁呵責已語諸比丘。從今聽比
丘尼畜浴衣著露地洗。爾時諸比丘尼。知佛
聽畜浴衣。便廣長作。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云
何名比丘尼。知佛聽畜浴衣。便廣長大作。種
種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。知我聽畜浴衣。便廣長大作。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼欲作浴衣。當應量
作。量者。長五修伽陀搩手。廣二＊搩手半。
過是作者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼欲作
浴衣。若過長量不過廣量波夜提。若過廣量
不過長量波夜提。隨過長廣量。隨得波夜提
| ＊ | 一百二十 八事竟 |
衣服。是時有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘尼。
數數易衣服。種種因縁呵已向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責。云何名比丘尼。數數易衣服。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼數數易衣服。波
夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼數數易衣服波逸提。
| 隨易隨得波逸提 | 一百二十 九事竟 |
名施越沙。善好樂持戒。但喜忘。施越沙摘故
衣。不自縫不使人縫。所摘衣散在異處。是中
有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
呵責。云何名比丘尼。摘故衣不自縫不使人
縫。散在異處。種種因縁呵已向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責。云何名比丘尼。摘故衣不自縫不使人
縫。散在異處。種種因縁呵已語諸比丘。從今
聽諸比丘尼作衣極久五夜。應還受。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼作衣。極久乃至五夜。過是成者波逸提。
波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是
中犯者。若比丘尼作衣時過五夜波逸提。隨
| 過隨得波逸提＊ | 一百三 十事竟 | ◎ |
不分別。何者是所受僧伽梨。何者是所受欝
多羅僧。何者是所受安陀會。何者是所受
覆肩衣。何者所受倶修羅。諸比丘尼問助調
達比丘尼。何者是汝所受僧伽梨欝多羅僧
安陀會覆肩衣倶修羅。答言。小住。我問和上
尼。問阿闍梨尼。問共活尼。即往問言。何著我
所受僧伽梨欝多羅僧安陀會覆肩衣倶修
羅諸人答言。我不知不憶。疑何者是汝所受
非所受。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。多畜衣不知。何者是所受僧伽梨欝多羅
僧安陀會覆肩衣倶修羅。種種因縁呵責已
向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問助
調達比丘尼言。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘尼。多
畜衣不知。何者是所受僧伽梨欝多羅僧安
陀會覆肩衣倶修羅。種種因縁呵已語諸比
丘。從今比丘尼五夜應看五衣。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼五夜不看五衣。波逸提。波逸提者燒煮覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼
五夜不看五衣波逸提。隨不看隨得波逸提
| ＊ | 一百三十 一事竟 |
家諸居士婦言。與我少許衣段。守護小兒故。
是比丘尼即脱衣與。後諸善比丘尼復到是
家。諸居士婦言。與我少許衣段。守護小兒故。
善比丘尼言。汝等倒語。白衣應與出家人衣。
而反從我索。我等受他信施。云何壞他供養。
居士婦言。汝等慳惜。前有比丘尼來。我索小
段。便脱衣與我。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何名
比丘尼。以衣與白衣。種種因縁呵已向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比
丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘尼。以衣與白衣。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼以衣
與白衣。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔
過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以衣與白
| 衣波逸提。隨與隨得波逸提＊ | 一百三十 二事竟 |
止。浣病衣已淨不欲起去。妨餘有月病比丘
尼。不得故處。諸比丘尼苦惱。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘尼。月病休止。浣病衣
已淨不欲起去。種種因縁呵已向佛廣説。佛
以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。月病休止。得浣
衣竟不欲起去。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼月病休止。浣衣已淨不起去者。波
夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障
礙道。是中犯者。若比丘尼月病休止。浣衣
已淨不起去者。波夜提。隨不起隨得波夜提
| ＊ | 一百三十 三事竟 |
衣。偸蘭難陀比丘尼。常入出是家。聞已往
問言。汝實欲與比丘尼僧衣耶。答言。實爾。偸
蘭難陀言。比丘尼僧多有衣。厚擧畜腐爛不
能用。汝今有事且出城。還更自思惟。以是
因縁故。是衣竟不與比丘尼僧。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。居士欲與比丘尼
僧衣。遮令不與。種種因縁呵責已向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比
丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。居士欲與比
丘尼僧衣。遮令不與。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼遮與僧衣波夜提。波夜提者。
燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若
比丘尼遮與僧衣波夜提。隨遮隨得波夜提
| ＊ | 一百三十 四事竟 |
衣弱。便受迦絺那衣。後時打犍搥捨迦絺那
衣。偸蘭難陀比丘尼不欲來。遣比丘尼喚言。
僧欲捨迦絺那衣。汝來。答言。不去。問何故不
去。偸蘭難陀言。我所望衣未得。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。所望得衣弱。而受
迦絺那衣。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是
事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責。云何名比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺
那衣。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是
中犯者。若比丘尼所望得衣弱。而受迦絺那
衣。波夜提。隨所望得衣弱。隨受隨得波逸提
| ＊ | 一百三十 五事竟 |
迦絺那衣。優婆和比丘尼。作僧斷事人。不欲
到僧中。遣比丘尼喚言。善女來。比丘尼僧欲
捨迦絺那衣。瞋言。我是僧斷事人。何故不問
我而打＊揵搥。我不能去。即以是因縁故。不成
捨迦絺那衣。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。僧欲捨迦絺那衣。不隨順從。種種因
縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問優婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘尼
僧捨迦絺那衣。不隨順。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼僧捨迦絺那衣時。不隨者
波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障
礙道。是中犯者。若比丘尼僧。捨迦絺那衣時
| 不隨者波夜提。隨不隨順隨得波夜提＊ | 一百三十 六事竟 |
欲分衣。優婆和比丘尼作僧斷事人。不往僧
中。遣使喚言。僧已和合欲分衣。汝來。答言。
不往。汝遠去。是事非法不正邪事。隨欲隨
瞋隨怖隨癡。我是僧斷事人。云何離我分衣。
是故不去。以是因縁故。僧不得分衣。是中有
比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種
種因縁呵責。云何名比丘尼僧分衣不隨順。
種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問優婆和比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵言言。云
何名比丘尼僧分衣不隨順。種種因縁呵已。
語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是
戒應如是説。若比丘尼僧分衣時不隨者波
夜提。波夜提者。燒煮覆障若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼僧分衣時不隨者波
| 夜提。隨不隨得波夜提＊ | 一百三十 七事竟 |
斷事。優婆和比丘尼不往。遣使喚言。僧已和
合欲斷事。汝來。答言。汝遠去。我思惟是事。
非法不正。隨愛隨瞋隨怖隨癡。是故不去。
以是因縁故。僧不成斷事。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責言。云何名比丘尼僧斷事不隨順。種種呵
已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
優婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘尼僧斷
事不隨順。種種因縁呵已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼僧斷事時不隨順者。波夜提波夜提者。
燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若
比丘尼僧斷事時不隨順者。波夜提。隨不隨
| 順。隨得波夜提 | 一百三十 八事竟 |
房舍遊行聚落中。後失火燒僧坊。諸比丘尼
各各自出衣鉢。共相謂言。出偸蘭難陀比丘
尼衣鉢。有比丘尼言。偸蘭難陀惡性喜瞋。失
言不失。燒言不燒。都不與出。火燒物盡。是中
有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
種種因縁呵責。云何名比丘尼。不囑他房舍
遊行聚落中。種種因縁呵已向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責。云何名比丘尼。不囑他房舍遊行聚
落中。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。
不囑他房舍至聚落中。波夜提。波夜提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼不以房舍囑他至聚落中波夜提。隨不
| 囑他。隨得波夜提 | 一百三十 九事竟 |
棄捨經律阿毘曇。誦讀種種呪術。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責。云何名比丘尼。棄捨經律阿毘曇。
＊誦讀種種呪術。種種因縁呵已向佛廣説。佛
以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責。云何名比丘尼。棄捨經律阿毘曇。讀誦
種種呪術。種種因縁訶已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼讀誦種種呪術波逸提。波逸提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼讀誦種種呪術。若是偈説。偈偈波逸提。若
是章説。章章波逸提。若別句説。句句波逸提。
不犯者。若讀誦治齒。呪腹痛呪治毒呪。若爲
| 守護安隱不犯＊ | 一百四 十事竟 |
捨經律阿毘曇。教白衣兒讀誦種種呪術。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。棄捨經
律阿毘曇。教白衣讀誦種種術。種種因縁
呵責已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問迦羅比丘尼汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
棄捨經律阿毘曇。教白衣讀誦種種呪術。種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼
結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。教白衣
讀誦種種呪術。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼教
白衣讀誦種種呪術。若是偈説。偈偈波夜提。
若是章説。章章波夜提。若別句説。句句波
夜提。不犯者。教讀誦治齒呪腹痛呪治毒呪。
| 若爲守護安隱故不犯＊ | 一百四十 一事竟 |
家。到他家中。居士婦言。善女汝掃灑敷床榻
然火煮食下食。是比丘尼即隨所教。更有善
比丘尼來到是家。居士婦言。善女。汝掃灑敷
床榻然火煮食下食。答言。我是汝婢供養汝
耶。今汝等坐。使我執作。居士婦言。汝惡性
憍慢。助調達比丘尼來。隨我語作。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責。云何名比丘尼。與白衣掃灑敷床
榻然火煮食下食。種種因縁呵已向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。云何名比丘尼與白衣作。種種因
縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若比丘尼與白衣作
波夜提波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障
礙道。是中犯者。若比丘尼。白衣使掃地。掃者
波夜提。若使灑地敷床榻然火煮食煮羹下
| 食。作者波夜提。若隨語閉門突吉羅 | 一百四十 二事竟 |
種好飮食。出城至園中。但有諸新婦在家。偸
蘭難陀比丘尼。與一家知識。早起著衣持鉢
入是家。新婦畏婿來。若婿父母來。於中門外
與敷坐。共相問訊便坐。諸新婦頭面禮比丘
尼足。現前而坐。比丘尼即爲説法。經久閉目
便唄。新婦恐婿來見。若婿父母來故。即便起
去。第二第三新婦亦復如是。比丘尼開眼看
見前無人在。心生慚愧捨坐處去。是家近大
巷。有諸蔽惡人。入門見其坐床。四顧無人。
便偸持去。諸新婦不聞比丘尼聲。共相謂言。
往看在不。咸言。不在。坐床在不。答言。不在。
作是念。比丘尼必持至僧坊中。遣使索言。還
我床來。是比丘尼羞瞋故。不復至是家。是居
士後於市中見人賣床。即還奪取。遣使語比
丘尼言。以得先床汝可還來。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。坐白衣床不付囑
主便去。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘尼。坐白衣床。不還付主便去。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼坐白
衣床。不還付主便去。波夜提。波夜提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼坐白衣床。不還付主便去。波夜提。隨不付
| 去隨得波夜提＊ | 一百四十 三事竟 |
喜好出他過。語其婦言。諸比丘尼不淨著弊
棄衣。莫聽坐我床上婦答言爾言已便去。偸
蘭難陀常入出是家。中前著衣持鉢往到其
家。居士婦言。我丈夫淨潔自喜好出他過。是
語我言。諸比丘尼不淨著弊棄衣。莫聽坐我
床上。偸蘭難陀比丘尼即便瞋言。速去。汝等
姓勝我耶。家勝我耶。若我不作比丘尼者。汝
等當供給我。即高褰衣坐其床上。諸居士呵
責言。諸比丘尼自言。善好有功徳。不問主人
輒坐他床上。如王夫人如大臣婦。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難
陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。不問主
人坐他床上。種種呵已語諸比丘。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼。不問主人坐他床上。波夜提。波夜提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼不問主人坐他床上波夜提。隨不問坐。
| 隨得波夜提＊ | 一百四 十四事竟 |
種好飮食。欲出城詣園林中。諸白衣婦洗浴
以香塗身莊嚴頭面治目塗髮著新好衣。内
外莊嚴具。助調達比丘尼入是家見居士婦
問言。汝洗浴以香塗身。莊嚴頭面治目塗髮。
著新好衣内外莊嚴具。欲作何等。答言。欲
詣園林中遊戲。語比丘尼言。善女。汝能去
不。答言。能去。問言。汝欲乘乘。爲當歩去。比
丘尼言。我等爲是婢供養汝耶。云何當歩。居
士婦言。汝能上乘不比丘尼言。汝等尚能。我
何以不能。是中有婦女。羞夫婿羞夫婿父母
者。便閉車前後。有無婿及父母者。開車而
去。諸比丘尼無所畏故。開車大語戲。共相隨
去。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功
徳。乘車行。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。
佛以是事集二部僧知而故問助調達比丘
尼汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種
因縁呵責云何名比丘尼乘乘。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒從今
是戒應如是説。若比丘尼無病乘乘波夜提。
波夜提者。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是
中犯者。若比丘尼無病乘乘波夜提。隨無病
| 乘乘。隨得波夜提。若病不犯 | 一百四十 五事竟 |
尼。在中庭講堂内土埵上有立作者有紡者。
有擘治者有抖擻者。有作縈者有纒手者。爾
時衆多鬪將。到王園精舍。見諸比丘尼種種
作。作是言。若王聞者。諸麁
＊
尼少欲知足行頭陀。聞是事心不喜向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。紡作。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼紡績波夜提。波夜
提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼紡績波夜提。若縈若績若擘若
抖擻若纒手。皆波夜提。隨動手隨得波夜提。
方便欲作突吉羅。若還合縷一轉一突吉羅。
| 若爲縫衣繩綖乃至六兩不犯 | 一百四十 六＊事竟 |
錢。腰絡著市中行。有鈴聲出。諸居士聞已
呵責言。諸比丘尼自言善好有功徳。著腰絡
行市中。如王夫人如大臣婦是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比
丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。著腰絡。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若比丘尼著腰絡波
夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障
礙道。是中犯者。若比丘尼著腰絡波夜提。
若作突吉羅。若治突吉羅。若與他著突吉羅
| ＊ | 一百四十 七事竟 |
舍。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功
徳。捉蓋入他家。如王夫人如大臣婦。是中有
比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問助調
達比丘尼。汝實作是事不答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。捉蓋入
白衣家舍。種種因縁。呵已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒從今是戒應如是説。若比
丘尼捉蓋入白衣舍波夜提。波夜提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼捉蓋入白衣舍波夜提。隨捉隨得波夜提。
| 若倒蓋入不犯＊ | 一百四十 八事竟 |
姝好。人所喜見。有一長者兒。名欝多羅。舊相
知識。共語共事。是兒住憍薩羅國鉢多羅聚
落。是比丘尼爲是兒故。離有比丘住處安
居。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼離
有比丘住處安居。種種因縁呵已向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問修闍多。汝實
作是事不。答言實作世尊。佛以種種因縁呵
責言。云何名比丘尼離有比丘住處安居。種
種呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。
從今是戒應如是説。若比丘尼。離有比丘住
處安居。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔
過能障礙道。是中犯者。若比丘尼離有比丘
| 住處安居波夜提。隨離隨得波夜提＊ | 一百四十 九事竟 |
二部僧中求三事自恣説見聞疑罪。是中有
比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。安居竟＊不二
部僧中求三事自恣説見聞疑罪。種種因縁
呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作
世尊佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
安居竟＊不二部僧中求三事自恣説見聞疑
罪。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼安
居竟。＊不二部僧中求三事自恣説見聞疑。波
夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼安居竟。不於二部僧
中求三事自恣説見聞疑罪波夜提。隨不求
| 三事自恣説。隨得波夜提＊ | 一百五 十事竟 |
不往僧中求教誡。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。半月半月不往僧中求教＊誡
種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。半月半月不往僧中求教＊誡。種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼
結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。半月半
月不往僧中求教＊誡。波夜提。波夜提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼半月不往僧中求教＊誡波夜提。隨不求
| 隨得波夜提＊ | 一百五十 一事竟 |
受教＊誡。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。無病不往受教＊誡。種種因縁呵已向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問助調
達比丘尼。汝實作是事不答言。實作世尊佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。無病不
往受教＊誡。種種因縁呵已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼無病不往僧中受教＊誡。波夜提。波夜提
者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼無病不往受教＊誡。波夜提。隨
無病不往受教＊誡。隨得波夜提。若病不犯
| ＊ | 一百五十 二事竟 |
| 第七誦之六 |
尼律第六
佛在倶舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命終。
有姉妹比丘尼七人。名偸蘭難陀尼。周那難
陀尼。提舍尼。憂波提舍尼。提舍域多尼。提
舍婆羅那尼。提舍叉多尼。是諸比丘尼有大
勢力。集薪木材燒是比丘身。拾骨起塔。爾
時有一比丘。名迦陀。從和耆國遊行向維耶
離。道中見是塔。問是誰塔。答言。迦留羅提
舍比丘塔。又言。此凡夫人。何用起塔。即壞
是塔。敷繩床坐上。偸蘭難陀比丘尼。聞迦
陀比丘破其兄塔敷床坐上。聞已瞋恚。語諸
妹言。各持鍼線來。縫是比丘著床。是僧坊
近道。時優波離過。聞如是事。即往語是比
丘言。汝在此中坐者。諸比丘尼正爾當來縫
汝著床。答言。若縫我著床者。我從此臭身得
脱。＊優波離言。汝雖脱臭身。諸比丘尼當得
大罪是比丘即入禪定。令身不現。＊優波離
即出去。諸比丘尼入。共相謂言。是比丘在不。
即看不見。手摸繩床看猶覺有暖。作是言。必
是本剃毛人＊優波離教使走去。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。有比丘住處外門
不問便入。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是
事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責。云何名比丘尼。有比丘住處外門不問
便入。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
有比丘住處外門不問便入。波夜提。波夜提
者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘尼。有比丘住處外門不問便入。波夜
| 提。隨不問入。隨得爾所波夜提 | 一百五十 三事竟 |
戒。在比丘僧前結同戒已語諸比丘。汝等向
比丘尼僧説。佛即入房坐禪。諸比丘共相謂
言。佛結同戒。教我等向諸比丘尼僧説。誰
能爲諸比丘尼僧説。又念。長老跋提比丘。有
福徳威力名聞流布。是長老跋提比丘。能往
詣王園精舍。爲比丘尼僧説同戒。諸比丘即
往是比丘所言。佛爲我等結同戒。語我等言。
汝等向比丘尼僧説。即入房坐禪。我等作是
思惟。誰能爲比丘尼僧説同戒。又作是念。長
老跋提比丘。有福徳威力名聞流布。必能爲
説。汝能爲王園精舍比丘尼僧説同戒不。長
老跋提默然受之。諸比丘即頭面禮跋提足
右繞而去。是夜過已。跋提比丘著衣持鉢。共
後行比丘。入舍衞城乞食。食後到王園比丘
尼精舍。諸比丘尼遙見長老跋提比丘來。即
起與敷床榻坐處。有辦水者。有辦草者。跋提
到已。洗脚就座坐已。令集比丘尼僧。集已語
言。諸善女。佛結同戒。我及汝等應共受持。是
中有長老善好比丘尼。皆言善好。偸蘭難
陀比丘尼喑嗌不受。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。喑嗌向比丘。種種因縁
呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。喑嗌
向比丘。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼喑嗌向比丘者波夜提。波夜提者。燒煮覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者若比丘尼
喑嗌向比丘波夜提隨喑嗌向比丘。隨得爾
| 所波夜提＊ | 一百五十 四事竟 |
鬪諍瞋恚。共諸比丘尼鬪諍惡口恐他。作是
言。某王是我相識是我檀越。某大臣鬪將居
士。是我相識檀越。當用是力治汝。諸比丘尼
恐怖。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
共他鬪諍惡口恐他。作是言。某王是我相識
是我檀越。某大臣鬪將居士。是我相識檀越。
當用是力治汝。令諸比丘尼恐怖。種種因縁
呵責已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁訶責＊言。云何名比丘尼。共他鬪諍惡
口恐他作是言。某王與我相識是我檀越。某
大臣鬪將居士。與我相識檀越當用是力治
汝。令諸比丘尼恐怖。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説若比丘尼。共比丘尼鬪諍惡口恐怖他
波夜提波夜提者。燒煮覆障若不悔過能障
礙道。是中犯者若比丘尼。共比丘尼鬪諍惡
口。恐怖他言。某王是我知識。當以王力治汝。
波夜提。大臣力鬪將力居士力治汝。皆波夜
| 提。隨作是語。隨得爾所波夜提＊ | 一百五十 五事竟 |
他家。早起行詣諸家。中庭立大門中立。厨下
立。是中若有沙門婆羅門來。爲乞食故來。偸
蘭難陀比丘尼語言食未辦。若言主人不在。
如是從家至家。遮諸乞食人。諸乞食人不得
食故呵責言。是不吉弊女慳惜他家。故令我
等不得食。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部
僧知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事
不。答言實作世尊佛以種種因縁呵責言云
何名比丘尼。護惜他家種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼護惜他家。波夜提。波夜
提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼護惜白衣家波夜提。隨護惜隨
| 得爾所波夜提＊ | 一百五十 六事竟 |
部僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。頭面
禮足右遶而去。還家通夜辦種種多美飮食。
早起敷坐處。遣使白佛時到。食具已辦唯聖
知時。佛與二部僧入已皆坐。知佛坐已。自手
行水自與種種多美飮食。自恣滿足。爾時助
調達比丘尼。滿鉢中飯以羹澆上。在前不噉
四向顧視。摩訶＊男釋作是念。我當遍看誰
少誰不少。誰食誰不食。見助調達比丘尼滿
鉢飯羹在前不食。語言。善女。何故不食。答
言。我先已食。何故取飯。答言。汝便持去。摩
訶＊男釋善好不嫌。諸居士隨摩訶＊男釋者
作是言。摩訶＊男釋。供給衆僧如事大家。諸
比丘尼現前呵辱。佛遙見比丘尼所作。聞諸
居士呵責。食後到僧坊中集二部僧。種種因
縁呵責助調達比丘尼。摩訶＊男釋。供給衆僧
如事大家。云何現前毀辱。種種因縁呵＊責
已語諸比丘從今聽諸比丘尼數數食。何以
故。女人喜數數食故。以十利故。與比丘尼結
戒從今是戒應如是説。若比丘尼。受請都不
食者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過
能障礙道。是中犯者。若比丘尼受請乃至不
食一口波夜提。隨受請不食。隨得爾所波
| 夜提＊ | 一百五十 七事竟 |
善能説法。見一年少比丘。無深智慧。即問難
阿毘曇事。是比丘不能隨順問答。是比丘尼
出。自貢高語諸比丘尼言。我今問一比丘阿
毘曇事。不能隨順答我。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜種種因縁呵責
＊言。云何名比丘尼。比丘不聽問經律阿毘曇
事便問。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是
事集二部僧。知而故問結髮比丘尼。汝實作
是事不。答言實作世尊。佛以種種因縁訶責
＊言云何名比丘尼比丘不聽問經律阿毘曇
事＊便問。種種因縁呵已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼。比丘不聽問經律阿毘曇事便問。波夜
提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼。比丘不聽問難經
律阿毘曇中事。若以偈問。偈偈波夜提。若以
章問。章章波夜提。若別句問。句句波夜提
| ＊ | 一百五十 八事竟 |
洗浴。諸居士見不喜。呵責言。諸比丘尼自言。
善好有功徳裸形露地洗浴。如婬女是中有
比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問助調
達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊佛
以種種因縁呵責。云何名比丘尼。裸形露地
洗浴。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故與
比丘尼結戒從今是戒應如是説若比丘尼
裸形露地洗浴。波夜提波夜提者燒煮覆障。
若不悔過能障礙道是中犯者。若比丘尼裸
形露地洗浴波夜提。隨裸形露地洗浴。隨得
| 爾所波夜提＊ | 一百五十 九事竟 |
身具諸居士呵責言。諸比丘尼自言善好有
功徳。著白衣嚴身具。如王夫人大臣婦。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁訶責＊言。云何名比丘尼。
著白衣嚴身具。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼。著白衣嚴身具。波夜提。波夜提
者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘尼著白衣嚴身具波夜提隨著隨得
| 爾所波夜提＊ | 一百六 十事竟 |
歌舞伎樂。看莊嚴伎兒諸居士呵責言。諸
比丘尼自言。善好有功徳。故往觀聽歌舞＊伎
樂莊嚴＊伎兒。如王夫人如大臣婦。是中有
比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向
佛廣説佛以是事集二部僧。知而故問是比
丘尼汝實作是事不。答言。實作世尊佛以種
種因縁呵責＊言。云何名比丘尼。故往觀聽歌
舞＊伎樂莊嚴＊伎兒。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼。故往觀聽歌舞＊伎樂莊嚴
伎兒。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不
悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。故往
觀聽歌舞＊伎樂莊嚴＊伎兒。得見者波逸提。
不得見者突吉羅。若從下至高得見波夜提。
不得見突吉羅。若從高至下得見波夜提。不
得見突吉羅。不犯者。不故往道由中過不犯
| ＊ | 一百六十 一事竟 |
間生癰。即喚白衣解看還繋。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。屏處有瘡。令白衣解
看還繋種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責＊言。云何名比丘尼。屏處有瘡。使白衣解
看還繋。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼有瘡。使白衣解繋者波夜提。瘡者有三
種。一者癰瘡等自生。二者物傷。三者中風堅
癖。癖有三種冷癖熱癖風癖。若比丘尼。自能
繋不能解。應自繋令他解。若自能解不能
繋應自解令他繋。是中犯者。若比丘尼。令白
衣繋而不解。波夜提。若令解不繋波夜提。隨
| 令繋解。隨得爾所波夜提＊ | 一百六十 二事竟 |
與欝多羅長者兒共相識共事。是比丘尼共
行坐起言語説俗事。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。共男子行説俗事。種種因縁
呵已。向佛廣説佛以是事集二部僧。知而故
問。修闍陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘尼。與
男子共行説俗事。種種因縁呵已語諸比丘
以十利故。與比丘尼結戒從今是戒應如是
説若比丘尼與男子共行説俗事。波夜提波
夜提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼與男子共行説俗事波夜提。
| 隨共行説俗事。隨得爾所波夜提＊ | 一百六十 三事竟 |
身復以塗香胡麻屑胡麻滓揩身。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。以香揩身。以塗
香胡麻屑胡麻滓揩身。種種因縁呵已。向佛
廣説佛以是事集二部僧。知而故問。助調達
比丘尼。汝實作是事不答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘尼以塗香胡麻
屑胡麻滓揩身。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒從今是戒應如是説。
若比丘尼。以塗香胡麻屑胡麻滓揩身。波夜
提波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。
是中犯者。若比丘尼以香揩身波夜提。若以
塗香胡麻屑胡麻滓身。皆波夜提隨用揩
| 身。隨得爾所波夜提＊ | 一百六十 四事竟 |
塗身。復不自以香揩身。胡麻屑胡麻滓揩
身。使式叉摩尼沙彌尼白衣女揩身。是中有
比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種
種因縁呵責＊言。云何名比丘尼使式叉摩尼
沙彌尼以香塗身復以香揩身胡麻屑胡麻滓
揩身種種因縁呵已向佛廣説佛以是事集
二部僧知而故問助調達比丘尼。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。使式叉摩尼沙彌尼白衣女以
香塗身復以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身。種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼
結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。使人以
香塗身復以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身。波
夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障
礙道。是中犯者。若比丘尼。使人以香揩身波
夜提。若使人以香塗身波夜提。胡麻屑胡麻
滓揩身。皆波夜提。隨使人揩。隨＊得爾所波
| 夜提＊ | 一百六十 五事竟 |
在婬女門中立。諸婆羅門居士來欲近之。即
以脚蹴
士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功徳。著頭
光在婬女門中立。見諸人來近以脚蹴
中有比丘尼少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。著頭光在婬女門中立。種種呵已語諸比
丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼著頭光波夜提。波夜提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼著頭光波夜提。若作突吉羅。若治故光
| 突吉羅。若與他著突吉羅＊ | 一百六十 六事竟 |
摩尼。年少端正可愛。欲受大戒。有弊惡人見
生貪著心作是念。比丘尼爲王所守護。不得
強奪。諸比丘尼法。應從比丘受大戒。若是式
叉摩尼出受戒時。我當捉取將去。是式叉摩
尼出受大戒。是弊惡人強捉將去。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言云何名比丘尼。不語僧坊中比
丘尼。出遠門去。種種因縁呵已。向佛廣説。佛
以是事集二部僧。種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。不語僧坊中比丘尼。出遠門去。種種
呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼。不語餘比丘尼
出遠門去波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不
悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。從比丘
尼僧坊中。不語餘比丘尼。出門遠去。波夜
| 提。隨不語出門。隨得爾所波夜提＊ | 一百六十 七事竟 |
諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功徳。
以刷刷頭。如白衣女。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是
事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責＊言。云何名比丘尼。以刷刷頭。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼以刷刷頭。波夜
提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。
是中犯者若比丘尼以刷刷頭波夜提。隨刷
| 刷隨＊得爾所波夜提＊ | 一百六十 八事竟 |
諸居士呵責言。善女。汝等已出家。何用刷
頭爲。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。使他刷頭。種種因縁呵已。向佛廣説。佛
以是事集二部僧知而故問助調達比丘尼。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。使他刷頭。種種因
縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若比丘尼使他刷頭
波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障
礙道。是中犯者。若比丘尼使他刷頭波夜提。
| 隨使他刷頭。隨＊得爾所波夜提＊ | 一百六十 九事竟 |
是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責＊言。云何名比丘
尼。以梳梳頭。種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼以梳梳頭波夜提。波夜提者。燒煮覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼以梳梳頭波夜提。隨梳隨＊得爾所波夜提
| ＊ | 一百七 十事竟 |
是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責＊言。云何名比丘
尼。使他梳頭。種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
比丘尼使他梳頭波夜提。波夜提者。燒煮覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼使他梳頭波夜提。隨使他梳頭。隨得爾所
| 波夜提 | 一百七十 一事竟 |
居士呵責言。汝比丘尼出家人。何故編頭髮
爲。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責＊言云何
名比丘尼。編頭髮。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼編頭髮波夜提。波夜提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼編頭髮波夜提。隨編隨＊得爾所波夜提
| ＊ | 一百七十 二事竟 |
髮。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。使他編頭髮。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼使他編頭髮波夜提。波夜提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼使他編頭髮波夜提。隨使他編頭髮。隨
| ＊得爾所波夜提＊ | 一百七十 三事竟 |
好草地。淨潔故多人衆集。是中多有弊惡人。
見諸比丘尼出入時。便形相説其過罪。共相
謂言。是睞眼。是爛眼。是癭是黒是白。是好
是醜。是有威徳。是無威徳。諸比丘尼聞是事
心不喜。作是念諸人集此者。以是好草故。我
等何不壞是草耶。即大小便其上。草即乾死。
諸居士呵責言。不吉弊女。更無餘行處耶。淨
草中大小便。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集二
部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁訶責＊言。云何
名比丘尼。生草上大小便。種種因縁呵已語
諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼生草上大小便波夜提。
波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是
中犯者。若比丘尼生草上大小便波夜提。隨
| 生草上大小便。隨＊得爾所波夜提＊ | 一百七十 四事竟 |
是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。故出
精。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二
部僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責
＊言。云何名比丘尼。故出精。種種因縁呵已
語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是
戒應如是説。若比丘尼故出精波夜提。波夜
提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼故出精波夜提。隨故出精。隨
＊得爾所波夜提
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼夢中失精。覺已
作是念。佛結戒。不聽我等故出精。今夢中失
精。我當云何。是事白佛。佛以是事集二部
僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘尼故出
| 精。除夢中波夜提＊ | 一百七十 五事竟 |
相識知舊。共語共事。時迦留陀夷。二月遊行
他國。掘多比丘尼聞已心不喜。迦留陀夷二
月遊行。還到舍衞國。掘多比丘尼聞已。洗浴
莊嚴面目。香油塗髮著輕染衣。到迦留陀夷
所。頭面禮足在前而坐。時迦留陀夷。生染著
心諦視其面。比丘尼亦生染心。視比丘面。比
丘尼作是念。此視我面必生染著。我何不在
前起行。時迦留陀夷但著泥洹僧。共行來往
欲心動發。畏犯戒故。不敢相觸。諦相視面便
失不淨。離急熱已即還本坐。掘多比丘尼知
失不淨。語迦留陀夷。持是衣來。我當與浣。即
脱衣與。比丘尼持是衣。小却一面綟衣。取
汁分作二分。一分飮一分著女根中。即時有
福徳人來受母胎。是比丘尼腹漸漸大。諸比
丘尼言。汝是犯婬欲人。驅出僧坊。是比丘尼
言。我不作婬。自説如上因縁。諸比丘尼不知
云何。以是事向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛語諸比丘尼。汝等莫説是比丘尼
此事。以如是因縁故得娠。佛以種種因縁呵
責＊言。云何名比丘尼。飮精。種種因縁呵已
語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是
戒應如是説。若比丘尼飮精波夜提。波夜提
者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘尼飮男子精波夜提。隨飮隨＊得爾所
| 波夜提＊ | 一百七十 六事竟 |
浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功
徳。在男子洗處浴。如婬女。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛
以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。在男子洗處浴。種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼
結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼男子洗
處浴波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔
過能障礙道。是中犯者。若比丘尼男子洗處
浴波夜提。隨男子洗處浴隨得爾所波夜提
| ＊ | 一百七十 七事竟 |
諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功徳。
在門中立。如婬女。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責
＊言。云何名比丘尼。喜門中立。種種呵已語
諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼在門中立波夜提。波夜
提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼在門中立波夜提。隨門中立。隨
| 得爾所波夜提＊ | 一百七十八波夜提 事具足竟 |
佛在釋氏國。爾時釋摩＊男。請佛及二部僧明
日食。佛默然受。知佛默然受已。頭面禮佛足
右遶而去還舍通夜辦種種多美飮食。煮藥
草乳汁。早起敷坐處。遣使白佛。食具已辦唯
聖知時佛及二部僧。往入其舍就座而坐。釋
摩＊男。見佛及二部僧坐已。自手行水。自下
飯與藥草乳汁澆上。爾時助調達比丘尼。盛
滿鉢飯。以藥草乳汁澆上。著前不食四向顧
視。釋摩＊男作是念。我當遍看。誰少誰不少。
誰食誰不食。見助調達比丘尼。置鉢在前不
食。問言。何故不食。答言。汝有未煎乳不有
者當食答言。是藥草乳汁美好可食。若有未
煎乳者。當以相與。又問。汝有酪生酥熟＊酥
油魚肉脯者。我當得食。語言。藥草乳汁可並
食。若有酪生＊酥熟＊酥油魚肉脯。當以相與。
助調達比丘尼言。汝請佛及僧。汝若無力能
隨意與者。何故請佛及僧耶。若餘人請者。當
隨意與。是熟乳何處無有。釋摩＊男善好。聞
是語不瞋餘隨從釋摩＊男者瞋言。諸比丘尼
自言。善好有功徳。是釋摩＊男供給衆僧。如
事大家。云何現前呵辱。佛見助調達比丘尼
作是事。聞諸居士呵責。食後以是事集二部
僧。種種因縁呵責助調達比丘尼＊言。云何名
比丘尼。釋摩＊男供給衆僧如事大家。云何現
前呵辱。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼無病。自爲索乳。是比丘尼。應諸比丘尼
前説是事作是言。諸善女。我墮可呵法。不隨
順道可悔過。我今悔過。是名初波羅提提舍
尼法。是中犯者。若比丘尼無病自爲索乳得
者波羅提提舍尼。不得者突吉羅。爲病者索
得者不犯。若從親里索。若先請。若不索自與。
| 不犯。 | 一事 竟 | 酪生＊酥熟＊酥油魚肉脯亦如是。 |
| 是名爲八波羅提提舍尼法 | 不共戒都竟共戒 如比丘戒中廣説 |
比丘尼。布薩日到寺中。隨意請一比丘。受教
誡法。比丘尼僧。要當自和合。僧差一比丘尼。
來受教誡。要須伴共來。來到已。頭面禮教
誡比丘足問訊應如是語。比丘尼僧和合。頭
面禮和合比丘僧足。乞半月教誡法。所勅教
誡法。我當受持比丘應語比丘尼言。釋迦牟
尼佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀知者見
者。爲比丘尼説半月八敬法。何等八。一者
百歳比丘尼。見新受具戒比丘。應一心謙敬
禮足。二者比丘尼。應從比丘僧乞受具戒。三
者若比丘尼犯僧殘罪。應從二部僧乞半月
摩那埵法。四者無比丘住處。比丘尼不得安
居。五者比丘尼安居竟。應從二部僧中自恣
求見聞疑罪。六者比丘尼。半月從比丘受
八敬法。七者比丘尼語比丘言。聽我問修多
羅毘尼阿毘曇。比丘聽者應問。＊若不聽者
不得問。八者比丘尼不得説比丘見聞疑罪。
是爲八。一比丘尼受是八敬法。布薩時應白
比丘尼僧中説是八敬法。布薩竟至明日。是
先受八敬法比丘尼。應還來禮是教誡比丘
足。比丘尼僧和合。頭面禮和合比丘僧足比
丘尼僧和合布薩竟
次説比丘法。僧和合説戒時。是教誡比丘尼
比丘。若聞説戒比丘言。僧今和合先作何事。
是受教誡比丘尼比丘。應至上座所偏袒右
肩胡跪合掌。比丘尼僧和合。頭面禮和合比
丘僧足。乞半月教誡法所勅教誡法。我當都
受。上座應語和合比丘尼僧。不須作教誡羯
磨。是比丘還語比丘尼。衆僧語汝和合比丘
尼僧教誡比丘尼羯磨佛已捨。凡教誡比丘
尼比丘。不得出界外。若出界外得突吉羅
罪
十誦＊尼律卷第四十七
| 第八誦之一 |
増一法之一
佛婆伽婆住舍婆提。長老優波離問佛。若男
子作女人威儀。女人相女人服作女人形制
已。如男子法受戒。得戒不。佛言。得戒。衆僧
得罪
又問。若女人作男子威儀。男子相男子服。作
男子形制已如女人法受戒。得戒不。佛言。得
戒。衆僧得罪
又問若未度出家。便與受具戒。得戒不。佛
言。得戒。衆僧得罪。爾時六群比丘。誘他弟子
與法與食。諸上座呵責言。云何得教化弟子
如法。六群比丘便誘將去與法與食諸比丘
不知云何。以是事白佛。佛言。從今不得誘
他弟子與法與食。若誘者得突吉羅
又問若比丘不欲反戒。便語他言。汝與我作
和上爲受＊和上即反戒耶。佛言。不也是
戲語耳。佛知故問阿難。小兒能食上驅烏
不。答言能世尊佛言。從今聽沙彌能驅烏乃
至七歳得作沙彌。爾時瓶沙王。以六歳一閏
諸比丘不知云何。＊以是事白佛。佛言應隨
王法。時王瓶沙。一歳作六月小。諸比丘不知
云何。＊以是事白佛。佛言。應隨王法春初月
大二月小。三月大四月小。夏初月大二月小。
三月大四月小。冬初月大二月小。三月大四
月小。又問。若非比丘住處説戒。是説戒不。佛
言。若比丘尼説戒者。是説戒
又問。得戒沙彌説戒。是説戒不。佛言。不名説
戒。得聽説戒受歳。不得足數説戒受歳及餘
羯磨。頗有比丘。在地與空中清淨不。佛言。不
得在空中與地清淨不。佛言。不得。二倶在空
中得與清淨不。佛言。不得。界内得與界外清
淨不。佛言。不得。界外得與界内清淨不。佛
言。不得。合界者得。共界内者得。又問。在地
者得與空中清淨説戒不。佛言。不得。空中
得與地清淨説戒不。佛言不得。又問。二倶在
空中。得與清淨説戒不。佛言。不得。界内得
與界外清淨説戒不。佛言。不得。界外得與界
内清淨説戒不。佛言。不得。若合界者得。共在
界内者得。又問在地得與空中欲不。佛言。不
得。空中得與地欲不。佛言。不得。二倶在空
中。得與欲不。佛言。不得。界内得與界外欲
不。佛言。不得。界外得與界内欲不。佛言。不
得合界者得。共在界内者得。又問在地得與
空中欲羯磨不。佛言。不得。空中得與在地
欲羯磨不。佛言。不得。二倶在空中。得與欲羯
磨不。佛言不得。界内得與界外欲羯磨不。佛
言不得。界外得與界内欲羯磨不佛言。不
得。合界者得共在界内者得。又問。在地得與
空中欲不。佛言。不得。在空中得與地欲不。佛
言。不得。二倶在空中。得與欲不。佛言。不得。
界内得與界外欲不。佛言。不得。界外得與界
内欲不。佛言。不得。合界者得。共在界内者得。
又問。在地得與空中欲結界不。佛言。不得。空
中得與地欲結界不。佛言。不得二倶在空中。
得與欲結界不。佛言。不得。界内得與界外
欲結界不。佛言不得。界外＊得與界内欲結
界不。佛言。不得。合界者得。共在界内者得。
又問。若不捨先界。得廣界狹界不。佛言。不
得。又問。得並結界不。佛言。周匝説内相外
相者得。又問。頗有結界不隨羯磨捨耶。佛
言有若牆塹内。又問。比丘在樹上得結界不。
佛言。若羯磨時衆數滿者得。又問。若僧破得
結界不。佛言。如法者結界得。又問。過去佛
法幾時住世。佛言。隨清淨比丘不壞法説戒
時。名法住世。又問。未來佛法幾時住世。佛言。
隨清淨比丘不壞法説戒時。名法住世。又問
今世尊法幾時住世。佛言隨清淨比丘不壞
法説戒時。名法住世。又問。若比丘聚落中初
作僧坊齊幾許作界。佛言。隨聚落。隨聚落
界。齊行來處。又問若比丘。阿練若住處初
＊作僧坊齊幾許作界。佛言面各一拘盧舍。
一拘盧舍此内諸比丘。皆共一處布薩作羯
磨。不得別衆説戒作羯磨別作者得罪。又
問法滅時結界。名結界不。佛言不名結界。
法滅時一切結界一切受戒一切戒一切羯
磨皆滅。又問。若作羯磨比丘死。餘比丘不知
界相。得捨界不佛言。得捨。又問比丘山上
作僧坊。山下十拘盧舍得安居不。佛言得。又
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335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 350 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]