SAT DB

T1435_.23.0264a01:     王體安隱不國土豐足不
T1435_.23.0264a02:     如法化民不等心治國不
T1435_.23.0264a03: 爾時梵徳王以偈答言
T1435_.23.0264a04:     我常自安隱國土恒豐寧
T1435_.23.0264a05:     以法化國民等心無偏私
T1435_.23.0264a06: 如是詶對説五百偈。梵徳王聞其所説。而作
T1435_.23.0264a07: 是念。鴈王乃爾明達。蘇摩大臣時默然住。梵
T1435_.23.0264a08: 徳王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王國
T1435_.23.0264a09: 主。此鴈王陂澤國主。二主共語。何敢間錯。
T1435_.23.0264a10: 王作是念。此是賢臣。語言。蘇摩。我有好園。
T1435_.23.0264a11: 汝能於中住不。當更集諸鴈。爲汝等作池。與
T1435_.23.0264a12: 汝等作隨所樂食。答言。不能。王問。何故。鴈
T1435_.23.0264a13: 王言王或睡覺忘不蠲我。勅作鴈肉食。若宰
T1435_.23.0264a14: 人不能得餘鴈。或殺我等以充王厨。治國鴈
T1435_.23.0264a15: 王入王宮中。諸鴈從雨成池出。於王宮上徘
T1435_.23.0264a16: 徊悲鳴。翅濕有水灑汚宮殿。王仰看見水汚
T1435_.23.0264a17: 宮殿。怪而問曰。此是何等。鴈王答言。是我眷
T1435_.23.0264a18: 屬。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所
T1435_.23.0264a19: 須。答言。我爲獵師所得。於我等作希有事。與
T1435_.23.0264a20: 我等壽。若先殺一後殺一。誰能遮者。王言。當
T1435_.23.0264a21: 何以報之。二鴈答言。與金銀車 &T027012;

瑪瑙衣服
T1435_.23.0264a22: 飮食。作是語已飛昇虚空。佛語諸比丘。爾時
T1435_.23.0264a23: 治國鴈王豈異人乎。則我身是。五百鴈者則
T1435_.23.0264a24: 五百比丘是。過去急怖時捨我去。今世急怖
T1435_.23.0264a25: 時亦捨我去。獵師者守財象是。過去世時不
T1435_.23.0264a26: 惱害我。今亦不惱害我。梵徳王者即淨飯
T1435_.23.0264a27: 王是。蘇摩大臣者阿難是。過去急怖畏時不
T1435_.23.0264a28: 捨我。今急怖畏時亦不捨我。佛即時以是因
T1435_.23.0264a29: 縁故。説第三本生。有過去世近雪山下。有師
T1435_.23.0264b01: 子獸王住。作五百師子主。是師子王後時老
T1435_.23.0264b02: 病痩眼闇。在諸師子前行。墮空井中。五百師
T1435_.23.0264b03: 子皆捨離去。爾時去空井不遠。有一野干。見
T1435_.23.0264b04: 師子王作是念。我所以得此林住安樂飽滿
T1435_.23.0264b05: 肉者。由師子王故。師子王今墮急處云何當
T1435_.23.0264b06: 報。時此井邊有渠流水。野干即以口脚通水
T1435_.23.0264b07: 入井。隨水滿井。師子浮出。時此林神。而説偈
T1435_.23.0264b08: 言
T1435_.23.0264b09: 身雖自雄健應以弱爲友
T1435_.23.0264b10: 小野干能救師子王井難
T1435_.23.0264b11: 佛語諸比丘。爾時師子王者。豈異人乎。則我
T1435_.23.0264b12: 身是。五百師子者諸比丘是。過去世急怖時
T1435_.23.0264b13: 捨離我去。今急怖時亦捨我去。野干者。阿
T1435_.23.0264b14: 難是。過去世時愛念我。今亦愛念我
T1435_.23.0264b15: 佛即以是因縁故。如是廣説五百本生
T1435_.23.0264b16: 十誦律卷第三十六
T1435_.23.0264b17:
T1435_.23.0264b18:
T1435_.23.0264b19:

T1435_.23.0264b20:

十誦律卷第三十七

第六誦之二

馬瑙珊瑚等無量。得是
T1435_.23.0268c15: 栴檀不以在意。即使作栴檀鉢著絡嚢中。懸
T1435_.23.0268c16: 高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門不以梯
T1435_.23.0268c17: 杖能得者便取。爾時富樓那迦葉。聞樹提居
T1435_.23.0268c18: 士爲我故作栴檀鉢。即往問言。汝爲我作栴
T1435_.23.0268c19: 檀鉢耶。居士答言。我作栴檀鉢懸高象牙杙
T1435_.23.0268c20: 上。沙門婆羅門不以梯杖能得者與。富樓那
T1435_.23.0268c21: 作是念。居士欲見神通力。即挑頭而去。摩
T1435_.23.0268c22: 伽梨倶 &T049271;

子。珊闍耶毘羅荼子。尼揵陀若
T1435_.23.0268c23: 提子。迦求陀迦旃延。阿耆陀翅舍欽婆羅。
T1435_.23.0268c24: 聞樹提居士爲我作栴檀鉢。往詣其所問言。
T1435_.23.0268c25: 汝爲我作栴檀鉢耶。居士言。我作栴檀鉢懸
T1435_.23.0268c26: 高象牙杙上。沙門婆羅門不以梯杖能得者
T1435_.23.0268c27: 與。非不與。皆作是念。是居士欲見神通力故
T1435_.23.0268c28: 挑頭＊而去。爾時長老賓頭盧頗羅墮。聞樹
T1435_.23.0268c29: 提居士作栴檀鉢絡嚢盛懸高象牙杙上沙門
T1435_.23.0269a01: 婆羅門不以梯杖能得者與非不與。聞已詣
T1435_.23.0269a02: 目連所言。長老目連。汝知不。樹提居士作栴
T1435_.23.0269a03: 檀鉢絡嚢盛懸高象牙杙上作是言。諸沙門
T1435_.23.0269a04: 婆羅門不以梯杖能取者與非不與。目連言。
T1435_.23.0269a05: 汝師子吼中第一。便可往取。爾時長老賓
T1435_.23.0269a06: 頭盧頗羅墮。過夜中前著衣持鉢。以好威儀
T1435_.23.0269a07: 行住坐立。往詣樹提居士舍。樹提居士。遙
T1435_.23.0269a08: 見賓頭盧行住坐立威儀清淨著衣持鉢。作
T1435_.23.0269a09: 是念。如是比丘行住坐立威儀清淨著衣持
T1435_.23.0269a10: 鉢。必能取鉢。居士即從坐起。偏袒右肩合掌
T1435_.23.0269a11: 向賓頭盧言。善來頗羅墮。久不來此。命就座
T1435_.23.0269a12: 坐。樹提居士頭面禮頗羅墮足。賓頭盧坐已
T1435_.23.0269a13: 問居士言。汝實作栴檀鉢盛絡嚢中懸高象
T1435_.23.0269a14: 牙杙上作是言。諸沙門婆羅門不以梯杖能
T1435_.23.0269a15: 取者與非不與。答言。實爾。賓頭盧即入如是
T1435_.23.0269a16: 禪定。便於座上申手取鉢以示居士。居士語
T1435_.23.0269a17: 言。如我先語即便屬汝。居士又言。暫與我來。
T1435_.23.0269a18: 即取鉢入。盛滿粳米飯授與賓頭盧。賓頭盧
T1435_.23.0269a19: 食已。便持是鉢示諸比丘言。汝等看是鉢香
T1435_.23.0269a20: 好可愛。諸比丘言。實爾。從何處得。賓頭盧廣
T1435_.23.0269a21: 説上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
T1435_.23.0269a22: 事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘。爲
T1435_.23.0269a23: 赤裸外道物故。未受大戒人前。現過人聖法。
T1435_.23.0269a24: 呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故
T1435_.23.0269a25: 問賓頭盧頗羅墮。汝實作是事不。答言。實作
T1435_.23.0269a26: 世尊。佛種種因縁呵責賓頭盧。云何名比丘。
T1435_.23.0269a27: 爲赤裸外道物木鉢故。於未受大戒人前現
T1435_.23.0269a28: 過人聖法。呵責已語頗羅墮。盡形壽擯汝。不
T1435_.23.0269a29: 應此閻浮提住。賓頭盧受佛教已頭面禮佛
T1435_.23.0269b01: 足右遶還自房。所受僧臥具床榻。盡以還僧。
T1435_.23.0269b02: 持衣鉢入如是定於閻浮提沒瞿耶尼現。到
T1435_.23.0269b03: 已多教化優婆塞優婆夷。多畜弟子。起僧坊
T1435_.23.0269b04: 房舍。畜共行弟子近行弟子。廣宣佛法。佛爾
T1435_.23.0269b05: 時遣。賓頭盧去不久集比丘僧。集僧已語諸
T1435_.23.0269b06: 比丘。從今不聽畜八種。鉢何等八。金鉢銀鉢
T1435_.23.0269b07: 琉璃鉢摩尼珠鉢銅鉢白鑞鉢木鉢石鉢。畜
T1435_.23.0269b08: 者突吉羅。聽汝等畜二種鉢。鐵鉢瓦鉢。瓦鉢
T1435_.23.0269b09: 喜破。佛言。綴用。優波離問佛。以何物綴。佛
T1435_.23.0269b10: 言。應用毛芻摩劫貝麻文闍草婆婆草。彼
T1435_.23.0269b11: 國多熱故。綴中生虫。佛言。應解綴曬已還
T1435_.23.0269b12: 綴。諸比丘日日解曬還綴疲極。有一比丘能
T1435_.23.0269b13: 鍛銅。是比丘白佛言。願聽以二種物綴鉢若
T1435_.23.0269b14: 鐵若銅。佛言。聽用若鐵若銅
T1435_.23.0269b15: 佛在舍衞國。爾時有比丘。起欲心故。自截
T1435_.23.0269b16: 男根苦惱垂死。諸比丘以是事白佛。佛言。汝
T1435_.23.0269b17: 等看是癡人。應斷異所斷異。應斷者。貪欲瞋
T1435_.23.0269b18: 恚愚癡。如是呵已語諸比丘。從今不聽斷男
T1435_.23.0269b19: 根。斷者偸蘭遮。復有比丘。爲作浴破薪故。
T1435_.23.0269b20: 毒蛇從朽木中出囓比丘指。比丘作是念。此
T1435_.23.0269b21: 毒必入身。即自斷指。由是指撅。諸居士入
T1435_.23.0269b22: 寺中見比丘＊撅指作是言沙門釋子亦有
T1435_.23.0269b23: 撅指。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
T1435_.23.0269b24: 事心不喜。是事白佛。佛種種因縁呵責。云
T1435_.23.0269b25: 何名比丘。自斷指。如是呵已語諸比丘。從今
T1435_.23.0269b26: 不應自斷指。自斷指者突吉羅。佛言。從今
T1435_.23.0269b27: 有如是因縁。聽以繩纒指以刀刺出毒有六
T1435_.23.0269b28: 群比丘。往觀伎樂歌舞。諸居士呵責言。諸沙
T1435_.23.0269b29: 門釋子自言善好有徳。往觀聽伎樂歌舞。如
T1435_.23.0269c01: 王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
T1435_.23.0269c02: 是事心不喜。是事白佛。佛知故問六群比丘。
T1435_.23.0269c03: 汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
T1435_.23.0269c04: 縁呵責言。云何名比丘。自往觀聽伎樂歌舞。
T1435_.23.0269c05: 如是呵已語諸比丘。從今比丘不應往觀聽
T1435_.23.0269c06: 伎樂歌舞。往觀者突吉羅。又六群比丘自歌
T1435_.23.0269c07: 諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有徳。
T1435_.23.0269c08: 歌如白衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
T1435_.23.0269c09: 聞是事心不喜。是事白佛。佛語諸比丘。從今
T1435_.23.0269c10: 不應歌。歌者突吉羅。歌有五過失。自心貪著。
T1435_.23.0269c11: 令他貪著。獨處多起覺觀。常爲貪欲覆心。
T1435_.23.0269c12: 諸居士聞作是言。諸沙門釋子亦歌。如我等
T1435_.23.0269c13: 無異。復有五過失。自心貪著令他起貪著。獨
T1435_.23.0269c14: 處多起覺觀。常爲貪欲覆心。諸年少比丘聞
T1435_.23.0269c15: 亦隨學。隨學已常起貪欲心。便反戒。有比丘
T1435_.23.0269c16: 名跋提。於唄中第一。是比丘聲好。白佛言。
T1435_.23.0269c17: 世尊。願聽我作聲唄。佛言。聽汝作聲唄。唄
T1435_.23.0269c18: 有五利益。身體不疲不忘。所憶。心不疲勞。聲
T1435_.23.0269c19: 音不壞。語言易解。復有五利。身不疲極。不忘
T1435_.23.0269c20: 所憶。心不懈惓。聲音不壞。諸天聞唄聲心則
T1435_.23.0269c21: 歡喜
T1435_.23.0269c22: 佛在舍衞國。爾時諸比丘鐵鉢中食已。置鉢
T1435_.23.0269c23: 在地濕氣生壞。佛言。從今聽用弊納著鉢下。
T1435_.23.0269c24: 是國中多熱。納衣中生虫。佛言。應作安鉢
T1435_.23.0269c25: 物。長老優波離問佛。以何物作安鉢物。佛言。
T1435_.23.0269c26: 應以白鑞鉛錫作。作已故生虫。佛言。應作安
T1435_.23.0269c27: 鉢棧。作已瓦鉢棧上墮地破壞。佛言。應著箱
T1435_.23.0269c28: 中。露鉢著箱中相觸作聲。佛言。聽以弊納
T1435_.23.0269c29: 裹著箱中。長老疑離越比丘。洗瓦鉢置日
T1435_.23.0270a01: 中日炙津出。語諸比丘。瓦鉢不淨有膩。比丘
T1435_.23.0270a02: 不應用食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛知
T1435_.23.0270a03: 故問疑離越。汝實洗瓦鉢置日中日炙津出
T1435_.23.0270a04: 語諸比丘瓦鉢津膩不淨比丘不應用食。答
T1435_.23.0270a05: 言。實爾世尊。佛言。從今洗瓦鉢已。不應著日
T1435_.23.0270a06: 中炙。著日中者突吉羅。爾時比丘有貴價
T1435_.23.0270a07: 衣。水中浣淨欲裁作衣。以齒齧邊若共挽裂
T1435_.23.0270a08: 此衣處處縱横破裂。佛言。從今聽畜月頭刀
T1435_.23.0270a09: 子用裁衣。爾時以鷄毛鳥毛縫衣縫已易壞
T1435_.23.0270a10: 褰縮。佛言。聽用二種針鐵針銅針尖鼻圓鼻
T1435_.23.0270a11: 方鼻。時諸比丘以衣著膝上縫。縫時皺。佛
T1435_.23.0270a12: 言。敷地縫。諸比丘敷地縫時土著。佛言。當以
T1435_.23.0270a13: 牛屎塗地。時或有不正。佛言。聽繩綴四邊。綴
T1435_.23.0270a14: 已或有不直。佛言。處處拼＊拼。時或有不
T1435_.23.0270a15: 均。佛言。刻木爲準。縫時針難得前。指頭傷
T1435_.23.0270a16: 破。佛言。聽著指㧺。爾時鍼刀指＊㧺木準。
T1435_.23.0270a17: 各著異處求覓難得。佛言。聽以物盛著一處。
T1435_.23.0270a18: 綴衣縫時喜壞衣縁。佛言。聽著僞縁。此衣舒
T1435_.23.0270a19: 在外邊喜失。佛言。聽卷疊。卷時喜舒。佛言。
T1435_.23.0270a20: 以繩繋。或時風雨汚衣。佛言。聽著覆處。在覆
T1435_.23.0270a21: 處著地有虫噉。佛言。聽打＊撅著壁上。時＊撅
T1435_.23.0270a22: 頭滑衣墮地。佛言。聽作曲頭＊撅。諸比丘身
T1435_.23.0270a23: 有長短。有短比丘。截縫衣床就身。有長比丘。
T1435_.23.0270a24: 更處處覓求長床。佛言。聽鑿作孔盈兩頭出
T1435_.23.0270a25: 令得共用。佛在王舍城。爾時六群比丘以鏡
T1435_.23.0270a26: 照面。佛言。不聽照面。照面者突吉羅。爾時
T1435_.23.0270a27: 六群比丘。或以鉢中照面。或水中照面。佛
T1435_.23.0270a28: 言。若鉢中水中照面者突吉羅。若照看面瘡
T1435_.23.0270a29: 者不犯佛在王舍城。爾時六群比丘。以梳梳
T1435_.23.0270b01: 頭。佛言。比丘不得以梳梳頭。若梳頭者突
T1435_.23.0270b02: 吉羅。爾時六群比丘。又以刷刷頭。佛言。若刷
T1435_.23.0270b03: 者突吉羅
T1435_.23.0270b04: 佛在王舍城。爾時六群比丘。頂上留少髮。佛
T1435_.23.0270b05: 言。不聽留。若留者突吉羅。爾時六群比丘。留
T1435_.23.0270b06: 髮令捲。佛言。不應留髮令捲。若留者突吉羅。
T1435_.23.0270b07: 爾時六群比丘。留髮令長。佛言。不應留髮令
T1435_.23.0270b08: 長。若留者突吉羅。若阿練兒比丘長至二
T1435_.23.0270b09: 寸無罪
T1435_.23.0270b10: 佛在舍衞國。爾時比丘。有癩病疥 &MT01813;

病。語
T1435_.23.0270b11: 藥師耆婆。治我病。耆域言。入浴室洗可
T1435_.23.0270b12: ＊差。比丘言。佛未聽入浴室洗。諸比丘以是
T1435_.23.0270b13: 事白佛。佛言。聽入浴室洗。洗有五功徳。一者
T1435_.23.0270b14: 除垢。二者身清淨。三者除去身中寒冷病。四
T1435_.23.0270b15: 者除風。五者得安隱。爾時浴室中無有坐物。
T1435_.23.0270b16: 諸比丘無處可坐洗。佛言。浴室中聽安坐
T1435_.23.0270b17: 物。長老優波離問佛。用何物作。佛言。用木
T1435_.23.0270b18: 石塼作。爾時浴室地泥出。諸比丘以泥水
T1435_.23.0270b19: 洗。佛言。聽浴室安橙。優波離問佛。用何物
T1435_.23.0270b20: 作＊橙。佛言。以木石＊塼作。爾時當浴室中
T1435_.23.0270b21: 著火爐。諸比丘浴時不安隱。佛言。應著壁
T1435_.23.0270b22: 安。爾時不作竈。火炎直上至屋。佛言。聽安
T1435_.23.0270b23: 竈。竈中一時著薪。後比丘來洗時火勢已盡。
T1435_.23.0270b24: 佛言。籌量著。爾時著長薪喜墮落。若以手擧
T1435_.23.0270b25: 便燒手。佛言。以叉擧。當擧叉時。比丘頭上無
T1435_.23.0270b26: 髮熱痛。佛言。以濕物覆頭。爾時須土塗身。佛
T1435_.23.0270b27: 言。應畜盛土物。爾時須水。佛言。應畜盛水
T1435_.23.0270b28: 器。爾時水器小。佛言。聽畜瓮＊瓮中盛滿水
T1435_.23.0270b29: 爾時＊瓮水著竈埵上。有木薪墮上破＊瓮。佛
T1435_.23.0270c01: 言。鑿壁安木著水瓮。爾時＊瓮高。有比丘取
T1435_.23.0270c02: 水不及。佛言。不應高安。爾時安著下處。有比
T1435_.23.0270c03: 丘橖觸。佛言。不得太下太高。齊肩齊頭安。
T1435_.23.0270c04: 時浴室無戸風入。佛言。應安戸扇。時比丘
T1435_.23.0270c05: 入浴室時不得閉戸。佛言。令一比丘看戸。時
T1435_.23.0270c06: 浴室無窓故闇。佛言。安窓時浴室無出烟
T1435_.23.0270c07: 處故熏黒。佛言。施出烟處。時比丘或有用澡
T1435_.23.0270c08: 豆。或有用土。以濕熱故。浴室虫生。佛言。應
T1435_.23.0270c09: 蕩除令淨。爾時浴室中大有水。佛言。應出水。
T1435_.23.0270c10: 出水時諸比丘吐悶或得病。佛言。應安伏
T1435_.23.0270c11: 竇。伏＊竇中有蛇蝎蜈蚣。來入螫諸比丘。佛
T1435_.23.0270c12: 言。應織物遮水＊竇口。爾時浴竟棄浴室去。
T1435_.23.0270c13: 後火燒浴室。佛言。最後比丘應收諸物事。却
T1435_.23.0270c14: 瓮却瓨滅火。閉戸下 &MT01264;

乃去
T1435_.23.0270c15: 佛在維耶離。有一長者。名大名梨昌。大富多
T1435_.23.0270c16: 饒財寶。大有田宅力勢。有一比丘。名迦留羅
T1435_.23.0270c17: 提舍。與是長者相識知舊出入往反。時迦留
T1435_.23.0270c18: 羅提舍。食時著衣持鉢持坐具。往大名梨昌
T1435_.23.0270c19: 所。是梨昌遙見比丘來讃言善來。在此處坐。
T1435_.23.0270c20: 即敷坐具。時大名梨昌。頭面禮足已一面
T1435_.23.0270c21: 坐。比丘語大名梨昌。今可往世尊所向世尊
T1435_.23.0270c22: 作如是説。云何比丘作非梵行。是陀驃力士
T1435_.23.0270c23: 子。共我婦作非梵行。大名梨昌語迦留羅提
T1435_.23.0270c24: 舍。云何以無根謗清淨比丘。迦留羅提舍比
T1435_.23.0270c25: 丘語大名梨昌言。若不向佛説此語者。不復
T1435_.23.0270c26: 與汝言語來往。不入汝舍。大名梨昌。與此比
T1435_.23.0270c27: 丘深相愛敬故。即作是念。若我不作是語者。
T1435_.23.0270c28: 迦留羅提舍比丘。必不共我語。不入我舍。便
T1435_.23.0270c29: 語比丘。我當向佛作是語。是時大名梨昌。
T1435_.23.0271a01: 往詣佛所白佛言。世尊。云何比丘作非梵行。
T1435_.23.0271a02: 是陀驃力士子共我婦作非梵行。佛爾時語
T1435_.23.0271a03: 諸比丘。汝等皆覆鉢。莫至是大名梨昌家。諸
T1435_.23.0271a04: 比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得到
T1435_.23.0271a05: 大名梨昌家自手受食。更有如是人。亦應與
T1435_.23.0271a06: 作覆鉢。作覆鉢法者。一心和合僧一比丘唱
T1435_.23.0271a07: 言。大徳僧聽。此大名梨昌誹謗比丘。是陀驃
T1435_.23.0271a08: 力士子清淨梵行。無根波羅夷謗。若僧時到
T1435_.23.0271a09: 僧忍聽。僧和合。與是大名梨昌作覆鉢。諸比
T1435_.23.0271a10: 丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼。不得至是
T1435_.23.0271a11: 家手受食。如是白。白二羯磨。僧作覆鉢竟。僧
T1435_.23.0271a12: 忍默然故。是事如是持。爾時諸比丘作如是
T1435_.23.0271a13: 念。僧已爲是大名梨昌覆鉢。諸比丘比丘尼。
T1435_.23.0271a14: 式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得至大名梨昌家
T1435_.23.0271a15: 手受食。諸比丘復作是念。誰能往長者家作
T1435_.23.0271a16: 如是言。僧已覆鉢。一切比丘比丘尼。式叉摩
T1435_.23.0271a17: 尼沙彌沙彌尼。不得至汝家手受食。復作是
T1435_.23.0271a18: 念。長老阿難是佛侍者。於諸比丘中讃歎清
T1435_.23.0271a19: 淨梵行。阿難能至是大名梨昌家。作如是言。
T1435_.23.0271a20: 僧已作覆鉢。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙
T1435_.23.0271a21: 彌沙彌尼。不復得至汝家手受食。諸比丘共
T1435_.23.0271a22: 相謂言。我等往至阿難所作是言。僧已爲大
T1435_.23.0271a23: 名梨昌作覆鉢。一切比丘比丘尼。式叉摩尼
T1435_.23.0271a24: 沙彌沙彌尼。不得往大名梨昌家手受食。諸
T1435_.23.0271a25: 比丘作是語已。往至阿難所。頭面禮足在一
T1435_.23.0271a26: 面坐已。白阿難言。長老阿難。僧已爲大名梨
T1435_.23.0271a27: 昌作覆鉢。一切五衆。不得往大名梨昌家手
T1435_.23.0271a28: 受食。我等心念誰能往長者家作是語。衆僧
T1435_.23.0271a29: 爲汝作覆鉢。一切五衆。不得至汝家手受食。
T1435_.23.0271b01: 諸比丘復作是念。唯長老阿難是佛侍者。佛
T1435_.23.0271b02: 常於比丘衆中。讃歎梵行清淨。堪任能往作
T1435_.23.0271b03: 是言。僧今已爲長者作覆鉢。一切五衆。不得
T1435_.23.0271b04: 至汝家手受食。長老阿難。今可往大名梨昌
T1435_.23.0271b05: 家作是言。僧已爲汝覆鉢。一切五衆。不復至
T1435_.23.0271b06: 汝家手受食。爾時阿難默然受。諸比丘見阿
T1435_.23.0271b07: 難受已。從坐起作禮右遶而去。爾時阿難過
T1435_.23.0271b08: 夜已。中前著衣持鉢至大名梨昌家。大名梨
T1435_.23.0271b09: 昌。遙見阿難來即從坐起。著衣在一處立叉
T1435_.23.0271b10: 手言。善來阿難。就此處坐。阿難答言。我不得
T1435_.23.0271b11: 坐。大名梨昌問言。何故不得。阿難言。僧已爲
T1435_.23.0271b12: 大名梨昌＊作覆鉢。一切五衆。不得至汝家手
T1435_.23.0271b13: 受食。大名梨昌語阿難。我今便爲自損功徳
T1435_.23.0271b14: 不生。阿難答言。汝實自損功徳不生。問阿難
T1435_.23.0271b15: 言。我今可得往佛所仰鉢不。阿難言。不得。大
T1435_.23.0271b16: 名梨昌聞是語已。心愁迷悶躄地。大名梨昌
T1435_.23.0271b17: 婦。扶頭起以水灑面久乃得醒。婦語大名梨
T1435_.23.0271b18: 昌。正有是苦。更有過是苦耶自言。我無過
T1435_.23.0271b19: 罪而面向佛説我過。於清淨比丘衆中我謗
T1435_.23.0271b20: 作非梵行。爾時大名梨昌。往詣佛所白佛言。
T1435_.23.0271b21: 世尊。願爲我仰鉢。佛語諸比丘。爲是大名梨
T1435_.23.0271b22: 昌仰鉢。仰鉢法者一心和合僧。是大名梨昌。
T1435_.23.0271b23: 偏袒右肩合掌胡跪言。衆僧憶念。我大名梨
T1435_.23.0271b24: 昌罵詈道説比丘陀驃力士子清淨梵行人。
T1435_.23.0271b25: 我以無根非梵行故謗。僧作覆鉢。一切五衆。
T1435_.23.0271b26: 不得至我家手受食。我今願衆僧還仰鉢。一
T1435_.23.0271b27: 切五衆。如本往來我舍手受食。憐愍故。如是
T1435_.23.0271b28: 三乞。一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。是大名
T1435_.23.0271b29: 梨昌。罵詈＊道説比丘陀驃力士子清淨梵行
T1435_.23.0271c01: 人。以無根波羅夷謗故。僧爲作覆鉢。一切五
T1435_.23.0271c02: 衆。不得往至大名梨昌家手受食。若僧時到
T1435_.23.0271c03: 僧忍聽。爲大名梨昌仰鉢。如本往來自手受
T1435_.23.0271c04: 食。如是白。白四羯磨。僧已仰鉢竟。僧忍默然
T1435_.23.0271c05: 故。是事如是持

T1435_.23.0271c06:

十誦律卷第三十七

雜誦第二

T1435_.23.0271c07:
T1435_.23.0271c08:
T1435_.23.0271c09:

T1435_.23.0271c10:

十誦律卷第三十八

第六誦之三

T1435_.23.0271c11: 　後秦北印度三藏弗若多羅譯　
T1435_.23.0271c12: 明雜法之三
T1435_.23.0271c13: 佛遊波伽國。人間教化。有一處。名失守羅。
T1435_.23.0271c14: 毘師藍蜜伽藍。是失守羅處。菩伽王子家有
T1435_.23.0271c15: 新堂成。名鳩摩羅。未有沙門婆羅門入中坐
T1435_.23.0271c16: 者。爾時王子聞佛遊波伽國人間教化在失
T1435_.23.0271c17: 守羅處毘師藍蜜伽藍教化。我今有新堂。名
T1435_.23.0271c18: 鳩摩羅。成來未久。修飾畵治訖亦未久。未有
T1435_.23.0271c19: 沙門婆羅門入中坐者。若世尊與衆僧。先入
T1435_.23.0271c20: 我舍者我大得利。何以故。佛入我舍故。佛入
T1435_.23.0271c21: 已我當後入。菩伽王子。即喚薩若瞿妬路摩
T1435_.23.0271c22: 牢。向作是語。我聞世尊遊＊波伽國人間教化
T1435_.23.0271c23: 在失守羅處毘師藍蜜伽藍遊行教化。我今
T1435_.23.0271c24: 有新堂。名鳩摩羅。新成。未有沙門婆羅門入
T1435_.23.0271c25: 中坐者。若佛先入者。我得大利。佛入已我當
T1435_.23.0271c26: 後入。薩若瞿妬路摩牢。汝往世尊所。以我語
T1435_.23.0271c27: 白佛言。世尊。菩伽王子頭面禮佛足。問訊世
T1435_.23.0271c28: 尊作是言。菩伽王子有新成堂。名鳩摩羅。未
T1435_.23.0271c29: 有沙門婆羅門入者。菩伽王子請佛及僧。時
T1435_.23.0272a01: 薩若瞿妬路摩牢。受王子語已。往世尊所作
T1435_.23.0272a02: 如是言。世尊。菩伽王子。頭面禮足問訊世尊。
T1435_.23.0272a03: 少病少惱安樂住不。我有新成堂。名鳩摩羅。
T1435_.23.0272a04: 成來未久。修飾畫治訖亦未久。請佛及僧明
T1435_.23.0272a05: 日食。佛言。使是王子常得安樂。佛語薩若瞿
T1435_.23.0272a06: 妬路摩牢。天人常求樂。諸龍夜叉乾闥婆阿
T1435_.23.0272a07: 修羅迦留羅緊那羅摩睺羅伽及餘衆生亦皆
T1435_.23.0272a08: 求樂。佛説已默然。時薩若瞿妬路摩牢。見佛
T1435_.23.0272a09: 默然右遶而去。到菩伽王子所。作如是言。瞿
T1435_.23.0272a10: 曇沙門已受王子請。隨王子意。爾時菩伽王
T1435_.23.0272a11: 子。竟夜辦具種種多美飮食。辦已晨朝敷坐
T1435_.23.0272a12: 處。以衣布地。莊嚴鳩摩羅堂及階。陛莊嚴竟。
T1435_.23.0272a13: 即語薩若瞿妬路摩牢。往世尊所白言時到。
T1435_.23.0272a14: 薩若瞿妬路摩牢受語已。即往世尊所白言
T1435_.23.0272a15: 時到。爾時世尊。中前著衣持鉢大衆圍遶。到
T1435_.23.0272a16: 菩伽王子舍。爾時王子約勅家内。一切大小
T1435_.23.0272a17: 皆出門外。時王子遙見世尊來。即從坐起叉
T1435_.23.0272a18: 手在一面立。作如是言。善來世尊。王子前詣
T1435_.23.0272a19: 佛所。頭面禮足迎。世尊到鳩摩羅堂。王子在
T1435_.23.0272a20: 階道邊立。佛及僧往至階頭立住。爾時菩伽
T1435_.23.0272a21: 王子。叉手白佛言。世尊。願前堂上。從敷 &T073554;

紐
T1435_.23.0274c09: 施近縁。故衣曳地土汚脚躡墮地著不周正。
T1435_.23.0274c10: 佛言。從今聽反攝上著。爾時佛自施 &T057382;

紐。
T1435_.23.0274c11: 前去縁四指施 &T057382;

。盛滿器施僧。諸比丘言。佛未
T1435_.23.0279a15: 聽我受怛鉢那。是事白佛。佛言。是淨食應受。
T1435_.23.0279a16: 佛在舍衞國。諸比丘無物浸衣。是事白佛。佛
T1435_.23.0279a17: 言。應畜槽杆盆浸衣。佛在舍衞國。諸比丘
T1435_.23.0279a18: 無物浣衣。是事白佛。佛言。應畜槽＊杆盆浣
T1435_.23.0279a19: 衣。佛在舍衞國。時跋提長者作大僧坊。青
T1435_.23.0279a20: 赤白黒種種莊嚴施僧。作是念。若佛聽我以
T1435_.23.0279a21: 青赤白黒色莊嚴房施僧者善。是事白佛。佛
T1435_.23.0279a22: 言聽。汝以青赤白黒色莊嚴房施僧
T1435_.23.0279a23: 佛在舍衞國。憂伽長者。持牛頭旃檀器直十
T1435_.23.0279a24: 萬兩金及閻浮敷具持到佛所白佛言。世尊。
T1435_.23.0279a25: 此牛頭栴檀器直十萬兩金及閻浮敷具。
T1435_.23.0279a26: 願佛受之。若佛得風病。以此栴檀器盛油塗
T1435_.23.0279a27: 身。佛默然受。時長者見佛默然受已。即持牛
T1435_.23.0279a28: 頭栴檀器與佛已。頭面作禮右遶而去。是長
T1435_.23.0279a29: 者去不久。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。今
T1435_.23.0279b01: ＊憂伽長者。施牛頭栴檀器直十萬兩金及閻
T1435_.23.0279b02: 浮敷具。從今若有如是病比丘。不求自與應
T1435_.23.0279b03: 受用。佛在舍衞國。有人施僧種種和香。諸比
T1435_.23.0279b04: 丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受。
T1435_.23.0279b05: 用塗房舍。時諸比丘塗舍外。多有衆人來看
T1435_.23.0279b06: 塔寺。衆人見此香塗舍外。謂是佛塔聲聞塔。
T1435_.23.0279b07: 時多有人衆象馬牛車男女音聲。妨諸比丘
T1435_.23.0279b08: 坐禪讀經。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。從
T1435_.23.0279b09: 今若得和香。應塗舍内。塗床床髀床脚床
T1435_.23.0279b10: 板。床檔衣橛衣架。塗地四壁。如是塗者。坊
T1435_.23.0279b11: 舍得香。施者得福

T1435_.23.0279b12:

十誦律卷第三十八

雜誦卷第三

T1435_.23.0279b13:
T1435_.23.0279b14:
T1435_.23.0279b15:

T1435_.23.0279b16:

十誦律卷第三十九

第六誦之四

T1435_.23.0279b17: 　後秦北印度三藏弗若多羅譯　
T1435_.23.0279b18: 明雜法之四
T1435_.23.0279b19: 佛在芻摩國。與五百大衆共會。爾時世尊。與
T1435_.23.0279b20: 五百比丘説五陰法。所謂色受想行識。時諸
T1435_.23.0279b21: 比丘持鉢著露地。天魔變作大牛身來向鉢。
T1435_.23.0279b22: 有一比丘遙見牛來向鉢。語比座比丘言。看
T1435_.23.0279b23: 此大牛來向我鉢。不破我鉢耶。佛語諸比
T1435_.23.0279b24: 丘。此非牛是魔所作。欲壞汝等心。佛言。從今
T1435_.23.0279b25: 房舍中。應作安鉢處
T1435_.23.0279b26: 佛在舍衞國。有比丘。從憍薩羅國。共估客遊
T1435_.23.0279b27: 行。來向舍衞國。時估客載滿車油。在道行險
T1435_.23.0279b28: 難處。有一估客。車破牛脚跛。是人語諸伴言。
T1435_.23.0279b29: 隨力多少爲我取油。莫棄於此。諸伴言。我
T1435_.23.0279c01: 等車各自滿重。若取者共汝倶失。諸伴捨去。
T1435_.23.0279c02: 是一估客。獨守此油心愁不樂。諸比丘從後
T1435_.23.0279c03: 來。諸比丘以二事故在後。一者恐塵坌。二者
T1435_.23.0279c04: 惡車聲。守油人見比丘來。大歡喜作是念。
T1435_.23.0279c05: 此油非是我有。今當施僧。諸比丘來至。便語
T1435_.23.0279c06: 諸比丘。集在一處我施僧油。時諸比丘各分
T1435_.23.0279c07: 取油。盛鉢中半鉢中鍵鎡中。盛已持去。
T1435_.23.0279c08: 道經市中前去。估客見諸比丘持油來。即生
T1435_.23.0279c09: 妬心語諸比丘言。汝此油何處買來。何處賣
T1435_.23.0279c10: 去。何處下馱。何處取利。諸比丘聞是語心不
T1435_.23.0279c11: 喜。是事白佛。佛言。從今不得道中檐油行。
T1435_.23.0279c12: 犯者突吉羅。佛自恣後遊行教化。有比丘手
T1435_.23.0279c13: 執革屣行。佛見已知而故問。何以手執革屣
T1435_.23.0279c14: 行。答言。我脚指間破無物可塗。佛言。從今
T1435_.23.0279c15: 聽畜盛蘇油嚢。受一升若半升。又更應畜覆
T1435_.23.0279c16: 嚢物
T1435_.23.0279c17: 佛從迦羅衞國。與諸比丘行。向舍衞國。諸天
T1435_.23.0279c18: 神隨比丘行。作是念。若諸比丘或能説法。
T1435_.23.0279c19: 我等當聽得大利益。諸比丘行時。作戲調言
T1435_.23.0279c20: 語。諸天神皆瞋。呵責比丘言。沙門釋子道路
T1435_.23.0279c21: 遊行。何不説法呪願。諸天神得歡喜利益。
T1435_.23.0279c22: 諸比丘不知云何。是事白佛佛言。從今諸比
T1435_.23.0279c23: 丘道路行時。應説法呪願天神歡喜利益。若
T1435_.23.0279c24: 比丘在園中住樹下住。或水邊住或泉邊住。
T1435_.23.0279c25: 或多人處住時。諸天神多有來集。皆作是念。
T1435_.23.0279c26: 諸比丘或能説法。我等聽受得大利益。諸比
T1435_.23.0279c27: 丘在園中住。樹下住水邊住。泉邊住多人處
T1435_.23.0279c28: 住時。説法呪願。諸天神得歡喜利益。諸比
T1435_.23.0279c29: 丘不知云何。是事白佛。佛言。從今園中住。

Footnote:

266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]