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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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T1435_.23.0251a01: 王。王問。此是何人。答言。是賊。王問。應與何
T1435_.23.0251a02: 罪。大臣答言。罪應至死。王問賊言。汝能隨我
T1435_.23.0251a03: 意行不。賊言。大王。欲何所作。王言。汝等能
T1435_.23.0251a04: 供給善人以不。賊言。若我等受王大恩。不隨
T1435_.23.0251a05: 行者當隨阿誰。大臣言。此賊必當偸奪諸比
T1435_.23.0251a06: 丘物。王言。我能作方便令不偸奪。時王多給
T1435_.23.0251a07: 田宅人民倍與粟食。去竹園不遠。立作淨人
T1435_.23.0251a08: 聚落。時諸淨人。隨相識共語共事。隨同國城
T1435_.23.0251a09: 邑隨怖畏。隨有因縁者供給。餘者不供給。是
T1435_.23.0251a10: 事白佛。佛言。應立使淨人率。應教先作塔
T1435_.23.0251a11: 事。次作四方僧事。次作飮食事。次作可分物
T1435_.23.0251a12: 事。次教與上座中座下座作。如是周遍一切
T1435_.23.0251a13: 僧作。聽立使淨人主者。還立白衣中勤修能
T1435_.23.0251a14: 處分者八法中臥具
法第十竟
T1435_.23.0251a15: 十誦卷第三十
T1435_.23.0251a16:
T1435_.23.0251a17:
T1435_.23.0251a18:
T1435_.23.0251a19: 十誦律卷第三十五第五誦之七
T1435_.23.0251a20:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0251a21: 法中諍事法第
T1435_.23.0251a22: 佛在王舍城。爾時諸比丘。共比丘諍。惡口相
T1435_.23.0251a23: 言。諸比丘尼共比丘尼諍。諸式叉摩尼共式
T1435_.23.0251a24: 叉摩尼諍。諸沙彌共沙彌諍。諸沙彌尼共沙
T1435_.23.0251a25: 彌尼諍。惡口相言。迦留陀夷比丘。共諸比丘
T1435_.23.0251a26: 諍。惡口相言已。隨順佐助諸比丘尼。是中有
T1435_.23.0251a27: 比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責
T1435_.23.0251a28: 言。云何名比丘。共比丘諍已。強佐助比丘尼。
T1435_.23.0251a29: 如是訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
T1435_.23.0251b01: 而故問迦留陀夷比丘。汝實作是事不。答言。
T1435_.23.0251b02: 實作世尊。佛種種因縁訶責迦留陀夷比丘
T1435_.23.0251b03: 已云何名比丘。共諸比丘諍惡口相言已。強
T1435_.23.0251b04: 佐助諸比丘尼。如是訶已語諸比丘。從今有
T1435_.23.0251b05: 四種諍事出。一者鬪諍事。二者無根事。三者
T1435_.23.0251b06: 犯罪事。四者常所行事。鬪諍事者。如諸比丘
T1435_.23.0251b07: 共比丘諍惡口相言。是法是非法。是善是不
T1435_.23.0251b08: 善。是中共諍故。相助別異。是名鬪諍事。無根
T1435_.23.0251b09: 事者。如諸比丘出餘比丘犯罪。若有殘作。
T1435_.23.0251b10: 有殘不作。有殘作不作。若無殘作。無殘不作。
T1435_.23.0251b11: 無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不作。
T1435_.23.0251b12: 有殘無殘作不作。是中出犯罪。無根故。共相
T1435_.23.0251b13: 纒著。是名無根事。犯罪事者。有五種犯。犯
T1435_.23.0251b14: 波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突
T1435_.23.0251b15: 吉羅。若犯若汚若不悔。是名犯罪事。常所行
T1435_.23.0251b16: 事者。衆僧所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白
T1435_.23.0251b17: 四羯磨。布薩自恣。立十四人羯磨。是名常所
T1435_.23.0251b18: 行事。鬪諍事者。以何爲本。有十四破僧因縁
T1435_.23.0251b19: 及六鬪諍本。是名鬪諍事本。無根事。以何
T1435_.23.0251b20: 根本。有三根本。見根聞根疑根。若比丘
T1435_.23.0251b21: 與比丘鬪諍相言。已身作罪令他人説。有殘
T1435_.23.0251b22: 有殘不作。有殘作不作。若無殘作無殘不
T1435_.23.0251b23: 作。無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不
T1435_.23.0251b24: 作。有殘無殘作不作。若口若意作罪。令他
T1435_.23.0251b25: 人説。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作
T1435_.23.0251b26: 無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無
T1435_.23.0251b27: 殘不作。有殘無殘作不作。從是中出他罪異。
T1435_.23.0251b28: 是名無根事根本。犯罪諍。以何爲本。從何
T1435_.23.0251b29: 事起。從五種犯起。以五種犯爲本。有犯身作
T1435_.23.0251c01: 非口非心作。有犯口作非身非心作。有犯身
T1435_.23.0251c02: 作心作非口作。有犯口作心作非身作。有犯
T1435_.23.0251c03: 身作口作心作。無但心犯。從是犯起。是名犯
T1435_.23.0251c04: 罪根本。常所行事。以何爲本。從何事起。所作
T1435_.23.0251c05: 事從僧起。僧爲根本。是名常所行事根本。所
T1435_.23.0251c06: 有鬪諍。皆名諍事耶。有諍事亦名鬪諍耶。
T1435_.23.0251c07: 有鬪諍非諍事。有諍事非鬪諍。有鬪諍亦是
T1435_.23.0251c08: 諍事。有非鬪諍非諍事。有鬪諍非諍事者。
T1435_.23.0251c09: 若比丘但相道説。未成鬪諍。有諍事非鬪
T1435_.23.0251c10: 諍者。三種諍事。有鬪諍亦是諍事者。若比丘
T1435_.23.0251c11: 相道説。亦成鬪諍事。有非鬪諍非諍事者。除
T1435_.23.0251c12: 上三句。所有無事諍。皆名爲諍事耶。有諍
T1435_.23.0251c13: 事亦名無事諍耶。有無事諍非諍事。有諍事
T1435_.23.0251c14: 非無事諍。有無事諍亦諍事。有非無事諍非
T1435_.23.0251c15: 諍事。有無事諍非諍事者。但説他罪未起諍
T1435_.23.0251c16: 事。有諍事非無事諍者。三種諍事是。有無事
T1435_.23.0251c17: 諍亦諍事者。有比丘無事諍亦起諍事。非無
T1435_.23.0251c18: 事諍非諍事者。除上三句。所有犯罪。皆名諍
T1435_.23.0251c19: 事耶。有諍事亦名犯罪耶。有犯罪非諍事。有
T1435_.23.0251c20: 諍事非犯罪。有犯罪亦諍事。有非犯罪非諍
T1435_.23.0251c21:
T1435_.23.0251c22:
T1435_.23.0251c23:
T1435_.23.0251c24:
T1435_.23.0251c25:
T1435_.23.0251c26:
T1435_.23.0251c27:
T1435_.23.0251c28:
T1435_.23.0251c29:
T1435_.23.0252a01: 事。有犯罪非諍事者。所名犯罪。有諍事非犯
T1435_.23.0252a02: 罪者。三種諍事。有犯罪亦諍事者。所名犯
T1435_.23.0252a03: 罪亦諍。非犯罪非諍事者。除上三句。所有
T1435_.23.0252a04: 常所行事。皆名諍事耶。有諍事亦名常所行
T1435_.23.0252a05: 事耶。有常所行事非諍事。有諍事非常所行
T1435_.23.0252a06: 事。有常所行事亦諍事。有非常所行事非諍
T1435_.23.0252a07: 事。有常所行事非諍事者。所名作法。有諍
T1435_.23.0252a08: 事非常所行者。三種諍事。有常所行亦諍
T1435_.23.0252a09: 事者。常所行亦諍。非常所行事非諍事者。
T1435_.23.0252a10: 除上三句。鬪諍事。爲善爲不善爲無記。或
T1435_.23.0252a11: 善或不善或無記。云何名善。有諸比丘善
T1435_.23.0252a12: 心共諍。所謂是法是非法。是律是非律。是
T1435_.23.0252a13: 名善。云何不善。有比丘不善心共諍。是法
T1435_.23.0252a14: 是非法。是律是非律。是名不善。云何名無記。
T1435_.23.0252a15: 諸比丘不以善心不善心共諍。是法是
T1435_.23.0252a16: 非法。是律是非律。是名無記。無根事諍。爲善
T1435_.23.0252a17: 爲不善爲無記。或善或不善或無記。善者。若
T1435_.23.0252a18: 諸比丘善心*共諍。出他比丘罪。有殘作有殘
T1435_.23.0252a19: 不作。有殘作不作。無殘作無殘不作。無殘作
T1435_.23.0252a20: 不作。有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘
T1435_.23.0252a21: 作不作。是名爲善。不善者。若諸比丘。不善心
T1435_.23.0252a22: *共諍出他罪。有殘作有殘不作。有殘作不
T1435_.23.0252a23: 作。無殘作無殘不作。無殘作不作。有殘無殘
T1435_.23.0252a24: 作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。是名不
T1435_.23.0252a25: 善。無記者。若諸比丘。不以善心不善心。*共
T1435_.23.0252a26: 諍出他罪。有殘作有殘不作。有殘作不作。無
T1435_.23.0252a27: 殘作無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有
T1435_.23.0252a28: 殘無殘不作。有殘無殘作不作。是名無記犯
T1435_.23.0252a29: 罪事。爲善爲不善爲無記耶。犯罪事。或不善
T1435_.23.0252b01: 或無記。不善者。若諸比丘知佛結戒故犯。是
T1435_.23.0252b02: 名不善。無記者。不故犯佛所結戒。是名無記。
T1435_.23.0252b03: 常所行事。爲善爲不善爲無記。或善或不善
T1435_.23.0252b04: 或無記。善者。若諸比丘善心。作白羯磨白二
T1435_.23.0252b05: 羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯磨。是
T1435_.23.0252b06: 名善。不善者。若諸比丘以不善心。作白羯磨
T1435_.23.0252b07: 白二羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯
T1435_.23.0252b08: 磨。是名不善。無記者。若諸比丘不以善心不
T1435_.23.0252b09: 善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自
T1435_.23.0252b10: 恣立十四人羯磨是名無記。長老優波離問
T1435_.23.0252b11: 佛。鬪諍事。以幾滅諍事滅。佛言。以二*滅諍
T1435_.23.0252b12: 事滅。何等二。以現前比尼滅及多覓比尼滅。
T1435_.23.0252b13: 又問。世尊。無根事。以幾*滅諍事滅。佛言。以
T1435_.23.0252b14: 四*滅諍事滅。以現前比尼及憶念比尼滅。現
T1435_.23.0252b15: 前比尼及不癡比尼滅。現前比尼及實覓比
T1435_.23.0252b16: 尼滅。又問。世尊。犯罪事。以幾*滅諍事滅。佛
T1435_.23.0252b17: 言。以三*滅諍*事滅。現前比尼及自言比尼
T1435_.23.0252b18: 滅。現前比尼及布草比尼滅。又問。世尊。常所
T1435_.23.0252b19: 行事。用幾滅諍事滅。佛言。以一*滅諍事滅。
T1435_.23.0252b20: 現前比尼滅。鬪諍事。云何以二*滅諍事滅。
T1435_.23.0252b21: 隨以何住處有諍相言比丘。是事付闥頼吒
T1435_.23.0252b22: 斷。闥頼吒比丘。應受此事如法如比尼如佛
T1435_.23.0252b23: 教滅。若闥頼吒比丘。能如法如比尼如佛教
T1435_.23.0252b24: 滅者。是事名滅以一滅諍事滅。謂現前比尼。
T1435_.23.0252b25: 現前者。人現前比尼現前。人現前者。是
T1435_.23.0252b26: 隨助擧事人有事人共集一處。是名人現前。
T1435_.23.0252b27: 比尼現前者。如法如毘尼如佛教滅是事。是
T1435_.23.0252b28: 名比尼現前。若是闥頼吒。不能如法如比尼
T1435_.23.0252b29: 如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受是事如
T1435_.23.0252c01: 法如比尼如佛教斷是事。若僧能如法如比尼
T1435_.23.0252c02: 如佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。所謂
T1435_.23.0252c03: 現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼
T1435_.23.0252c04: 現前。僧現前者。是中所有可中共作羯磨比
T1435_.23.0252c05: 丘。共同心和合一處。可受欲者持欲來。現在
T1435_.23.0252c06: 比丘能遮者不遮。是名僧現前。人現前者。有
T1435_.23.0252c07: 隨助擧事人有事人共集一處。是名人現前。
T1435_.23.0252c08: 比尼現前者。如法如比尼如佛教斷是事。是
T1435_.23.0252c09: 名爲斷。若僧不能如法如比尼如佛教斷是
T1435_.23.0252c10: 事者。爾時應僧中立二烏迴鳩羅。應羯磨此
T1435_.23.0252c11: 人令斷是事。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧
T1435_.23.0252c12: 中問言。誰能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛
T1435_.23.0252c13: 教斷是事。僧中若言我能。若有五法。不應立
T1435_.23.0252c14: 作烏迴鳩羅。何等五。隨愛行隨瞋*行隨怖
T1435_.23.0252c15: *行隨癡行不知斷不斷。成就五法。應立作
T1435_.23.0252c16: 烏迴鳩羅。不隨愛行不隨瞋*行不隨怖*行
T1435_.23.0252c17: 不隨癡行知斷不斷。即時一比丘應僧中唱
T1435_.23.0252c18: 言。大徳僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。
T1435_.23.0252c19: 如法如比尼如佛教。斷隨僧中事。若僧時到
T1435_.23.0252c20: 僧忍聽。立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。能如
T1435_.23.0252c21: 法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立
T1435_.23.0252c22: 某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。
T1435_.23.0252c23: 僧忍默然故。是事如是持。是二烏迴鳩羅比
T1435_.23.0252c24: 丘。若是上座。諸下座比丘。應與此二人欲已
T1435_.23.0252c25: 遠去。若此二烏迴鳩羅是下座。應從諸上座
T1435_.23.0252c26: 取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是
T1435_.23.0252c27: 事。若二烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0252c28: 是事者。是名爲斷用一比尼。所謂現前比尼。
T1435_.23.0252c29: 現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現
T1435_.23.0253a01: 者如上説。人現前比尼現前亦如上説若
T1435_.23.0253a02: 二烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事
T1435_.23.0253a03: 者。是二烏迴鳩羅。應更立二烏迴鳩羅。立
T1435_.23.0253a04: 法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏
T1435_.23.0253a05: 迴鳩羅。斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中
T1435_.23.0253a06: 唱言。大徳僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩
T1435_.23.0253a07: 羅。如法如比尼如佛教斷隨僧中事。若僧時
T1435_.23.0253a08: 到僧忍聽。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。
T1435_.23.0253a09: 能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。
T1435_.23.0253a10: 僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事
T1435_.23.0253a11: 竟。僧忍默然故。是事如是持。是二烏迴鳩羅。
T1435_.23.0253a12: 若是上座。諸下座比丘。應與欲已小遠去。
T1435_.23.0253a13: 若二烏迴鳩羅是下座。應從諸上座比丘取
T1435_.23.0253a14: 欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。
T1435_.23.0253a15: 若二烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是
T1435_.23.0253a16: 事者。是名爲斷用一比尼。所謂現前比尼。現
T1435_.23.0253a17: 前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前
T1435_.23.0253a18: *者如上説。人現前比尼現前亦如上説。若是
T1435_.23.0253a19: 二烏迴鳩羅。不能如法斷者。還付先二烏迴
T1435_.23.0253a20: 鳩羅。先二烏迴鳩羅。應如法如比尼如佛教
T1435_.23.0253a21: 斷。若能如法斷是事者。是名爲斷用一比
T1435_.23.0253a22: 尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前
T1435_.23.0253a23: 比尼現前。僧現前*者如上説。人現前比尼現
T1435_.23.0253a24: 前亦如上説。若是先二烏迴鳩羅。復不能如
T1435_.23.0253a25: 法如比尼如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應
T1435_.23.0253a26: 受是事如法如比尼如佛教斷。若僧取是事。
T1435_.23.0253a27: 能如法如比尼如佛教斷者。是名爲斷用一
T1435_.23.0253a28: 比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現
T1435_.23.0253a29: 前比尼現前。僧現前如上説。人現前比尼現
T1435_.23.0253b01: 前亦如上説。僧不能如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0253b02: 是事者。僧應遣使往近住處僧所作是言。此
T1435_.23.0253b03: 事如是如是因縁起。闥頼吒不能斷。衆僧不
T1435_.23.0253b04: 能斷。二烏迴鳩羅不能斷。後二烏迴鳩羅復
T1435_.23.0253b05: 不能斷。還先二烏迴鳩羅。復不能斷。*還僧
T1435_.23.0253b06: 復不能斷。汝等大徳。和合爲斷是事故。即時
T1435_.23.0253b07: 彼衆應和合。若僧先安居。應受七日去。若七
T1435_.23.0253b08: 日盡。應受三十九夜去。若三十九夜盡。應破
T1435_.23.0253b09: 安居來集一處。受是事應斷。近處僧應受是
T1435_.23.0253b10: 事。如法如比尼如佛教斷是事。若近處僧。能
T1435_.23.0253b11: 如法如比尼如佛教斷者。是名爲斷用一*滅
T1435_.23.0253b12: 諍事滅。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前
T1435_.23.0253b13: 人現前比尼現前。僧現前*如上説。人現前比
T1435_.23.0253b14: 尼現前亦如上説。若近處僧。不能如法如比
T1435_.23.0253b15: 尼如佛教斷是事者。爾時。應僧立二烏
T1435_.23.0253b16: 迴鳩羅令斷。立二烏迴鳩羅羯磨法者。一心
T1435_.23.0253b17: 和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。
T1435_.23.0253b18: 如法如比尼如佛教。斷此隨僧中事。是中
T1435_.23.0253b19: 言我能。若有五法。不應立作。何等五。隨愛
T1435_.23.0253b20: 隨瞋*隨怖*隨癡不知斷不斷。若成就五法。
T1435_.23.0253b21: 應立作烏迴鳩羅。不隨愛不隨瞋 *不隨怖
T1435_.23.0253b22: *不隨癡知斷不斷。即時一比丘僧中唱言。大
T1435_.23.0253b23: 徳僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。能如
T1435_.23.0253b24: 如比尼如佛教。斷隨僧中事。若僧時到僧
T1435_.23.0253b25: 忍聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。如法斷隨
T1435_.23.0253b26: 僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某
T1435_.23.0253b27: 甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧事竟。僧忍默然
T1435_.23.0253b28: 故。是事如是持。是二烏迴鳩羅比丘。若是上
T1435_.23.0253b29: 座。諸下座比丘。應來與此二烏迴鳩羅比丘
T1435_.23.0253c01: 欲已*小遠去。若此二烏迴鳩羅比丘是下座。
T1435_.23.0253c02: 應從上座比丘取欲已小遠去。當如法如比尼
T1435_.23.0253c03: 如佛教斷是事。是二烏迴鳩羅。若能如法如
T1435_.23.0253c04: 比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。
T1435_.23.0253c05: 謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比
T1435_.23.0253c06: 尼現前。僧現前*者如上説。人現前比尼現前
T1435_.23.0253c07: 亦如上説。若二烏迴鳩羅。不能如法如比尼
T1435_.23.0253c08: 如佛教斷是事者。應更立二烏迴鳩羅。立法
T1435_.23.0253c09: 者。一心和合僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。如
T1435_.23.0253c10: 法斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。
T1435_.23.0253c11: 大徳僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如
T1435_.23.0253c12: 法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲
T1435_.23.0253c13: 比丘。作烏迴鳩羅。斷隨僧中事。是名白。如是
T1435_.23.0253c14: 白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷
T1435_.23.0253c15: 隨僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是
T1435_.23.0253c16: 二烏迴鳩羅。若是上座。諸下座比丘。應與欲
T1435_.23.0253c17: 已*小遠去。若二烏迴鳩羅是下座。應從諸上
T1435_.23.0253c18: 座取欲已小遠去。應如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0253c19: 是事。若二烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教
T1435_.23.0253c20: 斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前比尼。
T1435_.23.0253c21: 現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現
T1435_.23.0253c22: 前*如上説。人現前比尼現前亦如上説。若是
T1435_.23.0253c23: 烏迴鳩羅。不能如法斷是事者。應還付先
T1435_.23.0253c24: 鳩羅。先*鳩羅*應受是事。如法如比尼如佛
T1435_.23.0253c25: 教斷是事。是烏迴鳩羅。若能如法如比尼如
T1435_.23.0253c26: 佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前
T1435_.23.0253c27: 比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
T1435_.23.0253c28: 僧現前*者如上説。人現前比尼現前亦如上
T1435_.23.0253c29: 説。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比尼如
T1435_.23.0254a01: 佛教斷者。應捨付僧。僧應受是事。如法如比
T1435_.23.0254a02: 尼如佛教斷。用一比尼。謂現前比尼。現前比
T1435_.23.0254a03: 尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前*如上
T1435_.23.0254a04: 説。人現前比尼現前亦如上説。若是近住處
T1435_.23.0254a05: 僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者近處
T1435_.23.0254a06: 僧。若聞某處有衆僧好上座知説波羅提木
T1435_.23.0254a07: 叉法。是僧多有比丘持修多羅者。持比尼
T1435_.23.0254a08: 者。持摩多羅伽者。是近住處僧。應以是事
T1435_.23.0254a09: 遣使至某處大僧中。應先立傳事人。若界外
T1435_.23.0254a10: 令滿衆僧數。立法者。一心和合僧應問。誰能
T1435_.23.0254a11: 作傳事人。從是處持是事至某處。若道中能
T1435_.23.0254a12: 斷是事。是中若有人言我能。若有五法。不應
T1435_.23.0254a13: 立作傳事人。隨愛*隨瞋*隨怖*隨癡不知滅
T1435_.23.0254a14: 不滅。若成就五法。應立作傳事人。不隨愛
T1435_.23.0254a15: *不隨瞋*不隨怖*不隨癡知滅不滅。爾時傳
T1435_.23.0254a16: 事人。應持是事去。若道中能如法如比尼如
T1435_.23.0254a17: 佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前
T1435_.23.0254a18: 比尼現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
T1435_.23.0254a19: 僧現前*如上説。人現前。比尼現前亦如上
T1435_.23.0254a20: 説。若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教
T1435_.23.0254a21: 斷者應持至彼住處。至彼住處已。是中若有
T1435_.23.0254a22: 上座多知多識長老比丘。應語是人言。是事
T1435_.23.0254a23: 諍事如是因縁起。闥頼吒不能斷。衆僧不
T1435_.23.0254a24: 能斷。先二烏迴鳩羅不能斷。後二烏迴鳩羅
T1435_.23.0254a25: 不能斷。還付先二烏迴鳩羅。復不能斷。還付
T1435_.23.0254a26: 僧。僧復不能斷近住處僧亦不能斷。近住處
T1435_.23.0254a27: 二烏迴鳩羅不能斷。後二烏迴鳩羅亦不能
T1435_.23.0254a28: 斷。還付先二烏迴鳩羅。復不能斷。還付近
T1435_.23.0254a29: 住處僧。復不能斷。傳事人道中不能斷是事。
T1435_.23.0254b01: 來至此間。汝長老。能受是事斷不。若言能斷。
T1435_.23.0254b02: 應與作期。若不作期不得與汝。期者。乃至九
T1435_.23.0254b03: 月。事有五種難斷。一者堅。二者強。三者佷
T1435_.23.0254b04: 戻。四者往來。五者疑畏。堅者。執是事。強者。
T1435_.23.0254b05: 擧事人有事人勦健強力。*佷戻者擧事人
T1435_.23.0254b06: 有事人惡性*佷戻惡性。往來者。此事從一
T1435_.23.0254b07: 住處至一住處。疑畏者。諸比丘畏斷事時
T1435_.23.0254b08: 一心和合僧作兩段故。先應立行籌人。如是
T1435_.23.0254b09: 應立。一心和合僧應問。誰能作行籌人。是中
T1435_.23.0254b10: 有人言我能。有五法不應立作行籌人。隨愛
T1435_.23.0254b11: *隨瞋*隨怖*隨癡不知行籌不行籌。若成就
T1435_.23.0254b12: 五法。應立作行籌人。不隨愛*不隨瞋*不隨
T1435_.23.0254b13: 怖*不隨癡知行籌不行籌。是中一比丘唱
T1435_.23.0254b14: 言。大徳僧聽。某甲比丘。能爲僧作行籌人。
T1435_.23.0254b15: 若僧時到僧忍聽。僧立某甲比丘作行籌人。
T1435_.23.0254b16: 是名白。如是白二羯磨。僧立某*甲比丘作
T1435_.23.0254b17: 行籌人竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘
T1435_.23.0254b18: 已作行籌人。隨僧多少應作二種籌。一分長。
T1435_.23.0254b19: 一分短。一分白。一分黒。説如法者。爲作長
T1435_.23.0254b20: 籌。説非法者。爲作短籌。説如法者。爲作白
T1435_.23.0254b21: 籌。説非法者。爲作黒籌。説如法籌以右手捉。
T1435_.23.0254b22: 説非法籌以左手捉。説如法籌緩捉。説非法
T1435_.23.0254b23: 籌急捉。先行説如法籌。後行説非法籌。行籌
T1435_.23.0254b24: 人應作是言。此是説如法者籌。此是説非法
T1435_.23.0254b25: 者籌。若行籌竟。説如法者籌乃至多一。是事
T1435_.23.0254b26: 名斷用二比尼。謂現前比尼多覓比尼。現前
T1435_.23.0254b27: 比尼者。是中若有隨助擧事人有事人。共和
T1435_.23.0254b28: 合一處現前。如法如比尼如佛教現前除斷。
T1435_.23.0254b29: 是名現前比尼。是中多覓比尼者。是中應求
T1435_.23.0254c01: 覓往來問如法除斷。若説非法者籌乃至多
T1435_.23.0254c02: 一。是事亦名爲斷用二比尼。現前比尼多覓
T1435_.23.0254c03: 比尼。現前比尼者。是中若有隨助擧事人及
T1435_.23.0254c04: 有事人。共和合一處現前。如法如比尼如佛
T1435_.23.0254c05: 教除斷。是名現前比尼。是中多覓比尼者。是
T1435_.23.0254c06: 中應求覓往來問非法除斷。行籌人有四種。
T1435_.23.0254c07: 一者藏行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四
T1435_.23.0254c08: 者一切行籌。藏行籌者。若有人闇中行籌。若
T1435_.23.0254c09: 有壁障處行籌。是名覆藏行籌。顛倒行籌
T1435_.23.0254c10: 者。若顛倒行籌。以説如法人籌與説非法人。
T1435_.23.0254c11: 以説非法人籌與説如法人。是名顛倒。期
T1435_.23.0254c12: 者。若諸比丘隨和上阿闍梨作期。隨同*和
T1435_.23.0254c13: 上同阿闍*梨隨相識隨共語。隨善知識隨同
T1435_.23.0254c14: 心。隨國土隨聚落。隨處共作期。我等取如
T1435_.23.0254c15: 是如是籌。汝等莫遠我邊莫別莫異莫不共
T1435_.23.0254c16: 語。共同一事。是名期。一切僧取籌者。爾時
T1435_.23.0254c17: 一切僧應和合一處。不得取欲何以故。或多
T1435_.23.0254c18: 比丘説非法故。是名一切僧取籌。若是衆僧
T1435_.23.0254c19: 及大上座大長老。能如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0254c20: 是事者。即名爲斷用一比尼。謂現前比尼。
T1435_.23.0254c21: 現前比尼者。僧現前人現前比尼現前僧現
T1435_.23.0254c22: 前*如上説。人現前比尼現前亦如上説。若是
T1435_.23.0254c23: 衆僧及上座。説波羅提木叉不能斷是事者。
T1435_.23.0254c24: 應還付傳事人。傳事人應取是事於道中斷。
T1435_.23.0254c25: 如法如比尼如佛教斷。若是傳事人。於道中
T1435_.23.0254c26: 能如法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷
T1435_.23.0254c27: 用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者如上
T1435_.23.0254c28: 説。若是傳事人。不能如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0254c29: 者。是比丘道中。若聞彼處僧坊中若有三比
T1435_.23.0255a01: 丘。若二若一比丘。能持修多羅持*比尼持摩
T1435_.23.0255a02: 多羅伽。四部衆所恭敬尊重。是傳事人應到
T1435_.23.0255a03: 彼住處。應語一比丘言。大徳。是事如是如是
T1435_.23.0255a04: 因縁起。闥頼吒不能斷。僧不能斷。先烏迴鳩
T1435_.23.0255a05: 羅不能斷。後烏迴鳩羅不能斷。還先烏迴鳩
T1435_.23.0255a06: 羅復不能斷。還僧復不能斷。近住處僧亦不
T1435_.23.0255a07: 能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅不能
T1435_.23.0255a08: 斷。還先烏迴鳩羅復不能斷。還近住處僧復
T1435_.23.0255a09: 不能斷。傳事人道中亦不能斷。有大衆僧及
T1435_.23.0255a10: 上座知説波羅提木叉不能斷。傳事人於道
T1435_.23.0255a11: 中不能斷。三比丘二比丘。能持修多羅者。持
T1435_.23.0255a12: *比尼者。持摩*多羅伽者。四衆所恭敬者。皆
T1435_.23.0255a13: 不能斷。大徳取是事。如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0255a14: 是事。是一比丘四衆所恭敬尊重者。應作是
T1435_.23.0255a15: 言。不可二人相言倶得勝。是中必一勝一負。若
T1435_.23.0255a16: 作如是語者。是名説如法者。若不作如是語
T1435_.23.0255a17: 者。是名説非法者。若比丘如法滅事已。還更
T1435_.23.0255a18: 發起者波逸提。若但訶責突吉羅。有十種如
T1435_.23.0255a19: 法行籌。有十非法行籌。十非法行籌者。不以
T1435_.23.0255a20: 小事行籌。已過事行籌。不問長老行籌。非法
T1435_.23.0255a21: 行籌。別衆行籌。非法別衆行籌。用是行籌欲
T1435_.23.0255a22: 令多有非法者。用是行籌當多有非法者。用
T1435_.23.0255a23: 是行籌欲破和合僧。用是行籌當破和合僧。
T1435_.23.0255a24: 問言。云何名不以小事行籌。答不爲可懺悔
T1435_.23.0255a25: 事行籌。已過事行籌者。是事從此住處到彼
T1435_.23.0255a26: 住處。不問長老行籌者。有比丘持修多羅比
T1435_.23.0255a27: 尼摩*多羅伽者。不數往諮問。何善何不善。
T1435_.23.0255a28: 何者有罪何者無罪。何者白何者黒。何者今
T1435_.23.0255a29: 世利。何者後世利。何者導利人行。是好非
T1435_.23.0255b01: 惡。非法行籌者。不如法行籌。別衆行籌者。同
T1435_.23.0255b02: 一界内別處行籌。非法別衆行籌者。不如法
T1435_.23.0255b03: 同一界中別處行籌。用是行籌欲令多有非
T1435_.23.0255b04: 法者。是比丘先作意。用是行籌令多有説非
T1435_.23.0255b05: 法者。用是行籌當多有比丘非法者。是比丘
T1435_.23.0255b06: 先立意。用是行籌當多有説非法者。用是行
T1435_.23.0255b07: 籌欲破和合僧者。是比丘先作意。用是行籌
T1435_.23.0255b08: 令破和合僧。用是行籌當破和合僧者。是比
T1435_.23.0255b09: 丘先作意。我是行籌當破和合僧。是名十種
T1435_.23.0255b10: 非法行籌。十如法行籌者。以小事行籌。未過
T1435_.23.0255b11: 事行籌。問長老行籌。如法行籌。和合衆行籌。
T1435_.23.0255b12: 如法和合衆行籌。用是行籌欲令多有如法
T1435_.23.0255b13: 者。用是行籌當多有如法者。用是行籌欲令
T1435_.23.0255b14: 僧和合。用是行籌當和合僧。問云何名以小
T1435_.23.0255b15: 事行籌。答爲可懺悔事行籌未過事行籌者。
T1435_.23.0255b16: 是事在此住處未到彼住處。問長老行籌者。
T1435_.23.0255b17: 有比丘持修多羅比尼摩*多羅伽者。數往諮
T1435_.23.0255b18: 問。何善何不善。何者有罪何者無罪。何者白
T1435_.23.0255b19: 何者黒。何者今世利。何者後世利。何者*導
T1435_.23.0255b20: 利人行。是好非惡。如法行籌者。不違法行
T1435_.23.0255b21: 籌。和合衆行籌者。同界内僧和合一處行籌。
T1435_.23.0255b22: 如法和合衆行籌者。如法同界内衆一處集
T1435_.23.0255b23: 行籌。用是行籌欲令多有如法者。是比丘先
T1435_.23.0255b24: 作意。以此行籌。令多有説如法者。用是行籌
T1435_.23.0255b25: 當多有比丘如法者。是比丘先作意。用是行
T1435_.23.0255b26: 籌當多有比丘説如法者。用是行籌欲和合
T1435_.23.0255b27: 僧者。是比丘先作意。用是行籌欲令僧和合。
T1435_.23.0255b28: 用是行籌當和合僧者。是比丘先作意。用是
T1435_.23.0255b29: 行籌當和合僧。是名十如法行籌。若僧事可
T1435_.23.0255c01: 付僧。可付三人二人一人。僧事者。僧應受僧
T1435_.23.0255c02: 事。三人二人一人應受僧事。僧應滅僧事。三
T1435_.23.0255c03: 人二人一人應滅。是名諍事用二比尼滅。云
T1435_.23.0255c04: 何無根事諍用四比尼滅。所謂現前及憶念
T1435_.23.0255c05: 滅。若現前及不癡滅。若現前及實覓罪滅。云
T1435_.23.0255c06: 何現前及憶念滅。如陀驃力士子比丘彌多
T1435_.23.0255c07: 羅比丘尼。以無根波羅夷法謗。以是事故。或
T1435_.23.0255c08: 僧或三人二人一人。數數説是事令憶念。是
T1435_.23.0255c09: 陀驃比丘。從僧乞憶念比尼。僧與憶念比尼。
T1435_.23.0255c10: 如法如比尼如佛教。現前比尼者。所與憶念
T1435_.23.0255c11: 比尼人。得憶念比尼者。和合一處。如法如比
T1435_.23.0255c12: 尼如佛教。是名現前及憶念比尼滅。云何現
T1435_.23.0255c13: 前及不癡滅。如施越沙比丘狂心顛倒。作種
T1435_.23.0255c14: 種惡不清淨事不隨順道出家人所不應作。
T1435_.23.0255c15: 是人還得本心。以是事故。或僧或三人二人
T1435_.23.0255c16: 一人。數數説令憶念。是施越沙比丘。從僧乞
T1435_.23.0255c17: 不癡比尼。僧與不癡比尼。如法如比尼如佛
T1435_.23.0255c18: 教。是中何等是現前比尼。與不癡比尼人。得
T1435_.23.0255c19: 不癡比尼者。和合一處。如法如比尼如佛教。
T1435_.23.0255c20: 是名現前及不癡比尼滅。云何現前及實覓
T1435_.23.0255c21: 比尼。如象首比丘釋子。無慚無愧犯見聞疑
T1435_.23.0255c22: 罪。先自言犯後言不作。僧與是人實覓比尼。
T1435_.23.0255c23: 如法如比尼如佛教。是中何等是現前比尼。
T1435_.23.0255c24: 與實覓比尼人。得實覓比尼者。和合一處。如
T1435_.23.0255c25: 法如比尼如佛教。是名現前比尼及實覓比
T1435_.23.0255c26: 滅。是名無根事用四比尼滅。所謂現前及
T1435_.23.0255c27: 憶念。現前及不癡。現前及實覓。問犯罪事云
T1435_.23.0255c28: 何以三*滅諍事滅。答所謂現前及自言。現前
T1435_.23.0255c29: 及布草。云何現前及自言。如比丘若他比丘
T1435_.23.0256a01: 説罪若不説罪。若令憶念若不令憶念。自言。
T1435_.23.0256a02: 我犯僧伽婆尸沙。是比丘從僧乞別住。僧如
T1435_.23.0256a03: 法如比尼如佛教與別住。是中云何名現前。
T1435_.23.0256a04: 與別住人。及得別住者。和合一處。如法如比
T1435_.23.0256a05: 尼如佛教作。作者。與彼人作別。住是中云何
T1435_.23.0256a06: 復名如法自言。如比丘若他比丘説罪若
T1435_.23.0256a07: 不説。罪若令憶念若不令憶念。自言。我犯僧
T1435_.23.0256a08: 伽婆尸沙。是應與摩那埵本日治。應與出罪。
T1435_.23.0256a09: 是比丘從僧乞摩那埵本日治出罪羯磨。僧
T1435_.23.0256a10: 如法如比尼如佛教。作出罪羯磨。是事何等
T1435_.23.0256a11: 現前。與出罪人。得出罪者。和合一處。如法如
T1435_.23.0256a12: 比尼如佛教作。作者。與是比丘作出罪。是中
T1435_.23.0256a13: 云何復名如法自言。如比丘若他説罪若不
T1435_.23.0256a14: 説罪。若令憶念若不令憶念。自言。我犯可悔
T1435_.23.0256a15: 過罪。是中現前者。與悔過人。作悔過人。和合
T1435_.23.0256a16: 一處。如法如比尼如佛教作。作者。與作可
T1435_.23.0256a17: 悔過。是名現前比尼及自言比尼滅。又問。云
T1435_.23.0256a18: 何現前比尼及布草。如一住處諸比丘。喜鬪
T1435_.23.0256a19: 諍惡口相言。是諸比丘和合一處。作是念言。
T1435_.23.0256a20: 我等大衰失利。我等於佛法中以信出家。而
T1435_.23.0256a21: 今作惡口相言。我等若求覓是事根本者。未
T1435_.23.0256a22: 起事便起。已起事不可滅。是中一比丘應唱
T1435_.23.0256a23: 言。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。是事以布草
T1435_.23.0256a24: 比尼滅。是名白。即時是諸比丘。應分作兩部。
T1435_.23.0256a25: 是中若有上座若次上座。若波羅提木叉通
T1435_.23.0256a26: 義。若波羅提木叉。語此一部言。我等大失非
T1435_.23.0256a27: 得大衰非利大惡不善。我等信故。佛法中出
T1435_.23.0256a28: 家求道。然今喜鬪諍相言。若我等求是事根
T1435_.23.0256a29: 本者。僧中有未起事便起。已起事不可滅。
T1435_.23.0256b01: 今汝等當自屈意我等所作罪。除偸蘭罪。除
T1435_.23.0256b02: 白衣相應罪。是事汝等現前發露悔過不覆
T1435_.23.0256b03: 藏。是中若無一比丘語者。應到第二部衆所。
T1435_.23.0256b04: 是中有長老上座應語言。我等大失非得大
T1435_.23.0256b05: 衰非利大惡不善。我等信故。於佛法中出家
T1435_.23.0256b06: 求道。今喜鬪諍相言若我等求是事根本者。
T1435_.23.0256b07: 僧中未起事便起。已起事不可滅。今汝等當
T1435_.23.0256b08: 自屈意。我等所作罪。除偸蘭遮。除白衣相應
T1435_.23.0256b09: 罪。今自爲及爲彼故。當現前發露悔過不覆
T1435_.23.0256b10: 藏。諸比丘言。汝自見罪不。答言。見罪。如法
T1435_.23.0256b11: 悔過莫復更起。第二部衆亦應如是説。是名
T1435_.23.0256b12: 布草比尼。是中云何名現前。與布草人及得
T1435_.23.0256b13: 布草者。和合一處。如法如比尼如佛教作。
T1435_.23.0256b14: 作者。與作布草羯磨。是名現前及布草滅。
T1435_.23.0256b15: 是名犯罪事用三比尼滅。所謂現前自言布
T1435_.23.0256b16: 草。問常所行事。云何以一現前比尼滅。與
T1435_.23.0256b17: 作白人。得作白者。和合一處。如法如比尼如
T1435_.23.0256b18: 佛教作。白一羯磨白二羯磨白四羯磨。布薩
T1435_.23.0256b19: 説戒自恣受歳。立十四人羯磨。與羯磨人得
T1435_.23.0256b20: 羯磨者。和合一處。如法如比尼如佛教作者。
T1435_.23.0256b21: 是名常所行事用一比尼滅。所謂現前比尼
T1435_.23.0256b22: 八法中諍事
法第八竟
T1435_.23.0256b23: 十誦律卷第三十五
T1435_.23.0256b24:
T1435_.23.0256b25:
T1435_.23.0256b26:
T1435_.23.0256b27:
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T1435_.23.0256c23:
T1435_.23.0256c24:
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T1435_.23.0256c27:
T1435_.23.0256c28:
T1435_.23.0256c29:
T1435_.23.0257a01:
T1435_.23.0257a02:
T1435_.23.0257a03:
T1435_.23.0257a04: 十誦卷第三十六第六誦之一
T1435_.23.0257a05:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0257a06: 雜誦第一調達
T1435_.23.0257a07: 佛在王舍城。爾時調達。於佛法中信敬心清
T1435_.23.0257a08: 淨。著三十萬金錢直莊嚴具出家。乘調善象
T1435_.23.0257a09: 直十萬金錢。是象以金網等莊嚴。亦直十萬
T1435_.23.0257a10: 金錢。調達所著衣服。復直十萬金錢。是調達
T1435_.23.0257a11: 出家作比丘。十二年中善心修行。讀經誦經
T1435_.23.0257a12: 問疑受法坐禪。爾時佛所説法皆悉讀誦。時
T1435_.23.0257a13: 諸比丘有大神通勢力。以閻浮樹故。名閻浮
T1435_.23.0257a14: 提。斯諸比丘。從是閻浮樹取果還噉。去閻浮
T1435_.23.0257a15: 樹不遠。有訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取
T1435_.23.0257a16: 是諸果還所住噉。從欝單越取自然粳米還
T1435_.23.0257a17: 噉。從忉利天取須陀天食還噉。東西南北現
T1435_.23.0257a18: 種種神力。調達見已即生貪心。作是念。我何
T1435_.23.0257a19: 時當能有大神通勢力。以閻浮樹故。名閻浮
T1435_.23.0257a20: 提。從是閻浮樹取果還噉。去閻浮樹不遠。有
T1435_.23.0257a21: 訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取是諸果還
T1435_.23.0257a22: 所住噉。從欝單越取自然粳米還噉。從忉利
T1435_.23.0257a23: 天取須陀食還噉。東西南北現種種神力。我
T1435_.23.0257a24: 今何不往詣佛所問神通道。作是念已。即詣
T1435_.23.0257a25: 佛所頭面禮佛。問神通道。佛先知是人於此
T1435_.23.0257a26: 法中當作惡事。是故不説。語言。調達汝止。
T1435_.23.0257a27: 何用是神通道爲。當觀無常苦空無我。調達
T1435_.23.0257a28: 聞是語不忍不樂。但一心向神通力。作是念。
T1435_.23.0257a29: 舍利弗於佛第一經中説。諸智慧弟子中最
T1435_.23.0257b01: 上第一。我當往詣舍利弗所問神通道。當爲
T1435_.23.0257b02: 我説。念已即往問神通道。舍利弗亦先知是
T1435_.23.0257b03: 人於此法中當作惡事。是故不説。語言。調達
T1435_.23.0257b04: 汝止。何用是神通道爲。當觀無常苦空無
T1435_.23.0257b05: 我。調達聞是語不忍不樂。但一心向神通道。
T1435_.23.0257b06: 作是念。目連於佛第一經中説。諸神通道弟
T1435_.23.0257b07: 子中最勝第一。我當往詣問神通道。當爲我
T1435_.23.0257b08: 説。念已即往問神通道。目連先知是人於此
T1435_.23.0257b09: 法中當作惡事。是故不説。語言。調達汝止。
T1435_.23.0257b10: 何用神通道爲。當觀無常苦空無我。調達聞
T1435_.23.0257b11: 已不忍不樂。但一心向神通道。如是展轉至
T1435_.23.0257b12: 最少一不滿五百大弟子所皆不爲説。爾時
T1435_.23.0257b13: 調達作是念。阿難是我弟。佛第一經中説。
T1435_.23.0257b14: 諸多聞弟子中阿難最勝第一。我何不往詣
T1435_.23.0257b15: 其所問神通道。當爲我説。念已即往問神通
T1435_.23.0257b16: 道。阿難未離欲故。不知過去未來事。便以多
T1435_.23.0257b17: 慧爲説神通道。調達受神通法已。於山林
T1435_.23.0257b18: 曠野坑谷中勤修習。勤修習故。得世俗四禪。
T1435_.23.0257b19: 因是四禪起神通力。起神通力已。以閻浮樹
T1435_.23.0257b20: 故名閻浮提。從是閻浮樹取果還噉。去閻浮
T1435_.23.0257b21: 樹不遠。有大訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。
T1435_.23.0257b22: 取是諸果還所住噉。從欝單越取自然粳米
T1435_.23.0257b23: 還噉。從忉利天上取須陀天食還噉。東西南
T1435_.23.0257b24: 北現種種神力。是調達先來惡心。於佛作是
T1435_.23.0257b25: 念。是沙門瞿曇。種姓不勝我。彼姓瞿曇生釋
T1435_.23.0257b26: 家。我亦姓瞿曇生釋家。諸人以清淨心多有
T1435_.23.0257b27: 供養者。皆爲神通力故。我於何家。以神通力
T1435_.23.0257b28: 攝取。令多人隨順我。作是念。瓶沙王於國中
T1435_.23.0257b29: 最大是佛不退轉弟子。我正使神通力。牽終
T1435_.23.0257c01: 不可得。調達素知種種外書星宿。相人吉凶
T1435_.23.0257c02: 天地怪相。見瓶沙王太子阿闍世王相明了。
T1435_.23.0257c03: 我當以神通力攝取。決定是我檀越。以是因
T1435_.23.0257c04: 縁多人隨從。作是念已。變身作象寶。於阿闍
T1435_.23.0257c05: 世太子家。不從門入從門中出。或從門入不
T1435_.23.0257c06: 從門出。現如是相欲令知是調達。復變身作
T1435_.23.0257c07: 馬寶。或從非門入門中出。或從門入非門出。
T1435_.23.0257c08: 現如是相欲令知是調達。復現作寶鬘。從太
T1435_.23.0257c09: 子膝上出。時太子捉鬘以繋額上。現如是相
T1435_.23.0257c10: 欲令知是調達。復現作端正小兒。著金寶瓔
T1435_.23.0257c11: 珞。在太子膝上東西宛轉。太子嗚抱共戲唾
T1435_.23.0257c12: 其口中。現如是相欲令知是調達。以是神通
T1435_.23.0257c13: 力。牽阿闍世太子心。令生惡邪見。謂調達神
T1435_.23.0257c14: 通力勝佛。生愛敬心。供養衣服臥具湯藥。乃
T1435_.23.0257c15: 至日日送五百釜飮食。五百乘車圍遶。來至
T1435_.23.0257c16: 調達所。自手下食
T1435_.23.0257c17: 爾時諸比丘。中前著衣持鉢入王舍城乞食。
T1435_.23.0257c18: 聞阿闍世太子如是供養調達衣服臥具湯
T1435_.23.0257c19: 藥。日日送五百釜飮食。五百乘車圍遶自至
T1435_.23.0257c20: 調達所自手下食。調達與五百弟子受是供
T1435_.23.0257c21: 養。聞已食後往詣佛所。頭面禮足却坐一面
T1435_.23.0257c22: 白佛言。世尊。我今日著衣持鉢入城乞食。聞
T1435_.23.0257c23: 阿闍世太子如是供養調達衣服臥具湯藥。
T1435_.23.0257c24: 日日送五百釜飮食。五百乘車圍遶。自至調
T1435_.23.0257c25: 達所自手下食。調達與五百比丘受是供養。
T1435_.23.0257c26: 佛語諸比丘。汝等莫貪調達供養。何以故。是
T1435_.23.0257c27: 調達得供養。自損減故。如竹以實死。芭蕉實
T1435_.23.0257c28: 亦然。如騾懷妊死。調達得供養亦如是。爲自
T1435_.23.0257c29: 損減故。譬如竹以實死爾時世尊。欲明
T1435_.23.0258a01: 了此事。而説偈言
T1435_.23.0258a02:     芭蕉以實死 竹蘆實亦然
T1435_.23.0258a03:     騾懷妊故死 小人得養壞
T1435_.23.0258a04: 此亦復如是。調達癡人。隨幾時得如是利
T1435_.23.0258a05: 養。隨爾所時長夜受諸苦惱。生惡處故。語
T1435_.23.0258a06: 諸比丘。譬如健夫打破惡狗鼻。於汝等意云
T1435_.23.0258a07: 何。是狗寧更惡不。答言。實惡世尊。佛言。調
T1435_.23.0258a08: 達癡人亦如是。隨幾時得是供養。隨爾所時
T1435_.23.0258a09: 長夜受苦惱。生惡處故。爾時調達。供養轉
T1435_.23.0258a10: 増貪著供養覆心。生如是惡心。佛今捨僧
T1435_.23.0258a11: 者。我當將導衆僧。生如是心時退失神通。爾
T1435_.23.0258a12: 時目連。在支提國迦陵伽盧谷中。時有迦
T1435_.23.0258a13: 扶陀比丘倶羅子。是長老目連弟子。是比丘
T1435_.23.0258a14: 捨離五欲修四梵行。命終生梵世。迦扶陀梵
T1435_.23.0258a15: 天。見調達退失神通。見已如壯士屈伸臂頃。
T1435_.23.0258a16: 於梵世沒目連前現。從禪定起語目連言。汝
T1435_.23.0258a17: 知不。調達退失神通。汝向佛所説者善以是
T1435_.23.0258a18: 事白佛。目連作是念。我何不入定觀調達心。
T1435_.23.0258a19: 即時入定觀調達心。見已失神通。即從定起
T1435_.23.0258a20: 默然。受迦扶陀梵天語
T1435_.23.0258a21: 爾時梵天。知目連默然受已。頭面禮足右遶
T1435_.23.0258a22: 即沒。目連受梵天請已。即入禪定。於支提
T1435_.23.0258a23: 國迦陵伽盧谷中沒。於王舍城現。離佛不遠」
T1435_.23.0258a24: 爾時目連。即從定起往詣佛所。頭面禮佛足
T1435_.23.0258a25: 却坐一面白佛言。世尊。如迦扶陀梵天所説。
T1435_.23.0258a26: 調達實退神通
T1435_.23.0258a27: 佛言。汝先不知調達心如迦扶陀梵天語耶。
T1435_.23.0258a28: 佛共目連作如是語時。調達即時與四弟子
T1435_.23.0258a29: 倶來。佛遙見調達來。語目連言。汝莫有所説。
T1435_.23.0258b01: 是癡人來自現其事。目連作是念。我何不入
T1435_.23.0258b02: 定於此座上令調達不見。即尋入定。於此座
T1435_.23.0258b03: 而調達不見。調達前詣佛所頭面禮佛足。及
T1435_.23.0258b04: 四弟子却坐一面白佛言。世尊。年已老耄。可
T1435_.23.0258b05: 以衆僧付我。佛但獨受現法樂。令僧屬我。我
T1435_.23.0258b06: 當將導。佛言。舍利弗目連有大智慧神通。
T1435_.23.0258b07: 佛尚不以衆僧付之。況汝噉唾癡人死人。而
T1435_.23.0258b08: 當付囑
T1435_.23.0258b09: 爾時調達。聞佛説噉唾癡人死人如是名字。
T1435_.23.0258b10: 即便大瞋欲毀世尊。兩眉垂下憂慼低頭默
T1435_.23.0258b11: 然無説。作是思惟已即便起去。作是念言。佛
T1435_.23.0258b12: 但讃歎舍利弗目連令大。而毀呰我等使令
T1435_.23.0258b13: 卑小。是調達初向佛所生瞋恨心。及舍利弗
T1435_.23.0258b14: 目連等諸大弟子。爾時阿難在佛後立以扇
T1435_.23.0258b15: 扇佛。佛顧語阿難。諸比丘依王舍城住者
T1435_.23.0258b16: 令集講堂。集已白我。阿難受教。即令諸比丘
T1435_.23.0258b17: 依王舍城住者皆集講堂。集已往白佛言。世
T1435_.23.0258b18: 尊。依王舍城諸比丘已集講堂。佛自知時。佛
T1435_.23.0258b19: 即將侍者阿難往詣講堂。於衆僧中敷座處
T1435_.23.0258b20: 坐。教化諸比丘。世有五師。何謂爲五。一師
T1435_.23.0258b21: 者。不清淨持戒。自言持戒清淨。是弟子共住
T1435_.23.0258b22: 故。知師不持戒不清淨自言持戒清淨。若我
T1435_.23.0258b23: 等説師實者。或當不喜。若師不喜當云何説。
T1435_.23.0258b24: 我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飮食。師好看
T1435_.23.0258b25: 我等者。自當覺知。如是師爲弟子覆護持戒。
T1435_.23.0258b26: 是師亦從弟子求覆護持戒。是世間初師。第
T1435_.23.0258b27: 二師者。不淨命自言淨命。弟子共住故。知師
T1435_.23.0258b28: 不淨命自言淨命。若我等説師實者。或當不
T1435_.23.0258b29: 喜。若師不喜當云何説。我等蒙師故。得衣服
T1435_.23.0258c01: 臥具湯藥飮食。師好看我等者。自當覺知。如
T1435_.23.0258c02: 是師者爲弟子覆護淨命。是師亦從弟子求
T1435_.23.0258c03: 覆護淨命。是名世間第二師。第三師者。知見
T1435_.23.0258c04: 不清淨自言知見清淨。弟子共住故。知師知
T1435_.23.0258c05: 見不清淨自言知見清淨。若我等説師實者。
T1435_.23.0258c06: 或當不喜。若師不喜當云何説。我等蒙師故。
T1435_.23.0258c07: 得衣服臥具湯藥飮食。師好看我等者。自當
T1435_.23.0258c08: 覺知。如是師者爲弟子覆護知見。是師亦從
T1435_.23.0258c09: 弟子求覆護知見。是名世間第三師。第四師
T1435_.23.0258c10: 者。不善記事自言善記事。弟子共住故。知師
T1435_.23.0258c11: 不善記事自言善記事。若我説師實者。或當
T1435_.23.0258c12: 不喜。若師不喜當云何説。我等蒙師故。得衣
T1435_.23.0258c13: 服臥具湯藥飮食。師好看我等者。自當覺知。
T1435_.23.0258c14: 如是師者爲弟子覆護善記事。是師亦從弟
T1435_.23.0258c15: 子求覆護善記事。是名世間第四師。第五師
T1435_.23.0258c16: 者。非説清淨法自言説清淨法。弟子共住故。
T1435_.23.0258c17: 知師非説清淨法。自言説清淨法。若我等説
T1435_.23.0258c18: 師實者。或當不喜。若師不喜當云何説。我等
T1435_.23.0258c19: 蒙師故。得衣服臥具湯藥飮食。師好看我等
T1435_.23.0258c20: 者。自當覺知。如是師者爲弟子覆護説清淨
T1435_.23.0258c21: 法。是師亦從弟子求覆護説清淨法。是名世
T1435_.23.0258c22: 間第五師。佛言。如來清淨持戒。亦自言我清
T1435_.23.0258c23: 淨持戒。諸弟子不覆護如來清淨持戒。如來
T1435_.23.0258c24: 亦不求諸弟子覆護清淨持戒。如來是淨命。
T1435_.23.0258c25: 自言我淨命。弟子不覆護如來淨命。如來亦
T1435_.23.0258c26: 不求諸弟子覆護淨命。如來是知見清淨。自
T1435_.23.0258c27: 言我知見清淨。諸弟子不覆護如來知見清
T1435_.23.0258c28: 淨。如來亦不求諸弟子覆護知見清淨。如來
T1435_.23.0258c29: 是善記事。自言我善記事。諸弟子不覆護如
T1435_.23.0259a01: 來善記事。如來亦不求諸弟子覆護善記事。
T1435_.23.0259a02: 如來是説清淨法。自言我説清淨法。諸弟子
T1435_.23.0259a03: 不覆護如來説清淨法。如來亦不求諸弟子
T1435_.23.0259a04: 覆護説清淨法。佛言。如來實有是法。何不如
T1435_.23.0259a05: 實説。佛非隨順他。又非弱語人。譬如陶師持
T1435_.23.0259a06: 坏瓶時不敢疾捉。如來是眞實語了了語折
T1435_.23.0259a07: 伏語。若堅固者住。不堅固者去。汝等於如來
T1435_.23.0259a08: 法語中。宜應忍受
T1435_.23.0259a09: 佛在王舍城。爾時調達。欲破和合僧。受持破
T1435_.23.0259a10: 僧事。妬心方便故作是念。我獨不能得破沙
T1435_.23.0259a11: 門瞿曇和合僧壞轉法輪。是調達有四同黨
T1435_.23.0259a12: 弟子。一名倶伽梨。二名乾陀驃。三名迦留羅
T1435_.23.0259a13: 提舍。四名三聞達多。調達到是四人所。作是
T1435_.23.0259a14: 言。我與汝等。當共破沙門瞿曇和合僧壞轉
T1435_.23.0259a15: 法輪。我等當得如是名聲。破沙門瞿曇和合
T1435_.23.0259a16: 壞轉法輪。我等能破。彼四人語調達言。
T1435_.23.0259a17: 沙門瞿曇諸弟子。有大智慧大神通力。得天
T1435_.23.0259a18: 眼知他心。是人知見我等欲破沙門瞿曇和
T1435_.23.0259a19: 合僧壞轉法輪。我等云何能破。調達語四人
T1435_.23.0259a20: 言。沙門瞿曇有年少弟子。新入彼法出家不
T1435_.23.0259a21: 久。我等到是邊用五法誘取。語諸比丘言。汝
T1435_.23.0259a22: 盡形壽受著納衣。盡形壽受乞食法。盡形壽
T1435_.23.0259a23: 受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷
T1435_.23.0259a24: 肉法。若比丘受是五法。疾得泥洹。若有長老
T1435_.23.0259a25: 上座比丘。多知多識久習梵行得佛法味。當
T1435_.23.0259a26: 語之言。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現
T1435_.23.0259a27: 法樂。汝所須事我當相與。我等以如是方便。
T1435_.23.0259a28: 能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。四比丘言。
T1435_.23.0259a29: 如是調達。調達後時。到諸年少比丘所。以五
T1435_.23.0259b01: 法誘之。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣法。
T1435_.23.0259b02: 盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽
T1435_.23.0259b03: 受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行是五
T1435_.23.0259b04: 法。疾得泥洹。復語諸長老上座比丘。佛已老
T1435_.23.0259b05: 耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝所須事
T1435_.23.0259b06: 我當相與。爾時調達。非法説法。法説非法。非
T1435_.23.0259b07: 律説律。律説非律。非犯説犯。犯説非犯。輕説
T1435_.23.0259b08: 重。重説輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所行
T1435_.23.0259b09: 法説非常所行法。非常所行法説常所行法。
T1435_.23.0259b10: 非教説教。教説非教。時諸比丘。見調達欲破
T1435_.23.0259b11: 和合僧壞轉法輪已。往詣佛所頭面禮佛足
T1435_.23.0259b12: 却坐一面白佛言。世尊。是調達今欲破和合
T1435_.23.0259b13: 僧。受持破僧因縁事。是人非法説法。法説非
T1435_.23.0259b14: 法。非律説律。律説非律。非犯説犯。犯説非
T1435_.23.0259b15: 犯。輕説重。重説輕。有殘説無殘。無殘説有
T1435_.23.0259b16: 殘。常所行法説非常所行法。非常所行法説
T1435_.23.0259b17: 常所行法。非教説教。教説非教。佛語諸比丘。
T1435_.23.0259b18: 汝等當訶調達令捨是破僧因縁事。是諸比
T1435_.23.0259b19: 丘受佛語已。到調達所言。汝莫求破和合僧。
T1435_.23.0259b20: 莫受持破僧事。當與僧和合。與僧和合者歡
T1435_.23.0259b21: 無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝
T1435_.23.0259b22: 當捨是破僧因縁事。時調達不捨是事。爾時
T1435_.23.0259b23: 調達四伴黨訶諸比丘言。汝等莫説調達
T1435_.23.0259b24: 事。何以故。是人説法説律。是人所説是我等
T1435_.23.0259b25: 意。是知説非不知説。是人所説皆是我等所
T1435_.23.0259b26: 欲樂忍。如是諸比丘再三諫調達。不能令捨
T1435_.23.0259b27: 惡邪。便從座起往詣佛所。頭面禮足一面座
T1435_.23.0259b28: 已白佛言。世尊。我等已約勅調達。不捨惡邪。
T1435_.23.0259b29: 有四伴黨復作是言。汝等莫説調達是事。何
T1435_.23.0259c01: 以故。是人説法説律。是人所説皆我等意。是
T1435_.23.0259c02: 知説非不知説。是人所説皆是我等所欲樂
T1435_.23.0259c03: 忍。諸比丘再三約勅。不捨是事。爾時佛作是
T1435_.23.0259c04: 念。如調達癡人及四伴黨。或能破我和合僧
T1435_.23.0259c05: 壞轉法輪。我當自約勅調達令捨是事。佛作
T1435_.23.0259c06: 是念已。即自約勅調達。汝莫求破和合僧。莫
T1435_.23.0259c07: 受持破僧因縁事。汝當與僧和合。與僧和合
T1435_.23.0259c08: 者歡喜*無諍。一心一學如水乳合。得安樂
T1435_.23.0259c09: 住。汝莫非法説法。法説非法。非律説律。律説
T1435_.23.0259c10: 非律。非犯説犯。犯説非犯。輕説重。重説輕。
T1435_.23.0259c11: 有殘説無殘。無殘説有殘。常所行法説非常
T1435_.23.0259c12: 所行法。非常所行法説常所行法。非教説教
T1435_.23.0259c13: 教説非教。汝當捨是破僧因縁事。爾時調達
T1435_.23.0259c14: 聞佛口教。暫捨是事。佛在王舍城。爾時阿闍
T1435_.23.0259c15: 世太子。所有大臣將帥。信敬調達。是諸人
T1435_.23.0259c16: 民。爲助調達比丘作供養。前食後食怛鉢那。
T1435_.23.0259c17: 諸有年少比丘出家不久者。調達以大鉢小
T1435_.23.0259c18: 鉢大小鎡衣鉤禪鎭繩帶匙匕鉢支扇
T1435_.23.0259c19: 蓋革屣。隨比丘所須物。皆用誑誘。調達自共
T1435_.23.0259c20: 百比丘。或二百三百四百五百比丘恭敬圍
T1435_.23.0259c21: 繞。入王舍城別受好供養。前食後食怛鉢那。
T1435_.23.0259c22: 諸有上座長老比丘。得佛法味久修梵行。是
T1435_.23.0259c23: 諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得
T1435_.23.0259c24: 臭麨或不得。如是麁食或飽不飽。是中有比
T1435_.23.0259c25: 丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
T1435_.23.0259c26: 縁訶責。云何名比丘。自共百人二百三百四
T1435_.23.0259c27: 百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前食後食
T1435_.23.0259c28: 但鉢那。諸有上座長老比丘。得佛法味久修
T1435_.23.0259c29: 梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。
T1435_.23.0260a01: 或得臭麨或不得。如是麁食或飽不飽。種種
T1435_.23.0260a02: 因縁訶已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
T1435_.23.0260a03: 而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
T1435_.23.0260a04: 種種因縁訶責。云何名比丘。自共百人二百
T1435_.23.0260a05: 三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前
T1435_.23.0260a06: 食後食怛鉢那。諸上座長老比丘。得佛法味
T1435_.23.0260a07: 久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或
T1435_.23.0260a08: 不得。或得臭麨或不得。如是麁食或飽不飽。
T1435_.23.0260a09: 種種因縁訶已語諸比丘。從今以二利因縁
T1435_.23.0260a10: 故遮別衆食。聽三人共食。一利者。守護檀越。
T1435_.23.0260a11: 以憐愍故。二利者。破諸惡欲比丘力勢故。莫
T1435_.23.0260a12: 令惡欲人別作衆別作法與僧共諍
T1435_.23.0260a13: 佛在王舍城耆闍崛山上。欽婆羅夜叉石窟
T1435_.23.0260a14: 中住。早起著衣持鉢入王舍城乞食。食後還
T1435_.23.0260a15: 耆闍崛山。入欽婆羅夜叉石窟中坐禪。爾時
T1435_.23.0260a16: 調達。勤作方便欲害佛。即四惡健人。往
T1435_.23.0260a17: 上耆闍崛山。共持大石。到欽婆羅夜叉石窟
T1435_.23.0260a18: 上。待佛經行時。佛晡時從石窟出。在石窟前
T1435_.23.0260a19: 陰中經行。時四惡人共調達。推石欲擲佛上。
T1435_.23.0260a20: 爾時欽婆羅夜叉深敬念佛。見已以兩手接
T1435_.23.0260a21: 石擲著餘處。有碎石迸來向佛。佛欲令衆生
T1435_.23.0260a22: 生厭畏心。及示諸業不失果報。以是因縁故。
T1435_.23.0260a23: 入定於經行頭沒現於東方。碎石隨去。南西
T1435_.23.0260a24: 北方亦復如是。佛爾時沒大海水中。碎石亦
T1435_.23.0260a25: 隨。佛復入須彌山中。石亦隨逐。到四天王
T1435_.23.0260a26: 上。石亦隨逐。佛從四天王上至忉利天炎摩
T1435_.23.0260a27: 天兜率陀天化樂天他化自在天。復至梵衆
T1435_.23.0260a28: 天梵輔天大梵天少光天無量光天光曜天少
T1435_.23.0260a29: 淨天無量淨天遍淨天阿那婆訶天福徳天廣
T1435_.23.0260b01: 果天不熱天喜見天樂見天阿迦尼吒天。石
T1435_.23.0260b02: 亦隨逐。爾時世尊。攝神足力還經行頭立。石
T1435_.23.0260b03: 墮佛足上。傷足上血出。深生苦惱。佛以精進
T1435_.23.0260b04: 力遮是苦已。而説偈言
T1435_.23.0260b05:     非空非海中 非入山石間
T1435_.23.0260b06:     非天上地中 可遮業報處
T1435_.23.0260b07:     非空非海中 非入山石間
T1435_.23.0260b08:     非天上地中 得免宿惡殃
T1435_.23.0260b09: 爾時調達及四惡健人。初作逆罪。佛即仰看
T1435_.23.0260b10: 四人怖走。似如人捕。佛喚四人。來爲汝説法。
T1435_.23.0260b11: 尋還佛所。頭面禮足在一面坐。佛種種説法
T1435_.23.0260b12: 示教利喜。示教利喜已語言。汝去莫從來道。
T1435_.23.0260b13: 調達即瞋。更雇八人教往殺是四人。佛見八
T1435_.23.0260b14: 人語言。汝來爲汝説法。八人即詣佛所。頭面
T1435_.23.0260b15: 禮足於一面坐。佛種種説法示教利喜。示教
T1435_.23.0260b16: 利喜已語言。童子汝去莫從來道。爾時調達。
T1435_.23.0260b17: 復遣十六人欲殺八人。語言。汝往殺是八人。
T1435_.23.0260b18: 斷口舌故。佛遙見十六人語言。年少汝來爲
T1435_.23.0260b19: 汝説法。即詣佛所頭面禮足却坐一面。佛種
T1435_.23.0260b20: 種因縁説法示教利喜。示教利喜已語言。汝
T1435_.23.0260b21: 去莫從來道。調達復遣三十二人語言。汝往
T1435_.23.0260b22: 殺是十六人。轉滅口舌故。佛遙見三十二人
T1435_.23.0260b23: 語言。年少汝來爲汝説法。尋詣佛所頭面禮
T1435_.23.0260b24: 足却坐一面。佛種種因縁説法示教利喜。示
T1435_.23.0260b25: 教利喜已語言。隨汝意去。爾時諸比丘。繞石
T1435_.23.0260b26: 窟四邊。有立者坐者。恐調達害佛。佛見諸比
T1435_.23.0260b27: 丘。知而故問阿難。諸比丘何故石窟四邊立
T1435_.23.0260b28: 坐住何所待。答言。世尊。調達欲害佛。是故諸
T1435_.23.0260b29: 比丘繞石窟四邊立坐住待。願令調達不
T1435_.23.0260c01: 害佛。佛語阿難。若調達能害佛命。無有是處。
T1435_.23.0260c02: 若佛爲他因縁死。亦無是處。爾時佛語阿難。
T1435_.23.0260c03: 汝將從行比丘。入王舍城巷陌市肆多人住
T1435_.23.0260c04: 處唱言。調達所作事。若身作口作。莫謂是佛
T1435_.23.0260c05: 事法事僧事。此是調達及弟子所作事。阿難
T1435_.23.0260c06: 受教。即將*從行比丘詣王舍城巷陌市肆多
T1435_.23.0260c07: 人住處唱言。調達身作口作事。莫謂是佛
T1435_.23.0260c08: 事法事僧事。此調達及弟子所作事。如是唱
T1435_.23.0260c09: 已。阿闍世太子内宮大官。聞是語作是念。
T1435_.23.0260c10: 沙門瞿曇妬瞋調達故。令作是唱。是上人調
T1435_.23.0260c11: 達。身口可作惡邪。調達亦聞沙門瞿曇遣人
T1435_.23.0260c12: 入王舍城巷陌市肆多人住處唱言調達身作
T1435_.23.0260c13: 口作事莫謂是佛事法事僧事此是調達及弟
T1435_.23.0260c14: 子事。聞已倍増瞋恨向佛。即往阿闍世太子
T1435_.23.0260c15: 所言。汝殺父我殺佛。汝於摩竭國作王。我
T1435_.23.0260c16: 當作佛。此摩竭國便有新王新佛。不亦快
T1435_.23.0260c17: 乎。阿闍世太子聞是語。喜深入其心。受調達
T1435_.23.0260c18: 語。有時瓶沙王。駕駃馬車入林園中遊戲。
T1435_.23.0260c19: 爾時太子。持利劍於巷頭待。爾時王晝日於
T1435_.23.0260c20: 園中伎樂自娯。向暮還宮王來轉近。即以頻
T1435_.23.0260c21: 遲羅劍遙用擲王。馬車速疾故。得免斯難。太
T1435_.23.0260c22: 子以不害王故。即便走逃。衆官尋時圍繞收
T1435_.23.0260c23: 捕。將詣王所。王問太子言。汝欲作何等。答
T1435_.23.0260c24: 言。欲奪王命。問言。用誰語耶。答言。用上人
T1435_.23.0260c25: 調達語。爾時大臣有言。一切沙門釋子皆應
T1435_.23.0260c26: 打殺。有言。一切沙門釋子有何等罪。應殺調
T1435_.23.0260c27: 達及其弟子。有言。調達*弟子有何等罪。但
T1435_.23.0260c28: 殺調達。有言。何以殺諸沙門釋子。何以殺調
T1435_.23.0260c29: 達*弟子。何以殺調達。大王善好賢柔。應死
T1435_.23.0261a01: 者放。云何殺諸沙門出家人耶。我等何不以
T1435_.23.0261a02: 此事白王。隨王教治事亦成斷。何煩我等自
T1435_.23.0261a03: 用力耶。王還宮已。因此事故。於治處坐。大臣
T1435_.23.0261a04: 官屬皆來朝覲。於一面立。王言。昨所起事。
T1435_.23.0261a05: 當云何斷。答言。大臣有言。一切沙門釋子皆
T1435_.23.0261a06: 應打殺。有言。一切沙門釋子有何等罪。應
T1435_.23.0261a07: 殺調達及其*弟子。有言。調達*弟子有何等
T1435_.23.0261a08: 罪。但殺調達。有言。何以殺諸沙門釋子。何以
T1435_.23.0261a09: 殺調達*弟子。何以殺調達。大王善好賢*柔。
T1435_.23.0261a10: 應死者放。云何殺諸沙門出家人也。我等何
T1435_.23.0261a11: 不以此事白王。隨王教治事亦成斷。何煩我
T1435_.23.0261a12: 等自用力耶。王言。諸沙門釋子先時遣人唱
T1435_.23.0261a13: 言。調達身口所作事。莫謂是佛事法事僧事。
T1435_.23.0261a14: 此是調達及*弟子所作事。此事先已唱説。王
T1435_.23.0261a15: 聞大臣。有言。一切沙門釋子皆應打殺。王不
T1435_.23.0261a16: 可是語。有言。諸沙門釋子有何等罪應殺調
T1435_.23.0261a17: 達及其弟子。王亦不可是語。有言。調達*弟
T1435_.23.0261a18: 子有何等罪應殺調達。王亦不可是語。有
T1435_.23.0261a19: 言。何以殺一切沙門釋子。何以殺調達*弟
T1435_.23.0261a20: 子。何以殺調達。大王善好賢*柔。應死者放。
T1435_.23.0261a21: 隨王教治事亦成斷。何*煩我等自用力耶。王
T1435_.23.0261a22: 即可之。賞賜聚落田宅財物。時王自問太子
T1435_.23.0261a23: 言。汝欲作何等。即除慚愧。答言。我欲奪王
T1435_.23.0261a24: 命。何以故。王有王鼓王伎樂王持蓋王行時
T1435_.23.0261a25: 金澡瓶導前。我無王鼓王伎樂王持蓋王行
T1435_.23.0261a26: 持金澡瓶導前。王便與太子王鼓王伎樂
T1435_.23.0261a27: 王持蓋王行時金澡瓶導前。爾時二王打
T1435_.23.0261a28: 鼓二王唱導二王持蓋二王持金澡瓶在前。
T1435_.23.0261a29: 治國土法。不可隨一切人意。瓶沙王先未得
T1435_.23.0261b01: 道時。所可作惡不隨人意。是諸人民心懷瞋
T1435_.23.0261b02: 恨。而作是念。時到當報。是諸惡人親近阿闍
T1435_.23.0261b03: 世白言。何國土中有二主者。王言。云何二主。
T1435_.23.0261b04: 答言。二王打鼓二王作伎樂二王持蓋二王
T1435_.23.0261b05: 行時持金澡瓶在前二王唱導。汝父王後若
T1435_.23.0261b06: 治國時。當奪汝命獨自作王。汝應方便治
T1435_.23.0261b07: 王。阿闍世王聞已心喜忍受。即勅大臣官人。
T1435_.23.0261b08: 捕取父王令著獄中。大臣受教。即便收捕
T1435_.23.0261b09: 繋在牢獄。大王善好賢柔。百千萬人持諸餚
T1435_.23.0261b10: 饍往問訊王。王噉以自活。過數日已。阿闍世
T1435_.23.0261b11: 王問。大王活不。答言活。云何得活。答言。問
T1435_.23.0261b12: 訊人與飮食活。王即勅獄官。自今已後莫聽
T1435_.23.0261b13: 人入。後王夫人盜持食入王噉得活。過數日
T1435_.23.0261b14: 已。王復問言。大王活耶。答言活。云何得活。
T1435_.23.0261b15: 答言。有王夫人。來與飮食故。即勅獄官莫聽
T1435_.23.0261b16: 夫人入。有大夫人。深敬念大王。以食塗
T1435_.23.0261b17: 更著上衣往到獄中。脱衣與王令食得活。過
T1435_.23.0261b18: 數日已。王復問言。父王活耶。答言活。云何得
T1435_.23.0261b19: 活。答言。大夫人來縁得食活。王言。莫聽大夫
T1435_.23.0261b20: 人入。父王在獄中遙見耆闍崛山。大王見佛
T1435_.23.0261b21: 及僧舍利弗目連。阿那律難提金鞞羅上山
T1435_.23.0261b22: 下山。大王得遙見佛及僧歡喜故活。過數日
T1435_.23.0261b23: 已。阿闍世復問。父王活耶。答言活。云何得
T1435_.23.0261b24: 活。大臣妬心答言。遙見佛及僧故活。王即勅
T1435_.23.0261b25: 令障隔。莫令得見。諸佛常法。有大因縁入城
T1435_.23.0261b26: 時。現如是神通力。象深鳴馬悲鳴諸牛吼。鵝
T1435_.23.0261b27: 鴈孔雀鸚鵡舍利鳥倶耆羅鳥猩猩諸鳥出
T1435_.23.0261b28: 和雅音。大鼓・小鼓・箜篌・箏・笛・琵琶・簫・瑟・
T1435_.23.0261b29: 篳篥・鐃鈸・不鼓自鳴。諸貴人舍所有金銀寶
T1435_.23.0261c01: 器内外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者
T1435_.23.0261c02: 得視。聾者得聽。瘂者能言。痀者得伸。
T1435_.23.0261c03: 蹇得手足。睞眼得正。癭者得除苦痛。
T1435_.23.0261c04: 得樂毒者消歇。狂者得止。殺者離殺。偸者
T1435_.23.0261c05: 離偸。邪婬者不邪婬。妄語者不妄語。兩舌惡
T1435_.23.0261c06: 口絺語者不絺語。貪者不貪。瞋者不瞋。邪見
T1435_.23.0261c07: 者離邪見。牢獄閉繋枷鎖杻械。悉得解脱急
T1435_.23.0261c08: 鬧處者皆得空閑。未種善根者種。已種者増
T1435_.23.0261c09: 長。已増長者得解脱。諸伏藏寶物自然
T1435_.23.0261c10: 現。如是希有事。諸衆生得利益。爾時佛入王
T1435_.23.0261c11: 舍城。以右足蹈門閫上。悉現如是種種瑞應。
T1435_.23.0261c12: 瓶沙王曾見是相。知佛當入城。王從樓
T1435_.23.0261c13: 閣向孔間立看佛入城。王得聖道。見佛及僧
T1435_.23.0261c14: 歡喜故活。過數日已。阿闍世復問。王今活耶。
T1435_.23.0261c15: 答言活。云何得活。諸大臣妬心答言。佛入城
T1435_.23.0261c16: 現神通力。父王從向孔中見佛故活。阿闍世
T1435_.23.0261c17: 王言。以利刀削大王脚底。皮却急繋莫令東
T1435_.23.0261c18: 西。即受教。削大王脚底。急繋不得東西。王以
T1435_.23.0261c19: 是故。臥日就羸篤。又一時阿闍世王共母倶
T1435_.23.0261c20: 食。王有一子。字優陀耶跋陀。於道頭與狗子
T1435_.23.0261c21: 共戲。王問。優陀耶跋陀。今何所在。答言。道
T1435_.23.0261c22: 中與狗子共戲。王言。喚來。我與共食。即抱狗
T1435_.23.0261c23: 子隨信倶至。王子不食。王言。何故。王子
T1435_.23.0261c24: 言。王聽我與狗子食者。爾乃食耳。王言。隨
T1435_.23.0261c25: 意。王子自食隨持與狗。王語母言。我作難事。
T1435_.23.0261c26: 何以故。我澆頂刹利王。以愛念兒故。與狗共
T1435_.23.0261c27: 食。母言。此非作難事。何以故。人有噉狗肉
T1435_.23.0261c28: 者。與食何怪。會知汝父作難事不。王言。作何
T1435_.23.0261c29: 難事。母言。汝年小時手指生癰。受急苦痛
T1435_.23.0262a01: 晝夜不寐。汝父抱著膝上口含癰指。大王體
T1435_.23.0262a02: 軟汝得安睡。由口暖故。癰熟膿潰。大王心念。
T1435_.23.0262a03: 却指唾膿復増子苦。即隨咽膿。汝父作是難
T1435_.23.0262a04: 事願汝時放。王聞默然。母謂已放。宮中聲出
T1435_.23.0262a05: 已放大王。巷陌諸處聞大王得出。王賢善故。
T1435_.23.0262a06: 百千種人皆稱善哉。咸到獄所各作是言。大
T1435_.23.0262a07: 王得出。大王聞已作是念。我兒惡逆無慈愍
T1435_.23.0262a08: 心。不知當復何事治我。作是念已。自投床下
T1435_.23.0262a09: 遂便命絶爾時阿闍世王。奪父王命得大逆
T1435_.23.0262a10:
T1435_.23.0262a11: 佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘衆五百
T1435_.23.0262a12: 人倶。爾時世尊。中前著衣持鉢入王舍城乞
T1435_.23.0262a13: 食。食已還上耆闍崛山。七日之中結加趺坐
T1435_.23.0262a14: 受禪定樂。過七日已。中前著衣持鉢入城。爲
T1435_.23.0262a15: 乞食故。爾時調達。聞瞿曇沙門在王舍城耆
T1435_.23.0262a16: 闍崛山中。與大比丘衆五百人倶。瞿曇中前
T1435_.23.0262a17: 著衣持鉢入王舍城乞食。食已還上耆闍崛
T1435_.23.0262a18: 山。七日之中結*加趺坐受禪定樂。過七日
T1435_.23.0262a19: 已。中前著衣持鉢入城。爲乞食故。爾時阿闍
T1435_.23.0262a20: 世王。有象名守財。兇惡多力四方無雙。于時
T1435_.23.0262a21: 調達。持五百金錢與象師言。汝知不耶。王敬
T1435_.23.0262a22: 待我。我今於人能有損益。此五百金錢今並
T1435_.23.0262a23: 與汝。若事果成。厚相供給田宅人民。問言。何
T1435_.23.0262a24: 事。答言。沙門瞿曇。與大比丘衆五百人倶。在
T1435_.23.0262a25: 耆闍崛山中。沙門瞿曇。中前著衣持鉢入王
T1435_.23.0262a26: 舍城乞食。食已還上耆闍崛山。七日之中結
T1435_.23.0262a27: 加趺坐受禪定樂。過七日已。中前著衣持鉢
T1435_.23.0262a28: 入城爲乞食故。汝能以酒與象令醉。解鎖却
T1435_.23.0262a29: 靽。令奪瞿曇沙門命不。象師答言爾。此是
T1435_.23.0262b01: 小事。斯象屬我想不忘報。調達語言。我聞沙
T1435_.23.0262b02: 門瞿曇却後七日當來入城。即屈指度籌到
T1435_.23.0262b03: 七日時。與象酒醉繋住待佛。諸佛常法。有大
T1435_.23.0262b04: 因縁入城時。現如是瑞應。象深鳴馬悲鳴諸
T1435_.23.0262b05: 牛王吼。鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥倶耆羅鳥*猩
T1435_.23.0262b06: 猩諸鳥出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶
T1435_.23.0262b07: 簫瑟篳篥鐃鈸不鼓自鳴。諸貴人舍所有金
T1435_.23.0262b08: 器銀器内外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。
T1435_.23.0262b09: 盲者得視。聾者得聽。瘂者能言。痀躄者得伸。
T1435_.23.0262b10: 蹇得手足。睞眼得正。癭者得除苦痛。得
T1435_.23.0262b11: 樂毒者消歇。狂者得*止。殺者離殺。偸者離
T1435_.23.0262b12: 偸。邪婬者不邪婬。妄語者不妄語。兩舌惡口
T1435_.23.0262b13: 絺語者不絺語。貪者不貪。瞋者不瞋。邪見者
T1435_.23.0262b14: 離邪見。牢獄閉繋枷鎖杻械。悉得解脱。急鬧
T1435_.23.0262b15: 處者皆得空閑。未種善根者種。已種者増長。
T1435_.23.0262b16: 已増長得解脱。諸伏藏寶物自然發出。現如
T1435_.23.0262b17: 是諸希有事。一切衆生皆得利益。佛到城
T1435_.23.0262b18: 右足著門閫上。即現如是種種瑞應。象師曾
T1435_.23.0262b19: 見是相。知佛入城。即解象*靽放去。欲令害
T1435_.23.0262b20: 佛。無能遮者。是象面有三瘤。醉狂蹴踏。百千
T1435_.23.0262b21: 萬衆皆大怖畏。有入舍者在屏覆處者。巷陌
T1435_.23.0262b22: 皆空。除佛及弟子。有賢者。遙見守財象來。向
T1435_.23.0262b23: 佛所白佛言。世尊。是象飮能醉酒。象已離
T1435_.23.0262b24: &T057509;*靽遣來害佛。無能遮者。願佛入舍。若
T1435_.23.0262b25: 還出城。勿令此象害佛世尊命。佛言。若守
T1435_.23.0262b26: 財象奪佛命者。無有是處。若佛爲他因縁死。
T1435_.23.0262b27: 亦無是處。是賢者心大歡喜言。若守財象能
T1435_.23.0262b28: 奪佛命。無有是處。若佛爲他因縁死者。亦無
T1435_.23.0262b29: 是處。爾時衆人。於屋上樓閣上向中立。作高
T1435_.23.0262c01: 大聲。時有不信者言。是守財象或能殺佛。有
T1435_.23.0262c02: 信者言。是守財象能殺佛者。無有是處象
T1435_.23.0262c03: 遙見佛。即便齧齒擧鼻竪尾弭耳努力走
T1435_.23.0262c04: 向佛所。諸比丘遙見象來。皆大驚怖捨佛走
T1435_.23.0262c05: 逃。唯除一阿難。象來逼佛。佛即以慈三昧力。
T1435_.23.0262c06: 象醉即醒。頭面禮佛以鼻拭佛足。佛以右手
T1435_.23.0262c07: 摩其頭。即説偈言
T1435_.23.0262c08:     世尊以長臂 柔軟相輪手
T1435_.23.0262c09:     摩轅象頭教 如父教其子
T1435_.23.0262c10:     佛言大象 莫起惡業 起惡業者
T1435_.23.0262c11:     不生善處 伊羅轅象 跋陀和象
T1435_.23.0262c12:     提羅遮象 醯摩和象 有兇行象
T1435_.23.0262c13:     有牛王象
T1435_.23.0262c14:     天象等禮佛 不放逸調戲
T1435_.23.0262c15:     放逸調戲者 不得生善處
T1435_.23.0262c16:     若汝不放逸 當得生天上
T1435_.23.0262c17: 佛説偈已。爲守財象説法示教利喜。示教利
T1435_.23.0262c18: 喜已默然。時守財象。從佛聞法故。心悔涙出。
T1435_.23.0262c19: 頭面禮佛足右繞而去。爾時衆人聞佛摧伏
T1435_.23.0262c20: 惡象希有事故。無量衆集。佛見無量衆集已。
T1435_.23.0262c21: 告阿難言。汝爲我敷座辦水。阿難受教。即於
T1435_.23.0262c22: 是處敷座辦水。合掌白佛言。世尊。已敷座辦
T1435_.23.0262c23: 水。佛自知時。佛即洗足。就所敷座坐已。便入
T1435_.23.0262c24: 禪定。於此處沒。出於東方虚空中。現四威儀
T1435_.23.0262c25: 行立坐臥。入火光三昧。現種種色光。青黄赤
T1435_.23.0262c26: 白紅縹紫碧。身下出火。身上出水。復從身上
T1435_.23.0262c27: 出火。身下出水。南西北方亦復如是。現如是
T1435_.23.0262c28: 種種神通力已。還坐本處時坐。衆人先懷厭
T1435_.23.0262c29: 惡怖畏心者。見佛神變及調伏醉象。即於佛
T1435_.23.0263a01: 所深生信敬。佛知衆生深信柔軟。隨其所應
T1435_.23.0263a02: 爲説道法。是衆中。有人得暖法者。頂法者。順
T1435_.23.0263a03: 道忍法者。三毒薄者。離欲者。世間第一法者。
T1435_.23.0263a04: 有得須陀洹果斯陀含果阿那含果者。有種
T1435_.23.0263a05: 聲聞乘因縁者。有種辟支佛乘因縁者。有種
T1435_.23.0263a06: 佛乘因縁者。如是利益無量衆生。佛於是日
T1435_.23.0263a07: 無所食噉。捉阿難臂。便從虚空還耆闍崛山
T1435_.23.0263a08: 中。諸比丘聞世尊還。皆詣佛所頭面禮佛足
T1435_.23.0263a09: 坐一面白佛言。希有世尊。如是急怖畏
T1435_.23.0263a10: 時。阿難不捨離佛。佛語諸比丘。阿難不但今
T1435_.23.0263a11: 急怖時不捨離佛。乃過去世急怖時亦不
T1435_.23.0263a12: 捨離佛。今當説之。有過去世近雪山下有鹿
T1435_.23.0263a13: 王。名威徳。作五百鹿主。時有獵師。安穀施
T1435_.23.0263a14: 羅。鹿王前行。右脚墮毛羂中。鹿王心念。若
T1435_.23.0263a15: 我現相。則諸鹿不敢食穀。須噉穀盡爾乃現
T1435_.23.0263a16: 相。現脚相時諸鹿皆去。唯一女鹿住。説偈
T1435_.23.0263a17:
T1435_.23.0263a18:     大王當知 是羂師來 願勤方便
T1435_.23.0263a19:     出是羂去
T1435_.23.0263a20: 爾時鹿王以偈答
T1435_.23.0263a21:     我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急
T1435_.23.0263a22:     不能得出
T1435_.23.0263a23: 爾時女鹿。見獵師轉近。重説偈言
T1435_.23.0263a24:     大王當知 羂師轉近 願勤方便
T1435_.23.0263a25:     求出是羂
T1435_.23.0263a26: 鹿王答言
T1435_.23.0263a27:     我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急
T1435_.23.0263a28:     不可得脱
T1435_.23.0263a29: 女鹿見獵師到已。向説偈言
T1435_.23.0263b01:     汝以利刀 先殺我身 然後願放
T1435_.23.0263b02:     鹿令去
T1435_.23.0263b03: 獵師聞之。生憐愍希有心。畜生深愛他故。乃
T1435_.23.0263b04: 能與命。以偈答言
T1435_.23.0263b05:     我終不殺汝 亦不殺鹿王
T1435_.23.0263b06:     放汝及鹿王 隨意所樂去
T1435_.23.0263b07: 獵師即時解放鹿王。佛語諸比丘。昔鹿王者。
T1435_.23.0263b08: 豈異人乎。莫作異觀。則我身是。五百鹿者。則
T1435_.23.0263b09: 汝等五百比丘是。汝等過去世急怖時捨離
T1435_.23.0263b10: 我。今急怖時亦捨我去。時獵師者。則守財
T1435_.23.0263b11: 象是。過去世不惱害我。今世亦不害我。時女
T1435_.23.0263b12: 鹿者。阿難是。過去世急怖時不捨我去。今世
T1435_.23.0263b13: 急怖時亦不捨我去。佛即以是因縁故。説第
T1435_.23.0263b14: 二本生。佛言。過去世時。有波羅奈城。城邊有
T1435_.23.0263b15: 池。池名雨成。是池中有多水多魚多龜多鵝
T1435_.23.0263b16: 鴈鴨。中有鴈王。名治國。作五百鴈主。爾時有
T1435_.23.0263b17: 獵師。先施毛羂近穀。是鴈王前行右脚著羂
T1435_.23.0263b18: 中。作是念。若我出是羂脚者。餘鴈不敢噉穀。
T1435_.23.0263b19: 須噉穀盡然後當現。噉穀盡已。即便現脚相。
T1435_.23.0263b20: 衆鴈捨王飛去。唯有一大臣。名蘇摩。不捨王
T1435_.23.0263b21: 去。治國鴈王語大臣言。我與汝職作王。在諸
T1435_.23.0263b22: 鴈前行。答言。不能。問言。何故。爾時大臣以
T1435_.23.0263b23: 偈答言
T1435_.23.0263b24:     我願隨王 死生不變 寧共王死
T1435_.23.0263b25:     勝相離生 大王當知 是羂師來
T1435_.23.0263b26:     但勤方便 求脱此羂
T1435_.23.0263b27: 爾時鴈王以偈答言
T1435_.23.0263b28:     我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急
T1435_.23.0263b29:     不能得脱
T1435_.23.0263c01: 爾時大臣見羂師轉近。復説偈言
T1435_.23.0263c02:     大王當知 羂師欲至 願勤方便
T1435_.23.0263c03:     求脱此羂
T1435_.23.0263c04: 爾時鴈王以偈答言
T1435_.23.0263c05:     我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急
T1435_.23.0263c06:     不可得脱
T1435_.23.0263c07: 蘇摩大臣見羂師到已向説偈言
T1435_.23.0263c08:     大王毛脂肉 我與等無異
T1435_.23.0263c09:     汝以刀殺我 放王不損汝
T1435_.23.0263c10: 爾時羂師作是念。畜生深愛他故。乃能與命。
T1435_.23.0263c11: 甚爲希有。作是念已。語大臣言。我不相殺。放
T1435_.23.0263c12: 汝及王。隨意樂去。獵師即解鴈王放去。是二
T1435_.23.0263c13: 鴈小遠。共相謂言。是獵師作希有事。與我等
T1435_.23.0263c14: 壽命。若先殺一後殺一。誰能遮者。我等資
T1435_.23.0263c15: 生之具。當以厚報獵師聞已問言。汝等何説
T1435_.23.0263c16: 不能去耶。二鴈答言我等能去。但具説汝作
T1435_.23.0263c17: 希有事。與我等命。若汝先殺一後殺一。誰能
T1435_.23.0263c18: 遮者。我等資生之具。當以厚報。獵師問鴈。
T1435_.23.0263c19: 汝是畜生。有何生具以用報我。二鴈答言。波
T1435_.23.0263c20: 羅奈王。名梵徳。汝持我與。時獵師言。彼或害
T1435_.23.0263c21: 汝。云何當與。鴈言。汝莫繋縛我。但散將去。
T1435_.23.0263c22: 爾時獵師持二鴈著兩肩上。到城巷陌中行。
T1435_.23.0263c23: 是鴈端正。衆人樂見多人愛念。衆中有言。我
T1435_.23.0263c24: 與汝五錢。有與十錢二十錢者。皆言。小待
T1435_.23.0263c25: 莫殺。是人比至王宮。大得財物。獵師到王宮
T1435_.23.0263c26: 門已。置鴈于地。鴈王語守門者。汝白梵徳王
T1435_.23.0263c27: 治國鴈王今在門外。便往白王。王即聽入。與
T1435_.23.0263c28: 設金床。蘇摩大臣隨所應與共相問訊。然後
T1435_.23.0263c29: 就座。以偈問訊梵徳王言
T1435_.23.0264a01:     王體安隱不 國土豐足不
T1435_.23.0264a02:     如法化民不 等心治國不
T1435_.23.0264a03: 爾時梵徳王以偈答言
T1435_.23.0264a04:     我常自安隱 國土恒豐寧
T1435_.23.0264a05:     以法化國民 等心無偏私
T1435_.23.0264a06: 如是詶對説五百偈。梵徳王聞其所説。而作
T1435_.23.0264a07: 是念。鴈王乃爾明達。蘇摩大臣時默然住。梵
T1435_.23.0264a08: 徳王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王國
T1435_.23.0264a09: 主。此鴈王陂澤國主。二主共語。何敢間錯。
T1435_.23.0264a10: 王作是念。此是賢臣。語言。蘇摩。我有好園。
T1435_.23.0264a11: 汝能於中住不。當更集諸鴈。爲汝等作池。與
T1435_.23.0264a12: 汝等作隨所樂食。答言。不能。王問。何故。鴈
T1435_.23.0264a13: 王言王或睡覺忘不蠲我。勅作鴈肉食。若宰
T1435_.23.0264a14: 人不能得餘鴈。或殺我等以充王厨。治國鴈
T1435_.23.0264a15: 王入王宮中。諸鴈從雨成池出。於王宮上徘
T1435_.23.0264a16: 徊悲鳴。翅濕有水灑汚宮殿。王仰看見水汚
T1435_.23.0264a17: 宮殿。怪而問曰。此是何等。鴈王答言。是我眷
T1435_.23.0264a18: 屬。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所
T1435_.23.0264a19: 須。答言。我爲獵師所得。於我等作希有事。與
T1435_.23.0264a20: 我等壽。若先殺一後殺一。誰能遮者。王言。當
T1435_.23.0264a21: 何以報之。二鴈答言。與金銀車&T027012;瑪瑙衣服
T1435_.23.0264a22: 飮食。作是語已飛昇虚空。佛語諸比丘。爾時
T1435_.23.0264a23: 治國鴈王豈異人乎。則我身是。五百鴈者則
T1435_.23.0264a24: 五百比丘是。過去急怖時捨我去。今世急怖
T1435_.23.0264a25: 時亦捨我去。獵師者守財象是。過去世時不
T1435_.23.0264a26: 惱害我。今亦不惱害我。梵徳王者即淨飯
T1435_.23.0264a27: 王是。蘇摩大臣者阿難是。過去急怖畏時不
T1435_.23.0264a28: 捨我。今急怖畏時亦不捨我。佛即時以是因
T1435_.23.0264a29: 縁故。説第三本生。有過去世近雪山下。有師
T1435_.23.0264b01: 子獸王住。作五百師子主。是師子王後時老
T1435_.23.0264b02: 病痩眼闇。在諸師子前行。墮空井中。五百師
T1435_.23.0264b03: 子皆捨離去。爾時去空井不遠。有一野干。見
T1435_.23.0264b04: 師子王作是念。我所以得此林住安樂飽滿
T1435_.23.0264b05: 肉者。由師子王故。師子王今墮急處云何當
T1435_.23.0264b06: 報。時此井邊有渠流水。野干即以口脚通水
T1435_.23.0264b07: 入井。隨水滿井。師子浮出。時此林神。而説偈
T1435_.23.0264b08:
T1435_.23.0264b09:     身雖自雄健 應以弱爲友
T1435_.23.0264b10:     小野干能救 師子王井難
T1435_.23.0264b11: 佛語諸比丘。爾時師子王者。豈異人乎。則我
T1435_.23.0264b12: 身是。五百師子者諸比丘是。過去世急怖時
T1435_.23.0264b13: 捨離我去。今急怖時亦捨我去。野干者。阿
T1435_.23.0264b14: 難是。過去世時愛念我。今亦愛念我
T1435_.23.0264b15: 佛即以是因縁故。如是廣説五百本生
T1435_.23.0264b16: 十誦律卷第三十六
T1435_.23.0264b17:
T1435_.23.0264b18:
T1435_.23.0264b19:
T1435_.23.0264b20: 十誦律卷第三十七第六誦之二
T1435_.23.0264b21:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0264b22: 雜誦中調達事之二
T1435_.23.0264b23: 佛在王舍城方黒石聖山。與大比丘衆七百
T1435_.23.0264b24: 人倶。爾時世尊中前著衣持鉢。阿難隨後入
T1435_.23.0264b25: 王舍城乞食。食後往詣講堂。於衆僧前敷坐
T1435_.23.0264b26: 處坐。調達亦如是。中前著衣持鉢。迦留羅提
T1435_.23.0264b27: 舍隨後。入王舍城乞食。食後詣講堂隨次第
T1435_.23.0264b28: 坐。坐已調達僧中唱言。比丘應盡形受著納
T1435_.23.0264b29: 衣。應盡形受乞食。應盡形*受一食。應盡形
T1435_.23.0264c01: *受露地住。應盡形*受斷肉魚。是五法隨順
T1435_.23.0264c02: 少欲知足。易養易滿知時知量。精進持戒清
T1435_.23.0264c03: 淨一心遠離。向泥洹門。若比丘行是五法。疾
T1435_.23.0264c04: 得泥洹。調達爾時。非法説法法説非法。善説
T1435_.23.0264c05: 非善非善説善。犯説非犯非犯説犯。輕説重
T1435_.23.0264c06: 重説輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所行法
T1435_.23.0264c07: 説非常所行法。非常所行。法説常所行法言。
T1435_.23.0264c08: 説非言非言説言。佛爾時自約勅調達。汝莫
T1435_.23.0264c09: 作方便破和合僧。莫受持破僧因縁事。汝與
T1435_.23.0264c10: 僧共和合。和合者歡喜無諍。一心一學如水
T1435_.23.0264c11: 乳合安樂行。汝莫非法説法法説非法。非善
T1435_.23.0264c12: 説善善説非善。非犯説犯犯説非犯。輕説重
T1435_.23.0264c13: 重説輕。有殘説無殘無殘説有殘。常所行法
T1435_.23.0264c14: 説非常所行法。非常所行法説常所行法。言
T1435_.23.0264c15: 説非言非言説言。調達聞佛如是約勅。不捨
T1435_.23.0264c16: 破僧因縁事。當佛約勅調達不捨是事。爾時
T1435_.23.0264c17: 迦留羅提舍比丘。在調達後以扇扇調達。
T1435_.23.0264c18: 留羅提舍比丘。即時偏袒右肩合掌白佛言。
T1435_.23.0264c19: 如佛讃歎頭陀功徳。上人調達亦讃歎頭陀
T1435_.23.0264c20: 功徳。佛何以生妬心。佛言。癡人。我有何妬
T1435_.23.0264c21: 心。過去諸佛讃歎納衣聽著納衣。我今亦讃
T1435_.23.0264c22: 歎納衣聽著納衣。亦聽著居士衣。癡人。過去
T1435_.23.0264c23: 諸佛讃歎乞食聽乞食。我今亦讃歎乞食聽
T1435_.23.0264c24: 乞食。亦聽請食。癡人。過去諸佛讃歎一食聽
T1435_.23.0264c25: 一食。我今讃歎一食聽一食。亦聽再食。癡人。
T1435_.23.0264c26: 過去諸佛讃歎露地住聽露地住。我今讃歎
T1435_.23.0264c27: 露地住聽露地住。亦聽房舍住。癡人。我不聽
T1435_.23.0264c28: 噉三種不淨肉。若見若聞若疑。見者。自眼見
T1435_.23.0264c29: 是畜生爲我故殺。聞者。從可信人聞爲汝故
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