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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
處一比丘夏安居。是中諸人爲客比丘故。多
布施僧諸衣物應分物。雖諸人爲客比丘
故多布施僧諸衣。現前僧應分物。是一比丘
夏安居。是衣應獨受。如是二比丘三比丘四
比丘亦爾。有住處無住處亦如是。無聚落阿
練若處亦如是。若自恣竟僧破。應與夏安居
衣分不。佛言應與。自恣竟被擧比丘。應與衣
分不。佛言不應與。自恣竟有比丘至彼朋黨。
應與安居衣分不。佛言。若至如法衆中應與。
自恣竟有比丘。自言我白衣。應與夏安居衣
分不。佛言不應與。自恣竟有比丘自言我是
沙彌。應與夏安居衣分不。佛言應與沙彌分。
自恣竟有比丘自言我非比丘。應與夏安居
衣分不。佛言不應與。若言我外道不見擯不
作擯惡邪不除擯不共住種種不共住自言犯
邊罪本白衣不能男汚比丘尼越濟人殺父母
殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人等應
與夏安居衣分不。佛言不應與。自恣竟有比
丘遊行至他國。應與夏安居衣分不。佛言。有
應與有不應與。與者知當還。不與者知不還。
若囑人取者。一切衣分應與。不＊囑人取者
不應與。受囑者。一切僧使應代作
十誦律卷第二十七
後秦北印度三藏弗若多羅譯
七法中衣法第七之下
佛語比丘。布施有八種。何等八。一界布施。
二依止布施。三制限布施。四給得布施。五
僧得布施。六現前得布施。七夏安居得布
施。八指示＊得布施◎
◎云何名界布施。有一人言。是衣布施是中
住處僧。夏後月受迦絺那衣。是衣誰應受。佛
言。雖夏後月受迦絺那衣。若比丘入是界内
者應受。是名界得布施
云何名依止布施。如多比丘多住處作内界。
夏安居自恣竟捨本界。結僧坊垣壁作内界。
是中諸人爲夏安居衆僧故。布施諸衣應
分物。是衣誰應受。佛言。雖捨本界是諸比丘。
本多住處作界内夏安居。是衣物諸比丘盡
應分。是爲依止得布施
云何制限布施。有一住處有二部比丘僧。夏
安居有受法衆。有不受法衆。是衆僧夏安居
竟。作如是制限。此族布施我等受。彼族布施
汝等受。此家布施我等受。彼家布施汝等受。
是間行處布施我等受。彼間行處布施汝等
受。是間聚落布施我等受。彼間聚落布施汝
等受。是間去處聚落布施我等受。彼間去處
聚落布施汝等受。是間街巷多人處布施我
等受。彼間街巷多人處布施汝等受。是中諸
人爲夏安居僧故。捉上座手布施。與僧諸衣
應分物。白佛言。是衣物誰應受。佛言。隨何部
作上座。是物應屬一部。若檀越捉第一上座手
第二上座手言。是物施僧。是物應屬誰。答言。
二上座是一部上座。應屬一部。若二上座各
是一部。應屬二部。云何應分。答言。次第等分
四分。第四分應與沙彌。是名制限得布施。云
何給得布施。若爲人作布施。爲因縁作布施。
月八日二十三日十四日二十九日十五日三
十日十六日月一日。乃至布薩時一錢給某
處。是諸物給處與。是爲給得布施
云何僧得布施。是住處有檀越言。是衣與
住處僧。是時夏後月。是住處不受迦絺那
衣。白佛。是衣誰應受。佛言。夏後月是住處。
雖不受迦絺那衣。諸比丘是中住處住。是衣
應屬。是爲僧得布施
云何現前得布施。有檀越言。是住處與現前
僧。是時夏後月是住處受迦絺那衣。白佛
言。是衣誰應受。佛言。雖夏後月是住處受
迦絺那衣。諸比丘是中住處現在。是衣是輩
應屬。是爲現前得布施
云何夏安居得布施。有檀越言。是衣與是住
處夏安居僧。是時非夏後月。此住處迦絺那
衣不受。白佛言。是衣誰應受。佛言。若非夏
後月。此住處迦絺那衣不受。諸比丘是中住
處夏安居竟。是衣是輩應受。是爲夏安居
得布施
云何示得布施。有檀越言。是衣與耆闍崛山
中。若毘婆羅跋首山中。若薩波燒持迦波
婆利山中。若薩多般那舊河山中。白佛。是
衣誰應受。佛言。是衣何處示。示處應受。是
爲示得布施
佛在舍衞國。是時長老意師。夏後月與大比
丘僧五百人遊行諸國。以長老意師故。僧大
得供養。時食怛鉢那種種粥多諸衣布施。是
時諸比丘如是思惟。以是長老意師故。僧大
得供養。時食怛鉢那多諸衣布施。諸比丘往
詣意師所問言。爲大徳大得供養。時食怛鉢
那多諸衣物布施。長老。是衣物誰應受。長老
意師言。諸長老。如佛毘尼中語。有一住處
一比丘夏安居。諸人雖爲客比丘故布施。僧
諸衣應分物。是一比丘獨在此夏安居。是衣
應獨受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住
處無住處無聚落阿練兒處亦爾。諸長老。汝
等如是比衣應受。如長老意師多亦如是。如
長老耶舍。長老耶首陀亦如是
又一時衆多大上座比丘大迦葉爲首。波羅
利弗城雍園中住。是時摩竭國一住處。獨一
比丘住。是中諸人爲夏安居僧故。布施諸衣
應分物。是比丘如是思惟。是住處諸人爲僧
故。布施諸衣應分物。我一人非僧。我當往問
長老迦葉等諸上座比丘。是衣物誰應受。即
具以是事問諸長老。諸長老言。如佛毘尼中
説。有一比丘。一住處夏安居。是諸人爲夏安
居僧故。布施諸衣應分物。是一比丘獨夏安
居。是衣應受。二比丘三比丘四比丘亦如是。
有住處無住處無聚落阿練＊兒處亦爾。如是
＊比衣應受
佛在舍衞國。是時給孤獨兒。字僧迦羅叉。
頂結髮故。詣祇林中多設食供養僧。諸比丘
大會千二百五十人。諸居士見大衆集。是中
爲僧故。布施諸衣現前僧應分物。舊比丘
言。是夏末月是中受一日成衣。是時＊布施夏
安居僧應分物。諸比丘不知當云何。以是
白佛。佛言。雖夏末月受迦絺那衣。是名因縁
衣。現前僧應分
佛在舍衞國。有阿羅漢比丘般涅槃。爲是比
丘故。詣祇林中多設食供養僧。諸比丘多會
千二百五十人。諸居士見大衆集。是中爲僧
故。布施諸衣。應現前僧分物。舊比丘言。夏末
月是中受迦絺那衣。是衣施夏安居僧應
分。諸比丘不知當云何。以是事白佛。佛言。雖
夏末月住處受迦絺那衣。是因縁衣現前僧
應分。沙彌來索衣分。諸比丘不與。諸比丘言。
佛説夏安居衣分應與沙彌。隨比丘法物應
與沙彌。佛不語因縁衣應與。以是事白佛。
佛言。聽與。諸比丘不知與幾許。以是事白
佛。佛言。諸檀越布施。沙彌若立若坐。若次第
自手布施。應屬沙彌。若檀越不分別。與作次
第分竟。四分與沙彌一分
佛在舍衞國。是時給孤獨居士死故祇林破。
諸比丘不知當云何白佛。佛言。比丘若可治
便如法治。諸比丘治不能辦轉破壞白佛。佛
言。給孤獨居士有子。字僧迦羅叉。應語。是祇
林汝父作。而今傾損。汝能治不。諸比丘到語
言。僧迦羅叉。是祇林汝父所作。今日傾損。汝
何以不治。答言。諸大徳。我先知我父十八億
金買空地與佛及僧。今日破此非我事。僧若
持祇林與我我當治。諸比丘不知當云何。以
是事白佛。佛言。應與。有二人大得福徳。一人
新起一人補故。二人倶得無量福徳。云何應
與。僧迦羅叉著内界中。一比丘應僧中如是
唱。大徳僧聽。是祇林無主。僧迦羅叉欲治。若
僧時到僧忍聽。僧祇林無主當與僧迦羅叉。
治故。如是白。大徳僧聽。是祇林無主。僧迦羅
叉能治。是祇林無主。當與僧迦羅叉。治故。誰
諸長老忍祇林與僧迦羅叉治者。是長老默
然。誰不忍便説。僧與竟。祇林無主。僧迦羅叉
治。僧忍默然故。是事如是持
憍薩羅國中一住處一比丘住。春月迦絺那
衣訖。是中僧得布施。現前應分物。是比丘如
是思惟。是中住處僧得諸衣物。現前應分物。
我一人非僧。我何以不到佛所問。是衣物誰
應受。是比丘即到佛所。頭面禮足却坐一面。
須臾具以是事白佛。佛言。春月迦絺那衣
訖
憍薩羅國中一住處一比丘住。是中僧得布
施。現前僧應分物。我一人非僧。是衣物應云
何受。佛言。有一比丘一住處住。諸人爲僧故
布施諸衣。現前僧應分物。是比丘得此衣。應
心生口言。是衣物僧所得。應分物應屬我。我
護我受我用如是作。是名得羯磨。若餘比丘
來。不得強索。若不如是作。是比丘此衣不
應受。若受得突吉羅罪。亦應共餘比丘分。若
如是不作者。出界得突吉羅罪。亦應共異比
丘分。若有二比丘一住處。當云何分。應展轉
分自受分。云何展轉分。一比丘應如是言。是
衣諸人爲僧故布施。諸衣僧應分物。是邊爾
許爲我分。即此分與汝長老。是分屬長老。汝
護汝受汝用。第二比丘亦如是。是名展轉分。
云何名自受分。一比丘應如是言。是衣諸人
爲僧故布施。諸衣僧現前應分物。是衣物中
爾許。汝應得應屬汝。汝護汝受汝用。第二比
丘亦如是。是名自受分。若如是作。名得羯磨。
若餘比丘來。不得強＊索。若不如是作。是比
丘此衣不應受。若受得突吉羅罪。亦應共異
比丘分。如是不作出界。得突吉羅罪。亦應共
異比丘分。若有三比丘一住處。云何分。三比
丘應展轉分。若自受分若墮籌分。云何展轉
分。如上説。自受分亦爾。云何墮籌分。是衣作
兩分。應如是言。是分屬上座。是分屬下座。復
次是分屬下座。是分屬上座。如是作竟。應墮
一籌。異比丘見不應更墮籌。若墮者諸比丘
得突吉羅罪。亦應異比丘共分。若如是不作
者。出界得突吉羅罪應異比丘共分。若有四
比丘一住處。當云何分。四比丘應展轉分。
若自受分。若墮籌分。若僧羯磨分。展轉分。
自受分墮籌分亦如上説。云何僧羯磨分。是
衣僧應羯磨與一比丘。一心會僧。僧中一比
丘應唱大徳僧聽。是衣是中住處僧。得現
前應分物。若僧時到僧忍聽。僧是衣僧作羯
磨。與某甲比丘。如是白。白二羯磨。僧是衣
僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如
是持。若是比丘得僧羯磨與衣。取不肯還。如
是言。實布施善與善取法善斷事。皆出僧中
何以還索。佛言。是比丘應如是教。是布施爲
清淨故施。還者善。若不還。應強奪。教突吉
羅罪懺悔
爾時諸沙彌來索衣分。諸比丘不與如是言。
佛説安居起衣與沙彌分。隨比丘所須物與
沙彌分。因縁衣與沙彌分。未説非時衣與沙
彌分。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。應
與。諸比丘不知與幾許白佛。佛言。沙彌若坐
若立。若次第檀越自手布施。應屬沙彌。若不
如是與。第四分與沙彌
佛在舍衞國。憍薩羅土地有一住處一比丘
死。諸比丘不知衣鉢當云何。以是事白佛。佛
言。應羯磨與一比丘。羯磨者。和合僧中
一比丘唱。大徳僧聽。某甲比丘死。是比丘所
有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧
羯磨與某甲比丘。若僧。時到僧忍聽。某甲比
丘死是比丘所。有資生輕物若衣若非衣。現
前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。如是白。大
徳僧聽。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。
若衣若非衣。現前僧應分物。僧某甲比丘死。
是比丘所有資生輕物。若衣現前僧應分物
若非衣。僧羯磨與某甲比丘。誰諸長老忍。某
甲比丘死。是比丘資生輕物。若衣若非衣。現
前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。是長老忍
默然。若不忍便説。僧某甲比丘死。所有資
生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨
與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持」
憍薩羅國一住處一比丘死。是比丘衣鉢僧
分竟。問諸比丘。誰看是病比丘有比丘言。我
僧言。擔是死人去。比丘言。大徳。我非旃陀
羅。非白癩病。衣鉢物僧分。我何以擔死人去。
是人活時恭敬愛念我。我已報竟。是死人誰
欲得者便擔去。是諸比丘不知云何。以是事
白佛。佛言。應先與看病比丘六物。餘輕物僧
應分重物不應分。看病人六物云何與。一心會
僧。僧中一比丘應唱。大徳僧聽。某甲比丘死。
是比丘所有六物現前僧應分物。僧羯磨與
看病人。若僧時到僧忍聽。僧某甲比丘死。是
比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病
人。如是白。大徳僧聽。某甲比丘死。是比丘所
有六物。現前僧應分僧某甲比丘死。是比丘
所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病人。誰
諸長老忍某甲比丘死。是比丘所有六物。現
前僧應分。僧羯磨與看病人。＊忍者是長老默
然。不忍是長老便説。僧已忍某甲比丘死。
是比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看
病人竟。僧忍默然故。是事如是持
憍薩羅國一住處一比丘死。是比丘衣物處
處寄。是比丘衣物現前僧分竟。僧問是看病
比丘。誰供養瞻視。答言。我等。僧言。汝等彼
處處所寄處衣索取。諸瞻病人往索不得。便
起鬪諍相言。以是事白佛。佛言。現前六物
先與看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。
憍薩羅國一住處一比丘死。是比丘多衣多鉢
多財物不知是比丘受何等僧伽梨。何等欝
多羅僧。何等安陀會。何等鉢。何等漉水嚢。何
等尼師檀。以是事白佛。佛言。誰是根本看
病人。看病人先應問病者。受何等僧伽梨。何
等欝多羅僧。何等安陀會。何等鉢。何等漉
水嚢。何等尼師＊檀。若如是問已。資生六物
與看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。若如
是不問。若不知不信。與不大好不大惡六物。
餘輕物僧應分。重物不應分
憍薩羅國一住處一比丘死。僧在死比丘尸
前分衣鉢物。是死比丘動起語諸比丘。諸
大徳上座莫分我衣鉢物。諸比丘不知云何。
以是事白佛。佛言。莫即於死尸前分若死尸
已去。若僧在異處應分
憍薩羅國土地與學沙彌死。是衣鉢物諸比
丘不知云何。以是事白佛。佛言。當死時現前
僧應分衣鉢物
憍薩羅國一住處有沙彌死。諸比丘不知衣鉢
當云何。以是事白佛。佛言。所著内外衣應與
看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。云何應
與。一心會僧。僧中一比丘應唱。大徳僧聽。某
甲沙彌死。是沙彌所有内外衣。若僧時到僧
忍聽。僧某甲沙彌死。内外衣現前僧應分。僧
羯磨與看病人。如是白。大徳僧聽。某甲沙彌
死。是沙彌所有内外衣。現前僧應分物。僧羯
磨與看病人。誰諸長老忍。某甲沙彌死。内外
衣現前僧應分物。僧羯磨與看病人者默然。
不忍者便説。僧與某甲沙彌死。是沙彌所有
内外衣。現前僧應分物。僧羯磨與看病人竟。
僧忍默然故是事如是持
佛在舍衞國。長老憂波離問佛言。可分物不
可分物。何等可分物。何等不可分物。佛言。一
切田地一切房舍一切床榻臥具。一切細車
一切麁車半莊車歩輿車不應分
一切鐵物不應分。除釜瓶受二㪷已下應分。
除鉢小鉢半鉢鍵鎡小鍵鎡剃頭刀鉗鑷
截爪刀針刀子戸鉤曲戸＊鉤剃刀匣刮汚
箆灌鼻筒熨斗香鑪熏鉢鉤衣鉤壁上鉤匕
鉢榰禪鎭。除上爾所物。餘一切鐵物不應
分
一切銅物不應分。除釜瓶受二＊㪷已下應
分。除水盆瓮蓋刀匣刮汚箆灌鼻筒熨斗
香鑪熏鉢鉤衣鉤壁上鉤禪鎭匕鉢榰。除上
爾所物。一切銅物不應分
一切石物不應分。除釜瓶受二＊㪷已下應分。
水瓶＊水盆蓋水物刮汚＊箆灌鼻筒熨斗香
鑪熏鉢鉤禪鎭。除上爾所物。＊一切石物不應
分。一切水精物不應分。除釜熏鉢鉤香鑪熨
斗。餘如上説
一切瓦物不應分。除盆受二＊㪷已下應分。
水瓶水盆蓋水物鉢小鉢半鉢鍵鎡小鍵鎡
刀匣刮汚＊箆灌鼻筒熨斗香鑪禪鎭。除上爾
所物餘一切瓦器不應分
一切貝物不應分。除刀匣刮汚＊箆灌鼻筒熨
斗禪鎭香鑪熏鉢鉤衣鉤盛藥函匕鉢＊榰。是
一切貝物應分。餘一切不應分
一切牙齒物亦如是
一切角物不應分。除受半升已下應分。除刀
匣衣鉤壁上鉤刮汚＊箆灌鼻筒禪鎭盛藥函
匕鉢＊榰如是一切角物可分。餘不應分
一切皮物＊不應分。除盛酥油嚢受半升＊已
下繋革屣韋繋鞾韋鹿韋熟韋裹脚跟指
韋應分。一切木物不應分。除杆受二升＊已
下水＊瓶水盆甕蓋刀匣刮汚＊箆衣鉤鉢
鉤壁上鉤鉢榰禪鎭。如是一切木物可分。
餘一切不應分。一切竹物不應分。除蓋扇箱
篋席杖等應分。一切赭土不應分
一切染色若煮若未煮不應分
佛在舍衞國。是時語諸比丘。有住處一守戒
比丘一被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物
屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比
丘。若餘擯比丘來不應與
一住處一守戒比丘二被擯比丘共住。若守
戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。
衣物屬守戒比丘。餘擯比丘來不應與
一住處一守戒比丘三被擯比丘共住。若守
戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘
死。衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘來不應與」
有一住處一守戒比丘四被擯比丘共住。若
守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘
死。衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘來不應與」
有一住處二守戒比丘一被擯比丘。二守戒
比丘二被擯比丘。二守戒比丘三被擯比丘。
二守戒比丘四被擯比丘亦如是
一住處＊有三守戒比丘一被擯比丘。三守戒
比丘二被擯比丘。三守戒比丘三被擯比丘。
三守戒比丘四被擯比丘亦如是
一住處四守戒比丘一被擯比丘。四守戒比
丘二被擯比丘。四守戒比丘三被擯比丘。四
守戒比丘四被擯比丘亦如是
一住處一擯比丘一守戒比丘共住。若擯比
丘死。衣物屬守戒比丘。若守戒比丘死。衣物
屬擯比丘。若餘守戒比丘來應與。一擯比丘
二守戒比丘。一擯比丘三守戒比丘。一擯比
丘四守戒比丘亦如是
一住處二擯比丘一守戒比丘二擯比丘二守
戒比丘。二擯比丘三守戒比丘。二擯比丘四
守戒比丘亦如是。一住處三擯比丘一守戒
比丘。三擯比丘二守戒比丘。三擯比丘三守
戒比丘。三擯比丘四守戒比丘亦如是。一住
處四擯比丘一守戒比丘。四擯比丘二守戒
比丘。四擯比丘三守戒比丘。四擯比丘四守
戒比丘亦如是
憍薩羅國一住處。二比丘住一比丘死。是一
比丘如是思惟。佛＊毘尼中説。若比丘死時。
現前僧中衣鉢物應分。我一人非僧。我當往
佛所問。是衣鉢物應屬誰。即詣佛所頭面
禮佛足一面坐。須臾退坐白佛言。大徳。我等
二比丘憍薩羅國住。一比丘死。我如是思惟。
佛＊毘尼中説。若比丘死時。衣鉢物現前僧應
分。我一人非僧。我今問世尊。是衣鉢物應
屬誰。佛言。有二比丘共一處住。一比丘死。即
死時餘一比丘應心念口言。某甲比丘死。是
比丘有爾許現前資生輕物。若衣若非衣。現
前僧可分物。是物屬我。我護我受我用。如是
作羯磨竟。若異比丘來不得強＊索。若不如
是作。是比丘衣鉢物不應受。若受犯突吉羅
罪。亦應共餘比丘分。如是不作出界。犯突吉
羅罪。亦應共異比丘分。若有三比丘一住處。
一比丘死。二比丘是衣鉢物。若展轉分若自
受分。云何展轉分。一比丘應如是念言。長老
某甲比丘死。是比丘有爾所現前資生輕物。
若衣若非衣。現前僧應分物。是邊爾許分物
屬我是分與汝長老。是分汝自護自受自用。
第二比丘亦如是念言。長老某甲比丘死。是
比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧
應分。是邊爾許分物屬我。是分與汝長老。是
分汝自護自受自用。是爲展轉分。云何自受
分。一比丘應如是言念。長老某甲比丘死。
是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前
僧應分。是邊爾許分物屬汝。是分汝長老自
護自受自用。第二比丘亦如是言＊念。長老
某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣
若非衣。現前僧應分物。是邊爾許分物屬汝。
是分汝長老自護自受自用。是爲自受分。如
是作竟。若異比丘來不得強＊索。若不如是
作。是比丘是衣不應受。若受犯突吉羅罪。亦
應共異比丘分。如是不作者。出界犯突吉羅
罪。亦應異比丘分
若四比丘一住處。一比丘死。三比丘若展轉
分若自受分若墮籌分。展轉分自受分如上
説。云何墮籌分。是衣鉢物作二分。應如是言。
是分屬上座。是分屬下座。若是分屬下座。是
分屬上座。如是竟一籌應墮。異比丘見不應
墮。若墮第二籌。諸比丘犯突吉羅罪。亦應異
比丘共分。若如是不作者。出界犯突吉羅罪。
亦應異比丘分。若五比丘一住處。一比丘死。
餘四比丘是衣鉢物。若展轉分若自受分若
墮籌分若羯磨分。展轉分自受分墮籌分如
上説。云何羯磨分。是衣鉢物。僧應羯磨與一
比丘。一心會僧。僧中一比丘應唱。大徳僧
聽。某甲比丘死。有爾許資生輕物。若衣若非
衣。現前僧應分物。若僧時到僧忍聽。僧某甲
比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣現前僧
應分物僧當羯磨與某甲比丘。如是白。作白
二羯磨。僧已與某甲比丘羯磨。某甲比丘
死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣。現前
僧應分物。僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然
故。是事如是持
僧羯磨與比丘衣鉢物。是比丘自受不肯還
言。一切僧如法與如法取如法誓如法語竟。
今何以還索。佛言。應如是語。比丘清淨故施
汝應還僧。若還善。若不還。應強奪。教突吉
羅罪懺悔。諸沙彌來索是衣分。諸比丘不與。
佛言。自恣衣分應與。隨比丘法物應與。因
縁衣分應與。非時衣分應與。佛未語死比
丘衣分應與。以是事白佛。佛言。聽與。諸比丘
不知與幾許。佛言。應作四分。第四分應與
沙彌
佛言。諸比丘有受法比丘。不受法比丘中住。
是受法比丘死。不受法諸比丘。遣使至受法
比丘所言。汝等一比丘是間死。衣鉢物持去。
受法諸比丘若取去善。若不取。應用治四方
僧房臥具
若不受法比丘。受法比丘中住。若死。受法
比丘。遣使至不受法比丘所言。汝等一比丘
是間死。衣鉢物取去。諸不受法比丘若取去
善。若不持去。應用治四方僧房臥具
有受法諸比丘。擯一比丘。到不受法比丘所
言。諸大徳。除我罪作清淨。我當作不受法。若
未除罪而死。受法諸比丘應還攝衣鉢。若除
罪而死。衣鉢物屬不受法諸比丘
有不受法諸比丘。擯一比丘。是比丘往受法
諸比丘所言。大徳。除我罪作清淨。我當作受
法。若未除罪而死。衣鉢物屬不受法諸比丘。
若除罪而死。衣鉢物應屬受法諸比丘
有一比丘有衣應捨。是比丘與六群諸比丘。
六群比丘取自用。不肯還歸。爾時有異諸比
丘苦惱。不能得清淨可信比丘。佛夏後月遊
行諸國。諸比丘著新染衣。是比丘著弊故衣。
佛見是比丘。知而故問是比丘。汝何以著故
弊衣。答言。我有衣應捨。與六群諸比丘。六群
比丘取自用。不肯還我。亦有異諸比丘苦惱。
不能得清淨可信比丘與。佛言。是清淨故布
施。是時比丘即應還取。若取得善。＊若不還
應強奪。教突吉羅罪懺悔
佛在舍衞國。有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。知佛受已。從坐起頭面禮佛足繞佛
而還。其夜多辦淨妙種種飮食。清旦布坐處。
遣人白佛。食具已辦唯聖知時。佛自房住迎
食分。一切僧入居士舍。阿難送佛食分。有
五因縁。佛住精舍迎食分。何等五。一若欲入
定。二欲爲諸天説法。三欲諸房遊看。四看病
比丘。五若未結戒欲結。佛知諸比丘入居士
舍。捉戸＊鉤遍看諸房。見一住處開門扇。一
病比丘苦痛無侶。自臥大小便中。佛知故問
問病比丘。汝何所患苦。獨無人瞻視。自臥
大小便上。是比丘忠直相實相白佛。大徳。我
性嬾。他有事我不助。我今病。他人亦復不看
我。佛如是思惟。是忠實善男子。我當以手摩
其身。是時佛即以手摩之。當手摩時。比丘苦
痛即除愈。身心安樂佛安徐扶起。與著衣將
出房。安徐扶坐洗之。授淨衣令著。不淨者
爲浣捩曬。還入安徐却不淨涕唾。除草蓐灑
掃塗地。更布草蓐已。安徐扶起著衣將入房。
扶令草蓐中坐。告病比丘。汝若不勤求。未得
事爲得故。未到事爲到故。未識事爲識故。汝
隨爾許時具受苦痛。方當復劇是。比丘亦自
思惟。今佛威神力。以手摩我身。當下手時。
我身苦痛即除愈。身心安樂。是比丘念佛大
恩。善心生焉。得清淨信立種種願。佛功徳尊
重。於佛撿意一心。佛隨比丘意善爲説法。
是比丘在草座上。一切諸法不受。得阿羅漢。
佛安是比丘第一漏盡中已。從是房出閉門
下橝。還本房布尼師＊檀結跏趺坐。居士是
時見衆僧坐已。從坐起自行澡水。種種飮食
自恣所須。食畢澡手執鉢。持一小床在僧前
坐。欲聽説法。時上座比丘説法。還到佛所頭
面禮佛足一面坐。諸佛常法。諸比丘中食
還。如是問諸比丘飮食多美僧得滿足不。諸
比丘言大徳食美飽滿諸比丘食還。爾時世
尊以如是問。汝等飮食美不。僧飽滿不諸
比丘言。大徳。食美飽滿
佛告諸比丘。今日我捉戸＊鉤諸房遍看。見一
病比丘。苦痛病急獨無人看。臥大小便中。
汝諸比丘是事不是。何以不相看不相供給。
入我法中。汝無父母兄弟。若不相看誰當看
汝。佛種種因縁呵諸比丘已。告諸比丘。從今
日應看病人。長老＊憂波離問佛。誰應供給
瞻視病人。佛言。和尚阿闍梨。同和＊尚同阿
闍梨。若無四種人。僧應供給。若僧不與。僧得
突吉羅罪。若僧差人不肯去者。得突吉羅罪。
從今日結看病比丘法。看病人法者。當隨病
人所須應作。隨時到病人邊問病因縁。問
＊病因縁已。若問藥師。若問知病比丘見病比
丘。如是以何藥差。若藥師教應服是藥。明日
到厨中看僧作何食。若有隨病應食。看病人
則往。若無應病食。應取僧所供給供給是病
人。若是事無是住處。若善好有徳比丘。從
是比丘索供給病人。若無是事。應從多知識
大徳比丘索。若無是事應留病比丘六物。餘
物應貿所須供給病人。若無是事。以所受重
物貿輕物受持。得錢求所須供給病人若無
是事。所受鐵鉢爲貿瓦鉢受持。得錢市所須
供給病人。若無是事。看病人應自與。若自無。
應從他乞供給病人。若無知識乞不能得。乞
食美者供給病人。看病比丘。應隨時到病人
邊爲説深法。是道非道發其智慧。是病比丘
如是隨意説法。若是阿練若病。應現前讃阿
練若法。若學修妬路經。現前讃學修妬路。若
學毘尼。現前讃＊毘尼。若作法師。現前讃阿
毘曇。若佐助衆事。應讃佐助衆事。若有大徳
多人所識。應問初地相第二第三第四地相。
須陀洹果乃至阿羅漢果。若死隨其功徳供
給供養竟。諸衣若應浣者浣。捩曬燥捲襞。
徐徐擔入僧中。應如是唱。某甲比丘死。是
比丘僧伽梨。是憂多羅僧。是安陀會。是鉢
是漉水嚢。是尼師＊檀。是餘資生物。自得如
是勝趣
佛言。有三種病人。有病人若得隨病飮食若
不得。若得隨病藥若不得。若得隨意看病人
若不得。不能差
有病人若得隨病飮食若不得。若得應病藥
若不得。若得隨意看病人若不得。能差
有病人若得隨病飮食差。若不得死。若得應
病藥差。若不得死。若得隨意看病人差。若不
得死。以是病故聽看病人。若上二種病人。
爲供養供給亦善。病人有五事難看。何等五。
一惡性不可共語。二看病人教不信不受。三
應病飮食不應病飮食。不知自節量。四不肯
服藥。五不能自忍節量。有是五法病人難
看病人有五事易看。何等五。一不惡性。二看
病人教能信受。三別隨病應食不應食。四能
自服藥。五能自忍節量。有是五法病人易看。
有五法。看病人不能看病。何等五。一者惡性
不可共語。二者病人教不隨語。三者不別知
隨病應食不應食。四者不能爲病人他邊索
藥。五者不能忍。有是五法不能看病人
有五法能看病人。一者不惡性可共語。二者
病人教即隨語。三者能知應病飮食。是應食
是不應食。四者能爲病人他邊索藥。五者能
忍。有是五法能看病人
有五法病人難看。何等五。一惡性不可共語。
二不知諸病起滅無常。三身中起病辛苦不
樂。奪命性不能忍。四一切喜從他索。少自
能作。而不作。五五受陰中起。滅不觀。是色
陰是色陰習。是色陰盡是痛陰是想陰是
行陰是識陰是識陰習。是識陰盡。有是五法
病人難看。有五法病人易看。何等五。一者不
惡性可共語。二知諸痛起滅觀無常。三身中
起病辛苦痛急不樂。奪命性能忍。四一切不
喜從他索少。自能作自作。五＊五受陰中起滅
能觀。是色陰是色陰習是色陰盡。是痛陰是
想陰是行陰。是識陰是識陰習是識陰盡。有
是五法病人易看
復有五法。看病人不能看病。何等五。一者惡
性不可共語。二者若多惡病人屎尿。瓦甌
唾壺出入時。若棄唾時不喜。三爲財物飮食
不爲法故。四五受陰中起滅不能觀。是色陰
是色陰習是色陰盡。是痛陰是想陰是行陰。
是識陰是識陰習是識陰盡。五不能隨時到
病人邊爲説深妙法示是道非道。不能生其
智慧。是爲五法不能看病
佛告諸比丘。有比丘遣比丘。使與他比丘衣。
所與比丘衣者死。彼死比丘邊同意取。是惡
取。死者衣受。是惡受。若本主活在與彼同意
取。是好取。長衣受是好受。有比丘遣比丘。使
與他比丘衣。本主死與是同意取。是惡取。死
者衣受是惡受。所與比丘活在與彼同意取。
十誦律卷第二十八
後秦北印度三藏弗若多羅譯
八法中迦絺那衣法第一
佛在舍衞國。爾時諸比丘。於桑祇陀國安居。
過三月自恣竟作衣畢。持衣鉢向舍衞國。道
路多雨泥水。是諸比丘以多雨泥水故。甚大
疲極熱風所惱。往詣佛所頭面禮足却坐一
面。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問。忍
不足不。安居樂不。乞食不乏。道路不疲耶。佛
以如是語勞問諸比丘。忍不足不。安居樂不。
乞食不乏。道路不疲耶。諸比丘答言。世尊。忍
足安居樂乞食不乏。但道路疲極。佛問諸比
丘。汝等云何忍足安居樂乞食不乏。道路疲
極。諸比丘答言。我等於桑祇陀國安居。過三
月自恣竟作衣已。持衣鉢遊行向舍衞國。道
中値雨多泥水故。熱風所惱甚大疲極。佛言。
汝等比丘實忍足安居樂乞食不乏。道路疲
極。從今聽諸比丘。安居自恣竟。和合一處受
迦絺那衣。受迦絺那衣者。先衣尚不失何況
新衣。受迦絺那衣法者。一心和合僧隨得衣
日受。云何隨得衣日。若月一日得衣即日受。
若二日若三日。乃至八月十五日亦如是。一
比丘應僧中唱言。大徳僧聽。今日僧和合受
迦絺那衣。若僧時到僧忍聽。僧受迦絺那
衣。如是白。應先立受迦絺那衣人。應問。誰
能與僧作受迦絺那衣人。是中若一比丘言
能。佛言。若有五法。不應立作受迦絺那衣人。
何等五。隨愛隨瞋＊隨怖＊隨癡不知受不受。
若成就五法。應立作受迦絺那衣人。不隨愛
不隨瞋＊不隨怖＊不隨癡知受不受。是中一
比丘＊應僧中唱言。大徳僧聽。比丘某甲。能
爲僧作受迦絺那衣人若僧時到僧忍聽。僧
立某甲比丘。作受迦絺那衣人。如是白。大
徳僧聽。比丘某甲。能爲僧作受迦絺那衣人。
僧今立某甲。爲僧作受迦絺那衣人。誰諸長
老忍。某甲＊比丘。爲僧作受迦絺那衣人者默
然。不忍者説。僧立某甲＊比丘。爲僧作受迦
絺那衣人竟。僧忍默然故。是事如是持
爾時若僧初得施衣。安居僧應分。應以是衣
羯磨與。受迦絺那衣人與法者。一心和合僧。
一比丘僧中唱言。大徳僧聽。此住處僧得是
施衣。安居僧應分。若僧時到僧忍聽。僧羯磨
與某甲＊比丘。以是衣作迦絺那衣。不離是
住處受持。如是白。大徳僧聽。是住處僧得是
施衣。安居僧應分。僧羯磨與某＊甲＊比丘。以
此衣＊僧作迦絺那衣。不離是住處受持。誰諸
長老忍。僧羯磨此衣。與某甲＊比丘。作迦絺
那衣。不離是住處受持者默然。不忍者説。僧
羯磨此衣與某＊甲＊比丘。作迦絺那衣。不離
是住處受持竟。僧忍默然故。是事如是持
爾時與了了能作四。比丘浣染裁割篸刺
安隱量度浣時應生心。以此衣我衣迦絺那
衣受。染裁割篸刺安隱量度時作是念。我以
此衣作迦絺那衣受。若生此六心。名善作迦
絺那衣。若無此六心。不名善作迦絺那衣。復
有三心作是念。我以是衣當作迦絺那衣受。
以此衣今作迦絺那衣受。以此衣作迦絺那
衣受竟。若生此三心。是名善作迦絺那衣。若
無此三心不名善作迦絺那衣。復有二心作
是念。我以是衣作迦絺那衣受。以此衣作迦
絺那衣受竟。若生此二心。名善作迦絺那衣。
若無此二心。作迦絺那衣人。得突吉羅罪
爾時長老優波離。偏袒右肩合掌問佛言。世
尊。云何名受迦絺那衣法。佛言。與僧作受迦
絺那衣人。應一心浣一心染一心割截一心
＊篸一心刺一心安隱量度。作迦絺那衣人浣
是衣時。應作是念。以是衣我作迦絺那衣受。
染時割截時＊篸時刺時安隱量度時。皆作是
念。以是衣我作迦絺那衣受。是比丘若生是
六心。名善作迦絺那衣。若無是六心。不名善
作迦絺那衣。復有三心作是念。我以此衣當
作迦絺那衣受。以是衣今作迦絺那衣受。以
是衣作迦絺那衣受竟。是比丘若生此三心
者。名善作迦絺那衣。若無是三心。不名善作
迦絺那衣。復次應生二心。作是念。我以是衣
作迦絺那衣受。以是衣作迦絺那衣受竟。是
比丘生此二心者。名善作迦絺那衣。若無是
二心。作迦絺那衣者。得突吉羅罪。佛語優
波離。不但量度。名受迦絺那衣。不但染不但
縁。不但帖四角。不但出葉不但＊篸。故名受
迦絺那衣。若用故爛衣作迦絺那衣者。不名
爲受。先已受作迦絺那衣。今更受者。不名爲
受。若用非時衣作迦絺那衣者。不名爲受。若
以欝金色染作迦絺那衣者。不名爲受。若以
經宿衣作迦絺那衣者。不名爲受。若不以
決定心受迦絺那衣者。不名爲受。若以不淨
衣作迦絺那衣者。不名爲受。若減量作迦絺
那衣者。不名爲受。若以減量。作僧伽梨若欝
多羅僧若安陀衞。作迦絺那衣者。不名爲
受。若以不割截衣作迦絺那衣者。不名爲受。
若以不割截僧伽梨欝多羅僧安陀＊衞。作迦
絺那衣者。不名爲受。若作迦絺那衣未竟。不
名爲受。若以異比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼衣。作迦絺那衣者。不名爲受
佛語優波離僧如法受迦絺那衣日。有一安
居比丘出還。聞已受迦絺那衣。不隨喜者。是
人不得受迦絺那衣。佛語優波離。如是名爲
受迦絺那衣。若得急施衣用作迦絺那衣者。
名爲善受。用時衣作迦絺那衣者。名爲善受。
用新衣作迦絺那衣者。名爲善受。用般宿衣
作迦絺那衣者。名爲善受。若用淨衣作迦絺
那衣者。名爲善受。若用作淨衣作迦絺那衣
者。名爲善受。若用割截僧伽梨欝多羅僧安
陀＊衞。作迦絺那衣者。名爲善受。若以帖衣
作迦絺那衣者。名爲善受。若用比丘比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。作迦絺那衣者。名
爲善受。佛語優波離。僧如法受迦絺那衣日。
有一安居比丘。出界行即日還。聞已受迦絺
那衣。歡喜隨順者。是人名善受
長老優波離問佛言。世尊。云何名捨迦絺那
衣。佛言。有八事名捨迦絺那衣。何等八。一者
衣成時。二者衣垂成時。三者去時。四者聞時。
五者失時。六者發心時。七者過齊限時。八者
捨時。初六者。有人受迦絺那衣。持所有衣
出界去。作是念。我不還此作衣。去時即名
捨迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持所有衣
出界去。作是念。我不還此處作衣。是比丘
出界已。又作是念。我不還彼處亦不作衣。
去時即名捨迦絺那衣
有人受迦絺那衣。持＊所有衣出界去。作是
念。我不還此處作衣。於界外作衣。作是念我
不還彼處。衣成時即名捨迦絺那衣。有人受
迦絺那衣。持＊所有衣出界去。作是念。我不
還此處作衣。是人於界外作衣。作衣已不好
守護故失。更無物作。是人失衣時。即名捨迦
絺那衣。有人受迦絺那衣。持＊所有衣出界
去。作是念。我還此處作衣。是人即出界去。彼
於界外作衣。若作若未作。作是念我還本處
徐徐作。久久不成。是人過齊限時。即名捨
迦絺那衣
有人受迦絺那衣。持＊所有衣出界外去。作
是念。我還此處作衣。彼於界外聞僧已捨迦
絺那衣。即作是念。迦絺那衣已捨。我不復還。
是名聞捨迦絺那衣
有人受迦絺那衣。持＊所有衣出界去。作是
念。我還此處作衣。即於界外作衣。彼衣若成
若未成。作是念。我還本處未捨迦絺那衣。到
已共僧捨迦絺那衣。即名爲捨。是名初六
第二六者。若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘
波羅衣。持＊所有衣出界去。作是念。我不還
此住處作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那
衣。若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣
持衣出界去。作是念。我不還此處作衣。是
比丘出界已。又作是念。我不還彼處亦不
作衣。去時即名捨迦絺那衣。若比丘受迦絺
那衣已。作爾所毘波羅衣。持＊所有衣出界
去。作是念。我不還此住處作衣。於界外作衣。
作是念。我不還彼處。衣成時即名捨迦絺那
衣
若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣。持
＊所有衣出界去。作是念。我不還此處作衣。
是人於界外作衣。不好守護故失。更無物
作。是人失衣時。即名捨迦絺那衣
若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣。持
所有衣出界去。作是念。我還此處作衣。是人
即出界去。彼於界外作衣。若作若未作。作是
念。我還本處徐徐作。久＊久不成。是人過齊
限時。即名捨迦絺那衣
若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣持
＊所有衣出界去。作是念。我當還此處作衣。
彼於界外聞僧已捨迦絺那衣。即作是念。迦
絺那衣已捨。我不還本處是比丘聞時。即名
捨迦絺那衣
若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅＊衣。持
所有衣出界去。作是念。我＊當還此處作衣。
即於界外作衣。彼衣若作若未作。作是念。
我還本處未捨迦絺那衣。到已共僧捨迦絺
那衣。即名爲捨。是名第二六竟
復有二十捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那
衣。持＊所有衣出界外去。作是念。我不還此
住處作衣。是比丘出界已。又作是念。我不還
本住處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺
那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界去。
作是念。我不還此住處作衣。是比丘出界外
作衣時。作是念。我不還本住處。是衣成時。即
名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界。
作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外
作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。是人
失衣時。即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界去。
作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外作
衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作久＊久不成。
又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即
名爲捨迦絺那衣。是名初四
第二四者。若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出
界去。不經理。亦不言還。亦不言不還。出界去
時作是念。我不還此住處作衣。是比丘去時。
即名捨迦絺那衣
二者。若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界
去。不經理。亦不言還。亦不言不還。出界作
衣。作是念。我不還本處作衣。衣成時即名捨
迦絺那衣
三者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界
去。不經理。亦不言還。亦不言不還。是比丘
界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物
作。失衣時即名捨迦絺那衣
四者。若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界
去。不經理。亦不言還。亦不言不還出界外作
是念。我不還本處。即於彼處作衣。若成若不
成。徐徐作久＊久不成。是比丘過齊限時。即
名捨迦絺那衣。是名第二四
第三四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作
是念。我當還此處作衣。是比丘界外又作是
念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名
捨迦絺那衣。二者。若比丘受迦絺那衣。持衣
出界。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外
作衣。又作是念。我不還本處作衣。衣成時。即
名捨迦絺那衣
三者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。
我當還此處作衣。是比丘於界外作衣。作衣
已。不好守護故失。更無物作。失衣時即名捨
迦絺那衣
四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。
我當還此處作衣。是比丘界外作衣。已作爾
所。爾所未作。徐徐作。久＊久不成。又作是念。
我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺
那衣。是名第三四
第四四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界去。
作是念。我當還此處作衣。是比丘界外聞已
捨迦絺那衣。作是念。我不還本處亦不作衣。
是比丘去時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。
我當還此處作衣。界外聞已捨迦絺那衣。是
比丘便界外作衣。又作是念。我不還本處作
衣。衣成時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界去。作
是念。我不還此處作衣。是人於界外聞已
捨迦絺那衣。即於界外作衣作衣已。不好守
護故失更無物作。失時即名捨迦絺那衣」
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。
我當還此處作衣。是比丘界外聞已捨迦絺
那衣。界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐
作。久＊久不成。作是念。我不還本處。是比丘
過齊限時。即名捨迦絺那衣。是名第四四
第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作
是念。我當還此住處作衣。是比丘界外作衣。
又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時。即
名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣持＊所有衣出界去。
作是念。我當還此處作衣。是人於界外作衣。
作衣已。毘波羅衣垂成留置。是人作是念。
此毘波羅衣不還彼處。衣垂成時。即名捨迦
絺那衣。三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。
作是念。我當還此處作衣。是比丘界外＊聞已
捨迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺
那衣。不還本處亦不作衣。以聞故。即名捨
迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。
我當還此住處作衣。是比丘界外作衣。已作
爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此
住處。共僧捨迦絺那衣。即名爲捨。是名第五
四捨迦絺那衣
復有二十捨迦絺那＊衣。若比丘受迦絺那衣。
持＊所有衣出界。望得衣故。作是念。我不
還此住處作衣。是比丘界外作是念。我不還
本住處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺
那衣
二者若比丘受迦絺那衣持衣出界。望得衣
故作是念。我不還此住處作衣。出界外作衣。
時作是念。我不還本住處。是衣成時。即名捨
迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外
作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。衣失
時即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得
衣故。作是念。我不還此住處作衣是比丘界
外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久＊久
不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限
時。即名捨迦絺那衣。是名初四。餘三四。不經
理。當來還。聞已捨亦如上説
第五四者。若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出
界。望得衣故。作是念。我當還此住處作衣是
比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比
丘作衣成時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得衣故。作是念。我當還此處作衣。是人於界
外作衣。作衣已。毘波羅＊衣垂成留置。作是
念。此毘波羅衣不還彼處。衣成時即名捨
迦絺那衣三者若比丘受迦絺那衣。持＊所有
衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣
是比丘界外＊聞已捨迦絺那衣。是比丘作是
念若僧已捨迦絺那衣。我不還本處亦不
作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界望
得衣故。作是念。我當還此處作衣。是比丘界
外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦
絺那衣。還此處共僧捨迦絺那衣。即名爲捨。
是名第五四捨迦絺那衣。是名第二五四捨
迦絺那衣
復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺
那衣。持＊所有衣出界。望得衣故。作是念。我
不還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘
界外作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘
去時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界望得衣
故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望
而得。是比丘出界外作衣時。作是念。我不
還本處。是衣成時。即名捨迦絺那衣
三者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望
而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故
失。更無物作。衣失時即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非
望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未
作。徐徐作。久＊久不成。又作是念。我當還本
處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。餘三
四。不經理。當來還。聞已捨亦如是
第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望
得衣故。作是念。我還此住處作衣。不得所
望。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我
不還本處。是比丘作衣成時。即名捨迦絺那
衣
二者若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界。望
得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望。
非望而得。是人於界外作衣。作衣已毘波羅
衣垂成留置。作是念。此毘波羅衣不還本
處。衣成時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望。
非望而得。是比丘界外＊聞已捨迦絺那衣。是
比丘作是念。我若僧已捨迦絺那衣。不還
本處。亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我當還此處作衣。不得所望。非望
而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。
徐徐作。未捨迦絺那衣。還此處共僧捨迦絺
那衣。即名捨。是名第五四捨迦絺那衣。是
名第三五四
復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺
那衣。持＊所有衣出界。望得衣故。作是念。我
不還此處作衣。斷所望得。非望而得。出界已
作是念。我不還本住處。亦不作衣。是比丘去
時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得衣故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。
非所望而得。是比丘出界外作衣時作是
念我不還本處。是衣成時。即名捨迦絺那衣」
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非望
而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故
失。更無物作。衣失時即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非望
而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。
徐徐作。久＊久不成。又作是念。我當還本處。
是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。餘三四。
不經理。當來還。聞已捨亦如是
第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望
得衣故。作是念。＊我還此住處作衣。斷所望
得。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我
不還本處。是比丘作衣成時。即名捨迦絺那
衣
二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。
望得衣故。作是念。我當還此處作衣。斷所望
得。非望而得。是人於界外作衣。作衣已。毘波
羅＊衣垂成留置。作是念。此毘波羅衣不還彼
處。衣成時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我當還此處作衣。斷所望得。非望
而得。是比丘界外＊聞已捨迦絺那衣。是比丘
作是念。若僧已捨迦絺那衣。不還本處亦不
作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我當還此處作衣。斷所望得。非望
而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。
徐徐作。未捨迦絺那衣。還此處共僧捨迦絺
那衣。即名爲捨。是名第五四捨迦絺那衣。是
名第四＊五四
復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺
那衣。持＊所有衣出界。望得衣故。作是念。我
不還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望
而得。是比丘出界外已。又作是念。我不還本
處亦不作衣。是比丘去時即名捨迦絺那衣。
二者若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界。望
得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所
望不斷所望。非望而得。是比丘出界外作衣
時。作是念。我不還本處。是衣成時。即名捨迦
絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不
斷所望。非望而得。是比丘出界外作衣。作衣
已。不好守護故失。更無物作衣。失衣時即名
捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不
斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾
所。爾所未作。徐徐作。久＊久不成。又作是念。
我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺
那衣。餘三四。不經理。當來還。聞已捨亦如
是
第五四者。若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出
界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得
所望不斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。
又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時。
即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望
不斷所望。非望而得。是人於界外作衣。作衣
已。毘波羅衣垂成留置。作是念。此毘波羅
衣不還彼處。衣成時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界。望
得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望
不斷所望。非望而得。是比丘界外＊聞已捨迦
絺那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺那衣。
我不還本處亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺
那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界。望
得衣故。作是念。我當還此處作衣不得所望
不斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作
爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此
處共僧捨迦絺那衣。即名爲捨。是名第五四
捨迦絺那衣。是名第五＊五四
復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺
那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不還
此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復
勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘出界
已。又作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘
去時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多
衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不
斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非
望而得。是比丘出界外作衣時。作是念。我不
還本處。衣成時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多
衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不
斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非
望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護
故失。更無物作衣。失時即名捨迦絺那衣。
四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得多衣故。作是念。我不還此住處作衣。不得
所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望
亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。
爾所未作。徐徐作。久＊久不成。又作是念。我
當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那
衣。餘三四。不經理。當來還。聞已捨亦如是」
第五四者。若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出
界。望得多衣故。作是念。我當還此住處作衣。
不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所
望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。又
作是念。我不還本住處。是比丘作衣成時。
即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得多衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所
望不斷所望。非望而得。＊復勤求所望。是望
亦斷。非望而得。是人於界外作衣。作衣已。毘
波羅衣垂成留置。作是念。此毘波羅衣不還
彼處。衣成時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界。望
得多衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所
望不斷所望。非望而得。＊復勤求所望。是望
亦斷。非望而得。是比丘界外＊聞已捨迦絺
那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺那衣。我
不還本處亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺那
衣
四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得多衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所
望不斷所望。非望而得。＊復勤求所望。是望
亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。
爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此處共
僧捨迦絺那衣。即名爲捨。是名第五四捨迦
絺那衣。是名第六＊五四
復有十二捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺
那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當
還此處作衣。是比丘界外他語言。持衣來當
爲汝作。是比丘界外作是念。我不還本處亦
不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣＊財不
足故。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界
外他語言。持＊衣來當爲汝作。是人界外令
他作衣。作是念。我不還本處界外作衣。衣成
時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣＊財不
足故。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界
外他語言。持衣財來我爲汝作。是比丘界外
作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。是比
丘失衣時。即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界外。衣
財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界
外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界外令
他作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久＊久
不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限
時。即名捨迦絺那衣
五者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣＊財不
足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語
言。持衣來我爲汝作。是比丘界外＊聞已捨
迦絺那衣。作是念。我不還本處亦不作衣。是
比丘去時。即名捨迦絺那衣
六者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣＊財不
足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語
言。持＊衣來我爲汝作。是比丘界外＊聞已捨
迦絺那衣。又作是念。我不還本處。是比丘界
外作衣。衣成時即名捨迦絺那衣
七者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣＊財不
足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語
言。持＊衣來我爲汝作。是比丘界外＊聞已捨
迦絺那衣。是比丘界外作衣。作衣已。不好守
護故失。更無物作衣。失衣時即名捨迦絺那
衣。八者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣
＊財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界
外他語言。＊持衣來我爲汝作。是比丘界外聞
僧已捨迦絺那衣。界外作衣。已作爾所。爾所
未作。徐徐作。衣久久不成。過齊限時。即名
捨迦絺那衣。九者若比丘受迦絺那衣出界。
衣＊財不足故。作是念。我當還此住處作衣。
界外他語言。＊持衣來我爲汝作衣。是比丘界
外作是念。我不還本處。是比丘界外作衣衣
成時。即名捨迦絺那衣
十者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣＊財不
足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語
言。＊持衣來我爲汝作。是比丘界外令他作
衣。作衣已毘波羅衣垂成留置。是人作是
念。此毘波羅衣不還本處。衣成時即名捨迦
絺那衣。十一者。若比丘受迦絺那衣。持衣出
界。衣＊財不足。作是念。我當還此住處作衣。
界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界外
聞僧已捨迦絺那衣。作是念。若僧已捨迦絺
那衣。我不還本處亦不作衣。是比丘聞時。即
名捨迦絺那衣
十二者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣＊財
不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他
語言。持衣＊來我爲汝作。是比丘界外作衣。
已作爾所。爾所未作。還此住處。僧未捨迦
絺那衣。共僧捨時。即名爲捨迦絺那衣
復有十二捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺
那衣毘波羅衣。持衣出界。衣＊財不具足故。
作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外他
語言。持衣來我爲汝作。是比丘界外作是念。
我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名捨
迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出
界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。是比丘界外他語言。持衣來我爲汝作。是
比丘界外令他作衣。作是念。我不還本處界
外作衣。作衣成時。即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出
界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界
外作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。是
比丘失衣時。即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣毘＊波羅衣。持衣出
界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界
外令他作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久
＊久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過
齊限時。即名捨迦絺那衣
五者若比丘受迦絺那衣毘＊波羅衣。持衣出
界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界
外聞已捨迦絺那衣。作是念。我不還本處
亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣
六者。若比丘受迦絺那衣毘＊波羅衣。持衣出
界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。界外他語言。持衣來我爲汝作衣。是比
丘界外＊聞已捨迦絺那衣。又作是念。我不還
本處。是比丘界外作衣。衣成時即名捨迦
絺那衣
七者。若比丘受迦絺那衣毘＊波羅衣。持衣出
界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住處作
衣界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界
外聞已捨迦絺那衣。界外作衣。作衣已。不好
守護故失。更無物作。失衣時即名捨迦絺那
衣
八者。若比丘受迦絺那衣毘＊波羅衣。持衣出
界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界
外聞僧已捨迦絺那衣。界外作衣。已作爾所。
爾所未作。徐徐作。久＊久不成。過齊限時即
名捨迦絺那衣
九者。若比丘受迦絺那衣毘＊波羅衣。持衣出
界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界
外作是念。我不還本處。是比丘界外作衣。
衣成時即名捨迦絺那衣。十者。若比丘受迦
絺那衣毘波羅衣。持衣出界。衣＊財不足故。
作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持
衣來我爲汝作。是比丘界外令他作衣。作
衣。毘＊波羅垂成留置。是人作是念。此毘
＊波羅衣不還本處。作＊衣成時。即名捨迦絺
那衣
十一者。若比丘受迦絺那衣。毘波羅衣。持
衣出界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住
處作衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比
丘界外聞僧已捨迦絺那衣。作是念。若僧已
捨迦絺那衣。我不還本處亦不作衣。是比丘
聞時即名捨迦絺那衣
十二者。若比丘受迦絺那衣毘＊波羅衣。持衣
出界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住處
作衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘
界外作衣。已作爾所。爾所未作。還此住處。僧
未捨迦絺那衣。共僧捨時。即名捨迦絺那衣。
是爲十二
復有二五捨迦絺那衣。初五者。若比丘受迦
絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隱心作是念。
我當往某住處。某住處吉若彼處可樂者當
住。不可樂者便還。是比丘出界已。又作是念。
我不還本處。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。
二者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出
界。以安隱心作是念。我當往某住處某住
處。若彼可樂者當住。不可樂者便還。是比
丘出界已。又作是念。我不往某處某處。亦
不還本處是比丘去時。即名捨迦絺那衣
三者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
以安隱心作是念。我當往某住處某住處。若
彼可樂者當住。不可樂者便還。是比丘界外
不至彼住處。亦不還本住處。久久住在界
外。是比丘過齊限故。即名捨迦絺那衣
四者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出
界。以安隱心作是念。我當往某住處某住處。
若彼可樂者便住。不可樂者當還。是比丘界
外聞僧已捨迦絺那衣。是比丘作是念。若僧
已捨迦絺那衣。我不還本住處。亦不至某處。
是比丘聞時。即名捨迦絺那衣
五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界
以安隱心作是念。我當往某住處某住處。若
彼可樂者便住。不可樂者當還。是比丘界外。
若往彼住處若不往未捨迦絺那衣。便還
此住處。共僧捨迦絺那衣即名捨。是名初五
捨迦絺那衣
後五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出
界。作是念。我得伴者。當＊往某方某方。若不
得者當還。是比丘出界。作是念我不還本住
處。是比丘去時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
作是念。我得伴者。當往某方某方。若不得
者當還。是比丘出界已。又作是念。我不往
某方＊某方。亦不還本處。是比丘去時。即名
捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
作是念。我得伴者。當往某方＊某方。若不得
者。當還此住處。是比丘出界外。不至彼方亦
不還本處。久久住在界外。是比丘過齊限時。
即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
作是念。我得伴者。當往某方＊某方。若不得
者當還。是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。是
比丘作是念。僧已捨迦絺那衣。我不還本處。
亦不至某方。是比丘以聞故。即名捨迦絺那
衣
五者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
作是念。我得伴者。當往某方＊某方。若不得
者當還。是比丘界外。若往彼方若不往。未
捨迦絺那衣。便還此處。共僧捨迦絺那衣。即
二六六二十 雙十二二五
合百六十六
十誦律卷第二十九
後秦北印度三藏弗若多羅譯
八法中倶舍彌法第二
佛在倶舍彌。爾時有一比丘。犯可悔過罪。諸
比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令
如法悔過。是比丘言。我不知所犯。既不知。當
見何罪。云何懺悔。諸比丘作是念。此比丘
不肯直爾便首。當與作不見擯。作是念已。
即與作不見擯。是比丘樂持戒有慚愧。多知
多識。多有力勢佐助。所住處四邊。多諸比丘
共相狎習。是人遣使語言。我無罪。而諸比丘
不如法羯磨擯我。是擯可破。汝等來集。四邊
諸比丘即時倶集。欲滅是事故。是比丘具向
諸比丘説。我以如是因縁故無罪。諸比丘不
如法。強與我作不見擯。此事可破。諸比丘聞
已不忍心。轉謂是比丘實無罪。僧不如法。
強與作不見擯。是事可破。如是決定隨順擯
人。與諸作擯比丘共相違逆。以是故。相言鬪
諍事起。僧破僧諍僧別僧異。作破僧因縁。分
作兩部。一部言。此比丘有罪。一部言。此比丘
無罪。一部言。如法擯。一部言。不如法擯。一
部言。不如法擯可破。一部言。如法擯不可破。
如是相言鬪諍不息。僧遂破作二部。諸比丘
以是事向佛廣説。佛即時却隨順比丘及擯
比丘令小遠去。語諸作擯比丘。汝等若事無
因縁根本。彼不自首。不應作擯。何以故。有
比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲＊益利安樂
故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘樂持戒
有慚愧。多知多識。有大力勢多人佐助。有如
是人。僧先應思惟。有五法。不應作擯。何等
五。若我等與是比丘作不見擯。不共説戒及
僧羯磨不共怛鉢那。不共中食。不隨上座起
禮迎送。以是因縁故。鬪諍相言。僧破僧諍僧
別僧異。諸比丘亦應思惟。有是五法故。不應
作擯。又比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲
益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是
比丘樂持戒有慚愧。少知識無大勢力無多
相助。四邊住處少知識共語共事者。佛言。僧
應先思惟。有五法應擯。何等五。若我等與是
比丘作不見擯。不共説戒及僧羯磨。不共＊怛
鉢那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因
縁故。不起鬪諍相言。僧和合無諍無別無異。
思惟是五法已。應作擯。佛如是語已。又却作
擯諸比丘令小遠去。喚隨順擯諸比丘來語
言。汝等比丘。莫爲犯罪不自見罪人。何以故。
若比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲＊益利安
樂故。語其過罪。教令如法悔過。是犯罪比丘。
能思惟五法。如法見罪。何等五。若我是罪不
如法見。僧或與我作不見擯。不得共説戒及
僧羯磨。不得共＊怛鉢那。不得共中食。不得
隨上座受他起禮迎送。何以故。諸比丘樂持
戒有慚愧。不能爲我故隨愛隨瞋＊隨怖＊隨
癡行。是犯罪人。思惟是五法故。能如法見
罪
佛在倶舍彌。爾時倶舍彌諸作擯比丘。在界
内説戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。
諸隨順比丘及擯比丘。亦出界外説戒作僧
羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。諸比丘以是
事向佛廣説。佛爾時。即却隨順助擯比丘及
擯比丘令小遠去。問諸作擯比丘。汝等實於
界内共住處。説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。
皆如是作耶。答言。實爾世尊。又問彼隨順比
丘及擯比丘。出界外説戒作僧羯磨。隨我所
聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善
哉善哉。比丘若汝等。與隨順比丘及擯比丘。
界内共説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作
者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別
異故。彼不與汝共住。汝等不與彼共住。汝等
不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。
界内説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。
布施僧諸衣物應分物。雖諸人爲客比丘
故多布施僧諸衣。現前僧應分物。是一比丘
夏安居。是衣應獨受。如是二比丘三比丘四
比丘亦爾。有住處無住處亦如是。無聚落阿
練若處亦如是。若自恣竟僧破。應與夏安居
衣分不。佛言應與。自恣竟被擧比丘。應與衣
分不。佛言不應與。自恣竟有比丘至彼朋黨。
應與安居衣分不。佛言。若至如法衆中應與。
自恣竟有比丘。自言我白衣。應與夏安居衣
分不。佛言不應與。自恣竟有比丘自言我是
沙彌。應與夏安居衣分不。佛言應與沙彌分。
自恣竟有比丘自言我非比丘。應與夏安居
衣分不。佛言不應與。若言我外道不見擯不
作擯惡邪不除擯不共住種種不共住自言犯
邊罪本白衣不能男汚比丘尼越濟人殺父母
殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人等應
與夏安居衣分不。佛言不應與。自恣竟有比
丘遊行至他國。應與夏安居衣分不。佛言。有
應與有不應與。與者知當還。不與者知不還。
若囑人取者。一切衣分應與。不＊囑人取者
不應與。受囑者。一切僧使應代作
十誦律卷第二十七
| 第四誦之八 |
七法中衣法第七之下
佛語比丘。布施有八種。何等八。一界布施。
二依止布施。三制限布施。四給得布施。五
僧得布施。六現前得布施。七夏安居得布
施。八指示＊得布施◎
◎云何名界布施。有一人言。是衣布施是中
住處僧。夏後月受迦絺那衣。是衣誰應受。佛
言。雖夏後月受迦絺那衣。若比丘入是界内
者應受。是名界得布施
云何名依止布施。如多比丘多住處作内界。
夏安居自恣竟捨本界。結僧坊垣壁作内界。
是中諸人爲夏安居衆僧故。布施諸衣應
分物。是衣誰應受。佛言。雖捨本界是諸比丘。
本多住處作界内夏安居。是衣物諸比丘盡
應分。是爲依止得布施
云何制限布施。有一住處有二部比丘僧。夏
安居有受法衆。有不受法衆。是衆僧夏安居
竟。作如是制限。此族布施我等受。彼族布施
汝等受。此家布施我等受。彼家布施汝等受。
是間行處布施我等受。彼間行處布施汝等
受。是間聚落布施我等受。彼間聚落布施汝
等受。是間去處聚落布施我等受。彼間去處
聚落布施汝等受。是間街巷多人處布施我
等受。彼間街巷多人處布施汝等受。是中諸
人爲夏安居僧故。捉上座手布施。與僧諸衣
應分物。白佛言。是衣物誰應受。佛言。隨何部
作上座。是物應屬一部。若檀越捉第一上座手
第二上座手言。是物施僧。是物應屬誰。答言。
二上座是一部上座。應屬一部。若二上座各
是一部。應屬二部。云何應分。答言。次第等分
四分。第四分應與沙彌。是名制限得布施。云
何給得布施。若爲人作布施。爲因縁作布施。
月八日二十三日十四日二十九日十五日三
十日十六日月一日。乃至布薩時一錢給某
處。是諸物給處與。是爲給得布施
云何僧得布施。是住處有檀越言。是衣與
住處僧。是時夏後月。是住處不受迦絺那
衣。白佛。是衣誰應受。佛言。夏後月是住處。
雖不受迦絺那衣。諸比丘是中住處住。是衣
應屬。是爲僧得布施
云何現前得布施。有檀越言。是住處與現前
僧。是時夏後月是住處受迦絺那衣。白佛
言。是衣誰應受。佛言。雖夏後月是住處受
迦絺那衣。諸比丘是中住處現在。是衣是輩
應屬。是爲現前得布施
云何夏安居得布施。有檀越言。是衣與是住
處夏安居僧。是時非夏後月。此住處迦絺那
衣不受。白佛言。是衣誰應受。佛言。若非夏
後月。此住處迦絺那衣不受。諸比丘是中住
處夏安居竟。是衣是輩應受。是爲夏安居
得布施
云何示得布施。有檀越言。是衣與耆闍崛山
中。若毘婆羅跋首山中。若薩波燒持迦波
婆利山中。若薩多般那舊河山中。白佛。是
衣誰應受。佛言。是衣何處示。示處應受。是
爲示得布施
佛在舍衞國。是時長老意師。夏後月與大比
丘僧五百人遊行諸國。以長老意師故。僧大
得供養。時食怛鉢那種種粥多諸衣布施。是
時諸比丘如是思惟。以是長老意師故。僧大
得供養。時食怛鉢那多諸衣布施。諸比丘往
詣意師所問言。爲大徳大得供養。時食怛鉢
那多諸衣物布施。長老。是衣物誰應受。長老
意師言。諸長老。如佛毘尼中語。有一住處
一比丘夏安居。諸人雖爲客比丘故布施。僧
諸衣應分物。是一比丘獨在此夏安居。是衣
應獨受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住
處無住處無聚落阿練兒處亦爾。諸長老。汝
等如是比衣應受。如長老意師多亦如是。如
長老耶舍。長老耶首陀亦如是
又一時衆多大上座比丘大迦葉爲首。波羅
利弗城雍園中住。是時摩竭國一住處。獨一
比丘住。是中諸人爲夏安居僧故。布施諸衣
應分物。是比丘如是思惟。是住處諸人爲僧
故。布施諸衣應分物。我一人非僧。我當往問
長老迦葉等諸上座比丘。是衣物誰應受。即
具以是事問諸長老。諸長老言。如佛毘尼中
説。有一比丘。一住處夏安居。是諸人爲夏安
居僧故。布施諸衣應分物。是一比丘獨夏安
居。是衣應受。二比丘三比丘四比丘亦如是。
有住處無住處無聚落阿練＊兒處亦爾。如是
＊比衣應受
佛在舍衞國。是時給孤獨兒。字僧迦羅叉。
頂結髮故。詣祇林中多設食供養僧。諸比丘
大會千二百五十人。諸居士見大衆集。是中
爲僧故。布施諸衣現前僧應分物。舊比丘
言。是夏末月是中受一日成衣。是時＊布施夏
安居僧應分物。諸比丘不知當云何。以是
白佛。佛言。雖夏末月受迦絺那衣。是名因縁
衣。現前僧應分
佛在舍衞國。有阿羅漢比丘般涅槃。爲是比
丘故。詣祇林中多設食供養僧。諸比丘多會
千二百五十人。諸居士見大衆集。是中爲僧
故。布施諸衣。應現前僧分物。舊比丘言。夏末
月是中受迦絺那衣。是衣施夏安居僧應
分。諸比丘不知當云何。以是事白佛。佛言。雖
夏末月住處受迦絺那衣。是因縁衣現前僧
應分。沙彌來索衣分。諸比丘不與。諸比丘言。
佛説夏安居衣分應與沙彌。隨比丘法物應
與沙彌。佛不語因縁衣應與。以是事白佛。
佛言。聽與。諸比丘不知與幾許。以是事白
佛。佛言。諸檀越布施。沙彌若立若坐。若次第
自手布施。應屬沙彌。若檀越不分別。與作次
第分竟。四分與沙彌一分
佛在舍衞國。是時給孤獨居士死故祇林破。
諸比丘不知當云何白佛。佛言。比丘若可治
便如法治。諸比丘治不能辦轉破壞白佛。佛
言。給孤獨居士有子。字僧迦羅叉。應語。是祇
林汝父作。而今傾損。汝能治不。諸比丘到語
言。僧迦羅叉。是祇林汝父所作。今日傾損。汝
何以不治。答言。諸大徳。我先知我父十八億
金買空地與佛及僧。今日破此非我事。僧若
持祇林與我我當治。諸比丘不知當云何。以
是事白佛。佛言。應與。有二人大得福徳。一人
新起一人補故。二人倶得無量福徳。云何應
與。僧迦羅叉著内界中。一比丘應僧中如是
唱。大徳僧聽。是祇林無主。僧迦羅叉欲治。若
僧時到僧忍聽。僧祇林無主當與僧迦羅叉。
治故。如是白。大徳僧聽。是祇林無主。僧迦羅
叉能治。是祇林無主。當與僧迦羅叉。治故。誰
諸長老忍祇林與僧迦羅叉治者。是長老默
然。誰不忍便説。僧與竟。祇林無主。僧迦羅叉
治。僧忍默然故。是事如是持
憍薩羅國中一住處一比丘住。春月迦絺那
衣訖。是中僧得布施。現前應分物。是比丘如
是思惟。是中住處僧得諸衣物。現前應分物。
我一人非僧。我何以不到佛所問。是衣物誰
應受。是比丘即到佛所。頭面禮足却坐一面。
須臾具以是事白佛。佛言。春月迦絺那衣
訖
憍薩羅國中一住處一比丘住。是中僧得布
施。現前僧應分物。我一人非僧。是衣物應云
何受。佛言。有一比丘一住處住。諸人爲僧故
布施諸衣。現前僧應分物。是比丘得此衣。應
心生口言。是衣物僧所得。應分物應屬我。我
護我受我用如是作。是名得羯磨。若餘比丘
來。不得強索。若不如是作。是比丘此衣不
應受。若受得突吉羅罪。亦應共餘比丘分。若
如是不作者。出界得突吉羅罪。亦應共異比
丘分。若有二比丘一住處。當云何分。應展轉
分自受分。云何展轉分。一比丘應如是言。是
衣諸人爲僧故布施。諸衣僧應分物。是邊爾
許爲我分。即此分與汝長老。是分屬長老。汝
護汝受汝用。第二比丘亦如是。是名展轉分。
云何名自受分。一比丘應如是言。是衣諸人
爲僧故布施。諸衣僧現前應分物。是衣物中
爾許。汝應得應屬汝。汝護汝受汝用。第二比
丘亦如是。是名自受分。若如是作。名得羯磨。
若餘比丘來。不得強＊索。若不如是作。是比
丘此衣不應受。若受得突吉羅罪。亦應共異
比丘分。如是不作出界。得突吉羅罪。亦應共
異比丘分。若有三比丘一住處。云何分。三比
丘應展轉分。若自受分若墮籌分。云何展轉
分。如上説。自受分亦爾。云何墮籌分。是衣作
兩分。應如是言。是分屬上座。是分屬下座。復
次是分屬下座。是分屬上座。如是作竟。應墮
一籌。異比丘見不應更墮籌。若墮者諸比丘
得突吉羅罪。亦應異比丘共分。若如是不作
者。出界得突吉羅罪應異比丘共分。若有四
比丘一住處。當云何分。四比丘應展轉分。
若自受分。若墮籌分。若僧羯磨分。展轉分。
自受分墮籌分亦如上説。云何僧羯磨分。是
衣僧應羯磨與一比丘。一心會僧。僧中一比
丘應唱大徳僧聽。是衣是中住處僧。得現
前應分物。若僧時到僧忍聽。僧是衣僧作羯
磨。與某甲比丘。如是白。白二羯磨。僧是衣
僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如
是持。若是比丘得僧羯磨與衣。取不肯還。如
是言。實布施善與善取法善斷事。皆出僧中
何以還索。佛言。是比丘應如是教。是布施爲
清淨故施。還者善。若不還。應強奪。教突吉
羅罪懺悔
爾時諸沙彌來索衣分。諸比丘不與如是言。
佛説安居起衣與沙彌分。隨比丘所須物與
沙彌分。因縁衣與沙彌分。未説非時衣與沙
彌分。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。應
與。諸比丘不知與幾許白佛。佛言。沙彌若坐
若立。若次第檀越自手布施。應屬沙彌。若不
如是與。第四分與沙彌
佛在舍衞國。憍薩羅土地有一住處一比丘
死。諸比丘不知衣鉢當云何。以是事白佛。佛
言。應羯磨與一比丘。羯磨者。和合僧中
一比丘唱。大徳僧聽。某甲比丘死。是比丘所
有資生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧
羯磨與某甲比丘。若僧。時到僧忍聽。某甲比
丘死是比丘所。有資生輕物若衣若非衣。現
前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。如是白。大
徳僧聽。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。
若衣若非衣。現前僧應分物。僧某甲比丘死。
是比丘所有資生輕物。若衣現前僧應分物
若非衣。僧羯磨與某甲比丘。誰諸長老忍。某
甲比丘死。是比丘資生輕物。若衣若非衣。現
前僧應分物。僧羯磨與某甲比丘。是長老忍
默然。若不忍便説。僧某甲比丘死。所有資
生輕物。若衣若非衣。現前僧應分物。僧羯磨
與某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持」
憍薩羅國一住處一比丘死。是比丘衣鉢僧
分竟。問諸比丘。誰看是病比丘有比丘言。我
僧言。擔是死人去。比丘言。大徳。我非旃陀
羅。非白癩病。衣鉢物僧分。我何以擔死人去。
是人活時恭敬愛念我。我已報竟。是死人誰
欲得者便擔去。是諸比丘不知云何。以是事
白佛。佛言。應先與看病比丘六物。餘輕物僧
應分重物不應分。看病人六物云何與。一心會
僧。僧中一比丘應唱。大徳僧聽。某甲比丘死。
是比丘所有六物現前僧應分物。僧羯磨與
看病人。若僧時到僧忍聽。僧某甲比丘死。是
比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病
人。如是白。大徳僧聽。某甲比丘死。是比丘所
有六物。現前僧應分僧某甲比丘死。是比丘
所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看病人。誰
諸長老忍某甲比丘死。是比丘所有六物。現
前僧應分。僧羯磨與看病人。＊忍者是長老默
然。不忍是長老便説。僧已忍某甲比丘死。
是比丘所有六物。現前僧應分。僧羯磨與看
病人竟。僧忍默然故。是事如是持
憍薩羅國一住處一比丘死。是比丘衣物處
處寄。是比丘衣物現前僧分竟。僧問是看病
比丘。誰供養瞻視。答言。我等。僧言。汝等彼
處處所寄處衣索取。諸瞻病人往索不得。便
起鬪諍相言。以是事白佛。佛言。現前六物
先與看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。
憍薩羅國一住處一比丘死。是比丘多衣多鉢
多財物不知是比丘受何等僧伽梨。何等欝
多羅僧。何等安陀會。何等鉢。何等漉水嚢。何
等尼師檀。以是事白佛。佛言。誰是根本看
病人。看病人先應問病者。受何等僧伽梨。何
等欝多羅僧。何等安陀會。何等鉢。何等漉
水嚢。何等尼師＊檀。若如是問已。資生六物
與看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。若如
是不問。若不知不信。與不大好不大惡六物。
餘輕物僧應分。重物不應分
憍薩羅國一住處一比丘死。僧在死比丘尸
前分衣鉢物。是死比丘動起語諸比丘。諸
大徳上座莫分我衣鉢物。諸比丘不知云何。
以是事白佛。佛言。莫即於死尸前分若死尸
已去。若僧在異處應分
憍薩羅國土地與學沙彌死。是衣鉢物諸比
丘不知云何。以是事白佛。佛言。當死時現前
僧應分衣鉢物
憍薩羅國一住處有沙彌死。諸比丘不知衣鉢
當云何。以是事白佛。佛言。所著内外衣應與
看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。云何應
與。一心會僧。僧中一比丘應唱。大徳僧聽。某
甲沙彌死。是沙彌所有内外衣。若僧時到僧
忍聽。僧某甲沙彌死。内外衣現前僧應分。僧
羯磨與看病人。如是白。大徳僧聽。某甲沙彌
死。是沙彌所有内外衣。現前僧應分物。僧羯
磨與看病人。誰諸長老忍。某甲沙彌死。内外
衣現前僧應分物。僧羯磨與看病人者默然。
不忍者便説。僧與某甲沙彌死。是沙彌所有
内外衣。現前僧應分物。僧羯磨與看病人竟。
僧忍默然故是事如是持
佛在舍衞國。長老憂波離問佛言。可分物不
可分物。何等可分物。何等不可分物。佛言。一
切田地一切房舍一切床榻臥具。一切細車
一切麁車半莊車歩輿車不應分
一切鐵物不應分。除釜瓶受二㪷已下應分。
除鉢小鉢半鉢鍵鎡小鍵鎡剃頭刀鉗鑷
截爪刀針刀子戸鉤曲戸＊鉤剃刀匣刮汚
箆灌鼻筒熨斗香鑪熏鉢鉤衣鉤壁上鉤匕
鉢榰禪鎭。除上爾所物。餘一切鐵物不應
分
一切銅物不應分。除釜瓶受二＊㪷已下應
分。除水盆瓮蓋刀匣刮汚箆灌鼻筒熨斗
香鑪熏鉢鉤衣鉤壁上鉤禪鎭匕鉢榰。除上
爾所物。一切銅物不應分
一切石物不應分。除釜瓶受二＊㪷已下應分。
水瓶＊水盆蓋水物刮汚＊箆灌鼻筒熨斗香
鑪熏鉢鉤禪鎭。除上爾所物。＊一切石物不應
分。一切水精物不應分。除釜熏鉢鉤香鑪熨
斗。餘如上説
一切瓦物不應分。除盆受二＊㪷已下應分。
水瓶水盆蓋水物鉢小鉢半鉢鍵鎡小鍵鎡
刀匣刮汚＊箆灌鼻筒熨斗香鑪禪鎭。除上爾
所物餘一切瓦器不應分
一切貝物不應分。除刀匣刮汚＊箆灌鼻筒熨
斗禪鎭香鑪熏鉢鉤衣鉤盛藥函匕鉢＊榰。是
一切貝物應分。餘一切不應分
一切牙齒物亦如是
一切角物不應分。除受半升已下應分。除刀
匣衣鉤壁上鉤刮汚＊箆灌鼻筒禪鎭盛藥函
匕鉢＊榰如是一切角物可分。餘不應分
一切皮物＊不應分。除盛酥油嚢受半升＊已
下繋革屣韋繋鞾韋鹿韋熟韋裹脚跟指
韋應分。一切木物不應分。除杆受二升＊已
下水＊瓶水盆甕蓋刀匣刮汚＊箆衣鉤鉢
鉤壁上鉤鉢榰禪鎭。如是一切木物可分。
餘一切不應分。一切竹物不應分。除蓋扇箱
篋席杖等應分。一切赭土不應分
一切染色若煮若未煮不應分
佛在舍衞國。是時語諸比丘。有住處一守戒
比丘一被擯比丘共住。若守戒比丘死。衣物
屬被擯比丘。若被擯比丘死。衣物屬守戒比
丘。若餘擯比丘來不應與
一住處一守戒比丘二被擯比丘共住。若守
戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘死。
衣物屬守戒比丘。餘擯比丘來不應與
一住處一守戒比丘三被擯比丘共住。若守
戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘
死。衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘來不應與」
有一住處一守戒比丘四被擯比丘共住。若
守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若被擯比丘
死。衣物屬守戒比丘。若餘擯比丘來不應與」
有一住處二守戒比丘一被擯比丘。二守戒
比丘二被擯比丘。二守戒比丘三被擯比丘。
二守戒比丘四被擯比丘亦如是
一住處＊有三守戒比丘一被擯比丘。三守戒
比丘二被擯比丘。三守戒比丘三被擯比丘。
三守戒比丘四被擯比丘亦如是
一住處四守戒比丘一被擯比丘。四守戒比
丘二被擯比丘。四守戒比丘三被擯比丘。四
守戒比丘四被擯比丘亦如是
一住處一擯比丘一守戒比丘共住。若擯比
丘死。衣物屬守戒比丘。若守戒比丘死。衣物
屬擯比丘。若餘守戒比丘來應與。一擯比丘
二守戒比丘。一擯比丘三守戒比丘。一擯比
丘四守戒比丘亦如是
一住處二擯比丘一守戒比丘二擯比丘二守
戒比丘。二擯比丘三守戒比丘。二擯比丘四
守戒比丘亦如是。一住處三擯比丘一守戒
比丘。三擯比丘二守戒比丘。三擯比丘三守
戒比丘。三擯比丘四守戒比丘亦如是。一住
處四擯比丘一守戒比丘。四擯比丘二守戒
比丘。四擯比丘三守戒比丘。四擯比丘四守
戒比丘亦如是
憍薩羅國一住處。二比丘住一比丘死。是一
比丘如是思惟。佛＊毘尼中説。若比丘死時。
現前僧中衣鉢物應分。我一人非僧。我當往
佛所問。是衣鉢物應屬誰。即詣佛所頭面
禮佛足一面坐。須臾退坐白佛言。大徳。我等
二比丘憍薩羅國住。一比丘死。我如是思惟。
佛＊毘尼中説。若比丘死時。衣鉢物現前僧應
分。我一人非僧。我今問世尊。是衣鉢物應
屬誰。佛言。有二比丘共一處住。一比丘死。即
死時餘一比丘應心念口言。某甲比丘死。是
比丘有爾許現前資生輕物。若衣若非衣。現
前僧可分物。是物屬我。我護我受我用。如是
作羯磨竟。若異比丘來不得強＊索。若不如
是作。是比丘衣鉢物不應受。若受犯突吉羅
罪。亦應共餘比丘分。如是不作出界。犯突吉
羅罪。亦應共異比丘分。若有三比丘一住處。
一比丘死。二比丘是衣鉢物。若展轉分若自
受分。云何展轉分。一比丘應如是念言。長老
某甲比丘死。是比丘有爾所現前資生輕物。
若衣若非衣。現前僧應分物。是邊爾許分物
屬我是分與汝長老。是分汝自護自受自用。
第二比丘亦如是念言。長老某甲比丘死。是
比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前僧
應分。是邊爾許分物屬我。是分與汝長老。是
分汝自護自受自用。是爲展轉分。云何自受
分。一比丘應如是言念。長老某甲比丘死。
是比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣。現前
僧應分。是邊爾許分物屬汝。是分汝長老自
護自受自用。第二比丘亦如是言＊念。長老
某甲比丘死。是比丘有爾許資生輕物。若衣
若非衣。現前僧應分物。是邊爾許分物屬汝。
是分汝長老自護自受自用。是爲自受分。如
是作竟。若異比丘來不得強＊索。若不如是
作。是比丘是衣不應受。若受犯突吉羅罪。亦
應共異比丘分。如是不作者。出界犯突吉羅
罪。亦應異比丘分
若四比丘一住處。一比丘死。三比丘若展轉
分若自受分若墮籌分。展轉分自受分如上
説。云何墮籌分。是衣鉢物作二分。應如是言。
是分屬上座。是分屬下座。若是分屬下座。是
分屬上座。如是竟一籌應墮。異比丘見不應
墮。若墮第二籌。諸比丘犯突吉羅罪。亦應異
比丘共分。若如是不作者。出界犯突吉羅罪。
亦應異比丘分。若五比丘一住處。一比丘死。
餘四比丘是衣鉢物。若展轉分若自受分若
墮籌分若羯磨分。展轉分自受分墮籌分如
上説。云何羯磨分。是衣鉢物。僧應羯磨與一
比丘。一心會僧。僧中一比丘應唱。大徳僧
聽。某甲比丘死。有爾許資生輕物。若衣若非
衣。現前僧應分物。若僧時到僧忍聽。僧某甲
比丘有爾許資生輕物。若衣若非衣現前僧
應分物僧當羯磨與某甲比丘。如是白。作白
二羯磨。僧已與某甲比丘羯磨。某甲比丘
死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣。現前
僧應分物。僧羯磨與某甲比丘竟。僧忍默然
故。是事如是持
僧羯磨與比丘衣鉢物。是比丘自受不肯還
言。一切僧如法與如法取如法誓如法語竟。
今何以還索。佛言。應如是語。比丘清淨故施
汝應還僧。若還善。若不還。應強奪。教突吉
羅罪懺悔。諸沙彌來索是衣分。諸比丘不與。
佛言。自恣衣分應與。隨比丘法物應與。因
縁衣分應與。非時衣分應與。佛未語死比
丘衣分應與。以是事白佛。佛言。聽與。諸比丘
不知與幾許。佛言。應作四分。第四分應與
沙彌
佛言。諸比丘有受法比丘。不受法比丘中住。
是受法比丘死。不受法諸比丘。遣使至受法
比丘所言。汝等一比丘是間死。衣鉢物持去。
受法諸比丘若取去善。若不取。應用治四方
僧房臥具
若不受法比丘。受法比丘中住。若死。受法
比丘。遣使至不受法比丘所言。汝等一比丘
是間死。衣鉢物取去。諸不受法比丘若取去
善。若不持去。應用治四方僧房臥具
有受法諸比丘。擯一比丘。到不受法比丘所
言。諸大徳。除我罪作清淨。我當作不受法。若
未除罪而死。受法諸比丘應還攝衣鉢。若除
罪而死。衣鉢物屬不受法諸比丘
有不受法諸比丘。擯一比丘。是比丘往受法
諸比丘所言。大徳。除我罪作清淨。我當作受
法。若未除罪而死。衣鉢物屬不受法諸比丘。
若除罪而死。衣鉢物應屬受法諸比丘
有一比丘有衣應捨。是比丘與六群諸比丘。
六群比丘取自用。不肯還歸。爾時有異諸比
丘苦惱。不能得清淨可信比丘。佛夏後月遊
行諸國。諸比丘著新染衣。是比丘著弊故衣。
佛見是比丘。知而故問是比丘。汝何以著故
弊衣。答言。我有衣應捨。與六群諸比丘。六群
比丘取自用。不肯還我。亦有異諸比丘苦惱。
不能得清淨可信比丘與。佛言。是清淨故布
施。是時比丘即應還取。若取得善。＊若不還
應強奪。教突吉羅罪懺悔
佛在舍衞國。有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。知佛受已。從坐起頭面禮佛足繞佛
而還。其夜多辦淨妙種種飮食。清旦布坐處。
遣人白佛。食具已辦唯聖知時。佛自房住迎
食分。一切僧入居士舍。阿難送佛食分。有
五因縁。佛住精舍迎食分。何等五。一若欲入
定。二欲爲諸天説法。三欲諸房遊看。四看病
比丘。五若未結戒欲結。佛知諸比丘入居士
舍。捉戸＊鉤遍看諸房。見一住處開門扇。一
病比丘苦痛無侶。自臥大小便中。佛知故問
問病比丘。汝何所患苦。獨無人瞻視。自臥
大小便上。是比丘忠直相實相白佛。大徳。我
性嬾。他有事我不助。我今病。他人亦復不看
我。佛如是思惟。是忠實善男子。我當以手摩
其身。是時佛即以手摩之。當手摩時。比丘苦
痛即除愈。身心安樂佛安徐扶起。與著衣將
出房。安徐扶坐洗之。授淨衣令著。不淨者
爲浣捩曬。還入安徐却不淨涕唾。除草蓐灑
掃塗地。更布草蓐已。安徐扶起著衣將入房。
扶令草蓐中坐。告病比丘。汝若不勤求。未得
事爲得故。未到事爲到故。未識事爲識故。汝
隨爾許時具受苦痛。方當復劇是。比丘亦自
思惟。今佛威神力。以手摩我身。當下手時。
我身苦痛即除愈。身心安樂。是比丘念佛大
恩。善心生焉。得清淨信立種種願。佛功徳尊
重。於佛撿意一心。佛隨比丘意善爲説法。
是比丘在草座上。一切諸法不受。得阿羅漢。
佛安是比丘第一漏盡中已。從是房出閉門
下橝。還本房布尼師＊檀結跏趺坐。居士是
時見衆僧坐已。從坐起自行澡水。種種飮食
自恣所須。食畢澡手執鉢。持一小床在僧前
坐。欲聽説法。時上座比丘説法。還到佛所頭
面禮佛足一面坐。諸佛常法。諸比丘中食
還。如是問諸比丘飮食多美僧得滿足不。諸
比丘言大徳食美飽滿諸比丘食還。爾時世
尊以如是問。汝等飮食美不。僧飽滿不諸
比丘言。大徳。食美飽滿
佛告諸比丘。今日我捉戸＊鉤諸房遍看。見一
病比丘。苦痛病急獨無人看。臥大小便中。
汝諸比丘是事不是。何以不相看不相供給。
入我法中。汝無父母兄弟。若不相看誰當看
汝。佛種種因縁呵諸比丘已。告諸比丘。從今
日應看病人。長老＊憂波離問佛。誰應供給
瞻視病人。佛言。和尚阿闍梨。同和＊尚同阿
闍梨。若無四種人。僧應供給。若僧不與。僧得
突吉羅罪。若僧差人不肯去者。得突吉羅罪。
從今日結看病比丘法。看病人法者。當隨病
人所須應作。隨時到病人邊問病因縁。問
＊病因縁已。若問藥師。若問知病比丘見病比
丘。如是以何藥差。若藥師教應服是藥。明日
到厨中看僧作何食。若有隨病應食。看病人
則往。若無應病食。應取僧所供給供給是病
人。若是事無是住處。若善好有徳比丘。從
是比丘索供給病人。若無是事。應從多知識
大徳比丘索。若無是事應留病比丘六物。餘
物應貿所須供給病人。若無是事。以所受重
物貿輕物受持。得錢求所須供給病人若無
是事。所受鐵鉢爲貿瓦鉢受持。得錢市所須
供給病人。若無是事。看病人應自與。若自無。
應從他乞供給病人。若無知識乞不能得。乞
食美者供給病人。看病比丘。應隨時到病人
邊爲説深法。是道非道發其智慧。是病比丘
如是隨意説法。若是阿練若病。應現前讃阿
練若法。若學修妬路經。現前讃學修妬路。若
學毘尼。現前讃＊毘尼。若作法師。現前讃阿
毘曇。若佐助衆事。應讃佐助衆事。若有大徳
多人所識。應問初地相第二第三第四地相。
須陀洹果乃至阿羅漢果。若死隨其功徳供
給供養竟。諸衣若應浣者浣。捩曬燥捲襞。
徐徐擔入僧中。應如是唱。某甲比丘死。是
比丘僧伽梨。是憂多羅僧。是安陀會。是鉢
是漉水嚢。是尼師＊檀。是餘資生物。自得如
是勝趣
佛言。有三種病人。有病人若得隨病飮食若
不得。若得隨病藥若不得。若得隨意看病人
若不得。不能差
有病人若得隨病飮食若不得。若得應病藥
若不得。若得隨意看病人若不得。能差
有病人若得隨病飮食差。若不得死。若得應
病藥差。若不得死。若得隨意看病人差。若不
得死。以是病故聽看病人。若上二種病人。
爲供養供給亦善。病人有五事難看。何等五。
一惡性不可共語。二看病人教不信不受。三
應病飮食不應病飮食。不知自節量。四不肯
服藥。五不能自忍節量。有是五法病人難
看病人有五事易看。何等五。一不惡性。二看
病人教能信受。三別隨病應食不應食。四能
自服藥。五能自忍節量。有是五法病人易看。
有五法。看病人不能看病。何等五。一者惡性
不可共語。二者病人教不隨語。三者不別知
隨病應食不應食。四者不能爲病人他邊索
藥。五者不能忍。有是五法不能看病人
有五法能看病人。一者不惡性可共語。二者
病人教即隨語。三者能知應病飮食。是應食
是不應食。四者能爲病人他邊索藥。五者能
忍。有是五法能看病人
有五法病人難看。何等五。一惡性不可共語。
二不知諸病起滅無常。三身中起病辛苦不
樂。奪命性不能忍。四一切喜從他索。少自
能作。而不作。五五受陰中起。滅不觀。是色
陰是色陰習。是色陰盡是痛陰是想陰是
行陰是識陰是識陰習。是識陰盡。有是五法
病人難看。有五法病人易看。何等五。一者不
惡性可共語。二知諸痛起滅觀無常。三身中
起病辛苦痛急不樂。奪命性能忍。四一切不
喜從他索少。自能作自作。五＊五受陰中起滅
能觀。是色陰是色陰習是色陰盡。是痛陰是
想陰是行陰。是識陰是識陰習是識陰盡。有
是五法病人易看
復有五法。看病人不能看病。何等五。一者惡
性不可共語。二者若多惡病人屎尿。瓦甌
唾壺出入時。若棄唾時不喜。三爲財物飮食
不爲法故。四五受陰中起滅不能觀。是色陰
是色陰習是色陰盡。是痛陰是想陰是行陰。
是識陰是識陰習是識陰盡。五不能隨時到
病人邊爲説深妙法示是道非道。不能生其
智慧。是爲五法不能看病
佛告諸比丘。有比丘遣比丘。使與他比丘衣。
所與比丘衣者死。彼死比丘邊同意取。是惡
取。死者衣受。是惡受。若本主活在與彼同意
取。是好取。長衣受是好受。有比丘遣比丘。使
與他比丘衣。本主死與是同意取。是惡取。死
者衣受是惡受。所與比丘活在與彼同意取。
| 是好取。長衣受是好受 | 七法中衣 法第七竟 |
| 第五誦之一 |
八法中迦絺那衣法第一
佛在舍衞國。爾時諸比丘。於桑祇陀國安居。
過三月自恣竟作衣畢。持衣鉢向舍衞國。道
路多雨泥水。是諸比丘以多雨泥水故。甚大
疲極熱風所惱。往詣佛所頭面禮足却坐一
面。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問。忍
不足不。安居樂不。乞食不乏。道路不疲耶。佛
以如是語勞問諸比丘。忍不足不。安居樂不。
乞食不乏。道路不疲耶。諸比丘答言。世尊。忍
足安居樂乞食不乏。但道路疲極。佛問諸比
丘。汝等云何忍足安居樂乞食不乏。道路疲
極。諸比丘答言。我等於桑祇陀國安居。過三
月自恣竟作衣已。持衣鉢遊行向舍衞國。道
中値雨多泥水故。熱風所惱甚大疲極。佛言。
汝等比丘實忍足安居樂乞食不乏。道路疲
極。從今聽諸比丘。安居自恣竟。和合一處受
迦絺那衣。受迦絺那衣者。先衣尚不失何況
新衣。受迦絺那衣法者。一心和合僧隨得衣
日受。云何隨得衣日。若月一日得衣即日受。
若二日若三日。乃至八月十五日亦如是。一
比丘應僧中唱言。大徳僧聽。今日僧和合受
迦絺那衣。若僧時到僧忍聽。僧受迦絺那
衣。如是白。應先立受迦絺那衣人。應問。誰
能與僧作受迦絺那衣人。是中若一比丘言
能。佛言。若有五法。不應立作受迦絺那衣人。
何等五。隨愛隨瞋＊隨怖＊隨癡不知受不受。
若成就五法。應立作受迦絺那衣人。不隨愛
不隨瞋＊不隨怖＊不隨癡知受不受。是中一
比丘＊應僧中唱言。大徳僧聽。比丘某甲。能
爲僧作受迦絺那衣人若僧時到僧忍聽。僧
立某甲比丘。作受迦絺那衣人。如是白。大
徳僧聽。比丘某甲。能爲僧作受迦絺那衣人。
僧今立某甲。爲僧作受迦絺那衣人。誰諸長
老忍。某甲＊比丘。爲僧作受迦絺那衣人者默
然。不忍者説。僧立某甲＊比丘。爲僧作受迦
絺那衣人竟。僧忍默然故。是事如是持
爾時若僧初得施衣。安居僧應分。應以是衣
羯磨與。受迦絺那衣人與法者。一心和合僧。
一比丘僧中唱言。大徳僧聽。此住處僧得是
施衣。安居僧應分。若僧時到僧忍聽。僧羯磨
與某甲＊比丘。以是衣作迦絺那衣。不離是
住處受持。如是白。大徳僧聽。是住處僧得是
施衣。安居僧應分。僧羯磨與某＊甲＊比丘。以
此衣＊僧作迦絺那衣。不離是住處受持。誰諸
長老忍。僧羯磨此衣。與某甲＊比丘。作迦絺
那衣。不離是住處受持者默然。不忍者説。僧
羯磨此衣與某＊甲＊比丘。作迦絺那衣。不離
是住處受持竟。僧忍默然故。是事如是持
爾時與了了能作四。比丘浣染裁割篸刺
安隱量度浣時應生心。以此衣我衣迦絺那
衣受。染裁割篸刺安隱量度時作是念。我以
此衣作迦絺那衣受。若生此六心。名善作迦
絺那衣。若無此六心。不名善作迦絺那衣。復
有三心作是念。我以是衣當作迦絺那衣受。
以此衣今作迦絺那衣受。以此衣作迦絺那
衣受竟。若生此三心。是名善作迦絺那衣。若
無此三心不名善作迦絺那衣。復有二心作
是念。我以是衣作迦絺那衣受。以此衣作迦
絺那衣受竟。若生此二心。名善作迦絺那衣。
若無此二心。作迦絺那衣人。得突吉羅罪
爾時長老優波離。偏袒右肩合掌問佛言。世
尊。云何名受迦絺那衣法。佛言。與僧作受迦
絺那衣人。應一心浣一心染一心割截一心
＊篸一心刺一心安隱量度。作迦絺那衣人浣
是衣時。應作是念。以是衣我作迦絺那衣受。
染時割截時＊篸時刺時安隱量度時。皆作是
念。以是衣我作迦絺那衣受。是比丘若生是
六心。名善作迦絺那衣。若無是六心。不名善
作迦絺那衣。復有三心作是念。我以此衣當
作迦絺那衣受。以是衣今作迦絺那衣受。以
是衣作迦絺那衣受竟。是比丘若生此三心
者。名善作迦絺那衣。若無是三心。不名善作
迦絺那衣。復次應生二心。作是念。我以是衣
作迦絺那衣受。以是衣作迦絺那衣受竟。是
比丘生此二心者。名善作迦絺那衣。若無是
二心。作迦絺那衣者。得突吉羅罪。佛語優
波離。不但量度。名受迦絺那衣。不但染不但
縁。不但帖四角。不但出葉不但＊篸。故名受
迦絺那衣。若用故爛衣作迦絺那衣者。不名
爲受。先已受作迦絺那衣。今更受者。不名爲
受。若用非時衣作迦絺那衣者。不名爲受。若
以欝金色染作迦絺那衣者。不名爲受。若以
經宿衣作迦絺那衣者。不名爲受。若不以
決定心受迦絺那衣者。不名爲受。若以不淨
衣作迦絺那衣者。不名爲受。若減量作迦絺
那衣者。不名爲受。若以減量。作僧伽梨若欝
多羅僧若安陀衞。作迦絺那衣者。不名爲
受。若以不割截衣作迦絺那衣者。不名爲受。
若以不割截僧伽梨欝多羅僧安陀＊衞。作迦
絺那衣者。不名爲受。若作迦絺那衣未竟。不
名爲受。若以異比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼衣。作迦絺那衣者。不名爲受
佛語優波離僧如法受迦絺那衣日。有一安
居比丘出還。聞已受迦絺那衣。不隨喜者。是
人不得受迦絺那衣。佛語優波離。如是名爲
受迦絺那衣。若得急施衣用作迦絺那衣者。
名爲善受。用時衣作迦絺那衣者。名爲善受。
用新衣作迦絺那衣者。名爲善受。用般宿衣
作迦絺那衣者。名爲善受。若用淨衣作迦絺
那衣者。名爲善受。若用作淨衣作迦絺那衣
者。名爲善受。若用割截僧伽梨欝多羅僧安
陀＊衞。作迦絺那衣者。名爲善受。若以帖衣
作迦絺那衣者。名爲善受。若用比丘比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。作迦絺那衣者。名
爲善受。佛語優波離。僧如法受迦絺那衣日。
有一安居比丘。出界行即日還。聞已受迦絺
那衣。歡喜隨順者。是人名善受
長老優波離問佛言。世尊。云何名捨迦絺那
衣。佛言。有八事名捨迦絺那衣。何等八。一者
衣成時。二者衣垂成時。三者去時。四者聞時。
五者失時。六者發心時。七者過齊限時。八者
捨時。初六者。有人受迦絺那衣。持所有衣
出界去。作是念。我不還此作衣。去時即名
捨迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持所有衣
出界去。作是念。我不還此處作衣。是比丘
出界已。又作是念。我不還彼處亦不作衣。
去時即名捨迦絺那衣
有人受迦絺那衣。持＊所有衣出界去。作是
念。我不還此處作衣。於界外作衣。作是念我
不還彼處。衣成時即名捨迦絺那衣。有人受
迦絺那衣。持＊所有衣出界去。作是念。我不
還此處作衣。是人於界外作衣。作衣已不好
守護故失。更無物作。是人失衣時。即名捨迦
絺那衣。有人受迦絺那衣。持＊所有衣出界
去。作是念。我還此處作衣。是人即出界去。彼
於界外作衣。若作若未作。作是念我還本處
徐徐作。久久不成。是人過齊限時。即名捨
迦絺那衣
有人受迦絺那衣。持＊所有衣出界外去。作
是念。我還此處作衣。彼於界外聞僧已捨迦
絺那衣。即作是念。迦絺那衣已捨。我不復還。
是名聞捨迦絺那衣
有人受迦絺那衣。持＊所有衣出界去。作是
念。我還此處作衣。即於界外作衣。彼衣若成
若未成。作是念。我還本處未捨迦絺那衣。到
已共僧捨迦絺那衣。即名爲捨。是名初六
第二六者。若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘
波羅衣。持＊所有衣出界去。作是念。我不還
此住處作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那
衣。若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣
持衣出界去。作是念。我不還此處作衣。是
比丘出界已。又作是念。我不還彼處亦不
作衣。去時即名捨迦絺那衣。若比丘受迦絺
那衣已。作爾所毘波羅衣。持＊所有衣出界
去。作是念。我不還此住處作衣。於界外作衣。
作是念。我不還彼處。衣成時即名捨迦絺那
衣
若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣。持
＊所有衣出界去。作是念。我不還此處作衣。
是人於界外作衣。不好守護故失。更無物
作。是人失衣時。即名捨迦絺那衣
若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣。持
所有衣出界去。作是念。我還此處作衣。是人
即出界去。彼於界外作衣。若作若未作。作是
念。我還本處徐徐作。久＊久不成。是人過齊
限時。即名捨迦絺那衣
若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅衣持
＊所有衣出界去。作是念。我當還此處作衣。
彼於界外聞僧已捨迦絺那衣。即作是念。迦
絺那衣已捨。我不還本處是比丘聞時。即名
捨迦絺那衣
若比丘受迦絺那衣已。作爾所毘波羅＊衣。持
所有衣出界去。作是念。我＊當還此處作衣。
即於界外作衣。彼衣若作若未作。作是念。
我還本處未捨迦絺那衣。到已共僧捨迦絺
那衣。即名爲捨。是名第二六竟
復有二十捨迦絺那衣。若比丘受迦絺那
衣。持＊所有衣出界外去。作是念。我不還此
住處作衣。是比丘出界已。又作是念。我不還
本住處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺
那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界去。
作是念。我不還此住處作衣。是比丘出界外
作衣時。作是念。我不還本住處。是衣成時。即
名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界。
作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外
作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。是人
失衣時。即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界去。
作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外作
衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作久＊久不成。
又作是念。我當還本處。是比丘過齊限時。即
名爲捨迦絺那衣。是名初四
第二四者。若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出
界去。不經理。亦不言還。亦不言不還。出界去
時作是念。我不還此住處作衣。是比丘去時。
即名捨迦絺那衣
二者。若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界
去。不經理。亦不言還。亦不言不還。出界作
衣。作是念。我不還本處作衣。衣成時即名捨
迦絺那衣
三者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界
去。不經理。亦不言還。亦不言不還。是比丘
界外作衣。作衣已。不好守護故失。更無物
作。失衣時即名捨迦絺那衣
四者。若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界
去。不經理。亦不言還。亦不言不還出界外作
是念。我不還本處。即於彼處作衣。若成若不
成。徐徐作久＊久不成。是比丘過齊限時。即
名捨迦絺那衣。是名第二四
第三四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作
是念。我當還此處作衣。是比丘界外又作是
念。我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名
捨迦絺那衣。二者。若比丘受迦絺那衣。持衣
出界。作是念。我當還此處作衣。是比丘界外
作衣。又作是念。我不還本處作衣。衣成時。即
名捨迦絺那衣
三者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。
我當還此處作衣。是比丘於界外作衣。作衣
已。不好守護故失。更無物作。失衣時即名捨
迦絺那衣
四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。
我當還此處作衣。是比丘界外作衣。已作爾
所。爾所未作。徐徐作。久＊久不成。又作是念。
我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺
那衣。是名第三四
第四四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界去。
作是念。我當還此處作衣。是比丘界外聞已
捨迦絺那衣。作是念。我不還本處亦不作衣。
是比丘去時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。
我當還此處作衣。界外聞已捨迦絺那衣。是
比丘便界外作衣。又作是念。我不還本處作
衣。衣成時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界去。作
是念。我不還此處作衣。是人於界外聞已
捨迦絺那衣。即於界外作衣作衣已。不好守
護故失更無物作。失時即名捨迦絺那衣」
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。
我當還此處作衣。是比丘界外聞已捨迦絺
那衣。界外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐
作。久＊久不成。作是念。我不還本處。是比丘
過齊限時。即名捨迦絺那衣。是名第四四
第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作
是念。我當還此住處作衣。是比丘界外作衣。
又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時。即
名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣持＊所有衣出界去。
作是念。我當還此處作衣。是人於界外作衣。
作衣已。毘波羅衣垂成留置。是人作是念。
此毘波羅衣不還彼處。衣垂成時。即名捨迦
絺那衣。三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。
作是念。我當還此處作衣。是比丘界外＊聞已
捨迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺
那衣。不還本處亦不作衣。以聞故。即名捨
迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。
我當還此住處作衣。是比丘界外作衣。已作
爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此
住處。共僧捨迦絺那衣。即名爲捨。是名第五
四捨迦絺那衣
復有二十捨迦絺那＊衣。若比丘受迦絺那衣。
持＊所有衣出界。望得衣故。作是念。我不
還此住處作衣。是比丘界外作是念。我不還
本住處亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺
那衣
二者若比丘受迦絺那衣持衣出界。望得衣
故作是念。我不還此住處作衣。出界外作衣。
時作是念。我不還本住處。是衣成時。即名捨
迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此住處作衣。是比丘界外
作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。衣失
時即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得
衣故。作是念。我不還此住處作衣是比丘界
外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久＊久
不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限
時。即名捨迦絺那衣。是名初四。餘三四。不經
理。當來還。聞已捨亦如上説
第五四者。若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出
界。望得衣故。作是念。我當還此住處作衣是
比丘界外作衣。又作是念。我不還本處。是比
丘作衣成時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得衣故。作是念。我當還此處作衣。是人於界
外作衣。作衣已。毘波羅＊衣垂成留置。作是
念。此毘波羅衣不還彼處。衣成時即名捨
迦絺那衣三者若比丘受迦絺那衣。持＊所有
衣出界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣
是比丘界外＊聞已捨迦絺那衣。是比丘作是
念若僧已捨迦絺那衣。我不還本處亦不
作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界望
得衣故。作是念。我當還此處作衣。是比丘界
外作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦
絺那衣。還此處共僧捨迦絺那衣。即名爲捨。
是名第五四捨迦絺那衣。是名第二五四捨
迦絺那衣
復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺
那衣。持＊所有衣出界。望得衣故。作是念。我
不還此處作衣。不得所望。非望而得。是比丘
界外作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘
去時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界望得衣
故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望
而得。是比丘出界外作衣時。作是念。我不
還本處。是衣成時。即名捨迦絺那衣
三者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非望
而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故
失。更無物作。衣失時即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此處作衣。不得所望。非
望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未
作。徐徐作。久＊久不成。又作是念。我當還本
處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。餘三
四。不經理。當來還。聞已捨亦如是
第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望
得衣故。作是念。我還此住處作衣。不得所
望。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我
不還本處。是比丘作衣成時。即名捨迦絺那
衣
二者若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界。望
得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望。
非望而得。是人於界外作衣。作衣已毘波羅
衣垂成留置。作是念。此毘波羅衣不還本
處。衣成時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望。
非望而得。是比丘界外＊聞已捨迦絺那衣。是
比丘作是念。我若僧已捨迦絺那衣。不還
本處。亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我當還此處作衣。不得所望。非望
而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。
徐徐作。未捨迦絺那衣。還此處共僧捨迦絺
那衣。即名捨。是名第五四捨迦絺那衣。是
名第三五四
復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺
那衣。持＊所有衣出界。望得衣故。作是念。我
不還此處作衣。斷所望得。非望而得。出界已
作是念。我不還本住處。亦不作衣。是比丘去
時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得衣故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。
非所望而得。是比丘出界外作衣時作是
念我不還本處。是衣成時。即名捨迦絺那衣」
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非望
而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護故
失。更無物作。衣失時即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此處作衣。斷所望得。非望
而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。
徐徐作。久＊久不成。又作是念。我當還本處。
是比丘過齊限時。即名捨迦絺那衣。餘三四。
不經理。當來還。聞已捨亦如是
第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望
得衣故。作是念。＊我還此住處作衣。斷所望
得。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我
不還本處。是比丘作衣成時。即名捨迦絺那
衣
二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。
望得衣故。作是念。我當還此處作衣。斷所望
得。非望而得。是人於界外作衣。作衣已。毘波
羅＊衣垂成留置。作是念。此毘波羅衣不還彼
處。衣成時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我當還此處作衣。斷所望得。非望
而得。是比丘界外＊聞已捨迦絺那衣。是比丘
作是念。若僧已捨迦絺那衣。不還本處亦不
作衣。以聞故。即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我當還此處作衣。斷所望得。非望
而得。是比丘界外作衣。已作爾所。爾所未作。
徐徐作。未捨迦絺那衣。還此處共僧捨迦絺
那衣。即名爲捨。是名第五四捨迦絺那衣。是
名第四＊五四
復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺
那衣。持＊所有衣出界。望得衣故。作是念。我
不還此住處作衣。不得所望不斷所望。非望
而得。是比丘出界外已。又作是念。我不還本
處亦不作衣。是比丘去時即名捨迦絺那衣。
二者若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界。望
得衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所
望不斷所望。非望而得。是比丘出界外作衣
時。作是念。我不還本處。是衣成時。即名捨迦
絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不
斷所望。非望而得。是比丘出界外作衣。作衣
已。不好守護故失。更無物作衣。失衣時即名
捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣
故。作是念。我不還此住處作衣。不得所望不
斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾
所。爾所未作。徐徐作。久＊久不成。又作是念。
我當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺
那衣。餘三四。不經理。當來還。聞已捨亦如
是
第五四者。若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出
界。望得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得
所望不斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。
又作是念。我不還本處。是比丘作衣成時。
即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望
不斷所望。非望而得。是人於界外作衣。作衣
已。毘波羅衣垂成留置。作是念。此毘波羅
衣不還彼處。衣成時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界。望
得衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所望
不斷所望。非望而得。是比丘界外＊聞已捨迦
絺那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺那衣。
我不還本處亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺
那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界。望
得衣故。作是念。我當還此處作衣不得所望
不斷所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作
爾所。爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此
處共僧捨迦絺那衣。即名爲捨。是名第五四
捨迦絺那衣。是名第五＊五四
復有二十捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺
那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不還
此處作衣。不得所望不斷所望。非望而得。復
勤求所望。是望亦斷。非望而得。是比丘出界
已。又作是念。我不還本處亦不作衣。是比丘
去時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多
衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不
斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非
望而得。是比丘出界外作衣時。作是念。我不
還本處。衣成時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多
衣故。作是念。我不還此處作衣。不得所望不
斷所望。非望而得。復勤求所望。是望亦斷。非
望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守護
故失。更無物作衣。失時即名捨迦絺那衣。
四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得多衣故。作是念。我不還此住處作衣。不得
所望不斷所望。非望而得。復勤求所望。是望
亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。
爾所未作。徐徐作。久＊久不成。又作是念。我
當還本處。是比丘過齊限時。即名捨迦絺那
衣。餘三四。不經理。當來還。聞已捨亦如是」
第五四者。若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出
界。望得多衣故。作是念。我當還此住處作衣。
不得所望不斷所望。非望而得。復勤求所
望。是望亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。又
作是念。我不還本住處。是比丘作衣成時。
即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得多衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所
望不斷所望。非望而得。＊復勤求所望。是望
亦斷。非望而得。是人於界外作衣。作衣已。毘
波羅衣垂成留置。作是念。此毘波羅衣不還
彼處。衣成時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持＊所有衣出界。望
得多衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所
望不斷所望。非望而得。＊復勤求所望。是望
亦斷。非望而得。是比丘界外＊聞已捨迦絺
那衣。是比丘作是念。若僧已捨迦絺那衣。我
不還本處亦不作衣。以聞故。即名捨迦絺那
衣
四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望
得多衣故。作是念。我當還此處作衣。不得所
望不斷所望。非望而得。＊復勤求所望。是望
亦斷。非望而得。是比丘界外作衣。已作爾所。
爾所未作。徐徐作。未捨迦絺那衣。還此處共
僧捨迦絺那衣。即名爲捨。是名第五四捨迦
絺那衣。是名第六＊五四
復有十二捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺
那衣。持衣出界。衣財不足故。作是念。我當
還此處作衣。是比丘界外他語言。持衣來當
爲汝作。是比丘界外作是念。我不還本處亦
不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣＊財不
足故。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界
外他語言。持＊衣來當爲汝作。是人界外令
他作衣。作是念。我不還本處界外作衣。衣成
時即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣＊財不
足故。作是念。我當還此住處作衣。是比丘界
外他語言。持衣財來我爲汝作。是比丘界外
作衣。作衣已。不好守護故失。更無物作。是比
丘失衣時。即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界外。衣
財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界
外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界外令
他作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久＊久
不成。又作是念。我當還本處。是比丘過齊限
時。即名捨迦絺那衣
五者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣＊財不
足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語
言。持衣來我爲汝作。是比丘界外＊聞已捨
迦絺那衣。作是念。我不還本處亦不作衣。是
比丘去時。即名捨迦絺那衣
六者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣＊財不
足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語
言。持＊衣來我爲汝作。是比丘界外＊聞已捨
迦絺那衣。又作是念。我不還本處。是比丘界
外作衣。衣成時即名捨迦絺那衣
七者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣＊財不
足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語
言。持＊衣來我爲汝作。是比丘界外＊聞已捨
迦絺那衣。是比丘界外作衣。作衣已。不好守
護故失。更無物作衣。失衣時即名捨迦絺那
衣。八者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣
＊財不足故。作是念。我當還此住處作衣。界
外他語言。＊持衣來我爲汝作。是比丘界外聞
僧已捨迦絺那衣。界外作衣。已作爾所。爾所
未作。徐徐作。衣久久不成。過齊限時。即名
捨迦絺那衣。九者若比丘受迦絺那衣出界。
衣＊財不足故。作是念。我當還此住處作衣。
界外他語言。＊持衣來我爲汝作衣。是比丘界
外作是念。我不還本處。是比丘界外作衣衣
成時。即名捨迦絺那衣
十者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣＊財不
足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他語
言。＊持衣來我爲汝作。是比丘界外令他作
衣。作衣已毘波羅衣垂成留置。是人作是
念。此毘波羅衣不還本處。衣成時即名捨迦
絺那衣。十一者。若比丘受迦絺那衣。持衣出
界。衣＊財不足。作是念。我當還此住處作衣。
界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界外
聞僧已捨迦絺那衣。作是念。若僧已捨迦絺
那衣。我不還本處亦不作衣。是比丘聞時。即
名捨迦絺那衣
十二者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣＊財
不足故。作是念。我當還此住處作衣。界外他
語言。持衣＊來我爲汝作。是比丘界外作衣。
已作爾所。爾所未作。還此住處。僧未捨迦
絺那衣。共僧捨時。即名爲捨迦絺那衣
復有十二捨迦絺那衣。一者若比丘受迦絺
那衣毘波羅衣。持衣出界。衣＊財不具足故。
作是念。我當還此住處作衣。是比丘界外他
語言。持衣來我爲汝作。是比丘界外作是念。
我不還本處亦不作衣。是比丘去時。即名捨
迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出
界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。是比丘界外他語言。持衣來我爲汝作。是
比丘界外令他作衣。作是念。我不還本處界
外作衣。作衣成時。即名捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣毘波羅衣。持衣出
界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界
外作衣。作衣已不好守護故失。更無物作。是
比丘失衣時。即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣毘＊波羅衣。持衣出
界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界
外令他作衣。已作爾所。爾所未作。徐徐作。久
＊久不成。又作是念。我當還本處。是比丘過
齊限時。即名捨迦絺那衣
五者若比丘受迦絺那衣毘＊波羅衣。持衣出
界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界
外聞已捨迦絺那衣。作是念。我不還本處
亦不作衣。是比丘去時。即名捨迦絺那衣
六者。若比丘受迦絺那衣毘＊波羅衣。持衣出
界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。界外他語言。持衣來我爲汝作衣。是比
丘界外＊聞已捨迦絺那衣。又作是念。我不還
本處。是比丘界外作衣。衣成時即名捨迦
絺那衣
七者。若比丘受迦絺那衣毘＊波羅衣。持衣出
界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住處作
衣界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界
外聞已捨迦絺那衣。界外作衣。作衣已。不好
守護故失。更無物作。失衣時即名捨迦絺那
衣
八者。若比丘受迦絺那衣毘＊波羅衣。持衣出
界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界
外聞僧已捨迦絺那衣。界外作衣。已作爾所。
爾所未作。徐徐作。久＊久不成。過齊限時即
名捨迦絺那衣
九者。若比丘受迦絺那衣毘＊波羅衣。持衣出
界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住處作
衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘界
外作是念。我不還本處。是比丘界外作衣。
衣成時即名捨迦絺那衣。十者。若比丘受迦
絺那衣毘波羅衣。持衣出界。衣＊財不足故。
作是念。我當還此住處作衣。界外他語言。持
衣來我爲汝作。是比丘界外令他作衣。作
衣。毘＊波羅垂成留置。是人作是念。此毘
＊波羅衣不還本處。作＊衣成時。即名捨迦絺
那衣
十一者。若比丘受迦絺那衣。毘波羅衣。持
衣出界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住
處作衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比
丘界外聞僧已捨迦絺那衣。作是念。若僧已
捨迦絺那衣。我不還本處亦不作衣。是比丘
聞時即名捨迦絺那衣
十二者。若比丘受迦絺那衣毘＊波羅衣。持衣
出界。衣＊財不足故。作是念。我當還此住處
作衣。界外他語言。持衣來我爲汝作。是比丘
界外作衣。已作爾所。爾所未作。還此住處。僧
未捨迦絺那衣。共僧捨時。即名捨迦絺那衣。
是爲十二
復有二五捨迦絺那衣。初五者。若比丘受迦
絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隱心作是念。
我當往某住處。某住處吉若彼處可樂者當
住。不可樂者便還。是比丘出界已。又作是念。
我不還本處。是比丘去時。即名捨迦絺那衣。
二者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出
界。以安隱心作是念。我當往某住處某住
處。若彼可樂者當住。不可樂者便還。是比
丘出界已。又作是念。我不往某處某處。亦
不還本處是比丘去時。即名捨迦絺那衣
三者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
以安隱心作是念。我當往某住處某住處。若
彼可樂者當住。不可樂者便還。是比丘界外
不至彼住處。亦不還本住處。久久住在界
外。是比丘過齊限故。即名捨迦絺那衣
四者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出
界。以安隱心作是念。我當往某住處某住處。
若彼可樂者便住。不可樂者當還。是比丘界
外聞僧已捨迦絺那衣。是比丘作是念。若僧
已捨迦絺那衣。我不還本住處。亦不至某處。
是比丘聞時。即名捨迦絺那衣
五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界
以安隱心作是念。我當往某住處某住處。若
彼可樂者便住。不可樂者當還。是比丘界外。
若往彼住處若不往未捨迦絺那衣。便還
此住處。共僧捨迦絺那衣即名捨。是名初五
捨迦絺那衣
後五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出
界。作是念。我得伴者。當＊往某方某方。若不
得者當還。是比丘出界。作是念我不還本住
處。是比丘去時。即名捨迦絺那衣
二者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
作是念。我得伴者。當往某方某方。若不得
者當還。是比丘出界已。又作是念。我不往
某方＊某方。亦不還本處。是比丘去時。即名
捨迦絺那衣
三者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
作是念。我得伴者。當往某方＊某方。若不得
者。當還此住處。是比丘出界外。不至彼方亦
不還本處。久久住在界外。是比丘過齊限時。
即名捨迦絺那衣
四者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
作是念。我得伴者。當往某方＊某方。若不得
者當還。是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。是
比丘作是念。僧已捨迦絺那衣。我不還本處。
亦不至某方。是比丘以聞故。即名捨迦絺那
衣
五者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
作是念。我得伴者。當往某方＊某方。若不得
者當還。是比丘界外。若往彼方若不往。未
捨迦絺那衣。便還此處。共僧捨迦絺那衣。即
| 名爲捨。是名二五捨迦絺那衣竟 | 八法中迦 絺那衣法 |
| 第一 竟 |
合百六十六
十誦律卷第二十九
| 第五誦之二 |
八法中倶舍彌法第二
佛在倶舍彌。爾時有一比丘。犯可悔過罪。諸
比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令
如法悔過。是比丘言。我不知所犯。既不知。當
見何罪。云何懺悔。諸比丘作是念。此比丘
不肯直爾便首。當與作不見擯。作是念已。
即與作不見擯。是比丘樂持戒有慚愧。多知
多識。多有力勢佐助。所住處四邊。多諸比丘
共相狎習。是人遣使語言。我無罪。而諸比丘
不如法羯磨擯我。是擯可破。汝等來集。四邊
諸比丘即時倶集。欲滅是事故。是比丘具向
諸比丘説。我以如是因縁故無罪。諸比丘不
如法。強與我作不見擯。此事可破。諸比丘聞
已不忍心。轉謂是比丘實無罪。僧不如法。
強與作不見擯。是事可破。如是決定隨順擯
人。與諸作擯比丘共相違逆。以是故。相言鬪
諍事起。僧破僧諍僧別僧異。作破僧因縁。分
作兩部。一部言。此比丘有罪。一部言。此比丘
無罪。一部言。如法擯。一部言。不如法擯。一
部言。不如法擯可破。一部言。如法擯不可破。
如是相言鬪諍不息。僧遂破作二部。諸比丘
以是事向佛廣説。佛即時却隨順比丘及擯
比丘令小遠去。語諸作擯比丘。汝等若事無
因縁根本。彼不自首。不應作擯。何以故。有
比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲＊益利安樂
故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘樂持戒
有慚愧。多知多識。有大力勢多人佐助。有如
是人。僧先應思惟。有五法。不應作擯。何等
五。若我等與是比丘作不見擯。不共説戒及
僧羯磨不共怛鉢那。不共中食。不隨上座起
禮迎送。以是因縁故。鬪諍相言。僧破僧諍僧
別僧異。諸比丘亦應思惟。有是五法故。不應
作擯。又比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲
益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是
比丘樂持戒有慚愧。少知識無大勢力無多
相助。四邊住處少知識共語共事者。佛言。僧
應先思惟。有五法應擯。何等五。若我等與是
比丘作不見擯。不共説戒及僧羯磨。不共＊怛
鉢那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因
縁故。不起鬪諍相言。僧和合無諍無別無異。
思惟是五法已。應作擯。佛如是語已。又却作
擯諸比丘令小遠去。喚隨順擯諸比丘來語
言。汝等比丘。莫爲犯罪不自見罪人。何以故。
若比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲＊益利安
樂故。語其過罪。教令如法悔過。是犯罪比丘。
能思惟五法。如法見罪。何等五。若我是罪不
如法見。僧或與我作不見擯。不得共説戒及
僧羯磨。不得共＊怛鉢那。不得共中食。不得
隨上座受他起禮迎送。何以故。諸比丘樂持
戒有慚愧。不能爲我故隨愛隨瞋＊隨怖＊隨
癡行。是犯罪人。思惟是五法故。能如法見
罪
佛在倶舍彌。爾時倶舍彌諸作擯比丘。在界
内説戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。
諸隨順比丘及擯比丘。亦出界外説戒作僧
羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。諸比丘以是
事向佛廣説。佛爾時。即却隨順助擯比丘及
擯比丘令小遠去。問諸作擯比丘。汝等實於
界内共住處。説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。
皆如是作耶。答言。實爾世尊。又問彼隨順比
丘及擯比丘。出界外説戒作僧羯磨。隨我所
聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善
哉善哉。比丘若汝等。與隨順比丘及擯比丘。
界内共説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作
者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別
異故。彼不與汝共住。汝等不與彼共住。汝等
不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。
界内説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。
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