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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
家。晨朝著衣持鉢入諸家。時僧坊中無有人
唱時到。亦無打犍搥者。佛告阿難。時到汝
自知之。阿難即令唱時到打揵槌。佛及僧入
是居士舍。無有人迎佛作禮敬敷坐處者。
時佛語阿難。今時所應作者便作。阿難即約
勅主人令敷座處。即敷座處。佛及僧坐已。佛
語阿難。所應次第作事汝自當知。阿難即時
語居士言。佛及僧坐久。食具已辦。何不下
食。居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛小默然。
第二復語阿難。次第所應作事汝自當知。阿
難第二復語居士。食具已辦。可與佛及僧。
居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛復默然。
第三復語阿難。今時次第所應作事汝自
當知。阿難第三復語居士。佛及僧坐久。食具
已辦可與佛及僧。居士復言。是會因跋難陀
釋子。跋難陀釋子若來者當與若不來者或
與或不與。若須食者當住待跋難＊陀。時跋難
＊陀曰。時欲過方來。居士即自手行水。自
與多美飮食。自恣飽滿已。跋難＊陀先疾食竟
便起入餘家。爾時居士以多美飮食。自恣與
佛及僧竟。自行水知佛洗手攝鉢。取小床坐
佛前聽説法。佛以種種因縁説法示教利喜
已。佛及僧從座起去。佛食後語阿難。爲我敷
坐床辦水集比丘僧竟語我。阿難受教即
敷坐床辦水集比丘僧往白佛言。世尊。我已
敷座辦水集比丘僧。除一比丘跋難陀釋子。
佛自知時。爾時跋難＊陀至日暮乃來。阿難第
二復到佛所。白言世尊。我已敷座辦水集比
丘僧。佛自知時。爾時世尊洗脚已。便坐阿難
所敷床上。語諸比丘。跋難陀癡人。今日兩
時惱僧。中前以飮食因縁。中後以集僧因縁。
佛種種因縁訶責已。語諸比丘。以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘許他
請僧。中前中後行到餘家。波逸提。許請僧
者。許爲檀越請衆僧來。中前者。從地了至
日中。中後者。過日中至地未了。行諸家者。
白衣舍名爲家。行者。與白衣同心入出。波逸
提者。煮燒覆障。若不悔過能障＊礙道。是中
犯者。若比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。
從聚落還阿練兒處。即以先白復至聚落。波
逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。
從聚落入聚落僧坊。即以先白復至聚落。波
逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。
從聚落入所住處。即以先白復入聚落。波逸
提。若比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從
聚落還入聚落僧坊。即以先白復至聚落。波
逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚
落。從聚落至所住處。即以先白復入聚落。波
逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。
從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落。波
逸提。若比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從
聚落還至所住處。即以先白復入聚落。波逸
提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚
落至阿練兒處。即以先白復入聚落。波逸提。
又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落
入聚落僧坊。即以先白復入聚落。波逸提。若
比丘爲檀越家請比丘僧宿。是比丘不白諸
比丘出至檀越舍界。隨所經過大巷小巷。隨
得爾所突吉羅。隨至他家。隨得爾所波逸提
十誦律卷第十七
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之十
佛在舍衞國。爾時波斯匿王作是法。若佛在
祇洹。我當日日自往奉見。爾時波斯匿王。聞
佛在祇洹。即勅人民掃除祇洹。皆令淨潔我
欲見佛。受勅掃灑除却衆人。唯有一人。著故
弊衣。在佛前坐聽法。敬難佛故不敢驅去。
使者白王。我已掃除祇洹淨潔。唯有一人。著
弊故衣近佛坐聽法。我等＊敬難佛故不敢
驅却。王言。一人著弊故衣在佛前坐。當何
所能即勅御者。駕乘調車我欲見佛即嚴駕
車。往白王言。已嚴駕善車。王自知時。王即
上車。出舍衞城往詣祇洹。至下乘處歩入祇
洹。爾時大衆遙見王來。皆起迎王。有一須達
居士佛邊聽法。恭敬佛故不起迎王。王即瞋
言。此是何人。著弊故衣在佛前坐見我不起。
我是澆頂大王。我境界中得自在。無死罪
者能殺。有死罪者能放。以敬佛故瞋不出口。
直詣佛所頭面禮足却坐一面。佛爲種種
説法示教利喜。不入王心。瞋是人故。諸佛常
法。不爲不一心人説法。佛即問王。何故以
二心聽法。王言。世尊。此是何小人。著弊故
衣在佛前坐。見我來不起立迎。我於國中得
自在。無死罪者能殺。有死罪者能放。須達居
士言。大王不知耶。我於佛前坐聽法。恭敬
佛故不起迎王。無有憍慢。王時大羞小退一
面。問諸大臣。此是何人。著弊故衣在佛前
坐。不起迎我。諸大臣言。大王。此名須達
居士。是佛弟子得阿那含道。在佛前坐聽法。
敬佛故不起。無洹慢心。王聞是語瞋心小
息。便作是念。佛法大力。令人心大得無畏
力。我今何不令諸夫人受學佛法令得大心。
時王語諸夫人。使從比丘受學經法。諸比丘
不欲教授。作是言。佛未聽我等教諸夫人法。
是事白佛。佛言。從今聽比丘教授諸夫人法。
時諸夫人各各自請經師。有夫人請舍利弗
者。有請目連者。有請阿那律者。時末利夫
人。請迦留陀夷爲師。爾時諸夫人次第直宿
於王。時末利夫人。下著珠網衣。上著磨貝
衣。内身露現。如共王宿時。即著是衣出。在
中庭床上坐。爾時迦留陀夷地曉時。著衣持
鉢入王宮。至門下立彈指。末利夫人看見師
來。便言師入。即生慚羞。胡跪而坐不得起。
迦留陀夷見已亦羞。還出到祇洹中。以是事
向諸比丘説。諸比丘以是事向佛廣説。佛語
諸比丘。若如是過失及過是過失。皆由數入
王家故。佛言。若比丘入王家有十種過失。何
等十。若王與夫人共坐。比丘來入。爾時夫人
見比丘或笑。比丘見夫人或笑。爾時王作是
念。如夫人見比丘笑。比丘見夫人笑。此比丘
必起惡業。是名第一過失。復次王共夫人
宿。不自憶念。是夫人或出外住。行還有娠。
時王見比丘入出。王作是念。是夫人出外。比
丘數入出。必共起惡業。是名第二過失。復次
王家失五寶若似五寶。王見比丘入出。是中
必當起惡業。是第三過失。復次王祕密語
論事。或有内鬼神。持外唱説。王作是念。如
此密語外人得聞。是比丘常入出。必是比丘
所傳。是名第四過失。復次王欲殺王子。或時
王子欲殺王。是中有不喜者。謂比丘所作。作
是念。我寧莫與比丘共事。＊是第五第六過
失。復次王欲遷小爲大。或欲退大爲小。是中
有不喜者。謂比丘所作。作是念。我寧莫與比
丘共事。是名第七第八過失。復次王大嚴
駕幢幡鳴鼓。若乘象馬輦輿出驅人遠道。是
中有不愛比丘者。見比丘在王邊。必謂是比
丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是名第
九過失。復次王滅敵國。敵國調伏時。應死者
勅殺。又唱莫殺。是中不喜者言。我寧莫與
比丘共事。是名第十過失。佛語諸比丘。諸
王家多有象兵馬兵車兵歩兵。是家中與白
衣相宜。非比丘所宜。種種因縁呵責入王家
已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘水澆頂刹利王家。夜
未過未藏寶。若過門澆及闑處。波逸提。王
者。刹利種受水＊澆頂受王職。是名爲王刹
利澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。受是＊澆
頂王職。亦名爲王刹利＊澆頂。夜未過者王未
出故。夫人未入故。未藏寶者。未藏莊嚴具。
未擧藏故。門闑者門中相。闑處者。是門中地
可安闑處。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能
障礙道。是中犯者。王未出夫人未入未藏寶。
爾時比丘入王門。得波逸提若王雖出夫人
未入未藏寶。爾時比丘入王門。得波逸提。若
王出夫人入未藏寶。比丘爾時入王門。得波
逸提。若王出夫人已入已藏寶物。比丘爾
時入王内門不犯。佛在倶舍彌國。爾時優
填王千夫人。五百人爲一部。舍彌婆提爲一
部首。阿奴跋摩爲一部首。是中舍彌婆提
所領五百人。善好有功徳。阿奴跋摩所領五
百人。惡邪不善。爾時優填王有小國反叛。王
作是念。我當留誰鎭後令無惡事自往破賊。
王作是念。摩揵提婆羅門利根有威徳。是我
婦父。我當留鎭後自往破賊。我於是人無有
惡事後無憂悔。王作是念已。即令婆羅門鎭
城。自往破賊。時諸城邑聚落名聲流布。王令
摩揵提婆羅門守城。後日早起百千種人。在
婆羅門門下。有立讃歎者。有稱吉者。有合
掌恭敬禮拜者。有餉象馬車乘牛羊駝驢
者。有餉金銀琉璃硨璖瑪碯者。摩揵提婆羅
門作是念。我得如是富貴勢力者。皆是我女
力故。我當以何報是女。若與金銀琉璃硨
瑪碯者宮中不少。女人所有怨嫉憂毒無過
對婦。若令舍彌婆提五百夫人死者。乃當報
女恩。我何故不殺。今不可直殺。當作方
便火燒殺之。作是念已。遣使語舍彌婆提
夫人。汝如我女無異。若須蘇油薪草材木樹
皮松明。遣人來取。即勅所典。舍＊彌婆提夫
人遣人來。索蘇油薪草兩三倍與。受教言爾。
女人性貪憙集財物。以易得故多取積聚。滿
宮房舍窓向欄楯諸樓閣間及床榻下。諸瓮
甕器皆悉盛滿。摩揵提婆羅門。知火具已
多。勅閉宮門放火燒之。即時人民聞王宮
中失火。畏王刀力鞭杖力瞋力故。多人倶
集欲破門入。摩揵提婆羅門深惡心故。作是
念。若人民破門入者。或能滅火令不燒死。作
是念已。語諸人民。汝等不知王心妬耶。若聞
諸人破門入者。姦我宮人必當大瞋。諸人
言。今當云何。答言。當縛木梯隥入。如是集
木作梯。聞舍彌波提及五百女人皆已燒
死。遣人白王。宮中失火。舍＊彌波提夫人
等五百人火所燒死。王聞是事心生憂惱。作
是言。如是好福田人。今永別離。王以愁
憂因縁迷悶欲死即墮床。諸臣以水灑面
即便得醒。諸大臣言。王莫愁憂。更當起宮
殿集諸婇女。爾時王破賊已。還至城外住。我
不入城。乃至新宮殿竟。滿五百女人當入城
住。王以鞭杖力刀力矟力健瞋力故。宮殿速
成。選取貴人女億財主居士女。得五百人
滿宮中。有居士。名瞿師羅居士。有女。是舍
彌波提夫人妹。名威徳。是女於千夫人中最
上。諸臣白王。新宮已成。諸夫人已滿。王自
知時。即入新宮。與新女共相娯樂。王漸漸推
問因縁。後知摩揵提婆羅門爲自女故作是
惡事。即遣人喚婆羅門來。語言。汝出我國
去。我不憙殺婆羅門。王即約勅。殺阿奴跋
摩夫人。時諸新女。爲王所親信故。便白王
言。是舍＊彌波提夫人等。長夜親近供養佛
及僧。願聽我等供養佛及僧。王時作是言。佛
不聽諸比丘入王宮。即時諸女。欲令王起憍
慢心故。作是言。王有大威徳力勢。諸大事
尚能辦。何況此事。願王當成我等供養事。
諸女急白故。令王發憍慢心。即便聽許。王
問諸女。汝等實欲作供養耶。答言欲作。汝等
隨力＊辦供養具。諸女有＊辦僧伽梨者。有
＊辦欝多羅僧者。有辦安陀衞者。有＊辦鉢
者。有＊辦漉水嚢油嚢杖針綖嚢。爾時王喚
巧匠問言。汝能令諸夫人不出於宮中得
供養佛及僧耶。答言可得。王言云何。答言。當
作行輪宮殿。即勅令速作。作已白王。輪宮已
成。王自知時。王即詣佛所。頭面禮足却坐
一面。佛以種種因縁説法示教利喜。示教利
喜已默然。王知佛種種因縁説法示教利喜
已。從坐起偏袒右肩合掌。白佛言。願佛及
僧。受我明日請。佛默然受。王知佛受已。頭
面禮佛足右遶而去。是夜勅＊辦多美種種
飮食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食具已
＊辦。佛自知時。諸比丘往詣王宮。佛自房
住迎食分。爾時巧匠知僧來至。即出輪宮圍
繞衆僧。王知僧坐已。自手行水。自與多美飮
食自恣飽滿。即開宮門。諸女皆出問訊諸
比丘。有問父母者。姉妹兄弟者。及問訊佛
者。爾時長老舍利弗爲上座語諸比丘。我
等今日不在王宮耶。當共一心。王知僧食已。
自行澡水。取小坐床坐僧前聽説法。語諸夫
人所欲供養者。今正是時。有夫人施僧伽梨
者。施欝多羅僧者。＊施安陀衞者。有施鉢
者。有施漉水嚢者。有施針綖嚢者。爾時諸
比丘皆得滿手滿鉢物。相視而坐。王有方便。
心念。當云何令諸比丘經宮中過。即令輪宮
遮先來道。便白僧言。大徳可去。諸比丘言。
佛不聽我等入王宮中。王言。我今教出不教
入。爾時舍利弗呪願已。及僧從座起去。還到
僧坊。以是事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比
丘從今是戒應如是説。若比丘水澆頂刹利
王。夜未過未藏寶。若過門闑及門闑處。除急
因縁波逸提。急因縁者。若王遣使喚比丘。
若夫人王子如是等諸有力官屬。喚皆不犯
佛在倶舍彌國。爾時長老闡那比丘有可悔
過罪。諸比丘憐愍慈心求安隱故。教令悔過。
闡那言。我始知是事入戒經中半月次來所
説。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。犯可
悔罪。諸比丘憐愍教令悔過。便作是言。我今
始知是事入戒經中半月次來所説。種種因
縁呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問闡那言。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責闡那。云何名比丘。犯
可悔過罪。諸比丘憐愍教令悔過。便作是言。
我今始知是事入戒經中半月次來所説。種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故＊與比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘説戒時。作是
言。我今始知是事入戒經中隨半月次來所
説。諸比丘知是比丘先曾再三聞説此戒。何
況復過。是比丘非以不知故得脱。隨所犯事。
應令如法悔過。應更呵令折伏。汝失無利
是惡不善。説戒時不尊重戒不一心聽。以是
事故得波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔
過能障礙道。是中犯者。若比丘説四波羅夷
時。作是言。我今始知是法入戒經中隨半月
次來所説。得波逸提。若説十三僧伽婆尸沙
時。若説二不定法時。若説三十尼薩耆波逸
提時。若説九十波逸提時。若説四波羅提提
舍尼法時。若説衆多學法時。若説七止諍
法時。及説隨律經時。作是言。我今始知是法
入戒經中隨半月次來所説。得波＊逸提。除隨
律經。説餘經時作是言。我今始知是法入戒
佛在舍衞國。爾時舍衞城有治角師。名達摩
提那。富饒財寶種種成就。是人隨佛及僧所
須物自恣請與。謂衣鉤禪鎭衣釘鉢支匕
針筒。如是諸比丘衆多。數數往取。是人作不
能供婦兒空乏。餘居士瞋責呵言。沙門釋子
不知量不知厭足。若施者不知量。受者應知
量。是達摩提那居士本富饒財。布施不知量
故與。不能供婦兒空＊乏。是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。種種因縁呵責諸比丘。云何
名比丘。不知時不知量。若施者不知量。受者
應知量。是達摩提那居士。本富饒財布施不
知量故與。不能供婦兒空＊乏。種種因縁呵已
語諸比丘。以十利故＊與比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘骨牙齒角作針筒者波
逸提。骨者。象骨馬骨蛇骨。牙者。象牙馬牙
猪牙。齒者。象齒馬齒猪齒。角者。羊角牛角
水牛角鹿角。波逸提者。煮燒覆障。若不悔
過能障礙道。是中犯者。若比丘骨作針筒。波
逸提。若牙若齒若角。隨作隨得爾所波逸提。
若比丘用骨牙齒角作針筒者。是比丘應破
是針筒已。入僧中唱言。我用骨牙齒角作針
筒。得波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。僧應
問汝破針筒未。若言已破。僧應問。汝見罪
不。若言見罪。應教言。汝今發露悔過。後莫復
作。若未打破。僧應約勅令破。若僧不約勅。
一切僧得突吉羅罪。若僧約勅不受。是比丘
佛在倶舍彌國。爾時長老闡那。用高廣好床。
佛與阿難遊行到闡那房。是闡那遙見佛來。
從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。入我房
舍看床。佛即入見。是床高好見已語阿難。染
汚爛壞。云何是癡人。用如是高廣好床。佛種
種因縁呵責闡那。云何名比丘。用高廣好床。
佛種種因縁呵已。集比丘僧語諸比丘。以十
利故＊與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘欲作床者。當應量作。量者。足高八指。除
入梐。過是作者波逸提。床者有二種。細梐
繩床麁梐繩床。麁梐繩床有五種。阿珊蹄脚。
波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。細梐繩床
亦有五種。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。
尖脚曲脚。高八指者。佛言。用我八指。第三
分入梐。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能
障礙道。是中犯者。若比丘過八指作床脚者
波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘過
八指作床脚者。應截脚入。僧中白言。我過
八指作床脚得波逸提罪。今僧中發露悔過
不覆藏。僧應問。汝截未。若言已截。問汝見
罪不。若言見罪。僧應言。汝如法悔過後莫
復作。若言未截。僧應約勅令截。若僧不約
勅令載者。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比
佛在王舍城。爾時六群比丘以草木兜羅綿
貯臥具。諸居士瞋不喜呵罵。沙門釋子自言。
善好有功徳。乃以兜羅綿貯臥具。如王如大
臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故
問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責。云何名比丘。以兜羅綿
貯臥具。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故
＊與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
自以兜羅綿貯臥具。若使人貯波＊逸提。兜
羅綿者。柳華白楊＊華阿鳩羅華。波鳩羅
華鳩舍羅＊華。間闍＊華。＊波＊波闍＊華。離摩
＊華。皆波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔
過能障＊礙道。是中犯者。若比丘以草木兜
羅綿貯臥具波＊逸提。隨貯隨得爾所波逸
提。若比丘以＊兜羅綿貯臥具者。是比丘應
摘破却＊兜羅綿。到僧中白言。我以＊兜羅
綿貯臥具得波＊逸提罪。發露悔過不覆藏。
僧應問。汝＊摘却未。若言已＊却。僧應問。
汝見罪不。若言見罪。僧應約勅。汝如法悔
過後莫復作。若言未＊摘。應約勅令＊摘。若
不約勅。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比
佛在舍衞國。爾時毘舍佉鹿子母。往詣佛所
頭面禮足却坐一面。佛以種種因縁説法示
教利喜。示教利喜已默然。知佛説法示教利
喜默然已。從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世
尊。願佛及僧受我明日請。佛默然受之。知佛
默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還自舍通
夜辦種種多美飮食。佛是夜共阿難露地遊
行。佛看星宿相。語阿難言。若今有人問知
星宿相者。何時當雨。彼必言七歳當雨。佛語
阿難。初夜過已至中夜。是星相滅。更有異
相出。若爾時有人問知相者。何時當雨。彼
必言過七月當雨。又語阿難。中夜已過至
後夜。是星相滅更有異相出。若爾時問知
相者。何時當雨。彼必言七日當雨。是夜已
過地了時。東方有雲出。形如圓椀遍滿空中。
是雲能作大雨滿諸坑坎。爾時佛語阿難。語
諸比丘。是椀雲雨有功徳。能除病。若諸比
丘欲洗者。當露地立洗。阿難受教語諸比
丘。是椀雲雨有功徳。能除病。若諸比丘欲
洗者。聽露地立洗。時諸比丘隨意露地立
洗。爾時毘舍佉鹿子母。辦飮食已早起敷座
處。遣婢使白佛時到。食具已辦佛自知時。婢
受教往詣祇洹。覓諸比丘不見。於門孔間
看。見裸形露洗。見已心不喜。作是念。是中
都無比丘。盡是裸形外道無慚愧人。作是念
已。即還語毘舍佉鹿子母言。祇洹中無一
比丘。盡是裸形外道。是毘舍佉母智慧利
根。知今日雨墮。諸比丘必當露地裸形洗
浴。是婢癡無所知故作是言。祇洹中無一
比丘。盡是裸形外道。即便喚餘婢往詣祇
洹。打門作聲白言。時到食具已辨。即受教
去。往到祇洹打門作聲白言。時到食具已
＊辦佛自知時。爾時佛與大衆。著衣持鉢衆僧
圍繞倶詣其舍。佛在僧中坐。毘舍佉母自行
澡水。自手與多美飮食。食已自手行水。知
收鉢已。持小床坐佛前聽説法。白佛言。世
尊。與我願。佛言。諸多陀阿伽度阿羅呵三
藐三佛陀。不得與汝過願。毘舍佉言。與我可
得願。佛言。與汝可得願。汝欲得何願。毘舍
佉言。一者我欲與比丘僧雨浴衣。二者與
比丘尼僧浴衣。三者客比丘來我與食。四
者遠行比丘我與食。五者病比丘我與飮食。
六者看病比丘我與＊飮食。七者我常與比丘
僧粥。八者多知識少知識比丘。我與病縁湯
藥及所須物。佛言。汝見何因縁故。欲與比丘
僧雨浴衣。答言。大徳。我今日早起敷座已。
遣婢使詣祇洹白佛時到婢至門間見諸比丘
露地雨中裸形洗浴。婢還言。祇洹中無一比
丘。但諸外道無慚愧人。大徳。比丘裸形在
佛前和上阿闍梨一切上座前。則爲無羞。是
故欲與比丘僧雨浴衣。著自在露地雨中洗
＊浴。毘舍佉。汝見何因縁故。欲與比丘尼僧
＊浴衣。答言。大徳。我一時與諸居士婦共至
阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中
裸形洗浴。諸居士婦見已心不喜。呵責言。是
輩薄福徳不吉麁身大腹垂乳。何用學梵行
爲。大徳。女人裸形醜惡。是故我欲與＊浴衣。
毘舍佉。汝見何因縁故。欲與客來比丘飮食。
答言。大徳。客來比丘不知何處可去不可去。
道路疲極未得休息。是故我欲與飮食後。隨
知可去不可去處。毘舍佉。汝見何因縁故。欲
與遠行比丘食。答言。大徳。遠行比丘。若待
食時怛鉢那時。若行乞食則伴捨去。或夜中
入嶮道。或獨行曠野。我與食故。不失伴不入
嶮道。是故我與飮食。毘舍佉。汝見何因縁
故。欲與病比丘飮食。答言。大徳。病比丘不
得隨病飮食。則病難差。是故我與隨病飮食。
則病易差。毘舍佉。汝見何因縁故。欲與看病
比丘飮食。答言。大徳。看病比丘。若待僧中
食後食。若行乞食去。是病比丘瞻養事闕。若
煮飯作粥作羹。煮魚肉煮湯藥。出内大小
便不淨器若棄唾器。是故我與看病比丘
飮食。瞻養不闕。便得煮飯作粥作羹煮肉及
煮湯藥。出内大小便器棄唾器。毘舍佉。汝
見何因縁故。欲常與比丘僧粥。答言。大徳
若比丘不食粥。有飢渇惱。或時腹内風起。
我常與粥故則無衆惱。毘舍佉。汝見何因縁
故。欲與多知識少知識比丘病縁湯藥及所
須。物答言。病比丘必欲得湯藥所須諸物。
以是故我與。復次大徳。我若聞某比丘彼
住處死。佛記彼比丘三結斷得須陀洹。不墮
惡道必得涅槃極至七生天人中往返得盡
衆苦。大徳。我當問。是長老曾來舍衞國不。
若我聞是比丘曾來舍衞國。我思惟。是長老
或受我雨浴衣。或受客比丘飮食。或遠行飮
食。或隨病飮食。或看病飮食。或常與粥。或
病比丘湯藥諸物。大徳。我以是因縁故覺意
滿。大徳。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比
丘三結盡三毒薄得斯陀含一來是世得盡
苦際。我當問。是長老曾來舍衞國不。若我聞
是比丘曾來舍衞國。大徳。我如是思惟。是長
老或受我雨浴衣。或受客比丘飮食。或受遠
行飮食。或隨病飮食。或看病飮食。或常與
粥。或病比丘湯藥諸物。大徳。我以是因縁故
覺意滿。大徳。我若聞某比丘彼住處死。佛
記彼比丘得阿那含五下結盡便於天上般涅
槃不還是間。大徳。我當問。是長老曾來舍
衞國不。若我聞是比丘曾來。我思惟。是長老
或受我雨浴衣。或受客比丘飮食。或遠行
飮食隨病飮＊食。看病飮食或常與粥。病比
丘湯藥諸物。大徳。我以是因縁故覺意滿。大
徳。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得
阿羅漢我生已盡梵行已立所作已＊辦自知
作證。我當問。是長老曾來舍衞國不。若我聞
是比丘曾來。我思惟。是長老或受我＊雨浴
衣。或受客比丘飮＊食遠行飮＊食。隨病飮＊食
看病飮食。或常與粥＊病比丘湯藥諸物。我以
是因縁故覺意滿。大徳。如是我財福徳成就。
以是因縁攝法福徳。佛言。善哉善哉毘舍佉。
我聽汝是諸願。汝與比丘僧＊雨浴衣。比丘尼
僧浴衣。客比丘飮食。遠行比丘飮食。隨病比
丘飮食。看病比丘飮食。比丘僧常與粥。多知
識少知識比丘與病縁湯藥諸物。毘舍佉。是
財福徳成就。以是因縁攝法福徳。佛爲毘舍
佉説種種因縁示教利喜已從坐起去。佛以
是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽諸比丘畜
雨浴衣隨意露地洗。是諸比丘。知佛聽畜
雨浴衣廣長大作。是中有比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何名
比丘。知佛聽畜雨＊浴衣。便廣長大作。種種
因縁呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。知
我聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故＊與比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘欲作雨＊浴衣。當應
量作。量者。長佛六搩手廣二＊搩手半。過是
作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過
能障＊礙道。是中犯者。若比丘過量長作雨
＊浴衣波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣
長作波逸提。若比丘過量廣長作雨＊浴衣。是
衣應截斷。入僧中作是言。我過量廣長作雨
＊浴衣。得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。僧
應問。汝截斷未。若言已截。僧應問。汝見
罪不。若言見罪。應語言。汝如法悔過後莫
復作。若言未＊截。僧應約勅令＊截。若僧不
約勅。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比丘得
佛在維耶離國。土地醎濕。諸比丘病癰瘡。有
一比丘瘡中膿血流出。汚安陀衞如水漬。佛
遙見。知而故問是比丘。汝何以膿血汚安陀
衞。比丘答言。大徳。我患癰瘡。膿血流出汚安
陀衞。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今聽畜覆
瘡衣著。乃至瘡差後十日。若過是畜波逸提。
諸比丘知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作。是中
有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種
種因縁呵責。云何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。
便廣長大作。種種因縁呵已向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。
云何名比丘。知我聽畜覆瘡衣。便廣長大作。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故與諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲作覆
瘡衣。當應量作。量者。長佛四＊搩手廣二＊搩
手。過是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過量
長作覆瘡衣波逸提。若過量廣作波逸提。若
過量廣長作波逸提。若比丘過量廣長作覆
瘡衣。是衣應截斷。入僧中作是言。我過量廣
長作覆瘡衣得波逸提罪。今發露悔過不覆
藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。僧應問。
汝見罪不。若言見罪。僧應語。汝如法悔過
後莫復作。若言未截者。僧應約勅令截。若
不約勅。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比丘
佛在維耶離國。爾時諸比丘精汚臥具。早
起浣精舍門間曬。中前佛著衣持鉢入城乞
食。見是不淨汚臥具浣曬門間。佛食後以是
事集比丘僧。語諸比丘。我今日中前著衣持
鉢入城乞食。見諸比丘精汚臥具早起浣精
舍門間曬。語諸比丘。此不應爾。衆僧臥具
多用不知量。諸居士血肉乾竭。用布施作
福。是中應籌量少用者善。若比丘亂念不
一心眠時。有五過失。何等五。一者難睡苦。
二者難覺苦。三者見惡夢。四者睡眠時善神
不護。五者覺時心難入善覺觀法。若比丘不
亂念一心睡眠。有五善事。何等五。一者無
難睡。二者易覺。三者無惡夢。四者眠時善
神所護。五者睡覺心易入善覺觀法。若比丘
有婬怒癡。未得離欲。不亂念一心睡眠。尚不
失精。何況離欲。種種因縁呵已語諸比丘。從
今聽諸比丘畜尼師檀。護僧臥具故。不應
不敷尼師檀僧臥具上坐臥。諸比丘知佛聽
畜尼師檀。便廣長大作。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。
云何名比丘。知佛聽畜尼師檀。便廣長大作
畜。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比
丘。知我聽畜尼師檀。便廣長大作畜。種種因
縁呵已語諸比丘。以十利故＊與比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘作尼師檀。當應量
作。量者。長佛二＊搩手廣一＊搩手半。過是作
者波逸提。波逸提者。＊煮燒覆障。若不悔過
能障礙道。是中犯者。若比丘過量長作尼師
檀波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣長
作波逸提。若比丘過量廣長作尼師檀已。應
截斷。入僧中白言。我過量廣長作尼師檀得
波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。僧應問。已
截斷未。若言已截。僧應問。汝見罪不。若言
見罪。應教言。汝今如法悔過後莫復作。若
未割截。僧應約勅令割截。若不約勅僧得
突吉羅。若僧約勅不受。是比丘得突吉羅。佛
在舍衞國。爾時佛。中前著衣持鉢入舍衞城
乞食。食已入安陀林中。一樹下敷尼師檀坐。
長老迦留陀夷亦入安陀林。去佛不遠在一
樹下敷尼師檀坐。是長老身長大。兩膝到地
兩手捉衣。作是願言。佛何時當聽我等作佛
一＊搩手尼師檀。如是滿足。佛晡時從禪起。
以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日食時著
衣持鉢入城乞食。食已入安陀林。一樹下敷
尼師檀坐。迦留陀夷乞食還。亦坐一樹下作
是思惟。佛今何處行道。我亦彼間行道。我時
入安陀林。一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷亦
爾。是善男子身太兩膝到地。作是願言。佛何
時當聽作佛一＊搩手尼師檀。如是滿足。佛
語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘欲作
尼師檀。當應量作。量者。長佛二＊搩手廣
一＊搩手半。及縷際益一＊搩手。過是作者波
佛在迦維羅衞國。爾時長老難陀。是佛弟姨
母所生。與佛身相似。有三十相。短佛四指。
時難陀作衣與佛同量。諸比丘若食時會中
後會。遙見難陀來。謂是佛。皆起迎。我等大
師來世尊來。近乃知非。諸上座皆羞。作是思
惟。此是我等下座。云何起迎。難陀亦羞言。
乃令諸上座起迎我。諸比丘以是事向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。知而故問難陀。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責。云何名比丘。同佛衣量作衣。從今汝
衣應減作。是袈裟應以敷曬。諸比丘。汝等
以敷＊曬難陀衣。更有如是人。僧亦當同
心以敷曬。語諸比丘。以十利故＊與比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘與佛衣等量
作衣及過作得波逸提。佛衣量者。長佛九
＊搩手廣六＊搩手。是佛衣量。波逸提者。煮
燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘與佛衣同量作衣波逸提。若過佛衣量作
波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘與佛
衣同量作衣是衣應截斷。入僧中白言。我如
佛衣量作衣得波逸提罪。今發露悔過不覆
藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。應問。汝見
罪不。若言見罪。僧應言。汝今如法悔過後
莫復作。若言未截。僧應約勅令截。若僧不
約勅。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比丘
十誦＊律卷第十八
後秦北印度三藏弗若多羅譯
四波羅提舍尼法
佛在舍衞國。時世飢儉。華色比丘尼有徳。
多知多識能多得衣服飮食臥具湯藥諸所須
物。是比丘尼晨朝早起著衣持鉢入舍衞城
乞食。時見諸比丘衆舍衞城乞食不得愁
惱不樂。是比丘尼看諸比丘鉢中。少少與少。
少半與半。都無都與。是比丘尼一日乞食所
得。盡以與諸比丘。如是二三日。以不得食故。
於巷中迷悶倒地。一賈客見已語其婦言。華
色比丘尼於巷中倒地。汝扶令起將來。婦即
去扶起將來入舍。疾作粰
粥與已得醒。問
言。汝何所患苦。有何疾病有何急。於巷中
倒地。比丘尼言。我無病無痛無急。我不得食
故。迷悶巷中倒地。又問。汝爲乞食不能得
耶。答言。我乞食得。以諸大衆於舍衞城乞
食不得愁惱不樂。我看比丘鉢中。少少與少。
少半與半。都無都與。如是二三日。我斷食。是
故迷悶巷中倒地。諸居士聞是事心不喜。呵
責言。是沙門釋子不知時不知量。若施者不
知量。受者應知量。是華色比丘尼以斷食故
垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。以種
種因縁呵責諸比丘。云何名比丘。不知時不
知量。若施者不知量。受者應知量。是華色比
丘尼以斷食故垂死。種種因縁呵責已語諸
比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘不病入聚落中。非親里比丘
尼所自手受食。是比丘應向餘比丘説是
罪。長老我墮可呵法不是處。是法可悔。我
今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。病者。風
盛熱盛冷盛。噉是食得差。是名爲病。除是因
縁名爲不病。非親里者。親里名若母若女若
姉妹乃至七世因縁。是名親里。除是名非親
里。食者。五種佉陀尼食五蒱闍尼＊食＊五
似食。五佉陀尼食者。根莖葉磨果。五蒱闍尼
食者。飯麨糒魚肉。五似食者糜粟
麥莠
子迦師。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非
親里比丘尼所自手＊受根食。得波羅提提
舍尼罪。莖葉磨果食。飯麨＊糒魚肉食。糜粟
＊麥莠子迦師。皆波羅提提舍尼罪。不犯
者。若病若親里比丘尼。若天祠中多人聚中
與。若沙門住處與。若聚落外比丘尼坊舍中
佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及二部僧
明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面
禮足右遶而去。還自舍＊辦種種多美飮食。
晨朝敷坐處。遣使白佛時到。食具已＊辦佛
自知時。佛即與二部僧入居士舍坐。居士見
佛及僧坐已。自手行水欲下食時。是中有助
調達比丘尼。爲六群比丘故。教檀越言。此
第一上座。此第二上座。此是持律。此是法師。
與是比丘飯。與是比丘羹。諸居士言。我等不
知誰是第一上座。誰是第二上座。誰是持律
誰是法師。此中多有飮食自當遍與。莫散亂
語。若散亂語者。汝自起行食。我等當住。
佛遙見比丘尼作散亂事。聞諸居士呵責。食
後以是因縁集比丘僧。種種因縁呵責六群
比丘。云何名比丘。噉比丘尼所教與食。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故＊與比丘結戒。
從今是戒應如是説。有諸比丘白衣家請食。
是中有比丘尼指示言。與是比丘飯。與是比
丘羹。諸比丘應語是比丘尼。小住待諸比丘
食竟。若諸比丘中。無有一比丘語是比丘
尼小住待。諸比丘食竟者。是一切諸比丘。應
向餘比丘言。＊長老。我等墮可呵法不是處。
是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提舍
尼法。是中犯者。若比丘受比丘尼所教與食。
得波羅提提舍尼罪。隨受隨得爾所波羅提
提舍尼罪。若二部僧共坐。一部僧中若有一
人。語是比丘尼者。第二部亦名爲語。若別
入別坐別食別出者。是中入檀越門比丘。應
問出比丘。何比丘尼是中教檀越･與比丘食。
答言某。應問。約勅未。答言已約勅。是入比
丘亦名約勅。有諸比丘出城門時。有比丘入
者。應問出者。若出者未約勅。入者應約勅。
佛在維耶離。爾時有象師。名首羅。富貴有
威徳。多饒財寶。人民田宅種種成就。是人歸
依佛歸依法歸依僧。見四諦得初道。好檀越
施不能籌量。是人一月得官廩千金錢。持用
布施及餘所有物。不能供足婦兒飢乏。諸居
士瞋呵責言。沙門釋子不知時不知量。若施
者不知量。受者應知量。是首羅象師本富饒
財物。布施不知量與不能供足＊婦兒飢乏甚
可憐愍。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。以是事向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。種種因縁。呵責諸比丘云何名比丘。不
知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是
首羅象師。好檀越施不能量故與。不能供婦
兒飢乏。種種因縁呵已語諸比丘。汝等與首
羅象師作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼。入是家不得自手受食。若
更有如是人僧亦應與作學家羯磨。學＊家
羯磨者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大徳
僧聽。首羅象師學家。諸比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼。入是學家不得自手受食。若
僧時到僧忍聽。僧與首羅居士作學家羯磨。
諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得
入是家自手受食。白如是。如是白二羯磨。
僧與首羅象師作學家羯磨竟。僧忍默然故
是事如是持。是首羅象師。聞僧爲作學家羯
磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不
得入我舍自手受食。聞已即詣佛所。頭面
禮佛足却坐一面。白佛言。願佛與我捨是學
家羯磨佛語諸比丘。爲首羅居士捨學家羯
磨。若更有如首羅居士乞者。亦應爲捨。捨
法者。一心和合僧。是首羅居士。從坐起偏袒
右肩脱革屣合掌白言。大徳僧聽。我首羅
居士布施不知量與。不能供婦兒飢乏。以是
因縁故。僧爲我作學家羯磨。諸比丘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍不得自手
受食。我今從僧乞捨學家羯磨。如本諸比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍自手
受食。如是應第二第三乞。僧應籌量宜可
捨不可捨。若首羅象師財損減不増長。爾
時若乞不乞不應捨。若首羅居士財物増長。
若乞不乞皆應與捨。若首羅＊象師財物不増
不減。爾時若乞應捨。不乞不應捨。是中一比
丘應唱言。大徳僧聽。是首羅象師先作檀越。
布施不知量與。不能供婦兒飢乏。僧以是故。
與作學＊家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼。入是舍不得自手受食。今是首羅
象師。從僧乞捨學家羯磨。如本諸比丘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。聽我舍自手受食。
若僧時到僧忍聽。僧與首羅象師捨學＊家羯
磨。如本聽諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼。入舍自手受食。白如是。如是白四羯
磨。僧與首羅居士捨學家羯磨竟。僧忍默然
故是事如是持。佛語諸比丘。以十利故與比
丘結戒。從今是戒應如是説。有諸學家。僧
作學家羯磨竟。若比丘如是學家。先不請後
來自手受食。是比丘應向餘比丘説罪。作是
言。＊長老。我墮可呵法不是處。是法可悔。我
今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。學家者
得初道家。作學羯磨者。僧與是家作學羯磨
先不請者。是學家先不請後來自手受食者。
五佉陀尼食。五蒲闍尼食。五似食。是中犯者。
若比丘學家中。先不請後來自手受食。受
根食波羅提提舍尼罪。莖葉磨果飯麨糒
魚肉糜粟
麥莠子迦師食。皆＊波羅提提
舍尼。隨自手＊受。隨得爾所波羅提提舍尼
佛在迦維羅衞國。爾時諸釋子向暮食時。見
食好香美。作是念。我等不應獨噉如是好飮
食。何不當留佛及僧分。作是念已。爲佛及
僧故留暮食分。明日地了。諸釋婦女以好
寶物自莊嚴身。持好飮食大語大笑來行向
僧坊。作是言。佛今當先食我食。彼亦復言。佛
先食我食。令我長夜得利益安樂。爾時尼倶
陀林中有賊。先犯事擯入是林中。持器仗著
中圍遶而臥。但賊主不臥。聞人聲語諸賊言。
諸人皆起。捉刀盾弓箭。聚財物一處。莫令
王力聚落力所圍繞得大憂惱。是諸人皆起。
如所約勅。捉刀＊盾弓箭。聚財物一處。賊主
言。小住。我當往看。爲是何人。即立樹間
聞道上人聲。作沙門聲。問言。汝是誰耶。答
言。我等是諸釋婦女。以好寶物嚴身。持好
飮食向僧坊。入尼＊倶陀林中。佛今者當先
食我食。我等長夜當得利益安樂。賊主即還
語諸賊言。今得成事。但當起取。問言云何。
答言。諸釋婦女以妙寶嚴身。持好飮食入
尼＊倶陀林中。即時賊皆起。剥脱已裸形放
去。如是名聲流布城邑聚落。有惡賊剥脱諸
釋婦女裸形＊放去。即以官力聚落力圍遶捕
得諸賊。爾時諸女裸形住。六群比丘往語言。
此食香美過與我來。此食復勝亦與我來。爾
時諸婦女瞋呵言。不是都不憂念我等裸形。
但念欲得是食。諸比丘以是事向佛廣説。佛
語阿難。取捨衣中各各與諸女一衣。阿難
言爾。即取＊捨衣＊中各各與諸女一衣。諸女
著已持食入僧坊中打犍搥與僧食分。在
佛前坐聽説法。佛見諸女坐已。種種因縁示
教利喜。示教利喜已默然。諸女知佛示教
利喜已。頭面禮佛足右遶而去。諸女去不久。
佛以是事集比丘僧。種種因縁呵責六群比
丘。云何名比丘。僧未作約勅僧坊外不自
手＊受食。而僧坊内受。種種因縁呵已語諸比
丘以十利故＊與比丘結戒。從今是戒應如是
説。有比丘僧。住阿練兒處。有疑怖畏。若比
丘知是阿練＊兒住處有疑怖畏難。僧未作
差。不僧坊外自手＊受食。僧坊内＊受。是比丘
應向餘比丘説罪言。＊長老。我墮可呵法不
是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提
提舍尼法。阿練＊兒處者。去聚落五百弓。於
摩伽陀國一拘盧舍。於北方國則半拘盧舍。
疑者。乃至疑失一水器。怖畏者。是中乃至畏
惡比丘。僧未差者。僧未一心差是人。僧坊外
者。此僧坊牆障外。若籬障外。若塹障外僧坊
内者。僧坊牆障内。籬障内。塹障内。食者。
五佉陀尼。五蒲闍＊尼。五似食。是中犯者。
若比丘僧未與差是人。不僧坊外自手＊受
根食。僧坊内＊受。得波羅提提舍尼。莖葉磨
果飯麨＊糒魚肉糜粟＊麥莠子迦師。皆波
羅提提舍尼罪。隨自手受。隨得爾所波羅提
提舍＊尼。從今應羯磨差參知食人。一心和
合僧。一比丘問言。誰能爲僧作參知食人。若
有言我能。若有五法不應差作知食人。隨
愛隨瞋隨怖隨癡不知有無。若成就五法。應
令作參知食人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨
癡知有無。是中一比丘。僧中唱言。大徳僧
聽。某甲比丘。能作＊參知食人。若僧時到僧
忍聽。某甲比丘作＊參知食人。白如是。如
是白二羯磨。某甲比丘作＊參知食人竟。僧忍
默然故是事如是持。若比丘受僧羯磨已。是
比丘知是中有賊入。應將淨人是中立。若是
中見有人似賊者。應取是食。語諸持食人
言。汝莫來入。是中有人似賊。若是持食人。強
明一百七衆學法初
佛在王舍城。爾時諸比丘。極高著泥洹僧。極
下著。參差＊著。不周齊＊著。佛見已作是念。
我當觀過去諸佛。云何著泥洹僧。空中淨居
天言。世尊。過去諸佛周齊著泥洹僧。佛亦自
憶知過去諸佛周齊著泥洹僧。佛復念。我當
觀未來諸佛。云何著泥洹僧。空中淨居天
言。世尊。未＊來諸佛周齊著泥洹僧。佛亦觀
知未來諸佛。亦當周齊著泥洹僧。佛復作是
念。我當看淨居天。云何著泥洹僧。空中天
言。淨居天周齊著泥洹僧。佛亦自知淨居天
周齊著泥洹僧。佛以是事集比丘僧。以種種
因縁呵責諸比丘。云何名比丘。極高著泥洹
僧。極下著泥洹僧。參差著泥洹僧。不周齊著
泥洹僧。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故
＊與比丘結戒。從今是戒應如是説。不極高
著泥洹僧。應當學。若比丘極高＊著。突吉羅。
不極下著泥洹僧。應當學。若極下著泥洹僧。
不參差著泥洹僧。應當學。若參差著泥洹僧。
不如釿頭著泥洹僧。應當學。如＊釿頭著泥
不如象鼻著泥洹僧。應當學。＊如＊象鼻著
不如多羅葉著泥洹僧。應當學。＊如＊多羅葉
著泥洹僧。突吉羅。不如＊多羅葉著泥洹僧。
不如麨摶著泥洹僧。應當學。＊如麨摶著泥
不細襵前著泥洹僧。應當學。如細襵前著
不著
泥洹僧。應當學。著泥洹僧。突吉
不并襵兩邊著泥洹僧。應當學。若并襵兩邊
不著細縷泥洹僧。應當學。若著細縷泥洹僧。
周齊著泥洹僧。應當學。不周齊著泥洹僧。
佛在王舍城。爾時諸比丘。極高被衣。極下
被衣。參差被衣。不周齊被衣。佛見已作是
念。我當觀過去諸佛。云何被衣。空中淨居
天言。過去諸佛周齊被衣。佛亦自憶過去諸
佛周齊被衣。佛復念。我當觀未來諸佛。云
何被衣。空中天言。未來諸佛周齊被衣。佛亦
自知未來諸佛周齊被衣。佛復念。淨居諸天
云何被衣。空中天言。淨居諸天周齊被衣。
佛亦自見淨居諸天周齊被衣。佛以是事集
比丘僧。種種因縁呵責諸比丘。云何名比丘。
極高被衣。極下被衣。參差被衣。不周齊被
衣。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故＊與
比丘結戒。從今不極高被衣。應當＊學。極高
不極下被衣應當＊學。極下被衣突吉羅。不
不參差被衣。應當＊學。參差被衣突吉羅。不
周齊被衣應當＊學。不周齊被衣突吉羅。周齊
佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及僧明日
食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭
面禮佛足右遶而去。還自舍通夜辦種種多
美飮食。晨朝敷座處遣使白佛。時到食具
已辦。佛自知時。佛中前著衣入居士舍。爾
時六群比丘。不好覆身入是家内。自看肩
臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善
好有功徳。不好覆身。入家内。自看肩臂看
胸。如王如大臣。佛見六群比丘不好覆身入
白衣舍。聞居士呵責如王如大臣。佛食後以
是事集比丘僧。種種因縁呵責六群比丘。云
何名比丘。不好覆身入家内。自看肩＊臂看
胸。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故＊與比
丘結戒。從今好覆身入家内。應當學。不好覆
有時六群比丘。雖好覆身入家内。不好覆身
坐。自看肩＊臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門
釋子自言。善好有徳。不好覆身坐家内看肩
＊臂看胸。如王如大臣。佛見諸比丘不好覆
身坐家内。自看肩＊臂看胸。佛見已食後集
比丘僧。種種因縁呵責諸比丘。云何名比丘。
不好覆身坐家内。自看肩＊臂看胸。種種因
縁呵已語諸比丘。以十利故＊與比丘結戒。從
今好覆身坐家内。應當學。不好覆身坐家内。
有時六群比丘。不善攝身入家内。脚蹴大車
小車犢車輦輿。輪樹柱壁瓶甕倒地。諸居
士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有徳。不善
攝身入他家。脚蹴物＊倒地。如盲人。佛語
諸比丘。善攝身入家内。應當學。不善攝身
又六群比丘。雖善攝身入家内。不善攝身坐。
蹴大車小車犢車輦輿輪樹柱壁瓶甕床榻
＊倒地如盲人。佛知是事語諸比丘。善攝身坐
家内。應當＊學。不善攝身坐家内突吉羅。若
佛在舍衞國。爾時世尊。中前著衣與諸比丘
入舍衞城。諸佛常法。若以神通力入城邑聚
落時。現如是希有事。謂象申鳴馬悲鳴諸牛
王吼鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥倶均羅猩猩諸
鳥。出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶簫
瑟篳篥鐃鈸。不鼓自鳴。諸貴人舍所有金器
内外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者得
視。聾者得聽。瘂者能言。拘躄者得伸跛蹇
者得手足。睞眼得正。病痩者得除。苦痛者
得樂。毒者得消。狂者得正。殺者離殺。偸者
離偸。邪婬者不邪婬。妄語者不妄語。兩舌
惡口無義語者。不無義語。貪者不貪。瞋者
不瞋。邪見者離邪見。牢獄閉繋枷鎖杻械。悉
得解脱。憒鬧處者皆得空閑。未種善根
者種。已種者増長。已増長者得解脱。諸伏藏
寶物自然發出。現如是希有事。諸衆生得利
益。爾時佛漸漸行到城。以右足著門閫
上。如是等種種希有事皆現。爾時人民於屋
上堂壁樓閣上看佛及僧。是中有未曾見佛
者。有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利
弗目連阿那律難提金毘羅。此是六群比丘。
六群比丘聞已。仰看作是言。某女人盲。某
＊睞眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某白
某黒。某無威徳。諸女人聞已。語六群比丘言。
我非汝婦。不與汝私通我等好醜何豫汝事。
而字名我等。六群比丘言。我從佛及僧入
城。何豫汝事。指我等言。此是六群比丘。似
如過罪人。佛聞是事語諸比丘。從今不高
視入家内。應當＊學。高視入家内。突吉羅。不
爾時佛及僧露地坐食。諸人在堂屋上牆壁
樓閣上。看佛及僧。是中有人。未曾見佛者。
中有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利弗
＊目連阿那律難提金毘羅。此是六群比丘。六
群比丘聞已。即仰視作是言。某女人盲。某睞
眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某黒
某白。某無威徳。諸女人聞已語六群比丘言。
我等非汝婦。不與汝通。我等好醜何豫汝
事。而名字我等。六群比丘言。我從佛及僧
受請坐食。何豫汝＊等事。而指我等言。此是
六群＊比丘。似如＊過罪人。佛聞是事語諸比
丘。從今不高視坐家内。應當＊學。高視坐家
又六群比丘。嫌呵供養入家内。作是言。昨日
飮食香美熟好。次第等與好敷座處。今日或
當不如昨日香美熟好。或不次第等與。諸居
士呵責言。諸沙門釋子不善。不種不穫。但能
噉食出他過罪。佛聞是事語諸比丘。＊從今不
呵供養入家内。應當學。呵供養入突吉羅。
又六群比丘。入時不呵供養。坐已便呵。作
是言。昨日飮食香美熟好次第等與好敷座
處。今日或當不如昨日香美熟好。或不次第
等與。諸居士呵言。是沙門釋子不善。不種不
穫。但能噉食出他過罪。佛聞是事已語諸
比丘。＊從今不呵供養坐家内。應當＊學。呵供
又六群比丘。高大聲入家内。諸居士呵責
言。沙門釋子自言。善好有徳。高大聲入家
内。如婆羅門。佛語諸比丘。從今靜默入家
内應當學。若不靜默入家内突吉羅。靜默
又六群比丘。雖不高聲入家内。便高聲坐
如婆羅門諸居士呵責言。＊沙門釋子自言。
＊善好有徳。高大聲坐他家。如婆羅門。佛聞
已語諸比丘。＊從今靜默坐家内應當學。若
又六群比丘。蹲行入家内。諸居士呵責言。
＊沙門釋子自言。善好有功徳。蹲行入家内。
似如截脚。佛聞已語諸比丘。＊從今不蹲行入
家内。應當＊學蹲行入家内。突吉羅。不蹲行
又六群比丘。雖不蹲行入家内。便蹲坐家内。
諸居士呵責言。＊沙門釋子蹲坐家内。如外
道。佛語諸比丘。＊從今不蹲坐家内應當學。
又六群比丘。以衣覆頭入家内。諸居士瞋呵
責言。是諸比丘自言。善好有徳。以衣覆頭
入家内。似如伺捕人。佛言。從今不覆頭入
家内。應當學。若覆頭入家内。突吉羅。不覆
又六群比丘。雖不覆頭入家内。覆頭坐家
内。諸居士呵責。諸比丘自言善好有徳。覆頭
坐家内。似如伺捕＊人。佛言。從今不覆頭坐
家内應當學。若覆頭坐突吉羅。不覆頭坐不
＊又六群比丘襆頭入家内。諸居士呵責言。諸
沙門釋子自言。善好有徳。襆頭入家内。如
王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不襆頭
入家内。應當學。若襆頭入突吉羅。不襆頭入
又六群比丘。雖不襆頭入家内。而襆頭坐
家内。諸居士呵責。諸比丘自言。善好有徳。
襆頭坐家内。如王如大臣。佛聞是事語諸比
丘。＊從今不襆頭坐家内應當學。若襆頭坐突
＊又六群比丘。肘隱人肩入家内。諸居士呵
責言。沙門釋子自言。善好有徳。肘隱人肩
入家内。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從
今不肘隱人肩入家内。應當＊學。肘隱人肩
＊又六群比丘。雖不肘隱人肩入。家内便肘
隱人肩坐家内。諸居士瞋呵責言。諸沙門釋
子＊自言。善好有徳。肘隱人肩坐家内。如王
如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不肘隱
人肩坐家内。應當＊學。肘隱人肩坐突吉羅。
＊又六群比丘。叉腰入家内。諸居士呵責言。
＊沙門釋子自言。善好有徳。叉腰入家内。如
王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不叉腰
入家内。應當＊學。叉腰入突吉羅。不叉腰
＊又六群比丘。雖不叉腰入家内。＊便叉腰坐
家内。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好
有徳。叉腰坐家内。如王如大臣。佛聞是事
語諸比丘。不叉腰坐家内應當＊學。叉腰坐
＊又六群比丘。左右反抄衣入家内。諸居士呵
責言。＊沙門釋子自言善好有徳。左右反抄衣
入家内。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從
今不左右反抄衣入家内。應當＊學。左右反
抄衣入家内突吉羅。不左右＊反抄衣入不犯
爾時六群比丘。雖不左右反抄衣入＊家内。
＊便左右＊反抄衣坐家内。諸居士呵責言。云
何名比丘。左右反抄衣坐家内。如王如大臣。
佛聞是事語諸比丘。不左右反抄衣坐家内。
應當＊學。左右反抄衣坐突吉羅。不左右＊反
＊又六群比丘。偏抄衣入家内。諸居士訶責
言。沙門釋子自言善好有徳。偏抄衣入家内。
如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不偏
抄衣入家内。應當學。若偏抄衣＊入突吉羅。
＊又六群比丘。雖不偏抄衣入＊家内＊便偏抄
衣坐家内。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善
好有徳。偏抄衣坐家内。如王如大臣。佛聞是
事語諸比丘。不偏抄衣坐家内。應當學。若偏
爾時六群比丘。以衣覆右肩全擧左肩上
入家内。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善
好有徳。以衣覆右肩全擧左肩上入家内。如
王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以
衣覆右肩全擧左肩上入家内。應當學。若以
衣覆右肩全擧左肩上入家内突吉羅。不以
＊又六群比丘。雖不以衣覆右肩上全擧左
肩上入家内。＊便以衣覆右肩＊上全擧左肩
上坐家内。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善
好有徳。以衣覆右肩全擧左肩上坐家内。如
王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以
衣覆右肩全擧左肩上坐家内。應當學。若以
衣覆右肩全擧左肩上坐突吉羅。不覆右肩
爾時六群比丘。掉臂入家内。諸居士呵責言。
諸沙門釋子自言善好有徳。掉臂入家内。似
如種穀人。佛聞是事語諸比丘。從今不＊掉臂
入家内。應當學。若＊掉臂＊入突吉羅。若不掉
爾時諸比丘。雖不掉臂入家内。＊便＊掉臂
坐。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善好有
功徳。掉臂坐家内。似如種穀人。佛聞是
事語諸比丘。從今不掉臂坐家内。應當學。
若＊掉臂坐突吉羅。若不＊掉臂坐家内不
爾時六群比丘。搖肩入家内。諸居士呵責言。
＊沙門釋子自言善好有徳。搖肩入家内。如王
如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不搖肩入
家内。應當學。若搖肩入家内突吉羅。不搖肩
爾時六群比丘。雖不搖肩入家内。＊便搖肩
＊坐。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善好有
徳。搖肩坐家内。如王如大臣。佛聞是事語諸
比丘從今不搖肩坐家内。應當學。若搖肩＊坐
＊又六群比丘。搖頭入家内。諸居士呵責言。
＊沙門釋子自言善好有徳。搖頭入家内。似
如鬼捉。佛聞是事語諸比丘。從今不搖頭
入家内。應當學。若搖頭入家内突吉羅。不
＊又六群比丘。雖不搖頭入家内。＊便搖頭坐
家内。諸居士呵責。＊沙門釋子自言善好有
徳。搖頭坐家内。似如鬼捉。佛聞是事語諸比
丘。從今不搖頭坐家内。應當學。若搖頭坐突
爾時六群比丘。搖身入家内。諸居士呵責言。
＊沙門釋子＊自言善好有徳。搖身入家内。似
如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖身入
家内。應當學。若搖身入突吉羅。不搖身入不
爾時六群比丘。雖不搖身入家内。＊便搖身
＊坐。諸居士呵責言。＊沙門釋子搖身坐家
内。似如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖
身坐家内。應當學。若搖身坐家内突吉羅。不
爾時六群比丘。携手入家内。蹴
瓶甕器物
倒地。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善好
有徳。携手入家内。如王如大臣。佛聞是事語
諸比丘。從今不携手入家内應當學。若携手
又六群比丘。雖不携手入家内。＊便携手坐
家内。諸居士言。諸長老。相近坐此請比
丘多。六群比丘言。汝等更有何等事何不廣
敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事語諸比
丘。從今不携手坐家内。應當學。若携手坐家
＊又六群比丘。翹一脚入家内。諸居士呵責
言。＊沙門釋子自言善好有徳。翹一脚入家
内。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不
翹一脚入家内應當學。若翹一脚入突吉羅。
爾時六群比丘。雖不翹一脚入家内。＊便翹一
脚坐家内諸居士言。＊諸長老。相近坐我請
比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事。何
不廣敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事
語諸比丘。從今不應翹一脚坐家内。應當
＊學。翹一脚坐家内突吉羅。不翹一脚坐不
爾時六群比丘。累髀坐家内下露形體。諸居
士呵責言。＊沙門釋子自言善好有徳。累髀坐
家内下露形體佛聞是事語諸比丘。從今不
累髀坐家内。應當學。若累髀坐家内突吉羅。
爾時六群比丘累脚坐。諸居士呵責言。沙門
釋子自言善好有徳。累脚坐＊家内。如王如大
臣。佛聞是事語諸比丘。從今不累脚坐應當
佛在舍衞國。爾時六群比丘。早起著衣持鉢
入舍衞城乞食。有一居士。中門前獨坐床
上。以掌扶頬愁憂不樂。時六群比丘共相謂
言。此人憂慼。我能令語笑。六群比丘前到
是居士所。以掌扶頬愁憂而住。居士笑而問
言。汝等何急共相憂愁。以掌扶頬而住。
六群比丘顧語諸比丘言。我即令語笑已。諸
居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有徳。以
掌扶頬令白衣語笑。如戲笑人。佛聞是事語
諸比丘。從今不掌扶頬坐家内。爲白衣笑
故。應當學。若掌扶頬坐突吉羅。不掌扶頬
佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及僧明日
食。佛默然受已。居士知佛受已。從坐而起
頭面禮佛足右遶而去。還到自舍通夜＊辦種
種多美飮食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食
具已辦佛自知時。佛及僧入居士舍坐。是居
士知佛及僧坐已。自手行水欲下飮食。時六
群比丘。持鉢置前四向顧視。居士下飯著鉢
中已過去。六群比丘言。此中何以不與飯。
居士言已與。六群比丘言不與。居士言看鉢
中。看已喚居士言。授我鉢來。諸居士言。汝等
向者心在何處。今方喚授鉢。佛言。從今一
心受飯。應當學。若不一心受飯突吉羅。若一
又六群比丘。以飯滿鉢向餘處看。諸居士著
羹鉢中已過。六群比丘言。此中何以不與羹
耶。答言已與。六群比丘言不與。居士言。
何不看鉢中。看已語言。授我鉢來。諸居士
言。汝向者心在何處。今方喚授鉢。佛聞是
事語諸比丘。從今一心受羹應當學。若不一
又六群比丘。溢鉢受飮食。是中飯羹溢出。諸
居士言。飯當更益。羹亦當更益。何以溢
鉢取棄。佛聞是事語諸比丘。＊從今不溢鉢受
食。應當學。若溢鉢受食突吉羅。不溢鉢
又六群比丘。以羹菜澆飯。但取羹菜處飯食
諸居士呵責言。何以澆食如小兒。佛聞是事
語諸比丘。從今等。羹飯和合食。應當學。若
又六群比丘。飯上若有酥酪及羹。剾中噉
如井。諸居士呵責言。諸比丘食如婆羅門食。
佛聞是事語諸比丘。從今不應＊剾中＊噉。如
井應當＊學。＊剾中食突吉羅。不＊剾中食不犯
又六群比丘摶飯食。諸居士呵責言。諸比
丘＊摶飯如小兒。佛聞是事語諸比丘。從今
不＊摶飯食應當學。若＊摶飯食突吉羅。不＊摶
又六群比丘。大摶飯食。諸居士呵責言。諸
比丘大摶＊飯食。似如有人欲奪驅逐。佛
聞是事語諸比丘。從今不大摶食。應當學。
又六群比丘。手把飯食。諸居士呵責言。諸
比丘手把＊飯食。如田種人。佛聞是事語諸比
丘。從今不手把＊飯食。應當＊學。手把＊飯食
又時諸比丘次第坐食有一比丘。食未
至便大張口。六群比丘與比坐。以戲故持土
塊著口中。爾時衆中有如是不清淨事。佛
言。從今不豫張口待飯食。應當學。若食未
有時六群比丘唅食語。羹飯從口流出。比
坐比丘見便吐逆。佛言。＊從今不唅食語。應
又六群比丘。噛半食。半在口中。半在手中。佛
言。＊從今不噛半食。應當學。若噛半食突吉
佛在伽維羅衞國。爾時摩訶男釋。請佛及僧
明日食。佛默然受。知佛默然受已。即從坐
起頭面禮足右遶而去。還自舍。通夜＊辦種種
多美飮食。早起敷座處。遣使白佛言時到。
食＊具已＊辦佛自知時。佛著衣持鉢及僧入
摩訶男舍坐。＊摩訶男見佛坐已。自手行
水。是食乳已辨。自手下飯與乳。諸比丘吸
食作聲。爾時有比丘。先是伎兒。聞是聲即
起舞。諸比丘大笑。笑時口中飯粒出。有鼻
孔中出者。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言
善好有徳。云何令他笑如伎兒。佛見諸比丘
作是事。聞諸居士呵責時佛默然。食後以是
事集比丘僧。佛知故問舞比丘。汝以何心舞。
答言。世尊。欲出諸比丘吸食過罪。及戲笑
故。佛言。從今不吸食。應當學。若吸食作聲
又六群比丘。嚼食唼唼作聲。諸居士呵責言。
沙門釋子自言善好有徳。嚼食唼唼作聲。
如猪唼食。佛言。＊從今不嚼食作聲。應當
＊學。嚼食作聲＊食突吉羅。不嚼食作聲不犯
又六群比丘。滿口著飯漸漸咽。諸居士呵責
言。如獼猴食。佛言。＊從今不未咽食食。應當
又六群比丘吐舌食。作是言。誰能全呑令＊摶
不壞。諸居士呵責言。諸比丘吐舌食如小兒。
佛言。＊從今不吐舌食。應當＊學。吐舌食突吉
又六群比丘縮鼻食。諸居士呵責言。應好棄
涕。爲寒耶。爲噉蒜耶。佛言。＊從今不縮鼻
食。應當＊學縮鼻食突吉羅。不縮鼻食不犯
又六群比丘舐手食。諸居士呵責言。羹飯盡
當更益何。以舐手。佛言。＊從今不舐手食。應
又六群比丘。指抆鉢食。諸居士呵責言。羹
飯盡當更益。何以指抆鉢食。佛言。＊從今
不指＊抆鉢食。應當學。若指＊抆鉢食突吉羅。
又六群比丘食著手振却。諸居士呵責言。諸
比丘食如王如大臣。振手食棄。佛言。＊從今
不振手食。應當＊學。振手食突吉羅。不振手
又六群比丘棄著手飯。諸居士呵責言。是諸
沙門不善。不種不穫。但噉復棄。佛言。＊從今
不棄著手飯。應當＊學。棄著手飯突吉羅。不
爾時六群比丘。膩手便捉飮器。比坐比丘
見便吐逆。佛言。＊從今不膩手捉飮器。應當
又六群比丘。不病自爲索飯索羹。佛言。從
今不病不自爲索飯索羹。應當＊學。不病自
又六群比丘。以飯覆羹。更望得故。語諸居士
言。此中著羹。答言。先噉鉢中飯覆者。佛言。
從今不飯覆羹欲望更得。應當學。若飯覆
又六群比丘。呵相看比坐鉢中。作是言。汝
多我少。我少汝多。佛言。不訶＊相看比坐
鉢。應當＊學。呵＊相看比坐鉢突吉羅。不呵
又一比丘僧中食時看餘處。六群比丘與
作比坐以戲笑故。持骨著其鉢中。此比丘
持手著鉢中欲食。觸骨驚怖。以是事故。佛
言。端視鉢食應當學。若不端視鉢食突吉羅。
又六群比丘多受食。不次第噉盡殘在鉢中。
便著水湯棄。滿澡盤中。收殘食器皆滿。諸
居士呵責言。是諸沙門不善。不種不穫。但
能噉復棄。佛言。次第噉食盡。應當＊學。不次
佛在迦毘羅國。爾時有居士。請佛及僧明日
食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭
面禮佛足右遶而去。還自舍通夜＊辦種種
多美飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食
＊辦佛自知時。佛及僧到居士舍。新堂上水
精作地。諸比丘洗鉢水中有殘食。捨著堂
上似如吐。諸居士呵責言。是諸比丘不善。更
有屏處可棄此水。何以乃棄此堂上。佛言。
＊洗鉢水有飯。不問主人不應棄舍内。應當
學。若不問主人棄舍内突吉羅。問主人棄者
十誦＊律卷第十九
後秦北印度三藏弗若多羅譯
衆學法之餘
◎佛在舍衞國。爾時波斯匿王。立如是法。若
佛在祇洹。我當日日往。時王聞佛在祇洹。
即勅御者嚴駕。御者受教。嚴駕已辦白言。大
王。嚴駕已竟。王自知時。王即乘乘出城向祇
洹。王在乘上。六群比丘。爲王説法言。大王。
色無常受想行識無常。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。見是事心不喜。種種因縁呵責。
云何名比丘。人在乘上。歩爲説法。諸比丘
以是事向佛廣説。佛語諸比丘。人無病乘乘。
不應爲説法。應當學。若不病乘乘爲説法
又時王在前行。六群比丘隨後行。爲説法言。
大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。人
不病在前行不隨後爲説法。應當學。若爲不
病在前行人説法突吉羅。爲病人説法不犯
又時王在道中行。六群比丘在道外。爲王
説法言。大王。色無常受想行識無常。佛語
諸比丘。若人不病在道中行。比丘在道外行
不應爲説法。應當學。若自在道外爲道中
諸王行法。持床榻自隨。王在高床上坐。六群
比丘立爲説法。大王。色受想行識無常。佛語
諸比丘。從今無病人坐＊比丘立不爲説法。
應當學。若自立爲坐不病人説法突吉羅。爲
王於六群比丘。無大恭敬心。六群比丘。或得
卑小坐處。王自坐高處。六群比丘在卑下處。
爲王説法言。大王。色受想行識無常。佛語諸
比丘。人無病在高處。自在下處不爲説法。應
當學。若自在下處爲高處不病人説法突
有時王身大坐久便臥。六群比丘坐爲説法
言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。
人無病臥＊比丘坐不爲説法。應當學。若自
坐爲臥不病人説法突吉羅。爲病＊人説法
有時王覆頭。六群比丘爲王説法言。大王。色
受想行識無常。佛語諸比丘。不爲覆頭人説
法。除病應當學。若爲覆頭不病人説法突
有時王裹頭。六群比丘爲説法言。大王。色受
想行識無常。佛語諸比丘。不爲裹頭人説
法。除病應當學。若爲不病裹頭人説法突
有時王肘隱人肩。六群比丘爲説法言。大
王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不應爲肘
隱人＊肩者説法。除病應當學。若爲肘隱人
唱時到。亦無打犍搥者。佛告阿難。時到汝
自知之。阿難即令唱時到打揵槌。佛及僧入
是居士舍。無有人迎佛作禮敬敷坐處者。
時佛語阿難。今時所應作者便作。阿難即約
勅主人令敷座處。即敷座處。佛及僧坐已。佛
語阿難。所應次第作事汝自當知。阿難即時
語居士言。佛及僧坐久。食具已辦。何不下
食。居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛小默然。
第二復語阿難。次第所應作事汝自當知。阿
難第二復語居士。食具已辦。可與佛及僧。
居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛復默然。
第三復語阿難。今時次第所應作事汝自
當知。阿難第三復語居士。佛及僧坐久。食具
已辦可與佛及僧。居士復言。是會因跋難陀
釋子。跋難陀釋子若來者當與若不來者或
與或不與。若須食者當住待跋難＊陀。時跋難
＊陀曰。時欲過方來。居士即自手行水。自
與多美飮食。自恣飽滿已。跋難＊陀先疾食竟
便起入餘家。爾時居士以多美飮食。自恣與
佛及僧竟。自行水知佛洗手攝鉢。取小床坐
佛前聽説法。佛以種種因縁説法示教利喜
已。佛及僧從座起去。佛食後語阿難。爲我敷
坐床辦水集比丘僧竟語我。阿難受教即
敷坐床辦水集比丘僧往白佛言。世尊。我已
敷座辦水集比丘僧。除一比丘跋難陀釋子。
佛自知時。爾時跋難＊陀至日暮乃來。阿難第
二復到佛所。白言世尊。我已敷座辦水集比
丘僧。佛自知時。爾時世尊洗脚已。便坐阿難
所敷床上。語諸比丘。跋難陀癡人。今日兩
時惱僧。中前以飮食因縁。中後以集僧因縁。
佛種種因縁訶責已。語諸比丘。以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘許他
請僧。中前中後行到餘家。波逸提。許請僧
者。許爲檀越請衆僧來。中前者。從地了至
日中。中後者。過日中至地未了。行諸家者。
白衣舍名爲家。行者。與白衣同心入出。波逸
提者。煮燒覆障。若不悔過能障＊礙道。是中
犯者。若比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。
從聚落還阿練兒處。即以先白復至聚落。波
逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。
從聚落入聚落僧坊。即以先白復至聚落。波
逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。
從聚落入所住處。即以先白復入聚落。波逸
提。若比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從
聚落還入聚落僧坊。即以先白復至聚落。波
逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚
落。從聚落至所住處。即以先白復入聚落。波
逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。
從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落。波
逸提。若比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從
聚落還至所住處。即以先白復入聚落。波逸
提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚
落至阿練兒處。即以先白復入聚落。波逸提。
又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落
入聚落僧坊。即以先白復入聚落。波逸提。若
比丘爲檀越家請比丘僧宿。是比丘不白諸
比丘出至檀越舍界。隨所經過大巷小巷。隨
得爾所突吉羅。隨至他家。隨得爾所波逸提
| 八十 一＊竟 |
| 第三誦之五 |
九十波逸提之十
佛在舍衞國。爾時波斯匿王作是法。若佛在
祇洹。我當日日自往奉見。爾時波斯匿王。聞
佛在祇洹。即勅人民掃除祇洹。皆令淨潔我
欲見佛。受勅掃灑除却衆人。唯有一人。著故
弊衣。在佛前坐聽法。敬難佛故不敢驅去。
使者白王。我已掃除祇洹淨潔。唯有一人。著
弊故衣近佛坐聽法。我等＊敬難佛故不敢
驅却。王言。一人著弊故衣在佛前坐。當何
所能即勅御者。駕乘調車我欲見佛即嚴駕
車。往白王言。已嚴駕善車。王自知時。王即
上車。出舍衞城往詣祇洹。至下乘處歩入祇
洹。爾時大衆遙見王來。皆起迎王。有一須達
居士佛邊聽法。恭敬佛故不起迎王。王即瞋
言。此是何人。著弊故衣在佛前坐見我不起。
我是澆頂大王。我境界中得自在。無死罪
者能殺。有死罪者能放。以敬佛故瞋不出口。
直詣佛所頭面禮足却坐一面。佛爲種種
説法示教利喜。不入王心。瞋是人故。諸佛常
法。不爲不一心人説法。佛即問王。何故以
二心聽法。王言。世尊。此是何小人。著弊故
衣在佛前坐。見我來不起立迎。我於國中得
自在。無死罪者能殺。有死罪者能放。須達居
士言。大王不知耶。我於佛前坐聽法。恭敬
佛故不起迎王。無有憍慢。王時大羞小退一
面。問諸大臣。此是何人。著弊故衣在佛前
坐。不起迎我。諸大臣言。大王。此名須達
居士。是佛弟子得阿那含道。在佛前坐聽法。
敬佛故不起。無洹慢心。王聞是語瞋心小
息。便作是念。佛法大力。令人心大得無畏
力。我今何不令諸夫人受學佛法令得大心。
時王語諸夫人。使從比丘受學經法。諸比丘
不欲教授。作是言。佛未聽我等教諸夫人法。
是事白佛。佛言。從今聽比丘教授諸夫人法。
時諸夫人各各自請經師。有夫人請舍利弗
者。有請目連者。有請阿那律者。時末利夫
人。請迦留陀夷爲師。爾時諸夫人次第直宿
於王。時末利夫人。下著珠網衣。上著磨貝
衣。内身露現。如共王宿時。即著是衣出。在
中庭床上坐。爾時迦留陀夷地曉時。著衣持
鉢入王宮。至門下立彈指。末利夫人看見師
來。便言師入。即生慚羞。胡跪而坐不得起。
迦留陀夷見已亦羞。還出到祇洹中。以是事
向諸比丘説。諸比丘以是事向佛廣説。佛語
諸比丘。若如是過失及過是過失。皆由數入
王家故。佛言。若比丘入王家有十種過失。何
等十。若王與夫人共坐。比丘來入。爾時夫人
見比丘或笑。比丘見夫人或笑。爾時王作是
念。如夫人見比丘笑。比丘見夫人笑。此比丘
必起惡業。是名第一過失。復次王共夫人
宿。不自憶念。是夫人或出外住。行還有娠。
時王見比丘入出。王作是念。是夫人出外。比
丘數入出。必共起惡業。是名第二過失。復次
王家失五寶若似五寶。王見比丘入出。是中
必當起惡業。是第三過失。復次王祕密語
論事。或有内鬼神。持外唱説。王作是念。如
此密語外人得聞。是比丘常入出。必是比丘
所傳。是名第四過失。復次王欲殺王子。或時
王子欲殺王。是中有不喜者。謂比丘所作。作
是念。我寧莫與比丘共事。＊是第五第六過
失。復次王欲遷小爲大。或欲退大爲小。是中
有不喜者。謂比丘所作。作是念。我寧莫與比
丘共事。是名第七第八過失。復次王大嚴
駕幢幡鳴鼓。若乘象馬輦輿出驅人遠道。是
中有不愛比丘者。見比丘在王邊。必謂是比
丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是名第
九過失。復次王滅敵國。敵國調伏時。應死者
勅殺。又唱莫殺。是中不喜者言。我寧莫與
比丘共事。是名第十過失。佛語諸比丘。諸
王家多有象兵馬兵車兵歩兵。是家中與白
衣相宜。非比丘所宜。種種因縁呵責入王家
已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘水澆頂刹利王家。夜
未過未藏寶。若過門澆及闑處。波逸提。王
者。刹利種受水＊澆頂受王職。是名爲王刹
利澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。受是＊澆
頂王職。亦名爲王刹利＊澆頂。夜未過者王未
出故。夫人未入故。未藏寶者。未藏莊嚴具。
未擧藏故。門闑者門中相。闑處者。是門中地
可安闑處。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能
障礙道。是中犯者。王未出夫人未入未藏寶。
爾時比丘入王門。得波逸提若王雖出夫人
未入未藏寶。爾時比丘入王門。得波逸提。若
王出夫人入未藏寶。比丘爾時入王門。得波
逸提。若王出夫人已入已藏寶物。比丘爾
時入王内門不犯。佛在倶舍彌國。爾時優
填王千夫人。五百人爲一部。舍彌婆提爲一
部首。阿奴跋摩爲一部首。是中舍彌婆提
所領五百人。善好有功徳。阿奴跋摩所領五
百人。惡邪不善。爾時優填王有小國反叛。王
作是念。我當留誰鎭後令無惡事自往破賊。
王作是念。摩揵提婆羅門利根有威徳。是我
婦父。我當留鎭後自往破賊。我於是人無有
惡事後無憂悔。王作是念已。即令婆羅門鎭
城。自往破賊。時諸城邑聚落名聲流布。王令
摩揵提婆羅門守城。後日早起百千種人。在
婆羅門門下。有立讃歎者。有稱吉者。有合
掌恭敬禮拜者。有餉象馬車乘牛羊駝驢
者。有餉金銀琉璃硨璖瑪碯者。摩揵提婆羅
門作是念。我得如是富貴勢力者。皆是我女
力故。我當以何報是女。若與金銀琉璃硨
瑪碯者宮中不少。女人所有怨嫉憂毒無過
對婦。若令舍彌婆提五百夫人死者。乃當報
女恩。我何故不殺。今不可直殺。當作方
便火燒殺之。作是念已。遣使語舍彌婆提
夫人。汝如我女無異。若須蘇油薪草材木樹
皮松明。遣人來取。即勅所典。舍＊彌婆提夫
人遣人來。索蘇油薪草兩三倍與。受教言爾。
女人性貪憙集財物。以易得故多取積聚。滿
宮房舍窓向欄楯諸樓閣間及床榻下。諸瓮
甕器皆悉盛滿。摩揵提婆羅門。知火具已
多。勅閉宮門放火燒之。即時人民聞王宮
中失火。畏王刀力鞭杖力瞋力故。多人倶
集欲破門入。摩揵提婆羅門深惡心故。作是
念。若人民破門入者。或能滅火令不燒死。作
是念已。語諸人民。汝等不知王心妬耶。若聞
諸人破門入者。姦我宮人必當大瞋。諸人
言。今當云何。答言。當縛木梯隥入。如是集
木作梯。聞舍彌波提及五百女人皆已燒
死。遣人白王。宮中失火。舍＊彌波提夫人
等五百人火所燒死。王聞是事心生憂惱。作
是言。如是好福田人。今永別離。王以愁
憂因縁迷悶欲死即墮床。諸臣以水灑面
即便得醒。諸大臣言。王莫愁憂。更當起宮
殿集諸婇女。爾時王破賊已。還至城外住。我
不入城。乃至新宮殿竟。滿五百女人當入城
住。王以鞭杖力刀力矟力健瞋力故。宮殿速
成。選取貴人女億財主居士女。得五百人
滿宮中。有居士。名瞿師羅居士。有女。是舍
彌波提夫人妹。名威徳。是女於千夫人中最
上。諸臣白王。新宮已成。諸夫人已滿。王自
知時。即入新宮。與新女共相娯樂。王漸漸推
問因縁。後知摩揵提婆羅門爲自女故作是
惡事。即遣人喚婆羅門來。語言。汝出我國
去。我不憙殺婆羅門。王即約勅。殺阿奴跋
摩夫人。時諸新女。爲王所親信故。便白王
言。是舍＊彌波提夫人等。長夜親近供養佛
及僧。願聽我等供養佛及僧。王時作是言。佛
不聽諸比丘入王宮。即時諸女。欲令王起憍
慢心故。作是言。王有大威徳力勢。諸大事
尚能辦。何況此事。願王當成我等供養事。
諸女急白故。令王發憍慢心。即便聽許。王
問諸女。汝等實欲作供養耶。答言欲作。汝等
隨力＊辦供養具。諸女有＊辦僧伽梨者。有
＊辦欝多羅僧者。有辦安陀衞者。有＊辦鉢
者。有＊辦漉水嚢油嚢杖針綖嚢。爾時王喚
巧匠問言。汝能令諸夫人不出於宮中得
供養佛及僧耶。答言可得。王言云何。答言。當
作行輪宮殿。即勅令速作。作已白王。輪宮已
成。王自知時。王即詣佛所。頭面禮足却坐
一面。佛以種種因縁説法示教利喜。示教利
喜已默然。王知佛種種因縁説法示教利喜
已。從坐起偏袒右肩合掌。白佛言。願佛及
僧。受我明日請。佛默然受。王知佛受已。頭
面禮佛足右遶而去。是夜勅＊辦多美種種
飮食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食具已
＊辦。佛自知時。諸比丘往詣王宮。佛自房
住迎食分。爾時巧匠知僧來至。即出輪宮圍
繞衆僧。王知僧坐已。自手行水。自與多美飮
食自恣飽滿。即開宮門。諸女皆出問訊諸
比丘。有問父母者。姉妹兄弟者。及問訊佛
者。爾時長老舍利弗爲上座語諸比丘。我
等今日不在王宮耶。當共一心。王知僧食已。
自行澡水。取小坐床坐僧前聽説法。語諸夫
人所欲供養者。今正是時。有夫人施僧伽梨
者。施欝多羅僧者。＊施安陀衞者。有施鉢
者。有施漉水嚢者。有施針綖嚢者。爾時諸
比丘皆得滿手滿鉢物。相視而坐。王有方便。
心念。當云何令諸比丘經宮中過。即令輪宮
遮先來道。便白僧言。大徳可去。諸比丘言。
佛不聽我等入王宮中。王言。我今教出不教
入。爾時舍利弗呪願已。及僧從座起去。還到
僧坊。以是事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比
丘從今是戒應如是説。若比丘水澆頂刹利
王。夜未過未藏寶。若過門闑及門闑處。除急
因縁波逸提。急因縁者。若王遣使喚比丘。
若夫人王子如是等諸有力官屬。喚皆不犯
| 八十 二事 |
過罪。諸比丘憐愍慈心求安隱故。教令悔過。
闡那言。我始知是事入戒經中半月次來所
説。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。犯可
悔罪。諸比丘憐愍教令悔過。便作是言。我今
始知是事入戒經中半月次來所説。種種因
縁呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問闡那言。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責闡那。云何名比丘。犯
可悔過罪。諸比丘憐愍教令悔過。便作是言。
我今始知是事入戒經中半月次來所説。種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故＊與比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘説戒時。作是
言。我今始知是事入戒經中隨半月次來所
説。諸比丘知是比丘先曾再三聞説此戒。何
況復過。是比丘非以不知故得脱。隨所犯事。
應令如法悔過。應更呵令折伏。汝失無利
是惡不善。説戒時不尊重戒不一心聽。以是
事故得波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔
過能障礙道。是中犯者。若比丘説四波羅夷
時。作是言。我今始知是法入戒經中隨半月
次來所説。得波逸提。若説十三僧伽婆尸沙
時。若説二不定法時。若説三十尼薩耆波逸
提時。若説九十波逸提時。若説四波羅提提
舍尼法時。若説衆多學法時。若説七止諍
法時。及説隨律經時。作是言。我今始知是法
入戒經中隨半月次來所説。得波＊逸提。除隨
律經。説餘經時作是言。我今始知是法入戒
| 經中。突吉羅 | 八十 三事 |
提那。富饒財寶種種成就。是人隨佛及僧所
須物自恣請與。謂衣鉤禪鎭衣釘鉢支匕
針筒。如是諸比丘衆多。數數往取。是人作不
能供婦兒空乏。餘居士瞋責呵言。沙門釋子
不知量不知厭足。若施者不知量。受者應知
量。是達摩提那居士本富饒財。布施不知量
故與。不能供婦兒空＊乏。是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。種種因縁呵責諸比丘。云何
名比丘。不知時不知量。若施者不知量。受者
應知量。是達摩提那居士。本富饒財布施不
知量故與。不能供婦兒空＊乏。種種因縁呵已
語諸比丘。以十利故＊與比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘骨牙齒角作針筒者波
逸提。骨者。象骨馬骨蛇骨。牙者。象牙馬牙
猪牙。齒者。象齒馬齒猪齒。角者。羊角牛角
水牛角鹿角。波逸提者。煮燒覆障。若不悔
過能障礙道。是中犯者。若比丘骨作針筒。波
逸提。若牙若齒若角。隨作隨得爾所波逸提。
若比丘用骨牙齒角作針筒者。是比丘應破
是針筒已。入僧中唱言。我用骨牙齒角作針
筒。得波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。僧應
問汝破針筒未。若言已破。僧應問。汝見罪
不。若言見罪。應教言。汝今發露悔過。後莫復
作。若未打破。僧應約勅令破。若僧不約勅。
一切僧得突吉羅罪。若僧約勅不受。是比丘
| 得突吉羅罪 | 八十 四事 |
佛與阿難遊行到闡那房。是闡那遙見佛來。
從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。入我房
舍看床。佛即入見。是床高好見已語阿難。染
汚爛壞。云何是癡人。用如是高廣好床。佛種
種因縁呵責闡那。云何名比丘。用高廣好床。
佛種種因縁呵已。集比丘僧語諸比丘。以十
利故＊與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘欲作床者。當應量作。量者。足高八指。除
入梐。過是作者波逸提。床者有二種。細梐
繩床麁梐繩床。麁梐繩床有五種。阿珊蹄脚。
波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。細梐繩床
亦有五種。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。
尖脚曲脚。高八指者。佛言。用我八指。第三
分入梐。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能
障礙道。是中犯者。若比丘過八指作床脚者
波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘過
八指作床脚者。應截脚入。僧中白言。我過
八指作床脚得波逸提罪。今僧中發露悔過
不覆藏。僧應問。汝截未。若言已截。問汝見
罪不。若言見罪。僧應言。汝如法悔過後莫
復作。若言未截。僧應約勅令截。若僧不約
勅令載者。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比
| 丘得突吉羅 | 八十 五事 |
貯臥具。諸居士瞋不喜呵罵。沙門釋子自言。
善好有功徳。乃以兜羅綿貯臥具。如王如大
臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故
問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責。云何名比丘。以兜羅綿
貯臥具。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故
＊與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
自以兜羅綿貯臥具。若使人貯波＊逸提。兜
羅綿者。柳華白楊＊華阿鳩羅華。波鳩羅
華鳩舍羅＊華。間闍＊華。＊波＊波闍＊華。離摩
＊華。皆波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔
過能障＊礙道。是中犯者。若比丘以草木兜
羅綿貯臥具波＊逸提。隨貯隨得爾所波逸
提。若比丘以＊兜羅綿貯臥具者。是比丘應
摘破却＊兜羅綿。到僧中白言。我以＊兜羅
綿貯臥具得波＊逸提罪。發露悔過不覆藏。
僧應問。汝＊摘却未。若言已＊却。僧應問。
汝見罪不。若言見罪。僧應約勅。汝如法悔
過後莫復作。若言未＊摘。應約勅令＊摘。若
不約勅。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比
| 丘得突吉羅罪 | 八十 六事 |
頭面禮足却坐一面。佛以種種因縁説法示
教利喜。示教利喜已默然。知佛説法示教利
喜默然已。從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世
尊。願佛及僧受我明日請。佛默然受之。知佛
默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還自舍通
夜辦種種多美飮食。佛是夜共阿難露地遊
行。佛看星宿相。語阿難言。若今有人問知
星宿相者。何時當雨。彼必言七歳當雨。佛語
阿難。初夜過已至中夜。是星相滅。更有異
相出。若爾時有人問知相者。何時當雨。彼
必言過七月當雨。又語阿難。中夜已過至
後夜。是星相滅更有異相出。若爾時問知
相者。何時當雨。彼必言七日當雨。是夜已
過地了時。東方有雲出。形如圓椀遍滿空中。
是雲能作大雨滿諸坑坎。爾時佛語阿難。語
諸比丘。是椀雲雨有功徳。能除病。若諸比
丘欲洗者。當露地立洗。阿難受教語諸比
丘。是椀雲雨有功徳。能除病。若諸比丘欲
洗者。聽露地立洗。時諸比丘隨意露地立
洗。爾時毘舍佉鹿子母。辦飮食已早起敷座
處。遣婢使白佛時到。食具已辦佛自知時。婢
受教往詣祇洹。覓諸比丘不見。於門孔間
看。見裸形露洗。見已心不喜。作是念。是中
都無比丘。盡是裸形外道無慚愧人。作是念
已。即還語毘舍佉鹿子母言。祇洹中無一
比丘。盡是裸形外道。是毘舍佉母智慧利
根。知今日雨墮。諸比丘必當露地裸形洗
浴。是婢癡無所知故作是言。祇洹中無一
比丘。盡是裸形外道。即便喚餘婢往詣祇
洹。打門作聲白言。時到食具已辨。即受教
去。往到祇洹打門作聲白言。時到食具已
＊辦佛自知時。爾時佛與大衆。著衣持鉢衆僧
圍繞倶詣其舍。佛在僧中坐。毘舍佉母自行
澡水。自手與多美飮食。食已自手行水。知
收鉢已。持小床坐佛前聽説法。白佛言。世
尊。與我願。佛言。諸多陀阿伽度阿羅呵三
藐三佛陀。不得與汝過願。毘舍佉言。與我可
得願。佛言。與汝可得願。汝欲得何願。毘舍
佉言。一者我欲與比丘僧雨浴衣。二者與
比丘尼僧浴衣。三者客比丘來我與食。四
者遠行比丘我與食。五者病比丘我與飮食。
六者看病比丘我與＊飮食。七者我常與比丘
僧粥。八者多知識少知識比丘。我與病縁湯
藥及所須物。佛言。汝見何因縁故。欲與比丘
僧雨浴衣。答言。大徳。我今日早起敷座已。
遣婢使詣祇洹白佛時到婢至門間見諸比丘
露地雨中裸形洗浴。婢還言。祇洹中無一比
丘。但諸外道無慚愧人。大徳。比丘裸形在
佛前和上阿闍梨一切上座前。則爲無羞。是
故欲與比丘僧雨浴衣。著自在露地雨中洗
＊浴。毘舍佉。汝見何因縁故。欲與比丘尼僧
＊浴衣。答言。大徳。我一時與諸居士婦共至
阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中
裸形洗浴。諸居士婦見已心不喜。呵責言。是
輩薄福徳不吉麁身大腹垂乳。何用學梵行
爲。大徳。女人裸形醜惡。是故我欲與＊浴衣。
毘舍佉。汝見何因縁故。欲與客來比丘飮食。
答言。大徳。客來比丘不知何處可去不可去。
道路疲極未得休息。是故我欲與飮食後。隨
知可去不可去處。毘舍佉。汝見何因縁故。欲
與遠行比丘食。答言。大徳。遠行比丘。若待
食時怛鉢那時。若行乞食則伴捨去。或夜中
入嶮道。或獨行曠野。我與食故。不失伴不入
嶮道。是故我與飮食。毘舍佉。汝見何因縁
故。欲與病比丘飮食。答言。大徳。病比丘不
得隨病飮食。則病難差。是故我與隨病飮食。
則病易差。毘舍佉。汝見何因縁故。欲與看病
比丘飮食。答言。大徳。看病比丘。若待僧中
食後食。若行乞食去。是病比丘瞻養事闕。若
煮飯作粥作羹。煮魚肉煮湯藥。出内大小
便不淨器若棄唾器。是故我與看病比丘
飮食。瞻養不闕。便得煮飯作粥作羹煮肉及
煮湯藥。出内大小便器棄唾器。毘舍佉。汝
見何因縁故。欲常與比丘僧粥。答言。大徳
若比丘不食粥。有飢渇惱。或時腹内風起。
我常與粥故則無衆惱。毘舍佉。汝見何因縁
故。欲與多知識少知識比丘病縁湯藥及所
須。物答言。病比丘必欲得湯藥所須諸物。
以是故我與。復次大徳。我若聞某比丘彼
住處死。佛記彼比丘三結斷得須陀洹。不墮
惡道必得涅槃極至七生天人中往返得盡
衆苦。大徳。我當問。是長老曾來舍衞國不。
若我聞是比丘曾來舍衞國。我思惟。是長老
或受我雨浴衣。或受客比丘飮食。或遠行飮
食。或隨病飮食。或看病飮食。或常與粥。或
病比丘湯藥諸物。大徳。我以是因縁故覺意
滿。大徳。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比
丘三結盡三毒薄得斯陀含一來是世得盡
苦際。我當問。是長老曾來舍衞國不。若我聞
是比丘曾來舍衞國。大徳。我如是思惟。是長
老或受我雨浴衣。或受客比丘飮食。或受遠
行飮食。或隨病飮食。或看病飮食。或常與
粥。或病比丘湯藥諸物。大徳。我以是因縁故
覺意滿。大徳。我若聞某比丘彼住處死。佛
記彼比丘得阿那含五下結盡便於天上般涅
槃不還是間。大徳。我當問。是長老曾來舍
衞國不。若我聞是比丘曾來。我思惟。是長老
或受我雨浴衣。或受客比丘飮食。或遠行
飮食隨病飮＊食。看病飮食或常與粥。病比
丘湯藥諸物。大徳。我以是因縁故覺意滿。大
徳。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得
阿羅漢我生已盡梵行已立所作已＊辦自知
作證。我當問。是長老曾來舍衞國不。若我聞
是比丘曾來。我思惟。是長老或受我＊雨浴
衣。或受客比丘飮＊食遠行飮＊食。隨病飮＊食
看病飮食。或常與粥＊病比丘湯藥諸物。我以
是因縁故覺意滿。大徳。如是我財福徳成就。
以是因縁攝法福徳。佛言。善哉善哉毘舍佉。
我聽汝是諸願。汝與比丘僧＊雨浴衣。比丘尼
僧浴衣。客比丘飮食。遠行比丘飮食。隨病比
丘飮食。看病比丘飮食。比丘僧常與粥。多知
識少知識比丘與病縁湯藥諸物。毘舍佉。是
財福徳成就。以是因縁攝法福徳。佛爲毘舍
佉説種種因縁示教利喜已從坐起去。佛以
是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽諸比丘畜
雨浴衣隨意露地洗。是諸比丘。知佛聽畜
雨浴衣廣長大作。是中有比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何名
比丘。知佛聽畜雨＊浴衣。便廣長大作。種種
因縁呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。知
我聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故＊與比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘欲作雨＊浴衣。當應
量作。量者。長佛六搩手廣二＊搩手半。過是
作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過
能障＊礙道。是中犯者。若比丘過量長作雨
＊浴衣波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣
長作波逸提。若比丘過量廣長作雨＊浴衣。是
衣應截斷。入僧中作是言。我過量廣長作雨
＊浴衣。得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。僧
應問。汝截斷未。若言已截。僧應問。汝見
罪不。若言見罪。應語言。汝如法悔過後莫
復作。若言未＊截。僧應約勅令＊截。若僧不
約勅。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比丘得
| 突吉羅 | 八十 七事 |
一比丘瘡中膿血流出。汚安陀衞如水漬。佛
遙見。知而故問是比丘。汝何以膿血汚安陀
衞。比丘答言。大徳。我患癰瘡。膿血流出汚安
陀衞。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今聽畜覆
瘡衣著。乃至瘡差後十日。若過是畜波逸提。
諸比丘知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作。是中
有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種
種因縁呵責。云何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。
便廣長大作。種種因縁呵已向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。
云何名比丘。知我聽畜覆瘡衣。便廣長大作。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故與諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲作覆
瘡衣。當應量作。量者。長佛四＊搩手廣二＊搩
手。過是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過量
長作覆瘡衣波逸提。若過量廣作波逸提。若
過量廣長作波逸提。若比丘過量廣長作覆
瘡衣。是衣應截斷。入僧中作是言。我過量廣
長作覆瘡衣得波逸提罪。今發露悔過不覆
藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。僧應問。
汝見罪不。若言見罪。僧應語。汝如法悔過
後莫復作。若言未截者。僧應約勅令截。若
不約勅。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比丘
| 得突吉羅罪 | 八十 八事 |
起浣精舍門間曬。中前佛著衣持鉢入城乞
食。見是不淨汚臥具浣曬門間。佛食後以是
事集比丘僧。語諸比丘。我今日中前著衣持
鉢入城乞食。見諸比丘精汚臥具早起浣精
舍門間曬。語諸比丘。此不應爾。衆僧臥具
多用不知量。諸居士血肉乾竭。用布施作
福。是中應籌量少用者善。若比丘亂念不
一心眠時。有五過失。何等五。一者難睡苦。
二者難覺苦。三者見惡夢。四者睡眠時善神
不護。五者覺時心難入善覺觀法。若比丘不
亂念一心睡眠。有五善事。何等五。一者無
難睡。二者易覺。三者無惡夢。四者眠時善
神所護。五者睡覺心易入善覺觀法。若比丘
有婬怒癡。未得離欲。不亂念一心睡眠。尚不
失精。何況離欲。種種因縁呵已語諸比丘。從
今聽諸比丘畜尼師檀。護僧臥具故。不應
不敷尼師檀僧臥具上坐臥。諸比丘知佛聽
畜尼師檀。便廣長大作。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。
云何名比丘。知佛聽畜尼師檀。便廣長大作
畜。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比
丘。知我聽畜尼師檀。便廣長大作畜。種種因
縁呵已語諸比丘。以十利故＊與比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘作尼師檀。當應量
作。量者。長佛二＊搩手廣一＊搩手半。過是作
者波逸提。波逸提者。＊煮燒覆障。若不悔過
能障礙道。是中犯者。若比丘過量長作尼師
檀波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣長
作波逸提。若比丘過量廣長作尼師檀已。應
截斷。入僧中白言。我過量廣長作尼師檀得
波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。僧應問。已
截斷未。若言已截。僧應問。汝見罪不。若言
見罪。應教言。汝今如法悔過後莫復作。若
未割截。僧應約勅令割截。若不約勅僧得
突吉羅。若僧約勅不受。是比丘得突吉羅。佛
在舍衞國。爾時佛。中前著衣持鉢入舍衞城
乞食。食已入安陀林中。一樹下敷尼師檀坐。
長老迦留陀夷亦入安陀林。去佛不遠在一
樹下敷尼師檀坐。是長老身長大。兩膝到地
兩手捉衣。作是願言。佛何時當聽我等作佛
一＊搩手尼師檀。如是滿足。佛晡時從禪起。
以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日食時著
衣持鉢入城乞食。食已入安陀林。一樹下敷
尼師檀坐。迦留陀夷乞食還。亦坐一樹下作
是思惟。佛今何處行道。我亦彼間行道。我時
入安陀林。一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷亦
爾。是善男子身太兩膝到地。作是願言。佛何
時當聽作佛一＊搩手尼師檀。如是滿足。佛
語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘欲作
尼師檀。當應量作。量者。長佛二＊搩手廣
一＊搩手半。及縷際益一＊搩手。過是作者波
| 逸提 | 八十 九事 |
母所生。與佛身相似。有三十相。短佛四指。
時難陀作衣與佛同量。諸比丘若食時會中
後會。遙見難陀來。謂是佛。皆起迎。我等大
師來世尊來。近乃知非。諸上座皆羞。作是思
惟。此是我等下座。云何起迎。難陀亦羞言。
乃令諸上座起迎我。諸比丘以是事向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。知而故問難陀。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責。云何名比丘。同佛衣量作衣。從今汝
衣應減作。是袈裟應以敷曬。諸比丘。汝等
以敷＊曬難陀衣。更有如是人。僧亦當同
心以敷曬。語諸比丘。以十利故＊與比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘與佛衣等量
作衣及過作得波逸提。佛衣量者。長佛九
＊搩手廣六＊搩手。是佛衣量。波逸提者。煮
燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘與佛衣同量作衣波逸提。若過佛衣量作
波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘與佛
衣同量作衣是衣應截斷。入僧中白言。我如
佛衣量作衣得波逸提罪。今發露悔過不覆
藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。應問。汝見
罪不。若言見罪。僧應言。汝今如法悔過後
莫復作。若言未截。僧應約勅令截。若僧不
約勅。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比丘
| 得突吉羅罪 | 九十 事竟 |
| 第三誦之六 |
四波羅提舍尼法
佛在舍衞國。時世飢儉。華色比丘尼有徳。
多知多識能多得衣服飮食臥具湯藥諸所須
物。是比丘尼晨朝早起著衣持鉢入舍衞城
乞食。時見諸比丘衆舍衞城乞食不得愁
惱不樂。是比丘尼看諸比丘鉢中。少少與少。
少半與半。都無都與。是比丘尼一日乞食所
得。盡以與諸比丘。如是二三日。以不得食故。
於巷中迷悶倒地。一賈客見已語其婦言。華
色比丘尼於巷中倒地。汝扶令起將來。婦即
去扶起將來入舍。疾作粰
言。汝何所患苦。有何疾病有何急。於巷中
倒地。比丘尼言。我無病無痛無急。我不得食
故。迷悶巷中倒地。又問。汝爲乞食不能得
耶。答言。我乞食得。以諸大衆於舍衞城乞
食不得愁惱不樂。我看比丘鉢中。少少與少。
少半與半。都無都與。如是二三日。我斷食。是
故迷悶巷中倒地。諸居士聞是事心不喜。呵
責言。是沙門釋子不知時不知量。若施者不
知量。受者應知量。是華色比丘尼以斷食故
垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。以種
種因縁呵責諸比丘。云何名比丘。不知時不
知量。若施者不知量。受者應知量。是華色比
丘尼以斷食故垂死。種種因縁呵責已語諸
比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘不病入聚落中。非親里比丘
尼所自手受食。是比丘應向餘比丘説是
罪。長老我墮可呵法不是處。是法可悔。我
今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。病者。風
盛熱盛冷盛。噉是食得差。是名爲病。除是因
縁名爲不病。非親里者。親里名若母若女若
姉妹乃至七世因縁。是名親里。除是名非親
里。食者。五種佉陀尼食五蒱闍尼＊食＊五
似食。五佉陀尼食者。根莖葉磨果。五蒱闍尼
食者。飯麨糒魚肉。五似食者糜粟
子迦師。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非
親里比丘尼所自手＊受根食。得波羅提提
舍尼罪。莖葉磨果食。飯麨＊糒魚肉食。糜粟
＊
者。若病若親里比丘尼。若天祠中多人聚中
與。若沙門住處與。若聚落外比丘尼坊舍中
| 與者不犯 | 一 法 |
明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面
禮足右遶而去。還自舍＊辦種種多美飮食。
晨朝敷坐處。遣使白佛時到。食具已＊辦佛
自知時。佛即與二部僧入居士舍坐。居士見
佛及僧坐已。自手行水欲下食時。是中有助
調達比丘尼。爲六群比丘故。教檀越言。此
第一上座。此第二上座。此是持律。此是法師。
與是比丘飯。與是比丘羹。諸居士言。我等不
知誰是第一上座。誰是第二上座。誰是持律
誰是法師。此中多有飮食自當遍與。莫散亂
語。若散亂語者。汝自起行食。我等當住。
佛遙見比丘尼作散亂事。聞諸居士呵責。食
後以是因縁集比丘僧。種種因縁呵責六群
比丘。云何名比丘。噉比丘尼所教與食。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故＊與比丘結戒。
從今是戒應如是説。有諸比丘白衣家請食。
是中有比丘尼指示言。與是比丘飯。與是比
丘羹。諸比丘應語是比丘尼。小住待諸比丘
食竟。若諸比丘中。無有一比丘語是比丘
尼小住待。諸比丘食竟者。是一切諸比丘。應
向餘比丘言。＊長老。我等墮可呵法不是處。
是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提舍
尼法。是中犯者。若比丘受比丘尼所教與食。
得波羅提提舍尼罪。隨受隨得爾所波羅提
提舍尼罪。若二部僧共坐。一部僧中若有一
人。語是比丘尼者。第二部亦名爲語。若別
入別坐別食別出者。是中入檀越門比丘。應
問出比丘。何比丘尼是中教檀越･與比丘食。
答言某。應問。約勅未。答言已約勅。是入比
丘亦名約勅。有諸比丘出城門時。有比丘入
者。應問出者。若出者未約勅。入者應約勅。
| 若出者已約勅。入者亦名約勅 | 二 法 |
威徳。多饒財寶。人民田宅種種成就。是人歸
依佛歸依法歸依僧。見四諦得初道。好檀越
施不能籌量。是人一月得官廩千金錢。持用
布施及餘所有物。不能供足婦兒飢乏。諸居
士瞋呵責言。沙門釋子不知時不知量。若施
者不知量。受者應知量。是首羅象師本富饒
財物。布施不知量與不能供足＊婦兒飢乏甚
可憐愍。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。以是事向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。種種因縁。呵責諸比丘云何名比丘。不
知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是
首羅象師。好檀越施不能量故與。不能供婦
兒飢乏。種種因縁呵已語諸比丘。汝等與首
羅象師作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼。入是家不得自手受食。若
更有如是人僧亦應與作學家羯磨。學＊家
羯磨者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大徳
僧聽。首羅象師學家。諸比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼。入是學家不得自手受食。若
僧時到僧忍聽。僧與首羅居士作學家羯磨。
諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得
入是家自手受食。白如是。如是白二羯磨。
僧與首羅象師作學家羯磨竟。僧忍默然故
是事如是持。是首羅象師。聞僧爲作學家羯
磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不
得入我舍自手受食。聞已即詣佛所。頭面
禮佛足却坐一面。白佛言。願佛與我捨是學
家羯磨佛語諸比丘。爲首羅居士捨學家羯
磨。若更有如首羅居士乞者。亦應爲捨。捨
法者。一心和合僧。是首羅居士。從坐起偏袒
右肩脱革屣合掌白言。大徳僧聽。我首羅
居士布施不知量與。不能供婦兒飢乏。以是
因縁故。僧爲我作學家羯磨。諸比丘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍不得自手
受食。我今從僧乞捨學家羯磨。如本諸比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍自手
受食。如是應第二第三乞。僧應籌量宜可
捨不可捨。若首羅象師財損減不増長。爾
時若乞不乞不應捨。若首羅居士財物増長。
若乞不乞皆應與捨。若首羅＊象師財物不増
不減。爾時若乞應捨。不乞不應捨。是中一比
丘應唱言。大徳僧聽。是首羅象師先作檀越。
布施不知量與。不能供婦兒飢乏。僧以是故。
與作學＊家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼。入是舍不得自手受食。今是首羅
象師。從僧乞捨學家羯磨。如本諸比丘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。聽我舍自手受食。
若僧時到僧忍聽。僧與首羅象師捨學＊家羯
磨。如本聽諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼。入舍自手受食。白如是。如是白四羯
磨。僧與首羅居士捨學家羯磨竟。僧忍默然
故是事如是持。佛語諸比丘。以十利故與比
丘結戒。從今是戒應如是説。有諸學家。僧
作學家羯磨竟。若比丘如是學家。先不請後
來自手受食。是比丘應向餘比丘説罪。作是
言。＊長老。我墮可呵法不是處。是法可悔。我
今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。學家者
得初道家。作學羯磨者。僧與是家作學羯磨
先不請者。是學家先不請後來自手受食者。
五佉陀尼食。五蒲闍尼食。五似食。是中犯者。
若比丘學家中。先不請後來自手受食。受
根食波羅提提舍尼罪。莖葉磨果飯麨糒
魚肉糜粟
舍尼。隨自手＊受。隨得爾所波羅提提舍尼
| 罪 | 三 法 |
食好香美。作是念。我等不應獨噉如是好飮
食。何不當留佛及僧分。作是念已。爲佛及
僧故留暮食分。明日地了。諸釋婦女以好
寶物自莊嚴身。持好飮食大語大笑來行向
僧坊。作是言。佛今當先食我食。彼亦復言。佛
先食我食。令我長夜得利益安樂。爾時尼倶
陀林中有賊。先犯事擯入是林中。持器仗著
中圍遶而臥。但賊主不臥。聞人聲語諸賊言。
諸人皆起。捉刀盾弓箭。聚財物一處。莫令
王力聚落力所圍繞得大憂惱。是諸人皆起。
如所約勅。捉刀＊盾弓箭。聚財物一處。賊主
言。小住。我當往看。爲是何人。即立樹間
聞道上人聲。作沙門聲。問言。汝是誰耶。答
言。我等是諸釋婦女。以好寶物嚴身。持好
飮食向僧坊。入尼＊倶陀林中。佛今者當先
食我食。我等長夜當得利益安樂。賊主即還
語諸賊言。今得成事。但當起取。問言云何。
答言。諸釋婦女以妙寶嚴身。持好飮食入
尼＊倶陀林中。即時賊皆起。剥脱已裸形放
去。如是名聲流布城邑聚落。有惡賊剥脱諸
釋婦女裸形＊放去。即以官力聚落力圍遶捕
得諸賊。爾時諸女裸形住。六群比丘往語言。
此食香美過與我來。此食復勝亦與我來。爾
時諸婦女瞋呵言。不是都不憂念我等裸形。
但念欲得是食。諸比丘以是事向佛廣説。佛
語阿難。取捨衣中各各與諸女一衣。阿難
言爾。即取＊捨衣＊中各各與諸女一衣。諸女
著已持食入僧坊中打犍搥與僧食分。在
佛前坐聽説法。佛見諸女坐已。種種因縁示
教利喜。示教利喜已默然。諸女知佛示教
利喜已。頭面禮佛足右遶而去。諸女去不久。
佛以是事集比丘僧。種種因縁呵責六群比
丘。云何名比丘。僧未作約勅僧坊外不自
手＊受食。而僧坊内受。種種因縁呵已語諸比
丘以十利故＊與比丘結戒。從今是戒應如是
説。有比丘僧。住阿練兒處。有疑怖畏。若比
丘知是阿練＊兒住處有疑怖畏難。僧未作
差。不僧坊外自手＊受食。僧坊内＊受。是比丘
應向餘比丘説罪言。＊長老。我墮可呵法不
是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提
提舍尼法。阿練＊兒處者。去聚落五百弓。於
摩伽陀國一拘盧舍。於北方國則半拘盧舍。
疑者。乃至疑失一水器。怖畏者。是中乃至畏
惡比丘。僧未差者。僧未一心差是人。僧坊外
者。此僧坊牆障外。若籬障外。若塹障外僧坊
内者。僧坊牆障内。籬障内。塹障内。食者。
五佉陀尼。五蒲闍＊尼。五似食。是中犯者。
若比丘僧未與差是人。不僧坊外自手＊受
根食。僧坊内＊受。得波羅提提舍尼。莖葉磨
果飯麨＊糒魚肉糜粟＊
羅提提舍尼罪。隨自手受。隨得爾所波羅提
提舍＊尼。從今應羯磨差參知食人。一心和
合僧。一比丘問言。誰能爲僧作參知食人。若
有言我能。若有五法不應差作知食人。隨
愛隨瞋隨怖隨癡不知有無。若成就五法。應
令作參知食人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨
癡知有無。是中一比丘。僧中唱言。大徳僧
聽。某甲比丘。能作＊參知食人。若僧時到僧
忍聽。某甲比丘作＊參知食人。白如是。如
是白二羯磨。某甲比丘作＊參知食人竟。僧忍
默然故是事如是持。若比丘受僧羯磨已。是
比丘知是中有賊入。應將淨人是中立。若是
中見有人似賊者。應取是食。語諸持食人
言。汝莫來入。是中有人似賊。若是持食人。強
| 來者不犯 | 四法 竟 |
佛在王舍城。爾時諸比丘。極高著泥洹僧。極
下著。參差＊著。不周齊＊著。佛見已作是念。
我當觀過去諸佛。云何著泥洹僧。空中淨居
天言。世尊。過去諸佛周齊著泥洹僧。佛亦自
憶知過去諸佛周齊著泥洹僧。佛復念。我當
觀未來諸佛。云何著泥洹僧。空中淨居天
言。世尊。未＊來諸佛周齊著泥洹僧。佛亦觀
知未來諸佛。亦當周齊著泥洹僧。佛復作是
念。我當看淨居天。云何著泥洹僧。空中天
言。淨居天周齊著泥洹僧。佛亦自知淨居天
周齊著泥洹僧。佛以是事集比丘僧。以種種
因縁呵責諸比丘。云何名比丘。極高著泥洹
僧。極下著泥洹僧。參差著泥洹僧。不周齊著
泥洹僧。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故
＊與比丘結戒。從今是戒應如是説。不極高
著泥洹僧。應當學。若比丘極高＊著。突吉羅。
| 若不極高著不犯 | 一 |
| 突吉羅。不極下＊著不犯 | 二 |
| 突吉羅。不參差著泥洹僧不犯 | 三 |
| 洹僧。突吉羅。不如＊釿頭著。不犯 | 四 |
| 泥洹僧。突吉羅。不如＊象鼻著不犯 | 五 |
著泥洹僧。突吉羅。不如＊多羅葉著泥洹僧。
| 不犯 | 六 |
| 洹僧。突吉羅。不如麨摶。著不犯 | 七 |
| 泥洹僧。突吉羅。不細襵前＊著。不犯 | 八 |
| 羅。不著 | 九 |
| 著泥洹僧。突吉羅。不并襵兩邊著。不犯 | 十 |
不著細縷泥洹僧。應當學。若著細縷泥洹僧。
| 突吉羅。不著細縷。不犯 | 十 一 |
| 突吉羅。周齊著不犯 | 十 二 |
被衣。參差被衣。不周齊被衣。佛見已作是
念。我當觀過去諸佛。云何被衣。空中淨居
天言。過去諸佛周齊被衣。佛亦自憶過去諸
佛周齊被衣。佛復念。我當觀未來諸佛。云
何被衣。空中天言。未來諸佛周齊被衣。佛亦
自知未來諸佛周齊被衣。佛復念。淨居諸天
云何被衣。空中天言。淨居諸天周齊被衣。
佛亦自見淨居諸天周齊被衣。佛以是事集
比丘僧。種種因縁呵責諸比丘。云何名比丘。
極高被衣。極下被衣。參差被衣。不周齊被
衣。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故＊與
比丘結戒。從今不極高被衣。應當＊學。極高
| 被衣突吉羅。不極高被衣不犯 | 十 三 |
| 極下被＊衣不犯 | 十 四 |
| 參差被衣不犯 | 十 五 |
| 被衣不犯 | 十 六 |
食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭
面禮佛足右遶而去。還自舍通夜辦種種多
美飮食。晨朝敷座處遣使白佛。時到食具
已辦。佛自知時。佛中前著衣入居士舍。爾
時六群比丘。不好覆身入是家内。自看肩
臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善
好有功徳。不好覆身。入家内。自看肩臂看
胸。如王如大臣。佛見六群比丘不好覆身入
白衣舍。聞居士呵責如王如大臣。佛食後以
是事集比丘僧。種種因縁呵責六群比丘。云
何名比丘。不好覆身入家内。自看肩＊臂看
胸。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故＊與比
丘結戒。從今好覆身入家内。應當學。不好覆
| 身入家内。突吉羅。好覆身入家内。不犯 | 十 七 |
坐。自看肩＊臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門
釋子自言。善好有徳。不好覆身坐家内看肩
＊臂看胸。如王如大臣。佛見諸比丘不好覆
身坐家内。自看肩＊臂看胸。佛見已食後集
比丘僧。種種因縁呵責諸比丘。云何名比丘。
不好覆身坐家内。自看肩＊臂看胸。種種因
縁呵已語諸比丘。以十利故＊與比丘結戒。從
今好覆身坐家内。應當學。不好覆身坐家内。
| 突吉羅。好覆身坐不犯 | 十 八 |
小車犢車輦輿。輪樹柱壁瓶甕倒地。諸居
士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有徳。不善
攝身入他家。脚蹴物＊倒地。如盲人。佛語
諸比丘。善攝身入家内。應當學。不善攝身
| 入家内。突吉羅。善攝身入＊家内。不犯 | 十 九 |
蹴大車小車犢車輦輿輪樹柱壁瓶甕床榻
＊倒地如盲人。佛知是事語諸比丘。善攝身坐
家内。應當＊學。不善攝身坐家内突吉羅。若
| 善攝身坐。不犯 | 二 十 |
入舍衞城。諸佛常法。若以神通力入城邑聚
落時。現如是希有事。謂象申鳴馬悲鳴諸牛
王吼鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥倶均羅猩猩諸
鳥。出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶簫
瑟篳篥鐃鈸。不鼓自鳴。諸貴人舍所有金器
内外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者得
視。聾者得聽。瘂者能言。拘躄者得伸跛蹇
者得手足。睞眼得正。病痩者得除。苦痛者
得樂。毒者得消。狂者得正。殺者離殺。偸者
離偸。邪婬者不邪婬。妄語者不妄語。兩舌
惡口無義語者。不無義語。貪者不貪。瞋者
不瞋。邪見者離邪見。牢獄閉繋枷鎖杻械。悉
得解脱。憒鬧處者皆得空閑。未種善根
者種。已種者増長。已増長者得解脱。諸伏藏
寶物自然發出。現如是希有事。諸衆生得利
益。爾時佛漸漸行到城。以右足著門閫
上。如是等種種希有事皆現。爾時人民於屋
上堂壁樓閣上看佛及僧。是中有未曾見佛
者。有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利
弗目連阿那律難提金毘羅。此是六群比丘。
六群比丘聞已。仰看作是言。某女人盲。某
＊睞眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某白
某黒。某無威徳。諸女人聞已。語六群比丘言。
我非汝婦。不與汝私通我等好醜何豫汝事。
而字名我等。六群比丘言。我從佛及僧入
城。何豫汝事。指我等言。此是六群比丘。似
如過罪人。佛聞是事語諸比丘。從今不高
視入家内。應當＊學。高視入家内。突吉羅。不
| 高視入家内不犯 | 二十 一 |
樓閣上。看佛及僧。是中有人。未曾見佛者。
中有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利弗
＊目連阿那律難提金毘羅。此是六群比丘。六
群比丘聞已。即仰視作是言。某女人盲。某睞
眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某黒
某白。某無威徳。諸女人聞已語六群比丘言。
我等非汝婦。不與汝通。我等好醜何豫汝
事。而名字我等。六群比丘言。我從佛及僧
受請坐食。何豫汝＊等事。而指我等言。此是
六群＊比丘。似如＊過罪人。佛聞是事語諸比
丘。從今不高視坐家内。應當＊學。高視坐家
| 内。突吉羅。不高視坐＊家内。不犯 | 二十 二 |
飮食香美熟好。次第等與好敷座處。今日或
當不如昨日香美熟好。或不次第等與。諸居
士呵責言。諸沙門釋子不善。不種不穫。但能
噉食出他過罪。佛聞是事語諸比丘。＊從今不
呵供養入家内。應當學。呵供養入突吉羅。
| 不呵供養入。不犯 | 二十 三 |
是言。昨日飮食香美熟好次第等與好敷座
處。今日或當不如昨日香美熟好。或不次第
等與。諸居士呵言。是沙門釋子不善。不種不
穫。但能噉食出他過罪。佛聞是事已語諸
比丘。＊從今不呵供養坐家内。應當＊學。呵供
| 養坐突吉羅。不呵＊供養坐。不犯 | 二十 四 |
言。沙門釋子自言。善好有徳。高大聲入家
内。如婆羅門。佛語諸比丘。從今靜默入家
内應當學。若不靜默入家内突吉羅。靜默
| 入不犯 | 二十 五 |
如婆羅門諸居士呵責言。＊沙門釋子自言。
＊善好有徳。高大聲坐他家。如婆羅門。佛聞
已語諸比丘。＊從今靜默坐家内應當學。若
| 不靜默坐家内突吉羅。若靜默坐不犯 | 二十 六 |
＊沙門釋子自言。善好有功徳。蹲行入家内。
似如截脚。佛聞已語諸比丘。＊從今不蹲行入
家内。應當＊學蹲行入家内。突吉羅。不蹲行
| 入。不犯 | 二十 七 |
諸居士呵責言。＊沙門釋子蹲坐家内。如外
道。佛語諸比丘。＊從今不蹲坐家内應當學。
| 若蹲坐家内突吉羅。不蹲坐不犯 | 二十 八 |
責言。是諸比丘自言。善好有徳。以衣覆頭
入家内。似如伺捕人。佛言。從今不覆頭入
家内。應當學。若覆頭入家内。突吉羅。不覆
| 頭入不犯 | 二十 九 |
内。諸居士呵責。諸比丘自言善好有徳。覆頭
坐家内。似如伺捕＊人。佛言。從今不覆頭坐
家内應當學。若覆頭坐突吉羅。不覆頭坐不
| 犯 | 三 十 |
沙門釋子自言。善好有徳。襆頭入家内。如
王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不襆頭
入家内。應當學。若襆頭入突吉羅。不襆頭入
| 不犯 | 三十 一 |
家内。諸居士呵責。諸比丘自言。善好有徳。
襆頭坐家内。如王如大臣。佛聞是事語諸比
丘。＊從今不襆頭坐家内應當學。若襆頭坐突
| 吉羅。不襆頭坐不犯 | 三十 二 |
責言。沙門釋子自言。善好有徳。肘隱人肩
入家内。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從
今不肘隱人肩入家内。應當＊學。肘隱人肩
| 入家内。突吉羅。不肘隱人肩入。不犯 | 三十 三 |
隱人肩坐家内。諸居士瞋呵責言。諸沙門釋
子＊自言。善好有徳。肘隱人肩坐家内。如王
如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不肘隱
人肩坐家内。應當＊學。肘隱人肩坐突吉羅。
| 不肘隱人肩坐。不犯 | 三十 四 |
＊又六群比丘。叉腰入家内。諸居士呵責言。
＊沙門釋子自言。善好有徳。叉腰入家内。如
王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不叉腰
入家内。應當＊學。叉腰入突吉羅。不叉腰
| 入不犯 | 三十 五 |
家内。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好
有徳。叉腰坐家内。如王如大臣。佛聞是事
語諸比丘。不叉腰坐家内應當＊學。叉腰坐
| 突吉羅。不叉腰坐不犯 | 三十 六 |
責言。＊沙門釋子自言善好有徳。左右反抄衣
入家内。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從
今不左右反抄衣入家内。應當＊學。左右反
抄衣入家内突吉羅。不左右＊反抄衣入不犯
| 三十 七 |
＊便左右＊反抄衣坐家内。諸居士呵責言。云
何名比丘。左右反抄衣坐家内。如王如大臣。
佛聞是事語諸比丘。不左右反抄衣坐家内。
應當＊學。左右反抄衣坐突吉羅。不左右＊反
| 抄衣坐不犯 | 三十 八 |
言。沙門釋子自言善好有徳。偏抄衣入家内。
如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不偏
抄衣入家内。應當學。若偏抄衣＊入突吉羅。
| 不偏抄衣入不犯 | 三十 九 |
衣坐家内。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善
好有徳。偏抄衣坐家内。如王如大臣。佛聞是
事語諸比丘。不偏抄衣坐家内。應當學。若偏
| 抄衣坐家内突吉羅。不偏抄衣坐不犯 | 四 十 |
入家内。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善
好有徳。以衣覆右肩全擧左肩上入家内。如
王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以
衣覆右肩全擧左肩上入家内。應當學。若以
衣覆右肩全擧左肩上入家内突吉羅。不以
| 衣覆右肩全擧左肩上入不犯 | 四十 一 |
肩上入家内。＊便以衣覆右肩＊上全擧左肩
上坐家内。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善
好有徳。以衣覆右肩全擧左肩上坐家内。如
王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以
衣覆右肩全擧左肩上坐家内。應當學。若以
衣覆右肩全擧左肩上坐突吉羅。不覆右肩
| 全擧左肩上坐不犯 | 四十 二 |
諸沙門釋子自言善好有徳。掉臂入家内。似
如種穀人。佛聞是事語諸比丘。從今不＊掉臂
入家内。應當學。若＊掉臂＊入突吉羅。若不掉
| 臂入不犯 | 四十 三 |
坐。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善好有
功徳。掉臂坐家内。似如種穀人。佛聞是
事語諸比丘。從今不掉臂坐家内。應當學。
若＊掉臂坐突吉羅。若不＊掉臂坐家内不
| 犯 | 四十 四 |
＊沙門釋子自言善好有徳。搖肩入家内。如王
如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不搖肩入
家内。應當學。若搖肩入家内突吉羅。不搖肩
| 入不犯 | 四十 五 |
＊坐。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善好有
徳。搖肩坐家内。如王如大臣。佛聞是事語諸
比丘從今不搖肩坐家内。應當學。若搖肩＊坐
| 突吉羅。不搖肩坐不犯 | 四十 六 |
＊沙門釋子自言善好有徳。搖頭入家内。似
如鬼捉。佛聞是事語諸比丘。從今不搖頭
入家内。應當學。若搖頭入家内突吉羅。不
| 搖頭入不犯 | 四十 七 |
家内。諸居士呵責。＊沙門釋子自言善好有
徳。搖頭坐家内。似如鬼捉。佛聞是事語諸比
丘。從今不搖頭坐家内。應當學。若搖頭坐突
| 吉羅。不搖頭坐不犯 | 四十 八 |
＊沙門釋子＊自言善好有徳。搖身入家内。似
如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖身入
家内。應當學。若搖身入突吉羅。不搖身入不
| 犯 | 四十 九 |
＊坐。諸居士呵責言。＊沙門釋子搖身坐家
内。似如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖
身坐家内。應當學。若搖身坐家内突吉羅。不
| 搖身坐＊家内不犯 | 五 十 |
倒地。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善好
有徳。携手入家内。如王如大臣。佛聞是事語
諸比丘。從今不携手入家内應當學。若携手
| 入家内突吉羅。不携手入＊家内不犯 | 五十 一 |
家内。諸居士言。諸長老。相近坐此請比
丘多。六群比丘言。汝等更有何等事何不廣
敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事語諸比
丘。從今不携手坐家内。應當學。若携手坐家
| 内突吉羅。不携手坐不犯 | 五十 二 |
言。＊沙門釋子自言善好有徳。翹一脚入家
内。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不
翹一脚入家内應當學。若翹一脚入突吉羅。
| 不翹一脚入＊家内不犯 | 五十 三 |
脚坐家内諸居士言。＊諸長老。相近坐我請
比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事。何
不廣敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事
語諸比丘。從今不應翹一脚坐家内。應當
＊學。翹一脚坐家内突吉羅。不翹一脚坐不
| 犯 | 五十 四 |
士呵責言。＊沙門釋子自言善好有徳。累髀坐
家内下露形體佛聞是事語諸比丘。從今不
累髀坐家内。應當學。若累髀坐家内突吉羅。
| 不累髀坐不犯 | 五十 五 |
釋子自言善好有徳。累脚坐＊家内。如王如大
臣。佛聞是事語諸比丘。從今不累脚坐應當
| 學。若累脚坐突吉羅。不累脚坐不犯 | 五十 六 |
入舍衞城乞食。有一居士。中門前獨坐床
上。以掌扶頬愁憂不樂。時六群比丘共相謂
言。此人憂慼。我能令語笑。六群比丘前到
是居士所。以掌扶頬愁憂而住。居士笑而問
言。汝等何急共相憂愁。以掌扶頬而住。
六群比丘顧語諸比丘言。我即令語笑已。諸
居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有徳。以
掌扶頬令白衣語笑。如戲笑人。佛聞是事語
諸比丘。從今不掌扶頬坐家内。爲白衣笑
故。應當學。若掌扶頬坐突吉羅。不掌扶頬
| 坐不犯 | 五十 七 |
食。佛默然受已。居士知佛受已。從坐而起
頭面禮佛足右遶而去。還到自舍通夜＊辦種
種多美飮食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食
具已辦佛自知時。佛及僧入居士舍坐。是居
士知佛及僧坐已。自手行水欲下飮食。時六
群比丘。持鉢置前四向顧視。居士下飯著鉢
中已過去。六群比丘言。此中何以不與飯。
居士言已與。六群比丘言不與。居士言看鉢
中。看已喚居士言。授我鉢來。諸居士言。汝等
向者心在何處。今方喚授鉢。佛言。從今一
心受飯。應當學。若不一心受飯突吉羅。若一
| 心受不犯 | 五十 八 |
羹鉢中已過。六群比丘言。此中何以不與羹
耶。答言已與。六群比丘言不與。居士言。
何不看鉢中。看已語言。授我鉢來。諸居士
言。汝向者心在何處。今方喚授鉢。佛聞是
事語諸比丘。從今一心受羹應當學。若不一
| 心受羹突吉羅。一心受羹不犯 | 五十 九 |
居士言。飯當更益。羹亦當更益。何以溢
鉢取棄。佛聞是事語諸比丘。＊從今不溢鉢受
食。應當學。若溢鉢受食突吉羅。不溢鉢
| ＊受不犯 | 六 十 |
諸居士呵責言。何以澆食如小兒。佛聞是事
語諸比丘。從今等。羹飯和合食。應當學。若
| 不等羹飯食突吉羅。若羹飯等食不犯 | 六十 一 |
如井。諸居士呵責言。諸比丘食如婆羅門食。
佛聞是事語諸比丘。從今不應＊剾中＊噉。如
井應當＊學。＊剾中食突吉羅。不＊剾中食不犯
| 六十 二 |
丘＊摶飯如小兒。佛聞是事語諸比丘。從今
不＊摶飯食應當學。若＊摶飯食突吉羅。不＊摶
| 飯食不犯 | 六十 三 |
又六群比丘。大摶飯食。諸居士呵責言。諸
比丘大摶＊飯食。似如有人欲奪驅逐。佛
聞是事語諸比丘。從今不大摶食。應當學。
| 若大摶食突吉羅。不大＊摶食不犯 | 六十 四 |
比丘手把＊飯食。如田種人。佛聞是事語諸比
丘。從今不手把＊飯食。應當＊學。手把＊飯食
| 突吉羅。不手把＊飯食不犯 | 六十 五 |
至便大張口。六群比丘與比坐。以戲故持土
塊著口中。爾時衆中有如是不清淨事。佛
言。從今不豫張口待飯食。應當學。若食未
| 至豫張口待食突吉羅。不豫張口待不犯 | 六 十 |
| 六 |
坐比丘見便吐逆。佛言。＊從今不唅食語。應
| 當學。若唅食語突吉羅。不唅食語不犯 | 六十 七 |
言。＊從今不噛半食。應當學。若噛半食突吉
| 羅。不噛半食不犯 | 六十 八 |
明日食。佛默然受。知佛默然受已。即從坐
起頭面禮足右遶而去。還自舍。通夜＊辦種種
多美飮食。早起敷座處。遣使白佛言時到。
食＊具已＊辦佛自知時。佛著衣持鉢及僧入
摩訶男舍坐。＊摩訶男見佛坐已。自手行
水。是食乳已辨。自手下飯與乳。諸比丘吸
食作聲。爾時有比丘。先是伎兒。聞是聲即
起舞。諸比丘大笑。笑時口中飯粒出。有鼻
孔中出者。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言
善好有徳。云何令他笑如伎兒。佛見諸比丘
作是事。聞諸居士呵責時佛默然。食後以是
事集比丘僧。佛知故問舞比丘。汝以何心舞。
答言。世尊。欲出諸比丘吸食過罪。及戲笑
故。佛言。從今不吸食。應當學。若吸食作聲
| 食突吉羅。不吸食作聲不犯 | 六十 九 |
沙門釋子自言善好有徳。嚼食唼唼作聲。
如猪唼食。佛言。＊從今不嚼食作聲。應當
＊學。嚼食作聲＊食突吉羅。不嚼食作聲不犯
| 七 十 |
言。如獼猴食。佛言。＊從今不未咽食食。應當
| ＊學。未咽食食突吉羅。咽已食不犯 | 七十 一 |
不壞。諸居士呵責言。諸比丘吐舌食如小兒。
佛言。＊從今不吐舌食。應當＊學。吐舌食突吉
| 羅。不吐舌不犯 | 七十 二 |
涕。爲寒耶。爲噉蒜耶。佛言。＊從今不縮鼻
食。應當＊學縮鼻食突吉羅。不縮鼻食不犯
| 七十 三 |
當更益何。以舐手。佛言。＊從今不舐手食。應
| 當學。若舐手＊食突吉羅。不舐手食不犯 | 七十 四 |
飯盡當更益。何以指抆鉢食。佛言。＊從今
不指＊抆鉢食。應當學。若指＊抆鉢食突吉羅。
| 不指＊抆鉢＊食不犯 | 七十 五 |
比丘食如王如大臣。振手食棄。佛言。＊從今
不振手食。應當＊學。振手食突吉羅。不振手
| 食不犯 | 七十 六 |
沙門不善。不種不穫。但噉復棄。佛言。＊從今
不棄著手飯。應當＊學。棄著手飯突吉羅。不
| 棄不犯 | 七十 七 |
見便吐逆。佛言。＊從今不膩手捉飮器。應當
| ＊學。膩手捉飮器突吉羅。不膩手捉不犯 | 七十 八 |
今不病不自爲索飯索羹。應當＊學。不病自
| 索羹飯突吉羅。若病索不犯 | 七十 九 |
言。此中著羹。答言。先噉鉢中飯覆者。佛言。
從今不飯覆羹欲望更得。應當學。若飯覆
| 羹更望得者突吉羅。更不望得覆者不犯 | 八 十 |
多我少。我少汝多。佛言。不訶＊相看比坐
鉢。應當＊學。呵＊相看比坐鉢突吉羅。不呵
| ＊相看不犯 | 八十 一 |
作比坐以戲笑故。持骨著其鉢中。此比丘
持手著鉢中欲食。觸骨驚怖。以是事故。佛
言。端視鉢食應當學。若不端視鉢食突吉羅。
| 端視鉢食不犯 | 八十 二 |
便著水湯棄。滿澡盤中。收殘食器皆滿。諸
居士呵責言。是諸沙門不善。不種不穫。但
能噉復棄。佛言。次第噉食盡。應當＊學。不次
| 第噉＊食盡突吉羅。次第噉盡不犯 | 八十 三 |
食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭
面禮佛足右遶而去。還自舍通夜＊辦種種
多美飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食
＊辦佛自知時。佛及僧到居士舍。新堂上水
精作地。諸比丘洗鉢水中有殘食。捨著堂
上似如吐。諸居士呵責言。是諸比丘不善。更
有屏處可棄此水。何以乃棄此堂上。佛言。
＊洗鉢水有飯。不問主人不應棄舍内。應當
學。若不問主人棄舍内突吉羅。問主人棄者
| 不犯 | 八十 四竟 | ◎ |
| 第三誦之七 |
衆學法之餘
◎佛在舍衞國。爾時波斯匿王。立如是法。若
佛在祇洹。我當日日往。時王聞佛在祇洹。
即勅御者嚴駕。御者受教。嚴駕已辦白言。大
王。嚴駕已竟。王自知時。王即乘乘出城向祇
洹。王在乘上。六群比丘。爲王説法言。大王。
色無常受想行識無常。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。見是事心不喜。種種因縁呵責。
云何名比丘。人在乘上。歩爲説法。諸比丘
以是事向佛廣説。佛語諸比丘。人無病乘乘。
不應爲説法。應當學。若不病乘乘爲説法
| 突吉羅。爲病人説法不犯 | 八十 五 |
大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。人
不病在前行不隨後爲説法。應當學。若爲不
病在前行人説法突吉羅。爲病人説法不犯
| 八十 六 |
説法言。大王。色無常受想行識無常。佛語
諸比丘。若人不病在道中行。比丘在道外行
不應爲説法。應當學。若自在道外爲道中
| 行不病＊人説法突吉羅。爲病＊人説法不犯 | 八 十 |
| 七 |
比丘立爲説法。大王。色受想行識無常。佛語
諸比丘。從今無病人坐＊比丘立不爲説法。
應當學。若自立爲坐不病人説法突吉羅。爲
| 病＊人説法不犯 | 八十 八 |
卑小坐處。王自坐高處。六群比丘在卑下處。
爲王説法言。大王。色受想行識無常。佛語諸
比丘。人無病在高處。自在下處不爲説法。應
當學。若自在下處爲高處不病人説法突
| 吉羅。爲病＊人説法不犯 | 八十 九 |
言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。
人無病臥＊比丘坐不爲説法。應當學。若自
坐爲臥不病人説法突吉羅。爲病＊人説法
| 不犯 | 九 十 |
受想行識無常。佛語諸比丘。不爲覆頭人説
法。除病應當學。若爲覆頭不病人説法突
| 吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 一 |
想行識無常。佛語諸比丘。不爲裹頭人説
法。除病應當學。若爲不病裹頭人説法突
| 吉羅。爲病人説法不犯 | 九十 二 |
王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不應爲肘
隱人＊肩者説法。除病應當學。若爲肘隱人
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