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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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價直。爾時六群比丘共相謂言。往看去
來。皆言隨意。即便倶往在一面立。遣人語伎
人言。是中有所得物。與我等分。若不與者
我壞汝會。便即往語。汝所得物與我等分。
若不與者當壞汝會。問誰作是語。答言沙
門。問何沙門。答言。釋子沙門。伎人共相謂
言。我等今牽觀者心伎樂已調。若有大樂師
尚不能壞。何況釋子沙門。不與汝分。使即
還報。不肯與汝分。聞不與已。即張異衣作
幔。異衣作障。異衣作敷。是中著白衣服結
加趺坐。辯才莊嚴讃佛讃法讃僧聖戒。是中
有人。從大衆中起。試往看之。如是第二第
三。會處皆空。來就比丘聞法得味不復還去。
是中即空。爾時伎人應大得價。即不復得。
共相問言。彼中是誰。答言。沙門釋子。即訶
責言。是失沙門法。燒沙門法。盡奪我等
財物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁訶責六群比丘。云何
名比丘。不作淨染衣著。佛但訶責而未結戒。
佛在舍衞國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行
向舍衞國。與估客衆倶欲度險道。時有賊來
劫估客物。裸形放去。諸比丘亦失衣服。復有
餘出家人。亦在此中倶失衣服。時賊收衣
聚在一處。是賊愛佛法故。語諸比丘。汝等各
各還自取衣。餘出家人亦有染衣。諸比丘
惑。謂是他衣。竟不敢取。次第到舍衞國。
往詣佛所頭面作禮一面坐。諸佛常法。有客
比丘來。如是語問。可忍不足不。乞食
不難。道路不疲耶。佛以是語勞問諸比丘。可
忍不足不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘
言。忍足乞食不難道路不疲。以是事向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。以十利故與
*比丘結戒。從今是戒應如是説若比丘得新
衣者。應三種色中。隨一一種。壞是衣色。若
青若泥若茜。若比丘不以三種壞衣色著新
衣者波逸提。新衣者。若比丘得他故衣。初得
故。亦名新衣。三種壞色者。若青若泥若茜。
若比丘得青衣者。應二種淨。若泥若茜。若得
泥衣者。亦二種淨。若青若茜。若得茜衣者。
亦二種淨。若青若泥。若得黄衣者。應三種
淨。青泥茜。得赤衣者。應三種淨。青泥茜。得
白衣者。亦三種淨。青泥茜。波逸提者。煮燒
覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比
丘著不作淨衣波逸提。若作敷具波逸提。若
枕波逸提。乃至少時試著突吉羅。若比丘
得作淨竟衣。以不淨段物補。却刺縫一點作
淨。若直縫各各作淨。若比丘得淨染衣。却刺
縫即是淨。不淨物補摘不淨物。還與僧淨
染者。如法壞色染也。不淨段物者。非如法
色。一尺二尺故。言不淨段。以此衣壞故。以
段補之。皆應却刺。若直縫者。衣主命終。應
摘此直縫與僧。乃以此衣與看病人。一
三*點以淨。此不淨色故。淨而却刺。是佛所
許如法畜用。直縫所以不得者。以是世人衣
法故。以却刺異俗五十
九*竟
十誦*律卷第十五



十誦律卷第十六第三誦之三
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
九十波逸提之八
佛在王舍城。爾時瓶沙王。有三種池水。第
一池中王及夫人洗。第二池中王子大臣洗。
第三池中餘人民洗。是王得道深心信佛。問
諸大臣。上人洗不。答言亦洗。王言。上人應
池中洗。爾時諸比丘。常初夜中夜後夜
數數洗。一時瓶沙王欲洗。語守*池人。除人
淨。我欲往洗。即時除却餘人。但比丘在。
池人作是念。王敬比丘。若遣除者王或
當瞋。便白王言。已除諸人但比丘在。王言
大善。令上人先洗。初夜中夜後夜比丘洗竟
便去。知池人白王言。比丘已去。王即往洗。
王法洗遲。王洗竟時便即地了。王浴竟作是
念。我不應出城不見佛。直還入城即詣佛所。
頭面禮足却坐一面。佛知而故問。大王。
晨朝何來。時王以是事向佛廣説。佛爾時爲
王説種種法示教利喜。示教利喜已默然。王
聞佛説法已。從坐起頭面禮足右遶而去。王
去不久。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責
諸比丘。云何名比丘。常初夜中夜後夜數
數洗。令灌頂刹利大王自池中不得洗。種種
因縁訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘減半月浴波逸
提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘未滿半月浴波逸提。
若滿半月浴若過不犯
爾時春殘一月半夏初一月。是二月半大熱
時。諸比丘不得浴故。身體垢痒煩悶吐逆。
是事白佛。願世尊。如是大熱時。聽諸比丘
洗浴。佛言聽浴。從今是戒應如是説。若比丘
減半月浴波逸提。除因縁。因縁者。春殘一
月半夏初一月。是二月半名大熱時。是中犯
者。若比丘未至大熱時浴波逸提。若大熱時
浴不犯。佛在王舍城。爾時諸比丘病。以
油塗身。不得浴故。患痒*煩悶吐逆。諸比丘
白佛。願聽病因縁故浴。佛言。從今日聽病
因縁故浴。益利病人如食無異。從今是戒
應如是説。若比丘減半月浴波逸提。除因縁。
因縁者。春殘一月半夏初一月。是二月半大
熱時。除病時。病者。若冷發風發熱發。若洗
浴得差。是名病。是中犯者。若比丘無病減半
月浴波逸提。若病不犯。佛在王舍城。爾時
諸比丘中前著衣持鉢入城乞食。時惡風起。
吹衣離體塵土坌身。不得浴故*煩悶吐逆。是
事白佛願世尊。聽風因縁故浴。佛言。從今
聽風因縁故浴。從今是戒應如是説。若比
丘減半月浴除因縁波逸提因縁者。春殘一
月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時風
時。是中犯者。若無風因縁浴波逸提。若有風
因縁浴不犯
佛在王舍城。爾時諸比丘着新染衣入城乞
食。値雨衣濕染汗著身生疥疱。不得浴故
痒悶吐逆。諸比丘白佛。願世尊。聽雨因縁故
浴。佛言。聽雨因縁故浴。從今是戒應如是
説。若比丘減半月浴除因縁波逸提。因縁者。
春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。
病時風時雨時。是中犯者。若無雨因縁浴波
逸提。有雨因縁浴不犯。佛在阿羅毘國。爾時
諸比丘作新佛圖。擔土持泥墼塼草等。麁泥
細泥黒白泥治。不得浴故。痒悶吐逆疲極
不除。是事白佛。願世尊。聽作因縁故浴。佛
言。聽作因縁故浴。從今是戒應如是説。若
比丘減半月浴除因縁波逸提。因縁者。春殘
一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時
風時雨時作時。作者。乃至掃五掃箒僧坊
地。亦名爲作。是中犯者。若比丘無作因縁
浴波逸提若作因縁者不犯
佛在舍衞國。爾時諸比丘從憍薩羅遊行向
舍衞國。是土地多土塵。行時塵士坌身。不
得浴故。身體痒悶吐逆。是事白佛。願世尊。
聽行因縁故浴。佛言。聽行因縁故浴。從
今是戒應如是説。若比丘。減半月浴除因縁
波逸提。因縁者。春殘一月半夏初一月是二
月半大熱時。除病時風時雨時作時行時。行
者。乃至半由旬若來若去。是中犯者。若比
丘昨日來今日浴波逸提。明日欲去今日浴
波逸提。若至半由*旬來去浴者不犯。若比
丘無是六因縁。滅半月浴波逸提若有因縁。
不語餘比丘輒浴者。突吉羅六十
佛在維耶離國爾時維耶離國諸王子。出園
林中學射。門扇孔仰射空中。筈筈相拄。爾時
迦留陀夷。中前著衣持鉢入城乞食。遙見諸
王子作如是射。見已便笑。諸王子言。何以故
笑。我等射不好耶。答言不好。問言汝能不。
答言能。若能便射。迦留陀夷言。我等法不
應捉弓箭。諸王子言。此有木弓可用。即
與木弓。張時有飛鳥空中迴旋。迦留陀夷
放箭。圍繞不令得出。諸王子言。何故不著。
答言。射著何足爲難。諸王子言。不爾若能
著者。便應令著。莫但虚語。即憍慢言。汝等
令射著何處。王子言。欲令著右眼。即著
右眼。是鳥即死。爾時諸王子皆慚愧妬瞋
恨言。沙門釋子能故奪畜生命。是中有比
丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因
縁訶責。云何名比丘。故奪畜生命。種種因縁
訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故
問。迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。故奪
畜生命。種種訶已。語諸比丘。以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘故奪
畜生命波逸提。奪命者。若自奪若教他奪。波
逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。有三種。奪畜生命得波逸提。自教遣使。
自者。若比丘自作自奪畜生命。教者。語他言。
是畜生捉縛打殺。若他受教殺者。是比丘
得波逸提。遣使者。若比丘語人言。汝識




畜生不。答言識。汝往捉縛打殺。使往捉縛
打殺者。比丘得波逸提。又比丘有三種。奪
畜生命得波逸提。一者用受色。二者*用不
受色。三者用受不受色。受色者。若比丘以手
打畜生。若足若頭若餘身分。念欲令死。死者
波逸提。若不即死。後因死者波逸提。若不
即死後不因死突吉羅。不受色者。若比丘以
木瓦石刀矟弓箭若木段白鑞段鉛錫段遙擲
畜生。念欲令死。死者波逸提。若不即死。
後因是死亦波逸提。若不即死後不因死突
吉羅。受不受色者。若以手捉木瓦石刀矟弓
箭木段白鑞段鉛錫段就打。念欲令死。死者
波逸提。若不即死。後因是死波逸提。若不即
死後不因死突吉羅。若比丘不以受色不受
色受不受色。爲殺故。以毒藥著畜生眼中耳
中鼻中口中身上瘡中。著飮食中臥處
處。念欲令死。死者波逸提。若不即死後因
死亦波逸提。若不即死後不因死突吉
羅。若比丘不以受色不受色受不受色。不以
毒藥。爲殺故。作憂多殺頭多殺。作弶網撥
毘陀羅殺。似毘陀羅殺。斷命殺墮胎殺按腹
殺。推著水火中殺。推著坑中殺。遣令道中
死。乃至母胎中初受二根。身根命根。於中
起方便。念欲令死。死者波逸提。若不即死後
是死波逸提。若不即死後不因死。突吉
六十
一竟
佛在王舍城。爾時六群比丘共十七群比丘。
鬪諍相罵心不和合。時六群比丘共十七群
比丘鬪諍相罵已。六群比丘。欲令十七群比
丘疑悔故。作是言。汝等不滿二十歳受具
足戒。若人不滿二十歳受具*足戒者。不
得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非
釋子。是人得是語已。愁憂疑悔啼泣。諸比丘
問。何故啼耶。答言。六群比丘令我疑悔云。
我等不滿二十受具*足戒。若不滿二十受具
*足戒者。不名得具戒。若不得具足戒。非比
丘非沙門非釋子。我等聞是語。疑悔故啼。是
中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因
縁訶責。云何名比丘。故令他疑悔。種種因
縁訶已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比
丘。故令他比丘疑悔。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘故令餘比丘疑悔。使須臾時心不
安隱。以是因縁無異波逸提。波逸提者。煮燒
覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。有六
事。一者生。二者受具戒。三者犯。四者問。
五者物。六者法。生者。若比丘問餘比丘。汝
何時生。答言。某王時生。某大臣時生。某
豐樂時。某飢儉時。某安隱時。某疾病時生。
即復言。若人某王時生。某大臣時。若豐樂
飢儉安隱疫病時生者。是人不滿二十歳。若
人不滿二十。不得受具足戒。若不得受具
足戒。非比丘非沙門非釋子。若他比丘起
疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘
言。汝掖下何時生毛。口邊何時生鬚。咽喉
何時現。若言某王時某大臣時若豐樂飢儉
安隱疫病時生。即復言。若人某王時某大臣
時若豐樂飢儉安隱疫病時。生毛生鬚咽喉
現者。是人不滿二十。若人不滿二十受具足
戒。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非
沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是
名生受具*足戒者若比丘問他比丘言。汝何
時受具*足戒。答言。某王時某大臣時若豐
樂飢儉安隱疫病時受具*足戒。即復言。若
人某王時某大臣時若豐樂飢儉安隱疫病時
受具*足戒者。是人不得具足戒。不得具足戒
者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。
皆波逸提。又比丘問他比丘。誰是汝具*足
和上。誰作阿闍梨。誰作教師。答言。某作
和上。某作阿闍梨。某作教師。即復言。若某
作和上。某作阿闍梨。某作教師。是人不*名
得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非
釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘
問他比丘言。汝於十衆中受具足戒。於五衆
中受具戒耶。答言。十衆中。即復言。若如是
十衆中受具戒。是人不得具足戒。若不得
具戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若
不起。皆波逸提。又比丘問他比丘。汝於界
内受具戒界外受。答言。界内受。即復言。若
界内受。是人不得具足戒。若不得具足戒
者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。
皆波逸提。是名受具足戒。犯者。若比丘語
他比丘言。汝犯僧伽婆尸沙罪犯波逸提波
羅提提舍尼突吉羅。若比丘犯僧伽婆尸沙
波逸提波羅提提舍尼突吉羅者。是人非比
丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸
提。是名犯。問者。若比丘問他比丘。汝入某
聚落。行某巷。至某家。坐某處。共某女人
語。到某比丘尼坊。共某比丘尼語耶。答
言。我入某聚落。行某巷。到某家。坐某處。共
某女人語。到某比丘尼*坊。共某比丘尼語。
即復言。若比丘入某聚落行某巷到某家坐
某處共某女人語到某比丘尼*坊共某比丘
尼語者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑
悔若不起。皆波逸提。是名問。物者。若比丘語
餘比丘。汝誰同心用鉢。誰同心用衣。用戸
鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。答言。與某
同心用鉢衣戸鉤時藥夜分藥七日藥終身
藥。即復言。若比丘與某同心用衣鉢戸鉤時
藥夜分藥七日藥終身藥者。是人非比丘非
沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是
名物。法者。若比丘語他比丘。莫多畜衣。莫數
數食。莫別衆食。莫他不請入其舍。莫非
時入聚落。莫不著僧伽梨入村邑。若比丘答
言。我受迦絺那衣。即復言。若比丘隨意多
畜衣。數數食別衆食。他不請入*其舍。非時
入聚落。不著僧伽梨入村邑者。是人非比丘
非沙門非釋子。若起疑悔若不起皆波逸提。
是名法。若比丘以是六事。令他比丘疑悔。
皆波逸提。除是六事。以餘事令他比丘疑
悔。突吉羅。除比丘以是六事。以餘因縁
令餘人疑悔。皆突吉羅六十
二竟
佛在王舍城。爾時十七群比丘中。有一白衣
小兒。憙笑。時十七群比丘以憙笑故。用指
攊。小兒多笑乃至氣絶。不能動手足。便
死。時十七群比丘生疑我等將無得波羅夷。
是事白佛。佛知故問十七群比丘。汝以何心
作。答言。我以戲笑故。佛言。若爾者不犯
殺。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘以指撃攊他者波逸
提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘以一指撃攊他。一波
逸提。二三四五六七八九十指。十波逸提。若
以木石撃*攊他。突吉羅六十
三竟
佛在舍衞國。爾時波斯匿王。有洗浴池。處
處作堰。時十七群比丘共相謂言。至阿脂羅
河上洗浴去來。十七群比丘中。有一比丘。
得禪定故。實不樂往。爲護餘人意故去。諸
比丘皆到阿脂羅河岸上。脱衣入河中作
種種戲。或手拍水。或倒沒。或如魚轉。或
臂。或兩手把水。或一手。或仰浮。是洗浴
處。王殿上悉得遙見。時王與末利夫人。於殿
受五欲樂。女妓自娯。時王遙見十七群
比丘在水中種種戲。語末利夫人。此是汝所
尊重者。於水中作如是種種麁戲。夫人答言。
王何以言看。此是年少耳。王何不言看摩訶
迦葉舍利弗目揵連阿那律。爾時是中得禪
定者。不洗在別處坐禪聞是二語。王語夫人
語。聞已語餘比丘言。汝洗己足勿復更洗。當
上岸著衣皆盛滿澡罐水著前結加趺坐。
如是教已。即皆上岸著衣盛滿瓶水著前
結加趺坐。時得定者。以神通力令瓶水各各
在前空中去。令諸比丘大坐閉眼隨後而去。
時末利夫人見已語王言。此是我所尊重者
也。作如是行。乃至王所不見處。時夫人即
遣使詣佛所。白佛言。是王常憙出比丘過罪。
以此水中洗戲故。願令諸比丘莫復此中洗。
佛以是事集比丘僧。知而故問十七群比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁訶責十七群比丘。云何名比丘。水中作
種種戲。以手拍水倒沒。或如魚轉。或兩手
把水。*或一手。*或仰浮。種種訶已語諸比丘。
以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘水中戲波逸提。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者有八種。一者
作喜。二者作樂。三者作笑。四者作戲。五者
弄水。六者令他喜。七者令他樂。八者令他
笑。若比丘欲作喜故。以手拍水波逸提若於
水中倒沒或轉如魚。或一臂兩臂浮。或身
踊。或仰浮。皆波逸提。若比丘欲作樂作笑
作戲弄水。令他喜令他樂令他笑故。作是種
種浮戲。皆波逸提。乃至盤上有水若坐床
上有水。以指畫之突吉羅。不犯者。若學浮若
渡。不犯六十
佛在舍衞國。爾時長老阿那律。從憍薩
遊行向舍衞國。到一聚落無僧坊處欲宿。是阿
那律本國王子。性貴故不憙問小小事又不
知何人可問不可問。見聚落中諸立年少。即




往問言。是聚落中誰能與出家人宿處。時聚
落中有一婬女。是諸年少欲戲弄比丘故。答
言。某處可宿。即往到女門前立彈指。時女人
出看。見阿那律端正有威徳顏色可愛。見已
婬欲心發。女人問言。汝何所索。答言寄宿。
女言可得。即入與坐處。共相問訊。然後乃
坐。女勅家人。辦種種飮食種種莊嚴供養是
客。即敷大床好褥被枕。即此床邊更著一床。
自爲身故。是女人初夜請比丘作不淨事。我
當爲汝供給捺脚。比丘答言。我是斷婬欲人。
莫説是事。女人意念。此必有欲。但以初至疲
極故。至中夜更語。猶故不從。至後夜復語。
亦故不從。至地了時女語比丘言。國王大臣
有持百金錢來。我不肯從。二百三百四百五
百我亦不從。我於今夜三自相請。而汝不肯。
汝於比丘所應得法。必當得之。若不欲爾者。
爲愍我故受我施食。阿那律念言。我道中行
必。當復須食。作是念已即默然受。知默然
受已。即時辦飮食。自手行水。自與多美飮
食飽滿已。知洗手攝鉢竟。取小床在前坐
説法。時阿那律。觀女人心本末因縁。爲
説次第法。即於座上遠塵離垢得法眼淨。是
女人見法聞法知法入法。度疑悔不隨他。於
佛法中得自在心無所畏。從坐處起。頭面禮
阿那律足言。我從今日。歸依佛歸依法歸依
僧。我盡形作佛優婆夷。時阿那律更爲説
種種法示教利喜。示教利喜已從坐起去。從
是已來此家常供給沙門釋子衣服飮食。是
婬女少多送阿那律已便還。爾時阿那律漸
到舍衞國。脱衣鉢著一處。往詣佛所。頭面作
禮在一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是
語勞問。忍不足不。乞食不難。道路不疲極
耶。佛即以如是語勞問阿那律。忍不足不。乞
食不難。道路不疲極耶。阿那律答言。世尊。
忍足乞食不難。道路不疲。以是事向佛廣説。
佛以是事集比丘僧。語諸比丘。阿那律雖離
欲得阿羅漢。不應與女人共宿。如熟飮食人
之所欲。女人於男亦復如是。種種因縁訶
責。不應與女人共宿。以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘與女人同舍
宿波逸提。女者。人女非人女畜生女是。人
若臥若坐名爲宿。象若倚若立亦名宿。
駝馬牛羊若臥若立亦名宿。鵝鴈孔雀雞若
一脚立若持頭置項上亦名宿。舍者有四種。
一切覆一切障。一切障不覆。一切覆不障。
一切覆少障。是中犯者。若比丘是四種舍中。
共女人宿。皆波逸提。若起還臥。更得波逸
提。隨起還臥。一一波逸提。不犯者。通夜坐
不臥。乃至他舍有女人宿。孔容猫子入處。
是中宿波逸提六十
五竟
佛在維耶離國摩倶羅山中。爾時與侍者象
守比丘倶。諸佛侍者法。佛未入房不得先入。
時佛初夜露地經行。爾時小雨墮。釋提桓因
作是念。佛今在露地經行小雨墮。我何不變
作琉璃窟令佛在中經行。即變化作。佛在
中經行。帝釋隨後。佛經行久。是象守比丘風
雨所惱。作是念。當以何方便令佛入舍。我當
得入。爾時摩倶羅山中所有人民。小兒啼時
則以婆倶羅夜叉。怖之令止。時象守反被倶
執。在經行道頭立。以兩手覆兩耳語佛言。
婆倶羅夜叉來。時釋提桓因白佛言。世尊。云
何佛法中乃有是癡人。佛言。憍尸迦。我家廣
大。此人現身亦當得漏盡。所作已*辦更不
復受後有。佛種種因縁示教利喜。示教利
喜已默然。釋提桓因聞佛示教利喜已。頭面
禮佛足右繞而去。釋去不久。佛入自房敷
坐床坐。是夜過已。以是因縁集比丘僧。種種
因縁訶責象守比丘言。癡人。云何能恐怖如
來佛世尊。汝癡人。佛者。無怖畏衣毛不竪。爾
時佛説偈言
    佛於自法中 通達無礙智
    有人可以此 婆倶夜叉恐
    佛於自法中 通達無礙智
    是故能過度 生老病死苦
    佛於自法中 通達無礙智
    是故能除滅 諸結使煩惱
佛種種因縁訶責象守比丘已。語諸比丘。以
十利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘自恐怖他比丘。若教他恐怖。乃至戲笑
波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能
障礙道。是中犯者。有六種。色聲香味觸法。
色者。若比丘作象色。若作馬色羝羊色水牛
色。作如是等可畏色恐怖比丘。若能令怖若
不能。皆波逸提。是名色。聲者。若比丘作象
聲馬聲車聲歩聲羝羊聲水牛聲。作如是等
可畏聲恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆
波逸提。是名聲。香者。若比丘作好香。若作
臭若等分香若作希有香。作如是等香恐
比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。
是名香。味者。若比丘問他比丘。汝今日用何
物噉飯。答言。用酪酥。又言。若用酪酥噉飯
者。是人得癩癬病。若能令*恐怖若不能。皆
波逸提。若比丘復問他比丘。汝今日以何物
噉飯。答言。用酪酥毘羅漿。又言。若人用酪
酥毘羅漿噉飯者。是人得癩癬病。若能令*恐
怖若不能。皆波逸提。又比丘問餘比丘。汝今
日以何物噉飯。答言。以酥猪肉。又言。若人
用酥猪肉噉飯者。是人得癩癬病。若能令*恐
怖若不能。皆波逸提。是名味。觸者。若比丘
持身令堅。若麁若軟若細滑若澁。令身皆異。
以觸他比丘。若能令*恐怖若不能。皆波逸
提。是名觸。法者。若比丘語餘比丘。汝莫
生草中大小便。當墮地獄餓鬼畜生。是比丘
答言。我自知是法。又言。若比丘生草中大
小便者。是比丘便墮地獄餓鬼畜生。若能令
恐怖若不能。皆波逸提。是名法。若比丘以是
六事恐怖比丘波逸提。除是六事。以餘事恐
怖比丘突吉羅。若以六事及餘事。恐怖餘
人突吉羅六十
六竟
佛在舍衞國。有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。是居士知佛默然受已。從坐起頭面
禮佛足右繞而去。還家通夜*辦種種多美飮
食敷坐處。爾時諸比丘。早起持衣鉢著露地
待時到。爾時六群比丘。與十七群比丘
鬪諍不相憙。時六群比丘。取十七群比丘衣
藏著異處。時十七群比丘來求衣鉢。久覓
不得。十七群比丘法。有所作事皆共相語。時
失衣者語餘者言。我不知衣鉢處。相助求覓。
於是中間。居士敷坐處已。遣使白佛時到。飮
食已*辦。佛自知時。諸比丘僧往居士舍。佛
自房住迎食分。居士見僧坐已。自手行水。自
與多美飮食自恣飽滿。自恣飽滿已。知僧
鉢自行水竟。取小床在僧前坐。欲聽説法。
上座*説法已。及餘比丘各從坐起出居士
舍。十七群比丘爾許時覓衣始得來入。衆僧
出時見已問言。何故在後。答言。六群比丘藏
我衣鉢。久覓始得。是中有比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責六群比
丘。云何名比丘。藏他比丘衣鉢。求覓時間垂
當斷食。種種因縁訶已向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛種種因縁訶責。云何名
比丘。藏他比丘衣鉢。求覓時間垂當斷食。佛
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故與比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘藏他比丘
鉢若衣戸鉤革屣針筒。如是隨法所須物。
若自藏。若教他藏。乃至戲笑波逸提。自藏者
自手藏。教藏者教他藏。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘藏
他比丘鉢。彼比丘若覓不得。是比丘得波逸
提。若覓得突吉羅。若衣戸鉤革屣針筒。若
覓不得波逸提。若覓得突吉羅。若藏空*針
筒。彼比丘若覓不得突吉羅。若得亦突吉羅
六十
七竟
佛在王舍城。爾時六群比丘性嬾惰。不憙自
浣染衣割截篸縫。若有衣可浣染割截
者。便持是衣與比丘若比丘尼式叉摩尼
若沙彌沙彌尼。諸人生自衣想。浣染割截篸
縫作衣竟。爾時六群比丘知衣已成。便往索
言。此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪
取。爾時諸比丘。不見六群比丘浣染割截篸
縫衣時。但見著新衣。諸比丘問六群比丘言。
不見汝浣染割截篸縫衣時。但見著新衣。
六群比丘言。我等有可浣染割截篸縫衣。持
與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。諸人
是衣中生自衣想。浣染作衣竟。我便往索。
此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪取著。
以是因縁故。汝等不見我浣染割截篸縫衣
時。但見我著新衣。是中有比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事種種因縁訶責六群比丘。云何
名比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌
尼衣。他不還。便強奪取著。諸比丘種種因
縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛種種因縁訶責六群比丘。云何名比
丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。
他不還。便強奪取著。種種因縁訶已語諸比
丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘與他比丘比丘尼式叉摩尼
沙彌沙彌尼衣。他不還。便強奪取著。波逸
提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘。與比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便奪取著波逸提」
爾時諸比丘不知長衣當云何畜。是事白佛。
佛言。應作淨畜。有比丘。現前作淨。與他衣
已。他不肯還。即生鬪諍。是事白佛。佛言。不
應現前與。爾時有比丘與二三人衣。作是
言。我所有衣鉢皆與某甲。某甲二三人如是
散亂不應淨法。是事白佛。佛言。不應與二
三人。應好思惟籌量與一好人應作是言。我
衣鉢皆與某甲一人。從今日比丘。有應
用衣。不應與他。若遣與若作淨若受持。比丘
有衣應與他者。與六群比丘中一人。是人受
衣已便不肯還。餘比丘亦得懊惱。不能得好
同心比丘故。又一時夏末月。佛遊行諸國。餘
比丘皆著新染衣。是一比丘著故弊衣。佛見
是比丘。知而故問。汝何故著弊故衣。比丘答
言。世尊。我有衣應淨故。與六群比丘中一人。
受我衣鉢已便不肯還。餘比丘亦得懊惱。不
得好同心比丘故。佛言。是施不名眞實。爲清
淨因縁故與。即時是比丘應還。索取若得者
好。若不得者應強奪取。應教彼作突吉羅
罪悔過。從今日比丘。所有常用衣隨意不應
與他。若作淨若受持若施人不犯六十
八竟
佛在維耶離國。爾時有彌多羅浮摩比丘。
作是念。我以無根波羅夷法。謗陀驃比丘力
士子。不能得成。是事無根故。又以小因縁
作波羅夷謗。亦不得成。無小因縁故。我今
當以無根僧伽婆尸沙法。謗陀驃比丘力士
子。作是念已。即以無根僧伽婆尸沙法。謗陀
驃比丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事種種因縁訶責彌多羅浮摩比丘。云何名
比丘。以無根僧伽婆尸沙法。謗清淨梵行比
丘。諸比丘種種因縁訶責彌多羅浮摩比丘
已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。以無
根僧伽婆尸沙法。謗清淨梵行比丘。種種因
縁訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘以無根僧伽婆尸
沙法。謗他比丘。波逸提。無根者根有三
種。若見若聞若疑僧伽婆尸沙者。十三僧伽
婆尸沙中隨彼所説。謗者。他所不作強言作
罪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘以無根僧伽婆尸沙法。
謗不清淨比丘。十一種犯五種不犯。十一種
犯者。若不見不聞不疑若見忘若聞忘若疑
忘。若聞信聞若聞不信聞。聞已言我疑。疑已
言我見。疑已言我聞。是名十一種犯。五種
不犯者。是事若見若聞若疑。見已不忘
已不忘。是名五種不犯。不清淨比丘似清淨
比丘亦如是。若比丘以無根僧伽婆尸沙法。
謗清淨比丘。十種犯四種不犯。十種犯者。
不見不聞不疑。若聞忘疑忘。若聞信聞。若
聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。
是名十種。犯四種不犯者。若聞若疑。若聞不
忘。若疑不忘。清淨比丘似不清淨亦如是

佛在維耶離。去維耶離城不遠。有織師聚落。
是中一織師婦。有小事不隨夫言。夫以手脚
痛打驅出舍。是女父母家。在維耶離城中。婦
作是念。我當還歸。作是念時。有迦留羅提
舍比丘。從跋耆國遊行向維耶離。是婦出外
見是比丘。問言。善人那去。答言。向維耶離。
婦言倶去。即便倶發。爾時以染心相看調
戲大語掉手臂行。作種種不淨事。時織師
還作是念。我婦或當走去。即出舍求婦不
得。諸織師法。有事皆相佐助。即語餘織師
言。我婦走去。諸織師即於要道中覓。是夫
作是念。是婦生在維耶離。必當還歸。即自
向維耶離道中。見婦與向比丘倶行。即往
捉比丘以衣繋項言。汝比丘法。應將我婦
去耶。答言。我不將去。我自向維耶離。汝婦
自隨我來。夫言。云何肯直首。即以手脚打
比丘。婦見打比丘故。語夫言。何以打他。此
比丘不將我來。我自向維耶離。夫語婦言。
婢。汝必共作不淨事。復更以手脚打比
丘已放去。是迦留羅提舍比丘。起如是惡
事便去。到維耶離向諸比丘説。諸比丘以是
事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。
如是罪及餘過罪。皆由與女人共期道行故。
以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘與女人共期道行。乃至一聚落波逸
提。女人者。有命女人堪作婬欲。期者有二
種。若比丘作期。若女人作期。道者有二種。
水道陸道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。
能障礙道。是中犯者。若比丘與女人共期陸
行。從一聚落至一聚落波逸提。若中道
還突吉羅。若無聚落空地行。乃至一拘盧
波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不
犯者。若比丘不共期行。若與國王夫人共道
行。不犯七十
佛在維耶離。爾時諸比丘。從跋耆國遊行向
維耶離。是道多草木。諸比丘失道。入薩羅
樹林中。爾時有賊。作惡事竟先在林中。諸
賊見比丘作是言。比丘那去。答言。向維耶
離。賊言。此非維耶離道。諸比丘言。我等亦
知非向維耶離道。我等失道故。諸比丘問賊。
汝等那去。答言。向維耶離。諸比丘言。我
曹與汝等共去。諸賊言。不知我等是賊耶。
我等或隨道行。或不隨道行。或從濟渡恒
河。或不從濟渡。或由門入。或不由門入。若
共我等去者。或得衰惱事。諸比丘言。我等
以失道有事無事爲當共去。答言。隨意。即
與賊倶去。不由濟渡恒河時。爲邏人所捉。
邏人問諸比丘。汝等亦是賊耶。答言。我等
非賊。以失道故。邏人即看無異財物。邏人
言。汝肯直首耶。當將詣官治。衆官問言。汝
等亦是賊耶。答言。我等非賊。以失道故。
衆官即看無異財物。時斷事人信佛法故。作
是言。沙門釋子不作是惡事。必是失道。
語比丘言。今放汝去。後莫復與惡人共道
行。諸比丘起如是大惡事已便去。以是事向
諸比丘説。諸比丘以是事向佛廣説。佛以是
事集比丘僧。語諸比丘。如是罪及過是罪。以
與賊衆共道行故。以十利故與比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘與賊共期同道行。
乃至一聚落波逸提。賊者。偸象馬牛羊。到
小聚落抄奪他物。期者有二種。若比丘作期。
若賊作期。道者有二種。水道陸道。波逸提
者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘陸道與賊共期。從一聚落至一聚落
波逸提。若中道還突吉羅。若無聚落空地。
乃至一拘盧舍波逸提。若中道還突吉羅。水
道行亦如是。不犯者。若不期不犯。若險難處
賊送度者不犯七十
佛在王舍城。爾時王舍城中。十七群年少富
貴家子。柔軟樂人和提等。未滿二十歳。長老
揵連與受具戒。是人晡時飢急故。於僧坊
内發大音聲。作小兒啼。佛聞僧坊内小兒啼
聲。知而故問阿難。何故僧坊内有小兒啼聲。
阿難答言。世尊。是王舍城中。有十七群年少
富貴家子。柔軟樂人未滿二十歳。長老目揵
連與受具戒。晡時飢急。是故僧坊内發大音
聲作小兒啼。佛以是事集比丘僧。知而故問
大目晡連。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛種種因縁訶責目晡連。汝不知時不知量。
趣得便與受具足戒。汝云何不滿二十歳
人與受具戒。何以故。不滿二十歳人。不能
堪忍寒熱飢渇。蚊虻風雨蛇毒所螫。他人惡
口苦急奪命重病。皆不能堪忍。是不滿二十
歳人未成就故。佛言。滿二十歳人。能堪忍
寒熱飢渇。蚊虻風雨蛇毒所螫。他人惡口
苦急奪命重病。皆能堪忍。以成就故。佛種
種因縁訶已語諸比丘。以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘未滿二十歳
人。與受具戒波逸提。是人不得具足戒。
諸比丘亦可訶。是事應爾。波逸提者。煮
燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若人
不滿二十歳。自想不滿。僧中問。汝滿二
不。答言。不滿。若僧與受具*足戒。是人不
得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人
不滿二十歳。自想不滿。僧中問。汝滿二十
不。答言滿。若僧與受具*足戒。是人得戒。共
事共住無犯。諸比丘得罪。又人不滿二十歳。
自想不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知
不憶疑。若僧不審諦問。便與受具*足戒。是
人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不
滿二十歳。忘不知不滿。僧中問。汝滿二十
不。答言。不滿。若僧與受具*足戒。是人不
得戒。諸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人不
滿二十歳。忘*不知不滿。僧中問汝滿二十
不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。共事
共住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歳。忘
*不知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知
不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得
戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不滿二
十歳。不自知不滿。僧中問。汝滿二十不。答
言。不滿。若僧與受具*足戒。是人不得戒。諸
比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不滿二
十歳。不自*知不滿。僧中問。汝滿二十不。答
言滿。若僧與受具*足戒。是人得戒。共事共
住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歳。不自
*知不滿。僧中問。汝滿二十不答言。不知
不憶疑。若僧不審諦問。便與受具*足戒。是
人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪
若人不滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧中問。汝
滿二十不。答言。不滿。若僧與受具*足戒。是
人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。
又人不滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧中問。汝
滿二十不。答言滿。若僧與受具*足戒。是
人得戒。共事共住者無罪。諸比丘得罪。又
人不滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧中問。汝
滿二十不。答言。我不知不憶疑。若僧不審
諦問。便與受具*足戒。是人得戒。共事共住
者無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歳。自想
滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧
與受具*足戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事
共住者亦無罪。又人滿二十歳。自想滿二十。
僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受
具戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者
亦得罪。又人滿二*十。自想滿二十。僧中問。
汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦
問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。
諸比丘得罪。若人滿二十歳。忘不自知滿。
僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具
戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住亦無
罪。又人滿二*十。忘*不自知滿。僧中問。汝
滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人
不得戒。共事共住得罪。諸比丘亦得罪。
又人滿二*十。忘*不自知滿。僧中問。汝滿
二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。
便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸
比丘得罪
若人滿二十歳。不自*知滿。僧中問。汝滿二
十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸
比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二十歳。
不自*知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿
若僧與受具戒。是人*不得戒。共事共住
罪。諸比丘*亦得罪。又人滿二十歳。不自*知
滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。
若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒共事
共住無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歳。自疑
爲滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若
僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共
共住亦無罪。又人滿二十歳。自疑爲滿不滿。
僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具
戒。是人*不得戒。諸比丘得罪。共事共住
亦得罪。又人滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧
中問。汝滿二十不。答言。我不*知不憶疑。若
僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共
住無罪。諸比丘得罪七十
二竟
佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘比丘。自手掘
地。作牆基。掘渠池井。掘泥處。有居士。是
外道弟子。説地中有命根。是人以嫉心故。訶
責言。沙門釋子自言。善好有功徳。而奪一根
衆生命。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
而故問阿羅毘比丘言。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘。自手掘地。掘作牆基。掘渠池井。掘泥
處。種種因縁訶已語諸比丘。以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘自手
掘地。若教他掘。作是言。汝掘是處波逸提。
地者。有二種。生地不生地。頽牆土石底蟻
封土聚。生地者。若多雨國土八月地生。若少
雨國土四月地生。是名生地。除是名不生
地。自掘者。手自掘。教他掘者。教他人掘。
波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。
是中犯者。若比丘掘不生地。隨一一掘突吉
羅。若頽牆土石底蟻封土聚。若掘者隨一一
掘突吉羅。若比丘掘生地。隨一一掘波逸提。
若掘作牆基。若掘渠池井。隨一一掘波逸
提。若掘泥處。乃至沒膝處掘取。隨一一掘
突吉羅。若手畫地。乃至沒芥子。一一畫突
吉羅。若比丘作師匠。欲新起佛圖僧坊。畫
地作模像處所。不犯餘比丘畵者犯罪。若生
金銀硨&T027012;瑪瑙朱砂鑛處。若掘是處不犯。
若生鐵鑛處。銅白鑞鉛錫鑛處。若雌黄
土白墡處。若生石處生黒石處。沙處鹽地。
掘者不犯七十
三竟
十誦律卷第十六




十誦律卷第十七第三誦之四
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
九十波逸提之九
佛在釋氏國。爾時摩訶男釋。四月請佛及





僧。所須藥一切自恣皆從我取。爾時六群比
丘過夏四月不病。到摩訶男釋所言。我等須
酥。答言。先所有酥僧中用&T021250;。但有餘藥訶
梨勒阿摩勒毘醯勒波株羅藥
藥多耶摩那藥迦樓伽盧醯尼藥。有如是等
若須者便取。六群比丘又問。汝有油蜜石蜜
薑胡椒蓽茇黒鹽不。我等須之。答言。先
有僧中用盡。但有餘藥訶梨勒等。若須者便
取。六群比丘便瞋恚言。汝誑佛及僧。力不能
與者。何故請佛及僧四月自恣多與藥。若
有餘人請者。必當自恣與多美好藥。此辛
苦草藥何處不有。爾時摩訶男釋。善好大人。
如是訶時。心不憂愁。時有餘居士隨從摩訶
男釋者。以嫉瞋心訶責言。是沙門釋子自
言。善好有徳。是摩訶男釋。善好供給衆僧
如事大家。云何現前訶罵出其過罪。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比
丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁訶責。云何名比丘。摩訶男釋善好供
給衆僧如事大家。而現前訶罵。種種因縁
訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘受四月自恣請過。除
常請。除數數請。除別請。復更索者波逸提。四
月請者。隨何家中請僧四月一切藥隨意所
須。常請者。隨何家中常請僧一切藥隨意所
須。數數請者。隨何家中過一月已復請四月。
過二月已復請四月。過三月已復請四月。過
四月已復請四月。別請者。私請也。波逸提
者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘隨何家中四月請僧與一切藥。是
比丘過四月已。若復索酥。得者波*逸提。不
得者突吉羅。索油蜜石蜜胡椒蓽茇薑黒鹽。
得者波逸提。不得者突吉羅。若索訶梨勒阿
摩勒毘醯勒波株羅毘牧蔓陀多耶摩那
樓伽盧醯尼等苦藥。得者突吉羅。不得者亦
突吉羅。若常請者。隨何家中請僧與一切
藥若請主死。若有兒若有兄弟婦。作是言。
如本家主在時請。我今亦如是常請。是中有
比丘。應常請處取。若數數請者。隨*何家中
數數請*與一切藥。是中一月過已更請四月。
是中比丘應夏中三月受冬中一月受。若二
月過已更請四月。應夏中二月冬中二月受。
若三月過已更請四月。應夏一月冬三月受。
若四月過已更請四月。應冬四月受。比丘冬
四月過不病。更往索酥。得者波*逸提。不得
者突吉羅。若索油蜜石蜜胡椒蓽茇薑黒鹽。
若得者波*逸提。不得突吉羅。若索呵梨
勒阿摩勒毘醯勒波株羅毘牧蔓陀多耶摩那
迦樓伽盧醯尼等苦藥。若得者突吉羅。不得
者亦突吉羅。不犯者。若病索。若從親里索。
若先請。若不索自與。不犯七十
佛在舍衞國。爾時佛不在比丘尼僧前結同
戒。時佛在比丘僧前結同戒。語諸比丘。汝等
以是戒向比丘尼説。作是語已入室坐禪。爾
時諸比丘作是念。佛今爲我等結同戒言。汝
等向比丘尼唱説。作是語已入室坐禪。是中
誰能往王園比丘尼精舍。向比丘尼僧説。復
作是念。是長老跋提比丘。有大功徳名聞。
多知多識。此人堪往王園向比丘尼僧説。作
是念已共相謂言。當共往語*長老跋提比丘。
即時諸比丘往詣長老跋提所。頭面禮足一
面坐已。語*長老跋提言。汝知不。佛爲我等
結同戒。語我等言。汝等向比丘尼説。作是語
已入室坐禪。我等作是念。是中誰能往王園
比丘尼精舍向比丘尼説。我等復作是念。是
長老跋提比丘有大功徳名聞。多知多識。
此人堪任往王園向比丘尼説。汝今往詣
王園精舍。向比丘*尼唱説者善。長老跋提
默然受諸比丘語。爾時諸比丘知跋提默然
受已。從坐起頭面禮足右繞而去。是*長老跋
提過是夜已。晨朝著衣持鉢共一後行比丘。
入舍衞城次第乞食。食已向王園比丘尼精
舍。諸比丘尼遙見長老跋提故。有爲敷床
者。有爲辦洗足水者。時*長老跋提洗足已
就座處坐。語諸比丘尼令集一處。語比丘尼
言。佛爲我等結同戒。我及汝等應共受持。爾
時有長老比丘尼善比丘尼。皆言。善好受持
是語。爾時偸蘭難陀比丘尼在衆中。語長老
跋提言。汝愚癡不了不決定知。我等可以汝
語故持不持耶。我等當問餘比丘持修多羅
比尼摩多羅迦者。若應持者當持。不應持





者不持。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。種種因縁呵責偸蘭難陀比丘
尼。云何名比丘尼佛。結同戒違逆不受。復語
長老跋提言。汝愚癡不了不決定知。如是種
種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
佛以種種因縁訶責偸蘭難陀比丘尼。云何
名比丘尼。我結同戒違逆不受。復訶責善男
子跋提。愚癡不了不決定知。佛如是種種因
縁訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘説戒時作是言。我
不受學是戒。先當問餘比丘持修多羅持比
尼持摩多羅迦者。波逸提。若比丘欲知法者。
應從此戒學。已當問餘比丘*持修多羅持比
尼持摩多羅迦者。應如是問。是語云何。是
事應爾。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障
礙道。是中犯者。若比丘説四波羅夷時。作是
言。我不學是戒。先當問餘比丘*持修多羅
持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若比丘説十
三僧伽婆尸沙法二不定法三十尼薩耆波逸
提法九十波逸提法四波羅提提舍尼法衆多
學法七滅諍法及餘入比尼經説時。作是言。
我不受學是戒。先當問餘比丘*持修多羅
持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若除入比
尼經。説餘經時作是言。我不受學是經。先當
問餘比丘*持修多羅持比尼持摩多羅迦者。
突吉羅七十
佛在王舍城。爾時六群比丘。與十七群比丘。
常共鬪諍相罵相詈。時十七群共六群鬪
諍相罵已。各自別去。謂六群比丘不聞其
聲。屏處相謂言。六群兇惡健鬪。我等共同心
者。六群比丘不能得便。時六群比丘盜往立
聽。十七群比丘謂無人聞。説已默然。時六
群言。汝可以罵我等。答言。誰罵汝等。六群
言。汝等適不言。六群比丘兇惡健鬪諍。我
等共同心者。六群比丘不能得便。十七群比
丘言。誰作是言。從誰所聞。六群比丘言。我在
屏處立聞。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。種種因縁訶責六群比丘。云何
名比丘。共他鬪諍相罵已。盜往立聽。種種因
縁訶已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛種種因縁訶責六群比丘。云何名比
丘。共他比丘鬪諍相罵。盜往立聽。種種因
縁訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘共餘比丘鬪諍已。
盜往立聽。彼比丘所説我當憶持。波逸提。
盜往聽者。若在細梐繩床下。若麁梐繩床
下。若獨坐床下。若戸邊。若道邊。若高上。若
牆邊。若別房内。若壁邊障外。若闇中。若月明
中。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。
是中犯者。若比丘共他比丘鬪諍相罵已
盜往聽他語。若在細梐繩床下。能得聞者波
逸提。不得聞突吉羅。若在麁陛繩床下。若
獨坐床下。若戸邊*若道邊。*若高上*若牆
邊。*若別房内*若壁邊*若障外。*若黒闇中
若月明中。*得聞者波逸提。不者突吉
羅。不犯者。若爲和合往聽不犯七十
六*竟
佛。在舍衞國。爾時諸比丘。欲與跋難陀釋子
作擯羯磨。白時六群比丘於僧中遮。不得成
羯磨。一時六群比丘有因縁餘處去。有一比
丘助六群者不去。諸比丘共相謂言。我等今
與六群比丘作擯羯磨。有比丘言。六群*比丘
或當在中間遮。有比丘言。六群比丘已餘處
去。無有遮者。即打椎集比丘僧。欲與跋
陀作擯羯磨。稱跋難*陀名欲唱白時。助
六群比丘者默然從坐起去。作是念。今諸比
丘欲與跋難陀釋子作擯羯磨。後白諸比丘
唱言已。與跋難*陀作擯羯磨。是助六群比
丘者言。是羯磨不如法。別我作故。諸比丘
言。汝在是中。答言。我雖在此中。汝等欲唱
白時。我從坐起去。以擯跋難陀釋子故。是中
有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
種種訶責助六群比丘。云何名比丘。僧斷事
時默然起去。種種因縁訶已向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問助六群比丘。汝實
作是事不。答言。實作世尊。*佛種種因縁訶
責助六群比丘。云何名比丘。衆僧斷事時默
然起去。種種因縁訶已語諸比丘以十利故
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘僧
斷事時默然起去波逸提。僧斷事者。若僧所
作事。謂白一白二白四羯磨布薩自恣。若
作十四人羯磨。波逸提者。煮燒覆障。若不
悔過能障礙道。是中犯者。若比丘僧斷事唱
白時。默然起去波逸提。若*白一*白二白四
羯磨布薩自恣作十四人羯磨時。默然從坐
起去者波逸提。不犯者。若去大小便。若
不離聞處。不犯七十
佛在倶舍彌國。時闡那比丘。諸上座所説是
法是律是佛教。不待説竟。中間作異語答難
上座。無敬畏心。諸比丘語闡那。汝莫爾。諸
上座所説是法是律是佛教。汝莫中間作異
語。不待説竟答難上座。無敬畏心。闡那言。我
答難上座無敬畏心。何預汝事。是中有比丘。
少欲知足行頭陀。聞是事*心不喜。種種因縁
訶責闡那。云何名比丘。諸上座所説是法
律是佛教。不待説竟中間作異語。答難上
座無敬畏心。種種因縁訶已向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事
不。答言。實作世尊。*佛種種因縁訶責闡那。
云何名比丘。諸上座所説是法是律是佛教。
不待説竟中間作異語。答難上座無敬畏心。
種種因縁訶已語諸比丘。汝等記闡那比丘
不恭敬事。若有餘比丘作是事者。亦應如是
記不恭敬事。記者。僧一心和合。一比丘唱。
大徳僧聽。是闡那比丘。上座所説是法是律
是佛教。不待説竟中間作異説。答難上座無
敬畏心。若僧時到僧忍聽。當記闡那比丘不
恭敬事。白如是。如是白四羯磨。僧記闡那比
丘不恭敬事竟。僧忍默然故是事如是持。語
諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘不恭敬者波逸提。波逸提者。
煮燒覆障。若不悔過能障*礙道。是中犯者。
若比丘僧未記不恭敬事。若諸比丘語汝莫
作婬。答言不作而實作婬婬故波羅夷。不恭
敬故突吉羅。汝莫偸奪他物。莫故奪人命。莫
觸女人身。莫殺草木。莫過中食。莫飮酒。汝
此房出。從床榻被褥獨坐床起去。莫捉
鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅揵鎡半揵鎡剃刀
鑷小刀。答言不作。而實作。若作隨得罪。不恭
敬故突吉羅。若比丘僧未記不恭敬事。諸比
丘語汝莫作婬。答言當莫作。而實作婬。婬
故波羅夷。不恭敬故突吉羅。汝莫偸奪他物。
莫奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。莫
飮酒。汝從此房出。從床*榻被褥獨坐床起
去。莫捉此鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅揵鎡半
揵鎡剃刀鑷小刀。答言不作。而實作。若
作隨得罪。不恭敬故突吉羅。若比丘僧記不
恭敬事已。諸比丘語汝莫作婬。答言不作。
而實作婬。婬故波羅夷。不恭敬故波逸提。
僧記不恭敬事已。語汝莫偸奪他物。莫
奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。莫飮
酒。汝從此房出。從床*榻被褥獨坐床起去。
莫捉此鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅揵鎡半揵鎡
剃刀鑷小刀。答言不作。而實作。若作隨得
罪。不恭敬故*波逸提。若比丘僧記不恭敬
事已。諸比丘語汝莫作婬。答言當不作。而
實作婬。婬故波羅夷。不恭敬故波逸提。僧記
不恭敬事已。諸比丘語。汝莫偸奪他物。莫
故奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。
莫飮酒。汝從此房出。從床*榻被褥獨坐床起
去。莫捉此鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅揵鎡半
*揵鎡剃刀鑷小刀。答言當不作。而實作。
若作隨得罪。不恭敬故波逸提七十
八*竟
佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍。名
菴婆羅提他。兇暴惡害。無人能得到其住
處。象馬牛羊騾驢駱駝無能近者。乃至諸鳥
不得過上。秋穀熟時破滅諸穀。長老莎伽陀。
遊行支提國。漸到跋陀羅婆提邑。過是夜已
晨朝著衣持鉢入村乞食。乞食時聞此邑有
惡龍。名菴婆羅提他。兇暴惡害。人民鳥獸
不得到其住處。秋穀熟時破滅諸穀。聞已乞
食竟。到菴婆羅提他龍住處泉邊樹下敷坐
具大坐。龍聞袈裟衣氣。即發瞋恚從身出烟。
長老莎伽陀即入三昧。以神通力身亦出烟。
龍倍瞋恚身上出火。莎伽陀比丘。復入火
光三昧。身亦出火。龍復雨雹。莎伽陀*比丘
即變雨雹。作釋倶餚餅波波羅餅。
龍復放大霹靂。長老莎伽陀即變霹靂。作種
種歡喜丸。龍復雨箭刀矟。莎伽陀即變作
優鉢羅華波頭摩華倶牟陀華分陀利華。時
龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即變作
婆羅華瓔珞瞻蔔華瓔珞婆師華瓔珞阿
提目多伽華瓔珞。如是等龍所有勢力盡現。
向*長老莎伽陀。如是現威徳已。不能勝故。
即失威力光明。莎伽陀知龍力勢已盡不
能復動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出







兩眼出已從兩鼻入。從口中出在龍頭上。往
來經行不傷龍身。爾時龍見如是事已。心
即大驚怖畏毛竪。合掌向長老莎伽陀言。我
歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依
我所歸依。龍言。我從今歸依佛歸依法歸依
僧。當知我盡形作佛優婆塞。是龍受三自歸
作佛弟子已。更不復作如是兇惡事。諸人鳥
獸皆得到其所住處。秋穀熟時不復傷破。
如是名聲流布諸國。皆言。長老莎伽陀。能
降惡龍折伏令善。諸人鳥獸得到龍所。秋穀
熟時不破傷。因長老莎伽陀名聲流布
故。諸人爲僧作供養前食後食。是中有一貧
窮女人。信敬獨請長老莎伽陀。莎伽陀默然
受。受已是女人爲辦多酥乳糜。受而食之。
女人思惟。是沙門噉是多酥乳糜。或當冷
發。便取似水色水香水味酒持與。是莎伽陀
不看即飮。飮已爲説法便去。還向寺中。爾所
時間酒勢便發。近寺門邊倒地。僧伽梨欝
多羅僧安陀衞水嚢鉢杖油嚢革屣針線嚢
各在一處。身在一處醉無所覺。爾時佛與阿
難遊行到是處。佛見是比丘。知而故問阿
難。此是何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。
佛即語阿難。是處爲我敷坐床辦水集比丘
僧。阿難受教即敷坐床辦水集比丘僧已。往
白佛言。世尊。我已敷坐床辦水集比丘僧。佛
自知時。佛即洗足。坐阿難所敷床上。問諸
比丘。汝等曾見曾聞。有龍名菴婆羅提他。兇
暴惡害。先無有人到其住處。象馬牛羊*騾驢
駱駝無能近者。乃至諸鳥無敢過上。秋穀熟
時破壞諸穀。善男子莎伽陀。能折伏令善。
諸人鳥獸得到泉上。是時衆中有見者言
見。聞者言聞。佛語諸比丘。於汝意云何。
此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟇不。答言。
不能世尊。佛言。如是過罪若過是罪。皆由飮
酒故。從今日若言我是佛弟子者。不得飮酒。
乃至小草頭一滴亦不得飮。佛種種因縁訶
責飮酒已。語諸比丘。以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘飮酒者波逸
提。酒者有二種。穀酒木酒。穀酒者。用食用
麹用米。或用根莖華葉果。用種種子用
諸藥草。雜作酒。酒色酒香酒味。飮能醉人
者。是名穀酒。木酒者。不用食不用米。
但用根莖葉華果。若用種種子作酒。酒色酒
香酒味。飮能醉人。是名木酒。復有木酒。不
用食不用麹*米根莖葉華果。但用諸種子
諸藥和合作酒。酒色酒香酒味。飮能醉人。
是名木酒。及前穀酒皆名爲酒。若比丘取嘗。
咽者亦名爲飮。是謂飮酒波逸提。波逸提
者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘飮穀酒。隨咽咽波逸提。若比丘
飮木酒。隨咽咽波逸提。若比丘飮酢酒。隨咽
咽波逸提。若飮甜酒。隨咽咽波逸提。若噉麹
能醉者。隨咽咽波逸提。若噉酒糟。隨咽咽波
逸提。若飮酒澱隨咽咽波逸提。若飮似酒
色酒香酒味能令人醉者。隨咽咽波逸提。若
酒色酒香酒味。若酒色酒香。若酒色酒味。若
酒香酒味。飮者隨咽咽波逸提。不犯者。若但
作酒色。無酒香無酒味。不能醉人。飮者不犯
七十
佛在王舍城。爾時諸比丘。中前入聚落中後
出。中後入聚落中後出。不知出入聚落時節。
諸外道出家人嫉心訶罵言。餘出家人。中前
入聚落中前出。食後還自住處。皆同和合默
然隱住。如鳥母中時自於巣中伏住令子煖。
是沙門釋子自言。善好有徳。而今中前入聚
落中後出。中後入聚落中後出。不知入出時
節。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。語諸比
丘。云何名比丘。中前入聚落中後出。中後入
聚落中後出。不知出入時節。佛爾時但訶
責而未結戒。又佛在舍衞國。爾時長老迦留
陀夷得阿羅漢道。心中作是念。我先在六群
比丘中。於舍衞國汚辱諸家。我今當還令此
諸家清淨。作是念已。入舍衞國倶度九百九
十九家。若夫得道而婦不得。若婦得道而夫
不得。則不説數。但數夫婦倶得道者。爾時
舍衞城有一婆羅門家。應以聲聞得度。迦留
陀夷作是念。我復能度是家者。於舍衞城中
滿千家倶度。作是念已。過夜晨朝著衣持鉢
入舍衞城乞食。遊行到是婆羅門舍。爾時婆
羅門有小因縁不在。是婆羅門婦閉門作煎
餅。迦留陀夷即入禪定。於門外沒在庭前現。
從禪定起彈指。婦即迴顧即見。便看門猶




閉。作是念。此沙門從何處入。此必貪餅故
來。我終不與。若使眼脱我亦不與。即以神力
兩眼脱出。見已復念。出眼如椀我亦不與。
即以神力變眼如椀。見已復念。倒立我前亦
不能與。即以神力於前倒立。復念若死我亦
不與。復以神力入滅受想定。心想皆滅無所
覺知。爾時婆羅門婦見已。喚問牽挽不動。
婦即驚怖作是念。是沙門大惡乃爾。此常出
入波斯匿王所。末利夫人師。若聞某婆羅門
家死者。我等得大衰惱。若活者我與一餅。
迦留陀夷即出滅受想定。身動便起。婦即看
餅。先所煎者皆好。意惜不與。當更煎之。
即煎轉勝。復不以與。即刮瓫邊取殘麺煎。復
勝於前。復作是念。此等皆好。當以先者與
之。適擧一餅。餘皆相著。迦留陀夷言。姉隨
心欲與我幾許便取。即擧四餅持與迦留陀
夷。迦留陀夷不受言。我不須是餅。若汝欲施
者可以與僧。是婆羅門婦。先世曾供養佛種
善根。近正見利根。本因縁強。堪任今世得
道。諸善根牽故。便作是念。是比丘實不貪
餅。但愍我故來。即作是念。我所有餅盡當與
僧。語言善人。我盡持筐餅施僧。答言隨意。
即持餅筐詣祇桓中。打揵搥集比丘僧。與
僧餅竟。在迦留陀夷前坐聽説法。爾時迦留
陀夷。即隨順觀本因縁爲説妙法。即於座上
遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。是女人聞法
知法見法入法。度疑悔不隨他。於佛法中得
自在。心無所畏。從坐起頭面禮迦留陀夷足
言。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。知我盡
形作佛優婆夷。時迦留陀夷。復爲説法示教
利喜。示教利喜已默然。是女人聞法示教
利喜已。頭面禮長老迦留陀夷足右繞而去。
還到自舍。時夫於後來還。婦語夫言。汝去
後我閉門作煎餅。時阿闍梨迦留陀夷來。現
種種神力。我持是餅與祇桓僧。阿闍梨迦留
陀夷爲我説法。我得須陀洹道。汝今可往。亦
當爲汝説法。是婆羅門。前世曾供養佛種善
根。近正見利根。本因縁強。堪任今世得道。諸
善根力牽故。便往詣長老迦留陀夷所。頭面
禮足在前而坐。迦留陀夷即隨順觀本因縁
爲説種種妙法。即於座上遠塵離垢得法眼
淨。是婆羅門聞法知法見法入法。度疑悔不
隨他。於佛法中得自在。心無所畏。從座起頭
面禮長老迦留陀夷足言。我從今日歸依佛
歸依法歸依僧。知我盡形作佛優婆塞。迦留
陀夷。復爲婆羅門説種種法示教利喜。示教
利喜已默然。婆羅門聞法示教利喜已。從
座起頭面禮足右繞而去。還到自舍語婦言。
我等無有善知識大利益我等如阿闍梨迦
留陀夷者。何以故。我等因*阿闍梨迦留陀
夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱令
作有量。入正定見四諦大徳迦留陀夷所須
被飮食臥具湯藥種種生活具。我等當與。
婦言。便往自恣請。婆羅門即時往詣祇桓。到
迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。坐已語迦
留陀夷。大徳知不。我等無有善知識大利益
我等如大徳者。何以故。我等因大徳迦留
陀夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱
令作有量。入正定見四諦。大徳。若有所須衣
服飮食臥具湯藥種種生活具。自恣受我請。
當隨意取。答言爾。是迦留陀夷。有所須衣
食臥具湯藥。往彼取之。是婆羅門有一兒。學
婆羅門法。婦婆羅門女。父母語兒言。汝知
不。我等更無好知識大利益我等如大徳迦
留陀夷者。何以故。我等因大徳迦留陀夷故。
破二十身見斷三惡道。無量苦惱令作有量。
入正定見四諦。如汝好供養我等。若我等
死後。當如是供養大徳迦留陀夷。兒答言
爾。世法無常如偈所説
    常者皆盡 高者亦墮 合會有離
    生者有死
是兒父母死已。作孝除服洗浣竟。往詣迦留
陀夷所。頭面禮足在一面坐。白言。我視大徳
迦留陀夷。如父母無異。若有所須衣服飮食
臥具湯藥種種生活具。自恣受我請。當隨意
取。如從我父母取。答言爾。爾時迦留陀夷所
須衣服飮食臥具湯藥。從彼家取。爾時有五
百賊。作惡事竟入舍衞城。賊主年少端正。婆
羅門兒婦機上遙見。心生染著。便喚婢使語。
其人來入共相娯樂。是婢即往語言。某婆羅
門婦喚汝來。入共相娯樂。賊主即入。一時迦
留陀夷。晨朝着衣持鉢入是婆羅門舍。婦爲
敷座。坐已共相問訊在一面坐。婆羅門*兒
婦。疾爲辦飮食。自手行水。自與多美飮食。
自恣飽滿竟。行水洗手。取小床坐聽法。爾
時迦留陀夷。爲種種因縁訶責婬欲。讃歎離
婬欲。種種因縁訶責破戒。讃歎持戒。如是説
法已從坐起去。時婦作是念。是比丘種種因
縁訶責婬欲讃歎離欲訶責破戒讃歎持戒。
是比丘必當見我二人共作惡事。是故作是
語。我夫更無同心愛念如是沙門者。若以是
事語我夫者。我當受大苦惱。作是念已
賊言。汝聞沙門種種因縁訶責婬欲讃歎離
*欲訶責破戒讃歎持戒耶。是比丘必當見
我等二人共作惡事。我夫更無同心愛念如
是沙門者。若以是事語我夫者。我等當受大
苦惱。賊主言。余當云何。答言。當除滅去。賊
主言。此有大威徳力。淨飯王師婆羅門子。
常出入波斯匿王所。末利夫人師。云何可殺。
答言。我能作因縁必令可殺。是女人中後
病臥地。遣人往喚迦留陀夷言。來看我
病。迦留陀夷中後著衣往看。即與坐處共相
問訊。迦留陀夷就坐。種種因縁爲説法。示教
利喜已欲起去。婦言。善人莫去。隨爾所時
爲我説法。我漸小差。苦受滅樂受生。迦留陀
夷聞是語已。復爲説種種法。示教利喜已欲
去。又言。善人莫去。隨爾所時爲我説法。我
便得差。苦受滅樂受生。迦留陀夷復爲更
説種種法示教利喜乃至日沒。闇時迦留陀
起到糞聚所。賊主以利刀斷頭埋著糞中。
是時説戒日。祇桓中行籌。長一籌。共相謂
言。誰不來者。比坐皆言迦留陀夷不來。誰
欲。答言無有。諸比丘不知云何。是事白
佛。佛語諸比丘。汝等作布薩説戒。迦留陀
夷已入涅槃。我與善男子迦留陀夷。少一身
不滿五百世共伴。今則別離。佛過夜已。晨
朝著衣衆僧圍繞恭敬。入舍衞城到糞聚所。
佛神力故。死屍踊出在虚空中。諸比丘取著
床上持出城。諸比丘及弟子。以大徳供具燒
身起塔供養。波斯匿王。聞長老迦留陀夷某
婆羅門家死。即滅七世。左右十家皆奪財物。
捕取五百賊悉截手足著祇桓壍中。諸比丘
入城乞食。聞是事已白佛。佛言。如是過罪及
餘過罪。皆由非時入聚落。佛言。若迦留陀夷
不非時入聚落者。不於是婆羅門家爲人所
殺。佛種種因縁訶責非時入聚落已。語諸比
丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘非時入聚落波逸提。非時者。過日
中後至地未了。是中間名爲非時。聚落者。
白衣舍。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能
障*礙道。是中犯者。若比丘非時入聚落波
逸提。隨所入隨一一波逸提。爾時爲病比
丘。欲從白衣舍索羹飯飮食粥。不得去故。看
病比丘苦惱。病者増長。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃
戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今是
戒應如是説。若比丘非時入聚落。不白餘比
丘波逸提。餘比丘者。謂眼所見。是中犯者。
若比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚
落還到阿練兒處。即以先白。復至聚落。波逸
提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。
從聚落入聚落僧坊。即以先白。復至聚落波
逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。
從聚落入所住處。即以先白。復入聚落波逸
提。若比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從
聚落還入聚落僧坊。即以先白復至聚落波
逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。
從聚落至所住處。即以先白復入聚落波逸
提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從
聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落波逸
提。若比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚
至所住處。即以先白復入聚落波逸提。又
比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落至
阿練兒處。即以先白復入聚落波逸提。又比
丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落入聚
落僧坊。即以先白復入聚落波逸提。若比丘
非時入聚落。不白餘比丘。隨所經過大巷
小巷。隨得爾所突吉羅。隨入白衣家。隨一
一波逸提。有一比丘。寄衣在居士舍。是比
丘聞居士舍爲火所燒。忘不白餘比丘。從僧
坊出向聚落。爾時憶念。我不白餘比丘。憶已
道中還至僧坊。白餘比丘。爾所時間居士
舍燒盡。比丘衣亦倶燒盡。居士言。汝何故
後來。若先來佐我救火者。汝衣亦當不燒。是
比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比
丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已
語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘非時
入聚落。不白餘比丘波逸提。除急因縁。急
因縁者。若聚落失火。若八難中一一難起
者。不犯八十
*竟
佛在舍衞國。爾時有一居士。因跋難陀釋子。
請佛及僧明日食。佛默然受請。居士知佛默
然受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自
舍通夜辦種種多美飮食。跋難陀常出入多
家。晨朝著衣持鉢入諸家。時僧坊中無有人
唱時到。亦無打犍搥者。佛告阿難。時到汝
自知之。阿難即令唱時到打揵槌。佛及僧入
是居士舍。無有人迎佛作禮敬敷坐處者。
時佛語阿難。今時所應作者便作。阿難即約
勅主人令敷座處。即敷座處。佛及僧坐已。佛
語阿難。所應次第作事汝自當知。阿難即時
語居士言。佛及僧坐久。食具已辦。何不下
食。居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛小默然。
第二復語阿難。次第所應作事汝自當知。阿
難第二復語居士。食具已辦。可與佛及僧。
居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛復默然。
第三復語阿難。時次第所應作事汝自
當知。阿難第三復語居士。佛及僧坐久。食具
已辦可與佛及僧。居士復言。是會因跋難陀
釋子。跋難陀釋子若來者當與若不來者或
與或不與。若須食者當住待跋難*陀。時跋難
*陀曰。時欲過方來。居士即自手行水。自
與多美飮食。自恣飽滿已。跋難*陀先疾食竟
便起入餘家。爾時居士以多美飮食。自恣與
佛及僧竟。自行水知佛洗手攝鉢。取小床坐
佛前聽説法。佛以種種因縁説法示教利
已。佛及僧從座起去。佛食後語阿難。爲我敷
坐床辦水集比丘僧竟語我。阿難受教即
敷坐床辦水集比丘僧往白佛言。世尊。我已
座辦水集比丘僧。除一比丘跋難陀釋子。
佛自知時。爾時跋難*陀至日暮乃來。阿難第
二復到佛所。白言世尊。我已敷座辦水集比
丘僧。佛自知時。爾時世尊洗脚已。便坐阿難
所敷床上。語諸比丘。跋難陀癡人。今日兩
時惱僧。中前以飮食因縁。中後以集僧因縁。
佛種種因縁訶責已。語諸比丘。以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘許他
請僧。中前中後行到餘家。波逸提。許請僧
者。許爲檀越請衆僧來。中前者。從地了至
日中。中後者。過日中至地未了。行諸家者。
白衣舍名爲家。行者。與白衣同心入出。波逸
提者。煮燒覆障。若不悔過能障*礙道。是中
犯者。若比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。
從聚落還阿練兒處。即以先白復至聚落。波
逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。
從聚落入聚落僧坊。即以先白復至聚落。波
逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。
從聚落入所住處。即以先白復入聚落。波逸
提。若比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從
聚落還入聚落僧坊。即以先白復至聚落。波
逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚
落。從聚落至所住處。即以先白復入聚落。波
逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。
從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落。波
逸提。若比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從
聚落還至所住處。即以先白復入聚落。波逸
提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚
落至阿練兒處。即以先白復入聚落。波逸提。
又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落
入聚落僧坊。即以先白復入聚落。波逸提。若
比丘爲檀越家請比丘僧宿。是比丘不白諸
比丘出至檀越舍界。隨所經過大巷小巷。隨
得爾所突吉羅。隨至他家。隨得爾所波逸提
八十
一*竟
十誦律卷第十七



十誦律卷第十八第三誦之五
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
九十波逸提之十
佛在舍衞國。爾時波斯匿王作是法。若佛在
祇洹。我當日日自往奉見。爾時波斯匿王。聞
佛在祇洹。即勅人民掃除祇洹。皆令淨潔我
欲見佛。受勅掃灑除却衆人。唯有一人。著故
弊衣。在佛前坐聽法。敬難佛故不敢驅去。
使者白王。我已掃除祇洹淨潔。唯有一人。著
弊故衣近佛坐聽法。我等*敬難佛故不敢
驅却。王言。一人著弊故衣在佛前坐。當何
所能即勅御者。駕乘調車我欲見佛即嚴駕
車。往白王言。已嚴駕善車。王自知時。王即
上車。出舍衞城往詣祇洹。至下乘處歩入祇
洹。爾時大衆遙見王來。皆起迎王。有一須達
士佛邊聽法。恭敬佛故不起迎王。王即瞋
言。此是何人。著弊故衣在佛前坐見我不起。
我是澆頂大王。我境界中得自在。無死罪
者能殺。有死罪者能放。以敬佛故瞋不出口。
直詣佛所頭面禮足却坐一面。佛爲種種
説法示教利喜。不入王心。瞋是人故。諸佛常
法。不爲不一心人説法。佛即問王。何故
二心聽法。王言。世尊。此是何小人。著弊故
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