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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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T1435_.23.0047a01: 人二人語三人。如是展轉。沙門釋子惡名
T1435_.23.0047a02: 流布。遍舍衞城。是中有比丘。少欲知足行頭
T1435_.23.0047a03: 陀。聞是事心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以
T1435_.23.0047a04: 是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實
T1435_.23.0047a05: 作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁。
T1435_.23.0047a06: 呵責跋難陀釋子。汝不知時不知量。何不小
T1435_.23.0047a07: 住待。汝事不廢。居士無所失。佛如是種種
T1435_.23.0047a08: 呵責已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。
T1435_.23.0047a09: 從今是戒應如是説。若爲比丘故。若王王臣
T1435_.23.0047a10: 若婆羅門居士。遣使送衣直。是使到比丘所
T1435_.23.0047a11: 言。大徳。若某王王臣若婆羅門居士。送是衣
T1435_.23.0047a12: 直。汝當受取。比丘應言。我比丘法。不應受
T1435_.23.0047a13: 衣直。若須衣時。得淨衣者。當自手受。速作
T1435_.23.0047a14: 衣持。是使語比丘言。大徳。有執事人。能爲
T1435_.23.0047a15: 比丘執事不。是比丘應示執事人。若僧園民
T1435_.23.0047a16: 若優婆塞。此人能爲比丘執事。是使往執事
T1435_.23.0047a17: 人所言。善哉執事。汝取是衣直。作如是如
T1435_.23.0047a18: 是衣。與某比丘是比丘須衣時來。汝當與
T1435_.23.0047a19: 衣。是使語已還報比丘。我已語竟。大徳須
T1435_.23.0047a20: 衣時。便往取。當與汝衣。是比丘到執事所
T1435_.23.0047a21: 索衣作。是言。我須衣。至再三反亦如是。索
T1435_.23.0047a22: 得衣者善。不得者。四反五反乃至六反。往執
T1435_.23.0047a23: 事前默然立。若四反五反六反默然立。得衣
T1435_.23.0047a24: 者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波
T1435_.23.0047a25: 逸提。若不得衣。隨送衣直來處。若自往若
T1435_.23.0047a26: 遣使語。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫
T1435_.23.0047a27: 使失。是事應爾。爲比丘者。爲跋難陀釋子
T1435_.23.0047a28: 故。王者。若刹利種。受王職亦名王。亦名國
T1435_.23.0047a29: 主。亦名水澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。
T1435_.23.0047b01: 受王職亦名王。亦名國主。亦名水澆頂。王臣
T1435_.23.0047b02: 者。食官俸祿。婆羅門者。婆羅門種。居士者。
T1435_.23.0047b03: 除王王臣及婆羅門。種餘在家白衣。是名居
T1435_.23.0047b04: 士使者。若男女黄門。二根。衣者。白麻衣赤
T1435_.23.0047b05: 麻衣翅夷羅衣芻*麻衣憍*奢耶衣欽婆羅衣
T1435_.23.0047b06: 劫貝衣。直者。金銀車&T027012;馬瑙錢。使到已語
T1435_.23.0047b07: 比丘者。是使語跋難陀釋子言。大徳。是某王
T1435_.23.0047b08: 王臣若婆羅門若居士。送是衣直與大徳。今
T1435_.23.0047b09: 當受取。比丘語使言。我比丘法。不應受衣
T1435_.23.0047b10: 直。若得淨衣者。當自手受。速作衣持者。若
T1435_.23.0047b11: 作僧伽梨欝多羅僧安陀衞。是使語執事。以
T1435_.23.0047b12: 是衣直。作如是如是衣者。謂如是價如是色
T1435_.23.0047b13: 如是量。我已語執事者。若自口語*若遣人
T1435_.23.0047b14: 語。比丘須衣時往到索衣。作是言者。至再三
T1435_.23.0047b15: 反。往應言我須衣。若三反往語。得衣者善。
T1435_.23.0047b16: 若不得衣。乃至六反往執事前默然立者。當
T1435_.23.0047b17: 在面前立。謂巧作處。自住處。産業處。市肆
T1435_.23.0047b18: 處。巧作處者。鍛作處木作處。陶作處。若執
T1435_.23.0047b19: 事人在是處。比丘應在其面前默然立。自
T1435_.23.0047b20: 住處者。自在其家房舍處。産業處者。耕種
T1435_.23.0047b21: 處。販賣處。出息物處。算計處。市肆處者。金
T1435_.23.0047b22: 肆銀肆。客作肆。銀肆珠肆。若執事人在是
T1435_.23.0047b23: 處*者。比丘四反五反乃至六反。默然在面
T1435_.23.0047b24: 前立。不得衣者。應語衣主。若自往若遣使。
T1435_.23.0047b25: 汝所送衣直。我不得用。汝自知物。是比丘
T1435_.23.0047b26: 語衣主已。有餘因縁往到是處。若執事人問
T1435_.23.0047b27: 比丘。汝何故來。比丘答言。我有餘事故來。
T1435_.23.0047b28: 若執事言。汝持是衣直去。是比丘言。我已
T1435_.23.0047b29: 語衣主。汝自往共分了。若執事言。汝但持
T1435_.23.0047c01: 是衣直去。我自當往解語衣主。若比丘爾時
T1435_.23.0047c02: 受衣直持去者。無犯十事
T1435_.23.0047c03: 十誦律卷第六
T1435_.23.0047c04:
T1435_.23.0047c05:
T1435_.23.0047c06:
T1435_.23.0047c07: 十誦律卷第七二誦之一
T1435_.23.0047c08:  *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0047c09: 明三十尼薩耆法之三
T1435_.23.0047c10: 佛在拘睒彌國。爾時*拘睒彌比丘。作新憍
T1435_.23.0047c11: 施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。多殺蠶
T1435_.23.0047c12: 故。比丘數數乞。語居士言。比丘須綿須縷
T1435_.23.0047c13: 須衣須繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐
T1435_.23.0047c14: 禪行道。諸居士厭患呵責言。諸沙門釋子自
T1435_.23.0047c15: 言善好有徳。而作新憍施耶敷具。此國綿貴
T1435_.23.0047c16: 縷貴衣貴繭貴。多殺蠶故。諸比丘乞綿乞縷
T1435_.23.0047c17: 乞衣乞繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐
T1435_.23.0047c18: 禪行道。是中我等失利供養。是難滿難養無
T1435_.23.0047c19: 厭足人。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心
T1435_.23.0047c20: 不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
T1435_.23.0047c21: 故問*拘睒彌比丘。汝等實作是事不。答言。
T1435_.23.0047c22: 實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。
T1435_.23.0047c23: 作新憍施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。
T1435_.23.0047c24: 多殺蠶故。佛如是種種因縁呵已。語諸比
T1435_.23.0047c25: 丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如
T1435_.23.0047c26: 是説。若比丘以新憍施耶作敷具者。尼薩耆
T1435_.23.0047c27: 波夜提。尼薩耆波夜提者。是敷具應捨。波
T1435_.23.0047c28: 夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘取綿。擘治
T1435_.23.0047c29: 作新敷具者。尼薩耆波夜提。若以縷若以衣
T1435_.23.0048a01: 若以繭。擘治作敷具者。尼薩耆波夜提。不犯
T1435_.23.0048a02: 者。若得已成敷具。不犯十一
T1435_.23.0048a03: 佛在王舍城。爾時六群比丘。以純黒羺羊毛
T1435_.23.0048a04: 作敷具。此國黒。羊毛貴。黒羊毛縷貴。黒羊
T1435_.23.0048a05: 毛氈貴。諸比丘數數乞。語居士言。比丘須黒
T1435_.23.0048a06: 羊毛。須黒縷黒氈。諸居士厭患呵責言。諸沙
T1435_.23.0048a07: 門釋子自言善好有徳。而以純黒氈羊毛作
T1435_.23.0048a08: 新敷具。此國黒羊毛貴。縷貴氈貴。比丘取是
T1435_.23.0048a09: 黒羊毛。擇擘布貯多事多務。妨廢讀經坐禪
T1435_.23.0048a10: 行道。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
T1435_.23.0048a11: 心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
T1435_.23.0048a12: 故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
T1435_.23.0048a13: 尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。以純黒
T1435_.23.0048a14: 羊毛作新敷具。此國黒羊毛貴縷貴氈貴。擇
T1435_.23.0048a15: 擘布貯多事多務。妨廢坐禪讀經行道。佛種
T1435_.23.0048a16: 種因縁呵已語諸比丘。以十利故與*比丘結
T1435_.23.0048a17: 戒。從今是戒應如是説。若比丘以純黒
T1435_.23.0048a18: 羊毛作新敷具者。尼薩耆波夜提。黒羺羊毛
T1435_.23.0048a19: 者。有四種。謂生黒。藍染黒。泥染黒。木皮染
T1435_.23.0048a20: 黒。是名四種黒。尼薩耆波夜提者。是敷具應
T1435_.23.0048a21: 捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘以生
T1435_.23.0048a22: 黒羺羊毛。擇擘布貯作敷具者。尼薩耆波夜
T1435_.23.0048a23: 提。若以藍染泥染木皮染。擇擘布貯。作敷具
T1435_.23.0048a24: 者。皆尼薩耆波夜提。若比丘以黒羺羊毛黒
T1435_.23.0048a25: 羺羊毛縷。黒羺羊毛氈。擇擘布貯作敷具者。
T1435_.23.0048a26: 皆尼薩耆波夜提。不犯者。若爲塔作。爲僧作
T1435_.23.0048a27: 若得已成者不犯十二
事竟
T1435_.23.0048a28: 佛在王舍城。爾時六群比丘作是念。佛結戒。
T1435_.23.0048a29: 不聽純*黒羺羊毛作敷具。我今當以少白
T1435_.23.0048b01: 羺羊毛雜黒羺羊毛作*敷具。是中有比丘。少
T1435_.23.0048b02: 欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種呵責。
T1435_.23.0048b03: 云何名比丘。佛不聽純黒羺羊毛作敷具。便
T1435_.23.0048b04: 以少白羺羊毛雜作*敷具種種因縁呵已。向
T1435_.23.0048b05: 佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群
T1435_.23.0048b06: 比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
T1435_.23.0048b07: 種種因縁呵責。云何名比丘。作是念。佛不聽
T1435_.23.0048b08: 純黒羺羊毛作*敷具。便以少白羺羊毛雜
T1435_.23.0048b09: 作*敷具佛種種因縁呵已語諸比丘。以十
T1435_.23.0048b10: 利故與*比丘結戒。從今是戒應如是説。若
T1435_.23.0048b11: 比丘作敷具。應用二分黒第三分白第四分
T1435_.23.0048b12: 下。若比丘不用二分黒第三分白第四分
T1435_.23.0048b13: 下。作敷具者。尼薩耆波夜提。黒者。有四種。
T1435_.23.0048b14: 生黒。藍染黒。泥染黒。木皮染黒。白者。謂
T1435_.23.0048b15: 脊毛脇毛項毛。下者謂頭毛腹毛脚毛。若作
T1435_.23.0048b16: 四十波羅敷具者。應用二十波羅純黒羺羊
T1435_.23.0048b17: 毛十波羅白羺羊毛十波羅下羊毛。尼薩耆
T1435_.23.0048b18: 波夜提者。是敷具應捨。波夜提罪應悔過。是
T1435_.23.0048b19: 中犯者。若比丘取黒羺羊毛。過二十波羅。乃
T1435_.23.0048b20: 至一兩作敷具。得尼薩耆波夜提。若取白羺
T1435_.23.0048b21: 羊毛。過十波羅。乃至一兩作敷具。得突吉
T1435_.23.0048b22: 羅。若取下羊毛減十波羅。乃至一兩作敷
T1435_.23.0048b23: 具。得尼薩耆波夜提。不犯者。若取下羊毛
T1435_.23.0048b24: 多。若純用下羊毛者。不犯一波羅者此四
兩也十三事竟
T1435_.23.0048b25: 佛在王舍城。爾時六群比丘。多作敷具畜
T1435_.23.0048b26: 言。此敷具太厚此敷具太薄。此太輕此太重
T1435_.23.0048b27: 此太大此太小。此穿壞此縁破。此敷具擧畜
T1435_.23.0048b28: 朽壞不用。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
T1435_.23.0048b29: 聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。
T1435_.23.0048c01: 多作敷具畜言。此太厚此太薄。此太輕此太
T1435_.23.0048c02: 重。此太大此太小。此穿壞此縁破。此敷具
T1435_.23.0048c03: 擧畜。腐壞不用。*種種呵已向佛廣説佛以
T1435_.23.0048c04: 是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作
T1435_.23.0048c05: 是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
T1435_.23.0048c06: 責六群比丘。云何名比丘。多作敷具畜言。
T1435_.23.0048c07: 此太厚此太薄。此太輕此太重。此太大此太
T1435_.23.0048c08: 小。此穿壞此縁破。此敷具擧畜。腐壞不用。
T1435_.23.0048c09: 佛種種因縁呵已。語諸比丘以十利故。與諸
T1435_.23.0048c10: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲作
T1435_.23.0048c11: 新敷具。故敷具必令滿六年畜。若比丘減六
T1435_.23.0048c12: 年。若捨故敷具若不捨。更作敷具。除僧羯磨
T1435_.23.0048c13: 者。尼薩耆波夜提。僧羯磨者。若比丘故敷
T1435_.23.0048c14: 具。若太厚若太薄。若太輕若太重。若太大
T1435_.23.0048c15: 若太小。若穿壞若縁破。欲作新敷具者。是比
T1435_.23.0048c16: 丘。一心和合僧。從坐起偏袒右肩。脱革屣
T1435_.23.0048c17: 胡跪合掌。作是言。我某甲比丘。故敷具若
T1435_.23.0048c18: 太厚若太薄。若太輕若太重。若太大若太小。
T1435_.23.0048c19: 若穿壞若縁破。欲作新敷具。我從僧乞作新
T1435_.23.0048c20: 敷具。第二第三亦如是乞。爾時僧應籌量。若
T1435_.23.0048c21: 言太厚而實不厚。不應羯磨。若言太薄而實
T1435_.23.0048c22: 不薄。若言太重而實不重。若言太輕而實不
T1435_.23.0048c23: 輕。若言太大而實不大。若言太小而實不小
T1435_.23.0048c24: 若言穿壞而實不穿壞。若言縁破而實不破。
T1435_.23.0048c25: 不應作羯磨。若穿壞可還割補者。不應作羯
T1435_.23.0048c26: 磨。若縁破可還襵縫者。亦不應作羯磨。若言
T1435_.23.0048c27: 太厚實厚。應作羯磨。若言太薄實薄。若言
T1435_.23.0048c28: 大重實重。若言*大輕實輕。若言太大實
T1435_.23.0048c29: 大。若言*太小實小。若言穿壞而實穿壞。若
T1435_.23.0049a01: 言不可割補。而實不可割補。若言縁破實破。
T1435_.23.0049a02: 不可襵縫者。應作羯磨。是中一比丘。應僧中
T1435_.23.0049a03: 唱言。大徳僧聽。是某甲比丘敷具。若太厚若
T1435_.23.0049a04: 太薄。若太輕若太重。若太大若太小。若穿壞
T1435_.23.0049a05: 不可割補。若縁破不可襵縫。今從僧乞作新
T1435_.23.0049a06: 敷具羯磨。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘作
T1435_.23.0049a07: 新敷具羯磨。白如是。如是白二羯磨。僧與某
T1435_.23.0049a08: 甲比丘作新敷具羯磨竟。僧忍默然故。是事
T1435_.23.0049a09: 如是持。是名僧羯磨。是中犯者。若比丘隨何
T1435_.23.0049a10: 歳作敷具。即是歳更作新敷具。若作突吉羅。
T1435_.23.0049a11: 作竟尼薩耆波夜提。若隨何歳作敷具。若至
T1435_.23.0049a12: 二歳三四五六歳。更作新敷具。若作突吉羅。
T1435_.23.0049a13: 作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何歳作敷具。
T1435_.23.0049a14: 即是歳捨故敷具。更作新敷具。若作突吉羅。
T1435_.23.0049a15: 作竟尼薩耆波夜提。若隨何歳作敷具。若至
T1435_.23.0049a16: 二三四五六歳。捨故敷具。更作新敷具。若
T1435_.23.0049a17: 作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何
T1435_.23.0049a18: 歳作新敷具。即是歳不捨故敷具。更作新敷
T1435_.23.0049a19: 具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨
T1435_.23.0049a20: 何歳作新敷具。若至二三四五六歳。不捨故
T1435_.23.0049a21: 敷具。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩
T1435_.23.0049a22: 耆波夜提。若比丘隨何歳作敷具。即是歳若
T1435_.23.0049a23: 捨故敷具。若不捨。更作新敷具。若作突吉
T1435_.23.0049a24: 羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歳作敷具。若
T1435_.23.0049a25: 至二歳三四五六歳。若捨故敷具。若不捨。
T1435_.23.0049a26: 更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波
T1435_.23.0049a27: 夜提。若比丘隨何歳作敷具。即是歳更欲作
T1435_.23.0049a28: 新敷具時。得突吉羅。作竟尼薩耆波逸提。若
T1435_.23.0049a29: 隨何歳作敷具。若至二三四五六歳。若欲作
T1435_.23.0049b01: 新敷具時。皆突吉羅。作竟尼薩耆波逸提。若
T1435_.23.0049b02: 比丘隨何歳作敷具。即是歳更作新敷具。未
T1435_.23.0049b03: 成而置。至第二歳當作竟。是比丘初作敷具
T1435_.23.0049b04: 時。得突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何
T1435_.23.0049b05: 歳作敷具。若至二歳三四五六歳。更作新
T1435_.23.0049b06: 敷具。未成而置。至第七歳當作竟。初作時
T1435_.23.0049b07: 突吉羅。作竟無犯
T1435_.23.0049b08: 若比丘如先所作敷具。應與人若作淨。若比
T1435_.23.0049b09: 丘六歳内。故敷具若捨若不捨。更作新敷具。
T1435_.23.0049b10: 尼薩耆波夜提十四
事竟
T1435_.23.0049b11: 佛在舍衞國。爾時有一居士。請佛及僧明日
T1435_.23.0049b12: 食。佛默然受請。居士知佛受已。從坐起頭
T1435_.23.0049b13: 面禮佛足右遶而去。還歸竟夜具諸淨潔多
T1435_.23.0049b14: 美飮食。辦已晨朝敷坐。具遣使白佛。時到食
T1435_.23.0049b15: 具已辦。唯佛知時。諸比丘僧往居士舍。佛自
T1435_.23.0049b16: 住迎食分。諸佛常法。若衆僧受請去。佛
T1435_.23.0049b17: 持戸鑰從房至房。觀諸房舍。是時諸比丘入
T1435_.23.0049b18: 居士舍已。佛持戸鑰從房至房遍觀諸房。開
T1435_.23.0049b19: 一房戸見有捨敷具滿是房中衣架垂曲。見
T1435_.23.0049b20: 已作是念。多有是捨敷具不復用。諸婆羅門
T1435_.23.0049b21: 居士。乾竭血肉布施作福。若比丘少取者善。
T1435_.23.0049b22: 以何因縁。使諸比丘用是故敷具。令諸施主
T1435_.23.0049b23: 布施得福。復作是念。我今聽諸比丘。作新
T1435_.23.0049b24: 坐具敷具。用是故敷具。作周匝一修伽陀
T1435_.23.0049b25: 磔手。壞色故。以是因縁。得用故敷具。諸施
T1435_.23.0049b26: 主得福。佛作是念已。閉戸下橝。還自房坐
T1435_.23.0049b27: 本處。爾時居士見衆僧坐竟。自手行水。以淨
T1435_.23.0049b28: 潔多美飮食自恣飽滿已。居士知僧洗手攝
T1435_.23.0049b29: 鉢竟。取一小床在僧前坐。欲聽説法。上座説
T1435_.23.0049c01: 法已起去。餘比丘隨次第去。還詣佛所頭面
T1435_.23.0049c02: 禮足一面坐。諸佛常法。比丘僧食還。如是
T1435_.23.0049c03: 勞問。諸比丘飮食多美僧滿足不。即以如
T1435_.23.0049c04: 是問訊。諸比丘滿足不。諸比丘言。世尊。飮
T1435_.23.0049c05: 食多美衆僧滿足。佛語諸比丘。汝等衆僧入
T1435_.23.0049c06: 居士舍已。我持戸鑰遍觀諸房。開一房戸
T1435_.23.0049c07: 見有捨敷具滿是房中衣架垂曲。見已作是
T1435_.23.0049c08: 念。多有是捨敷具不復用。諸施主乾竭血肉
T1435_.23.0049c09: 布施作福。若比丘少取者善。云何使諸比
T1435_.23.0049c10: 丘用是故敷具。令諸施主布施得福。復作是
T1435_.23.0049c11: 念。我當聽諸比丘。作新敷具坐具用故敷具。
T1435_.23.0049c12: 周匝*一修伽陀磔手。爲壞色故。以是因縁。
T1435_.23.0049c13: 得用故敷具。施主得福。佛以是事集比丘僧。
T1435_.23.0049c14: 語諸比丘。以十利故與*比丘結戒。從今是
T1435_.23.0049c15: 戒應如是説。若比丘作新敷具坐具。應用故
T1435_.23.0049c16: 敷具周匝*一修伽陀磔手。壞色故。若比丘作
T1435_.23.0049c17: 新敷具坐具。不用故敷具周匝*一修伽陀磔
T1435_.23.0049c18: 手壞色。爲好故。尼薩耆波夜提尼薩耆波夜
T1435_.23.0049c19: 提者是敷具坐具應捨。波夜提罪應悔過。是
T1435_.23.0049c20: 中犯者。若比丘欲作新敷具坐具。應取故敷
T1435_.23.0049c21: 具周匝*一修伽陀磔手。壞色故。若取作者
T1435_.23.0049c22: 善。若不取作。尼薩耆波夜提。若減取作乃
T1435_.23.0049c23: 至半寸。突吉羅。若取過*一修伽陀磔手作不
T1435_.23.0049c24: 犯。若以故敷具。遍著新敷具坐具上。不犯
T1435_.23.0049c25: 十五
T1435_.23.0049c26: 佛在舍衞國。爾時諸比丘。共估客遊行。憍
T1435_.23.0049c27: 薩羅國向舍衞國。諸估客。滿車載羺羊毛。到
T1435_.23.0049c28: 嶮道中。一估客。車軸折牛脚傷破。是估客
T1435_.23.0049c29: 語諸伴言。汝等各各。爲我少多載是羊毛。勿
T1435_.23.0050a01: 令都失。諸估客言。我等車各自滿重。若爲
T1435_.23.0050a02: 汝載者。亦當倶失。諸估客悉皆捨去。是估客
T1435_.23.0050a03: 在一面立。愁憂守是車物。諸比丘隨後來。以
T1435_.23.0050a04: 二因縁故。一者爲塵坌身。二者不喜聞車聲。
T1435_.23.0050a05: 是估客遙見諸比丘來。心喜作是念。是羊毛
T1435_.23.0050a06: 必當不失。當以布施是比丘僧。作是念已語
T1435_.23.0050a07: 諸比丘。共集一處。我以是羊毛布施衆僧。
T1435_.23.0050a08: 僧即時集。居士布施已去。諸比丘各各作分。
T1435_.23.0050a09: 有比丘肩上擔去。有比丘脊上負去。有比丘
T1435_.23.0050a10: 手持去。經大聚落中過。諸前行估客。見諸比
T1435_.23.0050a11: 丘持羊毛來。心生嫉妬。作是呵責言。汝等何
T1435_.23.0050a12: 處買是毛來。欲何處販去。何處坐肆。是爲得
T1435_.23.0050a13: 利。爲不得利。是中有比丘。少欲知足行頭
T1435_.23.0050a14: 陀。聞是估客呵責心不喜。向佛廣説。佛以是
T1435_.23.0050a15: 事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事
T1435_.23.0050a16: 不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何
T1435_.23.0050a17: 名比丘。自擔羊毛過三由延。佛如是種種因
T1435_.23.0050a18: 縁呵已。語諸比丘。以十利故與*比丘結戒。
T1435_.23.0050a19: 從今是戒應如是説。若比丘行道中得施羊
T1435_.23.0050a20: 毛。比丘須者自取持去。乃至三由延。若無人
T1435_.23.0050a21: 代過是擔者。尼薩耆波夜提。若二比丘得羊
T1435_.23.0050a22: 毛持去。得至六由延。若三比丘得至九由延。
T1435_.23.0050a23: 若四比丘得至十二由延。若五比丘得至十
T1435_.23.0050a24: 五由延。如是隨人多少。一人得至三由延。尼
T1435_.23.0050a25: 薩耆波夜提者。是羊毛應捨。波夜提罪應悔
T1435_.23.0050a26: 過。是中犯者。若比丘自持羺羊毛去。過三由
T1435_.23.0050a27: 延。尼薩耆波夜提。若令比丘比丘尼式叉摩
T1435_.23.0050a28: 尼沙彌沙彌尼持去。過三由延。突吉羅。若比
T1435_.23.0050a29: 丘持羺羊毛。著耳上去。若著耳中。若著咽
T1435_.23.0050b01: 下。若作氈。若著針線嚢中持去。不犯十六
事*竟
T1435_.23.0050b02: 佛在舍衞國。爾時迦留陀夷。得先羊毛分。持
T1435_.23.0050b03: 詣王園比丘尼精舍。到已令諸比丘尼集一
T1435_.23.0050b04: 處。作是言。能與我擘治浣染是羊毛不。迦留
T1435_.23.0050b05: 陀夷。有大名聞威徳力勢。諸比丘尼以敬畏
T1435_.23.0050b06: 故。不能違逆。作是言。大徳。但放地去。迦留
T1435_.23.0050b07: 陀夷即留而去。諸比丘尼取羊毛擘治浣染
T1435_.23.0050b08: 已。染色著手。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌比
T1435_.23.0050b09: 丘尼。與衆多比丘尼五百人倶。出王園精舍
T1435_.23.0050b10: 詣佛所。頭面禮足一面立。是五百比丘尼
T1435_.23.0050b11: 亦頭面作禮一面立。佛見諸比丘尼手有染
T1435_.23.0050b12: 色佛知故問瞿曇彌比丘尼言。何故諸比丘
T1435_.23.0050b13: 尼手有染色。瞿曇彌答言。世尊。我等所求異
T1435_.23.0050b14: 所作異。佛言。瞿曇彌。云何所求異所作異。瞿
T1435_.23.0050b15: 曇彌以是事向佛廣説。佛言。汝等實所求異
T1435_.23.0050b16: 所作異。佛爾時與瞿曇彌比丘尼衆説種種
T1435_.23.0050b17: 法。示教利喜已默然住。時瞿曇彌比丘尼衆。
T1435_.23.0050b18: 知佛説法已。頭面禮足右遶而去。諸比丘尼
T1435_.23.0050b19: 去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留
T1435_.23.0050b20: 陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
T1435_.23.0050b21: 種因縁呵責迦留陀夷。云何名比丘。使非親
T1435_.23.0050b22: 里比丘尼浣染擘羊毛。如是*種種呵已語諸
T1435_.23.0050b23: 比丘。以十利故與*比丘結戒。從今是戒應如
T1435_.23.0050b24: 是説。若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛
T1435_.23.0050b25: 者。尼薩耆波夜提。非親里者。親里名母姉
T1435_.23.0050b26: 妹女乃至七世因縁。除是名非親里。尼薩耆
T1435_.23.0050b27: 波夜提者。是羊毛應捨。波夜提罪應悔過。是
T1435_.23.0050b28: 中犯者。若比丘往語非親里比丘尼。爲我浣
T1435_.23.0050b29: 染擘羊毛。若比丘尼爲浣。比丘得尼薩耆波
T1435_.23.0050c01: 夜提。若染尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜
T1435_.23.0050c02: 提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼
T1435_.23.0050c03: 薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘尼。爲
T1435_.23.0050c04: 浣染如擘。若爲浣。尼薩耆波夜提。若
T1435_.23.0050c05: 尼薩耆波夜提。若擘若浣染。若浣擘若染
T1435_.23.0050c06: 擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往
T1435_.23.0050c07: 語非親里比丘尼。爲我浣擘如染若爲浣。尼
T1435_.23.0050c08: 薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜提。若浣染
T1435_.23.0050c09: 若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼薩耆波夜
T1435_.23.0050c10: 提。若比丘往語非親里比丘尼。爲我染擘如
T1435_.23.0050c11: 浣。若爲浣尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜
T1435_.23.0050c12: 提。若染尼薩耆波夜提。若浣擘若浣染。若
T1435_.23.0050c13: 染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往
T1435_.23.0050c14: 語非親里比丘尼。爲我浣染莫擘。若爲浣尼
T1435_.23.0050c15: 薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜提。若擘
T1435_.23.0050c16: 薩耆波逸提。若浣染若浣擘若染擘。若浣染
T1435_.23.0050c17: 擘皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里比
T1435_.23.0050c18: 丘尼。爲我浣擘莫染。若爲浣尼薩耆波夜
T1435_.23.0050c19: 提。擘尼薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜
T1435_.23.0050c20: 提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼
T1435_.23.0050c21: 薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘尼。爲
T1435_.23.0050c22: 我染擘莫浣。若比丘尼爲染。尼薩耆波夜
T1435_.23.0050c23: 提。若擘尼薩耆波夜提。浣尼薩耆波夜
T1435_.23.0050c24: 提。若浣染若浣擘若染擘若浣染擘。皆尼薩
T1435_.23.0050c25: 耆波逸提。若比丘往語非親里比丘尼。爲
T1435_.23.0050c26: 浣。莫染莫擘。若爲浣。尼薩耆波夜提。
T1435_.23.0050c27: 若染若擘若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。
T1435_.23.0050c28: 皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘
T1435_.23.0050c29: 尼。爲我染。莫浣莫擘。若爲染。尼薩耆波夜
T1435_.23.0051a01: 提。若浣若擘。若浣染若浣擘。若染擘若浣
T1435_.23.0051a02: 染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里
T1435_.23.0051a03: 比丘尼。爲我擘。莫浣莫*染。若爲擘。尼薩耆
T1435_.23.0051a04: 波夜提。*若浣若染。若浣染若浣擘若染擘。
T1435_.23.0051a05: 若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘有非親
T1435_.23.0051a06: 里比丘尼。謂是親里語。使浣染擘羊毛。若
T1435_.23.0051a07: 比丘尼爲浣若染若擘。尼薩耆波夜提。若有
T1435_.23.0051a08: 非親里比丘尼。謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌
T1435_.23.0051a09: 尼出家出家尼。語使浣染擘。若爲浣染擘。尼
T1435_.23.0051a10: 薩耆波夜提。若比丘有非親里比丘尼。疑是
T1435_.23.0051a11: 親里非親里。語使浣染擘。若浣染擘。尼薩耆
T1435_.23.0051a12: 波夜提。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式
T1435_.23.0051a13: 叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非
T1435_.23.0051a14: 出家出家尼非出家尼。語使浣染擘。若爲浣
T1435_.23.0051a15: 染擘。尼薩耆波夜提。若比丘有親里比丘尼。
T1435_.23.0051a16: 謂非親里。語使浣染擘。若爲浣染擘。突吉
T1435_.23.0051a17: 羅。若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家
T1435_.23.0051a18: 出家尼。語使浣染擘。若爲浣染擘。皆突吉
T1435_.23.0051a19: 羅。若比丘有親里比丘尼。疑是親里非親里。
T1435_.23.0051a20: 語使浣染擘。若爲浣染擘。突吉羅。若疑是比
T1435_.23.0051a21: 丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌
T1435_.23.0051a22: 沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家
T1435_.23.0051a23: 尼。語使浣染擘。若爲浣染擘。皆突吉羅。若
T1435_.23.0051a24: 比丘有親里非親里比丘尼。若謂若疑。語使
T1435_.23.0051a25: 浣染擘不淨毛。謂駱駝毛羖羊毛雜毛。突吉
T1435_.23.0051a26: 羅。不犯者親里十七
事*竟
T1435_.23.0051a27: 佛在王舍城。爾時六群比丘自手取寶。諸居
T1435_.23.0051a28: 士呵責言。沙門釋子自言善好有徳。云何自
T1435_.23.0051a29: 手取寶。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足
T1435_.23.0051b01: 行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事
T1435_.23.0051b02: 集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
T1435_.23.0051b03: 不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
T1435_.23.0051b04: 何名比丘。自手取寶。佛如是種種因縁呵
T1435_.23.0051b05: 已。語諸比丘。以十利故與*比丘結戒。從今
T1435_.23.0051b06: 是戒應如是説。若比丘自手取寶。若使他取。
T1435_.23.0051b07: 尼薩耆波夜提。寶者。名爲金銀。是二種。若
T1435_.23.0051b08: 若不作。若相若不相。取者。有五種以手
T1435_.23.0051b09: 他手取。若以衣裓從*他衣裓取。若以器
T1435_.23.0051b10: 從*他器取。若言著是中。若言與是淨人。尼
T1435_.23.0051b11: 薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波
T1435_.23.0051b12: 夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘手從手取。
T1435_.23.0051b13: 衣從衣取。器從器取。若言著是中。若言與
T1435_.23.0051b14: 是淨人。皆尼薩耆波夜提。若作若不作。若相
T1435_.23.0051b15: 若不相。從他取者。皆尼薩耆波夜提。若比
T1435_.23.0051b16: 丘自手取鐵錢。突吉羅。若取銅錢白鑞錢鉛
T1435_.23.0051b17: 錫錢樹膠錢皮錢木錢。皆突吉羅。佛言。若比
T1435_.23.0051b18: 丘自手取寶。若少應棄。若多。設得同心淨人
T1435_.23.0051b19: 者。應語是人言。我以不淨故。不應取是寶。
T1435_.23.0051b20: 汝應取。淨人取是寶已。語比丘言。此物與比
T1435_.23.0051b21: 丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。若不得
T1435_.23.0051b22: 同心淨人。應用作四方僧臥具。是比丘應
T1435_.23.0051b23: 入僧中言。諸大徳。我自手取寶得波夜提罪。
T1435_.23.0051b24: 我今發露不覆藏悔過。僧應問是比丘。汝捨
T1435_.23.0051b25: 是寶不。答言已捨。僧應問。汝見罪不。答言
T1435_.23.0051b26: 見罪。僧應語言。汝是罪發露悔過。後莫復
T1435_.23.0051b27: 作。若言未捨。僧應約勅令捨。若僧不約勅
T1435_.23.0051b28: 一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨。是比丘得
T1435_.23.0051b29: 突吉羅。若籌量未決。不犯十八
事竟
T1435_.23.0051c01: 佛在王舍城。爾時六群比丘。先所捨寶作種
T1435_.23.0051c02: 種用。令起房舍作金肆客作肆鍛銅肆治珠
T1435_.23.0051c03: 肆。畜象群。馬群駱駝群牛群驢群羊群奴婢
T1435_.23.0051c04: 子弟人民。是中有人。強奪諸人民田業。賣與
T1435_.23.0051c05: 比丘。諸失居業者瞋恚呵責。作是言。沙門釋
T1435_.23.0051c06: 子自言。善好有徳。種種用寶作肆賣買。如王
T1435_.23.0051c07: 大臣無異。是中有比丘。少欲知足行頭
T1435_.23.0051c08: 陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集
T1435_.23.0051c09: 比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。
T1435_.23.0051c10: 答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
T1435_.23.0051c11: 比丘。種種用寶。佛*種種呵已。語諸比丘。以
T1435_.23.0051c12: 十利故與*比丘結戒。從今是戒應如是説。若
T1435_.23.0051c13: 比丘種種用寶者。尼薩耆波夜提。種種者若
T1435_.23.0051c14: 用作易作。若用作易不作。若用作易作不作。
T1435_.23.0051c15: 若用不作易不作。若用不作易作。若用不作
T1435_.23.0051c16: 易作不作。若用相易相。若用相易不相。若用
T1435_.23.0051c17: 相易相不相。若用不相易不相。若用不相易
T1435_.23.0051c18: 相。若用不相易相不相。是名種種。用者。有
T1435_.23.0051c19: 五種。若言取此物。從此中取。取爾所。從此
T1435_.23.0051c20: 人取。持來持去。賣買亦如是。復有五種。取
T1435_.23.0051c21: 彼物從彼中取。取爾所。從彼人取。持來持
T1435_.23.0051c22: 去。賣買亦如是。此物者。若金若銀。從此中
T1435_.23.0051c23: 取者。若取芻麻。若取憍施耶。取爾所者。若
T1435_.23.0051c24: 取五十。若取一百。從此人取者。若從男女黄
T1435_.23.0051c25: 門二根人取。持來持去賣買亦如是。取彼物
T1435_.23.0051c26: 者。若金若銀。從彼中取者。若取芻*麻。若取
T1435_.23.0051c27: 憍施耶。取爾所者。若取五十。若取一百。從
T1435_.23.0051c28: 彼人取者。若從男女黄門二根人取。持來持
T1435_.23.0051c29: 去賣買亦如是。尼薩耆波夜提者。是物應捨。
T1435_.23.0052a01: 波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘用作易
T1435_.23.0052a02: 作。尼薩耆波夜提。用作易不作。用作易作
T1435_.23.0052a03: 不作。用不作易不作。用不作易作。用不作易
T1435_.23.0052a04: 作不作。皆尼薩耆波夜提。若用相易相。若用
T1435_.23.0052a05: 相易不相。若用相易相不相。若用不相易不
T1435_.23.0052a06: 相。若用不相易相。若用不相易相不相。皆尼
T1435_.23.0052a07: 薩耆波夜提。若言取此。尼薩耆波夜提。若從
T1435_.23.0052a08: 此中取。尼薩耆波夜提。若取爾所。尼薩耆波
T1435_.23.0052a09: 夜提。從此人取。尼薩耆波夜提。若持來持去
T1435_.23.0052a10: 賣買亦如是。若言取彼。尼薩耆波夜提。若言
T1435_.23.0052a11: 從彼中取。若取爾所。從彼人取。皆尼薩耆波
T1435_.23.0052a12: 夜提。持來持去賣買亦如是。若比丘用鐵錢
T1435_.23.0052a13: 種種用。得突吉羅。用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹
T1435_.23.0052a14: 膠錢皮錢木錢種種用。皆突吉羅。若比丘種
T1435_.23.0052a15: 種用寶。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應
T1435_.23.0052a16: 語是人言。我以不淨故不應取汝應取。淨
T1435_.23.0052a17: 人取是物已。語比丘言。是物與比丘。比丘言。
T1435_.23.0052a18: 此是不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應
T1435_.23.0052a19: 用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大
T1435_.23.0052a20: 徳。我種種用物得波夜提罪。我今發露不
T1435_.23.0052a21: 覆藏悔過。僧應問。汝捨是*物不。答言已捨。
T1435_.23.0052a22: 應問。汝見罪不。答言見罪。僧應語。汝是罪
T1435_.23.0052a23: 發露悔過後莫復作。若言未捨。僧應約勅令
T1435_.23.0052a24: 捨。若僧不約勅。一切僧得突吉羅。若僧約
T1435_.23.0052a25: 勅不捨。是比丘得突吉羅。若籌量未決不犯
T1435_.23.0052a26: 十九
事竟
T1435_.23.0052a27: 佛在捨衞國。爾時有一梵志。著翅彌樓染
T1435_.23.0052a28: 欽婆羅。是跋難陀釋子舊知識共事。時跋難
T1435_.23.0052a29: 遙見梵志著翅彌樓染欽婆羅衣來。見
T1435_.23.0052b01: 是衣已生貪著心。梵志到跋難陀所。共相問
T1435_.23.0052b02: 訊樂不在一面坐。跋難陀語梵志言。汝欽
T1435_.23.0052b03: 婆羅好可愛。答言實好。跋難陀言。可與我。
T1435_.23.0052b04: 我持此常欽婆羅與汝。梵志言。我自須用。跋
T1435_.23.0052b05: 難陀復言。汝梵志法裸形無徳。何用好衣爲。
T1435_.23.0052b06: 梵志言我須用臥。跋難陀又言。汝本與我白
T1435_.23.0052b07: 衣時。善知識深相愛念。我本時無有好物不
T1435_.23.0052b08: 與汝者。汝亦無有好物不與我者。汝今出家
T1435_.23.0052b09: 已。意懷生慳貪心。不如本耶。時跋難陀
T1435_.23.0052b10: 責數已。梵志即脱翅彌樓染欽婆羅與跋難
T1435_.23.0052b11: 陀。跋難陀還與常欽婆羅。梵志著常欽婆羅。
T1435_.23.0052b12: 到梵志精舍。諸梵志見已語言。汝翅彌樓染
T1435_.23.0052b13: 欽婆羅那去。答言。與他貿去。共誰貿耶。答
T1435_.23.0052b14: 言。與跋難陀。跋難陀與。汝有何因縁故共
T1435_.23.0052b15: 貿。答言。我本白衣時善知識深相愛念故共
T1435_.23.0052b16: 貿。諸梵志言。跋難陀釋子調欺汝。是梵志
T1435_.23.0052b17: 言。若欺若調我已共貿。諸梵志復言。是翅彌
T1435_.23.0052b18: 樓染欽婆羅大有價。非是常欽婆羅比。是梵
T1435_.23.0052b19: 志言。雖貴價我已與貿。諸梵志復言。汝
T1435_.23.0052b20: 往取是翅彌樓染欽婆羅來。莫令我等立木
T1435_.23.0052b21: 榜治汝。是梵志即時怖畏。作是念。同學或
T1435_.23.0052b22: 能立木榜治我。便到跋難陀釋子所。作是言。
T1435_.23.0052b23: 跋難陀。還我翅彌樓染欽婆羅。此欽婆羅還
T1435_.23.0052b24: 汝。跋難陀言。已共貿竟。梵志言。汝欺我調
T1435_.23.0052b25: 我。跋難陀言。設使欺調貿已決了。梵志又
T1435_.23.0052b26: 言。翅彌樓染欽婆羅大價。非是汝常欽婆羅
T1435_.23.0052b27: 比。答言。價大不大貿已決了。又言。跋難陀。
T1435_.23.0052b28: 我諸同學言。若不還得翅彌樓染欽婆羅者。
T1435_.23.0052b29: 當立木榜治汝。汝當還我來。莫使諸同學立
T1435_.23.0052c01: 木榜治我。跋難陀言。若立木榜治汝。若更餘
T1435_.23.0052c02: 治。何豫我事。貿已決了終不與汝。是梵志急
T1435_.23.0052c03: 索不得。諸有不信佛法人。聞説是事。以妬心
T1435_.23.0052c04: 故呵責。作是言。沙門釋子自言。善好有徳。云
T1435_.23.0052c05: 何名出家人。故欺調餘出家人。諸有信人亦
T1435_.23.0052c06: 復呵責。云何名比丘。作種種賣買事。是中有
T1435_.23.0052c07: 比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
T1435_.23.0052c08: 廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。
T1435_.23.0052c09: 汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
T1435_.23.0052c10: 縁呵責。云何名比丘。作種種賣買事。佛如
T1435_.23.0052c11: 呵已。語諸比丘。以十利故與*比丘結戒。從
T1435_.23.0052c12: 今是戒應如是説。若比丘種種賣買者。尼薩
T1435_.23.0052c13: 耆波夜提。種種者。若以相似買相似。若以不
T1435_.23.0052c14: 相似買不相似。相似者。鉢與鉢相似。衣與衣
T1435_.23.0052c15: 相似。澡盥澡盥相似。戸鉤戸鉤相似。時藥時
T1435_.23.0052c16: 藥相似。夜分藥夜分藥相似。七日藥七日藥
T1435_.23.0052c17: 相似。終身藥終身藥相似。是名用相似買相
T1435_.23.0052c18: 似。不相似者。鉢與衣不相似。鉢與澡盥。戸
T1435_.23.0052c19: 鉤時藥夜分藥七日藥終身藥不相似。衣與
T1435_.23.0052c20: 澡盥不相似。戸鉤時藥夜分七日終身藥
T1435_.23.0052c21: 及鉢不相似。澡盥與戸鉤不相似。與時藥夜
T1435_.23.0052c22: *分七*日終身藥鉢衣不相似。戸鉤與時藥不
T1435_.23.0052c23: 相似。夜分藥七*日終身藥鉢衣澡盥不相似。
T1435_.23.0052c24: 時藥與夜分藥乃至戸鉤不相似。夜分藥與
T1435_.23.0052c25: 七日藥不相似。乃至時藥不相似。七日藥與
T1435_.23.0052c26: 終身藥不相似。乃至夜分藥不相似。終身藥
T1435_.23.0052c27: 與鉢不相似。乃至七日藥不相似。是故説用
T1435_.23.0052c28: 不相似買不相似。尼薩耆波夜提。尼薩耆波
T1435_.23.0052c29: 夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯
T1435_.23.0053a01: 者。若比丘爲利故買已不賣。突吉羅。若爲利
T1435_.23.0053a02: 故賣不買。亦突吉羅。若爲利故買已還賣。尼
T1435_.23.0053a03: 薩耆波夜提。若比丘是可捨物。若用金買銀。
T1435_.23.0053a04: 用銀買錢。用錢糴轂。用轂買物。是物若可噉
T1435_.23.0053a05: 口。口得突吉羅罪。是物若可作衣著。隨著得
T1435_.23.0053a06: 波夜提。佛言。從今日聽。若共貿物。前人心
T1435_.23.0053a07: 悔。應還。自取本物。時六群比丘聞佛聽共
T1435_.23.0053a08: 貿物心悔應還自取本物。聞已故半月一月著
T1435_.23.0053a09: 他衣壞失色。然後索悔。索悔時他不與。因
T1435_.23.0053a10: 是鬪諍相言相罵相打。種種事起。諸比丘以
T1435_.23.0053a11: 是事白佛。佛言。七日内悔者應還。若過七日
T1435_.23.0053a12: 不應還。有賣衣人持衣行賣。六群比丘。以少
T1435_.23.0053a13: 價求他貴衣。賣衣人言。汝何爲故。以少價索
T1435_.23.0053a14: 我貴價衣。若不知衣價人。則輕賤我衣。減
T1435_.23.0053a15: 我衣價。佛言。不應減價索他貴衣。若減價索
T1435_.23.0053a16: 他貴衣。突吉羅。若實須是物。審思量言。我以
T1435_.23.0053a17: 爾所物買。若彼不與。更應再語。若復不與。又
T1435_.23.0053a18: 應三語。若三索不與。比丘急須是物者。應覓
T1435_.23.0053a19: 淨人使買是物。若淨人不知市價。比丘當先
T1435_.23.0053a20: 教。以爾所物買是物。應教此物索幾許。汝好
T1435_.23.0053a21: 思量看。佛言。從今日聽衆僧中賣衣。未三
T1435_.23.0053a22: 唱應益價。益價時比丘心悔。我將無奪彼衣
T1435_.23.0053a23: 耶。佛言。三唱未竟益價不犯。若比丘爲利故。
T1435_.23.0053a24: 以鐵錢種種賣買尼薩耆波夜提。若比丘爲
T1435_.23.0053a25: 利故。用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢
T1435_.23.0053a26: 種種買賣。皆尼薩耆波夜提。是比丘種種買
T1435_.23.0053a27: 賣物。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應語
T1435_.23.0053a28: 淨人言。我以如是如是因縁不應取。是物汝
T1435_.23.0053a29: 應取。淨人語比丘。是物與比丘。比丘言。此是
T1435_.23.0053b01: 不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應用
T1435_.23.0053b02: 作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大徳。
T1435_.23.0053b03: 我種種賣買。得波夜提罪。我今發露不覆藏
T1435_.23.0053b04: 悔過。僧應問。汝捨是物不。答言已捨。僧應
T1435_.23.0053b05: 問。汝見罪不。答言見罪。僧應語。汝今發露
T1435_.23.0053b06: 不覆藏悔過。後莫復作。若言未捨。僧應約
T1435_.23.0053b07: 勅令捨。若僧不約勅。一切僧得突吉羅。若僧
T1435_.23.0053b08: 約勅不捨。是比丘得突吉羅。若此賤彼貴
T1435_.23.0053b09: 賣。雖有利不犯。本不爲利故二十
事竟
T1435_.23.0053b10: 佛在王舍城。爾時六群比丘。多畜鉢積聚生
T1435_.23.0053b11: 垢。破壞不用。故是中有比丘。少欲知足行頭
T1435_.23.0053b12: 陀。聞是事心不喜。呵責六群比丘。云何名比
T1435_.23.0053b13: 丘。多畜鉢積聚生垢破壞不用。如是呵已向
T1435_.23.0053b14: 佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群
T1435_.23.0053b15: 比丘。實作是事不。答言。實作世尊。佛種種
T1435_.23.0053b16: 因縁呵責。云何名比丘。多畜鉢積聚生垢破
T1435_.23.0053b17: 壞不用故。種種呵已語諸比丘。以十利故與
T1435_.23.0053b18: *比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘畜長
T1435_.23.0053b19: 鉢得至十日。過是畜者。尼薩耆波夜提鉢
T1435_.23.0053b20: 者。有三種。上中下。上鉢者。受三鉢他飯。一
T1435_.23.0053b21: 鉢他羹。餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受
T1435_.23.0053b22: 一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下
T1435_.23.0053b23: 鉢。若餘者名中鉢。若大於大若小於小。鉢不
T1435_.23.0053b24: 名爲鉢。尼薩耆波夜提者。是鉢應捨。波夜提
T1435_.23.0053b25: 罪應悔過。是中犯者。若比丘。一日得鉢畜二
T1435_.23.0053b26: 日捨。二日得畜三日捨。三日得畜四日捨。四
T1435_.23.0053b27: 日得畜五日捨。五日得畜六日捨。六日得畜
T1435_.23.0053b28: 七日捨。七日得畜八日捨。八日得畜九日捨。
T1435_.23.0053b29: 九日得畜十日捨。十日得畜。十日時是鉢應
T1435_.23.0053c01: 與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受
T1435_.23.0053c02: 持。至十一日地。了時。尼薩耆波夜提。又比
T1435_.23.0053c03: 丘一日得鉢。二日更得。畜一捨一。二日得
T1435_.23.0053c04: 三日更得。畜一捨一。三日得四日更得。畜一
T1435_.23.0053c05: 捨一四日得五日更得。畜一捨一。五日得六
T1435_.23.0053c06: 日更得。畜一捨一。六日得七日更得。畜一捨
T1435_.23.0053c07: 一。七日得八日更得。畜一捨一。八日得九日
T1435_.23.0053c08: 更得。畜一捨一。九日得十日更得。是鉢十
T1435_.23.0053c09: 時皆應與人。若作淨若受持。若不與人不
T1435_.23.0053c10: 作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜
T1435_.23.0053c11: 提。又比丘一日得鉢。二日更得。畜後捨前。二
T1435_.23.0053c12: 日得三日更得。畜後捨前。三日得四日更得。
T1435_.23.0053c13: 畜後捨前。四日得五日更得。畜後捨前。五日
T1435_.23.0053c14: 得六日更得。畜後捨前。六日得七日更得。畜
T1435_.23.0053c15: 後捨前。七日得八日更得。畜後捨前。八日得
T1435_.23.0053c16: 九日更得。畜後捨前。九日得十日更得。
T1435_.23.0053c17: 日時是鉢皆應與人。若作淨若受持。若不與
T1435_.23.0053c18: 人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆
T1435_.23.0053c19: 波夜提。又比丘一日得鉢。二日更得。畜前捨
T1435_.23.0053c20: 後。二日得三日更得。畜前捨後。三日得四日
T1435_.23.0053c21: 更得。畜前捨後。四日得五日更得。畜前捨
T1435_.23.0053c22: 後。五日得六日更得。畜前捨後。六日得七日
T1435_.23.0053c23: 更得。畜前捨後。七日得八日更得。畜前捨
T1435_.23.0053c24: 後。八日得九日更得。畜前捨後。九日得十
T1435_.23.0053c25: 日更得。是鉢十日時應與人。若作淨若受
T1435_.23.0053c26: 持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了
T1435_.23.0053c27: 時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得鉢畜。二
T1435_.23.0053c28: 日不得。三四五六七八九十日不得。*是鉢十
T1435_.23.0053c29: 日時應與人。若作淨若受持。若不與人不作
T1435_.23.0054a01: 淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。
T1435_.23.0054a02: 又比丘一日得鉢畜。二日更得三四五六七
T1435_.23.0054a03: 八九十日更得畜。是鉢十日時皆應與人。若
T1435_.23.0054a04: 作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十
T1435_.23.0054a05: 一日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘有鉢。應
T1435_.23.0054a06: 捨未捨。罪未悔過。次續未斷。更得鉢。是後
T1435_.23.0054a07: 鉢。得尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘應
T1435_.23.0054a08: 捨鉢已捨。罪未悔過。次續未斷。更得鉢。是
T1435_.23.0054a09: 後鉢。尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘有
T1435_.23.0054a10: 應捨鉢已捨。罪已悔過。次續未斷更得鉢。是
T1435_.23.0054a11: 後鉢尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘有
T1435_.23.0054a12: 應捨鉢已捨。罪已悔過。次續已斷。更得異鉢
T1435_.23.0054a13: 者。不犯二十一
事*竟
T1435_.23.0054a14: 十誦律卷第七
T1435_.23.0054a15:
T1435_.23.0054a16:
T1435_.23.0054a17:
T1435_.23.0054a18: 十誦律卷第八*二誦之二
T1435_.23.0054a19:  *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0054a20: *明三十尼薩耆法之四
T1435_.23.0054a21: 佛在舍婆提。爾時跋難陀釋子。共一估客
T1435_.23.0054a22: 子市巷中行。見一肆上有好瓦鉢圓正可愛。
T1435_.23.0054a23: 見已貪著。語估客子。汝看是瓦鉢圓正可
T1435_.23.0054a24: 愛。答言實爾。估客子言。汝須是不。答言
T1435_.23.0054a25: 欲得。即便買與。跋難陀釋子得是鉢已。出舍
T1435_.23.0054a26: 衞城入祇洹中。示諸比丘言。諸長老。汝等看
T1435_.23.0054a27: 是瓦鉢圓正可愛。諸比丘言。實好。汝何從得。
T1435_.23.0054a28: 跋難陀向諸比丘廣説是事。諸比丘問。汝先
T1435_.23.0054a29: 有所用鉢不。答言先有。又言。用此鉢爲。答
T1435_.23.0054b01: 言。先有今有有何患。是中有比丘。少欲知足
T1435_.23.0054b02: 行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何
T1435_.23.0054b03: 名比丘。先有所用鉢。更乞新鉢。種種呵已向
T1435_.23.0054b04: 佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難
T1435_.23.0054b05: 陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
T1435_.23.0054b06: 以種種因縁呵責。云何名比丘。先有所用鉢
T1435_.23.0054b07: 更乞新鉢。種種呵已語諸比丘。以十利故與
T1435_.23.0054b08: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘所用
T1435_.23.0054b09: 鉢破。減五綴。更乞新鉢。爲好故。尼薩耆
T1435_.23.0054b10: 夜提。是鉢應比丘僧中捨。此衆中最下鉢。
T1435_.23.0054b11: 應與是比丘。如是教言。汝比丘畜是鉢乃至
T1435_.23.0054b12: 破。是事應爾。所用鉢者。先所受用食鉢。鉢
T1435_.23.0054b13: 者。有三種。上中下。上者。受三鉢他飯。一鉢
T1435_.23.0054b14: 他羹。餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受
T1435_.23.0054b15: 一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下
T1435_.23.0054b16: 鉢。餘者。名中鉢。大於大小於小。不名爲鉢。
T1435_.23.0054b17: 減五綴者。四綴三綴二綴一綴。爲好者。是比
T1435_.23.0054b18: 丘難滿難養不知足不少欲故。是鉢應比丘
T1435_.23.0054b19: 衆中捨者。是鉢應盛滿中水僧中行之。應作
T1435_.23.0054b20: 是唱言。諸長老集。今欲作滿水鉢。諸比丘應
T1435_.23.0054b21: 即時各自持先所受用鉢來集一處。是時諸
T1435_.23.0054b22: 比丘不得更受餘鉢。若諸比丘於是時。更受
T1435_.23.0054b23: 餘鉢者。得突吉羅罪。僧和合已。先應作行滿
T1435_.23.0054b24: 水鉢人羯磨。一比丘應僧中唱言。諸長老。誰
T1435_.23.0054b25: 能行是滿水鉢者。若比丘言。我能。是比丘若
T1435_.23.0054b26: 成就五惡法。不應令作行鉢人。何等五惡。隨
T1435_.23.0054b27: 欲行。隨瞋行。隨怖行。隨癡行。不知行不
T1435_.23.0054b28: 行。若成就五善法者。應令作行鉢入。不隨
T1435_.23.0054b29: *欲瞋怖癡知行不行。是比丘應令作行鉢人。
T1435_.23.0054c01: 是中一比丘即時唱言。大徳僧聽。某甲比丘
T1435_.23.0054c02: 能作行滿水鉢人。若僧時到僧忍聽。某
T1435_.23.0054c03: 比丘作行滿水鉢人。如是白。如是作白二羯
T1435_.23.0054c04: 磨。僧今聽。某*甲比丘作行滿水鉢人竟。僧
T1435_.23.0054c05: 忍默然故。是事如是持。若是比丘作行滿水
T1435_.23.0054c06: 鉢人。應滿鉢盛水。初應先至第一上座比丘
T1435_.23.0054c07: 所問言。上座須是鉢不。若上座言須。應與
T1435_.23.0054c08: 上座。是人應取上座鉢行之次到第二上座
T1435_.23.0054c09: 所。問言。須是鉢不。若言須應與。又應取第
T1435_.23.0054c10: 二上座鉢次問第三上座。問第三上座時。若
T1435_.23.0054c11: 第一上座心悔還自索鉢者。佛言不應與。若
T1435_.23.0054c12: 上座強取應還奪。教上座作突吉羅悔過。若
T1435_.23.0054c13: 是鉢第一上座不取者。應次第行遍。若是滿
T1435_.23.0054c14: 水鉢。都無人取者。乃應還與彼比丘。若有人
T1435_.23.0054c15: 取是鉢者。應取是人鉢次遍行之。若無取是
T1435_.23.0054c16: 鉢者。乃以與彼比丘。如是教言。汝畜是鉢。
T1435_.23.0054c17: 乃至破是鉢。莫著地。莫著石上。莫著高處。
T1435_.23.0054c18: 莫著屋漏處。莫著土埵上。不應持至大小便
T1435_.23.0054c19: 處。不應持入浴室。不應以雜沙牛屎洗。若鉢
T1435_.23.0054c20: 濕不應便擧。不應令太乾。不應故打破。不應
T1435_.23.0054c21: 用澡洗手面。好守護莫以是破因縁故求覓。
T1435_.23.0054c22: 妨廢坐禪讀經行道。尼薩耆波夜提者。是鉢
T1435_.23.0054c23: 應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘
T1435_.23.0054c24: 鉢未破。不應更乞新鉢。若乞得者尼薩耆波
T1435_.23.0054c25: 夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破可一綴。若
T1435_.23.0054c26: 綴若未綴。不應更乞。若乞得者。尼薩耆波
T1435_.23.0054c27: 夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破。可兩綴三
T1435_.23.0054c28: 綴四綴。若綴未綴。不應更乞。若乞得者。尼
T1435_.23.0054c29: 薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破可
T1435_.23.0055a01: 五綴。若綴未綴。更乞新鉢。若得不得不犯
T1435_.23.0055a02: 二十二
事竟
T1435_.23.0055a03: 佛在王舍城。爾時六群比丘自乞縷。持到富
T1435_.23.0055a04: 貴人舍。作是言。諸聚落主。令織師爲我織
T1435_.23.0055a05: 衣。是諸貴人即語織師。與是比丘織衣。我與
T1435_.23.0055a06: 汝價。是織師依此貴人舍住。敬畏故不能
T1435_.23.0055a07: 違逆。但織衣時瞋恚呵責言。沙門釋子自言。
T1435_.23.0055a08: 善好有徳。依恃貴人使我虚作。無食無價亦
T1435_.23.0055a09: 無福徳恩分。是我等衰惱失利。値遇是難滿
T1435_.23.0055a10: 難養不少欲不知足人。是中有比丘。少欲知
T1435_.23.0055a11: 足行頭陀。聞是呵責心不喜。向佛廣説。佛
T1435_.23.0055a12: 以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝
T1435_.23.0055a13: 實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
T1435_.23.0055a14: 縁呵責六群比丘。云何名比丘。自乞縷使非
T1435_.23.0055a15: 親里織師織衣。種種因縁呵已。語諸比丘。以
T1435_.23.0055a16: 十利故。與*比丘結戒。從今是戒應如是説。
T1435_.23.0055a17: 若比丘自行乞縷。使非親里織師織者。尼薩
T1435_.23.0055a18: 耆波夜提。自乞者。或得五十波羅。或得百波
T1435_.23.0055a19: 羅。乃至得一兩。縷者。麻縷毛縷芻摩縷劫
T1435_.23.0055a20: 貝縷。非親里者。親里。名父母兄弟姉妹兒
T1435_.23.0055a21: 女乃至七世因縁。異是名非親里。織師者。
T1435_.23.0055a22: 若男女黄門二根。尼薩耆波夜提者。是物應
T1435_.23.0055a23: 捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘從親
T1435_.23.0055a24: 里乞縷。若令親里織。若自織。若令比丘比
T1435_.23.0055a25: 丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里
T1435_.23.0055a26: 乞不犯。令親里織亦不犯。自織得突吉羅。令
T1435_.23.0055a27: 比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突
T1435_.23.0055a28: 吉羅。若比丘從親里乞縷。令非親里織。若自
T1435_.23.0055a29: 織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
T1435_.23.0055b01: 織。是中從親里乞不犯。令非親里織師織。尼
T1435_.23.0055b02: 薩耆波夜提。若自織。令比丘比丘尼式叉摩
T1435_.23.0055b03: 尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里
T1435_.23.0055b04: 乞縷。令親里非親里織。若自織。若令比丘比
T1435_.23.0055b05: 丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里乞
T1435_.23.0055b06: 不犯。令親里織亦不犯。令非親里織。尼薩耆
T1435_.23.0055b07: 波夜提。自織令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
T1435_.23.0055b08: 沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從非親里乞縷。
T1435_.23.0055b09: 令非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉
T1435_.23.0055b10: 摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親里乞縷。突
T1435_.23.0055b11: 吉羅。令非親里織。尼薩耆波夜提。自織。令
T1435_.23.0055b12: 比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突
T1435_.23.0055b13: 吉羅。若比丘從非親里乞縷。令親里織。若自
T1435_.23.0055b14: 織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
T1435_.23.0055b15: 織。是中從非親里乞縷。突吉羅。令親里織無
T1435_.23.0055b16: 犯。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌
T1435_.23.0055b17: 尼織。皆突吉羅。若比丘從非親里乞縷。令親
T1435_.23.0055b18: 里非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉
T1435_.23.0055b19: 摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親里乞縷。突
T1435_.23.0055b20: 吉羅。令非親里織。尼薩耆波夜提令親里織
T1435_.23.0055b21: 不犯。自織。令比丘比丘尼織式叉摩尼沙彌
T1435_.23.0055b22: 沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里非親里
T1435_.23.0055b23: 乞縷。令親里非親里織。若自織。若令比丘比
T1435_.23.0055b24: 尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里
T1435_.23.0055b25: 乞不犯。從非親里乞。突吉羅。令親里織不犯。
T1435_.23.0055b26: 令非親里織。尼薩耆波夜提。自織。令比丘比
T1435_.23.0055b27: 丘尼*織式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。
T1435_.23.0055b28: 若比丘從親里非親里乞縷。令親里織。若自
T1435_.23.0055b29: 織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
T1435_.23.0055c01: 織。是中從親里乞不犯。從非親里乞突吉羅。
T1435_.23.0055c02: 令親里織不犯。自織。令比丘比丘尼式叉摩
T1435_.23.0055c03: 尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里
T1435_.23.0055c04: 非親里乞縷。令非親里織。若自織。若令比丘
T1435_.23.0055c05: 比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里
T1435_.23.0055c06: 乞。不犯。從非親里乞。突吉羅。令非親里織。
T1435_.23.0055c07: 尼薩耆波夜提。自織。令比丘比丘尼式叉摩
T1435_.23.0055c08: 尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。不犯者。織一
T1435_.23.0055c09: 梨。若織禪帶腰帶。若一杼兩杼不犯二十三
事竟
T1435_.23.0055c10: 佛在舍衞國。爾時有一居士。爲跋難陀釋子
T1435_.23.0055c11: 故。令織師織衣。跋難陀聞是事。往語織師
T1435_.23.0055c12: 言。汝知不。是衣爲我織。汝好織廣織極好
T1435_.23.0055c13: 織淨潔織。我當少多利益汝。若食若似食若
T1435_.23.0055c14: 食直。織師言。大徳。我等學是者。欲得利故。
T1435_.23.0055c15: 若與我少多利者。當爲汝好織廣織極好織
T1435_.23.0055c16: 淨潔織。跋難陀言善。時織師便爲好織廣織
T1435_.23.0055c17: 極好織淨潔織。多費經緯。居士覺已語織師
T1435_.23.0055c18: 言。何以用經緯多。織師答言。我不減不偸。
T1435_.23.0055c19: 織竟自共稱看今是衣好織廣織極好織淨
T1435_.23.0055c20: 潔織故。多費經緯。居士言。誰約勅汝令如
T1435_.23.0055c21: 是*織。織師言。跋難陀釋子。居士言。但好
T1435_.23.0055c22: 織是。居士先所辦縷。更再三倍用。乃
T1435_.23.0055c23: 成衣。與跋難陀釋子已瞋恚呵責。諸沙門釋
T1435_.23.0055c24: 子自言。善好有功徳。何以乃能不知時不
T1435_.23.0055c25: 知量。若施者不知量。受者應知量。我先所辦
T1435_.23.0055c26: 縷再三倍用。乃得成衣。此是我等衰惱失利。
T1435_.23.0055c27: 何以供養是難滿難養不知猒足不少欲人。
T1435_.23.0055c28: 是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是居士呵
T1435_.23.0055c29: 責心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
T1435_.23.0056a01: 而故問跋難陀汝實作是事不。答言。實作世
T1435_.23.0056a02: 尊。佛以種種因縁呵責跋難陀。云何名比丘。
T1435_.23.0056a03: 非親里人作同意。種種因縁呵已語諸比丘。
T1435_.23.0056a04: 以十利故與*比丘結戒。從今是戒應如是説。
T1435_.23.0056a05: 若爲比丘故。非親里居士居士婦。使織師
T1435_.23.0056a06: 織衣。是比丘先不請。便往語織師言。汝知
T1435_.23.0056a07: 不。是衣爲我故織。汝好織。極好織廣織淨潔
T1435_.23.0056a08: 織。我當多少益汝。是比丘若自語若使人語。
T1435_.23.0056a09: 後時若與食若與食直。爲好故。尼薩耆波夜
T1435_.23.0056a10: 提。爲比丘者。爲跋難陀釋子。非親里者。親
T1435_.23.0056a11: 里。名父母兄弟姉妹男女乃至七世因縁。*異
T1435_.23.0056a12: 是名非親里。居士居士婦者。白衣男子名居
T1435_.23.0056a13: 士。白衣女人名居士婦。織師者。男女黄門二
T1435_.23.0056a14: 根。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻摩衣憍
T1435_.23.0056a15: 奢耶衣欽婆羅衣劫貝衣。先不請者。是居士
T1435_.23.0056a16: 先不語。有所須來取。作同意者。信是居士隨
T1435_.23.0056a17: 我所須不瞋。語織師好織者。使稍稍織。廣
T1435_.23.0056a18: 織者。使極廣織。極好織者。使好緻織。淨潔
T1435_.23.0056a19: 織者。使好淨潔織。與食若似食。食者
T1435_.23.0056a20: 種。謂飯麨&MT02990;魚肉。似食者。亦有五種。謂糜
T1435_.23.0056a21: 食粟食&MT05231;麥食莠子食迦師食。食直者。可買
T1435_.23.0056a22: 食物。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提
T1435_.23.0056a23: 罪應悔過是。中犯者。若比丘往織師所言。是
T1435_.23.0056a24: 衣爲我故織。汝好織我當少多利益汝。尼薩
T1435_.23.0056a25: 耆波夜提。若言廣織當多少益汝。尼薩耆波
T1435_.23.0056a26: 夜提。若言極好織當*多少益汝。尼薩耆波
T1435_.23.0056a27: 夜提若言淨潔織當少多益汝。尼薩耆波夜
T1435_.23.0056a28: 提若言好織廣織當少多益汝。尼薩耆波夜
T1435_.23.0056a29: 提。若言好織極好織。若言好織淨織。若言
T1435_.23.0056b01: 廣織極好織。若言廣織淨織。若言極好織
T1435_.23.0056b02: *淨織當少多益汝。皆尼薩耆波夜提。若言
T1435_.23.0056b03: 好織廣織極好織。若言好織廣織淨潔織。若
T1435_.23.0056b04: 言廣織極好織淨潔織當*多少益汝。皆尼薩
T1435_.23.0056b05: 耆波夜提。若言好織廣織極好織淨潔織我
T1435_.23.0056b06: 當多少益汝。皆尼薩耆波夜提。又比丘往語
T1435_.23.0056b07: 織師。汝知不。是衣爲我織。汝莫好織。我或
T1435_.23.0056b08: *多少益汝。是比丘得尼薩耆波夜提。若比
T1435_.23.0056b09: 丘往語織師言。是衣爲我織。汝莫廣織。或
T1435_.23.0056b10: 多少益汝。尼薩耆波夜提。若言莫極好織或
T1435_.23.0056b11: *多少益汝。尼薩耆波夜提。若言莫*淨織或
T1435_.23.0056b12: 少多益汝。尼薩耆波夜提。若言莫好織莫廣
T1435_.23.0056b13: 織。若言莫好織莫極好織。若言莫好織莫*淨
T1435_.23.0056b14: 織。若言莫廣織莫極好織。若言莫廣織莫
T1435_.23.0056b15: *淨織。若言莫極好織莫*淨織或少多益汝。
T1435_.23.0056b16: 皆尼薩耆波夜提。若言莫好織莫廣織莫極
T1435_.23.0056b17: 好織。若言莫好織莫廣織莫*淨織。若言莫
T1435_.23.0056b18: 廣織莫極好織莫淨潔織或少多益汝。皆尼
T1435_.23.0056b19: 薩耆波夜提。若言莫好織莫廣織莫極好織
T1435_.23.0056b20: 莫*淨織或少多益汝。皆尼薩耆波夜提。又
T1435_.23.0056b21: 比丘往語織師。汝知不。是衣爲我織。汝好織
T1435_.23.0056b22: 我不益汝。是比丘得突吉羅。若言廣織。若言
T1435_.23.0056b23: 極好織。若言*淨織不利益汝。皆突吉羅。若
T1435_.23.0056b24: 言好織廣織。若言好織極好織。若言好織*淨
T1435_.23.0056b25: 織。若言廣織極好織。若言廣織淨潔織。若言
T1435_.23.0056b26: 極好織*淨織不益利汝。皆突吉羅。若言好
T1435_.23.0056b27: 織廣織極好織。若言好織廣織淨潔織。若言
T1435_.23.0056b28: 廣織極好織淨潔織不利益汝。皆突吉羅。若
T1435_.23.0056b29: 言好織廣織極好織淨潔織不利益汝。皆突
T1435_.23.0056c01: 吉羅。若比丘往語織師言。汝知不。是衣爲
T1435_.23.0056c02: 我織。汝莫好織我不益汝。突吉羅。若言莫
T1435_.23.0056c03: 廣織。若言莫極好織。若言莫淨潔織*我不
T1435_.23.0056c04: 益汝。皆突吉羅。若言莫好織莫廣織。若言莫
T1435_.23.0056c05: 好織莫極好織。若言莫好織莫淨潔織。若言
T1435_.23.0056c06: 莫廣織莫極好織。若言莫廣織莫淨潔織。若
T1435_.23.0056c07: 言莫極好織莫*淨織。若言莫好織莫廣織莫
T1435_.23.0056c08: 極好織。若言莫好織莫廣織莫*淨織。若言
T1435_.23.0056c09: 莫廣織莫極好織莫*淨織。若言莫好織莫廣
T1435_.23.0056c10: 織莫極好織莫*淨織不利益汝。皆突吉羅。
T1435_.23.0056c11: 若比丘自有物。令織師織不犯二十四
事竟
T1435_.23.0056c12: 佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子。有共行弟子。
T1435_.23.0056c13: 名達摩。善好有徳。時跋難陀暫與割截衣
T1435_.23.0056c14: 著。爾時佛自恣竟夏末月。欲二月遊行他國。
T1435_.23.0056c15: 跋難陀釋子。聞佛夏末月欲二月遊行他國
T1435_.23.0056c16: 聞已語弟子達摩。佛夏末月欲二月遊行他
T1435_.23.0056c17: 國。今我共汝在佛前遊行他國。我等當多得
T1435_.23.0056c18: 衣食諸臥具不闕。達摩言不能去。何以故。我
T1435_.23.0056c19: 欲從佛遊行他國。得數見佛數見大徳比丘。
T1435_.23.0056c20: 因他故得聞法。跋難陀言。汝不欲共我去耶。
T1435_.23.0056c21: 答言不去。跋難陀言。不去者還我衣來。弟子
T1435_.23.0056c22: 言。和上衣已與我。跋難陀言。我不以他事
T1435_.23.0056c23: 故與汝。與汝者爲我事故。汝實不欲去耶。答
T1435_.23.0056c24: 言。實不欲去。跋難陀即還奪衣取。是弟子
T1435_.23.0056c25: 在祇陀槃那門間立啼。佛入祇陀槃那見達
T1435_.23.0056c26: 摩。佛知而故問。達摩。汝何故啼耶。即向佛
T1435_.23.0056c27: 廣説上事。佛以是事集比丘僧。知而故問跋
T1435_.23.0056c28: 難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。
T1435_.23.0056c29: 佛以種種因縁呵責。云何名比丘與他比丘
T1435_.23.0057a01: 衣。後瞋恚嫌恨。便還奪取。種種呵已語諸比
T1435_.23.0057a02: 丘。以十利故與*比丘結戒。從今是戒應如
T1435_.23.0057a03: 是説。若比丘與他比丘衣後瞋恚嫌恨。若自
T1435_.23.0057a04: 奪若使人奪。還我衣來不與汝。得是衣者。尼
T1435_.23.0057a05: 薩耆波夜提。自奪者。自身奪。使人奪者。令
T1435_.23.0057a06: 他人奪。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提
T1435_.23.0057a07: 罪應悔過。是中犯者。若比丘與他比丘衣。後
T1435_.23.0057a08: 瞋恚嫌恨便奪。若能奪得者。尼薩耆波夜提。
T1435_.23.0057a09: 若不能得者。突吉羅。使人奪得者。尼薩耆
T1435_.23.0057a10: 波夜提。不得者突吉羅。自以力鬪諍奪得者。
T1435_.23.0057a11: 尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。使他出力鬪
T1435_.23.0057a12: 諍。奪得者尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若
T1435_.23.0057a13: 折伏彼故。暫奪不犯二十五
事竟
T1435_.23.0057a14: 佛在舍衞國。爾時長老毘訶比丘。留僧伽梨
T1435_.23.0057a15: 安陀林中。著上下衣入城乞食。後失僧伽梨。
T1435_.23.0057a16: 還覓不得。向諸比丘説。我留僧伽梨安陀林
T1435_.23.0057a17: 中入城乞食。後便失。還覓不得。我當云何。
T1435_.23.0057a18: 諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知
T1435_.23.0057a19: 而故問毘訶。汝實留僧伽梨安陀林中。著上
T1435_.23.0057a20: 下衣入城乞食。後失僧伽梨。還覓不得。向諸
T1435_.23.0057a21: 比丘説。諸長老。我留僧伽梨安陀林中。著上
T1435_.23.0057a22: 下衣入城乞食。後失僧伽梨。還覓不得。我當
T1435_.23.0057a23: 何。答言。實爾世尊。佛種種因縁讃歎隨
T1435_.23.0057a24: 所往處與衣鉢倶。作如是言。若比丘少欲知
T1435_.23.0057a25: 足。衣趣蔽形食趣活命。隨所往處與衣鉢倶。
T1435_.23.0057a26: 常安樂住。譬如鳥飛隨所往處毛翅共倶。比
T1435_.23.0057a27: 丘亦爾。隨所往處與衣鉢倶。常安樂住。佛
T1435_.23.0057a28: 以種種因縁讃歎與衣鉢倶已。語諸比丘。以
T1435_.23.0057a29: 十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
T1435_.23.0057b01: 若比丘三月過。未至八月未滿歳。若阿練兒
T1435_.23.0057b02: 比丘。在阿練兒處住。有疑怖畏。是比丘欲
T1435_.23.0057b03: 三衣中隨一一衣著界外家中。此比丘有
T1435_.23.0057b04: 因縁出界外。離衣宿齊六宿。過是宿者。尼
T1435_.23.0057b05: 薩耆波夜提。未滿歳者。後安居。*阿練兒處
T1435_.23.0057b06: 者。去聚落五百弓。於摩伽陀國是一拘盧
T1435_.23.0057b07: 舍。於北方國則半*拘盧舍。有疑處者。疑是
T1435_.23.0057b08: 中失物。乃至失一水器。有畏者。是中有怖畏。
T1435_.23.0057b09: 乃至畏惡比丘。若是比丘欲三衣中隨以一
T1435_.23.0057b10: 一衣著界外家中。衣名三衣若僧伽梨若欝
T1435_.23.0057b11: 多羅僧若安陀會。六夜離衣不犯者。若離僧
T1435_.23.0057b12: 伽梨。若離欝多羅僧。若離安陀*會。尼薩耆
T1435_.23.0057b13: 波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是
T1435_.23.0057b14: 中犯者。比丘第六夜。應還取衣。若至衣所。
T1435_.23.0057b15: 若受餘衣。若比丘不取衣來。不往衣所。不受
T1435_.23.0057b16: 餘衣。至第七夜地了時。尼薩耆波夜提
T1435_.23.0057b17: 月過者。謂夏有四月三月雖過。而後安居人
T1435_.23.0057b18: 日猶未滿故。言未滿八月也二十六
事竟
T1435_.23.0057b19: 佛在舍衞國。爾時舍衞估客遊諸聚落。爲市
T1435_.23.0057b20: 利故。道中見一僧坊閑靜遠離。估客入中見
T1435_.23.0057b21: 比丘僧少。問比丘言。此中比丘何以少。比
T1435_.23.0057b22: 丘答言。汝不知耶。估客言云何比丘言。是
T1435_.23.0057b23: 處無檀越供給衣食湯藥。是故比丘僧少。估
T1435_.23.0057b24: 客言。我等欲修治是處供給衣食湯藥。是諸
T1435_.23.0057b25: 估客即時留衣食湯藥直已便去。遊行
T1435_.23.0057b26: 處。諸比丘夏初月。分是物去。餘處安居。是估
T1435_.23.0057b27: 客得利行還。見是僧坊。作是念。此是我等所
T1435_.23.0057b28: 供養處。當入中看。有幾人安居。或有所乏衣
T1435_.23.0057b29: 食湯藥。當更供給。即入已見比丘轉少。問言。
T1435_.23.0057c01: 此中比丘何以轉少。比丘言。汝不知乎。
T1435_.23.0057c02: 中無檀越供給衣食湯藥直。是故減少。估
T1435_.23.0057c03: 客言。我等先所供給衣食湯藥直。是物
T1435_.23.0057c04: 去。比丘答言。是夏初月諸比丘分是物去餘
T1435_.23.0057c05: 處安居。估客言。我等不爲分故與使餘處安
T1435_.23.0057c06: 居。我爲住此處故與令受供養。是中有比丘
T1435_.23.0057c07: 少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説
T1435_.23.0057c08: 佛以是事集比丘僧。佛以種種因縁呵責。云
T1435_.23.0057c09: 何名比丘。夏初月分安居物。佛爾時但呵責
T1435_.23.0057c10: 未結戒
T1435_.23.0057c11: 又在舍衞國。爾時波斯匿王有鬪將千人
T1435_.23.0057c12: 五百人作一營皆著弊壞垢衣無色無徳。自
T1435_.23.0057c13: 房舍中無好床榻臥具。諸鬪將婦亦無好衣
T1435_.23.0057c14: 服環釧瓔珞華鬘莊嚴身具。正使得官供給
T1435_.23.0057c15: 廪食。又不充足是人喜飮食人客嗜酒鬪諍。
T1435_.23.0057c16: 或時啼哭。或時戲笑跳躑大喚。有達摩提那
T1435_.23.0057c17: 比丘尼。近是處住。以是大音聲鬧亂故。妨
T1435_.23.0057c18: 是比丘尼坐禪讀經。時達摩提那比丘尼。往
T1435_.23.0057c19: 鬪將婦所問言。汝等夫。何以著弊壞垢衣。
T1435_.23.0057c20: 無色無徳。自房舍中。無好床榻臥具。汝等亦
T1435_.23.0057c21: 無好衣服環釧瓔珞華鬘嚴具。設使得官
T1435_.23.0057c22: 供給又不充足。汝夫。喜飮食人客嗜酒喜
T1435_.23.0057c23: 鬪諍。或啼哭戲笑。或跳躑大喚。妨我坐禪
T1435_.23.0057c24: 讀經汝何不遮。答言。何能制之。設使遮者。
T1435_.23.0057c25: 先所得飮食之餘。更不復得。善人若當呵者。
T1435_.23.0057c26: 或能受用。達摩提那比丘尼。聞語已去乞覓
T1435_.23.0057c27: 飮食。時時請諸鬪將中大力勢者。與食誘之
T1435_.23.0057c28: 有信心能信受語。即便語言。諸聚落主。
T1435_.23.0057c29: 汝等歸依佛*歸依法*歸依僧。是信受語故
T1435_.23.0058a01: 即*歸依佛法僧。歸依佛法僧故。不復喜飮
T1435_.23.0058a02: 酒。亦不喜延致酒客。不喜鬪諍。不復喜啼
T1435_.23.0058a03: 哭戲笑跳躑大喚。自房舍中。有好床榻衣服
T1435_.23.0058a04: 臥具。諸婦皆有好衣服*環釧瓔珞華鬘莊嚴
T1435_.23.0058a05: 身具。官所給廩皆得充足。以是因縁故。諸鬪
T1435_.23.0058a06: 將漸漸大富。多饒金銀財寶奴婢人民種種
T1435_.23.0058a07: 成就。波斯匿王以是富人圍繞故。王有威徳
T1435_.23.0058a08: 衆所敬仰。爾時波斯匿王。有小國反叛。語諸
T1435_.23.0058a09: 鬪將。汝等往彼折伏便還。是諸將中有深敬
T1435_.23.0058a10: 佛者。弓頭著漉水嚢。作是念。若値水有虫
T1435_.23.0058a11: 者。當漉飮之。是中有不信佛法者。生嫉妬
T1435_.23.0058a12: 心。往到波斯匿王所言。是中某甲諸鬪將。
T1435_.23.0058a13: 弓頭著漉水嚢。作是念。値有虫水者。當漉
T1435_.23.0058a14: 飮之。是等誑王。王言。云何是等於小虫中
T1435_.23.0058a15: 有如是憐愍心。何況於人。王言喚來。即往
T1435_.23.0058a16: 喚之。王言。汝等實以漉水嚢繋弓頭。作是
T1435_.23.0058a17: 念。値水有虫者。當漉飮之耶。答言實爾。王
T1435_.23.0058a18: 言。汝等誑我。鬪將言。云何誑王。王言。汝於
T1435_.23.0058a19: 小虫尚有憐愍心。何況於人。鬪將言。虫有
T1435_.23.0058a20: 何過。於王若有過者。當知我等爲王治之。王
T1435_.23.0058a21: 作是念。或有人喜淨潔故。何必畏殺虫。王言。
T1435_.23.0058a22: 將至陣前。即將至陣前。是諸鬪將。或有得慈
T1435_.23.0058a23: 心三昧。入慈心力故。破是賊陣即時折伏。王
T1435_.23.0058a24: 聞破賊心大歡喜。爾時諸鬪將破賊已。還到
T1435_.23.0058a25: 王所長跪而言。大王常勝。作是語已在王前
T1435_.23.0058a26: 立。王即償賜財物聚落田宅人民。更倍
T1435_.23.0058a27: 供給。爾時諸鬪將富貴轉増。多饒金銀財寶
T1435_.23.0058a28: 奴婢人民種種増益。王以是人圍遶故。威徳
T1435_.23.0058a29: 轉勝衆倍敬仰。諸鬪將作是念。我等富貴具
T1435_.23.0058b01: 足者。皆因達摩提那比丘尼故。我等何不請
T1435_.23.0058b02: 是比丘尼來。是舍衞國三月夏安居。是諸鬪
T1435_.23.0058b03: 將到比丘尼所言。大徳。到我舍衞國夏安居
T1435_.23.0058b04: 來。比丘尼答言。不能。何以故。答言。隨佛安
T1435_.23.0058b05: 居處。我等當往安居。是中數得見佛。數得
T1435_.23.0058b06: 見大徳比丘。因他故得聞法。汝等若欲令我
T1435_.23.0058b07: 是中安居者。可先請佛此舍衞國夏安居。是
T1435_.23.0058b08: 鬪將即往佛所。頭面禮足在一面坐。佛見坐
T1435_.23.0058b09: 種種因縁説法示教利喜。示教利喜已默
T1435_.23.0058b10: 然。是諸鬪將。聞佛説法種種因縁示教利
T1435_.23.0058b11: 喜已。白佛言。世尊。受我等請舍衞國夏安
T1435_.23.0058b12: 居。憐愍故佛默然受之。諸鬪將知佛默然受
T1435_.23.0058b13: *請已。頭面禮足右遶而去。還到自舍各相約
T1435_.23.0058b14: 勅。隨力所辦。若一日食二日食三日食。如是
T1435_.23.0058b15: 次第辦三月食。爲衆僧作別房衣。作家中衣
T1435_.23.0058b16: 作夏安居衣。爾時餘十日在。未到自恣。波
T1435_.23.0058b17: 斯匿王復有小國反叛。即復遣先鬪將往。以
T1435_.23.0058b18: 前破賊。是故今復使汝等往。是諸鬪將聞已
T1435_.23.0058b19: 愁憂。何苦乃爾。先鬪因縁殆而得脱。今復
T1435_.23.0058b20: 往者或能失命。我等已請佛三月辦衣食湯
T1435_.23.0058b21: 藥。我等若不以布施者。衆僧失布施。我等失
T1435_.23.0058b22: 福徳。我等先欲施物。今布施何苦。我等常
T1435_.23.0058b23: 施法不絶。僧福田中恒作福徳。僧得施
T1435_.23.0058b24: 物。我等得福。即出前許布施物。多持衣襆。
T1435_.23.0058b25: 到祇陀林中打揵槌。諸比丘言。何以打耶。
T1435_.23.0058b26: 鬪將答言。諸大徳集。我以此衣布施衆僧諸
T1435_.23.0058b27: 比丘言。佛不聽我等未自恣夏月内分安居
T1435_.23.0058b28: 衣。諸鬪將言。我等官人屬他不得自在。先鬪
T1435_.23.0058b29: 因縁殆而得脱。今往不知云何。或能失命。衆
T1435_.23.0058c01: 僧集聚當受是衣物。諸比丘不知云何。是事
T1435_.23.0058c02: 白佛。佛知故問阿難。自恣有幾日在。阿難
T1435_.23.0058c03: 答言。世尊。有十日在。佛語阿難。雖十日未
T1435_.23.0058c04: 至自恣。恐失布施衣應受。佛及僧集坐一處
T1435_.23.0058c05: 諸鬪將分諸衣與衆僧已。在佛前坐聽説法
T1435_.23.0058c06: 故。佛見坐已。説種種法示教利喜。示教利
T1435_.23.0058c07: 喜已默然。是諸鬪將聞佛説法已。頭面禮足
T1435_.23.0058c08: 右遶而去。去不久。佛以先因縁及是事故。集
T1435_.23.0058c09: 比丘僧。佛以種種因縁。讃戒讃持戒。讃戒讃
T1435_.23.0058c10: 持戒已。語諸比丘。以十利故與*比丘結戒。
T1435_.23.0058c11: 從今是戒應如是説。若比丘十日未至自恣。
T1435_.23.0058c12: 有急施衣應受。比丘須是衣者。當自手取。乃
T1435_.23.0058c13: 至衣時畜。過是畜者。尼薩耆波夜提。十日未
T1435_.23.0058c14: 至自恣者。若知自恣有十日在急施衣者。若
T1435_.23.0058c15: 王施若夫人施若王子施。若大臣大官鬪將
T1435_.23.0058c16: 内官。若女欲嫁時。若病人。若欲殺賊時。如
T1435_.23.0058c17: 是等人施衣。若知十日未至自恣應受。衣時
T1435_.23.0058c18: 者。若有住處。不受迦絺那衣夏末一月。若
T1435_.23.0058c19: 受迦絺那衣住處夏末一月及冬四月。尼薩
T1435_.23.0058c20: 耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是
T1435_.23.0058c21: 中犯者。若是處不受迦絺那衣。諸比丘。夏末
T1435_.23.0058c22: 月末後日。是衣應捨。若作淨若受持。若不捨
T1435_.23.0058c23: 不作淨不受持。至冬初月初日地了時。尼薩
T1435_.23.0058c24: 耆波夜提。若是住處受迦絺那衣。是諸比丘
T1435_.23.0058c25: 冬末後月末後日。是衣應捨應作淨若受持
T1435_.23.0058c26: 若不捨不作淨不受持。至春初月初日地了
T1435_.23.0058c27: 時。尼薩耆波夜提二十七
事竟
T1435_.23.0058c28: 佛在王舍城。爾時六群比丘作是言。佛聽我
T1435_.23.0058c29: 等畜雨浴衣。便春冬一切時畜。是中有比
T1435_.23.0059a01: 丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因
T1435_.23.0059a02: 縁呵責。云何名比丘。佛聽畜雨浴衣。故便冬
T1435_.23.0059a03: 春一切時畜。佛聽畜三衣。雨浴衣乃是第四
T1435_.23.0059a04: 衣。是諸比丘種種呵已。是事白佛。佛以是事
T1435_.23.0059a05: 集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
T1435_.23.0059a06: 不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
T1435_.23.0059a07: 何名比丘。我聽畜雨浴衣。便冬春一切時
T1435_.23.0059a08: 畜。種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與
T1435_.23.0059a09: *比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘春
T1435_.23.0059a10: 殘一月。應求作雨浴衣。半月應受持。若比丘
T1435_.23.0059a11: 未至春殘一月求作。過半月受持者。尼薩耆
T1435_.23.0059a12: 波夜提。是中云何求。云何作。云何持。求者。
T1435_.23.0059a13: 從他乞。是衣作者。若浣染割截&MT01367;。縫持者
T1435_.23.0059a14: 若是衣受用。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波
T1435_.23.0059a15: 夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘有閏月處
T1435_.23.0059a16: 求雨浴衣。往無閏月處安居。是中從外求
T1435_.23.0059a17: 作來。皆突吉羅。從受持來。尼薩耆波
T1435_.23.0059a18: 夜提。若有閏處比丘遣使往。語無閏處比丘
T1435_.23.0059a19: 言。諸大徳。小待共自恣。若無閏處比丘受
T1435_.23.0059a20: 是語待者。是無閏處比丘從求來作皆突吉
T1435_.23.0059a21: 羅。從受持來。尼薩耆波夜提。若比丘有閏
T1435_.23.0059a22: 處求雨浴衣。有閏處安居。不犯。持竟。夏前
T1435_.23.0059a23: 三月便捨之。無閏處者。已入八月。熱時已
T1435_.23.0059a24: 過故犯。有閏者。謂此國晩熱。謂閏春末月。
T1435_.23.0059a25: 則閏月内求之。若求得者。三月末便應受
T1435_.23.0059a26: 持。不能得者。四月十六日應受持。即得不
T1435_.23.0059a27: 應停過十五日二十八
事竟
T1435_.23.0059a28: 佛在舍衞國。爾時有一居士。發心欲與佛
T1435_.23.0059a29: 及僧飮食復與僧衣。時世飢儉乞食難得。是
T1435_.23.0059b01: 居士財物不多。夏時已過心中憂愁作是言。
T1435_.23.0059b02: 今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛及僧飮
T1435_.23.0059b03: 食復與僧衣。時世飢儉乞求難得我財物少。
T1435_.23.0059b04: 夏時已過心中憂愁。苦急不滿我願。我今當
T1435_.23.0059b05: 從僧中少多。請比丘與食與僧衣。令我福徳
T1435_.23.0059b06: 不空。作是念已便入祇洹打揵槌。有比丘問
T1435_.23.0059b07: 居士。何因縁故打揵搥。居士答言。我欲從僧
T1435_.23.0059b08: 請爾所比丘到我舍食。時知會人即差爾所
T1435_.23.0059b09: 比丘去。次到六群比丘。六群比丘先時有次
T1435_.23.0059b10: 請。便持衣鉢先至請家。辦飮食時教如是如
T1435_.23.0059b11: 是作。是時六群比丘晨朝持衣鉢。到是居士
T1435_.23.0059b12: 舍共相問訊在一面坐。居士作禮在前坐。自
T1435_.23.0059b13: 向六群比丘軟語。我本心欲與佛及僧飮食
T1435_.23.0059b14: 復與僧衣。今世飢儉乞求難得。我財物少。夏
T1435_.23.0059b15: 時已過心中憂惱苦急作是念。我今何不從
T1435_.23.0059b16: 僧中請少多比丘。與食便與僧衣。令我不失
T1435_.23.0059b17: 福徳。以是因縁故食與汝等衣當與僧。時六
T1435_.23.0059b18: 群比丘聞衣名心動。語居士言。是衣何似持
T1435_.23.0059b19: 來示我。居士言善。即出衣示之。六群比丘
T1435_.23.0059b20: 見衣倍生貪心。語居士言。汝意欲令是衣有
T1435_.23.0059b21: 用耶。欲令擧置耶。居士言。所以施者欲令用
T1435_.23.0059b22: 之。汝若欲令不用者當與僧。何以故。僧多有
T1435_.23.0059b23: 衣擧在一處朽壞虫噉。若令用者當與我等。
T1435_.23.0059b24: 我等衣少得施當用。居士言。汝等知與僧不
T1435_.23.0059b25: 用。若汝等能用者便當相與。居士與食已持
T1435_.23.0059b26: 是衣與六群比丘。六群比丘食已持是衣入
T1435_.23.0059b27: 祇洹。示諸比丘是衣何似細好不。諸比丘言。
T1435_.23.0059b28: 實好汝何從而得。六群比丘廣説是事。是中
T1435_.23.0059b29: 有比丘少欲知足。行頭陀聞是事心不喜。種
T1435_.23.0059c01: 種因縁呵責。云何名比丘知物向僧自求向
T1435_.23.0059c02: 己。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集比
T1435_.23.0059c03: 丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答
T1435_.23.0059c04: 言。實作世尊。佛以種種因縁呵責六群比丘
T1435_.23.0059c05: 云何名比丘。知物向僧自求向己。種種因縁
T1435_.23.0059c06: 呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今
T1435_.23.0059c07: 是戒應如是説。若比丘知物向僧自求向己。
T1435_.23.0059c08: 尼薩耆波夜提。知者若自知若從他聞。若檀
T1435_.23.0059c09: 越語。物者謂施僧物。若衣鉢戸鉤澡灌時藥
T1435_.23.0059c10: 夜分藥七日藥終身藥。向僧者發心欲施僧
T1435_.23.0059c11: 未與。尼薩耆波夜提者。是衣應捨波夜提罪
T1435_.23.0059c12: 應悔過。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧
T1435_.23.0059c13: 自求向己。尼薩耆波夜提。若向三二一。突吉
T1435_.23.0059c14: 羅。若比尼薩耆波夜提。若向三二一。突吉
T1435_.23.0059c15: 羅。若比丘知是物向此三比丘。求向餘三比
T1435_.23.0059c16: 丘。突吉羅。若比丘知是物向三比丘求向二
T1435_.23.0059c17: 比丘一比丘。比丘尼僧三比丘尼二比丘尼
T1435_.23.0059c18: 一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉
T1435_.23.0059c19: 摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌。三沙彌尼二沙
T1435_.23.0059c20: 彌尼一沙彌尼。比丘僧。皆突吉羅。若比丘
T1435_.23.0059c21: 知是物向此二比丘。求向餘二比丘。突吉羅
T1435_.23.0059c22: 若知是物向二比丘。求向一比丘比丘尼僧。
T1435_.23.0059c23: 三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼
T1435_.23.0059c24: 二式叉摩尼一式叉摩尼。三二一沙彌。三二
T1435_.23.0059c25: 一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉羅。若
T1435_.23.0059c26: 比丘知是物向此一比丘。求向餘一比丘。突
T1435_.23.0059c27: 吉羅。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。三
T1435_.23.0059c28: 二一比丘尼三二一式叉摩尼。三沙彌二一
T1435_.23.0059c29: 沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘皆
T1435_.23.0060a01: 突吉羅。若比丘知是物向此三比丘尼。求向
T1435_.23.0060a02: 餘三比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向三比
T1435_.23.0060a03: 丘尼。求向二比丘尼一比丘尼。三二一式叉
T1435_.23.0060a04: 摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧
T1435_.23.0060a05: 三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉羅。若
T1435_.23.0060a06: 比丘知是物。向此二比丘尼。求向餘二比丘
T1435_.23.0060a07: 尼突吉羅。若比丘知是物向二比丘尼。求
T1435_.23.0060a08: 向一比丘尼三二一式叉摩尼三二一沙彌三
T1435_.23.0060a09: 二一沙彌尼比丘僧三二一比丘比丘尼僧。
T1435_.23.0060a10: 三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向
T1435_.23.0060a11: 此一比丘尼。求向餘一比丘尼。突吉羅。若
T1435_.23.0060a12: 比丘知是物向一比丘尼。求向三二一式叉
T1435_.23.0060a13: 摩尼。三沙彌二一沙彌。三二一沙彌尼。比
T1435_.23.0060a14: 丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一
T1435_.23.0060a15: 比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此三式
T1435_.23.0060a16: 叉摩尼。求向餘三式叉摩尼。突吉羅。若比
T1435_.23.0060a17: 丘知是物向三式叉摩尼。求向二一式叉摩
T1435_.23.0060a18: 尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三
T1435_.23.0060a19: 二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉
T1435_.23.0060a20: 羅。若比丘知是物向此二式叉摩尼。求向餘
T1435_.23.0060a21: 二式叉摩尼。突吉羅。若比丘知是物向二式
T1435_.23.0060a22: 叉摩尼。求向一式叉摩尼。三二一沙彌。三
T1435_.23.0060a23: 二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘比丘
T1435_.23.0060a24: 尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼。皆
T1435_.23.0060a25: 突吉羅。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求
T1435_.23.0060a26: 向餘一式叉摩尼。突吉羅。若知是物向一式
T1435_.23.0060a27: 叉摩尼。求向三沙彌。二一沙彌。三沙彌尼。
T1435_.23.0060a28: 二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘
T1435_.23.0060a29: 尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三式叉摩尼。二
T1435_.23.0060b01: 一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此
T1435_.23.0060b02: 三沙彌。求向餘三沙彌。突吉羅。若比丘知
T1435_.23.0060b03: 是物向三沙彌。求向二沙彌一沙彌。三沙彌
T1435_.23.0060b04: 尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比
T1435_.23.0060b05: 丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼
T1435_.23.0060b06: 二一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向
T1435_.23.0060b07: 此二沙彌。求向餘二沙彌。突吉羅。若比丘
T1435_.23.0060b08: 知是物向二沙彌。求向一沙彌。三沙彌尼二
T1435_.23.0060b09: 一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼
T1435_.23.0060b10: 僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。
T1435_.23.0060b11: 三二一沙彌三二一沙彌尼。皆突吉羅。若比
T1435_.23.0060b12: 丘知是物向此一沙彌。求向餘一沙彌。突吉
T1435_.23.0060b13: 羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向三沙彌
T1435_.23.0060b14: 尼。二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比
T1435_.23.0060b15: 丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼
T1435_.23.0060b16: 二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。
T1435_.23.0060b17: 若比丘知是物向此三沙彌尼。求向餘三沙
T1435_.23.0060b18: 彌尼。突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。
T1435_.23.0060b19: 求向餘二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。比
T1435_.23.0060b20: 丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三二一式叉
T1435_.23.0060b21: 摩尼。三二一沙彌。皆突吉羅。若比丘知是
T1435_.23.0060b22: 物向二沙彌尼。求向餘二沙彌尼。突吉羅。若
T1435_.23.0060b23: 比丘知是物向二沙彌尼。求向一沙彌尼。比
T1435_.23.0060b24: 丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一
T1435_.23.0060b25: 比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二
T1435_.23.0060b26: 一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一
T1435_.23.0060b27: 沙彌尼。求向餘一沙彌尼突吉羅。若比丘知
T1435_.23.0060b28: 是物向一沙彌尼。求向比丘僧。三比丘二一
T1435_.23.0060b29: 比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二
T1435_.23.0060c01: 一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。皆
T1435_.23.0060c02: 突吉羅。若比丘知是物向此多畜生。求向餘
T1435_.23.0060c03: 多畜生。突吉羅。若比丘知是物向多畜生。求
T1435_.23.0060c04: 向二畜生一畜生突吉羅。若比丘知是物向
T1435_.23.0060c05: 此二畜生。求向餘二畜生。突吉羅。若比丘
T1435_.23.0060c06: 知是物向二畜生。求向一畜生多畜生突吉
T1435_.23.0060c07: 羅。若比丘知是物向此一畜生。求向餘一畜
T1435_.23.0060c08: 生。突吉羅。若比丘知是物向一畜生。求向
T1435_.23.0060c09: 多畜生二畜生。突吉羅。若比丘知是物向比
T1435_.23.0060c10: 丘僧。求向比丘尼僧。突吉羅。若比丘知是
T1435_.23.0060c11: 物向比丘尼僧。求向比丘僧突吉羅。若比丘
T1435_.23.0060c12: 僧破爲二部比丘。知是物向此一部。求向餘
T1435_.23.0060c13: 一部。突吉羅。若比丘向中生向想。得尼薩
T1435_.23.0060c14: 耆波夜提。若向中生不向想。亦得尼薩耆波
T1435_.23.0060c15: 夜提。若向中生疑尼薩耆波夜提。若不向中
T1435_.23.0060c16: 生向想得突吉羅。若不向中生疑得突吉羅。
T1435_.23.0060c17: 若不向中生不向想不犯二十九
事竟
T1435_.23.0060c18: 佛在舍衞國。與大比丘僧安居。爾時長老畢
T1435_.23.0060c19: 陵伽婆蹉。王舍城安居。多有知識。大徳酥
T1435_.23.0060c20: 油蜜石蜜。是長老多得故一鉢半鉢。拘鉢
T1435_.23.0060c21: 多羅。半拘鉢多羅。大揵鎡小*揵鎡。或絡
T1435_.23.0060c22: 嚢盛。懸象牙杙上。從中取時翻棄汚壁。臥具
T1435_.23.0060c23: 爛壞汚墁房舍。房舍臭處。是長老畢陵伽
T1435_.23.0060c24: 婆蹉弟子。擧宿而食。惡捉不受内宿諸佛
T1435_.23.0060c25: 在世法。歳二時大會。春末後月夏末後月。春
T1435_.23.0060c26: 末月者。諸方國土處處諸比丘來詣佛所。作
T1435_.23.0060c27: 是念。佛所説法。我等當安居時修習得安樂
T1435_.23.0060c28: 住。是初大會。夏末月者。諸比丘夏三月安
T1435_.23.0060c29: 居竟作衣畢。持衣鉢詣佛所。作是念。我等
T1435_.23.0061a01: 久不見佛。久不見世尊。是第二大會。爾時有
T1435_.23.0061a02: 一比丘。王舍城安居竟作衣畢。持衣鉢遊行
T1435_.23.0061a03: 到舍衞國。往詣佛所。頭面禮足在一面立。諸
T1435_.23.0061a04: 佛常法。若客比丘來。以如是語勞問諸比
T1435_.23.0061a05: 丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路
T1435_.23.0061a06: 不疲耶。爾時佛以如是語勞問是比丘。
T1435_.23.0061a07: 不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。
T1435_.23.0061a08: 比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食不乏。道
T1435_.23.0061a09: 路不疲。以上事向佛廣説。佛以是事集比
T1435_.23.0061a10: 丘僧。種種因縁呵責。我憐愍利益病比丘故。
T1435_.23.0061a11: 聽服四種含消藥酥油蜜石蜜。云何是比丘。
T1435_.23.0061a12: *擧宿而食。惡捉不受内宿。種種因縁呵已。
T1435_.23.0061a13: 語諸比丘。以十利故與*比丘結戒。從今是戒
T1435_.23.0061a14: 應如是説。若比丘病。聽服四種含消藥酥油
T1435_.23.0061a15: 蜜石蜜。共宿至七日得服。過是服是。尼薩
T1435_.23.0061a16: 耆波夜提。病者。若風發熱發冷發。服是四
T1435_.23.0061a17: 種藥可差者。是名病。不病者。異是因縁名
T1435_.23.0061a18: 爲不病。尼薩耆波夜提者。是藥應捨。波夜提
T1435_.23.0061a19: 罪應悔過。是中犯者。若比丘一日得酥畜
T1435_.23.0061a20: 二日捨。二日得畜三日捨。三日得畜四日捨。
T1435_.23.0061a21: 四日得畜五日捨。五日得畜六日捨。六日得
T1435_.23.0061a22: 畜七日捨。七日得七日時。比丘是酥應與
T1435_.23.0061a23: 人。若作淨若服。若比丘不與人不作淨不服。
T1435_.23.0061a24: 至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一
T1435_.23.0061a25: 日得酥二日更得。畜一捨一。二日得酥三日
T1435_.23.0061a26: 更得。畜一捨一。三日得酥四日更得。畜一
T1435_.23.0061a27: 捨一。四日得酥五日更得。畜一捨一。五日
T1435_.23.0061a28: 得酥六日更得。畜一捨一。六日得酥七日更
T1435_.23.0061a29: 得。七日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若
T1435_.23.0061b01: 不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩
T1435_.23.0061b02: 耆波夜提。若比丘一日得酥畜二日。更得畜
T1435_.23.0061b03: 後捨前。二日得酥三日更得。畜後捨前。三日
T1435_.23.0061b04: 得酥四日更得。畜後捨前。四日得酥五日更
T1435_.23.0061b05: 得。畜後捨前。五日得酥六日更得。畜後捨
T1435_.23.0061b06: 前。六日得酥七日更得。七日時比丘是酥應
T1435_.23.0061b07: 與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至
T1435_.23.0061b08: 第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日
T1435_.23.0061b09: 得酥二日更得。畜前捨後。二日得酥三日更
T1435_.23.0061b10: 得。畜前捨後。三日得酥四日更得。畜前捨
T1435_.23.0061b11: 後。四日得酥五日更得。畜前捨後。五日得酥
T1435_.23.0061b12: 六日更得。畜前捨後。六日得酥七日更得。七
T1435_.23.0061b13: 日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若不與
T1435_.23.0061b14: 人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆
T1435_.23.0061b15: 波夜提。若比丘一日得酥畜。二日不得。三四
T1435_.23.0061b16: 五六七日不得。七日時比丘是酥應與人。若
T1435_.23.0061b17: 作淨若服。若不與人不作淨不服。至*第八
T1435_.23.0061b18: 日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥
T1435_.23.0061b19: 畜。二日更得。三四五六七日更得。七日時
T1435_.23.0061b20: 比丘是酥皆應與人。若作淨若服。若不與人
T1435_.23.0061b21: 不作淨不服。至*第八日地了時。尼薩耆波
T1435_.23.0061b22: 夜提。若比丘有應捨酥。未捨罪未悔過。次續
T1435_.23.0061b23: 未斷更得酥。是後酥得尼薩耆波夜提。本酥
T1435_.23.0061b24: 因縁故。又比丘應捨酥已捨罪未悔過次續
T1435_.23.0061b25: 未斷。更得酥。是後酥得尼薩耆波逸提。本
T1435_.23.0061b26: 酥因縁故。又比丘應捨酥已捨。罪已悔過。次
T1435_.23.0061b27: 續未斷。更得酥。是後酥得尼薩耆波夜提。本
T1435_.23.0061b28: 酥因縁故。又比丘應捨酥已捨。罪已悔過。次
T1435_.23.0061b29: 續已斷更得酥。不犯。油蜜石蜜亦如是。若重
T1435_.23.0061c01: 病不犯三十
事竟
T1435_.23.0061c02: 十誦律卷第八
T1435_.23.0061c03:   佛在舍衞國。爾時有一居士。發心欲與佛
T1435_.23.0061c04: 及僧飮食。復與僧衣。時世饑儉乞食難得。
T1435_.23.0061c05: 是居士財物不多。夏時已過。心中憂愁作
T1435_.23.0061c06: 是言。今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛
T1435_.23.0061c07: 及僧飮食。復與僧衣。時世饑儉乞求難
T1435_.23.0061c08: 得。我財物少夏時已過。心中憂愁苦急不
T1435_.23.0061c09: 滿我願。我今當從僧中少多。請比丘與食
T1435_.23.0061c10: 與僧衣。令我福徳不空。作是念已。便入祇
T1435_.23.0061c11: 洹打揵椎。有比丘問居士。何因縁故打椎。
T1435_.23.0061c12: 居士答言。我欲從僧中請爾所比丘到我
T1435_.23.0061c13: 舍。時知會人。即差爾所比丘去。次到六群
T1435_.23.0061c14: 比丘。六群比丘先時有次請。便持衣鉢先
T1435_.23.0061c15: 到。請家辦飮食時。教如是如是作。是時六
T1435_.23.0061c16: 群比丘。晨朝持衣鉢到是居士舍。共相問
T1435_.23.0061c17: 訊在一面坐。居士作禮已在前坐。自向六
T1435_.23.0061c18: 群比丘軟語。我本心欲與佛及僧飮食復
T1435_.23.0061c19: 與僧衣。今世饑儉乞求難得。我財物少夏
T1435_.23.0061c20: 時已過。心中憂愁苦急作是念。我今當從
T1435_.23.0061c21: 僧中請少多比丘與食。便與衆僧衣。令我
T1435_.23.0061c22: 不失福徳。以是因縁故。食與汝等衣當與
T1435_.23.0061c23: 僧。時六群比丘聞衣名心動。語居士言。是
T1435_.23.0061c24: 衣何似。持來示我。居士言善。即出衣示
T1435_.23.0061c25: 之。六群比丘見衣倍生貪心。語居士言。汝
T1435_.23.0061c26: 意欲令是衣有用耶。欲令擧置耶。居士言。
T1435_.23.0061c27: 所以施者欲令用之。汝若欲令不用者當
T1435_.23.0061c28: 與僧。何以故。僧多有衣擧在一處。朽壞蟲
T1435_.23.0061c29: 噉若令用者當與我等。我等少衣得布施
T1435_.23.0062a01: 我等當用。居士言。汝等知與僧不用。若汝
T1435_.23.0062a02: 等能用者便當相與。居士與食食已。持是
T1435_.23.0062a03: 衣與六群比丘。食已持是衣去入祇洹示
T1435_.23.0062a04: 諸比丘。是衣何似細好不。諸比丘言實好。
T1435_.23.0062a05: 汝何從得。六群比丘廣説是事。是中有比
T1435_.23.0062a06: 丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
T1435_.23.0062a07: 因縁呵責。云何名比丘。知物向僧自求向
T1435_.23.0062a08: 己。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集
T1435_.23.0062a09: 比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
T1435_.23.0062a10: 不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責六
T1435_.23.0062a11: 羣比丘。云何名比丘。知物向僧自求向己。
T1435_.23.0062a12: 佛以種種因縁呵已語諸比丘。以十利故
T1435_.23.0062a13: 與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1435_.23.0062a14: 丘知物向僧自求向己。尼薩耆波逸提。知
T1435_.23.0062a15: 者若自知若從他聞若檀越語。物者謂施
T1435_.23.0062a16: 僧物。若衣鉢戸鉤澡灌時藥時分藥七日
T1435_.23.0062a17: 藥終身藥。向僧者。發心欲與僧未定與。尼
T1435_.23.0062a18: 薩耆波逸提者。是衣應捨。波逸提罪應悔
T1435_.23.0062a19: 過。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧。自
T1435_.23.0062a20: 求向己。尼薩耆波逸提。若向三二一突吉
T1435_.23.0062a21: 羅。若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向
T1435_.23.0062a22: 己。尼薩耆波逸提。若向三二一突吉羅。若
T1435_.23.0062a23: 比丘知是物向此三比丘。求向餘三比丘。
T1435_.23.0062a24: 突吉羅。若比丘知是物向三比丘。求向二
T1435_.23.0062a25: 比丘一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼
T1435_.23.0062a26: 一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式
T1435_.23.0062a27: 叉摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌。三沙彌尼
T1435_.23.0062a28: 二沙彌尼一沙彌尼。比丘僧。皆突吉羅。若
T1435_.23.0062a29: 比丘知是物向此二比丘。求向餘二比丘。
T1435_.23.0062b01: 突吉羅。若知是物向二比丘。求向一比丘。
T1435_.23.0062b02: 比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。
T1435_.23.0062b03: 三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙
T1435_.23.0062b04: 彌二沙彌一沙彌三沙彌尼二沙彌尼一沙
T1435_.23.0062b05: 彌尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉羅。若比
T1435_.23.0062b06: 丘知是物向此一比丘。求向餘一比丘。突
T1435_.23.0062b07: 吉羅。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。
T1435_.23.0062b08: 三比丘尼二比丘尼一比丘尼三式叉摩尼
T1435_.23.0062b09: 二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二一沙
T1435_.23.0062b10: 彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘
T1435_.23.0062b11: 二比丘一比丘。皆突吉羅。若比丘知物向
T1435_.23.0062b12: 此三比丘尼。求向餘三比丘尼。突吉羅。若
T1435_.23.0062b13: 比丘知是物向三比丘尼。求向二比丘尼
T1435_.23.0062b14: 一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三
T1435_.23.0062b15: 沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比
T1435_.23.0062b16: 丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉
T1435_.23.0062b17: 羅。若比丘知是物向此二比丘尼。求向餘
T1435_.23.0062b18: 二比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向二比
T1435_.23.0062b19: 丘尼。求向一比丘尼三式叉摩尼。二一式
T1435_.23.0062b20: 叉摩尼。三沙彌。二一沙彌三沙彌尼。二一
T1435_.23.0062b21: 沙彌尼比丘僧。三比丘二一比丘比丘尼
T1435_.23.0062b22: 僧。三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是
T1435_.23.0062b23: 物向此一比丘尼。求向餘一比丘尼。突吉
T1435_.23.0062b24: 羅。若比丘知是物向一比丘尼。求向三式
T1435_.23.0062b25: 叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌
T1435_.23.0062b26: 二一沙彌三沙彌尼。二一沙彌尼。比丘僧
T1435_.23.0062b27: 三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘尼。二
T1435_.23.0062b28: 一比丘尼皆突吉羅。若比丘知是物向此
T1435_.23.0062b29: 三式叉摩尼。求向餘三式叉摩尼。突吉
T1435_.23.0062c01: 羅。若比丘知是物向三式叉摩尼。求向
T1435_.23.0062c02: 二式叉摩尼。一式叉摩尼三沙彌二一沙
T1435_.23.0062c03: 彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三
T1435_.23.0062c04: 比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二
T1435_.23.0062c05: 比丘尼一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知
T1435_.23.0062c06: 是物向此一式叉摩尼。求向餘二式叉摩
T1435_.23.0062c07: 尼。突吉羅。若比丘知是物向二式叉摩
T1435_.23.0062c08: 尼。求向一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。
T1435_.23.0062c09: 三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二
T1435_.23.0062c10: 一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘
T1435_.23.0062c11: 尼。三式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物
T1435_.23.0062c12: 向此一式叉摩尼。求向餘一式叉摩尼。突
T1435_.23.0062c13: 吉羅。若知是物向一式叉摩尼。求向三沙
T1435_.23.0062c14: 彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘
T1435_.23.0062c15: 僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼
T1435_.23.0062c16: 二一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼。皆
T1435_.23.0062c17: 突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌。求向
T1435_.23.0062c18: 餘三沙彌。突吉羅。若比丘知是物向三沙
T1435_.23.0062c19: 彌。求向二沙彌一沙彌。三沙彌尼二一沙
T1435_.23.0062c20: 彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。
T1435_.23.0062c21: 三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一
T1435_.23.0062c22: 式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此
T1435_.23.0062c23: 二沙彌。求向餘二沙彌。突吉羅。若比丘知
T1435_.23.0062c24: 是物向二沙彌。求向一沙彌。三沙彌尼二
T1435_.23.0062c25: 一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘
T1435_.23.0062c26: 尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼
T1435_.23.0062c27: 二一式叉摩尼。三沙彌。皆突吉羅。若比丘
T1435_.23.0062c28: 知是物向此一沙彌。求向餘一沙彌。突吉
T1435_.23.0062c29: 羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向三沙
T1435_.23.0063a01: 彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比
T1435_.23.0063a02: 丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式
T1435_.23.0063a03: 叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。
T1435_.23.0063a04: 皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。
T1435_.23.0063a05: 求向餘三沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物
T1435_.23.0063a06: 向此三沙彌尼。求向餘二沙彌尼一沙彌
T1435_.23.0063a07: 尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。
T1435_.23.0063a08: 三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一
T1435_.23.0063a09: 式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。若
T1435_.23.0063a10: 比丘知是物向此二沙彌尼。求向餘二沙
T1435_.23.0063a11: 彌尼。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼。
T1435_.23.0063a12: 求向一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。
T1435_.23.0063a13: 比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉
T1435_.23.0063a14: 摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三
T1435_.23.0063a15: 一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物
T1435_.23.0063a16: 向此一沙彌尼。求向餘一沙彌尼。突吉羅。
T1435_.23.0063a17: 若比丘知是物向一沙彌尼。求向比丘僧。
T1435_.23.0063a18: 三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二
T1435_.23.0063a19: 一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三
T1435_.23.0063a20: 沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。皆
T1435_.23.0063a21: 突吉羅。若比丘知是物向此多畜生。求向
T1435_.23.0063a22: 餘多畜生。突吉羅。若比丘知是物向多畜
T1435_.23.0063a23: 生。求向二畜生一畜生。突吉羅。若比丘知
T1435_.23.0063a24: 是物向此二畜生。求向餘二畜生。突吉羅。
T1435_.23.0063a25: 若比丘知是物向二畜生。求向一畜生多
T1435_.23.0063a26: 畜生。突吉羅。若比丘知是物向此一畜生。
T1435_.23.0063a27: 求向餘一畜生。突吉羅。若比丘知是物向
T1435_.23.0063a28: 此一畜生。求向多畜生二畜生。突吉羅。若
T1435_.23.0063a29: 比丘知是物向比丘僧。求向比丘尼僧。突
T1435_.23.0063b01: 吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧。求向比
T1435_.23.0063b02: 丘僧。突吉羅。若比丘僧破爲二部。比丘知
T1435_.23.0063b03: 是物向此一部。求向餘一部。突吉羅。若比
T1435_.23.0063b04: 丘向中生向想。得尼薩耆波逸提。若向中
T1435_.23.0063b05: 生不向想。亦尼薩耆波逸提。若向中生疑。
T1435_.23.0063b06: 尼薩耆波逸提。若不向中生向想。得突吉
T1435_.23.0063b07: 羅。若不向中生疑。得突吉羅。若不向中生
T1435_.23.0063b08: 不向想。不犯二十九
事竟
T1435_.23.0063b09:
T1435_.23.0063b10:
T1435_.23.0063b11:
T1435_.23.0063b12:
T1435_.23.0063b13: 十誦律卷第九*二誦之三
T1435_.23.0063b14:  *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0063b15: 明九十波夜提法之
T1435_.23.0063b16: 佛在舍衞國。爾時南天竺有論議師。以銅鍱
T1435_.23.0063b17: 鍱腹頭上然火來入舍衞國。時人問言。汝
T1435_.23.0063b18: 何因縁爾。答言。我智慧多。恐腹裂故。汝頭
T1435_.23.0063b19: 上何以著火。欲照闇故。語言。癡婆羅門。日
T1435_.23.0063b20: 照天下。何以言闇。答言。汝等不知。闇有二
T1435_.23.0063b21: 種。一者無日月火燭。二者愚癡無智慧明。諸
T1435_.23.0063b22: 人言。汝未見訶哆釋子比丘。故敢作是語。若
T1435_.23.0063b23: 見共語者。日出則闇。夜則日出。時城内人
T1435_.23.0063b24: 民。即喚訶哆釋子比丘。欲令共論。時訶哆聞
T1435_.23.0063b25: 之心愁。不得已而來入城道中。見二羝羊共
T1435_.23.0063b26: 鬪。即因取相作是念。一羊是婆羅門。一羊是
T1435_.23.0063b27: 我。是我者鬪則不如。見已轉更愁憂。前行又
T1435_.23.0063b28: 見二牛共鬪。復作是念。一牛是婆羅門。一牛
T1435_.23.0063b29: 是我。是我者即復不如。又前行復見二人相
T1435_.23.0063c01: 撲。作是念。一是婆羅門。一是我。我者即復
T1435_.23.0063c02: 不如。欲入論處。見一女人持滿。瓶水水瓶即
T1435_.23.0063c03: 破。復作是念。我見諸不吉相。將無不如。不
T1435_.23.0063c04: 得已。便前入舍。見是論師婆羅門眼口相貌。
T1435_.23.0063c05: 自知不如愁憂更甚。適坐須臾。諸人便言可
T1435_.23.0063c06: 共論議。答言。我今小不安隱。須待明日。作
T1435_.23.0063c07: 是語已便還宿處。至後夜時即向王舍城。明
T1435_.23.0063c08: 旦城中人集。久待不來。知時已過。自到祇
T1435_.23.0063c09: 桓推尋求之。餘比丘言。訶哆釋子即後夜
T1435_.23.0063c10: 時持衣鉢去。諸城内人聞已種種呵責。云何
T1435_.23.0063c11: 名比丘。故妄語。一人語二人。二人語三人。如
T1435_.23.0063c12: 是展轉惡名流布滿舍衞城。是中有比丘。少
T1435_.23.0063c13: 欲知足行頭陀。著衣持鉢入城乞食。聞是事
T1435_.23.0063c14: 心不喜。食已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
T1435_.23.0063c15: 以種種因縁呵責。云何名比丘。故妄語。種種
T1435_.23.0063c16: 呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從
T1435_.23.0063c17: 今是戒應如是説。若比丘故妄語者。波夜提。
T1435_.23.0063c18: 故妄語者。知是事不爾。誑他故異説。波夜
T1435_.23.0063c19: 提者。是罪名燒煮覆障。若不悔過。能障
T1435_.23.0063c20: 道。是中犯者。有五種。有妄語入突吉羅。有
T1435_.23.0063c21: 入波夜提。有入偸蘭遮。有入僧伽婆尸沙。有
T1435_.23.0063c22: 入波羅夷。有入波羅夷者。自知無聖法。語
T1435_.23.0063c23: 人言。我有聖法。是名入波羅夷。入僧伽婆尸
T1435_.23.0063c24: 沙者。以無根四波羅夷法。謗他比丘故。入
T1435_.23.0063c25: 偸蘭遮者。不具足波羅夷妄語。亦不具足僧
T1435_.23.0063c26: 伽婆尸沙妄語故。入波夜提者。若比丘以無
T1435_.23.0063c27: 根僧伽婆尸沙。謗他比丘故。入突吉羅者。除
T1435_.23.0063c28: 四種妄語。餘妄語犯突吉羅。若比丘不見事
T1435_.23.0063c29: 言見。波夜提。若見言不見。波夜提。若見謂
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