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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 此卷第二十六張第二行夜提 | 之 下 | 乃至三十 |
| 比丘得不具足衣 | 乃 至 | 至三十日地了時尼薩 |
無者。今依丹本遆而足之
同卷二十七張第十三行。即今正本第三
| 十一張第十三行。尼薩耆波夜提 | 之 下 | 十二 |
十二字。而有又比丘得不具足衣停更望
| 得 | 乃 至 | 至三十日地了時尼薩耆波夜提 | 等 凡 | 九 |
而足之
同卷第二十九張第四行。即今正本第三
| 十七張第四行。尼薩耆波夜提 | 之 下 | 十二日 |
| 二字。而有又比丘得不具足衣 | 乃 至 | 尼薩耆 |
| 波夜提 | 等 凡 | 九十七行文。國本宋本所無者。 |
| 初誦之六 |
明三十尼薩耆法之二
佛在舍衞國。爾時華色比丘尼。晨朝時到著
衣持鉢入城乞食。食已入安和林中。在樹下
端身政。坐威儀清淨。時有五百群賊。先入
林中。是賊主信佛法。見華色比丘尼端身政
坐威儀清淨。見已生清淨信心。我何不以一
丳肉與是比丘尼令噉。是賊中更有少知法
者言。此比丘尼是時食人。不非時食。賊主聞
已信心轉深。是比丘尼端身政坐威儀清淨。
時食不非時食。我何不以一丳肉令明日食。
少知法者言。是比丘尼隨得而食。不留餘宿
食食。時賊主於比丘尼倍生信心。是比丘尼
端身政坐威儀清淨。時食不非時食。隨得而
食。不留餘宿食食。我何不以一貴價
丳肉懸著樹上爲是比丘尼故。作是念。若有
沙門婆羅門。取者即以施與。作是念已。即以
貴價
門。須者即以施與。時夜過已。華色比丘尼作
是言。賊因我故。以
若沙門婆羅門須者以施與。我不應噉此肉。
當持與僧。
問作食人處。以肉與已。出祇桓去。時六群比
丘。見華色比丘尼持好
言。汝
言細好已。六群比丘言。好何不施與好人。比
丘尼作是念。是決定索。云何不與。即以
六群比丘。是比丘尼深言敬佛。作是念。我
不應不見佛便還入城。作是念已。即向佛所。
爾時世尊。與諸大衆圍遶説法。佛遙見華色
比丘尼來衣服弊壞。佛知而故問阿難。是華
色比丘尼何以衣弊壞。不能得布施衣耶。阿
難言。適得貴價
六群比丘索去。佛知故問阿難。比丘實從
非親里比丘尼取衣耶。答言。實取世尊。佛
即語阿難。盈長衣中取五衣與是比丘尼。阿
難言爾。即盈長衣中取五衣與之。比丘尼即
著是衣。來詣佛所。頭面禮足在一面立。佛
與説法示教利喜。示教利喜已默然。華色比
丘尼。聞佛説法示教利喜。頭面禮足遶佛而
去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而問
六群比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。
佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比丘。
從非親里比丘尼取衣。非親里人。不能問衣
足不足爲長不長。趣得便取。若親里者。當問
衣足不足爲長不長。親里人尚自持衣與。何
況不足而取。佛如是種種因縁呵已。語諸比
丘以十利故。與比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波
逸提。非親里者。親里。名母姉妹若女乃至
七世因縁。衣者。麻衣赤麻衣白麻衣芻麻衣
翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是中犯者。若一
比丘。從一非親里比丘尼取衣。一尼薩耆波
逸提。若一比丘。從二三四非親里比丘尼取
衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若二比丘。從二
三四一非親里比丘尼取衣。隨得爾所尼薩
耆波逸提。若三比丘。從三四一二非親里比
丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若四比
丘。從四非親里比丘尼取衣。得四尼薩耆波
逸提。若四比丘。從一二三非親里比丘尼取
衣。隨得爾所尼薩耆波逸提
佛在舍衞國。爾時憍薩羅國。有二部僧多得
衣。分作二分。比丘得比丘尼所宜衣。比丘
尼得比丘所宜衣。比丘得時諸比丘尼語比
丘言。諸大徳衣與我等。我等所得衣與諸大
徳。比丘答言。佛結戒不得從非親里比丘尼
取衣。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事
集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持
戒已。語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘
從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸
提。是中犯者。若比丘有非親里比丘尼。謂是
親里。從取衣者。尼薩耆波逸提。若謂是比
丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。從取
衣者。尼薩耆波逸提。若非親里比丘尼。比丘
生疑。爲親里非親里。從取衣者。尼薩耆波逸
提。若疑。是比丘尼非比丘尼。是式叉摩尼
非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙
彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼。從
取衣者。尼薩耆波逸提。若比丘有親里比丘
尼。謂非親里。從取衣者。突吉羅。若謂是比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。從
取衣者。突吉羅。若比丘有親里比丘尼。比丘
生疑。爲親里非親里。從取衣者。突吉羅。若
疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。
是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家
非出家。是出家尼非出家尼。從取衣者。突吉
羅。取親里非親里。若謂若疑。以不淨衣。謂
駱駝毛牛毛羖羊毛雜織。突吉羅。不犯者。若
親里。若先請。若別房中住故與。若爲説法
| 故與。不犯 | 四事 竟 |
丘尼舊相識。共語來往。時迦留陀夷二月遊
行他國。掘多比丘尼。聞長老迦留陀夷二月
遊行。掘多比丘尼。聞迦留陀夷二月遊行竟
還到舍衞國。掘多比丘尼。聞迦留陀夷二月
遊行還舍衞國已。洗身體莊嚴面目。香油塗
髮著輕染衣。到迦留陀夷所。頭面禮足在前
而坐。時迦留陀夷生染著心。諦視其面。比
丘尼亦生染心。視比丘面。比丘尼作是念。此
視我面必生染著。我何不在前起行。時迦留
陀夷單著泥洹僧。共行來往欲心動發。畏犯
戒故不敢相觸。諦相視面便失不淨。離急熱
已即還本坐。掘多比丘尼作是念。長老迦留
陀夷還坐本處。必失不淨。掘多比丘尼還著
上衣已。來近迦留陀夷。語迦留陀夷。持是
衣來。我當與浣。迦留陀夷更著餘衣。脱此
衣與比丘尼。比丘尼持是衣小却一面。捩衣
取汁著小便處。即時有福徳子。來受母胎。腹
漸長大。諸比丘尼驅出寺言。是弊惡比丘
尼。賊比丘尼。汝新外來耶。舊出家人云何
得娠。是比丘尼言。我不作婬欲。如是因縁
向諸比丘尼説。諸比丘尼不知云何。是事白
佛。佛言。汝等莫呵責此比丘尼。是不破梵
行。不犯婬欲。如是因縁故得娠。爾時佛以
是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛種種因縁呵責
迦留陀夷。云何名比丘。使非親里比丘尼浣
故衣。佛如是種種因縁呵已。語諸比丘。以
十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。
尼薩耆波逸提。非親里者。親里。名母姉妹
若女乃至七世因縁。故衣者。乃至一經身著。
皆名故衣。是中犯者。若比丘語非親里比丘
尼。爲我浣是故衣。若染若打。若比丘尼爲浣
是衣。比丘得尼薩耆波逸提。若染。尼薩耆波
逸提。若打。尼薩耆波逸提。若浣染若浣打。若
染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語
非親里比丘尼。爲我浣打是衣。莫染。若比丘
尼爲浣。比丘得。尼薩耆波逸提。若打若染。
若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆
波逸提。又比丘語非親里比丘尼。爲我浣染
是衣。莫打。若爲浣。尼薩耆波逸提。若染若
打。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼
薩耆波逸提。又比丘語非親里比丘尼。爲
我染打是衣。莫浣。若爲染。尼薩耆波逸
提。若打。尼薩耆波逸提。若浣若浣染。若浣
打若染打。若浣染打。皆尼薩耆波逸提。有
比丘語非親里比丘尼。爲我浣打是衣。如染。
若爲浣。尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。
若染若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼
薩耆波逸提。有比丘語非親里比丘尼。爲我
浣染是衣。如打。若爲浣。尼薩耆波逸提。若染
若打。尼薩耆波逸提。若浣染若浣打。若染
打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。有比丘語非
親里比丘尼。爲我染打是衣。若浣。若爲染。
尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。若浣若
浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼薩耆
波逸提。又比丘語非親里比丘尼。爲我浣是
衣。莫染莫打。若爲浣。尼薩耆波逸提。若染。
尼薩耆波逸提。若打若浣染。若浣打若染打。
若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親
里比丘尼。爲我染是衣。莫浣莫打。若爲染。
尼薩耆波逸提。若浣若打。若浣染若浣打。若
染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語
非親里比丘尼。爲我打是衣。莫浣莫染。若
爲打。尼薩耆波逸提。若浣若染。若浣染若
浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。若
比丘有非親里比丘尼。謂是親里。作是言。爲
我浣染打是衣。若爲浣染打。比丘得尼薩耆
波逸提。若謂是比丘是式叉摩尼沙彌沙彌
尼出家出家尼。作是言。爲我浣染打是衣。若
爲浣染打。比丘得尼薩耆波逸提。若比丘有
非親里比丘尼。疑爲親里非親里。語言。爲我
浣染打是衣。若爲浣染打。尼薩耆波逸提。若
疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌
非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼
非出家尼。語言。爲我浣染打是衣。若爲浣
染打。尼薩耆波逸提。若比丘有親里比丘尼。
謂非親里。語言。爲我浣染打是衣。若爲浣
染打。比丘得突吉羅。若謂是比丘式叉摩尼
沙彌沙彌尼出家出家尼。語言。爲我浣染打
是衣。若爲浣染打。是比丘得突吉羅。若比
丘有親里比丘尼。生疑是親里非親里。語言。
爲我浣染打是衣。若爲浣染打。突吉羅。若疑
是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非
沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非
出家尼。語言。爲我浣染打是衣。若爲浣染
打。突吉羅。若比丘有親里非親里。若謂若
疑。以不淨衣。謂駱駝毛牛毛羖羊毛雜織衣。
| 使浣者。比丘皆得突吉羅。若親里不犯 | 五事 竟 |
祇桓。是跋難陀舊相識。共語共事。跋難陀
遙見居士來。著上下衣生貪著心。居士漸至
跋難陀所。頭面禮足在前坐。跋難陀爲説種
種法。示教利喜已。作是言。居士。汝是上下
衣好。中作比丘僧伽梨欝多羅僧安陀衞。若
汝與我者。我能取畜。是居士不聞。或聞不
欲與。時跋難陀更種種説異法。示教利喜已。
復言汝著上下衣好。中作比丘僧伽梨欝多
羅僧安陀衞。汝若與我我能取畜。是居士不
聞是語。或聞不欲與。跋難陀更説種種異法。
示教利喜已。復語居士言。汝與我一衣來。
我等法從居士得衣。居士作是念。此比丘
作是決定索。云何不與。即脱一衣卷疊授
與。是居士與衣已。心悔瞋恚不忍。作是念
言。我不應到沙門釋子僧伽藍中。若居士到
中。則強奪衣取。如嶮道無異。以是故。不應
到沙門釋子所。是居士入舍衞城時。守門者
見而問言。汝出時著上下衣。今一衣所在。居
士即以是因縁向説。説是語時。倍生悔心瞋
恨不忍。作是言。不應到沙門釋子僧伽藍中。
若到則強奪人衣。如嶮道無異。如是一人語
二人。二人語三人。展轉相語。沙門釋子強
奪人衣。惡名流布滿舍衞城。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛
以是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責跋難陀。云何名比丘。非親里人所。作
同意索。佛種種因縁呵責已。語諸比丘。以
十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘從非親里居士居士婦乞衣者。尼薩
耆波逸提。非親里者。親里名若父母兄弟
姉妹兒女乃至七世因縁。除是名非親里。居
士者。名爲男子。居士婦者。名爲女人。衣者。
白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣
劫貝衣。是中犯者。有三種。謂價色量價者。
若比丘語居士。與我好價衣。若得衣者。尼薩
耆波逸提。若不得衣。突吉羅。乃至直二百
三百錢價衣與我。若得衣者尼羅耆波逸提。
若不得衣突吉羅。是名價。色者。若比丘語
居士。與我青衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。
若不得衣突吉羅。黄赤白黒衣白麻衣赤麻
衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻＊麻衣劫貝等衣亦
如是。是名色。量者。若比丘語居士。與我四
肘衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣
突吉羅。若五肘六肘乃至十八肘衣亦如是。
是名量。索此得彼者。突吉羅。若索青得黄
衣。突吉羅。若索青得赤白黒亦如是。若比
丘索白麻衣。得赤麻衣。突吉羅。乃至索欽
婆羅衣。得劫貝衣。突吉羅。不犯者。從親里
索。若先請。若不索自與。無犯
佛在舍衞國。爾時波羅比丘。從憍薩羅國遊
行。向舍衞國。道中遇賊奪衣。裸形而行。時
作是念。佛結戒。不得從非親里乞衣。我親
里遠。今當裸形到舍衞國。即便來入祇桓禮
舊比丘。舊比丘問。汝何人。答言。我是沙門。
何沙門。答言。釋子沙門。何故裸形。答言。我
道中遇賊奪衣。裸形而來。時作是念。佛結
戒。不聽從非親里乞。我親里遠。當裸形到
舍衞國。是故我今裸形。次禮到六群比丘所。
六群比丘問言。汝何人。答言。沙門。何沙門。
答言。釋子沙門。何以故裸形。答言。我道中
遇賊奪衣。時作是念。佛結戒。不聽從非親
里＊乞。我親里遠。當裸形到舍衞國。是故裸
形。六群比丘作是念。以是因縁佛必當聽從
非親里乞。我等當親近是人。六群比丘語言。
汝云何裸形到佛所。我當借汝衣到佛所。汝
得衣已當還我。答言爾。六群比丘即借衣著。
向佛所頭面禮足一面坐。諸佛常法。客比丘
至。如是勞問。語諸比丘。忍不足不。安樂住
不。乞食不乏不。道路不疲極耶。即時佛以
是語勞問波羅比丘。忍不足不。安樂住不。
乞食不乏不。道路不疲極耶。諸比丘答言。世
尊。忍足安樂住乞食不難。但道中疲極。以
是事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。以種種
因縁。讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比
丘。從今是戒應如是説。若比丘從非親里居
士居士婦乞衣者。尼薩耆波逸提。除餘時。
餘時者。奪衣失衣燒衣漂衣。是爲時。奪衣
者。若官奪若賊若怨家若怨黨奪。失者。若失
不知何所在。若朽爛若虫齧。燒者。若爲火
| 燒若日炙。漂衣者。若水漂風飄。是名時 | 六事 竟 |
親里居士乞。聞已語波羅比丘言。汝等少知
少識故無衣。我等多知多識亦少衣。我今爲
汝故乞。若汝三衣滿足者。餘殘衣盡用與我。
波羅比丘言。如是。時六群比丘。即入舍衞
城到富貴人舍。讃歎波羅比丘善好。是佛親
里。嶮道中遇賊奪衣。汝等當與。即時信者
與種種衣。若
家至一家。多得衣服。裹著肩上持還。六群
比丘自取好者。持不好者與波羅比丘。是中
有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種
種因縁呵責六群比丘。云何名比丘。故奪波
羅比丘衣。諸比丘種種因縁呵責已。向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比
丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責六群比丘。云何名比丘。故奪波
羅比丘衣。種種因縁呵已語諸比丘。以十利
故與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘奪衣失衣燒衣
士婦乞。自恣多與衣。是比丘應取上下衣。若
過是取者。尼薩耆波逸提。上下衣者。有二
種。有白衣上下衣。有比丘上下衣。白衣上
下衣者。一上衣一下衣。比丘上下衣者。所用
三衣。若得白衣上下衣。若少應更乞。若多
應還主。若得比丘上下衣。若少不應更乞。若
多不應還主。是中犯者。若比丘三衣具足
不應乞。若乞得者。尼薩耆波逸提。若乞不
得。突吉羅。若比丘失一衣。是比丘僧伽梨。
可擿作衣者。擿作不應乞。若乞得者。尼薩
耆波逸提。若乞不得。突吉羅。若比丘失二
衣。是僧伽梨可擿作衣者。應乞一衣。不應乞
二衣。若乞得二衣者。尼薩耆波逸提。若乞不
得。突吉羅。若比丘失三衣。應從五衆所暫借
衣著入聚落乞衣。若無是事。是中若有四方
僧物。若氈若拘執若褥若班縍若枕。擿作衣
著。著是衣已。而乞衣。若乞得衣者。應著新
衣當浣先衣綟曬打治還成著本處。若此寺
空無人住者。應隨著近有僧住處。若先寺還
| 有人住。應取是物還著本處 | 七事 竟 |
辦衣直。作是念言。我以是衣直。買如是衣。與
跋難陀釋子。時跋難陀釋子聞已。往到居士
所。問言。汝實爲我辦衣直。作是念言。我以
是衣直。買如是衣。與跋難陀釋子耶。居士
答言。實爾。云何爲我作衣。答言。作如是
衣。跋難陀釋子言好。我等。比丘出家人。少
衣服乞求難得。汝等居士不能常有布施因
縁。若欲爲我作衣者。當爲我作如是如是衣。
居士言爾。是居士即隨先衣直。更辦再三
倍價衣。與跋難陀釋子。後心生悔呵罵言。
沙門釋子不知時。不知厭足不知籌量。若施
者不知量。受者應知量。我本所辦衣直更出
再三倍。此是我等過罪衰惱無利。何故布施
供養如是難滿難養無厭足人。是中有比丘。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。諸比丘以
是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋
難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責跋難陀釋子。云何名比
丘。非親里人所。作同意索。種種因縁呵已語
諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應
如是説。若爲比丘故非親里居士居士婦辦
衣直。作是念言。我以是衣直買如是衣。與
某比丘。是中比丘。先不自恣請。便往居士
居士婦所。作同意言。汝爲我辦如是衣直。買
如是如是衣與我。爲好故。若得衣者。尼薩耆
波逸提。爲比丘者。爲跋難陀釋子故。衣者。
白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻＊麻衣
憍奢耶衣劫貝衣。衣直者。金銀車
錢乃至米穀。辦者。以此直物別著一處。如是
衣者。如是價如是色如是量。與某比丘者。與
跋難陀釋子故。先不自恣請者。居士先不語
比丘所須來取。作同意者。信是居士隨我索
多少不瞋。爲好者。難滿難養無厭足故。是中
犯者。有三種。謂價色量。價者。若比丘語居
士。與我好衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若
不得衣。突吉羅。乃至與我二三百錢價衣。若
得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。是
名價。色者。比丘語居士言。與我青衣。若得
衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。若
言與我黄赤白黒衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣
欽婆羅衣芻＊麻衣憍＊奢耶衣劫貝衣。若得
者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。是名
色。量者。若比丘語居士言。與我四肘衣五
肘六肘乃至十八肘衣。若得者。尼薩耆波逸
提。若不得衣。突吉羅。是名量。若索此得彼。
突吉羅。若索青得黄。突吉羅。若索青得赤
白黒亦如是。若索白麻衣得赤麻衣。乃至
索欽婆羅衣得劫貝衣亦如是。不犯者。從親
| 里索。若先請。若不索自與。無犯 | 八事 竟 |
居士居士婦。爲跋難陀。釋子辦衣直。作是
念言。我以是衣直。各各買如是如是衣。與跋
難陀釋子。跋難陀釋子聞已。便往居士居士
婦所言。汝等實爲我故辦衣直。作是念言。我
等以是衣直。各各買如是衣。與跋難陀釋子
不。答言實爾。云何作衣。居士答言。作如是
衣。跋難陀釋子言善。我等比丘出家人。少衣
服乞求難得。汝等不能常有布施因縁。汝今
以有好心。爲我作如是如是衣。若不能各作
者。二人共作一衣與我。答言爾。諸居士居
士婦。隨所辦衣直。更出再三倍作衣。與跋難
陀釋子。後起悔心呵責。沙門釋子難滿難
養無有厭足。我等衰惱失利。云何布施供養
是人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比
丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以是事種種因縁呵責。云何
名比丘。非親里人作同意索。種種因縁呵已。
語諸比丘。以十利故與＊諸比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘二非親里居士居士婦。
各辦衣直。作是念言。我以是衣直。各買如
是衣與某甲比丘。是中比丘。先不請。便往
居士居士婦所。作同意言。汝等各辦衣直。合
作一衣與我。爲好故。若得衣者。尼薩耆波
逸提。爲比丘者。爲跋難陀釋子故。衣直爲辦
先不請。如上説。是中犯者。有三種。價色量。
價者。若比丘語居士言。與我好衣。二人共作
一衣。若得者。尼薩耆波逸提。若説與我好
衣。若言二共合。若言二作一衣。若不得衣。
突吉羅。乃至與我二三百錢價衣者。尼薩耆
波逸提。若不得衣突吉羅。是名價。色者。比
丘語居士言。與我青衣若黄赤白黒衣白麻
衣赤麻衣翅夷羅衣芻＊麻衣欽婆羅衣劫貝
衣。若得者。尼薩耆波逸提。若言與我＊好衣。
若言二共合。若言作一衣。若不得衣。突吉
羅。是名色。量者。比丘語居士言。與我四肘
衣五肘衣乃至十八肘衣。得者。尼薩耆波
逸提。若言與我好衣。若言二共合。若言作
一衣。若不得衣。突吉羅。是名量。若索此得
彼。突吉羅。若索青衣得黄衣。突吉羅。若索
青得赤白黒。突吉羅。若索白麻衣得赤麻衣。
乃至索欽婆羅衣。得劫具衣。突吉羅。不犯
| 者。從親里索。若先請。若不索自與。無犯 | 九事 竟 |
跋難陀釋子。使持是物來。見跋難陀釋子共
估客子在市肆中床上坐。使到作是言。大
徳。某甲居士遣我送是衣直。大徳受取。時跋
難陀釋子聞已。語估客子。汝受是衣直。數取
擧置。若我得淨人。當來取去。估客子即數
取擧。爾時舍衞國。衆人共要聚集一處。若不
及者罰錢五十。是估客子應往赴集。時估客
子繋物著一處。關閉肆戸莊嚴欲去。時跋難
陀釋子將淨人來。語估客子。與我衣直來。答
言。是舍衞城。衆人有聚集事。我必應往。若
不及者罰錢五十。小待我還當與。跋難陀言。
不得爾。汝白衣在家常自求利。先與我便去。
不得小住。是估客子。開肆戸出是衣直。看數
付與還歸。聞衆人聚集已散。即罰錢五十。衆
人來責。估客子。心生愁惱。呵罵沙門釋子。
不知時不籌量。若小住者。汝事不廢。我不
被罰。我坐是沙門釋子故失是物。一人語二
人二人語三人。如是展轉。沙門釋子惡名
流布。遍舍衞城。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以
是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁。
呵責跋難陀釋子。汝不知時不知量。何不小
住待。汝事不廢。居士無所失。佛如是種種
呵責已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若爲比丘故。若王王臣
若婆羅門居士。遣使送衣直。是使到比丘所
言。大徳。若某王王臣若婆羅門居士。送是衣
直。汝當受取。比丘應言。我比丘法。不應受
衣直。若須衣時。得淨衣者。當自手受。速作
衣持。是使語比丘言。大徳。有執事人。能爲
比丘執事不。是比丘應示執事人。若僧園民
若優婆塞。此人能爲比丘執事。是使往執事
人所言。善哉執事。汝取是衣直。作如是如
是衣。與某比丘是比丘須衣時來。汝當與
衣。是使語已還報比丘。我已語竟。大徳須
衣時。便往取。當與汝衣。是比丘到執事所
索衣作。是言。我須衣。至再三反亦如是。索
得衣者善。不得者。四反五反乃至六反。往執
事前默然立。若四反五反六反默然立。得衣
者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波
逸提。若不得衣。隨送衣直來處。若自往若
遣使語。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫
使失。是事應爾。爲比丘者。爲跋難陀釋子
故。王者。若刹利種。受王職亦名王。亦名國
主。亦名水澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。
受王職亦名王。亦名國主。亦名水澆頂。王臣
者。食官俸祿。婆羅門者。婆羅門種。居士者。
除王王臣及婆羅門。種餘在家白衣。是名居
士使者。若男女黄門。二根。衣者。白麻衣赤
麻衣翅夷羅衣芻＊麻衣憍＊奢耶衣欽婆羅衣
劫貝衣。直者。金銀車
比丘者。是使語跋難陀釋子言。大徳。是某王
王臣若婆羅門若居士。送是衣直與大徳。今
當受取。比丘語使言。我比丘法。不應受衣
直。若得淨衣者。當自手受。速作衣持者。若
作僧伽梨欝多羅僧安陀衞。是使語執事。以
是衣直。作如是如是衣者。謂如是價如是色
如是量。我已語執事者。若自口語＊若遣人
語。比丘須衣時往到索衣。作是言者。至再三
反。往應言我須衣。若三反往語。得衣者善。
若不得衣。乃至六反往執事前默然立者。當
在面前立。謂巧作處。自住處。産業處。市肆
處。巧作處者。鍛作處木作處。陶作處。若執
事人在是處。比丘應在其面前默然立。自
住處者。自在其家房舍處。産業處者。耕種
處。販賣處。出息物處。算計處。市肆處者。金
肆銀肆。客作肆。銀肆珠肆。若執事人在是
處＊者。比丘四反五反乃至六反。默然在面
前立。不得衣者。應語衣主。若自往若遣使。
汝所送衣直。我不得用。汝自知物。是比丘
語衣主已。有餘因縁往到是處。若執事人問
比丘。汝何故來。比丘答言。我有餘事故來。
若執事言。汝持是衣直去。是比丘言。我已
語衣主。汝自往共分了。若執事言。汝但持
是衣直去。我自當往解語衣主。若比丘爾時
| 受衣直持去者。無犯 | 十事 竟 |
| 二誦之一 |
明三十尼薩耆法之三
佛在拘睒彌國。爾時＊拘睒彌比丘。作新憍
施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。多殺蠶
故。比丘數數乞。語居士言。比丘須綿須縷
須衣須繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐
禪行道。諸居士厭患呵責言。諸沙門釋子自
言善好有徳。而作新憍施耶敷具。此國綿貴
縷貴衣貴繭貴。多殺蠶故。諸比丘乞綿乞縷
乞衣乞繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐
禪行道。是中我等失利供養。是難滿難養無
厭足人。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問＊拘睒彌比丘。汝等實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。
作新憍施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。
多殺蠶故。佛如是種種因縁呵已。語諸比
丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘以新憍施耶作敷具者。尼薩耆
波夜提。尼薩耆波夜提者。是敷具應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘取綿。擘治
作新敷具者。尼薩耆波夜提。若以縷若以衣
若以繭。擘治作敷具者。尼薩耆波夜提。不犯
| 者。若得已成敷具。不犯 | 十一 事竟 |
作敷具。此國黒。羊毛貴。黒羊毛縷貴。黒羊
毛氈貴。諸比丘數數乞。語居士言。比丘須黒
羊毛。須黒縷黒氈。諸居士厭患呵責言。諸沙
門釋子自言善好有徳。而以純黒氈羊毛作
新敷具。此國黒羊毛貴。縷貴氈貴。比丘取是
黒羊毛。擇擘布貯多事多務。妨廢讀經坐禪
行道。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。以純黒
羊毛作新敷具。此國黒羊毛貴縷貴氈貴。擇
擘布貯多事多務。妨廢坐禪讀經行道。佛種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故與＊比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘以純黒羺
羊毛作新敷具者。尼薩耆波夜提。黒羺羊毛
者。有四種。謂生黒。藍染黒。泥染黒。木皮染
黒。是名四種黒。尼薩耆波夜提者。是敷具應
捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘以生
黒羺羊毛。擇擘布貯作敷具者。尼薩耆波夜
提。若以藍染泥染木皮染。擇擘布貯。作敷具
者。皆尼薩耆波夜提。若比丘以黒羺羊毛黒
羺羊毛縷。黒羺羊毛氈。擇擘布貯作敷具者。
皆尼薩耆波夜提。不犯者。若爲塔作。爲僧作
| 若得已成者不犯 | 十二 事竟 |
不聽純＊黒羺羊毛作敷具。我今當以少白
羺羊毛雜黒羺羊毛作＊敷具。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種呵責。
云何名比丘。佛不聽純黒羺羊毛作敷具。便
以少白羺羊毛雜作＊敷具種種因縁呵已。向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群
比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘。作是念。佛不聽
純黒羺羊毛作＊敷具。便以少白羺羊毛雜
作＊敷具佛種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘作敷具。應用二分黒第三分白第四分
下。若比丘不用二分黒第三分白第四分
下。作敷具者。尼薩耆波夜提。黒者。有四種。
生黒。藍染黒。泥染黒。木皮染黒。白者。謂
脊毛脇毛項毛。下者謂頭毛腹毛脚毛。若作
四十波羅敷具者。應用二十波羅純黒羺羊
毛十波羅白羺羊毛十波羅下羊毛。尼薩耆
波夜提者。是敷具應捨。波夜提罪應悔過。是
中犯者。若比丘取黒羺羊毛。過二十波羅。乃
至一兩作敷具。得尼薩耆波夜提。若取白羺
羊毛。過十波羅。乃至一兩作敷具。得突吉
羅。若取下羊毛減十波羅。乃至一兩作敷
具。得尼薩耆波夜提。不犯者。若取下羊毛
| 多。若純用下羊毛者。不犯 | 一波羅者此四 兩也十三事竟 |
言。此敷具太厚此敷具太薄。此太輕此太重
此太大此太小。此穿壞此縁破。此敷具擧畜
朽壞不用。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。
多作敷具畜言。此太厚此太薄。此太輕此太
重。此太大此太小。此穿壞此縁破。此敷具
擧畜。腐壞不用。＊種種呵已向佛廣説佛以
是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責六群比丘。云何名比丘。多作敷具畜言。
此太厚此太薄。此太輕此太重。此太大此太
小。此穿壞此縁破。此敷具擧畜。腐壞不用。
佛種種因縁呵已。語諸比丘以十利故。與諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲作
新敷具。故敷具必令滿六年畜。若比丘減六
年。若捨故敷具若不捨。更作敷具。除僧羯磨
者。尼薩耆波夜提。僧羯磨者。若比丘故敷
具。若太厚若太薄。若太輕若太重。若太大
若太小。若穿壞若縁破。欲作新敷具者。是比
丘。一心和合僧。從坐起偏袒右肩。脱革屣
胡跪合掌。作是言。我某甲比丘。故敷具若
太厚若太薄。若太輕若太重。若太大若太小。
若穿壞若縁破。欲作新敷具。我從僧乞作新
敷具。第二第三亦如是乞。爾時僧應籌量。若
言太厚而實不厚。不應羯磨。若言太薄而實
不薄。若言太重而實不重。若言太輕而實不
輕。若言太大而實不大。若言太小而實不小
若言穿壞而實不穿壞。若言縁破而實不破。
不應作羯磨。若穿壞可還割補者。不應作羯
磨。若縁破可還襵縫者。亦不應作羯磨。若言
太厚實厚。應作羯磨。若言太薄實薄。若言
大重實重。若言＊大輕實輕。若言太大實
大。若言＊太小實小。若言穿壞而實穿壞。若
言不可割補。而實不可割補。若言縁破實破。
不可襵縫者。應作羯磨。是中一比丘。應僧中
唱言。大徳僧聽。是某甲比丘敷具。若太厚若
太薄。若太輕若太重。若太大若太小。若穿壞
不可割補。若縁破不可襵縫。今從僧乞作新
敷具羯磨。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘作
新敷具羯磨。白如是。如是白二羯磨。僧與某
甲比丘作新敷具羯磨竟。僧忍默然故。是事
如是持。是名僧羯磨。是中犯者。若比丘隨何
歳作敷具。即是歳更作新敷具。若作突吉羅。
作竟尼薩耆波夜提。若隨何歳作敷具。若至
二歳三四五六歳。更作新敷具。若作突吉羅。
作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何歳作敷具。
即是歳捨故敷具。更作新敷具。若作突吉羅。
作竟尼薩耆波夜提。若隨何歳作敷具。若至
二三四五六歳。捨故敷具。更作新敷具。若
作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何
歳作新敷具。即是歳不捨故敷具。更作新敷
具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨
何歳作新敷具。若至二三四五六歳。不捨故
敷具。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩
耆波夜提。若比丘隨何歳作敷具。即是歳若
捨故敷具。若不捨。更作新敷具。若作突吉
羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歳作敷具。若
至二歳三四五六歳。若捨故敷具。若不捨。
更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波
夜提。若比丘隨何歳作敷具。即是歳更欲作
新敷具時。得突吉羅。作竟尼薩耆波逸提。若
隨何歳作敷具。若至二三四五六歳。若欲作
新敷具時。皆突吉羅。作竟尼薩耆波逸提。若
比丘隨何歳作敷具。即是歳更作新敷具。未
成而置。至第二歳當作竟。是比丘初作敷具
時。得突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何
歳作敷具。若至二歳三四五六歳。更作新
敷具。未成而置。至第七歳當作竟。初作時
突吉羅。作竟無犯
若比丘如先所作敷具。應與人若作淨。若比
丘六歳内。故敷具若捨若不捨。更作新敷具。
| 尼薩耆波夜提 | 十四 事竟 |
食。佛默然受請。居士知佛受已。從坐起頭
面禮佛足右遶而去。還歸竟夜具諸淨潔多
美飮食。辦已晨朝敷坐。具遣使白佛。時到食
具已辦。唯佛知時。諸比丘僧往居士舍。佛自
房住迎食分。諸佛常法。若衆僧受請去。佛
持戸鑰從房至房。觀諸房舍。是時諸比丘入
居士舍已。佛持戸鑰從房至房遍觀諸房。開
一房戸見有捨敷具滿是房中衣架垂曲。見
已作是念。多有是捨敷具不復用。諸婆羅門
居士。乾竭血肉布施作福。若比丘少取者善。
以何因縁。使諸比丘用是故敷具。令諸施主
布施得福。復作是念。我今聽諸比丘。作新
坐具敷具。用是故敷具。作周匝一修伽陀
磔手。壞色故。以是因縁。得用故敷具。諸施
主得福。佛作是念已。閉戸下橝。還自房坐
本處。爾時居士見衆僧坐竟。自手行水。以淨
潔多美飮食自恣飽滿已。居士知僧洗手攝
鉢竟。取一小床在僧前坐。欲聽説法。上座説
法已起去。餘比丘隨次第去。還詣佛所頭面
禮足一面坐。諸佛常法。比丘僧食還。如是
勞問。諸比丘飮食多美僧滿足不。即以如
是問訊。諸比丘滿足不。諸比丘言。世尊。飮
食多美衆僧滿足。佛語諸比丘。汝等衆僧入
居士舍已。我持戸鑰遍觀諸房。開一房戸
見有捨敷具滿是房中衣架垂曲。見已作是
念。多有是捨敷具不復用。諸施主乾竭血肉
布施作福。若比丘少取者善。云何使諸比
丘用是故敷具。令諸施主布施得福。復作是
念。我當聽諸比丘。作新敷具坐具用故敷具。
周匝＊一修伽陀磔手。爲壞色故。以是因縁。
得用故敷具。施主得福。佛以是事集比丘僧。
語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘作新敷具坐具。應用故
敷具周匝＊一修伽陀磔手。壞色故。若比丘作
新敷具坐具。不用故敷具周匝＊一修伽陀磔
手壞色。爲好故。尼薩耆波夜提尼薩耆波夜
提者是敷具坐具應捨。波夜提罪應悔過。是
中犯者。若比丘欲作新敷具坐具。應取故敷
具周匝＊一修伽陀磔手。壞色故。若取作者
善。若不取作。尼薩耆波夜提。若減取作乃
至半寸。突吉羅。若取過＊一修伽陀磔手作不
犯。若以故敷具。遍著新敷具坐具上。不犯
| 十五 事竟 |
薩羅國向舍衞國。諸估客。滿車載羺羊毛。到
嶮道中。一估客。車軸折牛脚傷破。是估客
語諸伴言。汝等各各。爲我少多載是羊毛。勿
令都失。諸估客言。我等車各自滿重。若爲
汝載者。亦當倶失。諸估客悉皆捨去。是估客
在一面立。愁憂守是車物。諸比丘隨後來。以
二因縁故。一者爲塵坌身。二者不喜聞車聲。
是估客遙見諸比丘來。心喜作是念。是羊毛
必當不失。當以布施是比丘僧。作是念已語
諸比丘。共集一處。我以是羊毛布施衆僧。
僧即時集。居士布施已去。諸比丘各各作分。
有比丘肩上擔去。有比丘脊上負去。有比丘
手持去。經大聚落中過。諸前行估客。見諸比
丘持羊毛來。心生嫉妬。作是呵責言。汝等何
處買是毛來。欲何處販去。何處坐肆。是爲得
利。爲不得利。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是估客呵責心不喜。向佛廣説。佛以是
事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何
名比丘。自擔羊毛過三由延。佛如是種種因
縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘行道中得施羊
毛。比丘須者自取持去。乃至三由延。若無人
代過是擔者。尼薩耆波夜提。若二比丘得羊
毛持去。得至六由延。若三比丘得至九由延。
若四比丘得至十二由延。若五比丘得至十
五由延。如是隨人多少。一人得至三由延。尼
薩耆波夜提者。是羊毛應捨。波夜提罪應悔
過。是中犯者。若比丘自持羺羊毛去。過三由
延。尼薩耆波夜提。若令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼持去。過三由延。突吉羅。若比
丘持羺羊毛。著耳上去。若著耳中。若著咽
| 下。若作氈。若著針線嚢中持去。不犯 | 十六 事＊竟 |
詣王園比丘尼精舍。到已令諸比丘尼集一
處。作是言。能與我擘治浣染是羊毛不。迦留
陀夷。有大名聞威徳力勢。諸比丘尼以敬畏
故。不能違逆。作是言。大徳。但放地去。迦留
陀夷即留而去。諸比丘尼取羊毛擘治浣染
已。染色著手。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌比
丘尼。與衆多比丘尼五百人倶。出王園精舍
往詣佛所。頭面禮足一面立。是五百比丘尼
亦頭面作禮一面立。佛見諸比丘尼手有染
色佛知故問瞿曇彌比丘尼言。何故諸比丘
尼手有染色。瞿曇彌答言。世尊。我等所求異
所作異。佛言。瞿曇彌。云何所求異所作異。瞿
曇彌以是事向佛廣説。佛言。汝等實所求異
所作異。佛爾時與瞿曇彌比丘尼衆説種種
法。示教利喜已默然住。時瞿曇彌比丘尼衆。
知佛説法已。頭面禮足右遶而去。諸比丘尼
去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留
陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責迦留陀夷。云何名比丘。使非親
里比丘尼浣染擘羊毛。如是＊種種呵已語諸
比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛
者。尼薩耆波夜提。非親里者。親里名母姉
妹女乃至七世因縁。除是名非親里。尼薩耆
波夜提者。是羊毛應捨。波夜提罪應悔過。是
中犯者。若比丘往語非親里比丘尼。爲我浣
染擘羊毛。若比丘尼爲浣。比丘得尼薩耆波
夜提。若染尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜
提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼
薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘尼。爲
我浣染如擘。若爲浣。尼薩耆波夜提。若染
尼薩耆波夜提。若擘若浣染。若浣擘若染
擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往
語非親里比丘尼。爲我浣擘如染若爲浣。尼
薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜提。若浣染
若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼薩耆波夜
提。若比丘往語非親里比丘尼。爲我染擘如
浣。若爲浣尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜
提。若染尼薩耆波夜提。若浣擘若浣染。若
染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往
語非親里比丘尼。爲我浣染莫擘。若爲浣尼
薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜提。若擘尼
薩耆波逸提。若浣染若浣擘若染擘。若浣染
擘皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里比
丘尼。爲我浣擘莫染。若爲浣尼薩耆波夜
提。若擘尼薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜
提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼
薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘尼。爲
我染擘莫浣。若比丘尼爲染。尼薩耆波夜
提。若擘尼薩耆波夜提。若浣尼薩耆波夜
提。若浣染若浣擘若染擘若浣染擘。皆尼薩
耆波逸提。若比丘往語非親里比丘尼。爲
我浣。莫染莫擘。若爲浣。尼薩耆波夜提。
若染若擘若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。
皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘
尼。爲我染。莫浣莫擘。若爲染。尼薩耆波夜
提。若浣若擘。若浣染若浣擘。若染擘若浣
染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里
比丘尼。爲我擘。莫浣莫＊染。若爲擘。尼薩耆
波夜提。＊若浣若染。若浣染若浣擘若染擘。
若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘有非親
里比丘尼。謂是親里語。使浣染擘羊毛。若
比丘尼爲浣若染若擘。尼薩耆波夜提。若有
非親里比丘尼。謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌
尼出家出家尼。語使浣染擘。若爲浣染擘。尼
薩耆波夜提。若比丘有非親里比丘尼。疑是
親里非親里。語使浣染擘。若浣染擘。尼薩耆
波夜提。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式
叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非
出家出家尼非出家尼。語使浣染擘。若爲浣
染擘。尼薩耆波夜提。若比丘有親里比丘尼。
謂非親里。語使浣染擘。若爲浣染擘。突吉
羅。若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家
出家尼。語使浣染擘。若爲浣染擘。皆突吉
羅。若比丘有親里比丘尼。疑是親里非親里。
語使浣染擘。若爲浣染擘。突吉羅。若疑是比
丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌
沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家
尼。語使浣染擘。若爲浣染擘。皆突吉羅。若
比丘有親里非親里比丘尼。若謂若疑。語使
浣染擘不淨毛。謂駱駝毛羖羊毛雜毛。突吉
| 羅。不犯者親里 | 十七 事＊竟 |
士呵責言。沙門釋子自言善好有徳。云何自
手取寶。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘。自手取寶。佛如是種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘自手取寶。若使他取。
尼薩耆波夜提。寶者。名爲金銀。是二種。若
作若不作。若相若不相。取者。有五種以手
從他手取。若以衣裓從＊他衣裓取。若以器
從＊他器取。若言著是中。若言與是淨人。尼
薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘手從手取。
衣從衣取。器從器取。若言著是中。若言與
是淨人。皆尼薩耆波夜提。若作若不作。若相
若不相。從他取者。皆尼薩耆波夜提。若比
丘自手取鐵錢。突吉羅。若取銅錢白鑞錢鉛
錫錢樹膠錢皮錢木錢。皆突吉羅。佛言。若比
丘自手取寶。若少應棄。若多。設得同心淨人
者。應語是人言。我以不淨故。不應取是寶。
汝應取。淨人取是寶已。語比丘言。此物與比
丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。若不得
同心淨人。應用作四方僧臥具。是比丘應
入僧中言。諸大徳。我自手取寶得波夜提罪。
我今發露不覆藏悔過。僧應問是比丘。汝捨
是寶不。答言已捨。僧應問。汝見罪不。答言
見罪。僧應語言。汝是罪發露悔過。後莫復
作。若言未捨。僧應約勅令捨。若僧不約勅
一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨。是比丘得
| 突吉羅。若籌量未決。不犯 | 十八 事竟 |
種用。令起房舍作金肆客作肆鍛銅肆治珠
肆。畜象群。馬群駱駝群牛群驢群羊群奴婢
子弟人民。是中有人。強奪諸人民田業。賣與
比丘。諸失居業者瞋恚呵責。作是言。沙門釋
子自言。善好有徳。種種用寶作肆賣買。如王
如大臣無異。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘。種種用寶。佛＊種種呵已。語諸比丘。以
十利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘種種用寶者。尼薩耆波夜提。種種者若
用作易作。若用作易不作。若用作易作不作。
若用不作易不作。若用不作易作。若用不作
易作不作。若用相易相。若用相易不相。若用
相易相不相。若用不相易不相。若用不相易
相。若用不相易相不相。是名種種。用者。有
五種。若言取此物。從此中取。取爾所。從此
人取。持來持去。賣買亦如是。復有五種。取
彼物從彼中取。取爾所。從彼人取。持來持
去。賣買亦如是。此物者。若金若銀。從此中
取者。若取芻麻。若取憍施耶。取爾所者。若
取五十。若取一百。從此人取者。若從男女黄
門二根人取。持來持去賣買亦如是。取彼物
者。若金若銀。從彼中取者。若取芻＊麻。若取
憍施耶。取爾所者。若取五十。若取一百。從
彼人取者。若從男女黄門二根人取。持來持
去賣買亦如是。尼薩耆波夜提者。是物應捨。
波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘用作易
作。尼薩耆波夜提。用作易不作。用作易作
不作。用不作易不作。用不作易作。用不作易
作不作。皆尼薩耆波夜提。若用相易相。若用
相易不相。若用相易相不相。若用不相易不
相。若用不相易相。若用不相易相不相。皆尼
薩耆波夜提。若言取此。尼薩耆波夜提。若從
此中取。尼薩耆波夜提。若取爾所。尼薩耆波
夜提。從此人取。尼薩耆波夜提。若持來持去
賣買亦如是。若言取彼。尼薩耆波夜提。若言
從彼中取。若取爾所。從彼人取。皆尼薩耆波
夜提。持來持去賣買亦如是。若比丘用鐵錢
種種用。得突吉羅。用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹
膠錢皮錢木錢種種用。皆突吉羅。若比丘種
種用寶。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應
語是人言。我以不淨故不應取汝應取。淨
人取是物已。語比丘言。是物與比丘。比丘言。
此是不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應
用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大
徳。我種種用物得波夜提罪。我今發露不
覆藏悔過。僧應問。汝捨是＊物不。答言已捨。
應問。汝見罪不。答言見罪。僧應語。汝是罪
發露悔過後莫復作。若言未捨。僧應約勅令
捨。若僧不約勅。一切僧得突吉羅。若僧約
勅不捨。是比丘得突吉羅。若籌量未決不犯
| 十九 事竟 |
欽婆羅。是跋難陀釋子舊知識共事。時跋難
陀遙見梵志著翅彌樓染欽婆羅衣來。見
是衣已生貪著心。梵志到跋難陀所。共相問
訊樂不在一面坐。跋難陀語梵志言。汝欽
婆羅好可愛。答言實好。跋難陀言。可與我。
我持此常欽婆羅與汝。梵志言。我自須用。跋
難陀復言。汝梵志法裸形無徳。何用好衣爲。
梵志言我須用臥。跋難陀又言。汝本與我白
衣時。善知識深相愛念。我本時無有好物不
與汝者。汝亦無有好物不與我者。汝今出家
已。意懷生慳貪心。不如本耶。時跋難陀苦
責數已。梵志即脱翅彌樓染欽婆羅與跋難
陀。跋難陀還與常欽婆羅。梵志著常欽婆羅。
到梵志精舍。諸梵志見已語言。汝翅彌樓染
欽婆羅那去。答言。與他貿去。共誰貿耶。答
言。與跋難陀。跋難陀與。汝有何因縁故共
貿。答言。我本白衣時善知識深相愛念故共
貿。諸梵志言。跋難陀釋子調欺汝。是梵志
言。若欺若調我已共貿。諸梵志復言。是翅彌
樓染欽婆羅大有價。非是常欽婆羅比。是梵
志言。雖貴價我已與貿。諸梵志復言。汝駛
往取是翅彌樓染欽婆羅來。莫令我等立木
榜治汝。是梵志即時怖畏。作是念。同學或
能立木榜治我。便到跋難陀釋子所。作是言。
跋難陀。還我翅彌樓染欽婆羅。此欽婆羅還
汝。跋難陀言。已共貿竟。梵志言。汝欺我調
我。跋難陀言。設使欺調貿已決了。梵志又
言。翅彌樓染欽婆羅大價。非是汝常欽婆羅
比。答言。價大不大貿已決了。又言。跋難陀。
我諸同學言。若不還得翅彌樓染欽婆羅者。
當立木榜治汝。汝當還我來。莫使諸同學立
木榜治我。跋難陀言。若立木榜治汝。若更餘
治。何豫我事。貿已決了終不與汝。是梵志急
索不得。諸有不信佛法人。聞説是事。以妬心
故呵責。作是言。沙門釋子自言。善好有徳。云
何名出家人。故欺調餘出家人。諸有信人亦
復呵責。云何名比丘。作種種賣買事。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責。云何名比丘。作種種賣買事。佛如是
呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘種種賣買者。尼薩
耆波夜提。種種者。若以相似買相似。若以不
相似買不相似。相似者。鉢與鉢相似。衣與衣
相似。澡盥澡盥相似。戸鉤戸鉤相似。時藥時
藥相似。夜分藥夜分藥相似。七日藥七日藥
相似。終身藥終身藥相似。是名用相似買相
似。不相似者。鉢與衣不相似。鉢與澡盥。戸
鉤時藥夜分藥七日藥終身藥不相似。衣與
澡盥不相似。戸鉤時藥夜分七日終身藥
及鉢不相似。澡盥與戸鉤不相似。與時藥夜
＊分七＊日終身藥鉢衣不相似。戸鉤與時藥不
相似。夜分藥七＊日終身藥鉢衣澡盥不相似。
時藥與夜分藥乃至戸鉤不相似。夜分藥與
七日藥不相似。乃至時藥不相似。七日藥與
終身藥不相似。乃至夜分藥不相似。終身藥
與鉢不相似。乃至七日藥不相似。是故説用
不相似買不相似。尼薩耆波夜提。尼薩耆波
夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯
者。若比丘爲利故買已不賣。突吉羅。若爲利
故賣不買。亦突吉羅。若爲利故買已還賣。尼
薩耆波夜提。若比丘是可捨物。若用金買銀。
用銀買錢。用錢糴轂。用轂買物。是物若可噉
口。口得突吉羅罪。是物若可作衣著。隨著得
波夜提。佛言。從今日聽。若共貿物。前人心
悔。應還。自取本物。時六群比丘聞佛聽共
貿物心悔應還自取本物。聞已故半月一月著
他衣壞失色。然後索悔。索悔時他不與。因
是鬪諍相言相罵相打。種種事起。諸比丘以
是事白佛。佛言。七日内悔者應還。若過七日
不應還。有賣衣人持衣行賣。六群比丘。以少
價求他貴衣。賣衣人言。汝何爲故。以少價索
我貴價衣。若不知衣價人。則輕賤我衣。減
我衣價。佛言。不應減價索他貴衣。若減價索
他貴衣。突吉羅。若實須是物。審思量言。我以
爾所物買。若彼不與。更應再語。若復不與。又
應三語。若三索不與。比丘急須是物者。應覓
淨人使買是物。若淨人不知市價。比丘當先
教。以爾所物買是物。應教此物索幾許。汝好
思量看。佛言。從今日聽衆僧中賣衣。未三
唱應益價。益價時比丘心悔。我將無奪彼衣
耶。佛言。三唱未竟益價不犯。若比丘爲利故。
以鐵錢種種賣買尼薩耆波夜提。若比丘爲
利故。用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢
種種買賣。皆尼薩耆波夜提。是比丘種種買
賣物。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應語
淨人言。我以如是如是因縁不應取。是物汝
應取。淨人語比丘。是物與比丘。比丘言。此是
不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應用
作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大徳。
我種種賣買。得波夜提罪。我今發露不覆藏
悔過。僧應問。汝捨是物不。答言已捨。僧應
問。汝見罪不。答言見罪。僧應語。汝今發露
不覆藏悔過。後莫復作。若言未捨。僧應約
勅令捨。若僧不約勅。一切僧得突吉羅。若僧
約勅不捨。是比丘得突吉羅。若此賤彼貴
| 賣。雖有利不犯。本不爲利故 | 二十 事竟 |
垢。破壞不用。故是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。呵責六群比丘。云何名比
丘。多畜鉢積聚生垢破壞不用。如是呵已向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群
比丘。實作是事不。答言。實作世尊。佛種種
因縁呵責。云何名比丘。多畜鉢積聚生垢破
壞不用故。種種呵已語諸比丘。以十利故與
＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘畜長
鉢得至十日。過是畜者。尼薩耆波夜提鉢
者。有三種。上中下。上鉢者。受三鉢他飯。一
鉢他羹。餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受
一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下
鉢。若餘者名中鉢。若大於大若小於小。鉢不
名爲鉢。尼薩耆波夜提者。是鉢應捨。波夜提
罪應悔過。是中犯者。若比丘。一日得鉢畜二
日捨。二日得畜三日捨。三日得畜四日捨。四
日得畜五日捨。五日得畜六日捨。六日得畜
七日捨。七日得畜八日捨。八日得畜九日捨。
九日得畜十日捨。十日得畜。十日時是鉢應
與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受
持。至十一日地。了時。尼薩耆波夜提。又比
丘一日得鉢。二日更得。畜一捨一。二日得
三日更得。畜一捨一。三日得四日更得。畜一
捨一四日得五日更得。畜一捨一。五日得六
日更得。畜一捨一。六日得七日更得。畜一捨
一。七日得八日更得。畜一捨一。八日得九日
更得。畜一捨一。九日得十日更得。是鉢十
日時皆應與人。若作淨若受持。若不與人不
作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘一日得鉢。二日更得。畜後捨前。二
日得三日更得。畜後捨前。三日得四日更得。
畜後捨前。四日得五日更得。畜後捨前。五日
得六日更得。畜後捨前。六日得七日更得。畜
後捨前。七日得八日更得。畜後捨前。八日得
九日更得。畜後捨前。九日得十日更得。十
日時是鉢皆應與人。若作淨若受持。若不與
人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆
波夜提。又比丘一日得鉢。二日更得。畜前捨
後。二日得三日更得。畜前捨後。三日得四日
更得。畜前捨後。四日得五日更得。畜前捨
後。五日得六日更得。畜前捨後。六日得七日
更得。畜前捨後。七日得八日更得。畜前捨
後。八日得九日更得。畜前捨後。九日得十
日更得。是鉢十日時應與人。若作淨若受
持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了
時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得鉢畜。二
日不得。三四五六七八九十日不得。＊是鉢十
日時應與人。若作淨若受持。若不與人不作
淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。
又比丘一日得鉢畜。二日更得三四五六七
八九十日更得畜。是鉢十日時皆應與人。若
作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十
一日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘有鉢。應
捨未捨。罪未悔過。次續未斷。更得鉢。是後
鉢。得尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘應
捨鉢已捨。罪未悔過。次續未斷。更得鉢。是
後鉢。尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘有
應捨鉢已捨。罪已悔過。次續未斷更得鉢。是
後鉢尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘有
應捨鉢已捨。罪已悔過。次續已斷。更得異鉢
| 者。不犯 | 二十一 事＊竟 |
| 二誦之二 |
＊明三十尼薩耆法之四
佛在舍婆提。爾時跋難陀釋子。共一估客
子市巷中行。見一肆上有好瓦鉢圓正可愛。
見已貪著。語估客子。汝看是瓦鉢圓正可
愛。答言實爾。估客子言。汝須是不。答言
欲得。即便買與。跋難陀釋子得是鉢已。出舍
衞城入祇洹中。示諸比丘言。諸長老。汝等看
是瓦鉢圓正可愛。諸比丘言。實好。汝何從得。
跋難陀向諸比丘廣説是事。諸比丘問。汝先
有所用鉢不。答言先有。又言。用此鉢爲。答
言。先有今有有何患。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何
名比丘。先有所用鉢。更乞新鉢。種種呵已向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難
陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘。先有所用鉢
更乞新鉢。種種呵已語諸比丘。以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘所用
鉢破。減五綴。更乞新鉢。爲好故。尼薩耆波
夜提。是鉢應比丘僧中捨。此衆中最下鉢。
應與是比丘。如是教言。汝比丘畜是鉢乃至
破。是事應爾。所用鉢者。先所受用食鉢。鉢
者。有三種。上中下。上者。受三鉢他飯。一鉢
他羹。餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受
一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下
鉢。餘者。名中鉢。大於大小於小。不名爲鉢。
減五綴者。四綴三綴二綴一綴。爲好者。是比
丘難滿難養不知足不少欲故。是鉢應比丘
衆中捨者。是鉢應盛滿中水僧中行之。應作
是唱言。諸長老集。今欲作滿水鉢。諸比丘應
即時各自持先所受用鉢來集一處。是時諸
比丘不得更受餘鉢。若諸比丘於是時。更受
餘鉢者。得突吉羅罪。僧和合已。先應作行滿
水鉢人羯磨。一比丘應僧中唱言。諸長老。誰
能行是滿水鉢者。若比丘言。我能。是比丘若
成就五惡法。不應令作行鉢人。何等五惡。隨
欲行。隨瞋行。隨怖行。隨癡行。不知行不
行。若成就五善法者。應令作行鉢入。不隨
＊欲瞋怖癡知行不行。是比丘應令作行鉢人。
是中一比丘即時唱言。大徳僧聽。某甲比丘
能作行滿水鉢人。若僧時到僧忍聽。某甲
比丘作行滿水鉢人。如是白。如是作白二羯
磨。僧今聽。某＊甲比丘作行滿水鉢人竟。僧
忍默然故。是事如是持。若是比丘作行滿水
鉢人。應滿鉢盛水。初應先至第一上座比丘
所問言。上座須是鉢不。若上座言須。應與
上座。是人應取上座鉢行之次到第二上座
所。問言。須是鉢不。若言須應與。又應取第
二上座鉢次問第三上座。問第三上座時。若
第一上座心悔還自索鉢者。佛言不應與。若
上座強取應還奪。教上座作突吉羅悔過。若
是鉢第一上座不取者。應次第行遍。若是滿
水鉢。都無人取者。乃應還與彼比丘。若有人
取是鉢者。應取是人鉢次遍行之。若無取是
鉢者。乃以與彼比丘。如是教言。汝畜是鉢。
乃至破是鉢。莫著地。莫著石上。莫著高處。
莫著屋漏處。莫著土埵上。不應持至大小便
處。不應持入浴室。不應以雜沙牛屎洗。若鉢
濕不應便擧。不應令太乾。不應故打破。不應
用澡洗手面。好守護莫以是破因縁故求覓。
妨廢坐禪讀經行道。尼薩耆波夜提者。是鉢
應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘
鉢未破。不應更乞新鉢。若乞得者尼薩耆波
夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破可一綴。若
綴若未綴。不應更乞。若乞得者。尼薩耆波
夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破。可兩綴三
綴四綴。若綴未綴。不應更乞。若乞得者。尼
薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破可
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42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]