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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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T1435_.23.0007a01: 想不同意不暫用知有主不狂不心亂不病壞
T1435_.23.0007a02: 心。又*有七種取人輕物無犯。己想同意取
T1435_.23.0007a03: 暫用謂無主狂心亂心病壞心。又*有七種取
T1435_.23.0007a04: 非人輕物突吉羅。非己想不同意不暫用知
T1435_.23.0007a05: 有主不狂心不心亂不病壞心。又*有七種
T1435_.23.0007a06: 取非人輕物無犯。己想同意取暫用謂無主
T1435_.23.0007a07: 狂心亂心病壞心。有比丘尼名施越。多知識
T1435_.23.0007a08: 謂有福徳人。喜供養與油酥蜜石。蜜有一賈
T1435_.23.0007a09: 客見是比丘尼。信敬心喜作如是言。善女所
T1435_.23.0007a10: 須酥油蜜石蜜至我舍取。答言如是。時有比
T1435_.23.0007a11: 丘尼聞是語。過後數日便往到其舍言。施越
T1435_.23.0007a12: 比丘尼須胡麻油五升。賈客問言。用作何等。
T1435_.23.0007a13: 答言。我持是至比丘尼寺中。賈客即與。是
T1435_.23.0007a14: 比丘尼持至寺中便自服。過之後數日。賈客
T1435_.23.0007a15: 見施越比丘尼言。善女何以但索麻油不索
T1435_.23.0007a16: 餘物。比丘尼言。何以説是。答言。有一比丘尼
T1435_.23.0007a17: 來言。汝須胡麻油。我即與之。施越言善。若索
T1435_.23.0007a18: 餘物汝亦當與。施越即往語彼比丘尼言。汝
T1435_.23.0007a19: 弊惡比丘尼下賤比丘尼。汝得波羅夷。彼
T1435_.23.0007a20: 比丘尼言。何以爾。施越言。賈客不與。詐取
T1435_.23.0007a21: 他油。彼比丘尼言。我非不與取。我以汝名
T1435_.23.0007a22: 字故取。即自生疑。我將無得波羅夷耶。是
T1435_.23.0007a23: 事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以施
T1435_.23.0007a24: 越名字取。佛言。不得波羅夷。但故妄語得波
T1435_.23.0007a25: *夜提。從今日不得詐稱他名取。若取犯罪。
T1435_.23.0007a26: 復有東方比丘尼。與波利比丘尼共一道行。
T1435_.23.0007a27: 時波利比丘尼在前遺失衣去東方比丘尼在
T1435_.23.0007a28: 後得之。共會一處時。東方比丘尼唱言。誰失
T1435_.23.0007a29: 是衣我今地得。波利比丘尼言。汝取是衣耶。
T1435_.23.0007b01: 答言我取。波利言。汝得波羅夷罪。問言何
T1435_.23.0007b02: 故。答言。汝以盜心取故。是比丘尼心疑。我
T1435_.23.0007b03: 將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言無犯。有一
T1435_.23.0007b04: 居士近祇桓耕地放衣一面。時有比丘求糞
T1435_.23.0007b05: 掃衣。見是地衣四顧無人便取持去。耕人遙
T1435_.23.0007b06: 見語比丘言。莫取我衣。比丘不聞。耕人即
T1435_.23.0007b07: 往捉比丘言。汝比丘法不與取耶。比丘答言。
T1435_.23.0007b08: 我謂糞掃無主故取。耕人言。此是我衣。比丘
T1435_.23.0007b09: 言。是汝衣者便自持去。比丘心疑。我將無
T1435_.23.0007b10: 得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心
T1435_.23.0007b11: 取。比丘言。我謂無主故取。佛言無犯。從今取
T1435_.23.0007b12: 衣當善籌量。此是他衣物。雖無人守。必自有
T1435_.23.0007b13:
T1435_.23.0007b14: 十誦律卷第一
T1435_.23.0007b15:
T1435_.23.0007b16:
T1435_.23.0007b17:
T1435_.23.0007b18: 十誦律卷第二初誦之二
T1435_.23.0007b19:  *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0007b20: 明四波羅夷法之二
T1435_.23.0007b21: 佛在跋耆國跋求摩河上。是時佛語諸比丘。
T1435_.23.0007b22: 修習不淨觀得大果大利。諸比丘作是念。世
T1435_.23.0007b23: 尊教我等。修習不淨觀得大果大利。我等當
T1435_.23.0007b24: 勤修習。諸比丘作是念已。勤修習不淨觀。深
T1435_.23.0007b25: 懷厭惡慚愧是身。譬如年少自喜嚴飾洗浴
T1435_.23.0007b26: 身體剪爪治鬚髮著好衣服以香塗身。若以
T1435_.23.0007b27: 死蛇若以死狗。或以死人臭爛青瘀鳥獸所
T1435_.23.0007b28: 食膿血蟲出以繋其頸厭惡。臭屍深懷慚愧。
T1435_.23.0007b29: 是諸比丘深修不淨觀故慚愧厭惡亦復如
T1435_.23.0007c01: 是。爾時或有比丘發心。欲死歎死求刀自殺。
T1435_.23.0007c02: 或服毒藥。或有自繋。或投高崖。或有比丘
T1435_.23.0007c03: 轉相害命。有一比丘勤修不淨觀。深得厭惡
T1435_.23.0007c04: 慚愧臭身。便往鹿杖梵志所讃言。善人。汝能
T1435_.23.0007c05: 殺我與汝衣鉢。時彼梵志即以利刀而斷其
T1435_.23.0007c06: 命。有血汚刀。持至跋求摩河上*洗之。有魔
T1435_.23.0007c07: 天神。從水中出住水上讃梵志言。善人汝得
T1435_.23.0007c08: 大福徳。是沙門釋子未度者度未脱者脱兼
T1435_.23.0007c09: 得衣鉢。時彼梵志生惡邪見自謂審爾。便挾
T1435_.23.0007c10: 刀去從房至房從經行處至經行處唱言。誰
T1435_.23.0007c11: 未度者我當度之。誰未脱者我當脱之。時諸
T1435_.23.0007c12: 比丘勤修不淨觀故厭惡臭身。從住處出至
T1435_.23.0007c13: 梵志所讃言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷
T1435_.23.0007c14: 其命如是二三乃至六十。以是因縁僧遂減
T1435_.23.0007c15: 少。月十五日説戒時至衆僧減少。佛知故問
T1435_.23.0007c16: 阿難言。今説戒日衆僧都集。何故減少。阿難
T1435_.23.0007c17: 白言。世尊一時教諸比丘。深修習不淨觀得
T1435_.23.0007c18: 大果大利。是諸比丘即勤修不淨觀。厭惡臭
T1435_.23.0007c19: 身。譬如年少自喜嚴飾。*洗浴身體剪爪。治
T1435_.23.0007c20: 鬚髮著好衣服以香塗身。若以死蛇若以死
T1435_.23.0007c21: 狗。或以死人臭爛青瘀鳥獸所食膿血蟲
T1435_.23.0007c22: 出以繋其頸。是人厭惡深懷慚愧。是諸比丘
T1435_.23.0007c23: 修不淨觀厭惡慚愧亦復如是。爾時或有發
T1435_.23.0007c24: 心欲死歎死求刀自殺。或服毒藥或有自繋。
T1435_.23.0007c25: 或投高崖或有比丘轉相害命。有一比丘。勤
T1435_.23.0007c26: 修不淨觀故。深得厭惡慚愧臭身。便往鹿杖
T1435_.23.0007c27: 梵志所讃言。善人。汝能殺我。與汝衣鉢。時彼
T1435_.23.0007c28: 梵志尋以利刀斷是比丘命。有血汚刀。持至
T1435_.23.0007c29: 跋求摩河上*洗之。有魔天神。從水中出住水
T1435_.23.0008a01: 上讃梵志言。汝得大福徳。是持戒沙門釋子
T1435_.23.0008a02: 未度者度未脱者脱兼得衣鉢。時彼梵志即
T1435_.23.0008a03: 生惡邪見自謂審爾。便挾刀去從房至房從
T1435_.23.0008a04: 經行處至經行處即大唱言。誰未度者我當
T1435_.23.0008a05: 度之誰未脱者我當脱之。時諸比丘勤修不
T1435_.23.0008a06: 淨觀故深得厭惡慚愧臭身。從住處出至
T1435_.23.0008a07: 志所讃言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷其
T1435_.23.0008a08: 命。如是二三乃至六十。故僧減少。唯願世
T1435_.23.0008a09: 尊。爲諸比丘説餘善道。安樂住法無有厭
T1435_.23.0008a10: 惡。諸惡法生即能除滅。佛語阿難。更有善道。
T1435_.23.0008a11: 安樂行法無有厭惡。諸惡法生即能除滅。世
T1435_.23.0008a12: 尊。云何善道。安樂*住法無有厭惡。諸惡法
T1435_.23.0008a13: 生即能滅除。佛告阿難。有阿那般那念。名
T1435_.23.0008a14: 爲善道安樂*住法。所以者何。諸惡法生即能
T1435_.23.0008a15: 除滅。無厭惡故。世尊。云何修習阿那般那念。
T1435_.23.0008a16: 名爲善道安樂*住法。諸惡法生即能除滅。無
T1435_.23.0008a17: 有厭惡。佛語阿難。若有比丘隨其所依城邑
T1435_.23.0008a18: 聚落止住。晨朝時到著衣持鉢攝身諸根繋
T1435_.23.0008a19: 念一心入村乞食。食已若在空處若在樹下
T1435_.23.0008a20: 若在空舍。敷尼師壇正坐端身繋念在前。除
T1435_.23.0008a21: 世貪嫉。於他財物遠離貪著。如是行者則能
T1435_.23.0008a22: 捨離瞋恚睡眠調戲疑悔。是諸陰蓋能煩惱
T1435_.23.0008a23: 心使慧力羸不至涅槃。是故當除。若息入時
T1435_.23.0008a24: 當一心知入。若息出時當一心知出。若長若
T1435_.23.0008a25: 短。若息入遍身。當一心知從一切身入。若息
T1435_.23.0008a26: 出遍身。當一心知從一切身出。除身行時。當
T1435_.23.0008a27: 一其心念出入息。受喜時受樂時受心行時
T1435_.23.0008a28: 除心行時。當一其心念出入息。覺心時令心
T1435_.23.0008a29: 喜時令心攝時令心解脱時當一其心念出入
T1435_.23.0008b01: 息。觀無常觀變壞觀離欲觀滅盡觀捨離。當
T1435_.23.0008b02: 一其心念出入息。阿難。是名善道安樂行法。
T1435_.23.0008b03: 諸惡法生即能除滅。無有厭惡。爾時佛語諸
T1435_.23.0008b04: 比丘。當勤修習阿那般那念得大果大利。時
T1435_.23.0008b05: 諸比丘各作是念。世尊爲我等讃歎修習阿
T1435_.23.0008b06: 那般那念。得大果大利。我等當勤修習。作是
T1435_.23.0008b07: 念已。即勤修習阿那般那念。便得無量種種
T1435_.23.0008b08: 知見作證。佛知多有比丘得漏盡道成阿羅
T1435_.23.0008b09: 漢。以是因縁集比丘僧種種呵責。云何名比
T1435_.23.0008b10: 丘。求刀自殺歎死教死。種種呵已語諸比丘。
T1435_.23.0008b11: 以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是
T1435_.23.0008b12: 説。若比丘。若人若人類。故自奪命。若持刀與
T1435_.23.0008b13: 教死歎死。作如是言。人用惡活爲。寧死勝
T1435_.23.0008b14: 生。隨彼心樂死。種種因縁教死歎死。死者
T1435_.23.0008b15: 是比丘波羅夷不應共住。奪命者。自奪若教
T1435_.23.0008b16: 他奪。是中云何犯罪。比丘有三種奪人命波
T1435_.23.0008b17: 羅夷。一者自。二者教。三者遣使。自者。自身
T1435_.23.0008b18: 作自身奪他命。教者。教語他言。捉是人繋
T1435_.23.0008b19: 縛奪命。遣使者語他人言。汝識某甲不。汝
T1435_.23.0008b20: 捉是人繋縛奪命。是使隨語奪彼命時。比丘
T1435_.23.0008b21: 得波羅夷。復有三種奪人命。一者用内色。二
T1435_.23.0008b22: 者用非内色。三者用内非内色。内色者。比
T1435_.23.0008b23: 丘用手打他。若足若頭若餘身分。作如是念。
T1435_.23.0008b24: 令彼因死。彼因死者是比丘波羅夷。若不即
T1435_.23.0008b25: 死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死
T1435_.23.0008b26: 得偸蘭遮。用不内色者。若比丘以木瓦石
T1435_.23.0008b27: 槊弓箭。若木段白鑞段鉛錫段遙擲彼
T1435_.23.0008b28: 人。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。
T1435_.23.0008b29: 若不即死。後因是死亦波羅夷。若不即死。後
T1435_.23.0008c01: 不因死偸蘭遮。用内非内色者。若比丘以手
T1435_.23.0008c02: 捉木瓦石刀*槊弓箭。若木段白鑞段鉛錫段
T1435_.23.0008c03: 打他。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅
T1435_.23.0008c04: 夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死
T1435_.23.0008c05: 後不因死偸蘭遮。復有比丘。不以内色。不以
T1435_.23.0008c06: 非内色。亦不以内非内色。爲殺人故合諸
T1435_.23.0008c07: 毒藥。若著眼中耳中鼻中口中。若著男女
T1435_.23.0008c08: 根中身上若著瘡中。若著餅肉中羹飯粥中
T1435_.23.0008c09: 若被褥中大車小車臥具輦輿歩挽車中。作
T1435_.23.0008c10: 如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不
T1435_.23.0008c11: 即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因
T1435_.23.0008c12: 是死偸蘭遮。復有比丘。不以内色。不以非
T1435_.23.0008c13: 内色。亦不以内非内色。亦不以毒藥。爲殺
T1435_.23.0008c14: 人故。作憂多殺。頭多殺。作弶。作羂。作撥。
T1435_.23.0008c15: 作毘陀羅殺。半毘陀羅殺。斷命殺。墮胎殺。
T1435_.23.0008c16: 按腹殺。推著火中。推著水中。推著坑中。若
T1435_.23.0008c17: 遣令去就道中死。乃至胎中初受二根身根
T1435_.23.0008c18: 命根。於中起方便殺。憂多者。有比丘。知是
T1435_.23.0008c19: 從此道來。於中先作無煙火坑。以沙土
T1435_.23.0008c20: 覆上。若心念若口説。以是人從此道來故。我
T1435_.23.0008c21: 作是坑。是名成憂多。若是人因是死者。比丘
T1435_.23.0008c22: 得波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若
T1435_.23.0008c23: 不即死後不因死偸蘭遮。若比丘爲人作坑。
T1435_.23.0008c24: 人死者波羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者
T1435_.23.0008c25: 亦偸蘭遮。若爲非人作坑。非人死者偸蘭遮。
T1435_.23.0008c26: 人死者突吉羅。畜生墮死亦突吉羅。若比
T1435_.23.0008c27: 丘爲畜生作坑。畜生墮死波夜提。若人墮
T1435_.23.0008c28: 死突吉羅。非人墮死亦突吉羅。若比丘不定
T1435_.23.0008c29: 爲一事作。諸有來者皆令墮死。人死者波羅
T1435_.23.0009a01: 夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者波夜提。都
T1435_.23.0009a02: 無死者偸蘭遮突吉羅。是名憂多。頭多者有
T1435_.23.0009a03: 二種。一者地。二者木。地頭多者。若比丘作
T1435_.23.0009a04: 坑。埋人脚踝。若埋膝若腰。若臍若腋至頸。
T1435_.23.0009a05: 如是埋已。令象蹴&T050460;。令馬駱駝牛驢蹴&T050460;
T1435_.23.0009a06: 若令毒蛇蜈蚣往噛。作如是念。令彼因死。彼
T1435_.23.0009a07: 因死者比丘得波羅夷。若不即死後因是死
T1435_.23.0009a08: 亦波羅夷。若不即死後不因是死偸蘭遮。是
T1435_.23.0009a09: 名地頭多。木頭多者。有比丘穿木作孔。若
T1435_.23.0009a10: 桁人脚柾手枷頸。如是繋已。令象馬駱駝牛
T1435_.23.0009a11: 驢蹴&T050460;。若令毒蛇蜈蚣往噛。作如是念。令
T1435_.23.0009a12: 彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死後因是
T1435_.23.0009a13: 死亦波羅夷。若不即死後不因死偸蘭遮。是
T1435_.23.0009a14: 名木頭多。弶者。有比丘知是人從此道來。於
T1435_.23.0009a15: 中依樹依柱依石依壁。若依木段白臘段鉛
T1435_.23.0009a16: 錫段。是中施弶。若心念若口説。爲是人從此
T1435_.23.0009a17: 道來故作弶。令彼因死者比丘得波羅夷。若
T1435_.23.0009a18: 不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因
T1435_.23.0009a19: 死偸蘭遮。若爲人作弶。人死者波羅夷。非人
T1435_.23.0009a20: 及畜生死者偸蘭遮。若爲非人作弶。非人死
T1435_.23.0009a21: 者偸蘭遮。人及畜生死者突吉羅。若爲畜生
T1435_.23.0009a22: 作弶。畜生死者波逸提。人及非人死者突吉
T1435_.23.0009a23: 羅。若不定爲一事作。諸有來者皆令墮死。若
T1435_.23.0009a24: 人死者波羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者
T1435_.23.0009a25: 夜提。都不死者偸蘭遮突吉羅。是名爲
T1435_.23.0009a26: 弶。羂者。有比丘知是人從此道來。若依樹
T1435_.23.0009a27: 依柱依石依撅依壁。依木段白鑞段鉛錫段。
T1435_.23.0009a28: 是中施羂。若心念若口説。爲是人從此道來
T1435_.23.0009a29: 故作羂是羂事成。彼因死者比丘得波羅夷
T1435_.23.0009b01: 若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後
T1435_.23.0009b02: 不因死偸蘭遮。若比丘爲人故作羂。人死者
T1435_.23.0009b03: 波羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者亦偸蘭
T1435_.23.0009b04: 遮。爲非人作羂。非人死者偸蘭遮。人及畜
T1435_.23.0009b05: 生死者突吉羅。爲畜生作羂。畜生墮死波夜
T1435_.23.0009b06: 提。人及非人死者突吉羅。若比丘不定爲一
T1435_.23.0009b07: 事作羂。諸有來者皆令墮死者。若人死者波
T1435_.23.0009b08: 羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者波夜提。都
T1435_.23.0009b09: 無死者偸蘭遮突吉羅。是名爲羂。殺撥者。
T1435_.23.0009b10: 若比丘知是人從此道來。若依樹依柱依橛
T1435_.23.0009b11: 依石依壁。依木段白鑞段鉛錫段。是中施機
T1435_.23.0009b12: 撥。若心念若口説。爲是人從此道來故作撥。
T1435_.23.0009b13: 是撥事成。彼因死者比丘得波羅夷。若不即
T1435_.23.0009b14: 死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死
T1435_.23.0009b15: 偸蘭遮。若比丘爲人故作撥。人死者波羅夷。
T1435_.23.0009b16: 非人及畜生死者皆偸蘭遮。爲非人作撥。非
T1435_.23.0009b17: 人死者偸蘭遮。人及畜生死者突吉羅。爲畜
T1435_.23.0009b18: 生作撥。畜生死者波夜提。人及非人死者突
T1435_.23.0009b19: 吉羅。若比丘不定爲一事作撥。諸有來者皆
T1435_.23.0009b20: 令墮死。若人死者波羅夷。非人死者偸蘭遮。
T1435_.23.0009b21: 畜生死者波夜提。都無死者偸蘭遮突吉羅。
T1435_.23.0009b22: 名爲撥。毘陀羅者。有比丘以二十九日。
T1435_.23.0009b23: 求全身死人召鬼呪尸令起。水洗著衣著刀
T1435_.23.0009b24: 手中。若心念若口説。我爲某故作毘陀羅。即
T1435_.23.0009b25: 讀呪術。是名毘陀羅成。若所欲殺人。或入
T1435_.23.0009b26: 禪定。或入滅盡定。或入慈心三昧若有大力
T1435_.23.0009b27: 呪師護念救解。若有大力天神守護。則不能
T1435_.23.0009b28: 害。是作呪比丘。先辦一羊。若得芭蕉樹。若
T1435_.23.0009b29: 不得殺前人者。當殺是羊若殺是樹。如是作
T1435_.23.0009c01: 者善。若不爾者還殺是比丘。是名毘陀羅。半
T1435_.23.0009c02: 毘陀羅者。有比丘二十九日作鐵車。作鐵車
T1435_.23.0009c03: 已作鐵人。作鐵人已召鬼。呪鐵人令起。水
T1435_.23.0009c04: 洗著衣繋刀著鐵人手中。若心念若口説。我
T1435_.23.0009c05: 爲某故。作是半毘陀羅讀是呪術。是名半
T1435_.23.0009c06: 毘陀羅成。若所欲殺人。入禪定入滅盡定入
T1435_.23.0009c07: 慈心三昧。若有大力呪師護念救解。若有大
T1435_.23.0009c08: 力天神守護。則不能害。是作呪比丘。先辦
T1435_.23.0009c09: 一羊若得芭蕉樹。若不得殺前人者。當殺
T1435_.23.0009c10: 是羊若殺是樹。如是作者善。若不爾者還殺
T1435_.23.0009c11: 是比丘。是名半毘陀羅。斷命者。若比丘以
T1435_.23.0009c12: 其二十九日。牛屎塗地酒食著中。然火已
T1435_.23.0009c13: 尋著水中。心念口説讀呪術言。如火水中
T1435_.23.0009c14: 滅。某甲人命亦如是滅。若火滅時彼命隨滅。
T1435_.23.0009c15: 又如比丘二十九日。牛屎塗地酒食著中。畫
T1435_.23.0009c16: 作所欲殺人形像。作是像已尋還撥滅。心念
T1435_.23.0009c17: 口説讀呪術言。如是像滅彼命亦滅。若像滅
T1435_.23.0009c18: 時彼命隨滅。有如比丘二十九日。牛屎塗
T1435_.23.0009c19: 地酒食著中。以針刺衣角頭尋還拔出。心念
T1435_.23.0009c20: 口説讀呪術言。如是針出彼命隨出。是
T1435_.23.0009c21: 出時彼命隨出。是名斷命。墮胎者。有比丘。
T1435_.23.0009c22: 與有胎女人吐下藥灌鼻藥。灌大小便處藥。
T1435_.23.0009c23: 若針血脈。若出眼涙。若消血藥。作是念。以
T1435_.23.0009c24: 是因縁令女人死。死者波羅夷。若不即死後
T1435_.23.0009c25: 因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死偸
T1435_.23.0009c26: 蘭遮。若是比丘爲殺彼母故令墮胎。若母
T1435_.23.0009c27: 死者波羅夷。若胎死者偸蘭遮。若倶死者波
T1435_.23.0009c28: 羅夷。倶不死者偸蘭遮。若比丘爲殺胎故作
T1435_.23.0009c29: 墮胎法。若胎死者波羅夷。母死者偸蘭遮。倶
T1435_.23.0010a01: 死者波羅夷。倶不死者偸蘭遮。是名墮胎。按
T1435_.23.0010a02: 腹者。有比丘。使懷妊女人重作或擔重物。教
T1435_.23.0010a03: 使在車前走。若令上峻岸。作是念。以此因縁
T1435_.23.0010a04: 令女人死。死者波羅夷。若不即死後因是死
T1435_.23.0010a05: 亦波羅夷。若不即死後不因是死偸蘭遮。若
T1435_.23.0010a06: 比丘爲母故按腹。母死者波羅夷。胎死者偸
T1435_.23.0010a07: 蘭遮。倶死者波羅夷。倶不死者偸蘭遮。若爲
T1435_.23.0010a08: 胎故按腹。胎死者波羅夷。母死者偸蘭遮。
T1435_.23.0010a09: 倶死者波羅夷。倶不死者偸蘭遮。是名按腹。
T1435_.23.0010a10: 推墮火中者。推木火中草火中牛屎火中陂
T1435_.23.0010a11: 糠火中。作如是心念。令彼因是死。彼因是
T1435_.23.0010a12: 死者波羅夷。若不即死後因是死者波羅
T1435_.23.0010a13: 夷。若不即死後不因死偸蘭遮。是名墮火。推
T1435_.23.0010a14: 墮水中者。推大池中大海中深泉中陂水
T1435_.23.0010a15: 中大深井中深河渠中乃至面沒水中。作如
T1435_.23.0010a16: 是念。令彼因是死。死者波羅夷。若不即死
T1435_.23.0010a17: 後因是死*波羅夷若不即死後不因死偸蘭
T1435_.23.0010a18: 遮。是名墮水。高上推墮下者。高山高
T1435_.23.0010a19: 殿舍牆壁深坑。作如是念。令彼因是死。
T1435_.23.0010a20: 者波羅夷若不即死後因是死*波羅夷。若不
T1435_.23.0010a21: 即死後不因死偸蘭遮。遣令道中死者。有比
T1435_.23.0010a22: 丘知是道中有惡賊惡獸飢餓。遣令往至此
T1435_.23.0010a23: 惡道中。作如是念。令彼惡道中死。死者波羅
T1435_.23.0010a24: 夷。若不即死後因是死*波羅夷。若不即死
T1435_.23.0010a25: 後不因死偸蘭遮。是名遣令道中死。乃至
T1435_.23.0010a26: 中初得二根者。謂身根命根迦羅羅時。以殺
T1435_.23.0010a27: 心起方便欲令死。死者波羅夷。若不即死後
T1435_.23.0010a28: 因是死*波羅夷。若不即死後不因死偸蘭遮。
T1435_.23.0010a29: 佛語諸比丘。求刀有二種。一者自求。二者教
T1435_.23.0010b01: 人求。讃歎有三種。一者惡戒人。二者善戒人。
T1435_.23.0010b02: 三者病人。惡戒人者。殺牛殺羊養雞養猪放
T1435_.23.0010b03: 鷹捕魚獵師圍兎偸賊魁膾呪龍守獄有比丘
T1435_.23.0010b04: 到惡戒人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久
T1435_.23.0010b05: 作罪。不如早死。是人因是死者。比丘得波羅
T1435_.23.0010b06: 夷。若不即死者偸蘭遮。若惡戒人作如是言。
T1435_.23.0010b07: 我不用是比丘語。不因死者比丘得偸蘭遮
T1435_.23.0010b08: 若比丘讃歎是人令死。便心悔作是念言。
T1435_.23.0010b09: 我何以教是人死。還到語言。汝等惡人。或以
T1435_.23.0010b10: 善知識因縁故。親近善人得聽善法。能正思
T1435_.23.0010b11: 惟得離惡罪。汝勿自殺。若是人受比丘語。不
T1435_.23.0010b12: 因死者比丘得偸蘭遮。善戒者。比丘比丘尼
T1435_.23.0010b13: 優婆塞優婆夷。有比丘到諸善人所。作如是
T1435_.23.0010b14: 言。汝持善戒。有福徳人若死便受天福。汝等
T1435_.23.0010b15: 何不自奪命。是人因是自奪命者。比丘得波
T1435_.23.0010b16: 羅夷。若不自奪命偸蘭遮。若善戒人作是念。
T1435_.23.0010b17: 我何以受是比丘語自奪命。不因死者偸蘭
T1435_.23.0010b18: 遮。若比丘教他死已。心生悔言。我不是何以
T1435_.23.0010b19: 教此善人死。還往語言。汝善戒人。隨壽命住
T1435_.23.0010b20: 福徳益多。福徳多故受福亦多。莫自奪命。不
T1435_.23.0010b21: 因死者偸蘭遮。病者。四大増減受諸苦惱。比
T1435_.23.0010b22: 丘語是人言。汝云何能久忍是苦惱。何不自
T1435_.23.0010b23: 奪命。因是死者比丘得波羅夷。若不死者偸
T1435_.23.0010b24: 蘭遮。若是病人作是念。我何縁受是比丘語
T1435_.23.0010b25: 自奪命。不因死者偸蘭遮。若比丘心悔。我不
T1435_.23.0010b26: 是。何以教此病人自殺。還往語言。汝等病
T1435_.23.0010b27: 人。或得良藥善看病人隨病飮食。病可得差
T1435_.23.0010b28: 莫自奪命。病人不因死者偸蘭遮。是名三種
T1435_.23.0010b29: 讃死。迦留陀夷恒出入一居士舍。晨朝時到
T1435_.23.0010c01: 著衣持鉢往至其舍。是家婦有未斷乳兒。持
T1435_.23.0010c02: 著床上以疊覆之捨去。迦留陀夷門下彈指。
T1435_.23.0010c03: 婦人出看言。大徳入坐此床上。迦留陀夷不
T1435_.23.0010c04: 看。便坐兒上腸出大喚。婦言。此有小兒。比
T1435_.23.0010c05: 丘身重小兒即死。作是事已還到寺中。語
T1435_.23.0010c06: 諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以是事白
T1435_.23.0010c07: 佛。佛知而故問。汝以何心作。答言。我不先
T1435_.23.0010c08: 看床上便坐。佛言無犯。從今當先看床榻坐
T1435_.23.0010c09: 處。然後可坐。若不先看者得突吉羅罪。又
T1435_.23.0010c10: 父子比丘共行憍薩羅國向舍衞城。至嶮道
T1435_.23.0010c11: 中。兒語父言。疾行過此。父隨兒語疾走乏死。
T1435_.23.0010c12: 兒即生疑。我將無犯波羅夷得逆罪耶。是事
T1435_.23.0010c13: 白佛。佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。我見
T1435_.23.0010c14: 日暮恐不過嶮道。以愛重心語令疾行。遂使
T1435_.23.0010c15: 乏死。佛言無犯。復有父子比丘共行憍薩羅
T1435_.23.0010c16: 國向舍衞城。至一聚落無有僧坊。兒問父言。
T1435_.23.0010c17: 今何處宿。父言聚落中宿。兒言。聚落中宿白
T1435_.23.0010c18: 衣何異。父即語兒。當何處宿。兒言。空地宿。
T1435_.23.0010c19: 父言。此有虎狼可畏。我眠汝覺。兒言爾。即
T1435_.23.0010c20: 便臥。父便鼾眠。虎聞鼾聲。便來噛父頭破大
T1435_.23.0010c21: 喚。兒即起看頭破尋死。兒即生疑。我將無犯
T1435_.23.0010c22: 波羅夷得逆罪耶。是事白佛。佛言不犯。應大
T1435_.23.0010c23: 喚燃火怖之。有一比丘。日暮入嶮道値賊。賊
T1435_.23.0010c24: 欲取比丘。比丘捨走。墮岸下織衣師上。織師
T1435_.23.0010c25: 即死。比丘心疑。我將無犯波羅夷。是事白佛。
T1435_.23.0010c26: 佛言。不犯波羅夷。從今日莫作如是身行。
T1435_.23.0010c27: 阿羅毘國僧坊中壞故。房舍比丘在屋上作。
T1435_.23.0010c28: 手中失墼墮木師上。木師即死。比丘心疑我
T1435_.23.0010c29: 將無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今
T1435_.23.0011a01: *日當一心執作。復次阿羅毘國。比丘僧房
T1435_.23.0011a02: 中壞故。房舍比丘作時。見墼中有蠍。怖畏
T1435_.23.0011a03: 跳下墮木師上。木師即死。比丘心疑。我將
T1435_.23.0011a04: 無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今莫
T1435_.23.0011a05: 起如是身行殺事
T1435_.23.0011a06: 佛在維耶離國。夏安居時。與大比丘衆倶。
T1435_.23.0011a07: 時世飢饉乞食難得。諸人妻子尚乏飮食。何
T1435_.23.0011a08: 況與乞人。佛以是因縁故集諸比丘。而告
T1435_.23.0011a09: 之曰。汝等當知。此間飢餓乞食難得。諸人
T1435_.23.0011a10: 妻子尚乏飮食遭諸苦惱。何況與人。汝等比
T1435_.23.0011a11: 丘。隨所知識隨諸親里隨所信人。往彼安居。
T1435_.23.0011a12: 莫在此間以飮食故受諸苦惱。時諸比丘隨
T1435_.23.0011a13: 所知識各往安居。有諸比丘。往憍薩羅國一
T1435_.23.0011a14: 處安居。復有比丘。到婆求摩河邊聚落安居。
T1435_.23.0011a15: 是聚落中多諸貴人。奴婢財寶穀米豐饒種
T1435_.23.0011a16: 種成就。時河上安居比丘作是念。今世飢
T1435_.23.0011a17: *餓乞食難得。諸人妻子尚乏飮食。況與乞
T1435_.23.0011a18: 人。是聚落中多富貴家。穀米豐饒種種成就。
T1435_.23.0011a19: 我等當到是諸家共相讃歎作是言。居士當
T1435_.23.0011a20: 知。汝等得大善利。諸大比丘僧依汝聚落中
T1435_.23.0011a21: 安居故。今此衆中某是阿羅漢。某是向阿
T1435_.23.0011a22: 羅漢。某是阿那含。某*是向阿那含。某是斯
T1435_.23.0011a23: 陀含。某*是向斯陀含。某是須陀洹。某*是
T1435_.23.0011a24: 向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無
T1435_.23.0011a25: 量慈心無量悲心*無量喜心*無量捨心。某
T1435_.23.0011a26: 得無量空處識處無所有處非有想非無想
T1435_.23.0011a27: 處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸比
T1435_.23.0011a28: 丘作是念已。即入聚落到富貴家共相讃歎。
T1435_.23.0011a29: 汝等當知得大善利。福田衆僧依汝聚落安
T1435_.23.0011b01: 居。今此衆中。某是阿羅漢。我亦是阿羅漢。
T1435_.23.0011b02: 某向阿羅漢。我亦向阿羅漢。某是阿那含。我
T1435_.23.0011b03: 亦是阿那含。某向阿那含。我亦向阿那含。某
T1435_.23.0011b04: 得斯陀含我亦得斯陀含。某向斯陀含。我亦
T1435_.23.0011b05: 向斯陀含。某得須陀洹。我亦得須陀洹。某向
T1435_.23.0011b06: 須陀洹。我亦向須陀洹。某得初禪二禪三禪
T1435_.23.0011b07: 四禪無量慈心悲心喜心捨心空處識處無所
T1435_.23.0011b08: 有處非有想非無想處不淨觀阿那般那念。
T1435_.23.0011b09: 我亦得初禪乃至阿那般那念。彼諸居士即
T1435_.23.0011b10: 生清淨信心。作如是念。我等得大善利。有大
T1435_.23.0011b11: 福田衆僧。依我等聚落安居。某得阿羅漢。
T1435_.23.0011b12: 某向阿羅漢。某得阿那含。某向阿那含。某得
T1435_.23.0011b13: 斯陀含。某向斯陀含。某得須陀洹。某向須
T1435_.23.0011b14: 陀洹。某得初禪二禪三禪四禪無量慈心悲
T1435_.23.0011b15: 喜捨心空處識處無所有處非有想非無想處
T1435_.23.0011b16: 不淨觀阿那般那念。是居士得是信心已。
T1435_.23.0011b17: 今飢儉時乞食難得。乃能如先豐樂易得
T1435_.23.0011b18: 時。與衆僧作前食後食怛鉢那。時婆求摩
T1435_.23.0011b19: 河邊安居比丘。噉是飮食身體充滿。得色
T1435_.23.0011b20: 得力肥盛潤澤。諸佛在世法。歳二時大會。
T1435_.23.0011b21: 春末後月夏末後月。春末月者。諸方國土
T1435_.23.0011b22: 處處諸比丘來作是念。佛所説法我等當安
T1435_.23.0011b23: 居時修習得安樂住。是名初大會。夏末月者。
T1435_.23.0011b24: 諸比丘處處夏三月安居竟。作衣畢持衣鉢
T1435_.23.0011b25: 詣佛所作是念。我等久不見佛久不見世尊。
T1435_.23.0011b26: 是第二大會
T1435_.23.0011b27: 爾時憍薩羅國安居比丘。過夏三月作衣畢。
T1435_.23.0011b28: 持衣鉢遊行到維耶離國。諸佛常法。有共佛
T1435_.23.0011b29: 安居比丘。有客比丘來。當共往迎一心問訊。
T1435_.23.0011c01: 與擔衣鉢開房舍示臥具處。作是言。此是汝
T1435_.23.0011c02: 等房舍。麁陛繩床細陛繩床被褥枕席隨上
T1435_.23.0011c03: 座次第住。爾時維耶離比丘。遙見憍薩羅比
T1435_.23.0011c04: 丘來。便共出迎一心問訊。與擔衣鉢開房舍示
T1435_.23.0011c05: 臥具處。作如是言。此是汝等房舍。麁陛繩床
T1435_.23.0011c06: 細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問訊言。
T1435_.23.0011c07: 汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲耶。憍
T1435_.23.0011c08: 薩羅比丘答言。我等忍足安樂住道路不疲。
T1435_.23.0011c09: 但乞食難得。維耶離比丘言。汝實忍足安樂
T1435_.23.0011c10: 住道路不疲。乞食難得故。汝等羸痩顏色憔
T1435_.23.0011c11: 悴。爾時婆求摩河上比丘安居竟。作衣畢遊
T1435_.23.0011c12: 行到維耶離。時維耶離比丘。遙見婆求摩河
T1435_.23.0011c13: 比丘來。皆共出迎一心問訊。與擔衣鉢開房
T1435_.23.0011c14: 舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。麁陛
T1435_.23.0011c15: 繩床細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問
T1435_.23.0011c16: 訊言。汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲
T1435_.23.0011c17: 耶。婆求摩河上比丘答言。我等忍足安樂住
T1435_.23.0011c18: 乞食不乏。但道路疲極。維耶離比丘言。汝實
T1435_.23.0011c19: 忍足安樂住道路疲極乞食不乏。何以故汝
T1435_.23.0011c20: 等肥盛顏色和悦。時維耶離比丘漸漸急問。
T1435_.23.0011c21: 汝等長老今世飢儉乞食難得。諸人妻子尚
T1435_.23.0011c22: 乏飮食。況能與人。汝等何因縁故。安居時氣
T1435_.23.0011c23: 力肥盛顏色和悦乞食不難。時婆求摩河比
T1435_.23.0011c24: 丘廣説如上因縁。維耶離比丘問。諸長老。
T1435_.23.0011c25: 汝等所可讃歎。實有是功徳不。答言實無。維
T1435_.23.0011c26: 耶離比丘。以種種因縁呵責婆求摩河比丘。
T1435_.23.0011c27: 汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作
T1435_.23.0011c28: 不淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊
T1435_.23.0011c29: 以種種因縁呵責妄語。種種因縁讃歎不妄
T1435_.23.0012a01: 語。佛常説法教人離妄語。汝等尚不應生心
T1435_.23.0012a02: 作妄語想。何況爲飮食故。空無過人聖法。自
T1435_.23.0012a03: 説言得。如是種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
T1435_.23.0012a04: 是事集比丘僧。知而故問婆求摩*河比丘。汝
T1435_.23.0012a05: 等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
T1435_.23.0012a06: 縁呵責婆求摩*河比丘。汝等所作事。非沙門
T1435_.23.0012a07: 法不隨順道。無欲樂心作不淨行。出家之人
T1435_.23.0012a08: 所不應作。汝癡人不知。我以種種因縁呵責
T1435_.23.0012a09: 妄語。種種因縁讃歎不妄語。我常説法教人
T1435_.23.0012a10: 離妄語。汝尚不應生心作妄語想。何況爲飮
T1435_.23.0012a11: 食故。空無過人法。自説言得。佛如是種種因
T1435_.23.0012a12: 縁呵已。語諸比丘。世間有三種大賊。一者作
T1435_.23.0012a13: 百人主故在百人前百人恭敬圍遶。二百三
T1435_.23.0012a14: 百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬
T1435_.23.0012a15: 圍繞。入城聚落穿踰牆壁斷道偸奪破城殺
T1435_.23.0012a16: 人是名初世間大賊。二者有比丘。用四方衆
T1435_.23.0012a17: 僧園林中竹木根莖枝葉花果財物飮食。賣
T1435_.23.0012a18: 以自活若與知識白衣。是名第二世間大賊。
T1435_.23.0012a19: 三者有比丘。爲飮食供養故。空無過人
T1435_.23.0012a20: 法。故作妄語自説言得。若與百人恭敬圍繞。
T1435_.23.0012a21: 至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他供養前
T1435_.23.0012a22: 食後食怛鉢那。是名第三世間大賊。是中百
T1435_.23.0012a23: 人賊主。在百人前恭敬圍繞。二百三百四百
T1435_.23.0012a24: 五百人主。在五百人前恭敬圍繞。入城聚
T1435_.23.0012a25: 落穿踰牆壁斷道偸奪破城殺人。此名小賊。
T1435_.23.0012a26: 若有比丘。用四方衆僧園林中竹木根莖枝
T1435_.23.0012a27: 葉花果財物飮食。賣以自活若與知識白衣。
T1435_.23.0012a28: 是亦小賊。佛言。是第三賊。於天人世間魔界
T1435_.23.0012a29: 梵世沙門婆羅門天人衆中。最是大賊。謂爲
T1435_.23.0012b01: 飮食故。空無過人法。故作妄語自説言得。若
T1435_.23.0012b02: 與百人至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他
T1435_.23.0012b03: 供養前食後食怛鉢那。是名大賊。佛説偈言
T1435_.23.0012b04:     比丘未得道 自説言得道
T1435_.23.0012b05:     天人中大賊 極惡破戒人
T1435_.23.0012b06:     是癡人身壞 當墮地獄中
T1435_.23.0012b07: 佛種種因縁呵責已語諸比丘。以十利故與
T1435_.23.0012b08: 諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘不
T1435_.23.0012b09: 知不見空無過人法。自言我得如是知如是
T1435_.23.0012b10: 見。是比丘後時若問若不問。貪著利養故。不
T1435_.23.0012b11: 知言知不見言見。空誑妄語。是比丘波羅夷
T1435_.23.0012b12: 不共住
T1435_.23.0012b13: 佛在舍衞國。時憍薩羅國有空閑處。諸比丘
T1435_.23.0012b14: 住其中。諸比丘因別相觀得定故。貪欲瞋恚
T1435_.23.0012b15: 不起。便作是念。我已得道所作已辦。是諸比
T1435_.23.0012b16: 丘到佛所自言。我是阿羅漢。生分已盡更不
T1435_.23.0012b17: 受身。作是語已。後近聚落僧坊中住。數見女
T1435_.23.0012b18: 人故。貪欲瞋恚便起。是諸比丘作是言。我曹
T1435_.23.0012b19: 辛苦痛惱。本在空閑處時。因別相觀得定故。
T1435_.23.0012b20: 貪欲瞋恚不起。便作是念。我已得道所作已
T1435_.23.0012b21: 辦。即到佛所自言。我是阿羅漢。生已盡
T1435_.23.0012b22: 更不受身。今近聚落住。數見女人故貪欲瞋
T1435_.23.0012b23: 恚便生。我曹失比丘法燒比丘法。我曹空無
T1435_.23.0012b24: 過人法自説言得。是諸比丘語餘比丘。餘比
T1435_.23.0012b25: 丘聞已向佛廣説。佛以是事因縁故集比丘
T1435_.23.0012b26: 僧。以種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。
T1435_.23.0012b27: 語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘不知
T1435_.23.0012b28: 不見空無過人法。自言我得如是知如是見。
T1435_.23.0012b29: 後時或問或不問。欲出罪故便言。我不知言
T1435_.23.0012c01: 知不見言見空誑妄語。除増上慢。是比丘波
T1435_.23.0012c02: 羅夷不共住。不知者。過人法不知不得不見
T1435_.23.0012c03: 不觸不證。不見者。不見苦諦不見集諦滅諦
T1435_.23.0012c04: 道諦。是中犯者。若比丘説我阿羅漢。若不
T1435_.23.0012c05: 實。犯波羅夷向阿羅漢不實犯波羅夷。若阿
T1435_.23.0012c06: 那含不實犯波羅夷。向阿那含不實犯波羅
T1435_.23.0012c07: 夷。若斯陀含不實犯波羅夷。若向斯陀含不
T1435_.23.0012c08: 實犯波羅夷。若須陀洹不實犯波羅夷。若向
T1435_.23.0012c09: 須陀洹不實犯波羅夷。若比丘言。我得初禪
T1435_.23.0012c10: 二禪三禪四禪。得無量慈心悲心喜心捨心空
T1435_.23.0012c11: 處識處無所有處非有想非無想處不淨觀。得
T1435_.23.0012c12: 阿那般那念。不實犯波羅夷。乃至説我善持
T1435_.23.0012c13: 戒人婬欲不起。若不實者偸蘭遮。若比丘作
T1435_.23.0012c14: 是言。諸天來至我所。龍夜叉毘陀羅鬼餓鬼
T1435_.23.0012c15: 鳩槃茶鬼毘舍遮鬼羅刹鬼來至我所。彼問
T1435_.23.0012c16: 我答我問彼答。若是事不實者。比丘犯波羅
T1435_.23.0012c17: 夷。乃至旋風土鬼來至我所。若不實者偸
T1435_.23.0012c18: 蘭遮。一時長老大目揵連。在耆闍崛山入
T1435_.23.0012c19: 無所空定。善取入定相。不善取出定相。
T1435_.23.0012c20: 從三昧起。聞阿修羅城中伎樂音聲已。還
T1435_.23.0012c21: 疾入定。作如是念。我在定中聞阿修羅城中
T1435_.23.0012c22: 伎樂音聲。徒三昧起語諸比丘。我在耆闍崛
T1435_.23.0012c23: 山入無所有處無色定。聞阿修羅城中伎樂
T1435_.23.0012c24: 音聲。諸比丘語目連。何有是處。入無色定
T1435_.23.0012c25: 當見色聞聲。何以故。若入無色定。破壞色相
T1435_.23.0012c26: 捨離聲相。汝空無過人法故作妄語。汝目連
T1435_.23.0012c27: 應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。汝等莫
T1435_.23.0012c28: 説目連犯罪。何以故。目連但見前事不見後
T1435_.23.0012c29: 事。如來亦見前亦見後。是目連在耆闍崛
T1435_.23.0013a01: 山。入無所有處無色定。善取入定相。不善取
T1435_.23.0013a02: 出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞
T1435_.23.0013a03: 已還疾入定。便自謂。我入定聞聲。若入無色
T1435_.23.0013a04: 定。若見色若聞聲無有是處。何以故。是人
T1435_.23.0013a05: 破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人
T1435_.23.0013a06: 法故妄語者亦無是處。是目連隨心想説無
T1435_.23.0013a07: 罪。有一時諸比丘問長老目連。多浮陀河水
T1435_.23.0013a08: 從何處來。目連答言。此水從阿耨達池中來。
T1435_.23.0013a09: 諸比丘言。阿耨達池其水甘美有八功徳。此
T1435_.23.0013a10: 水沸熱醎苦何有此事。汝目連。汝空無過人
T1435_.23.0013a11: 法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。
T1435_.23.0013a12: 佛語諸比丘。汝等莫説目連是事犯罪。何以
T1435_.23.0013a13: 故。阿耨達池去此極遠。是水本有八功徳甘
T1435_.23.0013a14: 美。經歴五百小地獄上來。是故醎熱。汝等若
T1435_.23.0013a15: 問目連是水何故醎熱。能隨想答。目連實語
T1435_.23.0013a16: 無犯。有一時大目揵連入定。見跋耆諸夜叉
T1435_.23.0013a17: 與摩竭陀夜叉共鬪。破摩竭陀夜叉。從定起
T1435_.23.0013a18: 已語諸比丘。跋耆人當破摩竭陀人。後阿闍
T1435_.23.0013a19: 世王。善將兵衆破跋耆人。諸比丘語*大目
T1435_.23.0013a20: 揵連。汝先言跋耆人當破摩竭陀人。今摩竭
T1435_.23.0013a21: 陀人破跋耆人。汝空無過人法故作妄語。汝
T1435_.23.0013a22: 目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫
T1435_.23.0013a23: 説目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。
T1435_.23.0013a24: 如來見前亦見後。是跋耆夜叉與摩竭陀夜
T1435_.23.0013a25: 叉共鬪得勝。時跋耆人亦破摩竭陀人。後阿
T1435_.23.0013a26: 闍世王更集兵衆共戰得勝。是目連隨心想
T1435_.23.0013a27: 説無犯。目連又後入定。見摩竭陀夜叉。與跋
T1435_.23.0013a28: 耆夜叉共鬪得勝。目連從三昧起。語諸比丘。
T1435_.23.0013a29: 摩竭陀人當破跋耆人。後共鬪時跋耆人得
T1435_.23.0013b01: 勝。諸比丘語目連。汝先言摩竭陀人當破跋
T1435_.23.0013b02: 耆人。今跋耆人更破摩竭陀人。汝空無過人
T1435_.23.0013b03: 法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事問佛。
T1435_.23.0013b04: 佛語諸比丘。莫説目連是事犯罪。何以故。目
T1435_.23.0013b05: 連見前不見後。如來見前亦見後。是摩竭陀
T1435_.23.0013b06: 夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝。時摩竭陀人亦
T1435_.23.0013b07: 勝跋耆人。後跋耆人更集兵衆共鬪得勝。目
T1435_.23.0013b08: 連隨心想説無犯。有一時目連。晨朝時到著
T1435_.23.0013b09: 衣持鉢入居士舍。與敷座處共相問訊。居士
T1435_.23.0013b10: 言。大徳目連。是妊身婦人爲生男女。目連答
T1435_.23.0013b11: 言。生男。語已便去。復有一梵志來入舍。居士
T1435_.23.0013b12: 問言。此妊身婦人爲生男女。答言。生女。後
T1435_.23.0013b13: 實生女。諸比丘語目連。汝先説居士婦生男。
T1435_.23.0013b14: 今乃生女。汝空無過人法故作妄語。汝目連
T1435_.23.0013b15: 應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説目
T1435_.23.0013b16: 連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來
T1435_.23.0013b17: 見前亦見後。是時此女是男。後轉爲女。目
T1435_.23.0013b18: 連隨心想説無犯。後復相他生女亦如是。爾
T1435_.23.0013b19: 時大旱。目連入定見。却後七日天當大雨溝
T1435_.23.0013b20: 坑滿溢。諸城邑人皆聞是語。咸大歡喜。國中
T1435_.23.0013b21: 人民皆捨衆務覆屋蓋藏。各各屈指捉籌數
T1435_.23.0013b22: 日。到第七日尚無雨氣。何況大雨。諸比丘語
T1435_.23.0013b23: 目連。汝言七日大雨溝坑滿溢。今無雨氣何
T1435_.23.0013b24: 況有雨。汝空無過人法故作妄語。汝目連應
T1435_.23.0013b25: 擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説目連
T1435_.23.0013b26: 是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來*亦
T1435_.23.0013b27: 見前亦見後。是七日時實有大雨。有羅睺阿
T1435_.23.0013b28: 修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想説
T1435_.23.0013b29: 無犯。又一時長老莎伽陀語諸比丘。我入禪
T1435_.23.0013c01: 定。能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒天滿其中
T1435_.23.0013c02: 火。諸比丘言。何有是處。聲聞弟子能作大火
T1435_.23.0013c03: 從阿鼻地獄極至梵世。汝空無過人法故作
T1435_.23.0013c04: 妄語。汝莎伽陀應擯治驅遣。是事白佛。佛語
T1435_.23.0013c05: 諸比丘。莫説莎伽陀是事犯罪。何以故。若比
T1435_.23.0013c06: 丘依初禪修如意足得神通力。從阿鼻地獄
T1435_.23.0013c07: 上至阿迦膩吒天自在能滿中火。若依初禪
T1435_.23.0013c08: 二禪三禪四禪亦如是。是莎伽陀依止四禪。
T1435_.23.0013c09: 善修如意足得大神通。若念從阿鼻地獄上
T1435_.23.0013c10: 至阿迦膩吒天自在隨意能滿中火。是莎伽
T1435_.23.0013c11: 陀實語無犯。又一時長老輸毘陀語諸比丘。
T1435_.23.0013c12: 我一念中能識宿命五百劫事。諸比丘言。何
T1435_.23.0013c13: 有是處。聲聞弟子在一念中極多能知一世汝
T1435_.23.0013c14: 空無過人法故作妄語。汝輸毘陀應擯治驅
T1435_.23.0013c15: 遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説輸毘陀是事
T1435_.23.0013c16: 犯罪。何以故。是人前身從無想天命終來生
T1435_.23.0013c17: 此間。無想天上受五百劫。是故自説。我一
T1435_.23.0013c18: 念中能知五百劫事。是輸毘陀隨心想説無
T1435_.23.0013c19: 四波羅
夷竟
T1435_.23.0013c20: 十誦律卷第二
T1435_.23.0013c21:
T1435_.23.0013c22:
T1435_.23.0013c23:
T1435_.23.0013c24: 十誦律卷第三初誦之三
T1435_.23.0013c25:  *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0013c26: 十三僧殘法之初
T1435_.23.0013c27: 佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。有別房舍。
T1435_.23.0013c28: 別房舍中有好床榻。被褥敷好獨坐床。掃灑
T1435_.23.0013c29: 内外皆悉淨潔。以淨水瓶盛滿冷水。常用水
T1435_.23.0014a01: 瓶盛滿冷水。是迦留陀夷。婬欲發時便自出
T1435_.23.0014a02: 精。離急熱故得安快住。後時迦留陀夷知識
T1435_.23.0014a03: 比丘來。共相問訊在一面坐。語迦留陀夷。汝
T1435_.23.0014a04: 忍不足不。安樂住不。不乏不。答言。忍足安
T1435_.23.0014a05: 樂住不乏。問曰。云何忍足安樂住不乏。答
T1435_.23.0014a06: 言。諸長老。我有別房好床被褥。淨水瓶常
T1435_.23.0014a07: 用水瓶。皆滿冷水。掃灑内外皆悉淨潔。敷好
T1435_.23.0014a08: 獨坐床。婬欲發時便自出精。離急熱故得安
T1435_.23.0014a09: 快住。諸長老。以是因縁故。忍足安樂住不
T1435_.23.0014a10: 乏。諸比丘言。汝非忍非足。實苦惱行以爲
T1435_.23.0014a11: 安樂。汝所作事非沙門法。不隨順道不清
T1435_.23.0014a12: 淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊
T1435_.23.0014a13: 以種種因縁呵欲欲想。種種因縁讃歎離欲
T1435_.23.0014a14: 除滅欲熱。佛常説法教人離欲。汝尚不應生
T1435_.23.0014a15: 心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。
T1435_.23.0014a16: 諸比丘種種呵已向佛廣説。佛以是事集比
T1435_.23.0014a17: 丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
T1435_.23.0014a18: 言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。汝所作事
T1435_.23.0014a19: 非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所
T1435_.23.0014a20: 不應作。汝癡人。汝不知我以種種因縁呵欲
T1435_.23.0014a21: 欲想。種種因縁讃歎離欲*除滅欲熱。我常説
T1435_.23.0014a22: 法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲
T1435_.23.0014a23: 恚癡結縛根本不淨惡業。汝癡人。以此手受
T1435_.23.0014a24: 他信施供養。云何復以此手作不淨行。佛如
T1435_.23.0014a25: 是*種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘
T1435_.23.0014a26: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘故出精僧
T1435_.23.0014a27: 伽婆尸沙。佛結是戒已。諸比丘夢中精出心
T1435_.23.0014a28: 生疑悔。往阿難所頭面禮足一面坐已語阿難
T1435_.23.0014a29: 言。世尊結戒出精者僧伽婆尸沙。今諸比丘
T1435_.23.0014b01: 夢中。出精。生心疑悔。願爲我等問佛是事。
T1435_.23.0014b02: 阿難默然受比丘語。諸比丘知阿難默然受
T1435_.23.0014b03: 已。從坐起頭面禮足還去。不久阿難往詣
T1435_.23.0014b04: 佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。世
T1435_.23.0014b05: 尊爲諸比丘結戒。出精者僧伽婆尸沙。佛雖
T1435_.23.0014b06: 如是結戒。今諸比丘夢中出精。心生疑悔。阿
T1435_.23.0014b07: 難問佛。夢中有心想不。佛言。有心想而不
T1435_.23.0014b08: 作。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持
T1435_.23.0014b09: 戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今是戒應如
T1435_.23.0014b10: 是説。若比丘故出精除夢中。僧伽婆尸沙。僧
T1435_.23.0014b11: 伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因衆僧前
T1435_.23.0014b12: 悔過得滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三
T1435_.23.0014b13: 種。一者發心欲出。二者身動。三者精出。復
T1435_.23.0014b14: 有三種。一者爲受樂。二者治病。三者爲自
T1435_.23.0014b15: 試。比丘以内受色。爲受樂故。發心身動精出。
T1435_.23.0014b16: 僧伽婆尸沙。爲治病故。爲試看故。以内受
T1435_.23.0014b17: 色。發心身動精出。僧伽婆尸沙。比丘以外不
T1435_.23.0014b18: 受色。爲受樂故。爲治病故。爲試看故。發心
T1435_.23.0014b19: 身動精出。僧伽婆尸沙。復有四種。一者虚空
T1435_.23.0014b20: 中動。二者發心。三者身動。四者精出。比丘以
T1435_.23.0014b21: 内受色。爲受樂故虚空中動。發心身動精出。
T1435_.23.0014b22: 僧伽婆尸沙。爲治病故。爲試看故。虚空中動
T1435_.23.0014b23: 發心身動精出僧伽婆尸沙。復有五種。若比
T1435_.23.0014b24: 丘掻小便處。捺小便處。發心身動精出僧伽
T1435_.23.0014b25: 婆尸沙。比丘以内受色。爲受樂故。爲治病
T1435_.23.0014b26: 故。爲試看故。掻捺小便處。發心身動精出
T1435_.23.0014b27: 僧伽婆尸沙。若比丘以外不受色。爲受樂
T1435_.23.0014b28: 故。爲治病故。爲試看故。掻捺小便處。發心
T1435_.23.0014b29: 身動精出僧伽婆尸沙。是中精有五種。一者
T1435_.23.0014c01: 青。二者黄。三者赤。四者白。五者薄。青者。
T1435_.23.0014c02: 轉輪王及轉輪王受職太子。黄者。轉輪王其
T1435_.23.0014c03: 餘諸子。赤者。轉輪王最上大臣。白者。年已
T1435_.23.0014c04: 成人。薄者。年未成人。若人青精出者。不出
T1435_.23.0014c05: 黄赤白薄。但能出青。若人精出黄者。不出
T1435_.23.0014c06: 赤白薄青。但能出黄。若人赤精出者。不出白
T1435_.23.0014c07: 薄青黄。但能出赤。若人出白精者。不出薄
T1435_.23.0014c08: 青黄赤。但能出白。若人出薄精者。不出青
T1435_.23.0014c09: 黄赤白。但能出薄。若比丘爲出青精故。掻捺
T1435_.23.0014c10: 小便處。發心身動精出僧伽婆尸沙。若比丘
T1435_.23.0014c11: 爲出黄赤白薄精故。掻捺小便處。發心身動
T1435_.23.0014c12: 精出僧伽婆尸沙。若一人一時。出五種精者。
T1435_.23.0014c13: 無有是事。或有人。多行婬故。有種種精出。
T1435_.23.0014c14: 或擔重故。遠騎乘故。筋節斷解故。有種種
T1435_.23.0014c15: 精出。若比丘起欲想欲欲欲覺欲熱。不發心
T1435_.23.0014c16: 欲出身不動。精自出者無犯。若比丘男根上。
T1435_.23.0014c17: 有瘡疱癬疥痒。爲治是病故。掻捺精出無
T1435_.23.0014c18: 犯。若比丘向火炙男根。痒摩觸精出無犯。若
T1435_.23.0014c19: 比丘行時兩髀摩觸。或衣觸。或騎乘。或載車。
T1435_.23.0014c20: 身動精出不犯。若比丘見好色故精出不犯。
T1435_.23.0014c21: 若不見形憶想故精出不犯一事
T1435_.23.0014c22: 佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到
T1435_.23.0014c23: 著衣持鉢入城乞食。食已還房。持戸鉤在門
T1435_.23.0014c24: 間立。作如是念。若有女人欲來入僧坊
T1435_.23.0014c25: 看房舍者。我當示諸房處。時迦留陀夷遙見
T1435_.23.0014c26: 衆女人。便言。姉妹來。我當示汝諸房舍處。
T1435_.23.0014c27: 少多示已。將至自房摩觸其身。是衆女中有
T1435_.23.0014c28: 喜者默然。有不喜者。即出房外語諸比丘。大
T1435_.23.0014c29: 徳法應爾耶。此安隱處更有恐怖諸比丘言。
T1435_.23.0015a01: 云何安隱處更有恐怖。衆女人廣説上事。諸
T1435_.23.0015a02: 比丘言。如汝所説。安隱處更有恐怖。時諸比
T1435_.23.0015a03: 丘種種因縁爲衆女人説法示教利喜。頭面
T1435_.23.0015a04: 禮足還去。不久諸比丘詣佛所。頭面禮足在
T1435_.23.0015a05: 一面坐。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
T1435_.23.0015a06: 故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世
T1435_.23.0015a07: 尊。佛以種種因縁呵責迦留陀夷。汝所作事
T1435_.23.0015a08: 非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所
T1435_.23.0015a09: 不應作。汝癡人不知。我以種種因縁呵欲欲
T1435_.23.0015a10: 想。種種因縁稱讃離欲除滅欲想。我常説法
T1435_.23.0015a11: 教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚
T1435_.23.0015a12: 癡結縛根本不淨惡業。佛種種因縁呵已語
T1435_.23.0015a13: 諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
T1435_.23.0015a14: 應如是説。若比丘欲盛變心故觸女身。若捉
T1435_.23.0015a15: 手臂頭髮。一一身分上下摩觸。僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0015a16: 欲盛者。即名變心。亦名貪心染心繋心。或有
T1435_.23.0015a17: 變心。非欲盛心。亦非貪心染心繋心。如狂癡
T1435_.23.0015a18: 人亂心人病壞心人。是名變心。非欲盛心染
T1435_.23.0015a19: 心繋心。女人者。有大有中有小。童女非童女
T1435_.23.0015a20: 堪作婬欲。觸身者。共在一處。手者。從腕及
T1435_.23.0015a21: 指。臂者。從腕至肩。髮者。頭髮若劫貝毳納頭
T1435_.23.0015a22: 髾。一一身分者。眼耳鼻等。是中犯者有九種。
T1435_.23.0015a23: 上摩下摩若抱若捉若牽若推若擧若下若
T1435_.23.0015a24: 摩大小便處。若比丘欲盛變心上下摩觸無
T1435_.23.0015a25: 衣女人頭僧伽婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊
T1435_.23.0015a26: 臍腰大小便處髀膝&T050509;僧伽婆尸沙。如是抱
T1435_.23.0015a27: 捉牽推擧下摩觸大小便處亦如是。若比丘
T1435_.23.0015a28: 從地。擧無衣女人。著土埵上。土埵上著踞床
T1435_.23.0015a29: 上。踞床上著獨坐床上。獨坐床上著大床上。
T1435_.23.0015b01: 大床上著輿上。輿上著車上。車上著馬上。馬
T1435_.23.0015b02: 上著象上。象上著堂上。堂上乃至從小下處
T1435_.23.0015b03: 著小高處。僧伽婆尸沙。若比丘欲盛變心。從
T1435_.23.0015b04: 堂上擧無衣女人著象上。象上著馬上。馬上
T1435_.23.0015b05: 著車上。車上著輿上。輿上著大床上。大床上
T1435_.23.0015b06: 著獨坐床上。獨坐床上著踞床上。踞床上著
T1435_.23.0015b07: 土埵上。土埵上著地。乃至小高處著小下處。
T1435_.23.0015b08: 僧伽婆尸沙。若比丘欲盛變心。上下摩觸有
T1435_.23.0015b09: 衣女人頭偸蘭遮。若摩面咽胸肩腹肋脊臍腰
T1435_.23.0015b10: 大小便處髀膝*&T050509;偸蘭遮。如是抱捉牽推擧
T1435_.23.0015b11: 下摩大小便處偸蘭遮。若比丘欲盛變心。從
T1435_.23.0015b12: 地擧有衣女人著土埵上。乃至小高處擧著
T1435_.23.0015b13: 小下處偸蘭遮。若女人欲盛變心。上下摩觸
T1435_.23.0015b14: 無衣比丘頭。比丘有欲心。身動受細滑。僧伽
T1435_.23.0015b15: 婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊臍腰大小便處
T1435_.23.0015b16: 髀膝&T050509;。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆尸
T1435_.23.0015b17: 沙如是抱捉牽推擧下摩大小便處。比丘有
T1435_.23.0015b18: 欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙。若女人欲盛
T1435_.23.0015b19: 變心。從地擧無衣比丘著土埵上。乃至小下
T1435_.23.0015b20: 處擧著小高處。比丘有欲心身動受是細滑。
T1435_.23.0015b21: 僧伽婆尸沙。若女人婬欲盛變心。從堂上
T1435_.23.0015b22: 擧無衣比丘著象上。乃至小高處擧著小下
T1435_.23.0015b23: 處。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙。若
T1435_.23.0015b24: 女人欲盛變心。上下摩觸有衣比丘頭。比丘
T1435_.23.0015b25: 有欲心身動受細滑偸蘭遮。若摩面咽胸
T1435_.23.0015b26: 腹肋臍腰大小便處髀膝&T050509;。比丘有欲心身
T1435_.23.0015b27: 動受細滑偸蘭遮。如是抱捉牽推擧下摩大
T1435_.23.0015b28: 小便處。比丘有欲心身動受細滑偸蘭遮。若
T1435_.23.0015b29: 女人欲盛變心。從地擧有衣比丘著土埵上。
T1435_.23.0015c01: 乃至小下處擧著小高處。比丘有欲心身動
T1435_.23.0015c02: 受細滑偸蘭遮。若女人欲盛變心。從堂上擧
T1435_.23.0015c03: 有衣比丘著象上乃至小高處著小下處。比
T1435_.23.0015c04: 有欲心身動受細滑偸蘭遮。若一比丘摩
T1435_.23.0015c05: 一女人。僧伽婆尸沙。若一比丘摩二三四
T1435_.23.0015c06: 女。僧伽婆尸沙。若二比丘摩二三四一女
T1435_.23.0015c07: 人。僧伽婆尸沙。若三比丘。摩三四一二女
T1435_.23.0015c08: 人。僧伽婆尸沙。若四比丘。摩四一二三女
T1435_.23.0015c09: 人。僧伽婆尸沙。女人所。女人想摩。僧伽婆尸
T1435_.23.0015c10: 沙。女人所。男想黄門想二根想摩。僧伽婆尸
T1435_.23.0015c11: 沙。男所。男想黄門想二根想女人想摩。偸蘭
T1435_.23.0015c12: 遮。黄門所。黄門想二根想女想男想摩。偸蘭
T1435_.23.0015c13: 遮。二根所。二根想女想男想黄門想摩。偸蘭
T1435_.23.0015c14: 遮。若是事人女邊。僧伽婆尸沙。即是事非人
T1435_.23.0015c15: 女邊偸蘭遮。若是事人女邊偸蘭遮。即是事
T1435_.23.0015c16: 非人女邊突吉羅。若母想姉妹想女想摩觸
T1435_.23.0015c17: 女身不犯。若救火難水難刀難。若墮高處
T1435_.23.0015c18: 惡虫難惡鬼難不犯。若無染心觸不犯二事
T1435_.23.0015c19: 佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到
T1435_.23.0015c20: 著衣持鉢入城乞食。食已還房。取戸鉤在門
T1435_.23.0015c21: 間立。作如是念。若有女人欲來看者。我當示
T1435_.23.0015c22: 諸房處。爾時迦留陀夷遙見諸女。便言。姉妹
T1435_.23.0015c23: 來。我當示汝諸房舍處。少多示已。將至自
T1435_.23.0015c24: 房作不淨惡語是諸*女中有喜者默然。不
T1435_.23.0015c25: 喜者出外語諸比丘。大徳法應爾耶。此安隱
T1435_.23.0015c26: 處更有恐怖。諸比丘言。云何安隱處更有恐
T1435_.23.0015c27: 怖。諸女廣説上事。諸比丘言。如汝所説。時
T1435_.23.0015c28: 諸比丘以種種因縁爲衆女説法示教利喜。
T1435_.23.0015c29: 頭面禮足還去。不久諸比丘以是因縁向佛
T1435_.23.0016a01: 廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀
T1435_.23.0016a02: 夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
T1435_.23.0016a03: 因縁呵責迦留陀夷。汝所作事非沙門法。不
T1435_.23.0016a04: 隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡
T1435_.23.0016a05: 人不知。我以種種因縁呵責諸欲欲想。種種
T1435_.23.0016a06: 因縁稱讃離欲除滅欲熱。我常説法教人離
T1435_.23.0016a07: 欲。汝尚不應生心。何況乃至起欲恚癡結縛
T1435_.23.0016a08: 根本不淨惡業。佛種種因縁呵已語諸比丘。
T1435_.23.0016a09: 以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是
T1435_.23.0016a10: 説。若比丘欲盛變心在女人前。作不淨惡語
T1435_.23.0016a11: 隨婬欲法説者。僧伽婆尸沙。不淨惡語者。
T1435_.23.0016a12: 隨波羅夷隨僧伽婆尸沙事。雖一切罪皆名爲
T1435_.23.0016a13: 惡。但此是重罪因縁故。名爲惡語。隨婬欲法
T1435_.23.0016a14: 者。二身共會。説者。如年少男女。婬欲盛故。
T1435_.23.0016a15: 具説惡語。是中犯者有九種。讃毀乞願問反
T1435_.23.0016a16: 問辦教罵。讃者。比丘在女人前讃歎三瘡門。
T1435_.23.0016a17: 形色端正不大不小不麁不細乃至百語。一一
T1435_.23.0016a18: 語中僧伽婆尸沙。毀者。比丘在女人前毀呰
T1435_.23.0016a19: 三瘡門。形色不好或大或小或麁或細乃至
T1435_.23.0016a20: 百語。一一語中僧伽婆尸沙。乞者。比丘在女
T1435_.23.0016a21: 人前乞言。汝三瘡門中隨意與我。我於三瘡
T1435_.23.0016a22: 門中隨汝意作。乃至百語。一一語中僧伽婆
T1435_.23.0016a23: 尸沙。願者。比丘在女人前願言。若人得汝三
T1435_.23.0016a24: 瘡門者。是福徳樂人。汝能三瘡門中隨汝意
T1435_.23.0016a25: 作。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。問者。比
T1435_.23.0016a26: 丘問女人言。汝夫三瘡門中幾種作幾時作。
T1435_.23.0016a27: 乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。反問者。比
T1435_.23.0016a28: 丘問女人言。汝夫於三瘡門中不如是作耶。
T1435_.23.0016a29: 乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。辦者。比丘
T1435_.23.0016b01: 在女人前言。我辦酒食槃案華香瓔珞末香塗
T1435_.23.0016b02: 香敷好床褥。汝若來者。我於三瘡門中隨汝
T1435_.23.0016b03: 意作。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。教者。
T1435_.23.0016b04: 比丘教女人言。汝三瘡門中隨意與男子者。
T1435_.23.0016b05: 則爲男子所愛。乃至百語。一一語中僧伽婆
T1435_.23.0016b06: 尸沙。罵者。比丘罵女人有二種。麁罵細罵乃
T1435_.23.0016b07: 至百語。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比
T1435_.23.0016b08: 丘前讃三瘡門。形色端正乃至百語。是中比
T1435_.23.0016b09: 丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸
T1435_.23.0016b10: 沙。若女人在比丘前毀呰三瘡門。形色不好
T1435_.23.0016b11: 乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一
T1435_.23.0016b12: 一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前乞。三
T1435_.23.0016b13: 瘡門中隨我意作。我隨汝意與。乃至百語。是
T1435_.23.0016b14: 中比丘隨順其心。少多語出。一一語中僧伽
T1435_.23.0016b15: 婆尸沙。若女人在比丘前願言。若人得我三
T1435_.23.0016b16: 瘡門者。是福徳樂人。我能隨意與乃至百語。
T1435_.23.0016b17: 是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧
T1435_.23.0016b18: 伽婆尸沙。若女人在比丘前問言。汝於三瘡
T1435_.23.0016b19: 門中。能幾種作幾時作。乃至百語。是中比丘
T1435_.23.0016b20: 隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0016b21: 若女人在比丘前反問言。汝於三瘡門中不
T1435_.23.0016b22: 如是作耶。乃至百語。是中比丘隨順其心少
T1435_.23.0016b23: 多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比
T1435_.23.0016b24: 丘前言。我辦酒食盤案香華瓔珞末香塗香
T1435_.23.0016b25: 敷好床褥。汝能來者。三瘡門中隨汝意與。乃
T1435_.23.0016b26: 至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一
T1435_.23.0016b27: 語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前教言。汝
T1435_.23.0016b28: 能三瘡門中隨意作者。則爲女人所愛。乃至
T1435_.23.0016b29: 百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語
T1435_.23.0016c01: 中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前罵是比丘。
T1435_.23.0016c02: 麁罵細罵乃至百語。是中比丘隨順其心少多
T1435_.23.0016c03: 語出。一一語中僧伽婆尸沙。若一比丘向一
T1435_.23.0016c04: 女人。不淨惡語一僧伽婆尸沙。若一比丘向
T1435_.23.0016c05: 二三四女人。不淨惡語僧伽婆尸沙。若二比
T1435_.23.0016c06: 丘向二三四一女人。不淨惡語僧伽婆尸沙。若
T1435_.23.0016c07: 三比丘向三四一二女人。不淨惡語僧伽婆尸
T1435_.23.0016c08: 沙。若四比丘向四一二三女人。不淨惡語僧
T1435_.23.0016c09: 伽婆尸沙。若比丘女人所女人想。不淨惡語
T1435_.23.0016c10: 僧伽婆尸沙。女人所。男想黄門想二根想。不
T1435_.23.0016c11: 淨惡語僧伽婆尸沙。男所男想黄門想二根
T1435_.23.0016c12: 想女想。不淨惡語偸蘭遮。黄門所。黄門想
T1435_.23.0016c13: 二根想女想男想不淨惡語偸蘭遮。二根所
T1435_.23.0016c14: 男想女想黄門想二根想不淨惡語偸蘭遮。
T1435_.23.0016c15: 若是事人女邊僧伽婆尸沙。即是事非人女
T1435_.23.0016c16: 邊偸蘭遮。若是事人女邊偸蘭遮。即是事非
T1435_.23.0016c17: 人女邊突吉羅三事
T1435_.23.0016c18: 佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到
T1435_.23.0016c19: 著衣持鉢入城乞食。食已還自房。持戸鉤在
T1435_.23.0016c20: 門間立。作如是念。若有女人欲來僧坊看房
T1435_.23.0016c21: 舍者。我當示諸房處。爾時迦留陀夷遙見衆
T1435_.23.0016c22: 女來。便言。姉妹我當示汝諸房舍處。少多示
T1435_.23.0016c23: 已。將至自房。向女人讃歎婬欲以身供養。
T1435_.23.0016c24: 是衆女中有喜者默然。不喜者出外語諸比
T1435_.23.0016c25: 丘。大徳法應爾耶。此安隱處更有恐怖。諸比
T1435_.23.0016c26: 丘言。云何安隱處更有恐怖諸女人廣説上
T1435_.23.0016c27: 事。諸比丘言如汝所説。時諸比丘以種種因
T1435_.23.0016c28: 縁。與衆女説法示教利喜。頭面禮足還去。不
T1435_.23.0016c29: 久諸比丘以是因縁向佛廣説。佛以是事集比
T1435_.23.0017a01: 丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
T1435_.23.0017a02: 言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。汝所作事
T1435_.23.0017a03: 非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所
T1435_.23.0017a04: 不應作。汝癡人不知。我以種種因縁呵欲欲
T1435_.23.0017a05: 想。種種因縁讃歎離欲除滅欲熱。我常説法
T1435_.23.0017a06: 教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚
T1435_.23.0017a07: 癡結縛根本不淨惡業。佛種種因縁呵已語
T1435_.23.0017a08: 諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
T1435_.23.0017a09: 應如是説。若比丘欲盛變心在女人前讃歎
T1435_.23.0017a10: 以身供養作如是言。汝能以身供養我等
T1435_.23.0017a11: 持戒行善梵行人者。諸供養中第一供養。僧
T1435_.23.0017a12: 伽婆尸沙。以身供養者。比丘語女言。汝能
T1435_.23.0017a13: 以身作婬欲供養者。諸供養中第一供養。持
T1435_.23.0017a14: 戒者。大戒律法盡能受持。行善者。正見忍辱
T1435_.23.0017a15: 故。梵行者。二身不共會故。是中犯者有九種。
T1435_.23.0017a16: 謂上大勝巧善妙福好快。上者。若比丘語女
T1435_.23.0017a17: 人言。汝能以身作婬欲供養我等持戒人者。
T1435_.23.0017a18: 諸供養中是上供養。僧伽婆尸沙。若語女人
T1435_.23.0017a19: 言。汝能以身作婬欲供養行善人者。是上供
T1435_.23.0017a20: 養。僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身作婬
T1435_.23.0017a21: 欲供養梵行人者。是上供養。僧伽婆尸沙。若
T1435_.23.0017a22: 語女人言。汝能以身供養持戒行善人。持戒
T1435_.23.0017a23: 梵行人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是
T1435_.23.0017a24: 上供養僧伽婆尸沙。若比丘語女人言。汝能
T1435_.23.0017a25: 以身作婬欲供養不大持戒人者。是上供養
T1435_.23.0017a26: 僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身作婬欲
T1435_.23.0017a27: 供養不大行善人者。是上供養僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0017a28: 若語女人言。汝能以身作婬欲供養不大修
T1435_.23.0017a29: 梵行人。是上供養僧伽婆尸沙。若比丘語女
T1435_.23.0017b01: 人言。汝能以身作婬欲供養不大持戒行善
T1435_.23.0017b02: 人。不大持戒梵行人。不大行善梵行人。不大
T1435_.23.0017b03: 持戒行善梵行人者。是上供養僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0017b04: 若比丘語女人言。不以自身作婬欲供養我
T1435_.23.0017b05: 等持戒人者。是上供養偸蘭遮。若語女人言。
T1435_.23.0017b06: 不以自身作婬欲供養行善人者。是上供養
T1435_.23.0017b07: 偸蘭遮。若語女人言。不以自身作婬欲供養
T1435_.23.0017b08: 梵行人者。是上供養偸蘭遮。若語女人言。不
T1435_.23.0017b09: 以自身作婬欲供養持戒行善人。持戒梵行
T1435_.23.0017b10: 人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是上供
T1435_.23.0017b11: 養偸蘭遮。若語女人言。不以自身作婬欲供
T1435_.23.0017b12: 養不大持戒人者。是上供養偸蘭遮。若比丘
T1435_.23.0017b13: 語女人言。不以自身作婬欲供養不大行善
T1435_.23.0017b14: 人者。是上供養偸蘭遮。若語女人言。不以自
T1435_.23.0017b15: 身作婬欲供養不大修梵行人者。是上供養
T1435_.23.0017b16: 偸蘭遮。若比丘語女人言。不以自身作婬欲
T1435_.23.0017b17: 供養不大持戒行善人。不大持戒梵行人。不
T1435_.23.0017b18: 大行善梵行人。不大持戒行善梵行人者。是
T1435_.23.0017b19: 上供養偸蘭遮。如是大勝巧善妙福好快供
T1435_.23.0017b20: 養亦如是。若比丘語女人言。汝能以身作婬
T1435_.23.0017b21: 欲供養持戒人者。是上大供養僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0017b22: 若言上勝上巧上善上妙上福上好上快供養。
T1435_.23.0017b23: 僧伽婆尸沙。若言大勝大巧大善大妙大福
T1435_.23.0017b24: 大好大快供養僧伽婆尸沙。若言勝巧勝善
T1435_.23.0017b25: 勝妙勝福勝好勝快供養。僧伽婆尸沙。若言
T1435_.23.0017b26: 巧善巧妙巧福巧好巧快供養。僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0017b27: 若言善妙善福善好善快供養。僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0017b28: 若言妙福妙好妙快供養。僧伽婆尸沙。若言
T1435_.23.0017b29: 福好福快供養僧伽婆尸沙。若言好快供養。
T1435_.23.0017c01: 僧伽婆尸沙。若言上大勝上大巧上大善上
T1435_.23.0017c02: 大妙上大福上大好上大快供養僧伽婆尸
T1435_.23.0017c03: 沙。若言大勝巧大勝善大勝妙大勝福大勝
T1435_.23.0017c04: 好大勝快供養。僧伽婆尸沙。若言勝巧善勝
T1435_.23.0017c05: 巧妙勝巧福勝巧好勝巧快供養。僧伽婆尸
T1435_.23.0017c06: 沙。若言巧善妙巧善福巧善好巧善快供養。
T1435_.23.0017c07: 僧伽婆尸沙。若言善妙福善妙好善妙快供。
T1435_.23.0017c08: 僧伽婆尸沙。若言妙福好妙福快供養養僧
T1435_.23.0017c09: 伽婆尸沙。若言福好快供養。僧伽婆尸沙。若
T1435_.23.0017c10: 言上大勝巧上大勝善上大勝妙上大勝福上
T1435_.23.0017c11: 大勝好上大勝快供養。僧伽婆尸沙。若言上
T1435_.23.0017c12: 大勝巧善上大勝巧妙上大勝巧福上大勝巧
T1435_.23.0017c13: 好上大勝巧快供養。僧伽婆尸沙。若言上大
T1435_.23.0017c14: 勝巧善妙上大勝巧善福上大勝巧善好上大
T1435_.23.0017c15: 勝巧善快供養。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧
T1435_.23.0017c16: 善妙福上大勝巧善妙好上大勝巧善妙快供
T1435_.23.0017c17: 養。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧善妙福好上
T1435_.23.0017c18: 大勝巧善妙福快供養。僧伽婆尸沙。若比丘
T1435_.23.0017c19: 語女人言。若以飮食衣被臥具華香瓔珞。持
T1435_.23.0017c20: 用供養是上供養。能以身供養者過是上中
T1435_.23.0017c21: 上。僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦
T1435_.23.0017c22: 如是。若*比丘語女人言。以飮食衣被臥具華
T1435_.23.0017c23: 香瓔珞。持用供養是上中上能以身供養者
T1435_.23.0017c24: 過是上中上。僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙
T1435_.23.0017c25: 福好快亦如是。若一比丘向一女人。讃歎以
T1435_.23.0017c26: 身供養一*比丘僧伽婆尸沙。若一比丘向二
T1435_.23.0017c27: 三四女人。讃歎以身供養。僧伽婆尸沙。若二
T1435_.23.0017c28: 比丘向二三四一女人。讃歎以身供養。僧伽
T1435_.23.0017c29: 婆尸沙。若三比丘向三四一二女人。讃歎以
T1435_.23.0018a01: 身供養。僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二三
T1435_.23.0018a02: 女人。讃歎以身供養。僧伽婆尸沙。若比丘女
T1435_.23.0018a03: 人所。*女想讃歎。僧伽婆尸沙。女人所。男想
T1435_.23.0018a04: 黄門想二根想讃歎。僧伽婆尸沙。男所。男想
T1435_.23.0018a05: 黄門想二根想女想讃歎。偸蘭遮。黄門所。黄
T1435_.23.0018a06: 門想二根想女想男想讃歎。偸蘭遮。二根所。
T1435_.23.0018a07: 二根想女想男想黄門想讃歎。偸蘭遮。若是
T1435_.23.0018a08: 事人女邊。僧伽婆尸沙。即是事非人女邊。偸
T1435_.23.0018a09: 蘭遮。若是事人女邊。偸蘭遮。即是事非人女
T1435_.23.0018a10: 邊。突吉羅四事
T1435_.23.0018a11: 佛在舍衞國。爾時有鹿子長者兒。名曰迦羅。
T1435_.23.0018a12: 聰智利根。衆人所問常爲斷疑。他事怱務。若
T1435_.23.0018a13: 人有女姉妹。有來求者。往問迦羅。某求我女
T1435_.23.0018a14: 若姉妹。是人爲好不好。應與不應與。能與婦
T1435_.23.0018a15: 兒衣食不。若迦羅言。不好不能與婦兒衣食。
T1435_.23.0018a16: 汝莫與女。即便不與。若迦羅言。好能與婦
T1435_.23.0018a17: 兒衣食。汝當與女。即隨語與。若人自爲求婦。
T1435_.23.0018a18: 若爲兒求。往問迦羅。我求某女。是女好不。能
T1435_.23.0018a19: 成家事。我爲可取不。若迦羅言。不好不能
T1435_.23.0018a20: 成家事。汝莫取之。即隨語不取。若迦羅言。好
T1435_.23.0018a21: 能成家事。汝可取之。即隨語取。若諸人女姉
T1435_.23.0018a22: 妹。墮貧窮勤苦重作惡處。衣食不充。便作是
T1435_.23.0018a23: 言。如我女姉妹所受苦惱。諸問迦羅信受語
T1435_.23.0018a24: 者。所受苦惱當復劇是。由我等信受迦羅語
T1435_.23.0018a25: 故。令女姉妹墮是惡處。貧窮勤苦衣食不
T1435_.23.0018a26: 充。若諸人女姉妹。墮好處富樂衣食充足。便
T1435_.23.0018a27: 作是念。如我女姉妹所受富樂。諸問迦羅信
T1435_.23.0018a28: 受語者。所受富樂當復勝是。我等信受迦羅
T1435_.23.0018a29: 語故。*令女姉妹得好處。衣食充足。爾時迦
T1435_.23.0018b01: 羅。或得稱譽。或得毀呰。是人後時以信出家。
T1435_.23.0018b02: 剃除鬚髮被著袈裟。作比丘已。猶如本法
T1435_.23.0018b03: 他事怱務。若人有女姉妹。有來求者。往問迦
T1435_.23.0018b04: 羅比丘。某求我女姉妹。是人爲好不好。應與
T1435_.23.0018b05: 不應與。若迦羅言。是人不好。即便不與。若迦
T1435_.23.0018b06: 羅言好。即隨語與。若人或爲己爲兒求婦。往
T1435_.23.0018b07: 問迦羅。我求某女。若姉妹好不好。能辦家事
T1435_.23.0018b08: 不。若迦羅言好。便隨語取。若言不好。即便不
T1435_.23.0018b09: 取。若諸人女姉妹。有墮貧窮惡處勤苦重作
T1435_.23.0018b10: 衣食不充。便作是念。諸問迦羅信受語者。所
T1435_.23.0018b11: 受勤苦當復劇是。若得富樂好處。便作如是
T1435_.23.0018b12: 念。諸問迦羅信受語者。所受富樂當復勝是。
T1435_.23.0018b13: 我以信受迦羅語故。令女姉妹得是樂處。如
T1435_.23.0018b14: 是迦羅比丘。或得讃歎。或得毀呰。是迦羅比
T1435_.23.0018b15: 丘。數出入諸檀越舍。有人問迦羅言。大徳。汝
T1435_.23.0018b16: 至某家不。汝能語某。與我兒女若與姉妹。迦
T1435_.23.0018b17: 羅言能。如是作媒人往來。有比丘少欲知足
T1435_.23.0018b18: 行頭陀。聞是事心不喜慚愧。種種因縁呵責
T1435_.23.0018b19: 迦羅。云何名比丘。作媒人行。如是呵已向佛
T1435_.23.0018b20: 廣説。佛以是事集比丘僧。佛知而故問
T1435_.23.0018b21: 羅。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
T1435_.23.0018b22: 因縁呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道不
T1435_.23.0018b23: 清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我
T1435_.23.0018b24: 以種種因縁呵欲欲想。種種因縁讃歎離欲
T1435_.23.0018b25: 除滅欲熱。我常説法教人離欲。汝尚不應生
T1435_.23.0018b26: 心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。
T1435_.23.0018b27: 汝癡人。我尚不讃歎少有欲心。何況汝作媒
T1435_.23.0018b28: 嫁事。種種呵已語諸比丘。以十利故與
T1435_.23.0018b29: 諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘行
T1435_.23.0018c01: 媒嫁法。持女意語男。持男意語女。若爲成婦
T1435_.23.0018c02: 事。若爲私通事。乃至一會時。僧伽婆尸沙。媒
T1435_.23.0018c03: 法者。受他語往來。女者。有十四種護。父所
T1435_.23.0018c04: 護。母所護。父母所護。兄弟所護。姉妹所護。
T1435_.23.0018c05: 舅護。姑護。舅姑護。親里護。姓護。自護。法護。
T1435_.23.0018c06: 夫主護。持女意語男者。有女人語比丘言。汝
T1435_.23.0018c07: 能持是語語彼男子不。我爲汝作婦。若共私
T1435_.23.0018c08: 通。汝能爲我作夫。若共私通。若我與汝女。若
T1435_.23.0018c09: 姉妹。汝能作我女夫。若姉妹夫。是名持
T1435_.23.0018c10: 女意語男。持男意語女者。有男語比丘言。汝
T1435_.23.0018c11: 能持是語語彼女人不。汝與我作婦。若共私
T1435_.23.0018c12: 通。我與汝作夫。若共私通。若與我女。與我姉
T1435_.23.0018c13: 妹。我與汝作女夫。爲姉妹夫。是名持男意語
T1435_.23.0018c14: 女。乃至一會時者。一時共交會故。丈夫有七
T1435_.23.0018c15: 種婦。索得。水得。破得。自來得。以衣食得。合
T1435_.23.0018c16: 生得。須臾得。索得者。以少多財物索得作婦。
T1435_.23.0018c17: 是名索得。水得者。若人捉手以水灌掌與女
T1435_.23.0018c18: 作婦。是名水得。破得者。若破他國奪得作婦。
T1435_.23.0018c19: 復有自國反叛誅罰得者。是名破得。自來得
T1435_.23.0018c20: 者。若女人自一心貪著愛樂故。來供給作
T1435_.23.0018c21: 婦。是名自來得。衣食得者。若女人不能自活。
T1435_.23.0018c22: 爲衣食故。來供給作婦。是名衣食得。合生
T1435_.23.0018c23: 得者。若女人語男子言。汝有財物我有財物。
T1435_.23.0018c24: 若生男女當供養我等。是名合生得。須臾得
T1435_.23.0018c25: 者。共一交會。故名須臾得。是中犯者。若比
T1435_.23.0018c26: 丘自受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆
T1435_.23.0018c27: 尸沙。若自受主人語。自語彼。使報主人者。僧
T1435_.23.0018c28: 伽婆尸沙。若自受主人語。自語彼使。使報主
T1435_.23.0018c29: 人者。僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語。使語
T1435_.23.0019a01: 彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。
T1435_.23.0019a02: 使語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受
T1435_.23.0019a03: 主人語。使語彼。自報主人者僧伽婆尸沙若
T1435_.23.0019a04: 比丘自受主人語。使使語彼。使使報主人者。
T1435_.23.0019a05: 僧伽婆尸沙。若自受主人語。使使語彼。自報
T1435_.23.0019a06: 主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。使使語
T1435_.23.0019a07: 彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受
T1435_.23.0019a08: 主人語。使語彼。使報主人者僧伽婆尸沙。若
T1435_.23.0019a09: 從使受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽
T1435_.23.0019a10: 婆尸沙。若從使受主人語。使語彼。自報主人
T1435_.23.0019a11: 者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。使使
T1435_.23.0019a12: 語彼。使使報主人者。僧伽婆尸沙。若*比丘從
T1435_.23.0019a13: 使受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆
T1435_.23.0019a14: 尸沙。若從使受主人語。使使語彼。使報主人
T1435_.23.0019a15: 者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。自語
T1435_.23.0019a16: 彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從彼使受主
T1435_.23.0019a17: 人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從
T1435_.23.0019a18: 使受主人語。自語彼使使報主人者。僧伽婆
T1435_.23.0019a19: 尸沙。若比丘從使使受主人語。使使語彼。使
T1435_.23.0019a20: 使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人
T1435_.23.0019a21: 語使使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從
T1435_.23.0019a22: 使使受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽
T1435_.23.0019a23: 婆尸沙。若比丘從使使受主人語。自語彼。自
T1435_.23.0019a24: 報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。
T1435_.23.0019a25: 自語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使
T1435_.23.0019a26: 受主人語。自語彼使。使報主人者。僧伽婆尸
T1435_.23.0019a27: 沙。若比丘從使使受主人語。使語彼。使報主
T1435_.23.0019a28: 人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。使語
T1435_.23.0019a29: 彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受
T1435_.23.0019b01: 主人語。使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。有
T1435_.23.0019b02: 二比丘。受主人語出外。一比丘言。汝并説我
T1435_.23.0019b03: 意。若語彼。還報主人者。倶僧伽婆尸沙。若不
T1435_.23.0019b04: 報者倶偸蘭遮。有二比丘。受主人語出外。一
T1435_.23.0019b05: 比丘語一比丘。莫説我意。若語彼。還報主人
T1435_.23.0019b06: 者。一比丘僧伽婆尸沙。若不報者偸蘭遮。諸
T1435_.23.0019b07: 比丘入他舍。主人問前行比丘。汝等出入某
T1435_.23.0019b08: 甲家不。能語某甲。與我兒若女姉妹。前行比
T1435_.23.0019b09: 丘言。我等不得作媒人。後行比丘聞是語。便
T1435_.23.0019b10: 往語彼居士言。汝能與某甲兒若女姉妹耶。
T1435_.23.0019b11: 還報者僧伽婆尸沙。不報者偸蘭遮。主人問
T1435_.23.0019b12: 後行比丘。汝出入是諸家不。能語某甲。與
T1435_.23.0019b13: 我兒若女姉妹。後行比丘言。我等不得作媒
T1435_.23.0019b14: 人。前行比丘聞是語。便往語彼居士言。汝能
T1435_.23.0019b15: 與某甲兒若女*姉妹。比丘受語。語彼還報
T1435_.23.0019b16: 者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭遮。又一比丘
T1435_.23.0019b17: 行道中。一女人語比丘言。汝能語某甲。與我
T1435_.23.0019b18: 兒若女*姉妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽
T1435_.23.0019b19: 尸婆沙。不報者偸蘭遮。二三四女人亦如是。
T1435_.23.0019b20: 二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子
T1435_.23.0019b21: 語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女*姉妹。
T1435_.23.0019b22: 比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者
T1435_.23.0019b23: 偸蘭遮二三四男子亦如是。二三四比丘亦
T1435_.23.0019b24: 如是。黄門二根亦如是。一比丘行道中。一
T1435_.23.0019b25: 女一男語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女
T1435_.23.0019b26: *姉妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0019b27: 不報者偸蘭遮。二三四女人男子亦如是。二
T1435_.23.0019b28: 三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一
T1435_.23.0019b29: 黄門語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女*姉
T1435_.23.0019c01: 妹。比丘受語。語彼還報者僧伽婆尸沙。不報
T1435_.23.0019c02: 者偸蘭遮。二三四女人黄門亦如是。二三四
T1435_.23.0019c03: 比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一二根
T1435_.23.0019c04: 人語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女*姉
T1435_.23.0019c05: 妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報
T1435_.23.0019c06: 者偸蘭遮。二三四女人二根亦如是。二三四
T1435_.23.0019c07: 比丘亦如是。一比丘行道中。一男一黄門語
T1435_.23.0019c08: 比丘言。汝能語某甲。與我兒若女*姉妹。比
T1435_.23.0019c09: 丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸
T1435_.23.0019c10: 蘭遮。二三四男子黄門亦如是。二三四比丘
T1435_.23.0019c11: 亦如是。一比丘行道中。一男子一二根語比
T1435_.23.0019c12: 丘言。汝能語某甲。與我兒若女*姉妹。比丘
T1435_.23.0019c13: 受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭
T1435_.23.0019c14: 遮。二三四男子二根亦如是。二三四比丘亦
T1435_.23.0019c15: 如是。一比丘行道中。一黄門一二根語比丘
T1435_.23.0019c16: 言。汝能語某。與我兒若女*姉妹。比丘受語。
T1435_.23.0019c17: 語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭遮。二
T1435_.23.0019c18: 三四黄門二根亦如是。二三四比丘亦如是。
T1435_.23.0019c19: 一比丘行道中。一女一男一黄門一二根語
T1435_.23.0019c20: 比丘言。汝能語*某。與我兒若女*姉妹。比丘
T1435_.23.0019c21: 受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭
T1435_.23.0019c22: 遮。二三四女人男子黄門二根亦如是。二三
T1435_.23.0019c23: 四比丘亦如是。有居士夫婦相瞋不和。時一
T1435_.23.0019c24: 比丘常出入是家。晨朝時到著衣持鉢入舍
T1435_.23.0019c25: 坐已。共相問訊。教二人令和合。比丘生疑。我
T1435_.23.0019c26: 將無犯僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。有三
T1435_.23.0019c27: 種婦。一財索得。二水得。三破賊得。三種婦若
T1435_.23.0019c28: 作劵言非我婦。禮法未斷猶故出入。未唱言
T1435_.23.0019c29: 非我婦。教是和合者偸蘭遮。若作劵言非我
T1435_.23.0020a01: 婦。禮法已斷不復出入。而未唱言非我婦。教
T1435_.23.0020a02: 是和合偸蘭遮。若作劵言非我婦。禮法已斷
T1435_.23.0020a03: 不復出入。唱言非我婦。和合是者。僧伽婆尸
T1435_.23.0020a04: 沙。受他語有三種。還報有六種。三種者。一威
T1435_.23.0020a05: 儀二相三期。威儀者。比丘語主人言。若見我
T1435_.23.0020a06: 來往坐立。當知得不得。相者。比丘語主人言。
T1435_.23.0020a07: 主人若見我新剃髮。若著絁僧伽梨。若捉
T1435_.23.0020a08: 瓦鉢。當知得不得。期者。比丘語主人言。若見
T1435_.23.0020a09: 我在衆中大語時。若挑衣時。當知得不得。
T1435_.23.0020a10: 是名三種受語。六種報者。一口二書三手印
T1435_.23.0020a11: 四威儀五相六期。若比丘口受使語。口語彼。
T1435_.23.0020a12: 口還報者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相期
T1435_.23.0020a13: 還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使口語。書語
T1435_.23.0020a14: 彼。書還報者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相
T1435_.23.0020a15: 期口還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使口語。
T1435_.23.0020a16: 手印語彼。手印還報者。僧伽婆尸沙。若手
T1435_.23.0020a17: 印威儀相期口書還報者。僧伽婆尸沙。若比
T1435_.23.0020a18: 丘受使書語。書語彼。書還報者。僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0020a19: 若書手印威儀相期口還報者。僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0020a20: 若比丘受使書。手印語彼。手印還報者。僧
T1435_.23.0020a21: 伽婆尸沙。若比丘手印威儀相期口書還報
T1435_.23.0020a22: 者。僧伽婆尸沙。比丘受使書語。口語彼。口還
T1435_.23.0020a23: 報者。僧伽婆尸沙。若比丘書手印威儀相期
T1435_.23.0020a24: 還報者。僧伽婆尸沙。若比丘受使手印。手
T1435_.23.0020a25: 印語語彼。手印還報者。僧伽婆尸沙。手印
T1435_.23.0020a26: 威儀相期口書還報者。僧伽婆尸沙。比丘受
T1435_.23.0020a27: 使手印語。口語彼。口還報者。僧伽婆尸沙。書
T1435_.23.0020a28: 手印威儀相期還報者。僧伽婆尸沙。比丘受
T1435_.23.0020a29: 使手印語。書語彼。書還報者。僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0020b01: 手印威儀相期口還報者。僧伽婆尸沙。若受
T1435_.23.0020b02: 富貴人語。語富貴人。還報富貴人者。僧伽婆
T1435_.23.0020b03: 尸沙。若受貧賤人語。語富貴人。還報貧賤
T1435_.23.0020b04: 人者。偸蘭遮。若比丘受他語。解意旨。僧伽
T1435_.23.0020b05: 婆尸沙。若受意旨。不受語。偸蘭遮。若但受
T1435_.23.0020b06: 語。不解意旨。不犯五事
T1435_.23.0020b07: 佛在阿羅毘國。爾時諸阿羅毘比丘。自乞作
T1435_.23.0020b08: 廣長高大舍。久故難治。諸比丘數從居士乞
T1435_.23.0020b09: 言。我須墼須塼鏒钁斧鑿釜瓫槃盂瓶甕
T1435_.23.0020b10: 麻繩種種草木皮繩土嚢作人車鹿車。諸比
T1435_.23.0020b11: 丘以是因縁。心常遽樂著作事。妨廢讀
T1435_.23.0020b12: 經坐禪行道。爾時長老大迦葉。晨朝時到著
T1435_.23.0020b13: 衣持鉢入城乞食。諸居士遙見大迦葉來。即
T1435_.23.0020b14: 呵責言。諸沙門釋子自言。修善功徳。今自乞
T1435_.23.0020b15: 物。作廣長高大舍。久故難治。數來求索種種
T1435_.23.0020b16: 所須。以是因縁妨廢讀經坐禪行道。我等失
T1435_.23.0020b17: 利。供養如是難滿難養無厭足人。大迦葉聞
T1435_.23.0020b18: 是事心不喜。乞食已往詣佛所。頭面禮足在
T1435_.23.0020b19: 一面坐。白佛言。世尊。我晨朝時到著衣持
T1435_.23.0020b20: 鉢。入阿羅毘城乞食。諸居士遙見我來呵責
T1435_.23.0020b21: 言。諸沙門釋子自言。修善功徳。今自乞物。作
T1435_.23.0020b22: 廣長高大舍。久故難治。數從我等索墼索塼
T1435_.23.0020b23: *鏒钁斧鑿釜瓫瓶甕草木皮繩索。常著作
T1435_.23.0020b24: 事。以是因縁。妨廢讀經坐禪行道。我等失
T1435_.23.0020b25: 利。供養如是難滿難養多欲無厭足人。唯願
T1435_.23.0020b26: 世尊。與諸比丘作舍限量。佛默然受。大迦葉
T1435_.23.0020b27: 知佛默然受語已。將護舊比丘心故作禮而
T1435_.23.0020b28: 去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問諸
T1435_.23.0020b29: 比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
T1435_.23.0020c01: 種因縁呵責諸比丘言。云何名比丘。自乞作
T1435_.23.0020c02: 廣長高大舍。久故難治。數從諸居士種種求
T1435_.23.0020c03: 索樂著作事。以是因縁。妨廢讀經坐禪行
T1435_.23.0020c04: 道。佛如是種種因縁呵已。語諸比丘。以十利
T1435_.23.0020c05: 故與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1435_.23.0020c06: 丘自乞作舍。無主自爲。當應量作。是中量
T1435_.23.0020c07: 者。長十二修伽陀搩手。内廣七搩手。是
T1435_.23.0020c08: 比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無妨處。
T1435_.23.0020c09: 若比丘自乞作舍。無主自爲。不問諸比丘。過
T1435_.23.0020c10: 量作者。僧伽婆尸沙。若自乞者。比丘從諸人
T1435_.23.0020c11: 乞。若得百錢五十乃至一錢。舍者。温室涼室
T1435_.23.0020c12: 殿堂樓閣一柱舍重舍。無主者。是舍無檀越
T1435_.23.0020c13: 主。若男女黄門二根。自爲者。不爲衆僧故
T1435_.23.0020c14: 專爲名自爲。量者。佛言。用我手量。長
T1435_.23.0020c15: 十二*搩手。内廣七*搩手。問者。應問僧。示
T1435_.23.0020c16: 處者。僧應示作處。難處者。是中有蛇窟蜈
T1435_.23.0020c17: 蚣百足毒虫乃至鼠穴。無難者。是中無蛇窟
T1435_.23.0020c18: 蜈蚣百足毒虫乃至鼠穴。妨處者。是舍四邊
T1435_.23.0020c19: 一尋地内。有塔地若官地居士地外道地比
T1435_.23.0020c20: 丘尼地。若有大石流水池水大樹深&MT02119;。如是
T1435_.23.0020c21: 有妨處。僧不應示。無妨處者。是舍四邊一
T1435_.23.0020c22: 尋地内。無塔地官地居士地外道地比丘尼
T1435_.23.0020c23: 地大石流水池水大樹深*𡊬。如是無妨處。僧
T1435_.23.0020c24: 應示。是比丘應從僧乞示作處。乞示作處法
T1435_.23.0020c25: 者。僧一心和合時。是比丘從坐起。偏袒右
T1435_.23.0020c26: 肩脱革屣胡跪合掌。應作是言。諸長老一心
T1435_.23.0020c27: 念。我某甲比丘。爲是自乞作舍。無主自爲。無
T1435_.23.0020c28: 難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。示
T1435_.23.0020c29: 我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌
T1435_.23.0020c30: 量可示不可示。若是比丘言無難。而實有難。
T1435_.23.0021a01: 不應示。若言無妨。而實有妨。亦不應示。若
T1435_.23.0021a02: 言無難無妨。而實有難有妨。不應示。若言無
T1435_.23.0021a03: 難。實無難應示。若言無妨。實無妨應示。若
T1435_.23.0021a04: 言無難無妨。實無難無妨應示。示法者。僧一
T1435_.23.0021a05: 心和合。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是某
T1435_.23.0021a06: 甲比丘。欲自乞作舍。無主自爲。無難無妨
T1435_.23.0021a07: 處作故。從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽。僧
T1435_.23.0021a08: 當示某甲比丘作處。白如是。大徳僧聽。*是
T1435_.23.0021a09: 某甲比丘自乞作舍。無主自爲。無難無妨處
T1435_.23.0021a10: 作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。當示作處。
T1435_.23.0021a11: 誰諸長老忍。僧示某甲自乞作舍無主自爲
T1435_.23.0021a12: 無難無妨處作者默然。若不忍者説。僧示某
T1435_.23.0021a13: 甲比丘自乞作舍無主自爲無難無妨處作
T1435_.23.0021a14: 竟。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若
T1435_.23.0021a15: 比丘自乞作舍。無主自爲。不如法作者犯。過
T1435_.23.0021a16: 量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。過
T1435_.23.0021a17: 量不問處犯。過量難處犯。若過量妨處犯。
T1435_.23.0021a18: *若不問難處犯。不問妨處犯。*若難處妨處
T1435_.23.0021a19: 犯。*若過量不問難處犯。*若過量不問妨處
T1435_.23.0021a20: 犯。若過量不問難處妨處犯。若比丘語餘比
T1435_.23.0021a21: 丘。爲我作舍。語已便去。後爲作竟。是舍不如
T1435_.23.0021a22: 法作者犯。若過量作犯。不問處犯。有難處
T1435_.23.0021a23: 犯。妨處犯。過量不問處犯。過量難處犯過
T1435_.23.0021a24: 量妨處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨
T1435_.23.0021a25: 處犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過
T1435_.23.0021a26: 量不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。爲我
T1435_.23.0021a27: 作舍。語已便去。後作未成。行還自成。是舍
T1435_.23.0021a28: 不如法作犯。過量作犯。不問處犯。難處犯。
T1435_.23.0021a29: 妨處犯。過量不問犯。過量難處犯。過量妨
T1435_.23.0021b01: 處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨處
T1435_.23.0021b02: 犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過量
T1435_.23.0021b03: 不問難處妨處犯。若爲佛爲僧無犯。若得先
T1435_.23.0021b04: 成舍。無犯六事
T1435_.23.0021b05: 十誦律卷第三
T1435_.23.0021b06:
T1435_.23.0021b07:
T1435_.23.0021b08:
T1435_.23.0021b09: 十誦律卷第四初誦之四
T1435_.23.0021b10:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0021b11: 十三僧殘法之餘并二不
定法
T1435_.23.0021b12: 佛在拘睒彌國。爾時長老闡那。多有知識。
T1435_.23.0021b13: 國王夫人王子大臣將帥官屬。以多知識故。
T1435_.23.0021b14: 伐他神樹作大房舍。是樹多人所識。多人所
T1435_.23.0021b15: 用。諸居士嫌恨呵責。諸沙門釋子自言。修善
T1435_.23.0021b16: 功徳。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知
T1435_.23.0021b17: 識故。伐是多人所識多人所用神樹。作大房
T1435_.23.0021b18: 舍。我等失利供養如是難滿難養多欲無厭
T1435_.23.0021b19: 足人。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
T1435_.23.0021b20: 不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
T1435_.23.0021b21: 故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。
T1435_.23.0021b22: 佛以種種因縁呵責言。云何名比丘。以國王
T1435_.23.0021b23: 夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多
T1435_.23.0021b24: 人所識用神樹。作大房舍。佛種種因縁
T1435_.23.0021b25: 已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
T1435_.23.0021b26: 是戒應如是説。若比丘作大房舍。有主自爲
T1435_.23.0021b27: 作。是比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無
T1435_.23.0021b28: 妨處。若比丘作大房舍。有主自爲。不問諸比
T1435_.23.0021b29: 丘難處妨處。作者僧伽婆尸沙。大舍者。温室
T1435_.23.0021c01: 涼室殿堂樓閣一柱舍重舍。乃至容四威儀
T1435_.23.0021c02: 行立坐臥。有主者。是舍有檀越主。若男若
T1435_.23.0021c03: 女黄門二根。自爲者。不爲僧故專爲己故。名
T1435_.23.0021c04: 爲自爲。問者。應問僧。示處者僧應示處。難
T1435_.23.0021c05: 處妨處者。如上説。是比丘應從僧乞示作處。
T1435_.23.0021c06: 乞法者。僧一心和合。是比丘從坐起。偏袒右
T1435_.23.0021c07: 肩脱革屣。胡跪合掌應作是言。諸長老一心
T1435_.23.0021c08: 念。我某甲比丘欲作大房舍。有主自爲。無
T1435_.23.0021c09: 難無妨處作。我某。甲比丘爲是有主自爲。無
T1435_.23.0021c10: 難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故示
T1435_.23.0021c11: 我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌量
T1435_.23.0021c12: 可示不可示。若言無難。而實有難。若言無妨。
T1435_.23.0021c13: 而實有妨。若言無難無妨。而實有難有妨。皆
T1435_.23.0021c14: 不應示。無妨實無妨。無難實無難。應示。示
T1435_.23.0021c15: 法者。僧一心和合一比丘唱言。大徳僧聽。
T1435_.23.0021c16: 是某甲比丘欲作大舍。有主自爲無難無妨
T1435_.23.0021c17: 處作。是比丘爲作大舍故。從僧乞示作處。若
T1435_.23.0021c18: 僧時到僧忍聽。僧當示某甲比丘作處。白如
T1435_.23.0021c19: 是。大徳僧聽*是某甲比丘欲作大舍。有主
T1435_.23.0021c20: 自爲無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐
T1435_.23.0021c21: 愍故當示作處。誰諸長老忍。某甲比丘作大
T1435_.23.0021c22: 舍有主自爲無難處無妨處作者默然若不忍
T1435_.23.0021c23: 者説。如是白四羯磨僧示竟。某甲比丘作
T1435_.23.0021c24: 大舍。有主自爲無難無妨處。僧忍默然故。
T1435_.23.0021c25: 是事如是持。是中犯者。若比丘有主自爲。過
T1435_.23.0021c26: 量作大舍犯。不問處犯。有難處犯。有妨處
T1435_.23.0021c27: 犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。難處妨
T1435_.23.0021c28: 處犯。不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。爲
T1435_.23.0021c29: 我作舍。語已便去。後爲作竟。是舍過量
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