SAT DB

T1435_.23.0021a01: 不應示。若言無妨。而實有妨。亦不應示。若
T1435_.23.0021a02: 言無難無妨。而實有難有妨。不應示。若言無
T1435_.23.0021a03: 難。實無難應示。若言無妨。實無妨應示。若
T1435_.23.0021a04: 言無難無妨。實無難無妨應示。示法者。僧一
T1435_.23.0021a05: 心和合。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是某
T1435_.23.0021a06: 甲比丘。欲自乞作舍。無主自爲。無難無妨
T1435_.23.0021a07: 處作故。從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽。僧
T1435_.23.0021a08: 當示某甲比丘作處。白如是。大徳僧聽。＊是
T1435_.23.0021a09: 某甲比丘自乞作舍。無主自爲。無難無妨處
T1435_.23.0021a10: 作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。當示作處。
T1435_.23.0021a11: 誰諸長老忍。僧示某甲自乞作舍無主自爲
T1435_.23.0021a12: 無難無妨處作者默然。若不忍者説。僧示某
T1435_.23.0021a13: 甲比丘自乞作舍無主自爲無難無妨處作
T1435_.23.0021a14: 竟。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若
T1435_.23.0021a15: 比丘自乞作舍。無主自爲。不如法作者犯。過
T1435_.23.0021a16: 量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。過
T1435_.23.0021a17: 量不問處犯。過量難處犯。若過量妨處犯。
T1435_.23.0021a18: ＊若不問難處犯。不問妨處犯。＊若難處妨處
T1435_.23.0021a19: 犯。＊若過量不問難處犯。＊若過量不問妨處
T1435_.23.0021a20: 犯。若過量不問難處妨處犯。若比丘語餘比
T1435_.23.0021a21: 丘。爲我作舍。語已便去。後爲作竟。是舍不如
T1435_.23.0021a22: 法作者犯。若過量作犯。不問處犯。有難處
T1435_.23.0021a23: 犯。妨處犯。過量不問處犯。過量難處犯過
T1435_.23.0021a24: 量妨處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨
T1435_.23.0021a25: 處犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過
T1435_.23.0021a26: 量不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。爲我
T1435_.23.0021a27: 作舍。語已便去。後作未成。行還自成。是舍
T1435_.23.0021a28: 不如法作犯。過量作犯。不問處犯。難處犯。
T1435_.23.0021a29: 妨處犯。過量不問犯。過量難處犯。過量妨
T1435_.23.0021b01: 處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨處
T1435_.23.0021b02: 犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過量
T1435_.23.0021b03: 不問難處妨處犯。若爲佛爲僧無犯。若得先

T1435_.23.0021b04:

成舍。無犯

六事
竟

◎

T1435_.23.0021b05: 十誦律卷第三
T1435_.23.0021b06:
T1435_.23.0021b07:
T1435_.23.0021b08:

T1435_.23.0021b09:

十誦律卷第四

初誦之四

T1435_.23.0021b10: 　後秦北印度三藏弗若多羅譯　

T1435_.23.0021b11:

十三僧殘法之餘

并二不
定法

T1435_.23.0021b12: ◎佛在拘睒彌國。爾時長老闡那。多有知識。
T1435_.23.0021b13: 國王夫人王子大臣將帥官屬。以多知識故。
T1435_.23.0021b14: 伐他神樹作大房舍。是樹多人所識。多人所
T1435_.23.0021b15: 用。諸居士嫌恨呵責。諸沙門釋子自言。修善
T1435_.23.0021b16: 功徳。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知
T1435_.23.0021b17: 識故。伐是多人所識多人所用神樹。作大房
T1435_.23.0021b18: 舍。我等失利供養如是難滿難養多欲無厭
T1435_.23.0021b19: 足人。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
T1435_.23.0021b20: 不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
T1435_.23.0021b21: 故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。
T1435_.23.0021b22: 佛以種種因縁呵責言。云何名比丘。以國王
T1435_.23.0021b23: 夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多
T1435_.23.0021b24: 人所識用神樹。作大房舍。佛種種因縁呵
T1435_.23.0021b25: 已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
T1435_.23.0021b26: 是戒應如是説。若比丘作大房舍。有主自爲
T1435_.23.0021b27: 作。是比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無
T1435_.23.0021b28: 妨處。若比丘作大房舍。有主自爲。不問諸比
T1435_.23.0021b29: 丘難處妨處。作者僧伽婆尸沙。大舍者。温室
T1435_.23.0021c01: 涼室殿堂樓閣一柱舍重舍。乃至容四威儀
T1435_.23.0021c02: 行立坐臥。有主者。是舍有檀越主。若男若
T1435_.23.0021c03: 女黄門二根。自爲者。不爲僧故專爲己故。名
T1435_.23.0021c04: 爲自爲。問者。應問僧。示處者僧應示處。難
T1435_.23.0021c05: 處妨處者。如上説。是比丘應從僧乞示作處。
T1435_.23.0021c06: 乞法者。僧一心和合。是比丘從坐起。偏袒右
T1435_.23.0021c07: 肩脱革屣。胡跪合掌應作是言。諸長老一心
T1435_.23.0021c08: 念。我某甲比丘欲作大房舍。有主自爲。無
T1435_.23.0021c09: 難無妨處作。我某。甲比丘爲是有主自爲。無
T1435_.23.0021c10: 難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故示
T1435_.23.0021c11: 我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌量
T1435_.23.0021c12: 可示不可示。若言無難。而實有難。若言無妨。
T1435_.23.0021c13: 而實有妨。若言無難無妨。而實有難有妨。皆
T1435_.23.0021c14: 不應示。無妨實無妨。無難實無難。應示。示
T1435_.23.0021c15: 法者。僧一心和合一比丘唱言。大徳僧聽。
T1435_.23.0021c16: 是某甲比丘欲作大舍。有主自爲無難無妨
T1435_.23.0021c17: 處作。是比丘爲作大舍故。從僧乞示作處。若
T1435_.23.0021c18: 僧時到僧忍聽。僧當示某甲比丘作處。白如
T1435_.23.0021c19: 是。大徳僧聽＊是某甲比丘欲作大舍。有主
T1435_.23.0021c20: 自爲無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐
T1435_.23.0021c21: 愍故當示作處。誰諸長老忍。某甲比丘作大
T1435_.23.0021c22: 舍有主自爲無難處無妨處作者默然若不忍
T1435_.23.0021c23: 者説。如是白四羯磨僧示竟。某甲比丘作
T1435_.23.0021c24: 大舍。有主自爲無難無妨處。僧忍默然故。
T1435_.23.0021c25: 是事如是持。是中犯者。若比丘有主自爲。過
T1435_.23.0021c26: 量作大舍犯。不問處犯。有難處犯。有妨處
T1435_.23.0021c27: 犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。難處妨
T1435_.23.0021c28: 處犯。不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。爲
T1435_.23.0021c29: 我作舍。語已便去。後爲作竟。是舍過量作
T1435_.23.0022a01: 犯。不問處犯。有難處犯有妨處犯。不問有
T1435_.23.0022a02: 難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不
T1435_.23.0022a03: 問有難有妨處犯。若比丘語餘比丘。爲我作
T1435_.23.0022a04: 舍。語已便去。後作未成。行還自成。是舍過
T1435_.23.0022a05: 量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問
T1435_.23.0022a06: 有難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不

T1435_.23.0022a07:

問有難有妨處犯。若先成舍。無犯

七事
竟

◎

T1435_.23.0022a08: ◎佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子。成就
T1435_.23.0022a09: 五法故。僧羯磨作知臥具人。不隨愛。不隨
T1435_.23.0022a10: 瞋。不隨怖。不隨癡。知得不得。是人隨所應
T1435_.23.0022a11: 與。若阿練兒阿練兒共。持律持律共。説法説
T1435_.23.0022a12: 法共。讀修妬路讀修妬路共。如是同事者共。
T1435_.23.0022a13: 是人作是念。我如是與者。若語若默安樂得
T1435_.23.0022a14: 住。是陀驃分布臥具時。不須燈燭。左手出
T1435_.23.0022a15: 光。右手持與。有比丘故待闇來。欲見陀驃
T1435_.23.0022a16: 神通之力。時佛故在王舍城。是力士子陀
T1435_.23.0022a17: 驃。成就五法故。衆僧教作差會人。是人差次
T1435_.23.0022a18: 會時。不隨愛瞋怖癡知次第不越次。爾時彌
T1435_.23.0022a19: 多羅浮摩比丘次會。値得麁食。如是再三食
T1435_.23.0022a20: 麁食。時作如是念。我深苦惱。是陀驃力士
T1435_.23.0022a21: 子。故以是麁食惱我。當以何報令彼得惱。復
T1435_.23.0022a22: 作是念。我當謗以無根波羅夷法。是比丘有
T1435_.23.0022a23: 妹比丘尼。名彌多羅。時此比丘尼。到彌多羅
T1435_.23.0022a24: 浮摩比丘所。頭面禮足在一面立。時彌多羅
T1435_.23.0022a25: 浮摩比丘。不共語亦不看不教坐。是比丘尼
T1435_.23.0022a26: 作是念。我作何惡何所觸犯。使此兄不共我
T1435_.23.0022a27: 語。作是念已便言。我於兄有何過故。不共
T1435_.23.0022a28: 我語不教我坐。是比丘言。陀驃比丘故以麁
T1435_.23.0022a29: 食惱我。乃至再三。汝不助我。比丘尼言。欲
T1435_.23.0022b01: 令我以何事相助。是比丘言。妹汝到佛所作
T1435_.23.0022b02: 如是言。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作
T1435_.23.0022b03: 婬。墮波羅夷事。比丘尼言。是清淨無罪比
T1435_.23.0022b04: 丘。云何謗以無根波羅夷法。是比丘言。妹汝
T1435_.23.0022b05: 不作是謗者。我不共汝語。不喚汝坐。是比丘
T1435_.23.0022b06: 尼敬愛兄故。即作是念。若我不隨語者。兄不
T1435_.23.0022b07: 共我語。不教我坐。如是念已。即語兄言。當
T1435_.23.0022b08: 隨汝語。是比丘言。妹小住。我當先往佛所。
T1435_.23.0022b09: 汝隨後來。我當證之。即往佛所頭面禮足在
T1435_.23.0022b10: 一面立。是比丘尼便從後來。頭面禮足在一
T1435_.23.0022b11: 面立。白佛言。世尊。云何有是法。陀驃比丘
T1435_.23.0022b12: 共我作婬。墮波羅夷事。時彌多羅浮摩比丘
T1435_.23.0022b13: 即作是言。世尊。是事實爾。我亦先知。如是
T1435_.23.0022b14: 比丘尼所説。爾時陀驃在佛後扇佛。佛顧視
T1435_.23.0022b15: 陀驃言。汝今云何。是彌多羅比丘尼在我前
T1435_.23.0022b16: 言。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作婬。
T1435_.23.0022b17: 墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘亦作是言。世
T1435_.23.0022b18: 尊。是事實爾。我先亦知。如是比丘尼所説。
T1435_.23.0022b19: 陀驃比丘白佛言。世尊。世尊知我。修伽陀
T1435_.23.0022b20: 知我。佛語陀驃。汝今不得作如是語。世尊
T1435_.23.0022b21: 知我。修伽陀知我。汝憶念者。便説憶念。若
T1435_.23.0022b22: 不憶念者。説不憶念。我不憶念世尊。不憶
T1435_.23.0022b23: 念修伽陀。爾時長老羅睺羅亦在會中。偏袒
T1435_.23.0022b24: 右肩合掌白佛言。世尊。是陀驃比丘爲何所
T1435_.23.0022b25: 説。是彌多羅比丘尼今在佛前作如是語。世
T1435_.23.0022b26: 尊。云何有是法。陀驃比丘共我作婬。墮波
T1435_.23.0022b27: 羅夷事。彌多羅浮摩比丘。亦作是言。世尊。
T1435_.23.0022b28: 是事實爾。我先亦知。如＊是比丘尼所説。佛
T1435_.23.0022b29: 語羅睺羅。我今問汝。隨汝意答。於意云何。
T1435_.23.0022c01: 若是比丘尼來語我言。世尊。云何有是法。羅
T1435_.23.0022c02: 睺羅共我作婬。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比
T1435_.23.0022c03: 丘亦作是説。是事實爾。我亦先知。如比丘尼
T1435_.23.0022c04: 所説。汝當云何。時羅睺羅言。世尊知我。修
T1435_.23.0022c05: 伽陀知我。佛言。癡人。汝尚能言。世尊知我。
T1435_.23.0022c06: 修伽陀知我。何況陀驃比丘。持戒清淨善修
T1435_.23.0022c07: 梵行。云何不言世尊知我修伽陀知我。爾時
T1435_.23.0022c08: 佛語諸比丘。汝等當記。陀驃比丘説不憶念。
T1435_.23.0022c09: 是彌多羅比丘尼自説作罪故。應與滅羯磨。
T1435_.23.0022c10: 佛如是教已。起入禪室。時諸比丘審諦急問
T1435_.23.0022c11: 彌多羅浮摩比丘言。汝云何見。何處見。見犯
T1435_.23.0022c12: 何事。汝以何事故往見。是諸比丘審諦急問
T1435_.23.0022c13: 已。答言。陀驃比丘實梵行清淨。我以欲故瞋
T1435_.23.0022c14: 故怖故癡故。作是語謗。諸比丘言。云何陀
T1435_.23.0022c15: 驃比丘梵行清淨。以欲故瞋故怖故癡故。作
T1435_.23.0022c16: 是語謗。答言。陀驃比丘成就五法故。王舍城
T1435_.23.0022c17: 衆僧教作差會人。不隨愛瞋怖癡次第不越
T1435_.23.0022c18: 次。我時次會。値麁惡食。如是再三噉食。時
T1435_.23.0022c19: 心中苦惱。便作是念。陀驃比丘。故以麁食
T1435_.23.0022c20: 惱我。當以何報。復作是念。我當謗以無根
T1435_.23.0022c21: 波羅夷法。以是因縁故。我以欲瞋怖癡故。作
T1435_.23.0022c22: 是語謗。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
T1435_.23.0022c23: 是事心不喜。呵責言。云何名比丘。以無根
T1435_.23.0022c24: 波羅夷法。謗清淨梵行比丘。諸比丘種種因
T1435_.23.0022c25: 縁呵已。向佛廣説。佛時即從禪室出。集比
T1435_.23.0022c26: 丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是
T1435_.23.0022c27: 事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。
T1435_.23.0022c28: 云何名比丘。以無根波羅夷法。誹謗清淨梵
T1435_.23.0022c29: 行比丘。佛以種種呵已。語諸比丘。有三種
T1435_.23.0023a01: 人必墮地獄。何等三。若人以無根波羅夷
T1435_.23.0023a02: 法。謗清淨梵行比丘。是初人墮地獄。復有
T1435_.23.0023a03: 人如是邪見。便作是言。婬欲中無罪。以是
T1435_.23.0023a04: 故。是人深作放逸自恣五欲。是爲第二人墮
T1435_.23.0023a05: 地獄。復有人犯戒惡法臭爛。非沙門自言沙
T1435_.23.0023a06: 門。非梵行自言梵行。是爲第三人墮地獄。爾
T1435_.23.0023a07: 時世尊。欲明了此事。而説偈言
T1435_.23.0023a08:     妄語墮地獄作之言不作
T1435_.23.0023a09:     是二倶相似後皆受罪報
T1435_.23.0023a10:     夫人處世間斧在口中生
T1435_.23.0023a11:     以是自斬身斯由作惡言
T1435_.23.0023a12:     應呵而讃歎應讃而呵罵
T1435_.23.0023a13:     口過故得衰衰故不受樂
T1435_.23.0023a14:     如奄失財利是衰爲尠少
T1435_.23.0023a15:     惡心向善人是衰重於彼
T1435_.23.0023a16:     尼羅浮地獄其數有十萬
T1435_.23.0023a17:     阿浮陀地獄三千六及五
T1435_.23.0023a18:     惡心作惡口輕毀聖人故
T1435_.23.0023a19:     壽終必當墮如是地獄中
T1435_.23.0023a20: 佛種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與諸
T1435_.23.0023a21: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘住惡
T1435_.23.0023a22: 瞋故。以無根波羅夷法。謗無波羅夷比丘。欲
T1435_.23.0023a23: 破彼梵行。是比丘後時。或問或不問。知是無
T1435_.23.0023a24: 根事。比丘住惡瞋故。作是語者。僧伽婆尸
T1435_.23.0023a25: 沙。惡瞋者。以貪著故起。惡瞋増盛。不見是
T1435_.23.0023a26: 人功徳。但求過惡。無波羅夷比丘者。是比丘
T1435_.23.0023a27: 四波羅夷中一切不犯。無根者。有三種根本。
T1435_.23.0023a28: 若見若聞若疑。謗者。是比丘不犯。強以罪加。
T1435_.23.0023a29: 破梵行者。破彼比丘法欲令退墮。知是無根
T1435_.23.0023b01: 事者。事有四種。諍訟事。相助事。犯罪事。常
T1435_.23.0023b02: 所行事。是中犯者。若比丘以無根波羅夷法。
T1435_.23.0023b03: 謗不清淨比丘。十一種犯。五種不犯。十一種
T1435_.23.0023b04: 者。是事不見不聞不疑。若見妄若聞＊妄若
T1435_.23.0023b05: 疑＊妄。若聞信聞。若聞不信聞。聞已言疑。
T1435_.23.0023b06: 疑已言見。疑已言聞。是名十一種犯。五種
T1435_.23.0023b07: 不犯者。是事若見若聞若疑。見已不＊妄。聞
T1435_.23.0023b08: 已不＊妄。是名五種不犯。如不清淨比丘似清
T1435_.23.0023b09: 淨比丘亦如是。若比丘以無根波羅夷法。謗
T1435_.23.0023b10: 清淨比丘。十種犯四種不犯。十種者。不見不
T1435_.23.0023b11: 聞不疑。若聞＊妄疑＊妄。若聞信聞。聞不信
T1435_.23.0023b12: 聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。四種不
T1435_.23.0023b13: 犯者。若疑若聞。若聞不＊妄。若疑不＊妄。如

T1435_.23.0023b14:

清淨比丘。似不清淨亦如是

八事
竟

T1435_.23.0023b15: 佛在王舍城。爾時力士子陀驃比丘。獨在山
T1435_.23.0023b16: 下與二比丘尼共立一處。時彌多羅浮摩比
T1435_.23.0023b17: 丘。亦在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨
T1435_.23.0023b18: 與二比丘尼共立一處。見已作是念。我先以
T1435_.23.0023b19: 無根波羅夷法誹謗不成。今有小事。當以波
T1435_.23.0023b20: 羅夷法謗之。作是念已。便語諸比丘。今陀驃
T1435_.23.0023b21: 比丘是犯婬人。我見是事不隨他語。爾時諸
T1435_.23.0023b22: 比丘審諦急問。汝云何見。何處見。見犯何
T1435_.23.0023b23: 事。汝以何事往見。如是諸比丘審諦問已。便
T1435_.23.0023b24: 云。我隨愛隨瞋隨怖隨癡故説。是陀驃比丘
T1435_.23.0023b25: 實梵行清淨。諸比丘問。云何言。我隨愛瞋
T1435_.23.0023b26: 怖癡故説。是陀驃比丘梵行清淨。答言。我在
T1435_.23.0023b27: 彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨與二比
T1435_.23.0023b28: 丘尼共立一處。見已便作是念。我先以無根
T1435_.23.0023b29: 波羅夷法誹謗不成。今有小事。當以波羅夷
T1435_.23.0023c01: 法謗之。以是故言。我隨愛瞋怖癡故説。陀驃
T1435_.23.0023c02: 比丘實自清淨。是中有比丘。少欲知足行頭
T1435_.23.0023c03: 陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘。持
T1435_.23.0023c04: 小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。諸比丘種
T1435_.23.0023c05: 種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
T1435_.23.0023c06: 知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。
T1435_.23.0023c07: 答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
T1435_.23.0023c08: 比丘。持小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。佛
T1435_.23.0023c09: 以種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與諸
T1435_.23.0023c10: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘惡瞋
T1435_.23.0023c11: 故。異分中取片。若似片事。以波羅夷法謗
T1435_.23.0023c12: 無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。或
T1435_.23.0023c13: 問或不問。知是片似片事。比丘住惡瞋故
T1435_.23.0023c14: 作是語者。僧伽婆尸沙。異分者。四波羅夷
T1435_.23.0023c15: 是。何以故。是四波羅夷中。若犯一一事。非沙
T1435_.23.0023c16: 門非釋子。失比丘法。故名異分。不異分者。
T1435_.23.0023c17: 十三事。二不定法。三十捨墮法。九十墮法。
T1435_.23.0023c18: 四波羅提提舍尼法。衆多學法。七止諍法。是
T1435_.23.0023c19: 名不異分。何以故。若犯是事。故名比丘。故
T1435_.23.0023c20: 名釋子。不失比丘法。是名不異分。片須臾片
T1435_.23.0023c21: 者。諸威儀中事。是名爲片。亦名須臾片。諍
T1435_.23.0023c22: 者。諍有四種。鬪訟諍。相助諍。犯罪諍。常所
T1435_.23.0023c23: 行事諍。是中犯者。若比丘地了時。見餘比丘
T1435_.23.0023c24: 犯僧伽婆尸沙。是比丘僧伽婆尸沙中。定生
T1435_.23.0023c25: 僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯
T1435_.23.0023c26: 一一語中僧伽婆尸沙。日出時日出已。中前
T1435_.23.0023c27: 日中中後。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜
T1435_.23.0023c28: 中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後
T1435_.23.0023c29: 分。後夜初分後夜中分後夜後分亦如是。有
T1435_.23.0024a01: 比丘地了時。見餘比丘犯罪。若波逸提。若波
T1435_.23.0024a02: 羅提提舍尼。若突吉羅。是比丘突吉羅罪中。
T1435_.23.0024a03: 定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯
T1435_.23.0024a04: 一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如
T1435_.23.0024a05: 是。有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸
T1435_.23.0024a06: 沙。謂是僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提
T1435_.23.0024a07: 提舍尼。謂突吉羅。是比丘僧伽婆尸沙中。定
T1435_.23.0024a08: 生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一
T1435_.23.0024a09: 一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。
T1435_.23.0024a10: 復有比丘地了時。見餘比丘犯罪。若波＊夜
T1435_.23.0024a11: 提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是人謂是突
T1435_.23.0024a12: 吉羅。謂僧伽婆尸沙。謂波＊夜提。謂波羅提
T1435_.23.0024a13: 提舍尼。是人突吉羅罪中。定生波羅提提
T1435_.23.0024a14: 舍尼想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語
T1435_.23.0024a15: 中僧伽婆尸沙乃至後夜後分亦如是
T1435_.23.0024a16: 復有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0024a17: 是中生疑。爲是僧伽婆尸沙。爲非僧伽婆尸
T1435_.23.0024a18: 沙。後除疑心。定生僧伽婆尸沙想。不見他犯
T1435_.23.0024a19: 波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃
T1435_.23.0024a20: 至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見餘
T1435_.23.0024a21: 比丘犯罪。若波＊夜提。若波羅提提舍尼。若
T1435_.23.0024a22: 突吉羅。是中生疑。爲突吉羅。爲非突吉羅。
T1435_.23.0024a23: 後除疑心。突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見
T1435_.23.0024a24: 他犯波羅夷言我見犯一一語中。僧伽婆尸
T1435_.23.0024a25: 沙。乃至後夜後分亦如是
T1435_.23.0024a26: 復有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0024a27: 是中生疑。是罪爲僧伽婆尸沙。爲波＊夜提。
T1435_.23.0024a28: 爲僧伽婆尸沙。爲波羅提提舍尼。爲僧伽婆
T1435_.23.0024a29: 尸沙。爲突吉羅。後除疑心。僧伽婆尸沙中。
T1435_.23.0024b01: 定生僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我
T1435_.23.0024b02: 見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分
T1435_.23.0024b03: 亦如是。復有比丘地了時。見他犯罪若波＊夜
T1435_.23.0024b04: 提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是
T1435_.23.0024b05: 罪爲突吉羅。爲僧伽婆尸沙。爲突吉羅。爲波
T1435_.23.0024b06: 夜提。爲突吉羅。爲波羅提提舍尼。後除疑
T1435_.23.0024b07: 心。突吉羅＊罪中。定生突吉羅想。不見他犯
T1435_.23.0024b08: 波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃
T1435_.23.0024b09: 至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見他
T1435_.23.0024b10: 犯僧伽婆尸沙。是中生疑。爲是僧伽婆尸
T1435_.23.0024b11: 沙。爲＊是波＊夜提。爲＊是波羅提提舍尼。爲
T1435_.23.0024b12: ＊是突吉羅。後除疑心。僧伽婆尸沙中。定生
T1435_.23.0024b13: 突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一
T1435_.23.0024b14: 語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。復
T1435_.23.0024b15: 有比丘地了時。見他比丘犯罪。若波＊夜提。
T1435_.23.0024b16: 若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是罪
T1435_.23.0024b17: 爲＊是突吉羅。爲僧伽婆尸沙。爲波＊夜提。爲
T1435_.23.0024b18: 波羅提提舍尼。後除疑心。突吉羅＊罪中。定
T1435_.23.0024b19: 生波羅提提舍尼想。不見他犯波羅夷言。我
T1435_.23.0024b20: 見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分

T1435_.23.0024b21:

亦如是

九事
竟

T1435_.23.0024b22: 佛在王舍城。爾時提婆達多。求破和合僧。受
T1435_.23.0024b23: 持破僧事。是人有嫉妬心。方便作是念。我獨
T1435_.23.0024b24: 不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。是提
T1435_.23.0024b25: 婆達多有四同黨。一名倶伽梨。二名騫陀陀
T1435_.23.0024b26: 驃。三名迦留陀提舍。四名三文達多。提婆
T1435_.23.0024b27: 達多到是四人邊已作是言。汝當共破沙門
T1435_.23.0024b28: 瞿曇和合僧壞轉法輪。時彼四人語提婆達
T1435_.23.0024b29: 多言。沙門瞿曇諸弟子。有大智慧大神通。得
T1435_.23.0024c01: 天眼知他心念。是人知見我等欲破和合僧
T1435_.23.0024c02: 壞轉法輪。我等云何能破沙門瞿曇和合僧
T1435_.23.0024c03: 壞轉法輪。提婆達多語四人言。沙門瞿曇年
T1435_.23.0024c04: 少弟子。新入彼法出家不久。我等到邊用五
T1435_.23.0024c05: 法誘取。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣。盡
T1435_.23.0024c06: 形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受
T1435_.23.0024c07: 露地坐法。盡形壽受斷肉法。若比丘受是五
T1435_.23.0024c08: 法。疾得涅槃。若有長老上座比丘多知多識
T1435_.23.0024c09: 久習梵行得佛法味者。當語之言。佛已老耄
T1435_.23.0024c10: 年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝等所須事
T1435_.23.0024c11: 我當相與。我等以是方便能破沙門瞿曇和
T1435_.23.0024c12: 合僧壞轉法輪。四比丘言。如是提婆達多受
T1435_.23.0024c13: 提婆達多語。提婆達多後時到諸年少比丘
T1435_.23.0024c14: 所。以五法誘之。語諸比丘。汝盡形壽受著
T1435_.23.0024c15: 衲衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡
T1435_.23.0024c16: 形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行
T1435_.23.0024c17: 是五法。疾得涅槃。復語諸長老上座比丘。佛
T1435_.23.0024c18: 已老耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝所
T1435_.23.0024c19: 須事我當相與。爾時提婆達多。非法説法。法
T1435_.23.0024c20: 説非法。非律説律。律説非律。非犯説犯。犯
T1435_.23.0024c21: 説非犯。輕説重。重説輕。有殘説無殘。無殘
T1435_.23.0024c22: 説有殘。常所用法説非常法。非常所用法説
T1435_.23.0024c23: 是常法。非教説教。教説非教。時諸比丘見
T1435_.23.0024c24: 提婆達多欲破和合僧壞轉法輪。見已往詣
T1435_.23.0024c25: 佛所。頭面禮足在一面坐。坐已。白佛言世
T1435_.23.0024c26: 尊。是提婆達多。欲破和合僧。受持破僧因
T1435_.23.0024c27: 縁事。是人非法説法。法説非法。非律説律。
T1435_.23.0024c28: 律説非律。犯説非犯。非犯説犯。輕説重。重
T1435_.23.0024c29: 説輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所用法
T1435_.23.0025a01: 説非常法。非常所用法説是常法教説非教。
T1435_.23.0025a02: 非教説教。佛語諸比丘。汝等當呵提婆達多
T1435_.23.0025a03: 令捨是破僧因縁事。是比丘受佛語已。到提
T1435_.23.0025a04: 婆達多所言。汝莫求破和合僧。莫受持破僧
T1435_.23.0025a05: 事。當與僧和合。僧和合者。歡喜無諍。一心一
T1435_.23.0025a06: 學如水乳合。得安樂住。汝當捨是破僧因縁
T1435_.23.0025a07: 事。時提婆達多不捨是事
T1435_.23.0025a08: 爾時提婆達多四同黨。呵諸比丘言。汝等莫
T1435_.23.0025a09: 説提婆達多是事。何以故。是人説法説律。是
T1435_.23.0025a10: 人所説皆是我等所欲。是人知説。非不知
T1435_.23.0025a11: 説。是人所説皆是我等所樂忍。如是諸比
T1435_.23.0025a12: 丘。再三教提婆達多。不能令捨惡邪便從坐
T1435_.23.0025a13: 起往詣佛所。頭面禮足一面坐。坐已。白佛
T1435_.23.0025a14: 言。世尊我等已約勅提婆達多。而不捨惡邪。
T1435_.23.0025a15: 有四同黨復作是言。汝等莫説提婆達多是
T1435_.23.0025a16: 事。何以故。是人説法説律。是人所説。皆是
T1435_.23.0025a17: 我等所欲。是人知説。非不知説。是人所説。
T1435_.23.0025a18: 皆是我等所樂忍。諸比丘再三約勅。不捨是
T1435_.23.0025a19: 事
T1435_.23.0025a20: 爾時佛作是念。如提婆達多癡人及四同黨。
T1435_.23.0025a21: 或能破我和合僧壞轉法輪。我當自約勅提
T1435_.23.0025a22: 婆達多令捨是事。佛作是念已。即自約勅提
T1435_.23.0025a23: 婆達多。汝莫求破和合僧。莫受持破僧因縁
T1435_.23.0025a24: 事。汝當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心
T1435_.23.0025a25: 一學如水乳合。得安樂住。汝莫非法説法。法
T1435_.23.0025a26: 説非法。非律説律。律説非律。非犯説犯。犯
T1435_.23.0025a27: 説非犯。輕説重。重説輕有殘説無殘。無殘
T1435_.23.0025a28: 説有殘。常所用法説非常法。非常所用法説
T1435_.23.0025a29: 是常法。非教説教。教説非教。汝當捨是破
T1435_.23.0025b01: 僧因縁事。爾時提婆達多。聞佛口教暫捨是
T1435_.23.0025b02: 事。佛以是事集比丘僧。以種種因縁呵責。云
T1435_.23.0025b03: 何名比丘求破和合僧受持破僧事。佛如是
T1435_.23.0025b04: 種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與諸比
T1435_.23.0025b05: 丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲破和
T1435_.23.0025b06: 合僧。勤求方便受持破僧事。諸比丘應如是
T1435_.23.0025b07: 呵言。汝莫破和合僧。莫求方便受持破僧
T1435_.23.0025b08: 事。當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一
T1435_.23.0025b09: 學如水乳合。得安樂住。汝當捨是求破僧事。
T1435_.23.0025b10: 諸比丘如是教時。不捨是事者。當再三教令
T1435_.23.0025b11: 捨是事。再三教已捨者善。不捨者僧伽婆尸
T1435_.23.0025b12: 沙。是中犯者。比丘是事中。有十四種。犯非
T1435_.23.0025b13: 法説法偸蘭遮。法説非法偸蘭遮。非律説律
T1435_.23.0025b14: 偸蘭遮。律説非律偸蘭遮。非犯説犯偸蘭遮。
T1435_.23.0025b15: 犯説非犯偸蘭遮。輕説重偸蘭遮。重説輕偸
T1435_.23.0025b16: 蘭遮。有殘説無殘偸蘭遮。無殘説有殘偸蘭
T1435_.23.0025b17: 遮。常所用法説非常法偸蘭遮。非常所用法
T1435_.23.0025b18: 説是常法偸蘭遮。非教説教偸蘭遮。教説非
T1435_.23.0025b19: 教偸蘭遮。先應軟語約勅。已捨者。令作十四
T1435_.23.0025b20: 偸蘭遮。悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨
T1435_.23.0025b21: 約勅。約勅法者。衆僧一心和合。一比丘僧
T1435_.23.0025b22: 中唱＊言。大徳僧聽。是某甲比丘。求破和合
T1435_.23.0025b23: 僧受持破僧事已軟語約勅不捨是事。若僧
T1435_.23.0025b24: 時到僧忍聽。僧當約勅某甲比丘。汝莫破和
T1435_.23.0025b25: 合僧。莫受持破僧事。當與僧和合。僧和合
T1435_.23.0025b26: 者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。
T1435_.23.0025b27: 汝當捨是求破僧事。白如是如是白四羯磨。
T1435_.23.0025b28: 僧約勅某甲比丘。汝莫破和合僧莫受持破
T1435_.23.0025b29: 僧事竟。僧忍默然故是事如是持。如佛先説。
T1435_.23.0025c01: 是比丘應約勅。乃至三教令捨是破僧事者。
T1435_.23.0025c02: 是名約勅。是名爲教。是名約勅教。若軟語
T1435_.23.0025c03: 約勅不捨者未犯。初説説未竟説竟。第二説
T1435_.23.0025c04: 説未竟説竟。第三説説未竟。非法別衆。非法
T1435_.23.0025c05: 和合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。
T1435_.23.0025c06: 異法異律異佛教。若約勅不捨者未犯。若如
T1435_.23.0025c07: 法如律如佛教。三約勅竟不捨者。犯僧伽婆
T1435_.23.0025c08: 尸沙。是比丘若以十四事約勅皆成約勅若
T1435_.23.0025c09: 以是約勅。若以餘約勅。此十四事一向約勅
T1435_.23.0025c10: 不捨者。一向成僧伽婆尸沙。後復約勅不捨
T1435_.23.0025c11: 者。復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者。隨得
T1435_.23.0025c12: 爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中
T1435_.23.0025c13: 自唱＊言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸
T1435_.23.0025c14: 沙罪。若即説者善。若不即説者。從是時來。

T1435_.23.0025c15:

名覆藏日數

十事
竟

T1435_.23.0025c16: 佛在王舍城。佛以是助破僧比丘因縁故。集
T1435_.23.0025c17: 比丘僧。種種因縁呵責助破僧比丘。云何名
T1435_.23.0025c18: 比丘。知是比丘求破和合僧作別朋黨共相
T1435_.23.0025c19: 佐助。若一若二若衆多。佛如是種種因縁呵
T1435_.23.0025c20: 已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
T1435_.23.0025c21: 是戒應如是説。若比丘求破和合僧。有餘同
T1435_.23.0025c22: 意相助比丘。若一若二若衆多。語諸比丘言。
T1435_.23.0025c23: 汝是事中莫説是比丘。何以故。是比丘説法
T1435_.23.0025c24: 説律。不説非法不説非律。是比丘所説皆是
T1435_.23.0025c25: 我等所欲。是知説非不知説。是比丘所説。皆
T1435_.23.0025c26: 是我等＊所樂忍。諸比丘應如是教是相助比
T1435_.23.0025c27: 丘。汝莫作是語。是比丘説法説律。不説非
T1435_.23.0025c28: 法不説非律。是比丘所説皆是我等所欲是
T1435_.23.0025c29: 知説非不知説。是比丘所説。皆是我等＊所
T1435_.23.0026a01: 樂忍。汝莫相助求破僧事。當樂助和合僧。僧
T1435_.23.0026a02: 和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安
T1435_.23.0026a03: 樂住。諸比丘如是教時。堅持是事不捨者。諸
T1435_.23.0026a04: 比丘當再三教令捨是事。再三教已捨者善。
T1435_.23.0026a05: 不捨者僧伽婆尸沙。是中犯者。若助破僧比
T1435_.23.0026a06: 丘語諸比丘言。汝是事中。莫説是比丘得突
T1435_.23.0026a07: 吉羅。若言是比丘説法者得偸蘭遮。是説
T1435_.23.0026a08: 律者偸蘭遮。若言是比丘所説皆是我等所
T1435_.23.0026a09: 欲突吉羅。若言知説非不知説偸蘭遮。若言
T1435_.23.0026a10: 是比丘所説皆是我等＊所樂忍偸蘭遮。先應
T1435_.23.0026a11: 軟語約勅。已捨者。令作四偸蘭遮二突吉羅
T1435_.23.0026a12: 悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨約勅。約
T1435_.23.0026a13: 勅法者。僧一心和合。一比丘僧中唱＊言。大
T1435_.23.0026a14: 徳僧聽。＊是某甲比丘。助某甲比丘求破僧。
T1435_.23.0026a15: 作別朋黨若一若二若衆多。已軟語約勅不
T1435_.23.0026a16: 捨是事。若僧時到僧忍聽。僧當約勅某甲比
T1435_.23.0026a17: 丘。汝等莫助某甲比丘求破僧事。莫作別朋
T1435_.23.0026a18: 黨。莫作是言。是比丘説法説律。是比丘所
T1435_.23.0026a19: 説皆是我等所欲。是知説非不知説。是所説
T1435_.23.0026a20: 皆是我等＊所樂忍。如是白。如是白四羯磨
T1435_.23.0026a21: 約勅某比丘汝莫助破和合僧竟。僧忍默然
T1435_.23.0026a22: 故。是事如是持。如佛所説。是比丘應約勅。
T1435_.23.0026a23: 乃至三教令捨助破僧事者。是名約勅。是
T1435_.23.0026a24: 名爲教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者
T1435_.23.0026a25: 不犯。若初説説未竟説竟。第二説説未竟
T1435_.23.0026a26: 説竟。第三説説未竟。非法別衆。非法和
T1435_.23.0026a27: 合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。異
T1435_.23.0026a28: 法異律異佛教。不捨者不犯。若如法如比
T1435_.23.0026a29: 尼如佛教。三約勅不捨者。犯僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0026b01: 是比丘若以四事約勅。皆成約勅。若以是約
T1435_.23.0026b02: 勅。若餘約勅。此四事一向約勅。不捨者。一
T1435_.23.0026b03: 向成僧伽婆尸沙。若後復約勅不捨者。復得
T1435_.23.0026b04: 僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者。隨得爾所僧
T1435_.23.0026b05: 伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中自唱言。諸
T1435_.23.0026b06: 長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即
T1435_.23.0026b07: 説者善。若不即説者。從是時來。名覆藏日

T1435_.23.0026b08:

數

十一
事竟

T1435_.23.0026b09: 佛在舍衞國。爾時黒山土地。有二比丘。名馬
T1435_.23.0026b10: 宿滿宿。在此處住。作惡行汚他家。皆見皆
T1435_.23.0026b11: 聞皆知。是比丘共女人一床坐共一盤食。共
T1435_.23.0026b12: 器飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受而食。
T1435_.23.0026b13: 不受殘食。彈鼓簧。捻脣作音樂聲。齒作伎
T1435_.23.0026b14: 樂。彈銅盂。彈多羅樹葉。作餘種種伎樂
T1435_.23.0026b15: 歌舞。著鬘瓔珞。以香塗身。著香熏衣。以
T1435_.23.0026b16: 水相灑。自手採華。亦使人採。自貫華鬘。亦
T1435_.23.0026b17: 使人貫。頭上著華自著耳環。亦使人著。自將
T1435_.23.0026b18: 他婦女去。若使人將去。若令象馬鬪。車鬪
T1435_.23.0026b19: 歩鬪。羊鬪水牛鬪。狗鬪雞鬪。男鬪女鬪。亦
T1435_.23.0026b20: 自共鬪。手打脚踏。四向馳走。變易服飾。馳
T1435_.23.0026b21: 行跳躑。水中浮沒。斫截樹木。打臂拍髀。啼
T1435_.23.0026b22: 哭大喚。或嘯謬語諸異國語。躑絶反行如婉
T1435_.23.0026b23: 轉魚。躑物空中還自接取。與女人共大船上
T1435_.23.0026b24: 載令作伎樂。或騎象馬乘車輦輿。與多人
T1435_.23.0026b25: 衆吹貝導道。入園林中。作如是等種種惡不
T1435_.23.0026b26: 淨事。爾時阿難。從迦尸國來。向舍衞城。到
T1435_.23.0026b27: 黒山邑宿。晨朝時到著衣持鉢入城乞食。阿
T1435_.23.0026b28: 難持空鉢入城。還空鉢出。出城不遠多人
T1435_.23.0026b29: 衆集。有少因縁。阿難到彼問衆人言。汝此
T1435_.23.0026c01: 土地豐樂多諸人衆。今我乞食。持空鉢入還
T1435_.23.0026c02: 空鉢出。無有沙門釋子在此多少作惡事耶。
T1435_.23.0026c03: 爾時有賢者。名憂樓伽。在彼衆中。從坐起
T1435_.23.0026c04: 偏袒合掌語阿難言。大徳知不。此有馬宿滿
T1435_.23.0026c05: 宿比丘。作諸惡行如上廣説大徳阿難。是二
T1435_.23.0026c06: 比丘住此作惡。悉汚諸家皆見聞知。時憂樓
T1435_.23.0026c07: 伽賢者。即以兩手抱阿難身。將入自舍敷座
T1435_.23.0026c08: 令坐。自手與水與多美飮食。自恣飽滿已。洗
T1435_.23.0026c09: 手攝鉢。賢者取小床坐。欲聽法故。阿難以種
T1435_.23.0026c10: 種因縁説法示教利喜已。從座起去。向自房
T1435_.23.0026c11: 舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持衣鉢遊行。
T1435_.23.0026c12: 向舍衞國漸到佛所。頭面禮足在一面立。諸
T1435_.23.0026c13: 佛常法。有客比丘來。以如是語問訊。忍不
T1435_.23.0026c14: 足不。安樂住不。道路不疲。乞食不乏。佛以
T1435_.23.0026c15: 如是語問訊阿難。忍不足不。安樂住不。道
T1435_.23.0026c16: 路不乏耶。乞食不難耶。阿難答言。世尊。忍
T1435_.23.0026c17: 足安樂住。道路不乏。乞食不難。以是因縁
T1435_.23.0026c18: 向佛廣説。佛以是事集比丘僧。以種種因縁。
T1435_.23.0026c19: 呵責馬宿滿宿比丘。云何名比丘。作惡行汚
T1435_.23.0026c20: 他家皆見聞知。佛如是種種因縁呵已。語阿
T1435_.23.0026c21: 難。汝往黒山。與馬宿滿宿比丘驅出羯磨。若
T1435_.23.0026c22: 更有如是比丘。亦應如是驅出羯磨。羯磨
T1435_.23.0026c23: 法者。一心和合僧。是馬宿滿宿比丘。著見
T1435_.23.0026c24: 處不聞處。一比丘僧中作是言。誰能説馬宿
T1435_.23.0026c25: 滿宿比丘如是罪事。而自不犯毀呰波＊夜提。
T1435_.23.0026c26: 何以故。僧差作故。若有比丘僧中言。我能
T1435_.23.0026c27: 作者。即喚馬宿滿宿比丘來。是比丘應問。汝
T1435_.23.0026c28: 憶念。與女人共一床坐。共一盤食。共一器
T1435_.23.0026c29: 飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受食。不受
T1435_.23.0027a01: 殘食法。廣問如上種種惡不淨事。汝憶作不。
T1435_.23.0027a02: 若馬宿滿宿比丘。是諸罪中趣説一事。即應
T1435_.23.0027a03: 語。汝默然。今僧與汝作驅出羯磨。時一比
T1435_.23.0027a04: 丘。僧中唱言。大徳僧聽。是馬宿滿宿比丘。
T1435_.23.0027a05: 作惡行汚他家皆見聞知。共女人一床坐。共
T1435_.23.0027a06: 一盤食。共器飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。
T1435_.23.0027a07: 不受食。不受殘食法。乃至諸異國語。若僧時
T1435_.23.0027a08: 到僧忍聽。僧與馬宿滿宿比丘驅出羯磨。
T1435_.23.0027a09: 若馬宿滿宿比丘。共女人一床坐。一盤食。共
T1435_.23.0027a10: 一器飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受食。不
T1435_.23.0027a11: 受殘食法。乃至諸異國語。僧與作驅出羯磨。
T1435_.23.0027a12: 白如是。如是白四羯磨。僧與馬宿滿宿比丘
T1435_.23.0027a13: 作驅出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是
T1435_.23.0027a14: 比丘。如法僧與驅出羯磨已。作是言。僧阿
T1435_.23.0027a15: 難。隨欲行瞋行怖癡行。是中有比丘。少欲知
T1435_.23.0027a16: 足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云
T1435_.23.0027a17: 何名比丘。衆僧和合如法作驅出羯磨。乃復
T1435_.23.0027a18: 説。僧阿難。隨欲行瞋＊行怖＊行癡行。諸比
T1435_.23.0027a19: 丘種種因縁呵已。向佛廣説。佛以種種因縁。
T1435_.23.0027a20: 呵責馬宿滿宿比丘。云何名比丘。一心和合
T1435_.23.0027a21: 僧如法作驅出羯磨。説僧阿難隨欲＊行瞋
T1435_.23.0027a22: ＊行怖＊行癡行。佛種種因縁呵已。語諸比丘。
T1435_.23.0027a23: 以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是
T1435_.23.0027a24: 説。若比丘隨所依止聚落作惡行汚他家皆
T1435_.23.0027a25: 見皆聞皆知。諸比丘應如是言。汝等作惡行
T1435_.23.0027a26: 汚他家皆見皆聞皆知。汝等出去。不應住此。
T1435_.23.0027a27: 是比丘語諸比丘言。諸比丘隨欲＊行瞋＊行
T1435_.23.0027a28: 怖＊行癡行。何以故。有如是同罪比丘。有驅
T1435_.23.0027a29: 者有不驅者。諸比丘語是比丘。汝莫作是語。
T1435_.23.0027b01: 諸比丘隨欲＊行瞋＊行怖＊行癡行。何以故。諸
T1435_.23.0027b02: 比丘不隨欲瞋怖癡行。汝等作惡行汚他家。
T1435_.23.0027b03: 皆見聞知。汝當捨是隨欲瞋怖癡語。汝等出
T1435_.23.0027b04: 去。不應住此。如是教時。不捨是事者。當再
T1435_.23.0027b05: 三教令捨是事。再三教時捨者善。不捨者
T1435_.23.0027b06: 僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘言。諸比丘隨
T1435_.23.0027b07: 欲行。偸蘭遮。隨瞋行偸蘭遮。隨怖行偸蘭
T1435_.23.0027b08: 遮。隨癡行偸蘭遮。若言同犯罪比丘有驅者
T1435_.23.0027b09: 有不驅者。呵罵僧故。得波＊夜提。先應軟
T1435_.23.0027b10: 語約勅。若捨者。令作四偸蘭遮一波＊夜提
T1435_.23.0027b11: 悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨約勅。
T1435_.23.0027b12: 約勅法者。僧一心和合。一比丘。僧中唱言。
T1435_.23.0027b13: 大徳僧聽。＊是馬宿滿宿比丘。衆僧如法作驅
T1435_.23.0027b14: 出羯磨。説僧阿難隨欲＊行瞋＊行怖＊行癡行
T1435_.23.0027b15: 若僧時到僧忍聽。僧當約勅是比丘。衆僧如
T1435_.23.0027b16: 法作驅出羯磨。汝莫説僧阿難隨欲行。莫言
T1435_.23.0027b17: 隨瞋行。莫言隨怖行。莫言隨癡行。汝當捨
T1435_.23.0027b18: 是隨欲瞋怖癡語。白如是。如是作白四羯
T1435_.23.0027b19: 磨。僧約勅馬宿滿宿比丘竟。僧忍默然故。是
T1435_.23.0027b20: 事如是持如佛先説。是比丘應約勅。乃至三
T1435_.23.0027b21: 教。是名約勅。是名爲教。是名約勅教。若軟
T1435_.23.0027b22: 語約勅不捨者不犯。若初説説未竟説竟。第
T1435_.23.0027b23: 二説説未竟説竟。第三説説未竟。非法別衆。
T1435_.23.0027b24: 非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。法別
T1435_.23.0027b25: 衆。異法異律異佛教。約勅不捨者不犯。若如
T1435_.23.0027b26: 法如律如佛教。三約勅不捨者。犯僧伽婆尸
T1435_.23.0027b27: 沙。是比丘若以四事約勅皆成約勅。若以是
T1435_.23.0027b28: 約勅。若以餘約勅。以此四事。一向約勅。不
T1435_.23.0027b29: 捨者。一向成僧伽婆尸沙。若後復約勅。不
T1435_.23.0027c01: 捨者。復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者。隨
T1435_.23.0027c02: 得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中
T1435_.23.0027c03: 自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸
T1435_.23.0027c04: 沙罪。若即説者善。若不即説。從是時來。名

T1435_.23.0027c05:

覆藏日數

十二
事竟

T1435_.23.0027c06: 佛在拘睒彌國。爾時長老闡那。犯小悔過
T1435_.23.0027c07: 罪。諸比丘欲利益憐愍安隱故。教憶是罪。
T1435_.23.0027c08: 語闡那言。汝作某可悔過罪。汝應發露悔過。
T1435_.23.0027c09: 莫覆藏。闡那答言。汝等莫語我好惡。我亦
T1435_.23.0027c10: 不語汝等好惡。何以故。我大人子得佛法故。
T1435_.23.0027c11: 汝等種種雜姓。種種國土。種種家。信佛法
T1435_.23.0027c12: 故。剃除鬚髮著法服隨佛出家。如秋葉落風
T1435_.23.0027c13: 吹一處。汝等亦爾。種種雜姓種種國土種種
T1435_.23.0027c14: 家。信佛法故。剃除鬚髮著法服隨佛出家。以
T1435_.23.0027c15: 是故。汝等不應語我好惡。我亦不應語汝好
T1435_.23.0027c16: 惡。我大人子得佛法故。是中有比丘少欲知
T1435_.23.0027c17: 足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云
T1435_.23.0027c18: 何名比丘。如戒經中説事。諸比丘如法如律。
T1435_.23.0027c19: 以利益憐愍故説。自身作戻語事。諸比丘種
T1435_.23.0027c20: 種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧
T1435_.23.0027c21: 知而故問闡那言。汝實作是事不。答言。實作
T1435_.23.0027c22: 世尊。佛以種種因縁呵責闡那。云何名比丘
T1435_.23.0027c23: 自身作戻語。佛種種因縁呵已語諸比丘。以
T1435_.23.0027c24: 十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是
T1435_.23.0027c25: 説。若比丘惡性戻語。諸比丘説如法如律如
T1435_.23.0027c26: 戒經中事。是比丘戻語不受。語諸比丘言。汝
T1435_.23.0027c27: 莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘應如
T1435_.23.0027c28: 是言。諸比丘説如法如律如戒經中事。汝莫
T1435_.23.0027c29: 戻語。汝當隨順語。諸比丘當爲汝説如法如
T1435_.23.0028a01: 律。汝亦當爲諸比丘説如法如律。何以故。如
T1435_.23.0028a02: 是者。諸如來衆得増長利益。以共語相教共
T1435_.23.0028a03: 出罪故。汝當捨是戻語事。諸比丘如是教
T1435_.23.0028a04: 時。不捨是事者。當再三教令捨是事。再三教
T1435_.23.0028a05: 已捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。是中犯者。
T1435_.23.0028a06: 若比丘言。汝莫語我突吉羅。莫語好偸蘭
T1435_.23.0028a07: 遮。莫語惡偸蘭遮。我亦不語汝突吉羅。不語
T1435_.23.0028a08: 汝好偸蘭遮。不語汝惡偸蘭遮。若言捨是教
T1435_.23.0028a09: 我法。嫌罵衆故得波＊夜提。先應軟語約勅。
T1435_.23.0028a10: 軟語約勅已。捨是事者。作令四偸蘭遮二突
T1435_.23.0028a11: 吉羅一波＊夜提悔過出罪。若不捨者應作白
T1435_.23.0028a12: 四羯磨。約勅。約勅法者。僧一心和合。一比
T1435_.23.0028a13: 丘僧中唱言。大徳僧聽。是闡那比丘自身作
T1435_.23.0028a14: 戻語事。已軟語約勅不捨是事。若僧時到僧
T1435_.23.0028a15: 忍聽。僧當約勅闡那比丘。莫作戻語事。莫言
T1435_.23.0028a16: 汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘
T1435_.23.0028a17: 説如法如律如戒經中事。汝莫戻語。當作隨
T1435_.23.0028a18: 順語。諸比丘當爲汝説如法如律。汝當爲諸
T1435_.23.0028a19: 比丘説如法如律。如是者。諸如來衆得増長
T1435_.23.0028a20: 利益。以共語相教共出罪故。汝當捨是戻語
T1435_.23.0028a21: 事。白如是。如是＊作白四羯磨約勅闡那比
T1435_.23.0028a22: 丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先説。是
T1435_.23.0028a23: 比丘應約勅。乃至三教。是名約勅。是名爲
T1435_.23.0028a24: 教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。若
T1435_.23.0028a25: 初説説未竟説竟。第二説説未竟説竟。第三
T1435_.23.0028a26: 説説未竟。非法別衆。非法和合衆。似法別
T1435_.23.0028a27: 衆。似法和合衆。法別衆。異法異律異佛教。
T1435_.23.0028a28: 三約勅不捨者未犯。若如法如律如佛教。三
T1435_.23.0028a29: 約勅竟不捨者。犯僧伽婆尸沙。是比丘。若以
T1435_.23.0028b01: 四事約勅。皆成約勅。若以是約勅。若以餘約
T1435_.23.0028b02: 勅。以此四事一向約勅。不捨者。一向成僧伽
T1435_.23.0028b03: 婆尸沙若後復約勅不捨者。復得僧伽婆尸
T1435_.23.0028b04: 沙。隨所約勅不捨者。隨得爾所僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0028b05: 是比丘應即入僧中自唱言。諸長老。我某
T1435_.23.0028b06: 甲比丘。犯僧伽婆尸沙。若即説者善。若不

T1435_.23.0028b07:

即説者。從是時來。名覆藏日數

十三
事竟

T1435_.23.0028b08: 明二不定法
T1435_.23.0028b09: 佛在舍衞國。爾時迦留陀夷比丘。與掘多憂
T1435_.23.0028b10: 婆夷舊相知識。共事共語。時迦留陀夷到掘
T1435_.23.0028b11: 多舍已。獨屏覆處坐説法。時有毘舍佉鹿子
T1435_.23.0028b12: 母。小因縁故。到掘多比舍。遙聞迦留陀夷説
T1435_.23.0028b13: 法聲。作是念。必當是迦留陀夷在掘多舍
T1435_.23.0028b14: 説法。我當往聽。時毘舍佉鹿子母。即到掘
T1435_.23.0028b15: 多舍。見迦留陀夷。獨與掘多屏覆處坐。見
T1435_.23.0028b16: 已作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若有
T1435_.23.0028b17: 長者。見是坐處。必當知。是比丘作惡事竟。
T1435_.23.0028b18: 若欲作惡。我今當往白佛。時毘舍佉鹿子母。
T1435_.23.0028b19: 即到佛所。頭面禮足一面坐已。以是因縁向
T1435_.23.0028b20: 佛廣説。佛與毘舍佉鹿子母。説種種法示教
T1435_.23.0028b21: 利喜已默然住。毘舍佉鹿子母見佛默然已。
T1435_.23.0028b22: 從坐起作禮而去。去不久。佛以是事集比丘
T1435_.23.0028b23: 僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
T1435_.23.0028b24: 言。實作世尊。佛以種種因縁呵責迦留陀夷。
T1435_.23.0028b25: 汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作
T1435_.23.0028b26: 不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人。
T1435_.23.0028b27: 我以種種因縁。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種
T1435_.23.0028b28: 種因縁稱讃斷欲除欲想滅欲熱。我常説法
T1435_.23.0028b29: 教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚
T1435_.23.0028c01: 癡結縛根本不淨惡業。佛如是種種因縁呵
T1435_.23.0028c02: 已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從
T1435_.23.0028c03: 今是戒應如是説。若比丘獨共女人坐屏覆
T1435_.23.0028c04: 内可行婬處。若可信優婆夷説。是比丘三法
T1435_.23.0028c05: 中一一法。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波
T1435_.23.0028c06: ＊夜提。若是比丘自言。我坐是處。應三法
T1435_.23.0028c07: 中隨所説治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若
T1435_.23.0028c08: 波＊夜提。若隨可信優婆夷所説法治。是初
T1435_.23.0028c09: 不定法。女人者。女人名有命人。若大若小
T1435_.23.0028c10: 中作婬欲。獨者。一比丘一女人。更無第三
T1435_.23.0028c11: 人。屏處者。是處有壁。有籬席障薄障衣幔
T1435_.23.0028c12: 障。如是等種種餘障。是名屏覆處。行婬處
T1435_.23.0028c13: 者。是中無所羞恥。可作婬欲。可信優婆夷
T1435_.23.0028c14: 者。歸依佛歸依法歸依比丘僧得道得果。是
T1435_.23.0028c15: 人終不爲身若爲他人若以小因縁若爲財利
T1435_.23.0028c16: 故故作妄語。三法中波羅夷者。四波羅
T1435_.23.0028c17: 夷中趣説一事。僧伽婆尸沙者。十三僧伽
T1435_.23.0028c18: 婆尸沙中趣説一事。波夜提者。九十波夜
T1435_.23.0028c19: 提中趣説一事。不定者。云何名不定。可信
T1435_.23.0028c20: 優婆夷。不知犯。不知何處起。不知犯名字。
T1435_.23.0028c21: 但言我見女人是處來去坐立。亦見比丘來
T1435_.23.0028c22: 去坐立。不見若作婬欲。若作偸奪。若奪人
T1435_.23.0028c23: 命。若觸女人身。若殺草木。若過中食。若飮
T1435_.23.0028c24: 酒。如是事中不決定故。是名不定。隨優婆
T1435_.23.0028c25: 夷所説事。應善急問是比丘。善急問已。自説
T1435_.23.0028c26: 我有是罪而不往。隨比丘語應治。若言我
T1435_.23.0028c27: 往不犯是罪。如比丘語應治。若言我不往無
T1435_.23.0028c28: 有是罪。隨可信優婆夷語故。應與是比丘作
T1435_.23.0028c29: 實覓法。實覓法者。衆僧一心和合。一比丘
T1435_.23.0029a01: 僧中唱＊言。大徳僧聽。是某甲比丘。以可信
T1435_.23.0029a02: 優婆夷語。善急問已。不自説到彼處。不自説
T1435_.23.0029a03: 有是罪。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘隨
T1435_.23.0029a04: 可信優婆夷語作實覓。白如是。如是白四羯
T1435_.23.0029a05: 磨。僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓
T1435_.23.0029a06: 竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比丘行
T1435_.23.0029a07: 法者。是人不應與他受大戒。不應受他依止。
T1435_.23.0029a08: 不應畜沙彌。不應教化比丘尼。若僧差作
T1435_.23.0029a09: 不應受。不應重作實覓罪。不應作相似罪。亦
T1435_.23.0029a10: 不應作重於先罪。不應呵羯磨。不應呵作羯
T1435_.23.0029a11: 磨人。不應出清淨比丘罪。不得求聽欲出他
T1435_.23.0029a12: 罪。不應遮説戒。不應遮自恣。不應遮僧羯
T1435_.23.0029a13: 磨教誡比丘尼人。不應擧清淨比丘罪。不應
T1435_.23.0029a14: 教令憶念。不應相言。恒自謙卑折伏心意。隨
T1435_.23.0029a15: 順清淨比丘心。行常恭敬禮拜。若不如是法

T1435_.23.0029a16:

行者。盡形壽不得出是羯磨

初不
定竟

T1435_.23.0029a17: 佛在舍衞國。爾時尸利比丘。與修闍多居士
T1435_.23.0029a18: 婦舊相知識。共事共語。時尸利比丘。晨朝時
T1435_.23.0029a19: 到著衣持鉢至修闍多舍。獨二人露處坐説
T1435_.23.0029a20: 法。時有布薩陀居士婦。小因縁故。到修闍多
T1435_.23.0029a21: 比舍。聞尸利比丘説法語聲。作是念。必是尸
T1435_.23.0029a22: 利比丘爲修闍多説法。我當往聽。即往到舍。
T1435_.23.0029a23: 見尸利比丘獨與修闍多婦露處共坐。見已
T1435_.23.0029a24: 作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若其
T1435_.23.0029a25: 夫若其子若奴若子弟若典計人。見是處坐。
T1435_.23.0029a26: 必當知。是比丘作惡事竟若欲作惡。我今當
T1435_.23.0029a27: 往白佛。時布薩陀往到佛所。頭面禮足一面
T1435_.23.0029a28: 坐已。以是因縁向佛廣説。佛與布作陀説
T1435_.23.0029a29: 種種法。示教利喜已默然。布薩陀見佛默然
T1435_.23.0029b01: 已。從座起作禮而去。去不久。佛以是事集比
T1435_.23.0029b02: 丘僧。佛知而故問尸利比丘。汝實作是事
T1435_.23.0029b03: 不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責尸
T1435_.23.0029b04: 利比丘。汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲
T1435_.23.0029b05: 樂心作不清淨行。出家之人所不應作。汝癡
T1435_.23.0029b06: 人不知。我以種種因縁呵欲欲想欲欲欲覺
T1435_.23.0029b07: 欲熱。種種因縁稱讃斷欲想滅欲熱。我常説
T1435_.23.0029b08: 法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲
T1435_.23.0029b09: 恚癡結縛根本不淨惡業。佛如是種種因縁
T1435_.23.0029b10: 呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。
T1435_.23.0029b11: 從今是戒應如是説。若比丘獨共一女人露
T1435_.23.0029b12: 地坐不可行婬處。若可信優婆夷説。是比丘
T1435_.23.0029b13: 二法中一一法。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若
T1435_.23.0029b14: 是比丘自言。我坐是處。應隨所説治。若僧伽
T1435_.23.0029b15: 婆尸沙。若波＊夜提。若隨可信優婆夷所説
T1435_.23.0029b16: 治。是二不定法。露地處者。無壁障無籬無
T1435_.23.0029b17: 薄席障無衣＊幔障。是名露地。不可行婬處
T1435_.23.0029b18: 者。是中有所羞恥。不得作婬。可信優婆夷
T1435_.23.0029b19: 者。歸佛＊歸法＊歸僧得道得果。是人終不爲
T1435_.23.0029b20: 身若爲他人若以小因縁若爲財利故故作妄
T1435_.23.0029b21: 語。説二法中一一法者。僧伽婆尸沙者。十
T1435_.23.0029b22: 三僧伽婆尸沙中趣説一事。波＊夜提者。九
T1435_.23.0029b23: 十＊波夜提中趣説一事。不定者。可信優婆
T1435_.23.0029b24: 夷。不知犯何處起。不知犯名字。但説我見
T1435_.23.0029b25: 女人是處來去坐立。亦見比丘是處來去坐
T1435_.23.0029b26: 立。不見出精若觸女身。若殺草木若過中
T1435_.23.0029b27: 食若飮酒。如是事中不決定故名爲不定。隨
T1435_.23.0029b28: 可信優婆夷所説應善急問。善急問已。若是
T1435_.23.0029b29: 比丘自言。我有是罪而不往。如比丘語應治。
T1435_.23.0029c01: 若言我往無有是罪。如比丘語應治。若言我
T1435_.23.0029c02: 不往無有是罪。如可信優婆夷語。應與實覓。
T1435_.23.0029c03: 實覓法者。僧一心和合。一比丘僧中唱。大
T1435_.23.0029c04: 徳僧聽。＊是某甲比丘。以可信優婆夷語。善
T1435_.23.0029c05: 急問已。不自説到彼處。不自説有是罪。若
T1435_.23.0029c06: 僧時到僧忍聽。與某甲比丘隨可信優婆夷
T1435_.23.0029c07: 語作實覓。白如是。如是白四羯磨。與某甲
T1435_.23.0029c08: 比丘隨可信優婆夷作實覓竟。僧忍默然故。
T1435_.23.0029c09: 是事如是持。得實覓比丘行法者。是人不應
T1435_.23.0029c10: 與他受大戒。不應受他依止。不應畜沙彌。
T1435_.23.0029c11: 不應教＊誡比丘尼。若僧差作不應受。不應
T1435_.23.0029c12: 重作實覓罪。不應作相似罪。不應作重於先
T1435_.23.0029c13: 罪。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出
T1435_.23.0029c14: 清淨比丘罪。不得求聽欲出他罪。不應遮説
T1435_.23.0029c15: 戒。不應遮自恣。不應遮僧羯磨教＊誡比丘
T1435_.23.0029c16: 尼人。不應擧清淨比丘罪。不應教令憶念。不
T1435_.23.0029c17: 應相言。恒自謙卑折伏心意。隨順清淨比丘
T1435_.23.0029c18: 心。行常恭敬禮拜。若不如是法行者。盡形

T1435_.23.0029c19:

壽不得出是羯磨

二不
定訖

T1435_.23.0029c20: 十誦律卷第四
T1435_.23.0029c21:
T1435_.23.0029c22:
T1435_.23.0029c23:

T1435_.23.0029c24:

十誦律卷第五

初誦之五

T1435_.23.0029c25: 　＊後秦北印度三藏弗若多羅譯　
T1435_.23.0029c26: 明三十尼薩耆法之一
T1435_.23.0029c27: 佛在王舍城。爾時六群比丘多畜衣服。入聚
T1435_.23.0029c28: 落著異衣。出聚落著異衣。食時著異衣。食竟
T1435_.23.0029c29: 著異衣。怛鉢那時著異衣。怛鉢那竟著異衣。
T1435_.23.0030a01: 食前著異衣。食後著異衣。初夜著異衣。中夜
T1435_.23.0030a02: 著異衣。後夜著異衣。入厠著異衣。出厠著
T1435_.23.0030a03: 異衣。洗大便時著異衣。洗大便竟著異衣。小
T1435_.23.0030a04: 便時著異衣。小便竟著異衣。入浴室著異衣。
T1435_.23.0030a05: 出浴室著異衣。畜積如是種種餘衣。朽爛虫
T1435_.23.0030a06: 壞不用。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞見
T1435_.23.0030a07: 是事心不喜。種種因縁呵嘖六群比丘。云
T1435_.23.0030a08: 何名比丘多畜衣服。入聚落著異衣。出聚落
T1435_.23.0030a09: 著異衣。食時著異衣。食竟著異衣。怛鉢那時
T1435_.23.0030a10: 著異衣。怛鉢那竟著異衣。食前著異衣。食
T1435_.23.0030a11: 後著異衣。初夜著異衣。中夜著異衣。後夜著
T1435_.23.0030a12: 異衣。入厠著異衣。出厠著異衣。洗大便時
T1435_.23.0030a13: 著異衣。洗大便竟著異衣。小便時著異衣。小
T1435_.23.0030a14: 便竟著異衣。入浴室著異衣。出浴室著異衣。
T1435_.23.0030a15: 畜積如是種種餘衣。朽爛虫壞不用。種種因
T1435_.23.0030a16: 縁呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
T1435_.23.0030a17: 故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
T1435_.23.0030a18: 尊。佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比
T1435_.23.0030a19: 丘多畜衣服。入聚落著異衣。出聚落著異衣。
T1435_.23.0030a20: 食時著異衣。食竟著異衣。怛鉢那時著異衣。
T1435_.23.0030a21: 怛鉢那竟著異衣。食前著異衣。食後著異衣。
T1435_.23.0030a22: 初夜著異衣。中夜著異衣。後夜著異衣。入厠
T1435_.23.0030a23: 著異衣。出厠著異衣。洗大便時著異衣。洗大
T1435_.23.0030a24: 便竟著異衣。小便時著異衣。小便竟著異衣。
T1435_.23.0030a25: 入浴室著異衣。出浴室著異衣。畜積如是種
T1435_.23.0030a26: 種餘衣。朽爛虫壞不用。佛如是種種因縁呵
T1435_.23.0030a27: 已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從
T1435_.23.0030a28: 今是戒應如是説。若比丘衣竟。已捨迦絺那
T1435_.23.0030a29: 衣。畜長衣得至十日。若過是畜者。尼薩耆波
T1435_.23.0030b01: 夜提。是中或有衣竟。非捨迦絺那衣。或捨
T1435_.23.0030b02: 迦絺那衣。非衣竟。或衣竟。亦捨迦絺那衣。或
T1435_.23.0030b03: 非衣竟。亦非捨迦絺那衣。衣竟非捨迦絺那
T1435_.23.0030b04: 衣者。若比丘衣竟。未捨迦絺那衣。是名衣
T1435_.23.0030b05: 竟非捨迦絺那衣。捨迦絺那衣非衣竟者。若
T1435_.23.0030b06: 比丘捨迦絺那衣。衣不竟。是名捨迦絺那衣
T1435_.23.0030b07: 非衣竟。衣竟亦捨迦絺那衣者。若比丘衣竟。
T1435_.23.0030b08: 捨迦絺那衣。是名衣竟亦捨迦絺那衣。非
T1435_.23.0030b09: 衣竟亦非捨迦絺那衣者。若比丘衣不竟。非
T1435_.23.0030b10: 捨迦絺那衣。是名非衣竟亦非捨迦絺那衣。
T1435_.23.0030b11: 長衣者。除僧伽梨欝多羅僧安陀衞。餘殘衣
T1435_.23.0030b12: 名爲長衣。尼薩耆波＊夜提者。是衣應捨。波
T1435_.23.0030b13: ＊夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘。初一日
T1435_.23.0030b14: 得衣畜二日捨二日得衣三日捨。三日得衣
T1435_.23.0030b15: 四日捨。四日得衣五日捨。五日得衣六日捨。
T1435_.23.0030b16: 六日得衣七日捨。七日得衣八日捨。八日得
T1435_.23.0030b17: 衣九日捨。九日得衣十日捨。十日得衣十日
T1435_.23.0030b18: 時。比丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與
T1435_.23.0030b19: 人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆
T1435_.23.0030b20: 波＊夜提。若比丘。一日得衣二日更得。畜一
T1435_.23.0030b21: 捨一。二日得衣三日更得。畜一捨一。三日得
T1435_.23.0030b22: 衣四日更得。畜一捨一。四日得衣五日更得。
T1435_.23.0030b23: 畜一捨一。五日得衣六日更得。畜一捨一。六
T1435_.23.0030b24: 日得衣七日更得。畜一捨一。七日得衣八日
T1435_.23.0030b25: 更得。畜一捨一。八日得衣九日更得。畜一捨
T1435_.23.0030b26: 一。九日得衣十日更得。畜一捨一。十日時比
T1435_.23.0030b27: 丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與人不
T1435_.23.0030b28: 作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波＊夜
T1435_.23.0030b29: 提。若比丘。一日得衣二日更得。捨前畜後。
T1435_.23.0030c01: 二日得衣三日更得。捨前畜後。三日得衣四
T1435_.23.0030c02: 日更得。捨前畜後。四日得衣五日更得。捨前
T1435_.23.0030c03: 畜後。五日得衣六日更得。捨前畜後。六日得
T1435_.23.0030c04: 衣七日更得。捨前畜後。七日得衣八日更得。
T1435_.23.0030c05: 捨前畜後。八日得衣九日更得。捨前畜後。九
T1435_.23.0030c06: 日得衣十日更得。捨前畜後。十日時比丘是
T1435_.23.0030c07: 衣。應與人若作淨若受持。若不與人不作淨
T1435_.23.0030c08: 不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若
T1435_.23.0030c09: 比丘一日得衣二日更得。畜前捨後。二日得
T1435_.23.0030c10: 衣三日更得。畜前捨後。三日得衣四日更得。
T1435_.23.0030c11: 畜前捨後。四日得衣五日更得。畜前捨後。五
T1435_.23.0030c12: 日得衣六日更得。畜前舍後。六日得衣七
T1435_.23.0030c13: 日更得。畜前捨後。七日得衣八日更得。畜前
T1435_.23.0030c14: 捨後。八日得衣九日更得。畜前捨後。九日得
T1435_.23.0030c15: 衣十日更得。畜前捨後。十日時比丘是衣。應
T1435_.23.0030c16: 與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受
T1435_.23.0030c17: 持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若比
T1435_.23.0030c18: 丘。一日得衣畜。二日不得。三四五六七八
T1435_.23.0030c19: 九十日不得。十日時比丘是衣。應與人若作
T1435_.23.0030c20: 淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一
T1435_.23.0030c21: 日地了時。尼薩耆波逸提。若比丘。一日得衣
T1435_.23.0030c22: 畜。二日得衣畜。三四五六七八九十日得衣
T1435_.23.0030c23: 畜。十日時比丘是衣。皆應與人若作淨若受
T1435_.23.0030c24: 持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了
T1435_.23.0030c25: 時。尼薩耆波逸提。若比丘。初日得衣。用作
T1435_.23.0030c26: 僧伽梨最下九條。成分別若干長若干短。總
T1435_.23.0030c27: 説九條。作衣竟日。即應受持作是言。我是最
T1435_.23.0030c28: 下僧伽梨九條作持。餘殘物及先僧伽梨。應
T1435_.23.0030c29: 與人若作淨若受持。若比丘初日得衣。用作
T1435_.23.0031a01: 欝多羅僧七條。成分別若干長若干短。總説
T1435_.23.0031a02: 七條。作衣竟日。即應受持作是言。我是欝
T1435_.23.0031a03: 多羅僧七條作持。餘殘物及先欝多羅僧。應
T1435_.23.0031a04: 與人若作淨若受持。若比丘初日得衣。用作
T1435_.23.0031a05: 安陀衞五條。成分別若干長若干短。總説五
T1435_.23.0031a06: 條。作衣竟日。即應受持作是言。我是安陀
T1435_.23.0031a07: 衞五條作持。餘殘物及先安陀衞。應與人
T1435_.23.0031a08: 若作淨若受持。若比丘得新衣。二重作僧伽
T1435_.23.0031a09: 梨。一重作欝多羅僧。一重作安陀衞。二重作
T1435_.23.0031a10: 尼師壇。若欲三重作僧伽梨。三重作尼師壇。
T1435_.23.0031a11: 若更以新衣重縫。是比丘重縫衣故。突吉羅。
T1435_.23.0031a12: 若過十日。尼薩耆波＊夜提。若比丘得故衣。
T1435_.23.0031a13: 作四重僧伽梨。二重欝多羅僧。二重安陀衞。
T1435_.23.0031a14: 四重尼師壇。若更以新衣重縫。是比丘重縫
T1435_.23.0031a15: 衣故。突吉羅。若過十日。尼薩耆波逸提。若
T1435_.23.0031a16: 比丘得新衣。二重作僧伽梨。二重尼師壇。
T1435_.23.0031a17: 若三重僧伽梨。三重尼師壇。若還摘却作是
T1435_.23.0031a18: 念。是衣若與人若作淨若受持。還摘衣突吉
T1435_.23.0031a19: 羅。若過十日。尼薩耆波＊夜提。若比丘得故
T1435_.23.0031a20: 衣。四重作僧伽梨。二重欝多羅僧。二重安陀
T1435_.23.0031a21: 衞。四重尼師壇。若還摘却作是念。若與人若
T1435_.23.0031a22: 作淨若受持。還摘衣故。突吉羅。若過十日。
T1435_.23.0031a23: 尼薩耆波＊夜提。若比丘得新衣。二重作僧
T1435_.23.0031a24: 伽梨。二重尼師壇。若三重僧伽梨。三重尼
T1435_.23.0031a25: 師壇。若還摘却作是念。若浣若染。若轉易
T1435_.23.0031a26: 表裏。還摘衣故。突吉羅。若過十日。無犯。若
T1435_.23.0031a27: 比丘得故衣。四重作僧伽梨。二重欝多羅
T1435_.23.0031a28: 僧。二重安陀衞。四重尼師壇。若還摘却
T1435_.23.0031a29: 作是念。若浣若染。若轉易表裏。還摘衣故。
T1435_.23.0031b01: 突吉羅。若過十日。無犯。若比丘有捨墮衣。
T1435_.23.0031b02: 未捨罪未悔過。次續未斷。若更得衣。是後
T1435_.23.0031b03: 衣本衣因縁故。得尼薩耆波＊夜提。復次比
T1435_.23.0031b04: 丘有捨墮衣。已捨罪未悔過。次續未斷。若
T1435_.23.0031b05: 更得衣。是後衣＊本衣因縁故。得尼薩耆波
T1435_.23.0031b06: 逸提。復次比丘有捨墮衣。已捨罪已悔過。次
T1435_.23.0031b07: 續未斷。若更得衣。是後衣＊本衣因縁故。得
T1435_.23.0031b08: 尼薩耆波＊夜提。若比丘有捨墮衣。已捨罪

T1435_.23.0031b09:

已悔過。次續已斷。若更得衣。無犯

一事
竟

T1435_.23.0031b10: 佛在王舍城。爾時六群比丘。處處留衣。著
T1435_.23.0031b11: 上下衣遊行諸國。趣著弊衣無有威儀。諸
T1435_.23.0031b12: 受寄舊比丘。與六群比丘。架上取衣舒曬
T1435_.23.0031b13: 抖擻卷牒著衣嚢中繋擧。以是因縁妨廢讀
T1435_.23.0031b14: 經坐禪行道。是中有比丘。少欲知足行頭
T1435_.23.0031b15: 陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責六群比
T1435_.23.0031b16: 丘。云何名比丘。處處留衣。著上下衣遊行
T1435_.23.0031b17: 諸國。趣著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘
T1435_.23.0031b18: 與汝。架上取衣舒曬抖擻。卷＊牒著衣嚢中繋
T1435_.23.0031b19: 擧。以是因縁妨廢讀經坐禪行道。諸比丘如
T1435_.23.0031b20: 是呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。佛
T1435_.23.0031b21: 知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。
T1435_.23.0031b22: 實作世尊。佛以種種因縁呵責六群比丘。云
T1435_.23.0031b23: 何名比丘。處處留衣。著上下衣遊行諸國。趣
T1435_.23.0031b24: 著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘與汝。架上
T1435_.23.0031b25: 取衣舒曬抖擻。卷＊牒著衣嚢中繋擧。以是因
T1435_.23.0031b26: 縁妨廢讀經坐禪行道。佛以是事種種因縁
T1435_.23.0031b27: 呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。
T1435_.23.0031b28: 從今是戒應如是説。若比丘衣竟捨迦絺那
T1435_.23.0031b29: 衣已三衣中若離一衣。乃至一夜宿。尼薩耆
T1435_.23.0031c01: 波逸提。除僧羯磨。一夜者。從日沒至明相
T1435_.23.0031c02: 未出。三衣中若離一衣者。若離僧伽梨。若
T1435_.23.0031c03: 離欝多羅僧。若離安陀衞。除僧羯磨者。僧
T1435_.23.0031c04: 羯磨名如大迦葉。以因縁故。留僧伽梨耆闍
T1435_.23.0031c05: 崛山中。著上下衣來入竹園。時遇天雨。不得
T1435_.23.0031c06: 還上耆闍崛山。離僧伽梨宿。是大迦葉語
T1435_.23.0031c07: 諸比丘。我以因縁故。留僧伽梨耆闍崛山中。
T1435_.23.0031c08: 今遇天雨不得還山。離僧伽梨宿。今當云何。
T1435_.23.0031c09: 諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。＊佛
T1435_.23.0031c10: 知而故問大迦葉。汝實留僧伽梨山中。著上
T1435_.23.0031c11: 下衣來入竹園。時天雨不得還山。是事問諸
T1435_.23.0031c12: 比丘。我留僧伽梨耆闍崛山中。著上下衣來
T1435_.23.0031c13: 入竹園。今遇天雨不得還山。今當云何。汝實
T1435_.23.0031c14: 爾不。答言。實爾世尊。佛以種種因縁讃戒讃
T1435_.23.0031c15: 持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今日聽
T1435_.23.0031c16: 一布薩共住處結不離衣羯磨。不離衣羯磨
T1435_.23.0031c17: 法者。一心和合僧。一比丘應僧中唱。大徳
T1435_.23.0031c18: 僧聽。是一布薩共住處。僧先所結共布薩界
T1435_.23.0031c19: 是中除聚落及聚落界。取空地及住處。若僧
T1435_.23.0031c20: 時到僧忍聽。僧一布薩共住處。作不離衣羯
T1435_.23.0031c21: 磨。白如是。大徳僧聽。是一布薩共住處。僧
T1435_.23.0031c22: 先所結共布薩界。是中除聚落及聚落界。取
T1435_.23.0031c23: 空地及住處。作不離衣羯磨。誰諸長老忍是
T1435_.23.0031c24: 一布薩共住處作不離衣羯磨者默然。誰不
T1435_.23.0031c25: 忍者是長老説。僧已結一布薩共住處作不
T1435_.23.0031c26: 離衣羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名
T1435_.23.0031c27: 除僧羯磨。復有僧羯磨。如長老舍利弗病。欲
T1435_.23.0031c28: 一月遊行諸國。僧伽梨重。時舍利弗語諸比
T1435_.23.0031c29: 丘。我欲一月遊行。我今有病。僧伽梨重。今
T1435_.23.0032a01: 當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是因縁集
T1435_.23.0032a02: 比丘僧。知而故問舍利弗。汝實語諸比丘。我
T1435_.23.0032a03: 欲一月遊行。今我有病。僧伽梨重。今當云
T1435_.23.0032a04: 何。汝實。爾不答言。實爾世尊佛以種種。因
T1435_.23.0032a05: 縁讃戒讃持戒讃戒。讃持戒已。語諸比丘。從
T1435_.23.0032a06: 今聽老比丘病比丘。作一月不離僧伽梨宿
T1435_.23.0032a07: 羯磨。乞羯磨法者。是老病比丘。僧和合時。偏
T1435_.23.0032a08: 袒右肩脱革屣胡跪合掌言。諸長老憶念。我
T1435_.23.0032a09: 某甲比丘老病。欲一月遊行僧伽梨重。今從
T1435_.23.0032a10: 僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。僧憐愍故。與
T1435_.23.0032a11: 我一月不離僧伽梨宿羯磨。如是三説。是中
T1435_.23.0032a12: 僧應籌量。若是比丘言我老病。而實不老不
T1435_.23.0032a13: 病。不應與。若實老實病。應與。若言僧伽梨
T1435_.23.0032a14: 重。而實不重。不應與。若實重應與。與法者。
T1435_.23.0032a15: 僧一心和合。一比丘僧中。唱大徳僧聽。是
T1435_.23.0032a16: 某甲比丘老病。欲一月遊行僧伽梨重。若僧
T1435_.23.0032a17: 時到僧忍聽。僧與某甲比丘老病一月不離
T1435_.23.0032a18: 僧伽梨宿羯磨。白如是。如是白二羯磨。僧已
T1435_.23.0032a19: 與某甲比丘老病一月不離僧伽梨宿羯磨
T1435_.23.0032a20: 竟。僧忍默然故。是事如是持。乃至九月亦
T1435_.23.0032a21: 爾。如僧伽梨若欝多羅僧安陀衞亦如是。是
T1435_.23.0032a22: 中若未結不離衣法。比丘在聚落。衣亦在
T1435_.23.0032a23: 聚落。比丘應至衣所。若比丘在聚落。衣在阿
T1435_.23.0032a24: 練若處。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若
T1435_.23.0032a25: 處。衣在聚落。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭
T1435_.23.0032a26: 若處。衣亦在阿蘭若處。比丘應至衣所。若已
T1435_.23.0032a27: 結不離衣法。若比丘在聚落。衣亦在聚落。比
T1435_.23.0032a28: 丘應至衣所。若比丘在聚落。衣在阿蘭若處。
T1435_.23.0032a29: 比丘應出聚落界。若比丘在阿蘭若處。衣在
T1435_.23.0032b01: 聚落。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若處。衣
T1435_.23.0032b02: 亦在阿蘭若處。不犯。聚落者。若一家二家衆
T1435_.23.0032b03: 多家。有居士共妻子奴婢人民共住。是名
T1435_.23.0032b04: 聚落。聚落有一界亦有別界。一家中亦有一
T1435_.23.0032b05: 界有別界。不相接聚落界者。若雞飛所及處。
T1435_.23.0032b06: 若棄糞掃所及處。若有慚愧人所大便處。若
T1435_.23.0032b07: 箭射所及處。若比丘在一聚落。衣在餘聚落。
T1435_.23.0032b08: 比丘應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不
T1435_.23.0032b09: 取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼
T1435_.23.0032b10: 薩耆波逸提。相接聚落界者。若容十桄梯。若
T1435_.23.0032b11: 十二桄梯。若容載梁車迴轉。若聚落有牆壁
T1435_.23.0032b12: 籬圍遶外至幾許名爲界。是中界者。謂牆外
T1435_.23.0032b13: 容作事處。若聚落有塹圍遶。外至幾許名爲
T1435_.23.0032b14: 界。是中界者。謂擲糞掃所及處。若比丘在
T1435_.23.0032b15: 一聚落。衣在餘聚落。比丘應取衣來。若至
T1435_.23.0032b16: 衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不
T1435_.23.0032b17: 受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。同族有
T1435_.23.0032b18: 一界亦有別界。是中同族別界者。謂門屋食
T1435_.23.0032b19: 堂中庭厠處取水處。若比丘在一族。衣在
T1435_.23.0032b20: 餘族。比丘應取衣來。若至衣所。若受餘
T1435_.23.0032b21: 衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地
T1435_.23.0032b22: 了時。尼薩耆波逸提。家有一界亦有別界。是
T1435_.23.0032b23: 中別界者。謂戸處食處中庭厠處取水處。若
T1435_.23.0032b24: 比丘在一家。衣在餘家。應取衣來。若至衣所。
T1435_.23.0032b25: 若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。
T1435_.23.0032b26: 至地了時。尼薩耆波逸提。重閣舍有一界有
T1435_.23.0032b27: 別界。是中界者。謂中重下重。是上重界。一
T1435_.23.0032b28: 戸入故。中重上重是下重界。一戸入故。下
T1435_.23.0032b29: 重是中重界。一戸入故。若比丘在異重。衣
T1435_.23.0032c01: 在異重。比丘應取衣來。若至衣所。若受餘
T1435_.23.0032c02: 衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地
T1435_.23.0032c03: 了時。尼薩耆波逸提。若是重閣屬一人者。無
T1435_.23.0032c04: 犯。外道人舍有一界亦有別界。外道名阿視
T1435_.23.0032c05: 毘尼揵子老弟子梵志等。除佛五衆。餘殘出
T1435_.23.0032c06: 家人皆名外道。是外道舍界者。謂門屋食堂
T1435_.23.0032c07: 中庭厠處取水處。若比丘在一外道舍。衣在
T1435_.23.0032c08: 餘外道舍。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。
T1435_.23.0032c09: 若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了
T1435_.23.0032c10: 時。尼薩耆波逸提。若諸外道同見同論。無
T1435_.23.0032c11: 犯。輪行人處有一界有別界。輪行人若伎
T1435_.23.0032c12: 人。歌舞人。躑絶人。相打人。相撲人。俳笑
T1435_.23.0032c13: 人。以麁輪載財物。細輪載妻子。遊行諸國
T1435_.23.0032c14: 營輪住宿。是中界者。謂門處食處中 &T052135;

T1435_.23.0033b02:

一角在身上。無犯

二事
竟

T1435_.23.0033b03: 佛在王舍城。爾時六群比丘。得非時衣畜。作
T1435_.23.0033b04: 是念。是不相似留置。若得相似者當作成
T1435_.23.0033b05: 衣。是六群比丘。若先得青衣後得黄衣。作是
T1435_.23.0033b06: 念。不相似留置。若先得黄衣。後得赤衣白
T1435_.23.0033b07: 衣麻衣野麻衣芻摩衣憍奢耶衣翅夷羅衣
T1435_.23.0033b08: 欽婆羅衣劫貝衣。得已作是念。不相似留置。
T1435_.23.0033b09: 若得相似者當作成衣。是中有比丘。少欲知
T1435_.23.0033b10: 足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責六
T1435_.23.0033b11: 群比丘。云何名比丘。得非時衣畜。以不相
T1435_.23.0033b12: 似故留置。若得相似者當作成衣。先得青
T1435_.23.0033b13: 衣後得黄衣。作是念。不相似留置。若先得
T1435_.23.0033b14: 黄衣。後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣憍
T1435_.23.0033b15: ＊奢耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。得已作
T1435_.23.0033b16: 是念。不相似留置。若得相似者當作成衣。如
T1435_.23.0033b17: 是諸比丘種種因縁呵責已。是事白佛。佛以
T1435_.23.0033b18: 是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作
T1435_.23.0033b19: 是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
T1435_.23.0033b20: 責六群比丘。云何名比丘。得非時衣畜。以不
T1435_.23.0033b21: 相似故留置。若得相似者當作成衣。若先得
T1435_.23.0033b22: 青衣後得黄衣。作是念。不相似留置。若先
T1435_.23.0033b23: 得黄衣。後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣
T1435_.23.0033b24: 奢施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。得已
T1435_.23.0033b25: 作是念。不相似留置。若得相似者當作成
T1435_.23.0033b26: 衣。佛如是種種因縁呵已。語諸比丘。以十利
T1435_.23.0033b27: 故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1435_.23.0033b28: 丘衣竟。已捨迦絺那衣。若得非時衣。比丘
T1435_.23.0033b29: 須者當自手取速作衣持。若足者善。若不
T1435_.23.0033c01: 足者。更望得衣令具足故。停是衣乃至一月。
T1435_.23.0033c02: 過是停者。尼薩耆波＊夜提。非時者。謂除別
T1435_.23.0033c03: 房衣家中施衣除安居衣。餘殘衣名非時衣。
T1435_.23.0033c04: 自手取速作受持者。是衣若作僧伽梨。若作
T1435_.23.0033c05: 欝多羅僧。若作安陀衞。更望得衣者。此比
T1435_.23.0033c06: 丘作是念。若母與我。若父若兄弟。姉妹兒

T1435_.23.0033c07:

女。本第二。若有般闍婆瑟會

五歳
會也

若有沙婆婆

T1435_.23.0033c08:

瑟會。

六歳
會也

若二月會。若入舍會。我此一月中。

T1435_.23.0041c28:

時諸比丘捨居士衣。皆著糞掃衣

三事
竟

T1435_.23.0041c29: 十誦律卷第五

T1435_.23.0042a01:

此卷第二十六張第二行夜提

之
下

乃至三十

T1435_.23.0042a02: 日皆如上説者。丹本無此中九字。而有又

T1435_.23.0042a03:

比丘得不具足衣

乃
至

至三十日地了時尼薩

T1435_.23.0042a04: 耆波夜提等凡九十一行文。國本宋本並
T1435_.23.0042a05: 無者。今依丹本遆而足之
T1435_.23.0042a06: 同卷二十七張第十三行。即今正本第三

T1435_.23.0042a07:

十一張第十三行。尼薩耆波夜提

之
下

十二

T1435_.23.0042a08: 日乃至三十日亦如上説者。丹本無此中
T1435_.23.0042a09: 十二字。而有又比丘得不具足衣停更望

T1435_.23.0042a10:

得

乃
至

至三十日地了時尼薩耆波夜提

等
凡

九

T1435_.23.0042a11: 十二行文。國本宋本並無者。今依丹本遆
T1435_.23.0042a12: 而足之
T1435_.23.0042a13: 同卷第二十九張第四行。即今正本第三

T1435_.23.0042a14:

十七張第四行。尼薩耆波夜提

之
下

十二日

T1435_.23.0042a15: 乃至三十日皆如上説者。丹本無此中十

T1435_.23.0042a16:

二字。而有又比丘得不具足衣

乃
至

尼薩耆

T1435_.23.0042a17:

波夜提

等
凡

九十七行文。國本宋本所無者。

T1435_.23.0042a18: 今依丹本遆而足之
T1435_.23.0042a19:
T1435_.23.0042a20:
T1435_.23.0042a21:

T1435_.23.0042a22:

十誦律卷第六

初誦之六

T1435_.23.0042a23: 　後秦北印度三藏弗若多羅譯　
T1435_.23.0042a24: 明三十尼薩耆法之二
T1435_.23.0042a25: 佛在舍衞國。爾時華色比丘尼。晨朝時到著
T1435_.23.0042a26: 衣持鉢入城乞食。食已入安和林中。在樹下
T1435_.23.0042a27: 端身政。坐威儀清淨。時有五百群賊。先入
T1435_.23.0042a28: 林中。是賊主信佛法。見華色比丘尼端身政
T1435_.23.0042a29: 坐威儀清淨。見已生清淨信心。我何不以一
T1435_.23.0042b01: 丳肉與是比丘尼令噉。是賊中更有少知法
T1435_.23.0042b02: 者言。此比丘尼是時食人。不非時食。賊主聞
T1435_.23.0042b03: 已信心轉深。是比丘尼端身政坐威儀清淨。
T1435_.23.0042b04: 時食不非時食。我何不以一丳肉令明日食。
T1435_.23.0042b05: 少知法者言。是比丘尼隨得而食。不留餘宿
T1435_.23.0042b06: 食食。時賊主於比丘尼倍生信心。是比丘尼
T1435_.23.0042b07: 端身政坐威儀清淨。時食不非時食。隨得而
T1435_.23.0042b08: 食。不留餘宿食食。我何不以一貴價 &T073554;

裹一
T1435_.23.0042b09: 丳肉懸著樹上爲是比丘尼故。作是念。若有
T1435_.23.0042b10: 沙門婆羅門。取者即以施與。作是念已。即以
T1435_.23.0042b11: 貴價 &T073554;

裹肉懸著樹上。作是言。諸沙門婆羅
T1435_.23.0042b12: 門。須者即以施與。時夜過已。華色比丘尼作
T1435_.23.0042b13: 是言。賊因我故。以 &T073554;

裹肉懸著樹上。作是言。
T1435_.23.0042b14: 若沙門婆羅門須者以施與。我不應噉此肉。
T1435_.23.0042b15: 當持與僧。 &T073554;

當自取。即持是肉至祇桓中。
T1435_.23.0042b16: 問作食人處。以肉與已。出祇桓去。時六群比
T1435_.23.0042b17: 丘。見華色比丘尼持好 &T073554;

出。見已生貪心。語
T1435_.23.0042b18: 言。汝 &T073554;

細好。比丘尼答言。細好比丘尼答
T1435_.23.0042b19: 言細好已。六群比丘言。好何不施與好人。比
T1435_.23.0042b20: 丘尼作是念。是決定索。云何不與。即以 &T073554;

與
T1435_.23.0042b21: 六群比丘。是比丘尼深言敬佛。作是念。我
T1435_.23.0042b22: 不應不見佛便還入城。作是念已。即向佛所。
T1435_.23.0042b23: 爾時世尊。與諸大衆圍遶説法。佛遙見華色
T1435_.23.0042b24: 比丘尼來衣服弊壞。佛知而故問阿難。是華
T1435_.23.0042b25: 色比丘尼何以衣弊壞。不能得布施衣耶。阿
T1435_.23.0042b26: 難言。適得貴價 &T073554;

。佛言。今在何處。何難言。
T1435_.23.0042b27: 六群比丘索去。佛知故問阿難。比丘實從
T1435_.23.0042b28: 非親里比丘尼取衣耶。答言。實取世尊。佛
T1435_.23.0042b29: 即語阿難。盈長衣中取五衣與是比丘尼。阿
T1435_.23.0042c01: 難言爾。即盈長衣中取五衣與之。比丘尼即
T1435_.23.0042c02: 著是衣。來詣佛所。頭面禮足在一面立。佛
T1435_.23.0042c03: 與説法示教利喜。示教利喜已默然。華色比
T1435_.23.0042c04: 丘尼。聞佛説法示教利喜。頭面禮足遶佛而
T1435_.23.0042c05: 去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而問
T1435_.23.0042c06: 六群比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。
T1435_.23.0042c07: 佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比丘。
T1435_.23.0042c08: 從非親里比丘尼取衣。非親里人。不能問衣
T1435_.23.0042c09: 足不足爲長不長。趣得便取。若親里者。當問
T1435_.23.0042c10: 衣足不足爲長不長。親里人尚自持衣與。何
T1435_.23.0042c11: 況不足而取。佛如是種種因縁呵已。語諸比
T1435_.23.0042c12: 丘以十利故。與比丘結戒。從今是戒應如是
T1435_.23.0042c13: 説。若比丘從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波
T1435_.23.0042c14: 逸提。非親里者。親里。名母姉妹若女乃至
T1435_.23.0042c15: 七世因縁。衣者。麻衣赤麻衣白麻衣芻麻衣
T1435_.23.0042c16: 翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是中犯者。若一
T1435_.23.0042c17: 比丘。從一非親里比丘尼取衣。一尼薩耆波
T1435_.23.0042c18: 逸提。若一比丘。從二三四非親里比丘尼取
T1435_.23.0042c19: 衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若二比丘。從二
T1435_.23.0042c20: 三四一非親里比丘尼取衣。隨得爾所尼薩
T1435_.23.0042c21: 耆波逸提。若三比丘。從三四一二非親里比
T1435_.23.0042c22: 丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若四比
T1435_.23.0042c23: 丘。從四非親里比丘尼取衣。得四尼薩耆波
T1435_.23.0042c24: 逸提。若四比丘。從一二三非親里比丘尼取
T1435_.23.0042c25: 衣。隨得爾所尼薩耆波逸提
T1435_.23.0042c26: 佛在舍衞國。爾時憍薩羅國。有二部僧多得
T1435_.23.0042c27: 衣。分作二分。比丘得比丘尼所宜衣。比丘
T1435_.23.0042c28: 尼得比丘所宜衣。比丘得時諸比丘尼語比
T1435_.23.0042c29: 丘言。諸大徳衣與我等。我等所得衣與諸大

Footnote:

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