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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 00

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T1435_.23.0104a01: 覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比
T1435_.23.0104a02: 丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是
T1435_.23.0104a03: 比丘突吉羅中生疑。爲突吉羅爲波羅夷。爲
T1435_.23.0104a04: 突吉羅爲僧伽婆尸沙。爲突吉羅爲波逸提。
T1435_.23.0104a05: 爲突吉羅爲波羅提提舍尼。是比丘後時斷
T1435_.23.0104a06: 疑。於突吉羅中生波羅提提舍尼想若波羅
T1435_.23.0104a07: 夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若是比
T1435_.23.0104a08: 丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心
T1435_.23.0104a09: 亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆
T1435_.23.0104a10: 藏他罪至地了時突吉羅。日出時乃至後夜
T1435_.23.0104a11: 後分覆藏他罪至地了時。突吉羅見他罪向一人
説便止若疑
T1435_.23.0104a12: 不須
五十*竟
T1435_.23.0104a13: 十誦*律卷第十四
T1435_.23.0104a14:
T1435_.23.0104a15:
T1435_.23.0104a16:
T1435_.23.0104a17: 十誦律卷第十五第三誦之二
T1435_.23.0104a18:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0104a19: 九十波逸提之七
T1435_.23.0104a20: 佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子作是念。是達
T1435_.23.0104a21: 摩弟子毀辱我兄。應當報之。爾時喚言。共到
T1435_.23.0104a22: 某聚落去問何以故答言但來。達摩念言。是
T1435_.23.0104a23: 和上云何不隨語。從祇桓出。爾時祇
T1435_.23.0104a24: 桓門間有諸比丘經行。諸比丘語達摩言。汝
T1435_.23.0104a25: 今日必當得多美飮食。何以故。隨逐多知識
T1435_.23.0104a26: 比丘故。達摩言。多以不多今日當知。是跋難
T1435_.23.0104a27: 陀釋子隨所入家皆請與食。跋難陀言。小住
T1435_.23.0104a28: 日早時到當取。達摩作是念。我和上今日必
T1435_.23.0104a29: 當受好請處。是故處處不受食。第二第三家
T1435_.23.0104b01: 亦請與食。跋難陀言。小住日早時到當取。爾
T1435_.23.0104b02: 時跋難陀出白衣舍。看日已中。設入聚落乞
T1435_.23.0104b03: 食者不及時。若還祇桓亦復不及時。即語達
T1435_.23.0104b04: 摩言。汝還去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐
T1435_.23.0104b05: 獨語樂。達摩復自看日已中。設入聚落乞食
T1435_.23.0104b06: 不及時。若還祇桓復不及時。達摩又念。今當
T1435_.23.0104b07: 何去。即還祇桓。諸比丘問言。汝今日得多美
T1435_.23.0104b08: 好食耶。答言。莫共我語今日斷食。問何以
T1435_.23.0104b09: 故。即以是事向諸比丘廣説。是中有比丘。少
T1435_.23.0104b10: 欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
T1435_.23.0104b11: 責云何名比丘。故斷比丘食。種種因縁訶
T1435_.23.0104b12: 已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
T1435_.23.0104b13: 跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
T1435_.23.0104b14: 以種種因縁訶責跋難陀釋子。云何名比丘。
T1435_.23.0104b15: 故斷比丘食。種種因縁訶已語諸比丘。以十
T1435_.23.0104b16: 利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1435_.23.0104b17: 丘語餘比丘。來共到諸家。到諸家已是比
T1435_.23.0104b18: 丘不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共
T1435_.23.0104b19: 語不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故以是因
T1435_.23.0104b20: 無異波逸提。家者白衣家。驅出者。自
T1435_.23.0104b21: 驅若教人驅。波逸提者煮燒覆障。若不悔過
T1435_.23.0104b22: 能障礙道。是中犯者。若比丘語餘比丘言。汝
T1435_.23.0104b23: 來。共到他家。若未入城門令還者突吉羅。若
T1435_.23.0104b24: 入城門令還者。亦突吉羅。若未入白衣家外
T1435_.23.0104b25: 門令還者突吉羅。若入外門令還者亦突
T1435_.23.0104b26: 吉羅。入中門亦如是。若未入内門令還者突
T1435_.23.0104b27: 吉羅。若入内門未至聞處令還者突吉羅。若
T1435_.23.0104b28: 至*聞處令還者波逸提五十
T1435_.23.0104b29: 佛在憍薩羅國。與大比丘衆遊行。時有五百
T1435_.23.0104c01: 估客衆隨逐佛行。作是念。我等隨佛行。當得
T1435_.23.0104c02: 豐樂安隱。佛遊行到一林中欲宿。時估客各
T1435_.23.0104c03: 向火。拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所
T1435_.23.0104c04: 知識。共拾草木用燃火向。有一異摩訶盧比
T1435_.23.0104c05: 丘。拽空中木持著火中。木中有毒蛇得熱便
T1435_.23.0104c06: 出。比丘見之驚怖大喚。估客驚怪謂有賊來。
T1435_.23.0104c07: 共相謂言。各自捉矟刀盾弓箭聚集財物。諸
T1435_.23.0104c08: 估客即起捉諸器仗聚集財物。共相問言。賊
T1435_.23.0104c09: 在何處。比丘言。無賊但有毒蛇。諸估客言。
T1435_.23.0104c10: 若知是蛇何故大喚。以大喚故。諸估客衆或
T1435_.23.0104c11: 有相殺。我等幾相傷害。佛聞是事及諸估客
T1435_.23.0104c12: 訶責比丘。過是夜已佛以是因縁集比丘僧。
T1435_.23.0104c13: 以種種因縁訶責摩訶盧比丘。云何名比丘。
T1435_.23.0104c14: 露地燃火。種種因縁訶已。語諸比丘。以十
T1435_.23.0104c15: 利故與*比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1435_.23.0104c16: 丘無病露地燃火向。若燃草木牛&T009661;木皮糞
T1435_.23.0104c17: 掃。若自燃若使人燃。波逸提。病者。冷盛熱
T1435_.23.0104c18: 盛風盛若向火得差。是名病除。是因縁。名不
T1435_.23.0104c19: 病。露地者。無壁覆障。無席覆。無衣覆。如是
T1435_.23.0104c20: 等無覆處。名露地。自著者自手著。使著者教
T1435_.23.0104c21: 他著。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
T1435_.23.0104c22: 道。是中犯者。若比丘以草著草火中波逸提。
T1435_.23.0104c23: 若以薪牛&T009661;木皮糞掃。著草火中波逸提。若
T1435_.23.0104c24: 比丘以木著木火中波逸提。若以牛&T009661;木皮
T1435_.23.0104c25: 糞掃草著木火中波逸提。若比丘以牛&T009661;
T1435_.23.0104c26: &T009661;火中波逸提。若以木皮糞掃草木。著牛
T1435_.23.0104c27: &T009661;火中波逸提。若比丘以木皮著木皮火
T1435_.23.0104c28: 中波逸提若以糞掃草木牛&T009661;。著木皮火中
T1435_.23.0104c29: 波逸提。若*比丘以糞掃著糞掃火中波逸提。
T1435_.23.0105a01: 若以草木牛&T009661;木皮。著糞掃火中波逸提。教
T1435_.23.0105a02: 著亦如是。乃至露地以火樵著火中突吉
T1435_.23.0105a03: 羅。不犯者若病若煮飯若煮羹煮粥煮肉煮
T1435_.23.0105a04: 湯煮染。熏鉢治杖治鉤不犯五十
二*竟
T1435_.23.0105a05: 佛在舍衞國爾時諸比丘欲羯磨擯跋難陀。
T1435_.23.0105a06: 時六群比丘在衆中遮不得成羯磨。異時六
T1435_.23.0105a07: 群比丘餘處行去。諸比丘言。我等今當與跋
T1435_.23.0105a08: 難陀作擯羯磨。有比丘言。六群比丘當來更
T1435_.23.0105a09: 遮。諸比丘言。六群比丘今遠去至餘聚落。多
T1435_.23.0105a10: 事未還。有比丘佐助六群比丘。時住不去。諸
T1435_.23.0105a11: 六群比丘懈怠懶惰。説戒自恣僧羯磨時不
T1435_.23.0105a12: 來。但與欲清淨。諸比丘念。莫令佐助六群
T1435_.23.0105a13: 比丘來衆中作遮。但取欲來。即打揵椎集
T1435_.23.0105a14: 比丘僧遣人到彼比丘所索欲來。彼問言。欲
T1435_.23.0105a15: 作何事。答言有僧事。彼比丘即與欲爾時僧
T1435_.23.0105a16: 一心和合。與跋難陀作擯羯磨。後日大唱言。
T1435_.23.0105a17: 僧已與跋難陀作擯羯磨。彼比丘言。是羯磨
T1435_.23.0105a18: 不應如是作。不可我意故。諸比丘言。汝已與
T1435_.23.0105a19: 欲。彼比丘言。我不知僧與跋難陀釋子作擯
T1435_.23.0105a20: 羯磨故。若知者不與欲。自言。我不是有過不
T1435_.23.0105a21: 應與欲。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
T1435_.23.0105a22: 事心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘。如法
T1435_.23.0105a23: 僧事中與欲。後悔種種因縁訶已向佛廣説。
T1435_.23.0105a24: 佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實
T1435_.23.0105a25: 作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶
T1435_.23.0105a26: 責。云何名比丘。與欲已後悔。種種因縁訶
T1435_.23.0105a27: 已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
T1435_.23.0105a28: 是戒應如是説。若比丘如法僧事與欲竟後
T1435_.23.0105a29: 悔言。我不應與波逸提。僧事者。所有僧事。
T1435_.23.0105b01: 若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若布薩自
T1435_.23.0105b02: 恣。若羯磨十四人。波逸提者。煮燒覆障。若
T1435_.23.0105b03: 不悔過。能障礙道是中犯者。若比丘如法
T1435_.23.0105b04: 僧事與欲竟。後悔言。我不應與波逸提若比
T1435_.23.0105b05: 丘僧如法事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯
T1435_.23.0105b06: 磨。布薩自恣。十四人羯磨。與欲竟後悔言。
T1435_.23.0105b07: 我不應與欲。波逸提。隨心悔言。一一波逸提
T1435_.23.0105b08: 五十
三*竟
T1435_.23.0105b09: 佛在阿羅毘國。爾時諸賢者。隨齋日至寺
T1435_.23.0105b10: 中受齋法。通夜燃燈加趺而坐。爲聽法故。
T1435_.23.0105b11: 時諸上座比丘初夜大坐。至中夜時各各入
T1435_.23.0105b12: 房。諸年少比丘及諸沙彌。在説法堂中宿不
T1435_.23.0105b13: 一心臥鼾眠䆿語大喚掉臂諸賢者言看
T1435_.23.0105b14: 是尊衆不一心眠臥。是中有比丘。少欲知足
T1435_.23.0105b15: 行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説佛以是
T1435_.23.0105b16: 事集比丘僧。知而故問阿羅毘比丘。汝實作
T1435_.23.0105b17: 是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶
T1435_.23.0105b18: 責。云何名比丘。共未受具戒人宿。佛爾時但
T1435_.23.0105b19: 訶責未結此戒。佛在舍衞國。爾時沙彌羅睺
T1435_.23.0105b20: 羅。諸比丘驅出房不共宿。羅睺羅即去到邊
T1435_.23.0105b21: 小房中住。時有客比丘來。作是念。大房中必
T1435_.23.0105b22: 上座滿。我當向邊小房中。作是念已即向邊
T1435_.23.0105b23: 小房中。到已謦欬打門問言。此中有誰。答
T1435_.23.0105b24: 言。我是羅睺羅。比丘言出去。即便出去。
T1435_.23.0105b25: 第二房中。復更驅去。到第三房中。復更驅
T1435_.23.0105b26: 去。羅睺羅作是念。我所至房舍皆驅出者。今
T1435_.23.0105b27: 當往至佛厠屋中。即往厠屋中枕厠板臥。板
T1435_.23.0105b28: 下有蛇。先出不在。後夜大風雨墮。蛇得苦惱
T1435_.23.0105b29: 即還向窟。時佛憶羅睺羅臥。若我不覺者。正
T1435_.23.0105c01: 爾當爲蛇所害。佛即入三昧。自房内沒於厠
T1435_.23.0105c02: 邊住。即以神力作龍聲。羅睺羅便覺。佛知而
T1435_.23.0105c03: 故問汝是誰耶。答言。我羅睺羅。何故在
T1435_.23.0105c04: 此。答言臥。問何故此中臥。答言。餘無宿處。
T1435_.23.0105c05: 佛言。汝出。即便出來。佛以右手摩羅睺羅
T1435_.23.0105c06: 頭。説是偈言
T1435_.23.0105c07:     汝不爲貧窮 亦不失富貴
T1435_.23.0105c08:     但爲求道故 出家應忍苦
T1435_.23.0105c09: 説是偈已。佛即捉臂將至自房。時佛獨坐床
T1435_.23.0105c10: 上大座。佛竟夜入禪。用聖默然到地了已。以
T1435_.23.0105c11: 是因縁集比丘僧。語諸比丘。是沙彌可憐愍。
T1435_.23.0105c12: 無父母若不慈愍何縁得活。若値惡獸得
T1435_.23.0105c13: 大苦惱。是親里必瞋言諸沙門釋子但能畜
T1435_.23.0105c14: 沙彌。而不能守護。佛種種因縁訶已。語諸比
T1435_.23.0105c15: 丘。從今爲二事利故聽未受大戒人二夜共
T1435_.23.0105c16: 宿。一者爲憐愍沙彌故。二者爲有白衣來
T1435_.23.0105c17: 寺中應與房宿故。以十利故與*比丘結
T1435_.23.0105c18: 戒。從今是戒應如是説。若比丘與未受大戒
T1435_.23.0105c19: 人共舍宿。過二夜波逸提。未受大戒人者。除
T1435_.23.0105c20: 比丘比丘尼。餘一切人是。舍有四種。一者
T1435_.23.0105c21: 一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切
T1435_.23.0105c22: 覆半障。四者一切覆少障。波逸提者煮燒覆
T1435_.23.0105c23: 障。若不悔過能障礙道是中犯者。若比丘與
T1435_.23.0105c24: 未受大戒人。四種舍中宿。過二夜波逸提。
T1435_.23.0105c25: 起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐
T1435_.23.0105c26: 不犯。時有比丘病。使沙彌供給看病。是比
T1435_.23.0105c27: 丘至第三夜驅沙彌去。是病比丘無人看故
T1435_.23.0105c28: 垂死諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘
T1435_.23.0105c29: 僧。語諸比丘。應喚沙彌在病比丘所立莫令
T1435_.23.0106a01: 臥。有病比丘沙彌小久立倒地便臥。佛言。
T1435_.23.0106a02: 病比丘不犯。是中有不病比丘不應臥五十
四*竟
T1435_.23.0106a03: 佛在舍衞國。爾時阿利吒比丘。生惡邪見言。
T1435_.23.0106a04: 我如是知佛法義。作障道法不能障道。諸比
T1435_.23.0106a05: 丘聞是事。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。語
T1435_.23.0106a06: 諸比丘汝當約勅阿利吒比丘言。汝莫作是
T1435_.23.0106a07: 語我知佛法義。作障道法不能障道。莫謗
T1435_.23.0106a08: 佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因縁。
T1435_.23.0106a09: 説障道法能障道。汝捨是惡邪見。當三教令
T1435_.23.0106a10: 捨是事。諸比丘言。如是世尊。即往約勅阿
T1435_.23.0106a11: 利吒比丘言。汝莫作是語。我知佛法義。作障
T1435_.23.0106a12: 道法不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不
T1435_.23.0106a13: 作是語。佛種種因縁説障道法能障道。汝捨
T1435_.23.0106a14: 是惡邪見。作是教令捨此事。第二第三亦如
T1435_.23.0106a15: 是教。諸比丘再三教已。不能令捨。即便起
T1435_.23.0106a16: 去。往詣佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世
T1435_.23.0106a17: 尊。我等教阿利吒比丘。令捨是惡邪見。不能
T1435_.23.0106a18: 令捨。我等便即起來。佛言。汝等應作羯磨擯。
T1435_.23.0106a19: 阿利吒比丘不捨惡邪見故。若有餘比丘。不
T1435_.23.0106a20: 捨惡邪見者亦如是治。作不捨惡邪見擯羯
T1435_.23.0106a21: 磨法者。一心和合僧中。一比丘僧中唱言。
T1435_.23.0106a22: 大徳僧聽。是阿利吒比丘生如是惡邪見言。
T1435_.23.0106a23: 我知佛法義。作障道法不能障道。僧已約勅
T1435_.23.0106a24: 令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與
T1435_.23.0106a25: 阿利吒比丘不捨惡邪見羯磨。隨汝幾許時
T1435_.23.0106a26: 不捨惡邪見。僧隨爾所時與作擯羯磨是名
T1435_.23.0106a27: 白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘不捨惡
T1435_.23.0106a28: 邪見擯羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。語
T1435_.23.0106a29: 諸比丘。以十利故*與比丘結戒。從今是戒
T1435_.23.0106b01: 應如是説。若比丘作是言。我如是知佛法義。
T1435_.23.0106b02: 作障道法不能障道。諸比丘應如是教彼比
T1435_.23.0106b03: 丘汝莫作是言。我如是知佛法義。作障道
T1435_.23.0106b04: 法不能障道。汝莫謗佛謗佛者不善。佛不作
T1435_.23.0106b05: 是語。佛種種因縁説障道法能障道。汝當捨
T1435_.23.0106b06: 是惡邪見。諸比丘如是教時。堅持不捨。諸比
T1435_.23.0106b07: 丘當再三教令捨此事。再三教時捨者善不
T1435_.23.0106b08: 捨者波逸提。波逸提者。煮燒覆障若不悔
T1435_.23.0106b09: 過。能障礙道。是中犯者。是比丘初應軟語
T1435_.23.0106b10: 約勅。若軟語約勅捨者。令作突吉羅悔過。若
T1435_.23.0106b11: 不捨者。應作白四羯磨約勅。約勅法者。一
T1435_.23.0106b12: 心和合僧*中。一比丘唱言。大徳僧聽。是阿
T1435_.23.0106b13: 利吒比丘生惡邪見。作如是言。我知佛法義。
T1435_.23.0106b14: 作障道法不能障道。若僧時到僧忍聽。僧約
T1435_.23.0106b15: 勅阿利吒比丘。令捨惡邪見。是名白。如是白
T1435_.23.0106b16: 四羯磨。僧約勅阿利吒比丘捨惡邪見竟。僧
T1435_.23.0106b17: 忍默然故是事如是持。是中佛説是比丘應
T1435_.23.0106b18: 第二第三約勅令捨是事者。是名約勅。是名
T1435_.23.0106b19: 爲教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。
T1435_.23.0106b20: 若初説説未竟説竟。第二説説未竟説竟。第
T1435_.23.0106b21: 三説説未竟。非法別衆。非法和合衆。似法
T1435_.23.0106b22: 別衆。似法和合衆。如法別衆。異法異律異
T1435_.23.0106b23: 佛教。約勅不捨者未犯。若如法如律如毘
T1435_.23.0106b24: 尼如佛教。三約勅竟不捨者。波逸提五十
T1435_.23.0106b25: 佛在王舍城。爾時六群比丘。知是人作如是
T1435_.23.0106b26: 語。不如法除罪。不捨惡邪見。如法擯出。便
T1435_.23.0106b27: 與共事共住共同室宿。是中有比丘。少欲知
T1435_.23.0106b28: 足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責六
T1435_.23.0106b29: 群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不如
T1435_.23.0106c01: 法除罪不捨惡邪見如法擯出。便與共事共
T1435_.23.0106c02: 住共同室宿種種因縁訶已向佛廣説。佛以
T1435_.23.0106c03: 是事集比丘僧。知而故間六群比丘。汝實作
T1435_.23.0106c04: 是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責
T1435_.23.0106c05: 六群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不
T1435_.23.0106c06: 如法悔不捨惡邪見如法擯出。便與共事共
T1435_.23.0106c07: 住共同室宿。種種因縁訶已語諸比丘以十
T1435_.23.0106c08: 利故與比丘結戒。從今是戒應如是説若比
T1435_.23.0106c09: 丘知比丘作如是語不如法悔不捨惡邪見如
T1435_.23.0106c10: 法擯出。便與共事共住共同室宿波逸提。知
T1435_.23.0106c11: 者。若自知若從他聞若彼自説。如是語者。如
T1435_.23.0106c12: 所見説。不如法悔者。未折伏心未破憍慢不
T1435_.23.0106c13: 捨惡邪見者。是惡邪見未離心故。如法擯
T1435_.23.0106c14: 出者。如佛法僧中擯出。共事者。有二種事。
T1435_.23.0106c15: 法事財物事。共住者。共是人住。作白羯磨
T1435_.23.0106c16: 白二白四羯磨布薩自恣。若作十四人羯磨
T1435_.23.0106c17: 共舍宿者。舍有四種。一者一切覆一切障。二
T1435_.23.0106c18: 者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切
T1435_.23.0106c19: 覆少障。波逸提者。煮燒覆障若不悔過。能
T1435_.23.0106c20: 障礙道。是中犯者。若比丘共擯人作法事。若
T1435_.23.0106c21: 教經法。若偈説。偈偈波逸提。若經説。章章
T1435_.23.0106c22: 波逸提。若別句説句句波逸提若從擯人問
T1435_.23.0106c23: 誦受學亦如是。共財事者。若比丘與擯人鉢
T1435_.23.0106c24: 波逸提。與衣戸鉤時藥夜分藥七日藥盡形
T1435_.23.0106c25: 藥。皆波逸提。若從擯人取衣鉢波逸提。乃至
T1435_.23.0106c26: 取盡形藥。皆波逸提。若四種舍中共宿臥者
T1435_.23.0106c27: 波逸提。起已還臥隨起還臥。一一波逸提若
T1435_.23.0106c28: 通夜坐不臥。突吉羅五十
六*竟
T1435_.23.0106c29: 佛在舍衞國。爾時有沙彌名摩伽。生如是惡
T1435_.23.0107a01: 邪見。我知佛法義。作婬欲不能障道。諸比丘
T1435_.23.0107a02: 聞是事。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。汝等
T1435_.23.0107a03: 當約勅摩伽沙彌。汝莫作是語。我知佛法義。
T1435_.23.0107a04: 作婬欲不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛
T1435_.23.0107a05: 不作是語。佛種種因縁説婬欲能障道。汝當
T1435_.23.0107a06: 捨是惡邪見。諸比丘言。如是世尊。即往訶沙
T1435_.23.0107a07: 彌言。汝莫作是語。我知佛法義。作婬欲不能
T1435_.23.0107a08: 障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛
T1435_.23.0107a09: 種種因縁説婬欲能障道。汝捨是惡邪見。諸
T1435_.23.0107a10: 比丘再三教已。不能令捨。即從坐起來詣佛
T1435_.23.0107a11: 所。頭面禮足白佛言。世尊。我等約勅摩伽
T1435_.23.0107a12: 沙彌。令捨惡邪見。不能令捨。從坐起來。佛
T1435_.23.0107a13: 言。汝等應與摩伽沙彌滅擯羯磨。不捨惡邪
T1435_.23.0107a14: 見故。若更有如是沙彌。亦應如是治。滅*擯
T1435_.23.0107a15: 羯磨法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大
T1435_.23.0107a16: 徳僧聽。是摩伽沙彌生惡邪見。僧已約勅
T1435_.23.0107a17: 令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與
T1435_.23.0107a18: 摩伽沙彌滅*擯羯磨。是名曰。如是白四羯
T1435_.23.0107a19: 磨。僧與摩伽沙彌滅*擯羯磨竟。僧忍默然
T1435_.23.0107a20: 故。是事如是持
T1435_.23.0107a21: 佛在王舍城。爾時六群比丘。知是沙彌
T1435_.23.0107a22: 擯已。便畜經恤共事共宿是中有比丘。少欲
T1435_.23.0107a23: 知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
T1435_.23.0107a24: 責。云何名比丘。知是滅擯沙彌。便畜經恤
T1435_.23.0107a25: 共事共宿。種種因縁訶已。向佛廣説佛以是
T1435_.23.0107a26: 事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是
T1435_.23.0107a27: 事不。答言實作世尊。佛以種種因縁訶責六
T1435_.23.0107a28: 群比丘。云何名比丘。知滅擯沙彌。便畜經恤
T1435_.23.0107a29: 共事共宿。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
T1435_.23.0107b01: 故與*比丘結戒。從今是戒應如是説。若沙
T1435_.23.0107b02: 彌作是語。我知佛法義。行婬欲不能障道。諸
T1435_.23.0107b03: 比丘應如是教沙彌言。汝莫作是語。我知佛
T1435_.23.0107b04: 法義。行婬欲不能障道。莫謗佛。謗佛者不
T1435_.23.0107b05: 善。佛不作是語。汝當知。佛種種因縁訶責。婬
T1435_.23.0107b06: 欲能障礙道。汝當捨是惡邪見。若是沙彌諸
T1435_.23.0107b07: 比丘如是訶時。堅持不捨者。諸比丘應再三
T1435_.23.0107b08: 教令捨是事。再三教時若捨者善。不捨者諸
T1435_.23.0107b09: 比丘應如是語沙彌。汝從今不應言佛是我
T1435_.23.0107b10: 師。亦不應隨諸比丘後行。諸餘沙彌得共比
T1435_.23.0107b11: 丘同房二宿。汝今不得。癡人滅去。不應住此。
T1435_.23.0107b12: 若比丘知是滅擯沙彌。便畜經恤共事共宿
T1435_.23.0107b13: 波逸提。知者。自知若從他聞若沙彌自説滅
T1435_.23.0107b14: 擯者如佛法。一心和合僧。作滅擯羯磨。畜者。
T1435_.23.0107b15: 持作弟子自作和上若阿闍梨。經恤者。若與
T1435_.23.0107b16: 衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。共事
T1435_.23.0107b17: 者。有二種事。法事財事。共宿者。四種舍内
T1435_.23.0107b18: 共宿。舍者。若一切覆一切障。一切障不覆。
T1435_.23.0107b19: 一切覆半障。一切覆少障。波逸提者。煮燒
T1435_.23.0107b20: 覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘
T1435_.23.0107b21: 滅擯沙彌法。若偈説。偈偈波逸提。若經
T1435_.23.0107b22: 説。章章波逸提。若別句説。句句波逸提。若
T1435_.23.0107b23: 從*滅擯沙彌受經讀誦亦如是。若與*滅擯
T1435_.23.0107b24: 沙彌鉢波逸提。若與衣戸鉤時藥夜分藥七
T1435_.23.0107b25: 日藥盡形藥。皆波逸提。若從滅擯沙彌取衣
T1435_.23.0107b26: 鉢戸鉤時藥夜分七日盡形藥。一一皆波逸
T1435_.23.0107b27: 提。四種舍中共宿波逸提。起已還臥隨起還
T1435_.23.0107b28: 臥。一一波逸提。通夜坐不臥。亦波逸提五十
七*竟
T1435_.23.0107b29: 佛在王舍城。爾時世尊。爲乞食故。早起著衣
T1435_.23.0107c01: 持鉢。阿難從後入王舍城。時天大雨水突伏
T1435_.23.0107c02: 藏出多有寶物。爾時世尊乞食。食已還耆闍
T1435_.23.0107c03: 崛山。佛見是藏多有寶物佛在前行。阿難隨
T1435_.23.0107c04: 後一尋徐行。阿難自念。我若近佛。口氣脚聲
T1435_.23.0107c05: 或惱佛故。佛見是藏語阿難言。毒蛇阿難。作
T1435_.23.0107c06: 是語已即便直過。不往物所。阿難見已白言。
T1435_.23.0107c07: 惡毒蛇世尊。作是語已即便直過。不往物所。
T1435_.23.0107c08: 是山下有一貧人刈麥。聞是二種語。作是念。
T1435_.23.0107c09: 我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。今當往看。
T1435_.23.0107c10: 即往見藏爲水*突出。見已歡喜言。沙門釋子
T1435_.23.0107c11: 毒蛇皆是好物。即以車輿衣嚢。及日取著家
T1435_.23.0107c12: 内。以是寶物現富貴相。謂作大舍金肆銀
T1435_.23.0107c13: 肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群車乘
T1435_.23.0107c14: 輿人民奴婢。是人先有不相可者。作大
T1435_.23.0107c15: 舍時妨其生業。是人妬嫉。便白王言。是中先
T1435_.23.0107c16: 有貧窮賤人。卒見富相。起大堂舍金肆銀
T1435_.23.0107c17: 肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群人民奴
T1435_.23.0107c18: 婢。是人必當得大寶藏。不欲語王。王即喚
T1435_.23.0107c19: 問。汝得寶藏耶。答言不得。王念。此人不被
T1435_.23.0107c20: 拷治。云何説實。即勅有司盡奪財物縛著
T1435_.23.0107c21: 標頭。若得寶藏不語王者。皆如是治。作是教
T1435_.23.0107c22: 已。即奪財物縛著標頭。誰得寶藏不語王者。
T1435_.23.0107c23: 皆如是治。是人作是言。毒蛇阿難。惡毒蛇世
T1435_.23.0107c24: 尊。諸人語曰。汝莫作是語。毒蛇阿難。惡毒
T1435_.23.0107c25: 蛇世尊。汝應作是言。誰得寶藏。不語王者
T1435_.23.0107c26: 皆有此分。是人一心念佛作是言。毒蛇阿難。
T1435_.23.0107c27: 惡毒蛇世尊。時人白王是人標頭作如是語。
T1435_.23.0107c28: 毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。王即喚問縛汝標
T1435_.23.0107c29: 頭實作是語毒蛇阿難惡毒蛇世尊不。是人
T1435_.23.0108a01: 答言。大王。施我無畏者我當説實。答言。與
T1435_.23.0108a02: 汝無畏。即言。有是寶藏。我先貧賤。山下刈
T1435_.23.0108a03: 麥。有二比丘共來上山。一在前行。一在後行。
T1435_.23.0108a04: 前行比丘見是藏時。作是言。毒蛇阿難。語已
T1435_.23.0108a05: 直去不到物所。亦不取物。後行比丘亦見。復
T1435_.23.0108a06: 作是言。惡毒蛇世尊。語已直去不到物所。亦
T1435_.23.0108a07: 不取物。我聞是二語。即作是念我未曾見沙
T1435_.23.0108a08: 門釋子毒蛇惡毒蛇。尋便往看。見是寶藏爲
T1435_.23.0108a09: 水所*突。見已歡喜。即以車*輿衣嚢取著家
T1435_.23.0108a10: 中。現富貴相。起大堂舍金肆銀肆客作肆銅
T1435_.23.0108a11: 肆珠肆象馬群牛羊群車乘輦輿人民奴
T1435_.23.0108a12: 婢今我墮罪便憶是語。此惡毒蛇今於我
T1435_.23.0108a13: 能作何等。必噉我命。爲是寶故。王盡奪我
T1435_.23.0108a14: 所有財物。垂當奪命。王作是念。必當是佛與
T1435_.23.0108a15: 阿難。王言汝去於命無畏賞汝金錢五百。於
T1435_.23.0108a16: 是急中。説於佛語及阿難所言故。從死得脱。
T1435_.23.0108a17: 時是衆中大臣大官大聲唱言甚希有事。憶
T1435_.23.0108a18: 佛語故便得脱死。諸比丘聞是事。向佛廣説。
T1435_.23.0108a19: 佛言。取重物得如是罪。及過是罪皆由取寶
T1435_.23.0108a20: 物故。佛但訶責而未結戒
T1435_.23.0108a21: 佛在維耶離爾時諸童子等。出城詣園林中
T1435_.23.0108a22: 射。射門扇孔仰射空中筈筈相拄。爾
T1435_.23.0108a23: 時跋難陀釋子。早起著衣持鉢欲入城乞食。
T1435_.23.0108a24: 諸童子遙見共相謂言。此跋難陀釋子憙作
T1435_.23.0108a25: 惡罪。若見罪聞罪疑罪無慚愧無厭足。我等
T1435_.23.0108a26: 今當試看。即以寶物價直一千。放著道中捨
T1435_.23.0108a27: 遠遙看。時跋難陀釋子到是寶物所。四顧無
T1435_.23.0108a28: 人取著腋下。諸童子見即往圍繞捉言。汝比
T1435_.23.0108a29: 丘法。他物不與便偸取耶。答言不偸。何故取
T1435_.23.0108b01: 耶。答言。我謂糞掃物故取。諸童子言。云何
T1435_.23.0108b02: 寶物作糞掃取。諸童子念。此惡人當將詣衆
T1435_.23.0108b03: 官作是念已。將詣衆官。衆官問言。汝實偸
T1435_.23.0108b04: 不。答言不偸。作糞掃想取。衆官又言。無有
T1435_.23.0108b05: 寶物得作糞掃取者。衆官是佛弟子。信樂佛
T1435_.23.0108b06: 故作是語。比丘云何作偸。諸童子輩必當虚
T1435_.23.0108b07: 妄。即言汝去。後莫復爾諸露地不與寶
T1435_.23.0108b08: 取。時跋難陀作是惡事已。還向諸比丘廣説
T1435_.23.0108b09: 是事。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘
T1435_.23.0108b10: 僧。語諸比丘。如是罪惡及過是罪。皆由取金
T1435_.23.0108b11: 銀寶物故。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
T1435_.23.0108b12: 故與比丘結戒。從今是戒應如是説若比丘
T1435_.23.0108b13: 若寶若似寶。自取教取波逸提。寶者。錢金
T1435_.23.0108b14: 銀硨&T027012;瑪瑙琉璃眞珠。似寶者。銅鐵白鑞鉛
T1435_.23.0108b15: 錫僞珠自取者自手取。教取者教他取。波
T1435_.23.0108b16: 逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中
T1435_.23.0108b17: 犯者若比丘捉擧他錢金銀波逸提。捉擧他
T1435_.23.0108b18: &T027012;瑪瑙琉璃眞珠波逸提。若比丘有似寶
T1435_.23.0108b19: 物。作男子莊嚴具女人莊嚴具器仗鬪具。捉
T1435_.23.0108b20: 擧是物波逸提。捉擧僞珠突吉羅
T1435_.23.0108b21: 佛在舍衞國。爾時舍衞城節日到。諸白衣
T1435_.23.0108b22: 種種飮食出園林中。時毘舍佉鹿子母。著五
T1435_.23.0108b23: 百金錢直莊嚴身具。出城遊戲。還欲入城。是
T1435_.23.0108b24: 鹿子母信樂佛及衆僧。作是念。我今出城
T1435_.23.0108b25: 不應不見佛而還入城。又我不應著如是莊
T1435_.23.0108b26: 嚴具往詣佛所。即脱嚴具裹著衣中。與一小
T1435_.23.0108b27: 婢。與已詣佛所。頭面禮足一面坐。佛以種種
T1435_.23.0108b28: 説法示教利喜。示教利喜已默然。鹿子母
T1435_.23.0108b29: 聞佛説法已。從坐起頭面禮足右繞而去。佛
T1435_.23.0108c01: 善説法。小婢聞佛法味故。即忘莊嚴具去。佛
T1435_.23.0108c02: 見是衣裹語阿難汝看是中。有何物取擧。阿
T1435_.23.0108c03: 難語淨人開看還令裹擧。佛以是事集比丘
T1435_.23.0108c04: 僧種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語
T1435_.23.0108c05: 諸比丘。從今是戒應如是説若比丘若寶若
T1435_.23.0108c06: 似寶。自捉擧教人捉擧波逸提。除因縁因縁
T1435_.23.0108c07: 者。若寶若似寶在僧坊内若住處内。以如是
T1435_.23.0108c08: 心取有主來者當還是事應爾僧坊内者。
T1435_.23.0108c09: 物在僧坊壁内籬内塹内障内。住處内者隨
T1435_.23.0108c10: 白衣所請住處。是中云何不犯。若物在僧坊
T1435_.23.0108c11: 内。若得淨人。教取看擧。若不得淨人。應自
T1435_.23.0108c12: 取看擧。若有來索者。應問。汝物有何相。若
T1435_.23.0108c13: 説相。是者應還。若不是者。應答。無如是物。
T1435_.23.0108c14: 若主未來。是比丘有因縁欲行者。是中有舊
T1435_.23.0108c15: 住善好比丘。應語言。我得他所忘物。汝取看
T1435_.23.0108c16: 擧。有來索者。問相。是者應還。若不是者。應
T1435_.23.0108c17: 答。無如是物。若過五六歳。無主來索應
T1435_.23.0108c18: 四方僧物中用。若後有主來索者。應取四方
T1435_.23.0108c19: 僧物償。是物在住處者。若得淨人。教取看
T1435_.23.0108c20: 擧。若不得淨人。自取看擧。若有來索者。應
T1435_.23.0108c21: 問相。是者應還。不是者。應答無如是物。若
T1435_.23.0108c22: 是比丘有因縁欲去。是中若有舍主善好男
T1435_.23.0108c23: 女應語言。我此中得他是物。汝取看擧。若
T1435_.23.0108c24: 有索者。問相。是者應還。不是者應答。無如
T1435_.23.0108c25: 是物。若過五六歳無來取者。是住處若少坐
T1435_.23.0108c26: 床大床床板應用作。若後有來索者。應取是
T1435_.23.0108c27: 床座用還。是事應爾五十
八*竟
T1435_.23.0108c28: 佛在王舍城。爾時王舍城人。以龍雹因縁
T1435_.23.0108c29: 故。作一月會。最後日設會。伎兒作伎。應多
T1435_.23.0109a01: 價直。爾時六群比丘共相謂言。往看去
T1435_.23.0109a02: 來。皆言隨意。即便倶往在一面立。遣人語伎
T1435_.23.0109a03: 人言。是中有所得物。與我等分。若不與者
T1435_.23.0109a04: 我壞汝會。便即往語。汝所得物與我等分。
T1435_.23.0109a05: 若不與者當壞汝會。問誰作是語。答言沙
T1435_.23.0109a06: 門。問何沙門。答言。釋子沙門。伎人共相謂
T1435_.23.0109a07: 言。我等今牽觀者心伎樂已調。若有大樂師
T1435_.23.0109a08: 尚不能壞。何況釋子沙門。不與汝分。使即
T1435_.23.0109a09: 還報。不肯與汝分。聞不與已。即張異衣作
T1435_.23.0109a10: 幔。異衣作障。異衣作敷。是中著白衣服結
T1435_.23.0109a11: 加趺坐。辯才莊嚴讃佛讃法讃僧聖戒。是中
T1435_.23.0109a12: 有人。從大衆中起。試往看之。如是第二第
T1435_.23.0109a13: 三。會處皆空。來就比丘聞法得味不復還去。
T1435_.23.0109a14: 是中即空。爾時伎人應大得價。即不復得。
T1435_.23.0109a15: 共相問言。彼中是誰。答言。沙門釋子。即訶
T1435_.23.0109a16: 責言。是失沙門法。燒沙門法。盡奪我等
T1435_.23.0109a17: 財物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
T1435_.23.0109a18: 是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
T1435_.23.0109a19: 知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實
T1435_.23.0109a20: 作世尊。佛以種種因縁訶責六群比丘。云何
T1435_.23.0109a21: 名比丘。不作淨染衣著。佛但訶責而未結戒。
T1435_.23.0109a22: 佛在舍衞國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行
T1435_.23.0109a23: 向舍衞國。與估客衆倶欲度險道。時有賊來
T1435_.23.0109a24: 劫估客物。裸形放去。諸比丘亦失衣服。復有
T1435_.23.0109a25: 餘出家人。亦在此中倶失衣服。時賊收衣
T1435_.23.0109a26: 聚在一處。是賊愛佛法故。語諸比丘。汝等各
T1435_.23.0109a27: 各還自取衣。餘出家人亦有染衣。諸比丘
T1435_.23.0109a28: 惑。謂是他衣。竟不敢取。次第到舍衞國。
T1435_.23.0109a29: 往詣佛所頭面作禮一面坐。諸佛常法。有客
T1435_.23.0109b01: 比丘來。如是語問。可忍不足不。乞食
T1435_.23.0109b02: 不難。道路不疲耶。佛以是語勞問諸比丘。可
T1435_.23.0109b03: 忍不足不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘
T1435_.23.0109b04: 言。忍足乞食不難道路不疲。以是事向佛廣
T1435_.23.0109b05: 説。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持
T1435_.23.0109b06: 戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。以十利故與
T1435_.23.0109b07: *比丘結戒。從今是戒應如是説若比丘得新
T1435_.23.0109b08: 衣者。應三種色中。隨一一種。壞是衣色。若
T1435_.23.0109b09: 青若泥若茜。若比丘不以三種壞衣色著新
T1435_.23.0109b10: 衣者波逸提。新衣者。若比丘得他故衣。初得
T1435_.23.0109b11: 故。亦名新衣。三種壞色者。若青若泥若茜。
T1435_.23.0109b12: 若比丘得青衣者。應二種淨。若泥若茜。若得
T1435_.23.0109b13: 泥衣者。亦二種淨。若青若茜。若得茜衣者。
T1435_.23.0109b14: 亦二種淨。若青若泥。若得黄衣者。應三種
T1435_.23.0109b15: 淨。青泥茜。得赤衣者。應三種淨。青泥茜。得
T1435_.23.0109b16: 白衣者。亦三種淨。青泥茜。波逸提者。煮燒
T1435_.23.0109b17: 覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比
T1435_.23.0109b18: 丘著不作淨衣波逸提。若作敷具波逸提。若
T1435_.23.0109b19: 枕波逸提。乃至少時試著突吉羅。若比丘
T1435_.23.0109b20: 得作淨竟衣。以不淨段物補。却刺縫一點作
T1435_.23.0109b21: 淨。若直縫各各作淨。若比丘得淨染衣。却刺
T1435_.23.0109b22: 縫即是淨。不淨物補摘不淨物。還與僧淨
T1435_.23.0109b23: 染者。如法壞色染也。不淨段物者。非如法
T1435_.23.0109b24: 色。一尺二尺故。言不淨段。以此衣壞故。以
T1435_.23.0109b25: 段補之。皆應却刺。若直縫者。衣主命終。應
T1435_.23.0109b26: 摘此直縫與僧。乃以此衣與看病人。一
T1435_.23.0109b27: 三*點以淨。此不淨色故。淨而却刺。是佛所
T1435_.23.0109b28: 許如法畜用。直縫所以不得者。以是世人衣
T1435_.23.0109b29: 法故。以却刺異俗五十
九*竟
T1435_.23.0109c01: 十誦*律卷第十五
T1435_.23.0109c02:
T1435_.23.0109c03:
T1435_.23.0109c04:
T1435_.23.0109c05: 十誦律卷第十六第三誦之三
T1435_.23.0109c06:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0109c07: 九十波逸提之八
T1435_.23.0109c08: 佛在王舍城。爾時瓶沙王。有三種池水。第
T1435_.23.0109c09: 一池中王及夫人洗。第二池中王子大臣洗。
T1435_.23.0109c10: 第三池中餘人民洗。是王得道深心信佛。問
T1435_.23.0109c11: 諸大臣。上人洗不。答言亦洗。王言。上人應
T1435_.23.0109c12: 池中洗。爾時諸比丘。常初夜中夜後夜
T1435_.23.0109c13: 數數洗。一時瓶沙王欲洗。語守*池人。除人
T1435_.23.0109c14: 淨。我欲往洗。即時除却餘人。但比丘在。
T1435_.23.0109c15: 池人作是念。王敬比丘。若遣除者王或
T1435_.23.0109c16: 當瞋。便白王言。已除諸人但比丘在。王言
T1435_.23.0109c17: 大善。令上人先洗。初夜中夜後夜比丘洗竟
T1435_.23.0109c18: 便去。知池人白王言。比丘已去。王即往洗。
T1435_.23.0109c19: 王法洗遲。王洗竟時便即地了。王浴竟作是
T1435_.23.0109c20: 念。我不應出城不見佛。直還入城即詣佛所。
T1435_.23.0109c21: 頭面禮足却坐一面。佛知而故問。大王。
T1435_.23.0109c22: 晨朝何來。時王以是事向佛廣説。佛爾時爲
T1435_.23.0109c23: 王説種種法示教利喜。示教利喜已默然。王
T1435_.23.0109c24: 聞佛説法已。從坐起頭面禮足右遶而去。王
T1435_.23.0109c25: 去不久。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責
T1435_.23.0109c26: 諸比丘。云何名比丘。常初夜中夜後夜數
T1435_.23.0109c27: 數洗。令灌頂刹利大王自池中不得洗。種種
T1435_.23.0109c28: 因縁訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。
T1435_.23.0109c29: 從今是戒應如是説。若比丘減半月浴波逸
T1435_.23.0110a01: 提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
T1435_.23.0110a02: 道。是中犯者。若比丘未滿半月浴波逸提。
T1435_.23.0110a03: 若滿半月浴若過不犯
T1435_.23.0110a04: 爾時春殘一月半夏初一月。是二月半大熱
T1435_.23.0110a05: 時。諸比丘不得浴故。身體垢痒煩悶吐逆。
T1435_.23.0110a06: 是事白佛。願世尊。如是大熱時。聽諸比丘
T1435_.23.0110a07: 洗浴。佛言聽浴。從今是戒應如是説。若比丘
T1435_.23.0110a08: 減半月浴波逸提。除因縁。因縁者。春殘一
T1435_.23.0110a09: 月半夏初一月。是二月半名大熱時。是中犯
T1435_.23.0110a10: 者。若比丘未至大熱時浴波逸提。若大熱時
T1435_.23.0110a11: 浴不犯。佛在王舍城。爾時諸比丘病。以
T1435_.23.0110a12: 油塗身。不得浴故。患痒*煩悶吐逆。諸比丘
T1435_.23.0110a13: 白佛。願聽病因縁故浴。佛言。從今日聽病
T1435_.23.0110a14: 因縁故浴。益利病人如食無異。從今是戒
T1435_.23.0110a15: 應如是説。若比丘減半月浴波逸提。除因縁。
T1435_.23.0110a16: 因縁者。春殘一月半夏初一月。是二月半大
T1435_.23.0110a17: 熱時。除病時。病者。若冷發風發熱發。若洗
T1435_.23.0110a18: 浴得差。是名病。是中犯者。若比丘無病減半
T1435_.23.0110a19: 月浴波逸提。若病不犯。佛在王舍城。爾時
T1435_.23.0110a20: 諸比丘中前著衣持鉢入城乞食。時惡風起。
T1435_.23.0110a21: 吹衣離體塵土坌身。不得浴故*煩悶吐逆。是
T1435_.23.0110a22: 事白佛願世尊。聽風因縁故浴。佛言。從今
T1435_.23.0110a23: 聽風因縁故浴。從今是戒應如是説。若比
T1435_.23.0110a24: 丘減半月浴除因縁波逸提因縁者。春殘一
T1435_.23.0110a25: 月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時風
T1435_.23.0110a26: 時。是中犯者。若無風因縁浴波逸提。若有風
T1435_.23.0110a27: 因縁浴不犯
T1435_.23.0110a28: 佛在王舍城。爾時諸比丘着新染衣入城乞
T1435_.23.0110a29: 食。値雨衣濕染汗著身生疥疱。不得浴故
T1435_.23.0110b01: 痒悶吐逆。諸比丘白佛。願世尊。聽雨因縁故
T1435_.23.0110b02: 浴。佛言。聽雨因縁故浴。從今是戒應如是
T1435_.23.0110b03: 説。若比丘減半月浴除因縁波逸提。因縁者。
T1435_.23.0110b04: 春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。
T1435_.23.0110b05: 病時風時雨時。是中犯者。若無雨因縁浴波
T1435_.23.0110b06: 逸提。有雨因縁浴不犯。佛在阿羅毘國。爾時
T1435_.23.0110b07: 諸比丘作新佛圖。擔土持泥墼塼草等。麁泥
T1435_.23.0110b08: 細泥黒白泥治。不得浴故。痒悶吐逆疲極
T1435_.23.0110b09: 不除。是事白佛。願世尊。聽作因縁故浴。佛
T1435_.23.0110b10: 言。聽作因縁故浴。從今是戒應如是説。若
T1435_.23.0110b11: 比丘減半月浴除因縁波逸提。因縁者。春殘
T1435_.23.0110b12: 一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時
T1435_.23.0110b13: 風時雨時作時。作者。乃至掃五掃箒僧坊
T1435_.23.0110b14: 地。亦名爲作。是中犯者。若比丘無作因縁
T1435_.23.0110b15: 浴波逸提若作因縁者不犯
T1435_.23.0110b16: 佛在舍衞國。爾時諸比丘從憍薩羅遊行向
T1435_.23.0110b17: 舍衞國。是土地多土塵。行時塵士坌身。不
T1435_.23.0110b18: 得浴故。身體痒悶吐逆。是事白佛。願世尊。
T1435_.23.0110b19: 聽行因縁故浴。佛言。聽行因縁故浴。從
T1435_.23.0110b20: 今是戒應如是説。若比丘。減半月浴除因縁
T1435_.23.0110b21: 波逸提。因縁者。春殘一月半夏初一月是二
T1435_.23.0110b22: 月半大熱時。除病時風時雨時作時行時。行
T1435_.23.0110b23: 者。乃至半由旬若來若去。是中犯者。若比
T1435_.23.0110b24: 丘昨日來今日浴波逸提。明日欲去今日浴
T1435_.23.0110b25: 波逸提。若至半由*旬來去浴者不犯。若比
T1435_.23.0110b26: 丘無是六因縁。滅半月浴波逸提若有因縁。
T1435_.23.0110b27: 不語餘比丘輒浴者。突吉羅六十
T1435_.23.0110b28: 佛在維耶離國爾時維耶離國諸王子。出園
T1435_.23.0110b29: 林中學射。門扇孔仰射空中。筈筈相拄。爾時
T1435_.23.0110c01: 迦留陀夷。中前著衣持鉢入城乞食。遙見諸
T1435_.23.0110c02: 王子作如是射。見已便笑。諸王子言。何以故
T1435_.23.0110c03: 笑。我等射不好耶。答言不好。問言汝能不。
T1435_.23.0110c04: 答言能。若能便射。迦留陀夷言。我等法不
T1435_.23.0110c05: 應捉弓箭。諸王子言。此有木弓可用。即
T1435_.23.0110c06: 與木弓。張時有飛鳥空中迴旋。迦留陀夷
T1435_.23.0110c07: 放箭。圍繞不令得出。諸王子言。何故不著。
T1435_.23.0110c08: 答言。射著何足爲難。諸王子言。不爾若能
T1435_.23.0110c09: 著者。便應令著。莫但虚語。即憍慢言。汝等
T1435_.23.0110c10: 令射著何處。王子言。欲令著右眼。即著
T1435_.23.0110c11: 右眼。是鳥即死。爾時諸王子皆慚愧妬瞋
T1435_.23.0110c12: 恨言。沙門釋子能故奪畜生命。是中有比
T1435_.23.0110c13: 丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因
T1435_.23.0110c14: 縁訶責。云何名比丘。故奪畜生命。種種因縁
T1435_.23.0110c15: 訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故
T1435_.23.0110c16: 問。迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世
T1435_.23.0110c17: 尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。故奪
T1435_.23.0110c18: 畜生命。種種訶已。語諸比丘。以十利故與
T1435_.23.0110c19: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘故奪
T1435_.23.0110c20: 畜生命波逸提。奪命者。若自奪若教他奪。波
T1435_.23.0110c21: 逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中
T1435_.23.0110c22: 犯者。有三種。奪畜生命得波逸提。自教遣使。
T1435_.23.0110c23: 自者。若比丘自作自奪畜生命。教者。語他言。
T1435_.23.0110c24: 是畜生捉縛打殺。若他受教殺者。是比丘
T1435_.23.0110c25: 得波逸提。遣使者。若比丘語人言。汝識
T1435_.23.0110c26:
T1435_.23.0110c27:
T1435_.23.0110c28:
T1435_.23.0110c29:
T1435_.23.0111a01: 畜生不。答言識。汝往捉縛打殺。使往捉縛
T1435_.23.0111a02: 打殺者。比丘得波逸提。又比丘有三種。奪
T1435_.23.0111a03: 畜生命得波逸提。一者用受色。二者*用不
T1435_.23.0111a04: 受色。三者用受不受色。受色者。若比丘以手
T1435_.23.0111a05: 打畜生。若足若頭若餘身分。念欲令死。死者
T1435_.23.0111a06: 波逸提。若不即死。後因死者波逸提。若不
T1435_.23.0111a07: 即死後不因死突吉羅。不受色者。若比丘以
T1435_.23.0111a08: 木瓦石刀矟弓箭若木段白鑞段鉛錫段遙擲
T1435_.23.0111a09: 畜生。念欲令死。死者波逸提。若不即死。
T1435_.23.0111a10: 後因是死亦波逸提。若不即死後不因死突
T1435_.23.0111a11: 吉羅。受不受色者。若以手捉木瓦石刀矟弓
T1435_.23.0111a12: 箭木段白鑞段鉛錫段就打。念欲令死。死者
T1435_.23.0111a13: 波逸提。若不即死。後因是死波逸提。若不即
T1435_.23.0111a14: 死後不因死突吉羅。若比丘不以受色不受
T1435_.23.0111a15: 色受不受色。爲殺故。以毒藥著畜生眼中耳
T1435_.23.0111a16: 中鼻中口中身上瘡中。著飮食中臥處
T1435_.23.0111a17: 處。念欲令死。死者波逸提。若不即死後因
T1435_.23.0111a18: 死亦波逸提。若不即死後不因死突吉
T1435_.23.0111a19: 羅。若比丘不以受色不受色受不受色。不以
T1435_.23.0111a20: 毒藥。爲殺故。作憂多殺頭多殺。作弶網撥
T1435_.23.0111a21: 毘陀羅殺。似毘陀羅殺。斷命殺墮胎殺按腹
T1435_.23.0111a22: 殺。推著水火中殺。推著坑中殺。遣令道中
T1435_.23.0111a23: 死。乃至母胎中初受二根。身根命根。於中
T1435_.23.0111a24: 起方便。念欲令死。死者波逸提。若不即死後
T1435_.23.0111a25: 是死波逸提。若不即死後不因死。突吉
T1435_.23.0111a26: 六十
一竟
T1435_.23.0111a27: 佛在王舍城。爾時六群比丘共十七群比丘。
T1435_.23.0111a28: 鬪諍相罵心不和合。時六群比丘共十七群
T1435_.23.0111a29: 比丘鬪諍相罵已。六群比丘。欲令十七群比
T1435_.23.0111b01: 丘疑悔故。作是言。汝等不滿二十歳受具
T1435_.23.0111b02: 足戒。若人不滿二十歳受具*足戒者。不
T1435_.23.0111b03: 得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非
T1435_.23.0111b04: 釋子。是人得是語已。愁憂疑悔啼泣。諸比丘
T1435_.23.0111b05: 問。何故啼耶。答言。六群比丘令我疑悔云。
T1435_.23.0111b06: 我等不滿二十受具*足戒。若不滿二十受具
T1435_.23.0111b07: *足戒者。不名得具戒。若不得具足戒。非比
T1435_.23.0111b08: 丘非沙門非釋子。我等聞是語。疑悔故啼。是
T1435_.23.0111b09: 中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因
T1435_.23.0111b10: 縁訶責。云何名比丘。故令他疑悔。種種因
T1435_.23.0111b11: 縁訶已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
T1435_.23.0111b12: 故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
T1435_.23.0111b13: 尊。佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比
T1435_.23.0111b14: 丘。故令他比丘疑悔。種種因縁呵已語諸比
T1435_.23.0111b15: 丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是
T1435_.23.0111b16: 説。若比丘故令餘比丘疑悔。使須臾時心不
T1435_.23.0111b17: 安隱。以是因縁無異波逸提。波逸提者。煮燒
T1435_.23.0111b18: 覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。有六
T1435_.23.0111b19: 事。一者生。二者受具戒。三者犯。四者問。
T1435_.23.0111b20: 五者物。六者法。生者。若比丘問餘比丘。汝
T1435_.23.0111b21: 何時生。答言。某王時生。某大臣時生。某
T1435_.23.0111b22: 豐樂時。某飢儉時。某安隱時。某疾病時生。
T1435_.23.0111b23: 即復言。若人某王時生。某大臣時。若豐樂
T1435_.23.0111b24: 飢儉安隱疫病時生者。是人不滿二十歳。若
T1435_.23.0111b25: 人不滿二十。不得受具足戒。若不得受具
T1435_.23.0111b26: 足戒。非比丘非沙門非釋子。若他比丘起
T1435_.23.0111b27: 疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘
T1435_.23.0111b28: 言。汝掖下何時生毛。口邊何時生鬚。咽喉
T1435_.23.0111b29: 何時現。若言某王時某大臣時若豐樂飢儉
T1435_.23.0111c01: 安隱疫病時生。即復言。若人某王時某大臣
T1435_.23.0111c02: 時若豐樂飢儉安隱疫病時。生毛生鬚咽喉
T1435_.23.0111c03: 現者。是人不滿二十。若人不滿二十受具足
T1435_.23.0111c04: 戒。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非
T1435_.23.0111c05: 沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是
T1435_.23.0111c06: 名生受具*足戒者若比丘問他比丘言。汝何
T1435_.23.0111c07: 時受具*足戒。答言。某王時某大臣時若豐
T1435_.23.0111c08: 樂飢儉安隱疫病時受具*足戒。即復言。若
T1435_.23.0111c09: 人某王時某大臣時若豐樂飢儉安隱疫病時
T1435_.23.0111c10: 受具*足戒者。是人不得具足戒。不得具足戒
T1435_.23.0111c11: 者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。
T1435_.23.0111c12: 皆波逸提。又比丘問他比丘。誰是汝具*足
T1435_.23.0111c13: 和上。誰作阿闍梨。誰作教師。答言。某作
T1435_.23.0111c14: 和上。某作阿闍梨。某作教師。即復言。若某
T1435_.23.0111c15: 作和上。某作阿闍梨。某作教師。是人不*名
T1435_.23.0111c16: 得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非
T1435_.23.0111c17: 釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘
T1435_.23.0111c18: 問他比丘言。汝於十衆中受具足戒。於五衆
T1435_.23.0111c19: 中受具戒耶。答言。十衆中。即復言。若如是
T1435_.23.0111c20: 十衆中受具戒。是人不得具足戒。若不得
T1435_.23.0111c21: 具戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若
T1435_.23.0111c22: 不起。皆波逸提。又比丘問他比丘。汝於界
T1435_.23.0111c23: 内受具戒界外受。答言。界内受。即復言。若
T1435_.23.0111c24: 界内受。是人不得具足戒。若不得具足戒
T1435_.23.0111c25: 者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。
T1435_.23.0111c26: 皆波逸提。是名受具足戒。犯者。若比丘語
T1435_.23.0111c27: 他比丘言。汝犯僧伽婆尸沙罪犯波逸提波
T1435_.23.0111c28: 羅提提舍尼突吉羅。若比丘犯僧伽婆尸沙
T1435_.23.0111c29: 波逸提波羅提提舍尼突吉羅者。是人非比
T1435_.23.0112a01: 丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸
T1435_.23.0112a02: 提。是名犯。問者。若比丘問他比丘。汝入某
T1435_.23.0112a03: 聚落。行某巷。至某家。坐某處。共某女人
T1435_.23.0112a04: 語。到某比丘尼坊。共某比丘尼語耶。答
T1435_.23.0112a05: 言。我入某聚落。行某巷。到某家。坐某處。共
T1435_.23.0112a06: 某女人語。到某比丘尼*坊。共某比丘尼語。
T1435_.23.0112a07: 即復言。若比丘入某聚落行某巷到某家坐
T1435_.23.0112a08: 某處共某女人語到某比丘尼*坊共某比丘
T1435_.23.0112a09: 尼語者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑
T1435_.23.0112a10: 悔若不起。皆波逸提。是名問。物者。若比丘語
T1435_.23.0112a11: 餘比丘。汝誰同心用鉢。誰同心用衣。用戸
T1435_.23.0112a12: 鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。答言。與某
T1435_.23.0112a13: 同心用鉢衣戸鉤時藥夜分藥七日藥終身
T1435_.23.0112a14: 藥。即復言。若比丘與某同心用衣鉢戸鉤時
T1435_.23.0112a15: 藥夜分藥七日藥終身藥者。是人非比丘非
T1435_.23.0112a16: 沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是
T1435_.23.0112a17: 名物。法者。若比丘語他比丘。莫多畜衣。莫數
T1435_.23.0112a18: 數食。莫別衆食。莫他不請入其舍。莫非
T1435_.23.0112a19: 時入聚落。莫不著僧伽梨入村邑。若比丘答
T1435_.23.0112a20: 言。我受迦絺那衣。即復言。若比丘隨意多
T1435_.23.0112a21: 畜衣。數數食別衆食。他不請入*其舍。非時
T1435_.23.0112a22: 入聚落。不著僧伽梨入村邑者。是人非比丘
T1435_.23.0112a23: 非沙門非釋子。若起疑悔若不起皆波逸提。
T1435_.23.0112a24: 是名法。若比丘以是六事。令他比丘疑悔。
T1435_.23.0112a25: 皆波逸提。除是六事。以餘事令他比丘疑
T1435_.23.0112a26: 悔。突吉羅。除比丘以是六事。以餘因縁
T1435_.23.0112a27: 令餘人疑悔。皆突吉羅六十
二竟
T1435_.23.0112a28: 佛在王舍城。爾時十七群比丘中。有一白衣
T1435_.23.0112a29: 小兒。憙笑。時十七群比丘以憙笑故。用指
T1435_.23.0112b01: 攊。小兒多笑乃至氣絶。不能動手足。便
T1435_.23.0112b02: 死。時十七群比丘生疑我等將無得波羅夷。
T1435_.23.0112b03: 是事白佛。佛知故問十七群比丘。汝以何心
T1435_.23.0112b04: 作。答言。我以戲笑故。佛言。若爾者不犯
T1435_.23.0112b05: 殺。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是
T1435_.23.0112b06: 戒應如是説。若比丘以指撃攊他者波逸
T1435_.23.0112b07: 提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
T1435_.23.0112b08: 道。是中犯者。若比丘以一指撃攊他。一波
T1435_.23.0112b09: 逸提。二三四五六七八九十指。十波逸提。若
T1435_.23.0112b10: 以木石撃*攊他。突吉羅六十
三竟
T1435_.23.0112b11: 佛在舍衞國。爾時波斯匿王。有洗浴池。處
T1435_.23.0112b12: 處作堰。時十七群比丘共相謂言。至阿脂羅
T1435_.23.0112b13: 河上洗浴去來。十七群比丘中。有一比丘。
T1435_.23.0112b14: 得禪定故。實不樂往。爲護餘人意故去。諸
T1435_.23.0112b15: 比丘皆到阿脂羅河岸上。脱衣入河中作
T1435_.23.0112b16: 種種戲。或手拍水。或倒沒。或如魚轉。或
T1435_.23.0112b17: 臂。或兩手把水。或一手。或仰浮。是洗浴
T1435_.23.0112b18: 處。王殿上悉得遙見。時王與末利夫人。於殿
T1435_.23.0112b19: 受五欲樂。女妓自娯。時王遙見十七群
T1435_.23.0112b20: 比丘在水中種種戲。語末利夫人。此是汝所
T1435_.23.0112b21: 尊重者。於水中作如是種種麁戲。夫人答言。
T1435_.23.0112b22: 王何以言看。此是年少耳。王何不言看摩訶
T1435_.23.0112b23: 迦葉舍利弗目揵連阿那律。爾時是中得禪
T1435_.23.0112b24: 定者。不洗在別處坐禪聞是二語。王語夫人
T1435_.23.0112b25: 語。聞已語餘比丘言。汝洗己足勿復更洗。當
T1435_.23.0112b26: 上岸著衣皆盛滿澡罐水著前結加趺坐。
T1435_.23.0112b27: 如是教已。即皆上岸著衣盛滿瓶水著前
T1435_.23.0112b28: 結加趺坐。時得定者。以神通力令瓶水各各
T1435_.23.0112b29: 在前空中去。令諸比丘大坐閉眼隨後而去。
T1435_.23.0112c01: 時末利夫人見已語王言。此是我所尊重者
T1435_.23.0112c02: 也。作如是行。乃至王所不見處。時夫人即
T1435_.23.0112c03: 遣使詣佛所。白佛言。是王常憙出比丘過罪。
T1435_.23.0112c04: 以此水中洗戲故。願令諸比丘莫復此中洗。
T1435_.23.0112c05: 佛以是事集比丘僧。知而故問十七群比丘。
T1435_.23.0112c06: 汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
T1435_.23.0112c07: 因縁訶責十七群比丘。云何名比丘。水中作
T1435_.23.0112c08: 種種戲。以手拍水倒沒。或如魚轉。或兩手
T1435_.23.0112c09: 把水。*或一手。*或仰浮。種種訶已語諸比丘。
T1435_.23.0112c10: 以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。
T1435_.23.0112c11: 若比丘水中戲波逸提。波逸提者。煮燒覆障。
T1435_.23.0112c12: 若不悔過。能障礙道。是中犯者有八種。一者
T1435_.23.0112c13: 作喜。二者作樂。三者作笑。四者作戲。五者
T1435_.23.0112c14: 弄水。六者令他喜。七者令他樂。八者令他
T1435_.23.0112c15: 笑。若比丘欲作喜故。以手拍水波逸提若於
T1435_.23.0112c16: 水中倒沒或轉如魚。或一臂兩臂浮。或身
T1435_.23.0112c17: 踊。或仰浮。皆波逸提。若比丘欲作樂作笑
T1435_.23.0112c18: 作戲弄水。令他喜令他樂令他笑故。作是種
T1435_.23.0112c19: 種浮戲。皆波逸提。乃至盤上有水若坐床
T1435_.23.0112c20: 上有水。以指畫之突吉羅。不犯者。若學浮若
T1435_.23.0112c21: 渡。不犯六十
T1435_.23.0112c22: 佛在舍衞國。爾時長老阿那律。從憍薩
T1435_.23.0112c23: 遊行向舍衞國。到一聚落無僧坊處欲宿。是阿
T1435_.23.0112c24: 那律本國王子。性貴故不憙問小小事又不
T1435_.23.0112c25: 知何人可問不可問。見聚落中諸立年少。即
T1435_.23.0112c26:
T1435_.23.0112c27:
T1435_.23.0112c28:
T1435_.23.0112c29:
T1435_.23.0113a01: 往問言。是聚落中誰能與出家人宿處。時聚
T1435_.23.0113a02: 落中有一婬女。是諸年少欲戲弄比丘故。答
T1435_.23.0113a03: 言。某處可宿。即往到女門前立彈指。時女人
T1435_.23.0113a04: 出看。見阿那律端正有威徳顏色可愛。見已
T1435_.23.0113a05: 婬欲心發。女人問言。汝何所索。答言寄宿。
T1435_.23.0113a06: 女言可得。即入與坐處。共相問訊。然後乃
T1435_.23.0113a07: 坐。女勅家人。辦種種飮食種種莊嚴供養是
T1435_.23.0113a08: 客。即敷大床好褥被枕。即此床邊更著一床。
T1435_.23.0113a09: 自爲身故。是女人初夜請比丘作不淨事。我
T1435_.23.0113a10: 當爲汝供給捺脚。比丘答言。我是斷婬欲人。
T1435_.23.0113a11: 莫説是事。女人意念。此必有欲。但以初至疲
T1435_.23.0113a12: 極故。至中夜更語。猶故不從。至後夜復語。
T1435_.23.0113a13: 亦故不從。至地了時女語比丘言。國王大臣
T1435_.23.0113a14: 有持百金錢來。我不肯從。二百三百四百五
T1435_.23.0113a15: 百我亦不從。我於今夜三自相請。而汝不肯。
T1435_.23.0113a16: 汝於比丘所應得法。必當得之。若不欲爾者。
T1435_.23.0113a17: 爲愍我故受我施食。阿那律念言。我道中行
T1435_.23.0113a18: 必。當復須食。作是念已即默然受。知默然
T1435_.23.0113a19: 受已。即時辦飮食。自手行水。自與多美飮
T1435_.23.0113a20: 食飽滿已。知洗手攝鉢竟。取小床在前坐
T1435_.23.0113a21: 説法。時阿那律。觀女人心本末因縁。爲
T1435_.23.0113a22: 説次第法。即於座上遠塵離垢得法眼淨。是
T1435_.23.0113a23: 女人見法聞法知法入法。度疑悔不隨他。於
T1435_.23.0113a24: 佛法中得自在心無所畏。從坐處起。頭面禮
T1435_.23.0113a25: 阿那律足言。我從今日。歸依佛歸依法歸依
T1435_.23.0113a26: 僧。我盡形作佛優婆夷。時阿那律更爲説
T1435_.23.0113a27: 種種法示教利喜。示教利喜已從坐起去。從
T1435_.23.0113a28: 是已來此家常供給沙門釋子衣服飮食。是
T1435_.23.0113a29: 婬女少多送阿那律已便還。爾時阿那律漸
T1435_.23.0113b01: 到舍衞國。脱衣鉢著一處。往詣佛所。頭面作
T1435_.23.0113b02: 禮在一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是
T1435_.23.0113b03: 語勞問。忍不足不。乞食不難。道路不疲極
T1435_.23.0113b04: 耶。佛即以如是語勞問阿那律。忍不足不。乞
T1435_.23.0113b05: 食不難。道路不疲極耶。阿那律答言。世尊。
T1435_.23.0113b06: 忍足乞食不難。道路不疲。以是事向佛廣説。
T1435_.23.0113b07: 佛以是事集比丘僧。語諸比丘。阿那律雖離
T1435_.23.0113b08: 欲得阿羅漢。不應與女人共宿。如熟飮食人
T1435_.23.0113b09: 之所欲。女人於男亦復如是。種種因縁訶
T1435_.23.0113b10: 責。不應與女人共宿。以十利故與比丘結
T1435_.23.0113b11: 戒。從今是戒應如是説。若比丘與女人同舍
T1435_.23.0113b12: 宿波逸提。女者。人女非人女畜生女是。人
T1435_.23.0113b13: 若臥若坐名爲宿。象若倚若立亦名宿。
T1435_.23.0113b14: 駝馬牛羊若臥若立亦名宿。鵝鴈孔雀雞若
T1435_.23.0113b15: 一脚立若持頭置項上亦名宿。舍者有四種。
T1435_.23.0113b16: 一切覆一切障。一切障不覆。一切覆不障。
T1435_.23.0113b17: 一切覆少障。是中犯者。若比丘是四種舍中。
T1435_.23.0113b18: 共女人宿。皆波逸提。若起還臥。更得波逸
T1435_.23.0113b19: 提。隨起還臥。一一波逸提。不犯者。通夜坐
T1435_.23.0113b20: 不臥。乃至他舍有女人宿。孔容猫子入處。
T1435_.23.0113b21: 是中宿波逸提六十
五竟
T1435_.23.0113b22: 佛在維耶離國摩倶羅山中。爾時與侍者象
T1435_.23.0113b23: 守比丘倶。諸佛侍者法。佛未入房不得先入。
T1435_.23.0113b24: 時佛初夜露地經行。爾時小雨墮。釋提桓因
T1435_.23.0113b25: 作是念。佛今在露地經行小雨墮。我何不變
T1435_.23.0113b26: 作琉璃窟令佛在中經行。即變化作。佛在
T1435_.23.0113b27: 中經行。帝釋隨後。佛經行久。是象守比丘風
T1435_.23.0113b28: 雨所惱。作是念。當以何方便令佛入舍。我當
T1435_.23.0113b29: 得入。爾時摩倶羅山中所有人民。小兒啼時
T1435_.23.0113c01: 則以婆倶羅夜叉。怖之令止。時象守反被倶
T1435_.23.0113c02: 執。在經行道頭立。以兩手覆兩耳語佛言。
T1435_.23.0113c03: 婆倶羅夜叉來。時釋提桓因白佛言。世尊。云
T1435_.23.0113c04: 何佛法中乃有是癡人。佛言。憍尸迦。我家廣
T1435_.23.0113c05: 大。此人現身亦當得漏盡。所作已*辦更不
T1435_.23.0113c06: 復受後有。佛種種因縁示教利喜。示教利
T1435_.23.0113c07: 喜已默然。釋提桓因聞佛示教利喜已。頭面
T1435_.23.0113c08: 禮佛足右繞而去。釋去不久。佛入自房敷
T1435_.23.0113c09: 坐床坐。是夜過已。以是因縁集比丘僧。種種
T1435_.23.0113c10: 因縁訶責象守比丘言。癡人。云何能恐怖如
T1435_.23.0113c11: 來佛世尊。汝癡人。佛者。無怖畏衣毛不竪。爾
T1435_.23.0113c12: 時佛説偈言
T1435_.23.0113c13:     佛於自法中 通達無礙智
T1435_.23.0113c14:     有人可以此 婆倶夜叉恐
T1435_.23.0113c15:     佛於自法中 通達無礙智
T1435_.23.0113c16:     是故能過度 生老病死苦
T1435_.23.0113c17:     佛於自法中 通達無礙智
T1435_.23.0113c18:     是故能除滅 諸結使煩惱
T1435_.23.0113c19: 佛種種因縁訶責象守比丘已。語諸比丘。以
T1435_.23.0113c20: 十利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。若
T1435_.23.0113c21: 比丘自恐怖他比丘。若教他恐怖。乃至戲笑
T1435_.23.0113c22: 波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能
T1435_.23.0113c23: 障礙道。是中犯者。有六種。色聲香味觸法。
T1435_.23.0113c24: 色者。若比丘作象色。若作馬色羝羊色水牛
T1435_.23.0113c25: 色。作如是等可畏色恐怖比丘。若能令怖若
T1435_.23.0113c26: 不能。皆波逸提。是名色。聲者。若比丘作象
T1435_.23.0113c27: 聲馬聲車聲歩聲羝羊聲水牛聲。作如是等
T1435_.23.0113c28: 可畏聲恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆
T1435_.23.0113c29: 波逸提。是名聲。香者。若比丘作好香。若作
T1435_.23.0114a01: 臭若等分香若作希有香。作如是等香恐
T1435_.23.0114a02: 比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。
T1435_.23.0114a03: 是名香。味者。若比丘問他比丘。汝今日用何
T1435_.23.0114a04: 物噉飯。答言。用酪酥。又言。若用酪酥噉飯
T1435_.23.0114a05: 者。是人得癩癬病。若能令*恐怖若不能。皆
T1435_.23.0114a06: 波逸提。若比丘復問他比丘。汝今日以何物
T1435_.23.0114a07: 噉飯。答言。用酪酥毘羅漿。又言。若人用酪
T1435_.23.0114a08: 酥毘羅漿噉飯者。是人得癩癬病。若能令*恐
T1435_.23.0114a09: 怖若不能。皆波逸提。又比丘問餘比丘。汝今
T1435_.23.0114a10: 日以何物噉飯。答言。以酥猪肉。又言。若人
T1435_.23.0114a11: 用酥猪肉噉飯者。是人得癩癬病。若能令*恐
T1435_.23.0114a12: 怖若不能。皆波逸提。是名味。觸者。若比丘
T1435_.23.0114a13: 持身令堅。若麁若軟若細滑若澁。令身皆異。
T1435_.23.0114a14: 以觸他比丘。若能令*恐怖若不能。皆波逸
T1435_.23.0114a15: 提。是名觸。法者。若比丘語餘比丘。汝莫
T1435_.23.0114a16: 生草中大小便。當墮地獄餓鬼畜生。是比丘
T1435_.23.0114a17: 答言。我自知是法。又言。若比丘生草中大
T1435_.23.0114a18: 小便者。是比丘便墮地獄餓鬼畜生。若能令
T1435_.23.0114a19: 恐怖若不能。皆波逸提。是名法。若比丘以是
T1435_.23.0114a20: 六事恐怖比丘波逸提。除是六事。以餘事恐
T1435_.23.0114a21: 怖比丘突吉羅。若以六事及餘事。恐怖餘
T1435_.23.0114a22: 人突吉羅六十
六竟
T1435_.23.0114a23: 佛在舍衞國。有一居士。請佛及僧明日食。佛
T1435_.23.0114a24: 默然受。是居士知佛默然受已。從坐起頭面
T1435_.23.0114a25: 禮佛足右繞而去。還家通夜*辦種種多美飮
T1435_.23.0114a26: 食敷坐處。爾時諸比丘。早起持衣鉢著露地
T1435_.23.0114a27: 待時到。爾時六群比丘。與十七群比丘
T1435_.23.0114a28: 鬪諍不相憙。時六群比丘。取十七群比丘衣
T1435_.23.0114a29: 藏著異處。時十七群比丘來求衣鉢。久覓
T1435_.23.0114b01: 不得。十七群比丘法。有所作事皆共相語。時
T1435_.23.0114b02: 失衣者語餘者言。我不知衣鉢處。相助求覓。
T1435_.23.0114b03: 於是中間。居士敷坐處已。遣使白佛時到。飮
T1435_.23.0114b04: 食已*辦。佛自知時。諸比丘僧往居士舍。佛
T1435_.23.0114b05: 自房住迎食分。居士見僧坐已。自手行水。自
T1435_.23.0114b06: 與多美飮食自恣飽滿。自恣飽滿已。知僧
T1435_.23.0114b07: 鉢自行水竟。取小床在僧前坐。欲聽説法。
T1435_.23.0114b08: 上座*説法已。及餘比丘各從坐起出居士
T1435_.23.0114b09: 舍。十七群比丘爾許時覓衣始得來入。衆僧
T1435_.23.0114b10: 出時見已問言。何故在後。答言。六群比丘藏
T1435_.23.0114b11: 我衣鉢。久覓始得。是中有比丘。少欲知足行
T1435_.23.0114b12: 頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責六群比
T1435_.23.0114b13: 丘。云何名比丘。藏他比丘衣鉢。求覓時間垂
T1435_.23.0114b14: 當斷食。種種因縁訶已向佛廣説。佛以是事
T1435_.23.0114b15: 集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
T1435_.23.0114b16: 不。答言。實作世尊。佛種種因縁訶責。云何名
T1435_.23.0114b17: 比丘。藏他比丘衣鉢。求覓時間垂當斷食。佛
T1435_.23.0114b18: 種種因縁呵已語諸比丘。以十利故與比丘
T1435_.23.0114b19: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘藏他比丘
T1435_.23.0114b20: 鉢若衣戸鉤革屣針筒。如是隨法所須物。
T1435_.23.0114b21: 若自藏。若教他藏。乃至戲笑波逸提。自藏者
T1435_.23.0114b22: 自手藏。教藏者教他藏。波逸提者。煮燒覆障。
T1435_.23.0114b23: 若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘藏
T1435_.23.0114b24: 他比丘鉢。彼比丘若覓不得。是比丘得波逸
T1435_.23.0114b25: 提。若覓得突吉羅。若衣戸鉤革屣針筒。若
T1435_.23.0114b26: 覓不得波逸提。若覓得突吉羅。若藏空*針
T1435_.23.0114b27: 筒。彼比丘若覓不得突吉羅。若得亦突吉羅
T1435_.23.0114b28: 六十
七竟
T1435_.23.0114b29: 佛在王舍城。爾時六群比丘性嬾惰。不憙自
T1435_.23.0114c01: 浣染衣割截篸縫。若有衣可浣染割截
T1435_.23.0114c02: 者。便持是衣與比丘若比丘尼式叉摩尼
T1435_.23.0114c03: 若沙彌沙彌尼。諸人生自衣想。浣染割截篸
T1435_.23.0114c04: 縫作衣竟。爾時六群比丘知衣已成。便往索
T1435_.23.0114c05: 言。此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪
T1435_.23.0114c06: 取。爾時諸比丘。不見六群比丘浣染割截篸
T1435_.23.0114c07: 縫衣時。但見著新衣。諸比丘問六群比丘言。
T1435_.23.0114c08: 不見汝浣染割截篸縫衣時。但見著新衣。
T1435_.23.0114c09: 六群比丘言。我等有可浣染割截篸縫衣。持
T1435_.23.0114c10: 與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。諸人
T1435_.23.0114c11: 是衣中生自衣想。浣染作衣竟。我便往索。
T1435_.23.0114c12: 此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪取著。
T1435_.23.0114c13: 以是因縁故。汝等不見我浣染割截篸縫衣
T1435_.23.0114c14: 時。但見我著新衣。是中有比丘。少欲知足行
T1435_.23.0114c15: 頭陀。聞是事種種因縁訶責六群比丘。云何
T1435_.23.0114c16: 名比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌
T1435_.23.0114c17: 尼衣。他不還。便強奪取著。諸比丘種種因
T1435_.23.0114c18: 縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
T1435_.23.0114c19: 故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作
T1435_.23.0114c20: 世尊。佛種種因縁訶責六群比丘。云何名比
T1435_.23.0114c21: 丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。
T1435_.23.0114c22: 他不還。便強奪取著。種種因縁訶已語諸比
T1435_.23.0114c23: 丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應
T1435_.23.0114c24: 如是説。若比丘與他比丘比丘尼式叉摩尼
T1435_.23.0114c25: 沙彌沙彌尼衣。他不還。便強奪取著。波逸
T1435_.23.0114c26: 提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
T1435_.23.0114c27: 道。是中犯者。若比丘。與比丘比丘尼式叉摩
T1435_.23.0114c28: 尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便奪取著波逸提」
T1435_.23.0114c29: 爾時諸比丘不知長衣當云何畜。是事白佛。
T1435_.23.0115a01: 佛言。應作淨畜。有比丘。現前作淨。與他衣
T1435_.23.0115a02: 已。他不肯還。即生鬪諍。是事白佛。佛言。不
T1435_.23.0115a03: 應現前與。爾時有比丘與二三人衣。作是
T1435_.23.0115a04: 言。我所有衣鉢皆與某甲。某甲二三人如是
T1435_.23.0115a05: 散亂不應淨法。是事白佛。佛言。不應與二
T1435_.23.0115a06: 三人。應好思惟籌量與一好人應作是言。我
T1435_.23.0115a07: 衣鉢皆與某甲一人。從今日比丘。有應
T1435_.23.0115a08: 用衣。不應與他。若遣與若作淨若受持。比丘
T1435_.23.0115a09: 有衣應與他者。與六群比丘中一人。是人受
T1435_.23.0115a10: 衣已便不肯還。餘比丘亦得懊惱。不能得好
T1435_.23.0115a11: 同心比丘故。又一時夏末月。佛遊行諸國。餘
T1435_.23.0115a12: 比丘皆著新染衣。是一比丘著故弊衣。佛見
T1435_.23.0115a13: 是比丘。知而故問。汝何故著弊故衣。比丘答
T1435_.23.0115a14: 言。世尊。我有衣應淨故。與六群比丘中一人。
T1435_.23.0115a15: 受我衣鉢已便不肯還。餘比丘亦得懊惱。不
T1435_.23.0115a16: 得好同心比丘故。佛言。是施不名眞實。爲清
T1435_.23.0115a17: 淨因縁故與。即時是比丘應還。索取若得者
T1435_.23.0115a18: 好。若不得者應強奪取。應教彼作突吉羅
T1435_.23.0115a19: 罪悔過。從今日比丘。所有常用衣隨意不應
T1435_.23.0115a20: 與他。若作淨若受持若施人不犯六十
八竟
T1435_.23.0115a21: 佛在維耶離國。爾時有彌多羅浮摩比丘。
T1435_.23.0115a22: 作是念。我以無根波羅夷法。謗陀驃比丘力
T1435_.23.0115a23: 士子。不能得成。是事無根故。又以小因縁
T1435_.23.0115a24: 作波羅夷謗。亦不得成。無小因縁故。我今
T1435_.23.0115a25: 當以無根僧伽婆尸沙法。謗陀驃比丘力士
T1435_.23.0115a26: 子。作是念已。即以無根僧伽婆尸沙法。謗陀
T1435_.23.0115a27: 驃比丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
T1435_.23.0115a28: 事種種因縁訶責彌多羅浮摩比丘。云何名
T1435_.23.0115a29: 比丘。以無根僧伽婆尸沙法。謗清淨梵行比
T1435_.23.0115b01: 丘。諸比丘種種因縁訶責彌多羅浮摩比丘
T1435_.23.0115b02: 已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
T1435_.23.0115b03: 彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作
T1435_.23.0115b04: 世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。以無
T1435_.23.0115b05: 根僧伽婆尸沙法。謗清淨梵行比丘。種種因
T1435_.23.0115b06: 縁訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從
T1435_.23.0115b07: 今是戒應如是説。若比丘以無根僧伽婆尸
T1435_.23.0115b08: 沙法。謗他比丘。波逸提。無根者根有三
T1435_.23.0115b09: 種。若見若聞若疑僧伽婆尸沙者。十三僧伽
T1435_.23.0115b10: 婆尸沙中隨彼所説。謗者。他所不作強言作
T1435_.23.0115b11: 罪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
T1435_.23.0115b12: 道。是中犯者。若比丘以無根僧伽婆尸沙法。
T1435_.23.0115b13: 謗不清淨比丘。十一種犯五種不犯。十一種
T1435_.23.0115b14: 犯者。若不見不聞不疑若見忘若聞忘若疑
T1435_.23.0115b15: 忘。若聞信聞若聞不信聞。聞已言我疑。疑已
T1435_.23.0115b16: 言我見。疑已言我聞。是名十一種犯。五種
T1435_.23.0115b17: 不犯者。是事若見若聞若疑。見已不忘
T1435_.23.0115b18: 已不忘。是名五種不犯。不清淨比丘似清淨
T1435_.23.0115b19: 比丘亦如是。若比丘以無根僧伽婆尸沙法。
T1435_.23.0115b20: 謗清淨比丘。十種犯四種不犯。十種犯者。
T1435_.23.0115b21: 不見不聞不疑。若聞忘疑忘。若聞信聞。若
T1435_.23.0115b22: 聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。
T1435_.23.0115b23: 是名十種。犯四種不犯者。若聞若疑。若聞不
T1435_.23.0115b24: 忘。若疑不忘。清淨比丘似不清淨亦如是
T1435_.23.0115b25:
T1435_.23.0115b26: 佛在維耶離。去維耶離城不遠。有織師聚落。
T1435_.23.0115b27: 是中一織師婦。有小事不隨夫言。夫以手脚
T1435_.23.0115b28: 痛打驅出舍。是女父母家。在維耶離城中。婦
T1435_.23.0115b29: 作是念。我當還歸。作是念時。有迦留羅提
T1435_.23.0115c01: 舍比丘。從跋耆國遊行向維耶離。是婦出外
T1435_.23.0115c02: 見是比丘。問言。善人那去。答言。向維耶離。
T1435_.23.0115c03: 婦言倶去。即便倶發。爾時以染心相看調
T1435_.23.0115c04: 戲大語掉手臂行。作種種不淨事。時織師
T1435_.23.0115c05: 還作是念。我婦或當走去。即出舍求婦不
T1435_.23.0115c06: 得。諸織師法。有事皆相佐助。即語餘織師
T1435_.23.0115c07: 言。我婦走去。諸織師即於要道中覓。是夫
T1435_.23.0115c08: 作是念。是婦生在維耶離。必當還歸。即自
T1435_.23.0115c09: 向維耶離道中。見婦與向比丘倶行。即往
T1435_.23.0115c10: 捉比丘以衣繋項言。汝比丘法。應將我婦
T1435_.23.0115c11: 去耶。答言。我不將去。我自向維耶離。汝婦
T1435_.23.0115c12: 自隨我來。夫言。云何肯直首。即以手脚打
T1435_.23.0115c13: 比丘。婦見打比丘故。語夫言。何以打他。此
T1435_.23.0115c14: 比丘不將我來。我自向維耶離。夫語婦言。
T1435_.23.0115c15: 婢。汝必共作不淨事。復更以手脚打比
T1435_.23.0115c16: 丘已放去。是迦留羅提舍比丘。起如是惡
T1435_.23.0115c17: 事便去。到維耶離向諸比丘説。諸比丘以是
T1435_.23.0115c18: 事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。
T1435_.23.0115c19: 如是罪及餘過罪。皆由與女人共期道行故。
T1435_.23.0115c20: 以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。
T1435_.23.0115c21: 若比丘與女人共期道行。乃至一聚落波逸
T1435_.23.0115c22: 提。女人者。有命女人堪作婬欲。期者有二
T1435_.23.0115c23: 種。若比丘作期。若女人作期。道者有二種。
T1435_.23.0115c24: 水道陸道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。
T1435_.23.0115c25: 能障礙道。是中犯者。若比丘與女人共期陸
T1435_.23.0115c26: 行。從一聚落至一聚落波逸提。若中道
T1435_.23.0115c27: 還突吉羅。若無聚落空地行。乃至一拘盧
T1435_.23.0115c28: 波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不
T1435_.23.0115c29: 犯者。若比丘不共期行。若與國王夫人共道
T1435_.23.0116a01: 行。不犯七十
T1435_.23.0116a02: 佛在維耶離。爾時諸比丘。從跋耆國遊行向
T1435_.23.0116a03: 維耶離。是道多草木。諸比丘失道。入薩羅
T1435_.23.0116a04: 樹林中。爾時有賊。作惡事竟先在林中。諸
T1435_.23.0116a05: 賊見比丘作是言。比丘那去。答言。向維耶
T1435_.23.0116a06: 離。賊言。此非維耶離道。諸比丘言。我等亦
T1435_.23.0116a07: 知非向維耶離道。我等失道故。諸比丘問賊。
T1435_.23.0116a08: 汝等那去。答言。向維耶離。諸比丘言。我
T1435_.23.0116a09: 曹與汝等共去。諸賊言。不知我等是賊耶。
T1435_.23.0116a10: 我等或隨道行。或不隨道行。或從濟渡恒
T1435_.23.0116a11: 河。或不從濟渡。或由門入。或不由門入。若
T1435_.23.0116a12: 共我等去者。或得衰惱事。諸比丘言。我等
T1435_.23.0116a13: 以失道有事無事爲當共去。答言。隨意。即
T1435_.23.0116a14: 與賊倶去。不由濟渡恒河時。爲邏人所捉。
T1435_.23.0116a15: 邏人問諸比丘。汝等亦是賊耶。答言。我等
T1435_.23.0116a16: 非賊。以失道故。邏人即看無異財物。邏人
T1435_.23.0116a17: 言。汝肯直首耶。當將詣官治。衆官問言。汝
T1435_.23.0116a18: 等亦是賊耶。答言。我等非賊。以失道故。
T1435_.23.0116a19: 衆官即看無異財物。時斷事人信佛法故。作
T1435_.23.0116a20: 是言。沙門釋子不作是惡事。必是失道。
T1435_.23.0116a21: 語比丘言。今放汝去。後莫復與惡人共道
T1435_.23.0116a22: 行。諸比丘起如是大惡事已便去。以是事向
T1435_.23.0116a23: 諸比丘説。諸比丘以是事向佛廣説。佛以是
T1435_.23.0116a24: 事集比丘僧。語諸比丘。如是罪及過是罪。以
T1435_.23.0116a25: 與賊衆共道行故。以十利故與比丘結戒。從
T1435_.23.0116a26: 今是戒應如是説。若比丘與賊共期同道行。
T1435_.23.0116a27: 乃至一聚落波逸提。賊者。偸象馬牛羊。到
T1435_.23.0116a28: 小聚落抄奪他物。期者有二種。若比丘作期。
T1435_.23.0116a29: 若賊作期。道者有二種。水道陸道。波逸提
T1435_.23.0116b01: 者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
T1435_.23.0116b02: 若比丘陸道與賊共期。從一聚落至一聚落
T1435_.23.0116b03: 波逸提。若中道還突吉羅。若無聚落空地。
T1435_.23.0116b04: 乃至一拘盧舍波逸提。若中道還突吉羅。水
T1435_.23.0116b05: 道行亦如是。不犯者。若不期不犯。若險難處
T1435_.23.0116b06: 賊送度者不犯七十
T1435_.23.0116b07: 佛在王舍城。爾時王舍城中。十七群年少富
T1435_.23.0116b08: 貴家子。柔軟樂人和提等。未滿二十歳。長老
T1435_.23.0116b09: 揵連與受具戒。是人晡時飢急故。於僧坊
T1435_.23.0116b10: 内發大音聲。作小兒啼。佛聞僧坊内小兒啼
T1435_.23.0116b11: 聲。知而故問阿難。何故僧坊内有小兒啼聲。
T1435_.23.0116b12: 阿難答言。世尊。是王舍城中。有十七群年少
T1435_.23.0116b13: 富貴家子。柔軟樂人未滿二十歳。長老目揵
T1435_.23.0116b14: 連與受具戒。晡時飢急。是故僧坊内發大音
T1435_.23.0116b15: 聲作小兒啼。佛以是事集比丘僧。知而故問
T1435_.23.0116b16: 大目晡連。汝實作是事不。答言。實作世尊。
T1435_.23.0116b17: 佛種種因縁訶責目晡連。汝不知時不知量。
T1435_.23.0116b18: 趣得便與受具足戒。汝云何不滿二十歳
T1435_.23.0116b19: 人與受具戒。何以故。不滿二十歳人。不能
T1435_.23.0116b20: 堪忍寒熱飢渇。蚊虻風雨蛇毒所螫。他人惡
T1435_.23.0116b21: 口苦急奪命重病。皆不能堪忍。是不滿二十
T1435_.23.0116b22: 歳人未成就故。佛言。滿二十歳人。能堪忍
T1435_.23.0116b23: 寒熱飢渇。蚊虻風雨蛇毒所螫。他人惡口
T1435_.23.0116b24: 苦急奪命重病。皆能堪忍。以成就故。佛種
T1435_.23.0116b25: 種因縁訶已語諸比丘。以十利故與比丘結
T1435_.23.0116b26: 戒。從今是戒應如是説。若比丘未滿二十歳
T1435_.23.0116b27: 人。與受具戒波逸提。是人不得具足戒。
T1435_.23.0116b28: 諸比丘亦可訶。是事應爾。波逸提者。煮
T1435_.23.0116b29: 燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若人
T1435_.23.0116c01: 不滿二十歳。自想不滿。僧中問。汝滿二
T1435_.23.0116c02: 不。答言。不滿。若僧與受具*足戒。是人不
T1435_.23.0116c03: 得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人
T1435_.23.0116c04: 不滿二十歳。自想不滿。僧中問。汝滿二十
T1435_.23.0116c05: 不。答言滿。若僧與受具*足戒。是人得戒。共
T1435_.23.0116c06: 事共住無犯。諸比丘得罪。又人不滿二十歳。
T1435_.23.0116c07: 自想不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知
T1435_.23.0116c08: 不憶疑。若僧不審諦問。便與受具*足戒。是
T1435_.23.0116c09: 人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不
T1435_.23.0116c10: 滿二十歳。忘不知不滿。僧中問。汝滿二十
T1435_.23.0116c11: 不。答言。不滿。若僧與受具*足戒。是人不
T1435_.23.0116c12: 得戒。諸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人不
T1435_.23.0116c13: 滿二十歳。忘*不知不滿。僧中問汝滿二十
T1435_.23.0116c14: 不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。共事
T1435_.23.0116c15: 共住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歳。忘
T1435_.23.0116c16: *不知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知
T1435_.23.0116c17: 不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得
T1435_.23.0116c18: 戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不滿二
T1435_.23.0116c19: 十歳。不自知不滿。僧中問。汝滿二十不。答
T1435_.23.0116c20: 言。不滿。若僧與受具*足戒。是人不得戒。諸
T1435_.23.0116c21: 比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不滿二
T1435_.23.0116c22: 十歳。不自*知不滿。僧中問。汝滿二十不。答
T1435_.23.0116c23: 言滿。若僧與受具*足戒。是人得戒。共事共
T1435_.23.0116c24: 住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歳。不自
T1435_.23.0116c25: *知不滿。僧中問。汝滿二十不答言。不知
T1435_.23.0116c26: 不憶疑。若僧不審諦問。便與受具*足戒。是
T1435_.23.0116c27: 人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪
T1435_.23.0116c28: 若人不滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧中問。汝
T1435_.23.0116c29: 滿二十不。答言。不滿。若僧與受具*足戒。是
T1435_.23.0117a01: 人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。
T1435_.23.0117a02: 又人不滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧中問。汝
T1435_.23.0117a03: 滿二十不。答言滿。若僧與受具*足戒。是
T1435_.23.0117a04: 人得戒。共事共住者無罪。諸比丘得罪。又
T1435_.23.0117a05: 人不滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧中問。汝
T1435_.23.0117a06: 滿二十不。答言。我不知不憶疑。若僧不審
T1435_.23.0117a07: 諦問。便與受具*足戒。是人得戒。共事共住
T1435_.23.0117a08: 者無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歳。自想
T1435_.23.0117a09: 滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧
T1435_.23.0117a10: 與受具*足戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事
T1435_.23.0117a11: 共住者亦無罪。又人滿二十歳。自想滿二十。
T1435_.23.0117a12: 僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受
T1435_.23.0117a13: 具戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者
T1435_.23.0117a14: 亦得罪。又人滿二*十。自想滿二十。僧中問。
T1435_.23.0117a15: 汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦
T1435_.23.0117a16: 問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。
T1435_.23.0117a17: 諸比丘得罪。若人滿二十歳。忘不自知滿。
T1435_.23.0117a18: 僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具
T1435_.23.0117a19: 戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住亦無
T1435_.23.0117a20: 罪。又人滿二*十。忘*不自知滿。僧中問。汝
T1435_.23.0117a21: 滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人
T1435_.23.0117a22: 不得戒。共事共住得罪。諸比丘亦得罪。
T1435_.23.0117a23: 又人滿二*十。忘*不自知滿。僧中問。汝滿
T1435_.23.0117a24: 二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。
T1435_.23.0117a25: 便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸
T1435_.23.0117a26: 比丘得罪
T1435_.23.0117a27: 若人滿二十歳。不自*知滿。僧中問。汝滿二
T1435_.23.0117a28: 十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸
T1435_.23.0117a29: 比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二十歳。
T1435_.23.0117b01: 不自*知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿
T1435_.23.0117b02: 若僧與受具戒。是人*不得戒。共事共住
T1435_.23.0117b03: 罪。諸比丘*亦得罪。又人滿二十歳。不自*知
T1435_.23.0117b04: 滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。
T1435_.23.0117b05: 若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒共事
T1435_.23.0117b06: 共住無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歳。自疑
T1435_.23.0117b07: 爲滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若
T1435_.23.0117b08: 僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共
T1435_.23.0117b09: 共住亦無罪。又人滿二十歳。自疑爲滿不滿。
T1435_.23.0117b10: 僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具
T1435_.23.0117b11: 戒。是人*不得戒。諸比丘得罪。共事共住
T1435_.23.0117b12: 亦得罪。又人滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧
T1435_.23.0117b13: 中問。汝滿二十不。答言。我不*知不憶疑。若
T1435_.23.0117b14: 僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共
T1435_.23.0117b15: 住無罪。諸比丘得罪七十
二竟
T1435_.23.0117b16: 佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘比丘。自手掘
T1435_.23.0117b17: 地。作牆基。掘渠池井。掘泥處。有居士。是
T1435_.23.0117b18: 外道弟子。説地中有命根。是人以嫉心故。訶
T1435_.23.0117b19: 責言。沙門釋子自言。善好有功徳。而奪一根
T1435_.23.0117b20: 衆生命。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
T1435_.23.0117b21: 事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
T1435_.23.0117b22: 而故問阿羅毘比丘言。汝實作是事不。答
T1435_.23.0117b23: 言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
T1435_.23.0117b24: 比丘。自手掘地。掘作牆基。掘渠池井。掘泥
T1435_.23.0117b25: 處。種種因縁訶已語諸比丘。以十利故與
T1435_.23.0117b26: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘自手
T1435_.23.0117b27: 掘地。若教他掘。作是言。汝掘是處波逸提。
T1435_.23.0117b28: 地者。有二種。生地不生地。頽牆土石底蟻
T1435_.23.0117b29: 封土聚。生地者。若多雨國土八月地生。若少
T1435_.23.0117c01: 雨國土四月地生。是名生地。除是名不生
T1435_.23.0117c02: 地。自掘者。手自掘。教他掘者。教他人掘。
T1435_.23.0117c03: 波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。
T1435_.23.0117c04: 是中犯者。若比丘掘不生地。隨一一掘突吉
T1435_.23.0117c05: 羅。若頽牆土石底蟻封土聚。若掘者隨一一
T1435_.23.0117c06: 掘突吉羅。若比丘掘生地。隨一一掘波逸提。
T1435_.23.0117c07: 若掘作牆基。若掘渠池井。隨一一掘波逸
T1435_.23.0117c08: 提。若掘泥處。乃至沒膝處掘取。隨一一掘
T1435_.23.0117c09: 突吉羅。若手畫地。乃至沒芥子。一一畫突
T1435_.23.0117c10: 吉羅。若比丘作師匠。欲新起佛圖僧坊。畫
T1435_.23.0117c11: 地作模像處所。不犯餘比丘畵者犯罪。若生
T1435_.23.0117c12: 金銀硨&T027012;瑪瑙朱砂鑛處。若掘是處不犯。
T1435_.23.0117c13: 若生鐵鑛處。銅白鑞鉛錫鑛處。若雌黄
T1435_.23.0117c14: 土白墡處。若生石處生黒石處。沙處鹽地。
T1435_.23.0117c15: 掘者不犯七十
三竟
T1435_.23.0117c16: 十誦律卷第十六
T1435_.23.0117c17:
T1435_.23.0117c18:
T1435_.23.0117c19:
T1435_.23.0117c20:
T1435_.23.0117c21: 十誦律卷第十七第三誦之四
T1435_.23.0117c22:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0117c23: 九十波逸提之九
T1435_.23.0117c24: 佛在釋氏國。爾時摩訶男釋。四月請佛及
T1435_.23.0117c25:
T1435_.23.0117c26:
T1435_.23.0117c27:
T1435_.23.0117c28:
T1435_.23.0117c29:
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