大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 00

[First] [Prev+100] [Prev] 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1435_.23.0097a01: 現前訶罵。佛見諸比丘作是惡事爲諸白
T1435_.23.0097a02: 衣所訶。見已默然。爾時*摩訶男以多美飮
T1435_.23.0097a03: 食與衆僧。自恣飽滿。見擧鉢已。自手行水。
T1435_.23.0097a04: 取小床坐佛前。欲聽説法。佛以種種因縁説
T1435_.23.0097a05: 法示教利喜。示教利喜已從坐起去。爾時佛
T1435_.23.0097a06: 食後。以是事集比丘僧。以種種因縁訶責六
T1435_.23.0097a07: 群比丘。云何名比丘。是*摩訶男深敬佛法
T1435_.23.0097a08: 衆僧。現前以麁語訶罵。種種因縁訶已語
T1435_.23.0097a09: 諸比丘。以十利故與*比丘結戒。從今是戒
T1435_.23.0097a10: 應如是説。若比丘不病。白衣家中有如是美
T1435_.23.0097a11: 食。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。自爲索如是食
T1435_.23.0097a12: 者波逸提。家者。白衣舍名家。美飮食者。乳
T1435_.23.0097a13: 酪生*酥熟*酥油魚肉脯。病者。風發冷*發
T1435_.23.0097a14: 熱*發。若噉此食者病差。除是因縁。名
T1435_.23.0097a15: 不病。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障
T1435_.23.0097a16: 礙道。是中犯者。若比丘不病。自爲索乳。得
T1435_.23.0097a17: 者波逸提。不得突吉羅。不病自爲索酪生
T1435_.23.0097a18: *酥熟*酥油。魚肉脯。得者波逸提。不*得突
T1435_.23.0097a19: 吉羅。不病自爲索飯羹菜。得者突吉羅。不
T1435_.23.0097a20: 者亦突吉羅。若索酪汁酪漿酪滓。得者突
T1435_.23.0097a21: 吉羅。不得*者亦突吉羅。不犯者。若病。若親
T1435_.23.0097a22: 里。若先請。若不索自與不犯四十*竟
第二誦竟
T1435_.23.0097a23: 十誦*律卷第十三
T1435_.23.0097a24:
T1435_.23.0097a25:
T1435_.23.0097a26:
T1435_.23.0097a27:
T1435_.23.0097a28:
T1435_.23.0097a29:
T1435_.23.0097b01:
T1435_.23.0097b02:
T1435_.23.0097b03: 十誦律卷第十四第三誦之一
T1435_.23.0097b04:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0097b05: 九十波逸提之六
T1435_.23.0097b06: 佛在拘睒彌國。爾時長老闡那用有蟲水。
T1435_.23.0097b07: 諸比丘語闡那言。莫*用有蟲水。多少蟲
T1435_.23.0097b08: 死。闡那言。我用水不用蟲。諸比丘言。汝知
T1435_.23.0097b09: 水有蟲不。答言知。若知者何以用。答言。
T1435_.23.0097b10: 我自用水不用蟲。是中比丘。少欲知
T1435_.23.0097b11: 足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。
T1435_.23.0097b12: 云何名比丘。於衆生中無憐愍心。種種
T1435_.23.0097b13: 縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
T1435_.23.0097b14: 故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊佛
T1435_.23.0097b15: 以種種因縁訶責闡那。云何名比丘知水
T1435_.23.0097b16: 有蟲故自取用。於衆生中無*憐愍心。種種
T1435_.23.0097b17: *因縁訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘
T1435_.23.0097b18: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘知水有蟲。
T1435_.23.0097b19: 用者波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。
T1435_.23.0097b20: 若眼所見若漉水嚢所得。波逸提者。煮燒覆
T1435_.23.0097b21: 障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘知
T1435_.23.0097b22: 水有蟲*用者。隨所有蟲死。一一波逸提。若
T1435_.23.0097b23: 比丘用有蟲水煮飯羹粥湯染。隨爾所蟲死。
T1435_.23.0097b24: 一一波逸提。若*用有蟲水洗手洗脚洗
T1435_.23.0097b25: 口面目洗身。隨*爾所蟲死。一一波逸提。若
T1435_.23.0097b26: 有蟲水中有蟲想*用波逸提。有蟲水中無蟲
T1435_.23.0097b27: 用波逸提。有蟲水中疑用波逸提。無蟲
T1435_.23.0097b28: 水中有蟲想用突吉羅。無蟲水中疑用突吉
T1435_.23.0097b29: 羅。無蟲水中無蟲想用不犯四十
T1435_.23.0097c01: 佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子。常出入一家。
T1435_.23.0097c02: 時跋難陀。中前著衣持鉢到是家。坐已問訊
T1435_.23.0097c03: 樂不樂。是居士娶婦未久欲手摩觸。
T1435_.23.0097c04: 言。莫爾比丘在此。居士自念。若我住者比
T1435_.23.0097c05: 丘終不時去。居士語婦。與比丘食。答言爾。
T1435_.23.0097c06: 居士即出。婦語比丘言。受是飯麨。跋難陀
T1435_.23.0097c07: 言。日早小住。時到當受。居士意謂比丘
T1435_.23.0097c08: 去。入欲近婦。見比丘故在。居士作是念。
T1435_.23.0097c09: 我在者比丘不去。語婦言。與比丘食。答言
T1435_.23.0097c10: 爾。居士即出。婦復持飯麨與語比丘受。跋
T1435_.23.0097c11: 難陀言。小住日時早。時到當受。居士
T1435_.23.0097c12: 念。比丘必去。入已故見。即發瞋言。用是
T1435_.23.0097c13: 比丘爲。我於家中自所欲作不得自在。跋難
T1435_.23.0097c14: 陀如是惱居士已。便出去。食後向諸比丘説。
T1435_.23.0097c15: 我今日故惱是居士。是中有比丘。少欲知足
T1435_.23.0097c16: 行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云
T1435_.23.0097c17: 何名比丘。有食家中強坐。種種*因縁訶已
T1435_.23.0097c18: 向佛廣説。佛以是事集比丘僧知而故問跋
T1435_.23.0097c19: 難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
T1435_.23.0097c20: 種種因縁訶責。云何名比丘。有食家中強
T1435_.23.0097c21: 坐。種種*因縁訶已語諸比丘。以十利故與
T1435_.23.0097c22: 諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘有
T1435_.23.0097c23:
T1435_.23.0097c24:
T1435_.23.0097c25:
T1435_.23.0097c26:
T1435_.23.0097c27:
T1435_.23.0097c28:
T1435_.23.0097c29:
T1435_.23.0098a01: 食家中強坐者波逸提。有食者。女人名男
T1435_.23.0098a02: 子食。家者白衣房舍。波逸提者。煮燒覆障。
T1435_.23.0098a03: 若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘有
T1435_.23.0098a04: 食家中強坐。波逸提。若起還坐。隨得爾所
T1435_.23.0098a05: 波逸提。不犯者。若斷婬欲家。若受齋家。若
T1435_.23.0098a06: 更有所尊重人在座。若是舍多人出入不犯
T1435_.23.0098a07: 四十
T1435_.23.0098a08: 佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子常出入一家。
T1435_.23.0098a09: 中前著衣持鉢往到其舍。閉門戸向。獨與一
T1435_.23.0098a10: 女舍内相近坐。時有一乞食比丘。早起著衣
T1435_.23.0098a11: 持鉢入城乞食。次到是家門前立彈指。時跋
T1435_.23.0098a12: 難陀釋子見乞食比丘。是乞食比丘不見跋
T1435_.23.0098a13: 難陀。跋難陀語居士婦。與是比丘食。女人
T1435_.23.0098a14: 作是念。必是跋難陀相識。即取鉢與滿粳米
T1435_.23.0098a15: 飯。以好羹澆上。乞食比丘得已持去。女人還
T1435_.23.0098a16: 入。跋難陀問言。與比丘食耶。答言已與。
T1435_.23.0098a17: 跋難陀言善。此好比丘。跋難陀。食後還
T1435_.23.0098a18: 桓。見乞食比丘作是念。莫使我空作恩分語
T1435_.23.0098a19: 彼比丘言。汝今日至某家乞食不。答言到。
T1435_.23.0098a20: 得好食不。答言得。汝知不。我教與汝。比丘問
T1435_.23.0098a21: 言。汝爾時在何處。答言在房内乞食比丘
T1435_.23.0098a22: 以是事向諸比丘説。是中有比丘。少欲知足
T1435_.23.0098a23: 行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責云何
T1435_.23.0098a24: 名比丘。有食家獨與一女人強坐舍内種種
T1435_.23.0098a25: *因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
T1435_.23.0098a26: 知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作
T1435_.23.0098a27: 世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。
T1435_.23.0098a28: 食家中獨與女人強坐舍内。如是訶已爲説
T1435_.23.0098a29: 本生因縁。佛語諸比丘。過去世時有狗。捨
T1435_.23.0098b01: 自家至他家乞食。入他家時身在門内尾在
T1435_.23.0098b02: 門外。時主人居士打不與食。狗詣衆官言。是
T1435_.23.0098b03: 居士我至其家乞食。不與我食反更打我。我
T1435_.23.0098b04: 不破狗法。衆官問言。狗有何法。答言我
T1435_.23.0098b05: 自家隨意坐臥。到他家時。身入門内尾在門
T1435_.23.0098b06: 外。衆官言喚居士來。時即將來。問言。汝實
T1435_.23.0098b07: 打是狗不與食耶。答言實爾。衆官言。如是因
T1435_.23.0098b08: 縁者由來未有。即問狗言。此人應云何治。狗
T1435_.23.0098b09: 言。與此舍衞城内大居士職位。何以故。答
T1435_.23.0098b10: 言。我昔在此舍衞城中作大居士。以身口
T1435_.23.0098b11: 作惡故。受是弊狗身。是人惡甚於我。若令是
T1435_.23.0098b12: 人有力勢者。極當作惡。令入地獄極受苦
T1435_.23.0098b13: 惱。更以何事治能劇於是。佛言。畜生尚知入
T1435_.23.0098b14: 他家法有齊限何況於人而不知法。種種因
T1435_.23.0098b15: 縁訶已語諸比丘。以十利故與*諸比丘結戒
T1435_.23.0098b16: 從今是戒應如是説。若比丘食家中獨與一
T1435_.23.0098b17: 女人舍内*強坐。波逸提。有食家者。女人名
T1435_.23.0098b18: 男子食。獨者。即一比丘一女人。更無第三
T1435_.23.0098b19: 人。深處坐者。深入乞食比丘所不見處。波
T1435_.23.0098b20: 逸提者。煮燒覆障若不悔過。能障礙道。是
T1435_.23.0098b21: 中犯者。若比丘有食家中。獨與一女人
T1435_.23.0098b22: 坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者獨共
T1435_.23.0098b23: 一女人。三者深處坐。若從坐起還坐。更得
T1435_.23.0098b24: 三事起。一波逸提。隨起還坐。隨得爾所
T1435_.23.0098b25: 波逸提。若閉戸向。外有作淨人者。波逸
T1435_.23.0098b26: 提。若開戸向。外有作淨人者。突吉羅。若
T1435_.23.0098b27: 開戸向内有作淨人者。不犯四十
三*竟
T1435_.23.0098b28: 佛在舍衞國爾時毘羅然國。有婆羅門王。名
T1435_.23.0098b29: 阿耆達。以因縁故。向舍衞國宿一居士舍。
T1435_.23.0098c01: 問是居士言。是舍衞城頗有沙門婆羅門。爲
T1435_.23.0098c02: 衆師多人所敬。皆言好人耶。我當時時
T1435_.23.0098c03: 往見親近。或令我心清淨歡喜。居士言有。
T1435_.23.0098c04: 沙門瞿曇出釋種中以信出家剃除鬚髮著袈
T1435_.23.0098c05: 裟。得阿耨多羅三藐三菩提。汝當時時往見
T1435_.23.0098c06: 親近。或令汝心清淨歡喜。問言瞿曇沙門今
T1435_.23.0098c07: 在何處。我當往見。答言。瞿曇沙門在舍衞
T1435_.23.0098c08: 城祇桓精舍。聞已出居士舍。往詣祇桓。爾
T1435_.23.0098c09: 時佛與無量百千萬衆圍繞説法。阿耆達王。
T1435_.23.0098c10: 遙見佛在林間。端正殊特諸根寂滅。身出
T1435_.23.0098c11: 無量光焔如眞金聚。至小道口下乘歩進。
T1435_.23.0098c12: 前詣佛所問訊畢一面坐。佛見坐已。種種因
T1435_.23.0098c13: 縁説法示教利喜。示教利喜已默然。時阿
T1435_.23.0098c14: 耆達。聞佛説法示教利喜已白佛言。世尊。
T1435_.23.0098c15: 願佛及僧受我毘羅然國夏安居一時。佛作
T1435_.23.0098c16: 是念。我先世果報必應當受作是念已默然
T1435_.23.0098c17: 受請。是婆羅門知佛默然受已。即從坐起右
T1435_.23.0098c18: 繞而去。是婆羅門所有因縁事竟。還毘羅然
T1435_.23.0098c19: 國到自舍。爲佛及僧。辦夏四月多美飮食。爾
T1435_.23.0098c20: 時阿耆達王語守門者。我欲夏四月斷外人
T1435_.23.0098c21: 安樂自娯。外事好醜一不得白時守門
T1435_.23.0098c22: 者受勅如教佛知安居時到以是因縁集比
T1435_.23.0098c23: 丘僧告諸比丘今當往詣毘羅然國安居。
T1435_.23.0098c24: 比丘言受教於是世尊。與五百比丘倶入
T1435_.23.0098c25: 其國。其國信邪先無精舍城北有勝葉樹林。
T1435_.23.0098c26:
T1435_.23.0098c27:
T1435_.23.0098c28:
T1435_.23.0098c29:
T1435_.23.0099a01: 其樹茂好地甚平博。佛與大衆止此林中。彼
T1435_.23.0099a02: 邑狹小人衆少信。乞食難得。佛夜過已會僧。
T1435_.23.0099a03: 會僧已勅諸比丘。汝等當知。此邑狹小人衆
T1435_.23.0099a04: 少信。乞食難得。若欲此安居者住。不者隨
T1435_.23.0099a05: 意。是時舍利弗獨往不空道山中。受天王釋
T1435_.23.0099a06: 夫人阿須輪女舍脂請。夏四月安居天食供
T1435_.23.0099a07: 養。時佛與五百比丘。少一人在毘羅然國安
T1435_.23.0099a08: 居。彼諸居士及婆羅門。以少信心。供養佛及
T1435_.23.0099a09: 僧至五六日便止。諸比丘行乞食時。極苦難
T1435_.23.0099a10: 得。長老大目揵連白佛言世尊。有樹名閻
T1435_.23.0099a11: 浮因此樹故地名閻浮提欲取此果與大
T1435_.23.0099a12: 衆食。近閻浮樹有訶梨勒林。有阿摩勒
T1435_.23.0099a13: 果。欝單有自然粳米。忉利天上有食
T1435_.23.0099a14: 修陀皆欲取來以供大衆。有甘地味。我
T1435_.23.0099a15: 以一手&T016254;諸衆生。一手反地。令諸比丘取地
T1435_.23.0099a16: *味噉。願皆聽許。佛語目連。汝雖有大神力。
T1435_.23.0099a17: 諸比丘惡行報熟。不可移轉。皆不聽許。是
T1435_.23.0099a18: 國清涼水草豐茂。時有波羅奈國諸牧馬人。
T1435_.23.0099a19: 隨逐水草來到此國。諸牧馬人信佛心淨。見
T1435_.23.0099a20: 諸比丘行乞食時極苦難得。語諸長老言。極
T1435_.23.0099a21: 辛苦耶。答言極苦。皆言。我等知汝極苦乞
T1435_.23.0099a22: 食難得。今糧食盡正有馬麥。汝能噉不。諸
T1435_.23.0099a23: 比丘言。佛未聽我等食馬麥。諸比丘不知云
T1435_.23.0099a24: 何。以是事白佛。佛言。馬屬看馬人。若諸
T1435_.23.0099a25: 看馬人。能以好草醎水食馬令肥。此麥自在
T1435_.23.0099a26: 應受。是馬有五百匹。比丘有五百少一人。
T1435_.23.0099a27: 一馬食麥二斗。一*斗與比丘。一*斗與馬。
T1435_.23.0099a28: 中有良馬食麥四*斗。二*斗與佛。二*斗與良
T1435_.23.0099a29: 馬阿難取佛麥分并自分。入聚落中到一女
T1435_.23.0099b01: 人前讃佛功徳。佛有如是念定智慧解脱知
T1435_.23.0099b02: 見大慈大悲。有一切智三十二相八十種好。
T1435_.23.0099b03: 身眞金色項有圓光。有梵音聲。視之無厭。
T1435_.23.0099b04: 若不出家應作轉輪聖王。我與汝等一切皆
T1435_.23.0099b05: 屬。今出家得阿耨多羅三藐三菩提。未度者
T1435_.23.0099b06: 度。未解者解。未滅者滅。未度生老病死憂
T1435_.23.0099b07: 悲苦惱者度。以小因縁在此安居。汝持此
T1435_.23.0099b08: 麥爲佛作飯。女即答言。我家多事不能得作。
T1435_.23.0099b09: 時有一女。聞佛功徳即生敬心。如是人者世
T1435_.23.0099b10: 未曾有。語阿難言。我與作飯及作汝分。更
T1435_.23.0099b11: 有善徳持戒比丘。若有力者亦當*與作。女
T1435_.23.0099b12: 即作飯持與阿難。阿難深心敬佛。如是思惟。
T1435_.23.0099b13: 佛爲王種常御肴膳今此麁惡何能益身。作
T1435_.23.0099b14: 是念已。行水授飯。見佛食之悲哽情塞。佛
T1435_.23.0099b15: 知其意。而欲釋之曰。汝能噉此飯不。答言
T1435_.23.0099b16: 能噉。受而食之滋味非常。實是諸天以味加
T1435_.23.0099b17: 之。欣悦無量悲塞即除。佛食已訖。阿難行
T1435_.23.0099b18: 澆手攝衣鉢。白佛言。世尊。今倩一女作
T1435_.23.0099b19: 飯不肯。傍有一女不倩自作。佛語阿難。不作
T1435_.23.0099b20: 者所應。當得則不能得。若作飯者。應
T1435_.23.0099b21: 作轉輪王第一夫人。自作飯者此福無量。若
T1435_.23.0099b22: 使不作餘福此徳廣大乃至解脱。是時世
T1435_.23.0099b23: 尊宿行未除。一時之中無有知佛及僧於毘
T1435_.23.0099b24: 羅然國噉馬麥者。爾時魔王化作諸比丘。
T1435_.23.0099b25: 食盈長齎向諸國。道路逢者問言。汝從何
T1435_.23.0099b26: 來。答言。毘羅然國來諸居士言。佛在彼住
T1435_.23.0099b27: 有供養不。答言。彼常有大會肴膳盈長。我
T1435_.23.0099b28: 所持者是彼遺餘
T1435_.23.0099b29: 爾時世尊宿行已畢。十六大國咸聞世尊
T1435_.23.0099c01: 五百比丘毘羅然國三月食馬麥。諸國貴人
T1435_.23.0099c02: 長者居士大富商人。備衆供具種種肴膳車
T1435_.23.0099c03: 駄充滿。來迎世尊如親遠至。時有七日未
T1435_.23.0099c04: 至自恣。佛知故問阿難。自恣餘有幾日。阿
T1435_.23.0099c05: 難答言。餘有七日。佛告阿難。汝行入城語
T1435_.23.0099c06: 阿耆達佛言。我於汝國安居*已竟。欲遊行
T1435_.23.0099c07: 諸國。諸比丘言。世尊。是婆羅門於佛衆僧有
T1435_.23.0099c08: 何恩徳。在此安居窮乏困極。而與之別。佛
T1435_.23.0099c09: 言。此婆羅門雖無恩徳。賓主之法宜應與
T1435_.23.0099c10: 別。阿難受教與一比丘倶到門下。語守門
T1435_.23.0099c11: 人可白汝王。阿難在外時守門者思惟念言。
T1435_.23.0099c12: 阿難名吉。清旦聞之。不白王者。是爲不祥時
T1435_.23.0099c13: 阿耆達。早起沐頭著白淨衣獨坐中堂守門
T1435_.23.0099c14: 白。阿難在外。婆羅門相法。名吉則喜。即
T1435_.23.0099c15: 語令前。誰遮阿難。即入與坐。相問訊已問
T1435_.23.0099c16: 阿難言。汝何故來。答言。佛遣我來語汝我
T1435_.23.0099c17: 夏三月住汝國界。安居已竟當遊行餘國。阿
T1435_.23.0099c18: 耆達驚言。阿難。瞿曇沙門在毘羅然國夏住
T1435_.23.0099c19: 耶。阿難言然。婆羅門言。云何得住誰所
T1435_.23.0099c20: 給。阿難答言。窮乏困極。佛及衆僧三月食馬
T1435_.23.0099c21: 麥。時阿耆達始自覺悟。憶前請佛及僧夏四
T1435_.23.0099c22: 月住。供具已備。云何令佛及僧三月食馬麥。
T1435_.23.0099c23:
T1435_.23.0099c24:
T1435_.23.0099c25:
T1435_.23.0099c26:
T1435_.23.0099c27:
T1435_.23.0099c28:
T1435_.23.0099c29:
T1435_.23.0100a01: 如是惡聲流布諸國。當言。阿耆達長夜惡
T1435_.23.0100a02: 邪。憎嫉佛法。令佛及僧極受苦困。即語
T1435_.23.0100a03: 阿難。沙門瞿曇可得悔過留不。阿難言不得。
T1435_.23.0100a04: 時阿耆達慚愧憂惱熱悶躄地。時宗親以水
T1435_.23.0100a05: 灑面扶起乃醒。親里喩言。汝莫愁憂。我當
T1435_.23.0100a06: 與汝懺謝瞿曇強請留住。若不肯住。當齎飮
T1435_.23.0100a07: 食隨後逐送。若有乏時當以供養。時阿耆達
T1435_.23.0100a08: 即與宗親共詣佛所懺悔請住。佛自思惟。
T1435_.23.0100a09: 若我不受者。當吐熱血死。佛憐愍故受請
T1435_.23.0100a10: 七日。時阿耆達作是思惟。此四月供具云何
T1435_.23.0100a11: 七日能盡。佛自恣竟欲越祇國二月遊行。
T1435_.23.0100a12: 越祇國人聞佛當來。各設供具我今日汝明
T1435_.23.0100a13: 日。如是次第竟於二月。佛*自恣已向越祇
T1435_.23.0100a14: 去。阿耆達齎諸供具隨送佛去。若乏少時
T1435_.23.0100a15: 當以供養。諸越祇人聞已共作要令。若佛來
T1435_.23.0100a16: 者。各自當日辦具小食時食中後含消漿
T1435_.23.0100a17: 飮。勿令乏少。莫使異人間錯其間。阿耆達知
T1435_.23.0100a18: 佛宿處。先往施設言我今日供若明日供。
T1435_.23.0100a19: 諸越祇人不聽使作。語阿耆達汝長夜
T1435_.23.0100a20: 邪。是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悦他意故。
T1435_.23.0100a21: 便作是語。我今日供。若明日供。汝有何事。
T1435_.23.0100a22: 爾許時令佛及僧三月食馬麥。今求供日。
T1435_.23.0100a23: 阿耆達聞是語已。慚愧愁憂在一面立。看衆
T1435_.23.0100a24: 僧爲少何物我當與之値時無粥。即作種
T1435_.23.0100a25: 種粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥摩沙
T1435_.23.0100a26: 豆粥麻子粥清粥辦已奉佛佛言與衆僧衆
T1435_.23.0100a27: 僧不受佛未聽我等食八種粥。以是事白佛。
T1435_.23.0100a28: 佛言。從今日聽食八種粥。粥有五事益身。一
T1435_.23.0100a29: 者除飢。二者除渇。三者下氣。四者除臍下
T1435_.23.0100b01: 冷。五者消宿食。時阿耆達自思惟我夏四月
T1435_.23.0100b02: 安樂自娯。若復二月逐沙門瞿曇者。以我一
T1435_.23.0100b03: 人廢諸國事。今此供具多不可盡。且當布地
T1435_.23.0100b04: 令佛及僧以足蹈上。即是受用。即便白佛。願
T1435_.23.0100b05: 時受用。佛告阿耆達。不得如汝所言。此是
T1435_.23.0100b06: 食物應口受用。佛欲遣阿耆達故。説偈呪願
T1435_.23.0100b07:     一切天祠中 供養火爲最
T1435_.23.0100b08:     婆羅門書中 薩毘帝爲最
T1435_.23.0100b09:     一切諸人中 帝王尊爲最
T1435_.23.0100b10:     一切諸江河 大海深爲最
T1435_.23.0100b11:     一切星宿中 月明第一最
T1435_.23.0100b12:     一切照明中 日光爲上最
T1435_.23.0100b13:     十方天人中 佛福田爲最
T1435_.23.0100b14: 爾時佛與阿耆達呪願竟遊行跋耆向舍衞
T1435_.23.0100b15: 國。爾時有一裸形外道。隨逐佛後是外道身
T1435_.23.0100b16: 體肥大多肉復有一外道從前逆來。問裸形
T1435_.23.0100b17: 外道言。汝於此行爲何所得。答言。得如是
T1435_.23.0100b18: 如是食。問何因縁得答言。因是禿居士得。彼
T1435_.23.0100b19: 即罵言。汝弊罪人。因他得如是飮食。云何作
T1435_.23.0100b20: 惡不善語。若人隨所得好食安隱處而訶罵
T1435_.23.0100b21: 者。不名爲人。若瞿曇沙門聞是語者。必當結
T1435_.23.0100b22: 戒。不聽弟子與外道食。是中有比丘。少欲知
T1435_.23.0100b23: 足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是
T1435_.23.0100b24: 事集比丘僧。語諸比丘。是諸外道長夜邪見。
T1435_.23.0100b25: 是法怨賊求覓罪過。若爲他人刀杖所打若
T1435_.23.0100b26: 得毒藥。若有殺者。必當言。沙門釋子所爲。爾
T1435_.23.0100b27: 時佛但訶責而未結戒。佛次第遊行到舍衞
T1435_.23.0100b28: 國。爾時衆人聞佛三月噉馬麥。故猶多供
T1435_.23.0100b29: 養未息。有賣餅女人。爲佛及僧辦於飮食。
T1435_.23.0100c01: 時阿難於中知飮食事。諸佛常法。不盡得食
T1435_.23.0100c02: 不從坐起。何以故。若食不足佛力令足。爾
T1435_.23.0100c03: 時佛猶坐未起。有二外道出家女人。從阿難
T1435_.23.0100c04: 乞餅。阿難不憶念。佛語。各與一餅。時有二
T1435_.23.0100c05: 餅相著故。一人得一。一人得二。得已小遠
T1435_.23.0100c06: 共相問言。汝得幾餅。答言得一。汝復得幾。答
T1435_.23.0100c07: 言得二。時得一者言。與我半餅。若不與者我
T1435_.23.0100c08: 當相辱答言。各隨所得何以與汝。第二更
T1435_.23.0100c09: 言。與我半餅。若不與者我當相辱。答言。各
T1435_.23.0100c10: 隨所得我不與汝。得一者言阿難必是汝夫。
T1435_.23.0100c11: 若共私通若非夫非私通者與汝一應與
T1435_.23.0100c12: 我一。如與汝二應與我二。即便相瞋按頭
T1435_.23.0100c13: 大喚。佛知故問阿難。誰故大喚。答言。外道
T1435_.23.0100c14: 女。何故大喚阿難向佛廣説是事。時佛食
T1435_.23.0100c15: 後。以此因縁及先因縁故。集比丘僧語諸比
T1435_.23.0100c16: 丘。汝等當知。是諸外道長夜邪見。是法怨賊
T1435_.23.0100c17: 求覓罪過若爲他人刀杖所打。若得毒藥。
T1435_.23.0100c18: 若有殺者。必當言。是沙門釋子所作。語諸
T1435_.23.0100c19: 比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
T1435_.23.0100c20: 應如是説。若比丘裸形外道外道女。自手與
T1435_.23.0100c21: 飮食。波逸提。裸形者。名阿耆維道尼
T1435_.23.0100c22: 道。尼*揵外道者老子老弟子。佛言。略
T1435_.23.0100c23:
T1435_.23.0100c24:
T1435_.23.0100c25:
T1435_.23.0100c26:
T1435_.23.0100c27:
T1435_.23.0100c28:
T1435_.23.0100c29:
T1435_.23.0101a01: 説除佛五衆。餘殘出家人。皆名外道。
T1435_.23.0101a02: 者。五佉陀尼五蒲闍尼五似食。*波逸提
T1435_.23.0101a03: 者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯
T1435_.23.0101a04: 者。若比丘以根食自手與裸形外道外道女。
T1435_.23.0101a05: 波逸提。莖葉磨果飯麨糒魚肉糜粟穬麥
T1435_.23.0101a06: 莠子加師。自手與裸形外道外道女。波逸
T1435_.23.0101a07: 提。若裸形外道乞果者。應言。我等不遮汝
T1435_.23.0101a08: 果。若乞水者。亦言不遮汝水。不犯者。若裸
T1435_.23.0101a09: 形外道外道女病若親里。若求出家時。出家
時者
T1435_.23.0101a10: 四月
與不犯四十
四*竟
T1435_.23.0101a11: 佛在舍衞國。爾時波斯匿王。有小國反起四
T1435_.23.0101a12: 種兵。象兵馬兵車兵歩兵。集四兵已。王自
T1435_.23.0101a13: 往看。鎧仗好不。兵人樂不。爾所軍衆能破
T1435_.23.0101a14: 敵不。六群比丘共相謂言。今軍欲發共看去
T1435_.23.0101a15: 耶。皆言隨意。即往軍所一處立看諸國
T1435_.23.0101a16: 眼常喜遠視王。遙見比丘。遣人問言。何
T1435_.23.0101a17: 因縁來。六群比丘即答言。我欲見王。王作
T1435_.23.0101a18: 是念。語大臣言。我於餘時難見耶。諸比
T1435_.23.0101a19: 丘今乃軍中見我。佛聞是事必當結戒。不聽
T1435_.23.0101a20: 比丘看軍發行。王喚比丘來。即詣王所。王
T1435_.23.0101a21: 言。何因縁來。答言來欲見王王言我餘時
T1435_.23.0101a22: 難得見耶。乃來軍中見。佛聞是事必當結
T1435_.23.0101a23: 戒。不聽比丘看軍發行。是中有比丘。少欲知
T1435_.23.0101a24: 足行頭陀聞是事心不喜。種種因縁訶責。云
T1435_.23.0101a25: 何名比丘。看軍發行。種種因縁訶已。向佛
T1435_.23.0101a26: 廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比
T1435_.23.0101a27: 丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
T1435_.23.0101a28: 種種因縁訶責六群比丘。云何名比丘往看
T1435_.23.0101a29: 軍發行。種種*因縁訶已語諸比丘。以十利
T1435_.23.0101b01: 故與*諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1435_.23.0101b02: 丘故往看軍發行。波逸提。軍發行者。爲鬪破
T1435_.23.0101b03: 賊故。集諸兵人。軍者。一兵軍二三四兵軍。一
T1435_.23.0101b04: 兵者。但象兵但馬兵但車兵但歩兵。是名一
T1435_.23.0101b05: 兵。二兵者。象兵馬兵。象兵車兵。象兵歩兵。
T1435_.23.0101b06: 馬兵車兵。馬兵歩兵車兵歩兵。是名二兵。三
T1435_.23.0101b07: 兵者。象兵馬兵車兵。象兵馬兵歩兵。馬兵
T1435_.23.0101b08: 車兵歩兵。是名三兵。四兵者象兵馬兵車兵
T1435_.23.0101b09: 歩兵。是名四兵。波逸提者。煮燒覆障。若不悔
T1435_.23.0101b10: 過。能障礙道。是中犯者。若比丘故往看軍
T1435_.23.0101b11: 發行。得見者波逸提。不見者突吉羅。從下向
T1435_.23.0101b12: 高。得見者波逸提。不見者突吉羅。從高向
T1435_.23.0101b13: 下。得見者波逸提。不見者突吉羅。一兵軍二
T1435_.23.0101b14: 兵三*兵四兵軍亦如是。不犯者。若不故去。
T1435_.23.0101b15: 若有因縁道由中過。不犯。爾時軍去至
T1435_.23.0101b16: 久。未破賊時。波斯匿王有二大臣。一名尼
T1435_.23.0101b17: 師達多。二名富羅那。先在彼軍。有親里比丘
T1435_.23.0101b18: 別久憂。念欲見比丘。此二大臣遣使往喚。
T1435_.23.0101b19: 欲軍中見比丘。比丘遣使報言。佛結戒。不
T1435_.23.0101b20: 得看軍。汝莫憂愁。以是因縁我不得往。諸
T1435_.23.0101b21: 比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比
T1435_.23.0101b22: 丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒
T1435_.23.0101b23: 已。語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘故
T1435_.23.0101b24: 往看軍發行。除因縁波逸提。因縁者。若王
T1435_.23.0101b25: 遣使喚。若王夫人王子大臣大官諸將。如是
T1435_.23.0101b26: 人遣使喚。往者不犯四十
五*竟
T1435_.23.0101b27: 爾時佛聽諸比丘。有因縁得至軍中。諸比丘
T1435_.23.0101b28: 親里多。此今日請。彼明日請。如是展轉軍中
T1435_.23.0101b29: 久住。軍中有不信者。嫉妬瞋言。我等爲聚
T1435_.23.0101c01: 落官職人民廩食故在此。是比丘弊惡不吉。
T1435_.23.0101c02: 何因縁復來在此。是比丘久住此者。或作細
T1435_.23.0101c03: 作。我等或因是比丘故。破失退墮。是中
T1435_.23.0101c04: 有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向
T1435_.23.0101c05: 佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責
T1435_.23.0101c06: 諸比丘。云何名比丘。往軍中宿過二夜種種
T1435_.23.0101c07: *因縁訶已語諸比丘。以十利故與*諸比丘
T1435_.23.0101c08: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘有因縁往
T1435_.23.0101c09: 軍中宿過二夜波逸提。波逸提者。煮燒覆障。
T1435_.23.0101c10: 若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘往軍
T1435_.23.0101c11: 中。過二夜宿波逸提若在軍中至三夜地了
T1435_.23.0101c12: 時。波逸提四十
六*竟
T1435_.23.0101c13: 佛在王舍城爾時六群比丘二夜軍中宿。時
T1435_.23.0101c14: 往看軍陣看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。是
T1435_.23.0101c15: 中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
T1435_.23.0101c16: 種種因縁訶責。云何名比丘。軍中二夜宿。時
T1435_.23.0101c17: 往看軍陣。看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。種
T1435_.23.0101c18: 種*因縁訶已向佛廣説佛以是事集比丘僧。
T1435_.23.0101c19: 知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實
T1435_.23.0101c20: 作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。
T1435_.23.0101c21: 軍中二夜宿時往看軍陣。看著器仗牙旗
T1435_.23.0101c22: 幢兩陣合戰。種種*因縁訶已語諸比丘。以
T1435_.23.0101c23:
T1435_.23.0101c24:
T1435_.23.0101c25:
T1435_.23.0101c26:
T1435_.23.0101c27:
T1435_.23.0101c28:
T1435_.23.0101c29:
T1435_.23.0102a01: 十利故與*諸比丘結戒。從*今是戒應如是
T1435_.23.0102a02: 説。若比丘二夜軍中宿。時往看軍陣。看著
T1435_.23.0102a03: 器仗牙旗幢幡兩陣合戰。波逸提。著器仗者。
T1435_.23.0102a04: 莊嚴欲鬪。軍者。象軍馬軍車軍歩軍。陣者。作
T1435_.23.0102a05: 陣如弓。有如半月。有陣如日。有如鋒頭。兩
T1435_.23.0102a06: 對時看者。波逸提。波逸提者煮燒覆障。
T1435_.23.0102a07: 若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘往
T1435_.23.0102a08: 看軍陣。著器仗時得見者波逸提。不見者突
T1435_.23.0102a09: 吉羅。若從下向高得見者波逸提。不見者
T1435_.23.0102a10: 突吉羅。若從高向下得見者波逸提。不見者
T1435_.23.0102a11: 突吉羅。一軍二軍三軍四軍皆如是。若看幢
T1435_.23.0102a12: 幡兩陣鬪時亦爾不犯者。不故往。有因縁。道
T1435_.23.0102a13: 由中見。不犯四十
七*竟
T1435_.23.0102a14: 佛在王舍城。爾時六群比丘。與十七群比丘
T1435_.23.0102a15: 共鬪諍。瞋恚發不喜心。打十七群比丘。十
T1435_.23.0102a16: 七群*比丘啼泣。諸比丘問。何故啼耶。答
T1435_.23.0102a17: 言。六群比丘打我。是中有比丘。少欲知足行
T1435_.23.0102a18: 頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何名
T1435_.23.0102a19: 比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發不喜心。打餘比
T1435_.23.0102a20: 丘種種*因縁訶已向佛廣説。佛以是事集
T1435_.23.0102a21: 比丘僧知而故問六群比丘。汝實作是事不。
T1435_.23.0102a22: 答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
T1435_.23.0102a23: 比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發不喜心。打餘比
T1435_.23.0102a24: 丘。種種*因縁訶已語諸比丘。以十利故與諸
T1435_.23.0102a25: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘瞋恚
T1435_.23.0102a26: 發不喜心。打餘比丘。波逸提。打者。有二種。
T1435_.23.0102a27: 若手若脚。波逸提者。*煮燒覆障。若不悔過
T1435_.23.0102a28: 能障礙道是中犯者若以手打波逸提若
T1435_.23.0102a29: 以脚打波逸提。若以餘身分打突吉羅。若
T1435_.23.0102b01: 爲呪故。若食噎故。打拍不犯四十
八*竟
T1435_.23.0102b02: 佛在王舍城。爾時六群比丘。與十七群比丘
T1435_.23.0102b03: 共鬪諍。瞋恚發不喜心。六群比丘擧掌向十
T1435_.23.0102b04: 七群比丘。十七群比丘作是念。六群比丘壯
T1435_.23.0102b05: 健多力。若掌著我我等便死。即便啼喚。諸
T1435_.23.0102b06: 比丘問。何故啼喚。答言。六群比丘壯健多力。
T1435_.23.0102b07: 擧掌向我。怖故啼喚。是中有比丘。少欲知
T1435_.23.0102b08: 足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責
T1435_.23.0102b09: 言。云何名比丘。共比丘鬪諍。瞋恚發不
T1435_.23.0102b10: 喜心。擧掌向他種種*因縁訶已向佛廣
T1435_.23.0102b11: 説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。
T1435_.23.0102b12: 汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
T1435_.23.0102b13: 縁訶責。云何名比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發
T1435_.23.0102b14: 不喜心。擧掌向他。種種因縁訶已語諸比丘。
T1435_.23.0102b15: 以十利故與比丘結戒從今是戒應如是説。
T1435_.23.0102b16: 若比丘瞋恚發不喜心。擧掌向他波逸提。擧
T1435_.23.0102b17: 掌者。有二種。手掌脚掌。波逸提者煮燒覆
T1435_.23.0102b18: 障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘擧
T1435_.23.0102b19: 手掌波逸提。若擧脚掌波逸提。除手脚。
T1435_.23.0102b20: 餘身分向他。突吉羅。不犯者。若比丘擧掌遮
T1435_.23.0102b21: 惡獸。若遮惡人不犯四十
九*竟
T1435_.23.0102b22: 佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子。有兄比丘。名
T1435_.23.0102b23: 曰難徒。跋難陀有弟子。名達摩亦善持戒。是
T1435_.23.0102b24: 弟子不隨師行。難徒作是念。此是我弟弟子。
T1435_.23.0102b25: 不隨我行。又不隨我弟行。應當治之令隨我
T1435_.23.0102b26: 等。爾時難徒以女人著一房中。往語達摩言。
T1435_.23.0102b27: 汝到某處來。達摩言。往何所作。答言但來。
T1435_.23.0102b28: 達摩作是念。此是我師兄。云何不隨語即便
T1435_.23.0102b29: 隨往。難徒知立此處得見女人。即教此中立
T1435_.23.0102c01: 待我。難徒即往女人所。除却三瘡抱捺餘身
T1435_.23.0102c02: 和合相觸。作如是已語達摩言。汝見不。答
T1435_.23.0102c03: 言見。汝莫語餘人。答言。我不能覆藏。必以
T1435_.23.0102c04: 是事白佛。當向比丘比丘尼説。難徒言。我亦
T1435_.23.0102c05: 見汝和上作如是事。復見劇是。尚不語人。
T1435_.23.0102c06: 汝何以語人。答言。汝意自欲不語。我不能
T1435_.23.0102c07: 覆藏。必當白佛。向比丘比丘尼説。時達摩
T1435_.23.0102c08: 即以是事向諸比丘説。是中有比丘。少欲知
T1435_.23.0102c09: 足行頭陀。聞是事心不喜種種因縁訶責。云
T1435_.23.0102c10: 何名比丘。知比丘有重罪。故覆藏不説。種
T1435_.23.0102c11: 種*因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
T1435_.23.0102c12: 僧知而故問難徒。汝實作是事不。答言。實作
T1435_.23.0102c13: 世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。知比
T1435_.23.0102c14: 丘有重罪故覆藏。種種因縁訶已。語諸比丘。
T1435_.23.0102c15: 以十利故與*比丘結戒從今是戒應如是説。
T1435_.23.0102c16: 若比丘知他比丘有重罪覆藏乃至一夜波
T1435_.23.0102c17: 逸提。知者。若自知若從他聞若彼比丘自説。
T1435_.23.0102c18: 重罪者。波羅夷僧伽婆尸沙。一夜者。從日沒
T1435_.23.0102c19: 至地未了時。波逸提者*煮燒覆障。若不悔
T1435_.23.0102c20: 過能障礙道是中犯者。若比丘地了時。見餘
T1435_.23.0102c21: 比丘犯波羅夷。是比丘波羅夷中生波羅夷
T1435_.23.0102c22: 想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘
T1435_.23.0102c23: 僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
T1435_.23.0102c24: 病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。是時覆
T1435_.23.0102c25: 藏他罪。至地了時波逸提地了已。日出時。日
T1435_.23.0102c26: 出已中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初
T1435_.23.0102c27: 夜初分。初夜中分。初夜後分。中夜初分。中
T1435_.23.0102c28: 夜中分。中夜後分。後夜初分。後夜中分。後
T1435_.23.0102c29: 夜後分。覆藏他罪。至地了時波逸提。有比
T1435_.23.0103a01: 見餘比丘地了時犯僧伽婆尸沙。僧伽婆
T1435_.23.0103a02: 尸沙中生僧伽婆尸沙想。竟日覆藏至地了
T1435_.23.0103a03: 時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯
T1435_.23.0103a04: 惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯若*僧解
T1435_.23.0103a05: 擯若苦痛止。是時覆藏他罪。至地了時波逸
T1435_.23.0103a06: 提。地了已日出時日出已。中前日中日昳。
T1435_.23.0103a07: 晡時日沒時日沒已。初夜初分初夜中分初
T1435_.23.0103a08: 後分中夜初分中夜中分中夜後分。後
T1435_.23.0103a09: 夜初分後夜中分後夜後分。覆藏他罪至地
T1435_.23.0103a10: 了時波逸提。*有比丘見餘比丘地了時犯波
T1435_.23.0103a11: 逸提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅
T1435_.23.0103a12: 中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時突吉羅。
T1435_.23.0103a13: 是比丘若僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯
T1435_.23.0103a14: 狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。
T1435_.23.0103a15: 覆藏他罪至地了時突吉羅。地了已日出時
T1435_.23.0103a16: 日出已。中前日中日昳晡時日沒時日沒已。
T1435_.23.0103a17: 初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中
T1435_.23.0103a18: 夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜
T1435_.23.0103a19: 後分。覆藏他罪至地了時突吉羅。若比丘見
T1435_.23.0103a20: 餘比丘地了時犯波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂
T1435_.23.0103a21: 波逸提謂波逸提提舍尼。謂突吉羅。是比丘。
T1435_.23.0103a22: 波羅夷中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時
T1435_.23.0103a23: 波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡
T1435_.23.0103a24: 邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若*僧解擯
T1435_.23.0103a25: 若苦痛止覆藏他罪至地了時波逸提日出
T1435_.23.0103a26: 乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時
T1435_.23.0103a27: 波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆
T1435_.23.0103a28: 尸沙。是僧伽婆尸沙中謂波逸提波羅提提
T1435_.23.0103a29: 舍尼突吉羅波羅夷是比丘於僧伽婆尸沙
T1435_.23.0103b01: 中。生波羅夷想若突吉羅想。竟日覆藏至地
T1435_.23.0103b02: 了時。皆波逸提。若僧與作不見擯不作擯惡
T1435_.23.0103b03: 邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若*僧解
T1435_.23.0103b04: 擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。日
T1435_.23.0103b05: 時*乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時波
T1435_.23.0103b06: 逸提。又比丘見餘比丘地了時犯波逸提波
T1435_.23.0103b07: 羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中。謂波
T1435_.23.0103b08: 羅夷。謂僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼。
T1435_.23.0103b09: 是比丘突吉羅中。生波羅提提舍尼想若波
T1435_.23.0103b10: 羅夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若僧
T1435_.23.0103b11: 作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
T1435_.23.0103b12: 病壞心不犯。若*僧解擯若苦痛止。覆藏他罪
T1435_.23.0103b13: 至地了時。突吉羅從日出*時*乃至後夜後
T1435_.23.0103b14: 分。覆藏他罪至地了時突吉羅
T1435_.23.0103b15: 若比丘見餘比丘地了時犯波羅夷是比丘於
T1435_.23.0103b16: 波羅夷中生疑。是波羅夷非波羅夷。後時斷
T1435_.23.0103b17: 疑。於波羅夷中生波羅夷想。竟日覆藏至地
T1435_.23.0103b18: 了時波逸提。若*是比丘僧與作不見擯不作
T1435_.23.0103b19: 擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯
T1435_.23.0103b20: 若僧解擯。若苦痛止。覆藏他罪至地了時
T1435_.23.0103b21: 波逸提。日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至
T1435_.23.0103b22: 地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯
T1435_.23.0103b23: 僧伽婆尸沙生疑。是僧伽婆尸沙非僧伽婆
T1435_.23.0103b24: 尸沙。後時斷疑。於僧伽婆尸沙中生僧伽婆
T1435_.23.0103b25: 尸沙想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比
T1435_.23.0103b26: 丘僧與*作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂
T1435_.23.0103b27: 心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆
T1435_.23.0103b28: 藏他罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜
T1435_.23.0103b29: 後分覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見
T1435_.23.0103c01: 餘比丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉
T1435_.23.0103c02: 羅。是比丘於突吉羅中生疑。是突吉羅非
T1435_.23.0103c03: 突吉羅後時斷疑。於突吉羅中生突吉羅想。
T1435_.23.0103c04: 竟日覆藏至地了時突吉羅。若是比丘僧與
T1435_.23.0103c05: 作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病
T1435_.23.0103c06: 壞心不犯。若僧解擯若苦痛止覆藏他罪至
T1435_.23.0103c07: 地了時突吉羅。日出時乃至後夜後分。覆藏
T1435_.23.0103c08: 他罪至地了時突吉羅。又比丘見餘比丘
T1435_.23.0103c09: 地了時犯波羅夷生疑。爲波羅夷爲僧伽婆尸
T1435_.23.0103c10: 沙。爲波羅夷爲波逸提。爲波羅夷爲波羅提
T1435_.23.0103c11: 提舍尼。爲波羅夷爲突吉羅。是比丘後時斷
T1435_.23.0103c12: 疑於波羅夷中生突吉羅想。竟日覆藏至地
T1435_.23.0103c13: 了時波逸提。若是比丘僧與*作不見擯不作
T1435_.23.0103c14: 擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若
T1435_.23.0103c15: 僧解擯若苦痛止。竟日覆藏他罪至地了時波
T1435_.23.0103c16: 逸提。從日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至
T1435_.23.0103c17: 地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯
T1435_.23.0103c18: 僧伽婆尸沙。生疑。爲僧伽婆尸沙爲波逸提。
T1435_.23.0103c19: 爲僧伽婆尸沙爲波羅提提舍尼。爲僧伽婆
T1435_.23.0103c20: 尸沙爲突吉羅。爲僧伽婆尸沙爲波羅夷。是
T1435_.23.0103c21: 比丘後時斷疑。於僧伽婆尸沙中生波羅夷
T1435_.23.0103c22: 想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘
T1435_.23.0103c23: 僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂
T1435_.23.0103c24: 心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他
T1435_.23.0103c25: 罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜後分。
T1435_.23.0103c26:
T1435_.23.0103c27:
T1435_.23.0103c28:
T1435_.23.0103c29:
T1435_.23.0104a01: 覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比
T1435_.23.0104a02: 丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是
T1435_.23.0104a03: 比丘突吉羅中生疑。爲突吉羅爲波羅夷。爲
T1435_.23.0104a04: 突吉羅爲僧伽婆尸沙。爲突吉羅爲波逸提。
T1435_.23.0104a05: 爲突吉羅爲波羅提提舍尼。是比丘後時斷
T1435_.23.0104a06: 疑。於突吉羅中生波羅提提舍尼想若波羅
T1435_.23.0104a07: 夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若是比
T1435_.23.0104a08: 丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心
T1435_.23.0104a09: 亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆
T1435_.23.0104a10: 藏他罪至地了時突吉羅。日出時乃至後夜
T1435_.23.0104a11: 後分覆藏他罪至地了時。突吉羅見他罪向一人
説便止若疑
T1435_.23.0104a12: 不須
五十*竟
T1435_.23.0104a13: 十誦*律卷第十四
T1435_.23.0104a14:
T1435_.23.0104a15:
T1435_.23.0104a16:
T1435_.23.0104a17: 十誦律卷第十五第三誦之二
T1435_.23.0104a18:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0104a19: 九十波逸提之七
T1435_.23.0104a20: 佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子作是念。是達
T1435_.23.0104a21: 摩弟子毀辱我兄。應當報之。爾時喚言。共到
T1435_.23.0104a22: 某聚落去問何以故答言但來。達摩念言。是
T1435_.23.0104a23: 和上云何不隨語。從祇桓出。爾時祇
T1435_.23.0104a24: 桓門間有諸比丘經行。諸比丘語達摩言。汝
T1435_.23.0104a25: 今日必當得多美飮食。何以故。隨逐多知識
T1435_.23.0104a26: 比丘故。達摩言。多以不多今日當知。是跋難
T1435_.23.0104a27: 陀釋子隨所入家皆請與食。跋難陀言。小住
T1435_.23.0104a28: 日早時到當取。達摩作是念。我和上今日必
T1435_.23.0104a29: 當受好請處。是故處處不受食。第二第三家
T1435_.23.0104b01: 亦請與食。跋難陀言。小住日早時到當取。爾
T1435_.23.0104b02: 時跋難陀出白衣舍。看日已中。設入聚落乞
T1435_.23.0104b03: 食者不及時。若還祇桓亦復不及時。即語達
T1435_.23.0104b04: 摩言。汝還去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐
T1435_.23.0104b05: 獨語樂。達摩復自看日已中。設入聚落乞食
T1435_.23.0104b06: 不及時。若還祇桓復不及時。達摩又念。今當
T1435_.23.0104b07: 何去。即還祇桓。諸比丘問言。汝今日得多美
T1435_.23.0104b08: 好食耶。答言。莫共我語今日斷食。問何以
T1435_.23.0104b09: 故。即以是事向諸比丘廣説。是中有比丘。少
T1435_.23.0104b10: 欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
T1435_.23.0104b11: 責云何名比丘。故斷比丘食。種種因縁訶
T1435_.23.0104b12: 已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
T1435_.23.0104b13: 跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
T1435_.23.0104b14: 以種種因縁訶責跋難陀釋子。云何名比丘。
T1435_.23.0104b15: 故斷比丘食。種種因縁訶已語諸比丘。以十
T1435_.23.0104b16: 利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1435_.23.0104b17: 丘語餘比丘。來共到諸家。到諸家已是比
T1435_.23.0104b18: 丘不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共
T1435_.23.0104b19: 語不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故以是因
T1435_.23.0104b20: 無異波逸提。家者白衣家。驅出者。自
T1435_.23.0104b21: 驅若教人驅。波逸提者煮燒覆障。若不悔過
T1435_.23.0104b22: 能障礙道。是中犯者。若比丘語餘比丘言。汝
T1435_.23.0104b23: 來。共到他家。若未入城門令還者突吉羅。若
T1435_.23.0104b24: 入城門令還者。亦突吉羅。若未入白衣家外
T1435_.23.0104b25: 門令還者突吉羅。若入外門令還者亦突
T1435_.23.0104b26: 吉羅。入中門亦如是。若未入内門令還者突
T1435_.23.0104b27: 吉羅。若入内門未至聞處令還者突吉羅。若
T1435_.23.0104b28: 至*聞處令還者波逸提五十
T1435_.23.0104b29: 佛在憍薩羅國。與大比丘衆遊行。時有五百
T1435_.23.0104c01: 估客衆隨逐佛行。作是念。我等隨佛行。當得
T1435_.23.0104c02: 豐樂安隱。佛遊行到一林中欲宿。時估客各
T1435_.23.0104c03: 向火。拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所
T1435_.23.0104c04: 知識。共拾草木用燃火向。有一異摩訶盧比
T1435_.23.0104c05: 丘。拽空中木持著火中。木中有毒蛇得熱便
T1435_.23.0104c06: 出。比丘見之驚怖大喚。估客驚怪謂有賊來。
T1435_.23.0104c07: 共相謂言。各自捉矟刀盾弓箭聚集財物。諸
T1435_.23.0104c08: 估客即起捉諸器仗聚集財物。共相問言。賊
T1435_.23.0104c09: 在何處。比丘言。無賊但有毒蛇。諸估客言。
T1435_.23.0104c10: 若知是蛇何故大喚。以大喚故。諸估客衆或
T1435_.23.0104c11: 有相殺。我等幾相傷害。佛聞是事及諸估客
T1435_.23.0104c12: 訶責比丘。過是夜已佛以是因縁集比丘僧。
T1435_.23.0104c13: 以種種因縁訶責摩訶盧比丘。云何名比丘。
T1435_.23.0104c14: 露地燃火。種種因縁訶已。語諸比丘。以十
T1435_.23.0104c15: 利故與*比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1435_.23.0104c16: 丘無病露地燃火向。若燃草木牛&T009661;木皮糞
T1435_.23.0104c17: 掃。若自燃若使人燃。波逸提。病者。冷盛熱
T1435_.23.0104c18: 盛風盛若向火得差。是名病除。是因縁。名不
T1435_.23.0104c19: 病。露地者。無壁覆障。無席覆。無衣覆。如是
T1435_.23.0104c20: 等無覆處。名露地。自著者自手著。使著者教
T1435_.23.0104c21: 他著。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
T1435_.23.0104c22: 道。是中犯者。若比丘以草著草火中波逸提。
T1435_.23.0104c23: 若以薪牛&T009661;木皮糞掃。著草火中波逸提。若
T1435_.23.0104c24: 比丘以木著木火中波逸提。若以牛&T009661;木皮
T1435_.23.0104c25: 糞掃草著木火中波逸提。若比丘以牛&T009661;
T1435_.23.0104c26: &T009661;火中波逸提。若以木皮糞掃草木。著牛
T1435_.23.0104c27: &T009661;火中波逸提。若比丘以木皮著木皮火
T1435_.23.0104c28: 中波逸提若以糞掃草木牛&T009661;。著木皮火中
T1435_.23.0104c29: 波逸提。若*比丘以糞掃著糞掃火中波逸提。
T1435_.23.0105a01: 若以草木牛&T009661;木皮。著糞掃火中波逸提。教
T1435_.23.0105a02: 著亦如是。乃至露地以火樵著火中突吉
T1435_.23.0105a03: 羅。不犯者若病若煮飯若煮羹煮粥煮肉煮
T1435_.23.0105a04: 湯煮染。熏鉢治杖治鉤不犯五十
二*竟
T1435_.23.0105a05: 佛在舍衞國爾時諸比丘欲羯磨擯跋難陀。
T1435_.23.0105a06: 時六群比丘在衆中遮不得成羯磨。異時六
T1435_.23.0105a07: 群比丘餘處行去。諸比丘言。我等今當與跋
T1435_.23.0105a08: 難陀作擯羯磨。有比丘言。六群比丘當來更
T1435_.23.0105a09: 遮。諸比丘言。六群比丘今遠去至餘聚落。多
T1435_.23.0105a10: 事未還。有比丘佐助六群比丘。時住不去。諸
T1435_.23.0105a11: 六群比丘懈怠懶惰。説戒自恣僧羯磨時不
T1435_.23.0105a12: 來。但與欲清淨。諸比丘念。莫令佐助六群
T1435_.23.0105a13: 比丘來衆中作遮。但取欲來。即打揵椎集
T1435_.23.0105a14: 比丘僧遣人到彼比丘所索欲來。彼問言。欲
T1435_.23.0105a15: 作何事。答言有僧事。彼比丘即與欲爾時僧
T1435_.23.0105a16: 一心和合。與跋難陀作擯羯磨。後日大唱言。
T1435_.23.0105a17: 僧已與跋難陀作擯羯磨。彼比丘言。是羯磨
T1435_.23.0105a18: 不應如是作。不可我意故。諸比丘言。汝已與
T1435_.23.0105a19: 欲。彼比丘言。我不知僧與跋難陀釋子作擯
T1435_.23.0105a20: 羯磨故。若知者不與欲。自言。我不是有過不
T1435_.23.0105a21: 應與欲。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
T1435_.23.0105a22: 事心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘。如法
T1435_.23.0105a23: 僧事中與欲。後悔種種因縁訶已向佛廣説。
T1435_.23.0105a24: 佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實
T1435_.23.0105a25: 作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶
T1435_.23.0105a26: 責。云何名比丘。與欲已後悔。種種因縁訶
T1435_.23.0105a27: 已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
T1435_.23.0105a28: 是戒應如是説。若比丘如法僧事與欲竟後
T1435_.23.0105a29: 悔言。我不應與波逸提。僧事者。所有僧事。
T1435_.23.0105b01: 若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若布薩自
T1435_.23.0105b02: 恣。若羯磨十四人。波逸提者。煮燒覆障。若
T1435_.23.0105b03: 不悔過。能障礙道是中犯者。若比丘如法
T1435_.23.0105b04: 僧事與欲竟。後悔言。我不應與波逸提若比
T1435_.23.0105b05: 丘僧如法事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯
T1435_.23.0105b06: 磨。布薩自恣。十四人羯磨。與欲竟後悔言。
T1435_.23.0105b07: 我不應與欲。波逸提。隨心悔言。一一波逸提
T1435_.23.0105b08: 五十
三*竟
T1435_.23.0105b09: 佛在阿羅毘國。爾時諸賢者。隨齋日至寺
T1435_.23.0105b10: 中受齋法。通夜燃燈加趺而坐。爲聽法故。
T1435_.23.0105b11: 時諸上座比丘初夜大坐。至中夜時各各入
T1435_.23.0105b12: 房。諸年少比丘及諸沙彌。在説法堂中宿不
T1435_.23.0105b13: 一心臥鼾眠䆿語大喚掉臂諸賢者言看
T1435_.23.0105b14: 是尊衆不一心眠臥。是中有比丘。少欲知足
T1435_.23.0105b15: 行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説佛以是
T1435_.23.0105b16: 事集比丘僧。知而故問阿羅毘比丘。汝實作
T1435_.23.0105b17: 是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶
T1435_.23.0105b18: 責。云何名比丘。共未受具戒人宿。佛爾時但
T1435_.23.0105b19: 訶責未結此戒。佛在舍衞國。爾時沙彌羅睺
T1435_.23.0105b20: 羅。諸比丘驅出房不共宿。羅睺羅即去到邊
T1435_.23.0105b21: 小房中住。時有客比丘來。作是念。大房中必
T1435_.23.0105b22: 上座滿。我當向邊小房中。作是念已即向邊
T1435_.23.0105b23: 小房中。到已謦欬打門問言。此中有誰。答
T1435_.23.0105b24: 言。我是羅睺羅。比丘言出去。即便出去。
T1435_.23.0105b25: 第二房中。復更驅去。到第三房中。復更驅
T1435_.23.0105b26: 去。羅睺羅作是念。我所至房舍皆驅出者。今
T1435_.23.0105b27: 當往至佛厠屋中。即往厠屋中枕厠板臥。板
T1435_.23.0105b28: 下有蛇。先出不在。後夜大風雨墮。蛇得苦惱
T1435_.23.0105b29: 即還向窟。時佛憶羅睺羅臥。若我不覺者。正
T1435_.23.0105c01: 爾當爲蛇所害。佛即入三昧。自房内沒於厠
T1435_.23.0105c02: 邊住。即以神力作龍聲。羅睺羅便覺。佛知而
T1435_.23.0105c03: 故問汝是誰耶。答言。我羅睺羅。何故在
T1435_.23.0105c04: 此。答言臥。問何故此中臥。答言。餘無宿處。
T1435_.23.0105c05: 佛言。汝出。即便出來。佛以右手摩羅睺羅
T1435_.23.0105c06: 頭。説是偈言
T1435_.23.0105c07:     汝不爲貧窮 亦不失富貴
T1435_.23.0105c08:     但爲求道故 出家應忍苦
T1435_.23.0105c09: 説是偈已。佛即捉臂將至自房。時佛獨坐床
T1435_.23.0105c10: 上大座。佛竟夜入禪。用聖默然到地了已。以
T1435_.23.0105c11: 是因縁集比丘僧。語諸比丘。是沙彌可憐愍。
T1435_.23.0105c12: 無父母若不慈愍何縁得活。若値惡獸得
T1435_.23.0105c13: 大苦惱。是親里必瞋言諸沙門釋子但能畜
T1435_.23.0105c14: 沙彌。而不能守護。佛種種因縁訶已。語諸比
T1435_.23.0105c15: 丘。從今爲二事利故聽未受大戒人二夜共
T1435_.23.0105c16: 宿。一者爲憐愍沙彌故。二者爲有白衣來
T1435_.23.0105c17: 寺中應與房宿故。以十利故與*比丘結
T1435_.23.0105c18: 戒。從今是戒應如是説。若比丘與未受大戒
T1435_.23.0105c19: 人共舍宿。過二夜波逸提。未受大戒人者。除
T1435_.23.0105c20: 比丘比丘尼。餘一切人是。舍有四種。一者
T1435_.23.0105c21: 一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切
T1435_.23.0105c22: 覆半障。四者一切覆少障。波逸提者煮燒覆
T1435_.23.0105c23: 障。若不悔過能障礙道是中犯者。若比丘與
T1435_.23.0105c24: 未受大戒人。四種舍中宿。過二夜波逸提。
T1435_.23.0105c25: 起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐
T1435_.23.0105c26: 不犯。時有比丘病。使沙彌供給看病。是比
T1435_.23.0105c27: 丘至第三夜驅沙彌去。是病比丘無人看故
T1435_.23.0105c28: 垂死諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘
T1435_.23.0105c29: 僧。語諸比丘。應喚沙彌在病比丘所立莫令
T1435_.23.0106a01: 臥。有病比丘沙彌小久立倒地便臥。佛言。
T1435_.23.0106a02: 病比丘不犯。是中有不病比丘不應臥五十
四*竟
T1435_.23.0106a03: 佛在舍衞國。爾時阿利吒比丘。生惡邪見言。
T1435_.23.0106a04: 我如是知佛法義。作障道法不能障道。諸比
T1435_.23.0106a05: 丘聞是事。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。語
T1435_.23.0106a06: 諸比丘汝當約勅阿利吒比丘言。汝莫作是
T1435_.23.0106a07: 語我知佛法義。作障道法不能障道。莫謗
T1435_.23.0106a08: 佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因縁。
T1435_.23.0106a09: 説障道法能障道。汝捨是惡邪見。當三教令
T1435_.23.0106a10: 捨是事。諸比丘言。如是世尊。即往約勅阿
T1435_.23.0106a11: 利吒比丘言。汝莫作是語。我知佛法義。作障
T1435_.23.0106a12: 道法不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不
T1435_.23.0106a13: 作是語。佛種種因縁説障道法能障道。汝捨
T1435_.23.0106a14: 是惡邪見。作是教令捨此事。第二第三亦如
T1435_.23.0106a15: 是教。諸比丘再三教已。不能令捨。即便起
T1435_.23.0106a16: 去。往詣佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世
T1435_.23.0106a17: 尊。我等教阿利吒比丘。令捨是惡邪見。不能
T1435_.23.0106a18: 令捨。我等便即起來。佛言。汝等應作羯磨擯。
T1435_.23.0106a19: 阿利吒比丘不捨惡邪見故。若有餘比丘。不
T1435_.23.0106a20: 捨惡邪見者亦如是治。作不捨惡邪見擯羯
T1435_.23.0106a21: 磨法者。一心和合僧中。一比丘僧中唱言。
T1435_.23.0106a22: 大徳僧聽。是阿利吒比丘生如是惡邪見言。
T1435_.23.0106a23: 我知佛法義。作障道法不能障道。僧已約勅
T1435_.23.0106a24: 令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與
T1435_.23.0106a25: 阿利吒比丘不捨惡邪見羯磨。隨汝幾許時
T1435_.23.0106a26: 不捨惡邪見。僧隨爾所時與作擯羯磨是名
T1435_.23.0106a27: 白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘不捨惡
T1435_.23.0106a28: 邪見擯羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。語
T1435_.23.0106a29: 諸比丘。以十利故*與比丘結戒。從今是戒
T1435_.23.0106b01: 應如是説。若比丘作是言。我如是知佛法義。
T1435_.23.0106b02: 作障道法不能障道。諸比丘應如是教彼比
T1435_.23.0106b03: 丘汝莫作是言。我如是知佛法義。作障道
T1435_.23.0106b04: 法不能障道。汝莫謗佛謗佛者不善。佛不作
T1435_.23.0106b05: 是語。佛種種因縁説障道法能障道。汝當捨
T1435_.23.0106b06: 是惡邪見。諸比丘如是教時。堅持不捨。諸比
T1435_.23.0106b07: 丘當再三教令捨此事。再三教時捨者善不
T1435_.23.0106b08: 捨者波逸提。波逸提者。煮燒覆障若不悔
T1435_.23.0106b09: 過。能障礙道。是中犯者。是比丘初應軟語
T1435_.23.0106b10: 約勅。若軟語約勅捨者。令作突吉羅悔過。若
T1435_.23.0106b11: 不捨者。應作白四羯磨約勅。約勅法者。一
T1435_.23.0106b12: 心和合僧*中。一比丘唱言。大徳僧聽。是阿
T1435_.23.0106b13: 利吒比丘生惡邪見。作如是言。我知佛法義。
T1435_.23.0106b14: 作障道法不能障道。若僧時到僧忍聽。僧約
T1435_.23.0106b15: 勅阿利吒比丘。令捨惡邪見。是名白。如是白
T1435_.23.0106b16: 四羯磨。僧約勅阿利吒比丘捨惡邪見竟。僧
T1435_.23.0106b17: 忍默然故是事如是持。是中佛説是比丘應
T1435_.23.0106b18: 第二第三約勅令捨是事者。是名約勅。是名
T1435_.23.0106b19: 爲教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。
T1435_.23.0106b20: 若初説説未竟説竟。第二説説未竟説竟。第
T1435_.23.0106b21: 三説説未竟。非法別衆。非法和合衆。似法
T1435_.23.0106b22: 別衆。似法和合衆。如法別衆。異法異律異
T1435_.23.0106b23: 佛教。約勅不捨者未犯。若如法如律如毘
T1435_.23.0106b24: 尼如佛教。三約勅竟不捨者。波逸提五十
T1435_.23.0106b25: 佛在王舍城。爾時六群比丘。知是人作如是
T1435_.23.0106b26: 語。不如法除罪。不捨惡邪見。如法擯出。便
T1435_.23.0106b27: 與共事共住共同室宿。是中有比丘。少欲知
T1435_.23.0106b28: 足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責六
T1435_.23.0106b29: 群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不如
T1435_.23.0106c01: 法除罪不捨惡邪見如法擯出。便與共事共
T1435_.23.0106c02: 住共同室宿種種因縁訶已向佛廣説。佛以
T1435_.23.0106c03: 是事集比丘僧。知而故間六群比丘。汝實作
T1435_.23.0106c04: 是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責
T1435_.23.0106c05: 六群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不
T1435_.23.0106c06: 如法悔不捨惡邪見如法擯出。便與共事共
T1435_.23.0106c07: 住共同室宿。種種因縁訶已語諸比丘以十
T1435_.23.0106c08: 利故與比丘結戒。從今是戒應如是説若比
T1435_.23.0106c09: 丘知比丘作如是語不如法悔不捨惡邪見如
T1435_.23.0106c10: 法擯出。便與共事共住共同室宿波逸提。知
T1435_.23.0106c11: 者。若自知若從他聞若彼自説。如是語者。如
T1435_.23.0106c12: 所見説。不如法悔者。未折伏心未破憍慢不
T1435_.23.0106c13: 捨惡邪見者。是惡邪見未離心故。如法擯
T1435_.23.0106c14: 出者。如佛法僧中擯出。共事者。有二種事。
T1435_.23.0106c15: 法事財物事。共住者。共是人住。作白羯磨
T1435_.23.0106c16: 白二白四羯磨布薩自恣。若作十四人羯磨
T1435_.23.0106c17: 共舍宿者。舍有四種。一者一切覆一切障。二
T1435_.23.0106c18: 者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切
T1435_.23.0106c19: 覆少障。波逸提者。煮燒覆障若不悔過。能
T1435_.23.0106c20: 障礙道。是中犯者。若比丘共擯人作法事。若
T1435_.23.0106c21: 教經法。若偈説。偈偈波逸提。若經説。章章
T1435_.23.0106c22: 波逸提。若別句説句句波逸提若從擯人問
T1435_.23.0106c23: 誦受學亦如是。共財事者。若比丘與擯人鉢
T1435_.23.0106c24: 波逸提。與衣戸鉤時藥夜分藥七日藥盡形
T1435_.23.0106c25: 藥。皆波逸提。若從擯人取衣鉢波逸提。乃至
T1435_.23.0106c26: 取盡形藥。皆波逸提。若四種舍中共宿臥者
T1435_.23.0106c27: 波逸提。起已還臥隨起還臥。一一波逸提若
T1435_.23.0106c28: 通夜坐不臥。突吉羅五十
六*竟
T1435_.23.0106c29: 佛在舍衞國。爾時有沙彌名摩伽。生如是惡
T1435_.23.0107a01: 邪見。我知佛法義。作婬欲不能障道。諸比丘
T1435_.23.0107a02: 聞是事。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。汝等
T1435_.23.0107a03: 當約勅摩伽沙彌。汝莫作是語。我知佛法義。
T1435_.23.0107a04: 作婬欲不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛
T1435_.23.0107a05: 不作是語。佛種種因縁説婬欲能障道。汝當
T1435_.23.0107a06: 捨是惡邪見。諸比丘言。如是世尊。即往訶沙
T1435_.23.0107a07: 彌言。汝莫作是語。我知佛法義。作婬欲不能
T1435_.23.0107a08: 障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛
T1435_.23.0107a09: 種種因縁説婬欲能障道。汝捨是惡邪見。諸
T1435_.23.0107a10: 比丘再三教已。不能令捨。即從坐起來詣佛
T1435_.23.0107a11: 所。頭面禮足白佛言。世尊。我等約勅摩伽
T1435_.23.0107a12: 沙彌。令捨惡邪見。不能令捨。從坐起來。佛
T1435_.23.0107a13: 言。汝等應與摩伽沙彌滅擯羯磨。不捨惡邪
T1435_.23.0107a14: 見故。若更有如是沙彌。亦應如是治。滅*擯
T1435_.23.0107a15: 羯磨法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大
T1435_.23.0107a16: 徳僧聽。是摩伽沙彌生惡邪見。僧已約勅
T1435_.23.0107a17: 令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與
T1435_.23.0107a18: 摩伽沙彌滅*擯羯磨。是名曰。如是白四羯
T1435_.23.0107a19: 磨。僧與摩伽沙彌滅*擯羯磨竟。僧忍默然
T1435_.23.0107a20: 故。是事如是持
T1435_.23.0107a21: 佛在王舍城。爾時六群比丘。知是沙彌
T1435_.23.0107a22: 擯已。便畜經恤共事共宿是中有比丘。少欲
T1435_.23.0107a23: 知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
T1435_.23.0107a24: 責。云何名比丘。知是滅擯沙彌。便畜經恤
T1435_.23.0107a25: 共事共宿。種種因縁訶已。向佛廣説佛以是
T1435_.23.0107a26: 事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是
T1435_.23.0107a27: 事不。答言實作世尊。佛以種種因縁訶責六
T1435_.23.0107a28: 群比丘。云何名比丘。知滅擯沙彌。便畜經恤
T1435_.23.0107a29: 共事共宿。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
T1435_.23.0107b01: 故與*比丘結戒。從今是戒應如是説。若沙
T1435_.23.0107b02: 彌作是語。我知佛法義。行婬欲不能障道。諸
T1435_.23.0107b03: 比丘應如是教沙彌言。汝莫作是語。我知佛
T1435_.23.0107b04: 法義。行婬欲不能障道。莫謗佛。謗佛者不
T1435_.23.0107b05: 善。佛不作是語。汝當知。佛種種因縁訶責。婬
T1435_.23.0107b06: 欲能障礙道。汝當捨是惡邪見。若是沙彌諸
T1435_.23.0107b07: 比丘如是訶時。堅持不捨者。諸比丘應再三
T1435_.23.0107b08: 教令捨是事。再三教時若捨者善。不捨者諸
T1435_.23.0107b09: 比丘應如是語沙彌。汝從今不應言佛是我
T1435_.23.0107b10: 師。亦不應隨諸比丘後行。諸餘沙彌得共比
T1435_.23.0107b11: 丘同房二宿。汝今不得。癡人滅去。不應住此。
T1435_.23.0107b12: 若比丘知是滅擯沙彌。便畜經恤共事共宿
T1435_.23.0107b13: 波逸提。知者。自知若從他聞若沙彌自説滅
T1435_.23.0107b14: 擯者如佛法。一心和合僧。作滅擯羯磨。畜者。
T1435_.23.0107b15: 持作弟子自作和上若阿闍梨。經恤者。若與
T1435_.23.0107b16: 衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。共事
T1435_.23.0107b17: 者。有二種事。法事財事。共宿者。四種舍内
T1435_.23.0107b18: 共宿。舍者。若一切覆一切障。一切障不覆。
T1435_.23.0107b19: 一切覆半障。一切覆少障。波逸提者。煮燒
T1435_.23.0107b20: 覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘
T1435_.23.0107b21: 滅擯沙彌法。若偈説。偈偈波逸提。若經
T1435_.23.0107b22: 説。章章波逸提。若別句説。句句波逸提。若
T1435_.23.0107b23: 從*滅擯沙彌受經讀誦亦如是。若與*滅擯
T1435_.23.0107b24: 沙彌鉢波逸提。若與衣戸鉤時藥夜分藥七
T1435_.23.0107b25: 日藥盡形藥。皆波逸提。若從滅擯沙彌取衣
T1435_.23.0107b26: 鉢戸鉤時藥夜分七日盡形藥。一一皆波逸
T1435_.23.0107b27: 提。四種舍中共宿波逸提。起已還臥隨起還
T1435_.23.0107b28: 臥。一一波逸提。通夜坐不臥。亦波逸提五十
七*竟
T1435_.23.0107b29: 佛在王舍城。爾時世尊。爲乞食故。早起著衣
T1435_.23.0107c01: 持鉢。阿難從後入王舍城。時天大雨水突伏
T1435_.23.0107c02: 藏出多有寶物。爾時世尊乞食。食已還耆闍
T1435_.23.0107c03: 崛山。佛見是藏多有寶物佛在前行。阿難隨
T1435_.23.0107c04: 後一尋徐行。阿難自念。我若近佛。口氣脚聲
T1435_.23.0107c05: 或惱佛故。佛見是藏語阿難言。毒蛇阿難。作
T1435_.23.0107c06: 是語已即便直過。不往物所。阿難見已白言。
T1435_.23.0107c07: 惡毒蛇世尊。作是語已即便直過。不往物所。
T1435_.23.0107c08: 是山下有一貧人刈麥。聞是二種語。作是念。
T1435_.23.0107c09: 我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。今當往看。
T1435_.23.0107c10: 即往見藏爲水*突出。見已歡喜言。沙門釋子
T1435_.23.0107c11: 毒蛇皆是好物。即以車輿衣嚢。及日取著家
T1435_.23.0107c12: 内。以是寶物現富貴相。謂作大舍金肆銀
T1435_.23.0107c13: 肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群車乘
T1435_.23.0107c14: 輿人民奴婢。是人先有不相可者。作大
T1435_.23.0107c15: 舍時妨其生業。是人妬嫉。便白王言。是中先
T1435_.23.0107c16: 有貧窮賤人。卒見富相。起大堂舍金肆銀
T1435_.23.0107c17: 肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群人民奴
T1435_.23.0107c18: 婢。是人必當得大寶藏。不欲語王。王即喚
T1435_.23.0107c19: 問。汝得寶藏耶。答言不得。王念。此人不被
T1435_.23.0107c20: 拷治。云何説實。即勅有司盡奪財物縛著
T1435_.23.0107c21: 標頭。若得寶藏不語王者。皆如是治。作是教
T1435_.23.0107c22: 已。即奪財物縛著標頭。誰得寶藏不語王者。
T1435_.23.0107c23: 皆如是治。是人作是言。毒蛇阿難。惡毒蛇世
T1435_.23.0107c24: 尊。諸人語曰。汝莫作是語。毒蛇阿難。惡毒
T1435_.23.0107c25: 蛇世尊。汝應作是言。誰得寶藏。不語王者
T1435_.23.0107c26: 皆有此分。是人一心念佛作是言。毒蛇阿難。
T1435_.23.0107c27: 惡毒蛇世尊。時人白王是人標頭作如是語。
T1435_.23.0107c28: 毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。王即喚問縛汝標
T1435_.23.0107c29: 頭實作是語毒蛇阿難惡毒蛇世尊不。是人
T1435_.23.0108a01: 答言。大王。施我無畏者我當説實。答言。與
T1435_.23.0108a02: 汝無畏。即言。有是寶藏。我先貧賤。山下刈
T1435_.23.0108a03: 麥。有二比丘共來上山。一在前行。一在後行。
T1435_.23.0108a04: 前行比丘見是藏時。作是言。毒蛇阿難。語已
T1435_.23.0108a05: 直去不到物所。亦不取物。後行比丘亦見。復
T1435_.23.0108a06: 作是言。惡毒蛇世尊。語已直去不到物所。亦
T1435_.23.0108a07: 不取物。我聞是二語。即作是念我未曾見沙
T1435_.23.0108a08: 門釋子毒蛇惡毒蛇。尋便往看。見是寶藏爲
T1435_.23.0108a09: 水所*突。見已歡喜。即以車*輿衣嚢取著家
T1435_.23.0108a10: 中。現富貴相。起大堂舍金肆銀肆客作肆銅
T1435_.23.0108a11: 肆珠肆象馬群牛羊群車乘輦輿人民奴
T1435_.23.0108a12: 婢今我墮罪便憶是語。此惡毒蛇今於我
T1435_.23.0108a13: 能作何等。必噉我命。爲是寶故。王盡奪我
T1435_.23.0108a14: 所有財物。垂當奪命。王作是念。必當是佛與
T1435_.23.0108a15: 阿難。王言汝去於命無畏賞汝金錢五百。於
T1435_.23.0108a16: 是急中。説於佛語及阿難所言故。從死得脱。
T1435_.23.0108a17: 時是衆中大臣大官大聲唱言甚希有事。憶
T1435_.23.0108a18: 佛語故便得脱死。諸比丘聞是事。向佛廣説。
T1435_.23.0108a19: 佛言。取重物得如是罪。及過是罪皆由取寶
T1435_.23.0108a20: 物故。佛但訶責而未結戒
T1435_.23.0108a21: 佛在維耶離爾時諸童子等。出城詣園林中
T1435_.23.0108a22: 射。射門扇孔仰射空中筈筈相拄。爾
T1435_.23.0108a23: 時跋難陀釋子。早起著衣持鉢欲入城乞食。
T1435_.23.0108a24: 諸童子遙見共相謂言。此跋難陀釋子憙作
T1435_.23.0108a25: 惡罪。若見罪聞罪疑罪無慚愧無厭足。我等
T1435_.23.0108a26: 今當試看。即以寶物價直一千。放著道中捨
T1435_.23.0108a27: 遠遙看。時跋難陀釋子到是寶物所。四顧無
T1435_.23.0108a28: 人取著腋下。諸童子見即往圍繞捉言。汝比
T1435_.23.0108a29: 丘法。他物不與便偸取耶。答言不偸。何故取
T1435_.23.0108b01: 耶。答言。我謂糞掃物故取。諸童子言。云何
T1435_.23.0108b02: 寶物作糞掃取。諸童子念。此惡人當將詣衆
T1435_.23.0108b03: 官作是念已。將詣衆官。衆官問言。汝實偸
T1435_.23.0108b04: 不。答言不偸。作糞掃想取。衆官又言。無有
T1435_.23.0108b05: 寶物得作糞掃取者。衆官是佛弟子。信樂佛
T1435_.23.0108b06: 故作是語。比丘云何作偸。諸童子輩必當虚
T1435_.23.0108b07: 妄。即言汝去。後莫復爾諸露地不與寶
T1435_.23.0108b08: 取。時跋難陀作是惡事已。還向諸比丘廣説
T1435_.23.0108b09: 是事。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘
T1435_.23.0108b10: 僧。語諸比丘。如是罪惡及過是罪。皆由取金
T1435_.23.0108b11: 銀寶物故。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
T1435_.23.0108b12: 故與比丘結戒。從今是戒應如是説若比丘
T1435_.23.0108b13: 若寶若似寶。自取教取波逸提。寶者。錢金
T1435_.23.0108b14: 銀硨&T027012;瑪瑙琉璃眞珠。似寶者。銅鐵白鑞鉛
T1435_.23.0108b15: 錫僞珠自取者自手取。教取者教他取。波
T1435_.23.0108b16: 逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中
T1435_.23.0108b17: 犯者若比丘捉擧他錢金銀波逸提。捉擧他
T1435_.23.0108b18: &T027012;瑪瑙琉璃眞珠波逸提。若比丘有似寶
T1435_.23.0108b19: 物。作男子莊嚴具女人莊嚴具器仗鬪具。捉
T1435_.23.0108b20: 擧是物波逸提。捉擧僞珠突吉羅
T1435_.23.0108b21: 佛在舍衞國。爾時舍衞城節日到。諸白衣
T1435_.23.0108b22: 種種飮食出園林中。時毘舍佉鹿子母。著五
T1435_.23.0108b23: 百金錢直莊嚴身具。出城遊戲。還欲入城。是
T1435_.23.0108b24: 鹿子母信樂佛及衆僧。作是念。我今出城
T1435_.23.0108b25: 不應不見佛而還入城。又我不應著如是莊
T1435_.23.0108b26: 嚴具往詣佛所。即脱嚴具裹著衣中。與一小
T1435_.23.0108b27: 婢。與已詣佛所。頭面禮足一面坐。佛以種種
T1435_.23.0108b28: 説法示教利喜。示教利喜已默然。鹿子母
T1435_.23.0108b29: 聞佛説法已。從坐起頭面禮足右繞而去。佛
T1435_.23.0108c01: 善説法。小婢聞佛法味故。即忘莊嚴具去。佛
T1435_.23.0108c02: 見是衣裹語阿難汝看是中。有何物取擧。阿
T1435_.23.0108c03: 難語淨人開看還令裹擧。佛以是事集比丘
T1435_.23.0108c04: 僧種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語
T1435_.23.0108c05: 諸比丘。從今是戒應如是説若比丘若寶若
T1435_.23.0108c06: 似寶。自捉擧教人捉擧波逸提。除因縁因縁
T1435_.23.0108c07: 者。若寶若似寶在僧坊内若住處内。以如是
T1435_.23.0108c08: 心取有主來者當還是事應爾僧坊内者。
T1435_.23.0108c09: 物在僧坊壁内籬内塹内障内。住處内者隨
T1435_.23.0108c10: 白衣所請住處。是中云何不犯。若物在僧坊
T1435_.23.0108c11: 内。若得淨人。教取看擧。若不得淨人。應自
T1435_.23.0108c12: 取看擧。若有來索者。應問。汝物有何相。若
T1435_.23.0108c13: 説相。是者應還。若不是者。應答。無如是物。
T1435_.23.0108c14: 若主未來。是比丘有因縁欲行者。是中有舊
T1435_.23.0108c15: 住善好比丘。應語言。我得他所忘物。汝取看
T1435_.23.0108c16: 擧。有來索者。問相。是者應還。若不是者。應
T1435_.23.0108c17: 答。無如是物。若過五六歳。無主來索應
T1435_.23.0108c18: 四方僧物中用。若後有主來索者。應取四方
T1435_.23.0108c19: 僧物償。是物在住處者。若得淨人。教取看
T1435_.23.0108c20: 擧。若不得淨人。自取看擧。若有來索者。應
T1435_.23.0108c21: 問相。是者應還。不是者。應答無如是物。若
T1435_.23.0108c22: 是比丘有因縁欲去。是中若有舍主善好男
T1435_.23.0108c23: 女應語言。我此中得他是物。汝取看擧。若
T1435_.23.0108c24: 有索者。問相。是者應還。不是者應答。無如
T1435_.23.0108c25: 是物。若過五六歳無來取者。是住處若少坐
T1435_.23.0108c26: 床大床床板應用作。若後有來索者。應取是
T1435_.23.0108c27: 床座用還。是事應爾五十
八*竟
T1435_.23.0108c28: 佛在王舍城。爾時王舍城人。以龍雹因縁
T1435_.23.0108c29: 故。作一月會。最後日設會。伎兒作伎。應多
T1435_.23.0109a01: 價直。爾時六群比丘共相謂言。往看去
T1435_.23.0109a02: 來。皆言隨意。即便倶往在一面立。遣人語伎
T1435_.23.0109a03: 人言。是中有所得物。與我等分。若不與者
T1435_.23.0109a04: 我壞汝會。便即往語。汝所得物與我等分。
T1435_.23.0109a05: 若不與者當壞汝會。問誰作是語。答言沙
T1435_.23.0109a06: 門。問何沙門。答言。釋子沙門。伎人共相謂
T1435_.23.0109a07: 言。我等今牽觀者心伎樂已調。若有大樂師
T1435_.23.0109a08: 尚不能壞。何況釋子沙門。不與汝分。使即
T1435_.23.0109a09: 還報。不肯與汝分。聞不與已。即張異衣作
T1435_.23.0109a10: 幔。異衣作障。異衣作敷。是中著白衣服結
T1435_.23.0109a11: 加趺坐。辯才莊嚴讃佛讃法讃僧聖戒。是中
T1435_.23.0109a12: 有人。從大衆中起。試往看之。如是第二第
T1435_.23.0109a13: 三。會處皆空。來就比丘聞法得味不復還去。
T1435_.23.0109a14: 是中即空。爾時伎人應大得價。即不復得。
T1435_.23.0109a15: 共相問言。彼中是誰。答言。沙門釋子。即訶
T1435_.23.0109a16: 責言。是失沙門法。燒沙門法。盡奪我等
T1435_.23.0109a17: 財物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
T1435_.23.0109a18: 是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
T1435_.23.0109a19: 知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實
T1435_.23.0109a20: 作世尊。佛以種種因縁訶責六群比丘。云何
T1435_.23.0109a21: 名比丘。不作淨染衣著。佛但訶責而未結戒。
T1435_.23.0109a22: 佛在舍衞國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行
T1435_.23.0109a23: 向舍衞國。與估客衆倶欲度險道。時有賊來
T1435_.23.0109a24: 劫估客物。裸形放去。諸比丘亦失衣服。復有
T1435_.23.0109a25: 餘出家人。亦在此中倶失衣服。時賊收衣
T1435_.23.0109a26: 聚在一處。是賊愛佛法故。語諸比丘。汝等各
T1435_.23.0109a27: 各還自取衣。餘出家人亦有染衣。諸比丘
T1435_.23.0109a28: 惑。謂是他衣。竟不敢取。次第到舍衞國。
T1435_.23.0109a29: 往詣佛所頭面作禮一面坐。諸佛常法。有客
T1435_.23.0109b01: 比丘來。如是語問。可忍不足不。乞食
T1435_.23.0109b02: 不難。道路不疲耶。佛以是語勞問諸比丘。可
T1435_.23.0109b03: 忍不足不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘
T1435_.23.0109b04: 言。忍足乞食不難道路不疲。以是事向佛廣
T1435_.23.0109b05: 説。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持
T1435_.23.0109b06: 戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。以十利故與
T1435_.23.0109b07: *比丘結戒。從今是戒應如是説若比丘得新
T1435_.23.0109b08: 衣者。應三種色中。隨一一種。壞是衣色。若
T1435_.23.0109b09: 青若泥若茜。若比丘不以三種壞衣色著新
T1435_.23.0109b10: 衣者波逸提。新衣者。若比丘得他故衣。初得
T1435_.23.0109b11: 故。亦名新衣。三種壞色者。若青若泥若茜。
T1435_.23.0109b12: 若比丘得青衣者。應二種淨。若泥若茜。若得
T1435_.23.0109b13: 泥衣者。亦二種淨。若青若茜。若得茜衣者。
T1435_.23.0109b14: 亦二種淨。若青若泥。若得黄衣者。應三種
T1435_.23.0109b15: 淨。青泥茜。得赤衣者。應三種淨。青泥茜。得
T1435_.23.0109b16: 白衣者。亦三種淨。青泥茜。波逸提者。煮燒
T1435_.23.0109b17: 覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比
T1435_.23.0109b18: 丘著不作淨衣波逸提。若作敷具波逸提。若
T1435_.23.0109b19: 枕波逸提。乃至少時試著突吉羅。若比丘
T1435_.23.0109b20: 得作淨竟衣。以不淨段物補。却刺縫一點作
T1435_.23.0109b21: 淨。若直縫各各作淨。若比丘得淨染衣。却刺
T1435_.23.0109b22: 縫即是淨。不淨物補摘不淨物。還與僧淨
T1435_.23.0109b23: 染者。如法壞色染也。不淨段物者。非如法
T1435_.23.0109b24: 色。一尺二尺故。言不淨段。以此衣壞故。以
T1435_.23.0109b25: 段補之。皆應却刺。若直縫者。衣主命終。應
T1435_.23.0109b26: 摘此直縫與僧。乃以此衣與看病人。一
T1435_.23.0109b27: 三*點以淨。此不淨色故。淨而却刺。是佛所
T1435_.23.0109b28: 許如法畜用。直縫所以不得者。以是世人衣
T1435_.23.0109b29: 法故。以却刺異俗五十
九*竟
T1435_.23.0109c01: 十誦*律卷第十五
T1435_.23.0109c02:
T1435_.23.0109c03:
T1435_.23.0109c04:
T1435_.23.0109c05: 十誦律卷第十六第三誦之三
T1435_.23.0109c06:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0109c07: 九十波逸提之八
T1435_.23.0109c08: 佛在王舍城。爾時瓶沙王。有三種池水。第
T1435_.23.0109c09: 一池中王及夫人洗。第二池中王子大臣洗。
T1435_.23.0109c10: 第三池中餘人民洗。是王得道深心信佛。問
T1435_.23.0109c11: 諸大臣。上人洗不。答言亦洗。王言。上人應
T1435_.23.0109c12: 池中洗。爾時諸比丘。常初夜中夜後夜
T1435_.23.0109c13: 數數洗。一時瓶沙王欲洗。語守*池人。除人
T1435_.23.0109c14: 淨。我欲往洗。即時除却餘人。但比丘在。
T1435_.23.0109c15: 池人作是念。王敬比丘。若遣除者王或
T1435_.23.0109c16: 當瞋。便白王言。已除諸人但比丘在。王言
T1435_.23.0109c17: 大善。令上人先洗。初夜中夜後夜比丘洗竟
T1435_.23.0109c18: 便去。知池人白王言。比丘已去。王即往洗。
T1435_.23.0109c19: 王法洗遲。王洗竟時便即地了。王浴竟作是
T1435_.23.0109c20: 念。我不應出城不見佛。直還入城即詣佛所。
T1435_.23.0109c21: 頭面禮足却坐一面。佛知而故問。大王。
T1435_.23.0109c22: 晨朝何來。時王以是事向佛廣説。佛爾時爲
T1435_.23.0109c23: 王説種種法示教利喜。示教利喜已默然。王
T1435_.23.0109c24: 聞佛説法已。從坐起頭面禮足右遶而去。王
T1435_.23.0109c25: 去不久。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責
T1435_.23.0109c26: 諸比丘。云何名比丘。常初夜中夜後夜數
T1435_.23.0109c27: 數洗。令灌頂刹利大王自池中不得洗。種種
T1435_.23.0109c28: 因縁訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。
T1435_.23.0109c29: 從今是戒應如是説。若比丘減半月浴波逸
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]