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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 00

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覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比
丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是
比丘突吉羅中生疑。爲突吉羅爲波羅夷。爲
突吉羅爲僧伽婆尸沙。爲突吉羅爲波逸提。
爲突吉羅爲波羅提提舍尼。是比丘後時斷
疑。於突吉羅中生波羅提提舍尼想若波羅
夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若是比
丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心
亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆
藏他罪至地了時突吉羅。日出時乃至後夜
後分覆藏他罪至地了時。突吉羅見他罪向一人
説便止若疑
不須
五十*竟
十誦*律卷第十四



十誦律卷第十五第三誦之二
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
九十波逸提之七
佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子作是念。是達
摩弟子毀辱我兄。應當報之。爾時喚言。共到
某聚落去問何以故答言但來。達摩念言。是
和上云何不隨語。從祇桓出。爾時祇
桓門間有諸比丘經行。諸比丘語達摩言。汝
今日必當得多美飮食。何以故。隨逐多知識
比丘故。達摩言。多以不多今日當知。是跋難
陀釋子隨所入家皆請與食。跋難陀言。小住
日早時到當取。達摩作是念。我和上今日必
當受好請處。是故處處不受食。第二第三家
亦請與食。跋難陀言。小住日早時到當取。爾
時跋難陀出白衣舍。看日已中。設入聚落乞
食者不及時。若還祇桓亦復不及時。即語達
摩言。汝還去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐
獨語樂。達摩復自看日已中。設入聚落乞食
不及時。若還祇桓復不及時。達摩又念。今當
何去。即還祇桓。諸比丘問言。汝今日得多美
好食耶。答言。莫共我語今日斷食。問何以
故。即以是事向諸比丘廣説。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
責云何名比丘。故斷比丘食。種種因縁訶
已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁訶責跋難陀釋子。云何名比丘。
故斷比丘食。種種因縁訶已語諸比丘。以十
利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘語餘比丘。來共到諸家。到諸家已是比
丘不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共
語不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故以是因
無異波逸提。家者白衣家。驅出者。自
驅若教人驅。波逸提者煮燒覆障。若不悔過
能障礙道。是中犯者。若比丘語餘比丘言。汝
來。共到他家。若未入城門令還者突吉羅。若
入城門令還者。亦突吉羅。若未入白衣家外
門令還者突吉羅。若入外門令還者亦突
吉羅。入中門亦如是。若未入内門令還者突
吉羅。若入内門未至聞處令還者突吉羅。若
至*聞處令還者波逸提五十
佛在憍薩羅國。與大比丘衆遊行。時有五百
估客衆隨逐佛行。作是念。我等隨佛行。當得
豐樂安隱。佛遊行到一林中欲宿。時估客各
向火。拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所
知識。共拾草木用燃火向。有一異摩訶盧比
丘。拽空中木持著火中。木中有毒蛇得熱便
出。比丘見之驚怖大喚。估客驚怪謂有賊來。
共相謂言。各自捉矟刀盾弓箭聚集財物。諸
估客即起捉諸器仗聚集財物。共相問言。賊
在何處。比丘言。無賊但有毒蛇。諸估客言。
若知是蛇何故大喚。以大喚故。諸估客衆或
有相殺。我等幾相傷害。佛聞是事及諸估客
訶責比丘。過是夜已佛以是因縁集比丘僧。
以種種因縁訶責摩訶盧比丘。云何名比丘。
露地燃火。種種因縁訶已。語諸比丘。以十
利故與*比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘無病露地燃火向。若燃草木牛&T009661;木皮糞
掃。若自燃若使人燃。波逸提。病者。冷盛熱
盛風盛若向火得差。是名病除。是因縁。名不
病。露地者。無壁覆障。無席覆。無衣覆。如是
等無覆處。名露地。自著者自手著。使著者教
他著。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘以草著草火中波逸提。
若以薪牛&T009661;木皮糞掃。著草火中波逸提。若
比丘以木著木火中波逸提。若以牛&T009661;木皮
糞掃草著木火中波逸提。若比丘以牛&T009661;
&T009661;火中波逸提。若以木皮糞掃草木。著牛
&T009661;火中波逸提。若比丘以木皮著木皮火
中波逸提若以糞掃草木牛&T009661;。著木皮火中
波逸提。若*比丘以糞掃著糞掃火中波逸提。
若以草木牛&T009661;木皮。著糞掃火中波逸提。教
著亦如是。乃至露地以火樵著火中突吉
羅。不犯者若病若煮飯若煮羹煮粥煮肉煮
湯煮染。熏鉢治杖治鉤不犯五十
二*竟
佛在舍衞國爾時諸比丘欲羯磨擯跋難陀。
時六群比丘在衆中遮不得成羯磨。異時六
群比丘餘處行去。諸比丘言。我等今當與跋
難陀作擯羯磨。有比丘言。六群比丘當來更
遮。諸比丘言。六群比丘今遠去至餘聚落。多
事未還。有比丘佐助六群比丘。時住不去。諸
六群比丘懈怠懶惰。説戒自恣僧羯磨時不
來。但與欲清淨。諸比丘念。莫令佐助六群
比丘來衆中作遮。但取欲來。即打揵椎集
比丘僧遣人到彼比丘所索欲來。彼問言。欲
作何事。答言有僧事。彼比丘即與欲爾時僧
一心和合。與跋難陀作擯羯磨。後日大唱言。
僧已與跋難陀作擯羯磨。彼比丘言。是羯磨
不應如是作。不可我意故。諸比丘言。汝已與
欲。彼比丘言。我不知僧與跋難陀釋子作擯
羯磨故。若知者不與欲。自言。我不是有過不
應與欲。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘。如法
僧事中與欲。後悔種種因縁訶已向佛廣説。
佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶
責。云何名比丘。與欲已後悔。種種因縁訶
已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘如法僧事與欲竟後
悔言。我不應與波逸提。僧事者。所有僧事。
若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若布薩自
恣。若羯磨十四人。波逸提者。煮燒覆障。若
不悔過。能障礙道是中犯者。若比丘如法
僧事與欲竟。後悔言。我不應與波逸提若比
丘僧如法事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯
磨。布薩自恣。十四人羯磨。與欲竟後悔言。
我不應與欲。波逸提。隨心悔言。一一波逸提
五十
三*竟
佛在阿羅毘國。爾時諸賢者。隨齋日至寺
中受齋法。通夜燃燈加趺而坐。爲聽法故。
時諸上座比丘初夜大坐。至中夜時各各入
房。諸年少比丘及諸沙彌。在説法堂中宿不
一心臥鼾眠䆿語大喚掉臂諸賢者言看
是尊衆不一心眠臥。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説佛以是
事集比丘僧。知而故問阿羅毘比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶
責。云何名比丘。共未受具戒人宿。佛爾時但
訶責未結此戒。佛在舍衞國。爾時沙彌羅睺
羅。諸比丘驅出房不共宿。羅睺羅即去到邊
小房中住。時有客比丘來。作是念。大房中必
上座滿。我當向邊小房中。作是念已即向邊
小房中。到已謦欬打門問言。此中有誰。答
言。我是羅睺羅。比丘言出去。即便出去。
第二房中。復更驅去。到第三房中。復更驅
去。羅睺羅作是念。我所至房舍皆驅出者。今
當往至佛厠屋中。即往厠屋中枕厠板臥。板
下有蛇。先出不在。後夜大風雨墮。蛇得苦惱
即還向窟。時佛憶羅睺羅臥。若我不覺者。正
爾當爲蛇所害。佛即入三昧。自房内沒於厠
邊住。即以神力作龍聲。羅睺羅便覺。佛知而
故問汝是誰耶。答言。我羅睺羅。何故在
此。答言臥。問何故此中臥。答言。餘無宿處。
佛言。汝出。即便出來。佛以右手摩羅睺羅
頭。説是偈言
    汝不爲貧窮 亦不失富貴
    但爲求道故 出家應忍苦
説是偈已。佛即捉臂將至自房。時佛獨坐床
上大座。佛竟夜入禪。用聖默然到地了已。以
是因縁集比丘僧。語諸比丘。是沙彌可憐愍。
無父母若不慈愍何縁得活。若値惡獸得
大苦惱。是親里必瞋言諸沙門釋子但能畜
沙彌。而不能守護。佛種種因縁訶已。語諸比
丘。從今爲二事利故聽未受大戒人二夜共
宿。一者爲憐愍沙彌故。二者爲有白衣來
寺中應與房宿故。以十利故與*比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘與未受大戒
人共舍宿。過二夜波逸提。未受大戒人者。除
比丘比丘尼。餘一切人是。舍有四種。一者
一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切
覆半障。四者一切覆少障。波逸提者煮燒覆
障。若不悔過能障礙道是中犯者。若比丘與
未受大戒人。四種舍中宿。過二夜波逸提。
起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐
不犯。時有比丘病。使沙彌供給看病。是比
丘至第三夜驅沙彌去。是病比丘無人看故
垂死諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘
僧。語諸比丘。應喚沙彌在病比丘所立莫令
臥。有病比丘沙彌小久立倒地便臥。佛言。
病比丘不犯。是中有不病比丘不應臥五十
四*竟
佛在舍衞國。爾時阿利吒比丘。生惡邪見言。
我如是知佛法義。作障道法不能障道。諸比
丘聞是事。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。語
諸比丘汝當約勅阿利吒比丘言。汝莫作是
語我知佛法義。作障道法不能障道。莫謗
佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因縁。
説障道法能障道。汝捨是惡邪見。當三教令
捨是事。諸比丘言。如是世尊。即往約勅阿
利吒比丘言。汝莫作是語。我知佛法義。作障
道法不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不
作是語。佛種種因縁説障道法能障道。汝捨
是惡邪見。作是教令捨此事。第二第三亦如
是教。諸比丘再三教已。不能令捨。即便起
去。往詣佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世
尊。我等教阿利吒比丘。令捨是惡邪見。不能
令捨。我等便即起來。佛言。汝等應作羯磨擯。
阿利吒比丘不捨惡邪見故。若有餘比丘。不
捨惡邪見者亦如是治。作不捨惡邪見擯羯
磨法者。一心和合僧中。一比丘僧中唱言。
大徳僧聽。是阿利吒比丘生如是惡邪見言。
我知佛法義。作障道法不能障道。僧已約勅
令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與
阿利吒比丘不捨惡邪見羯磨。隨汝幾許時
不捨惡邪見。僧隨爾所時與作擯羯磨是名
白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘不捨惡
邪見擯羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。語
諸比丘。以十利故*與比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘作是言。我如是知佛法義。
作障道法不能障道。諸比丘應如是教彼比
丘汝莫作是言。我如是知佛法義。作障道
法不能障道。汝莫謗佛謗佛者不善。佛不作
是語。佛種種因縁説障道法能障道。汝當捨
是惡邪見。諸比丘如是教時。堅持不捨。諸比
丘當再三教令捨此事。再三教時捨者善不
捨者波逸提。波逸提者。煮燒覆障若不悔
過。能障礙道。是中犯者。是比丘初應軟語
約勅。若軟語約勅捨者。令作突吉羅悔過。若
不捨者。應作白四羯磨約勅。約勅法者。一
心和合僧*中。一比丘唱言。大徳僧聽。是阿
利吒比丘生惡邪見。作如是言。我知佛法義。
作障道法不能障道。若僧時到僧忍聽。僧約
勅阿利吒比丘。令捨惡邪見。是名白。如是白
四羯磨。僧約勅阿利吒比丘捨惡邪見竟。僧
忍默然故是事如是持。是中佛説是比丘應
第二第三約勅令捨是事者。是名約勅。是名
爲教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。
若初説説未竟説竟。第二説説未竟説竟。第
三説説未竟。非法別衆。非法和合衆。似法
別衆。似法和合衆。如法別衆。異法異律異
佛教。約勅不捨者未犯。若如法如律如毘
尼如佛教。三約勅竟不捨者。波逸提五十
佛在王舍城。爾時六群比丘。知是人作如是
語。不如法除罪。不捨惡邪見。如法擯出。便
與共事共住共同室宿。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責六
群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不如
法除罪不捨惡邪見如法擯出。便與共事共
住共同室宿種種因縁訶已向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故間六群比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責
六群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不
如法悔不捨惡邪見如法擯出。便與共事共
住共同室宿。種種因縁訶已語諸比丘以十
利故與比丘結戒。從今是戒應如是説若比
丘知比丘作如是語不如法悔不捨惡邪見如
法擯出。便與共事共住共同室宿波逸提。知
者。若自知若從他聞若彼自説。如是語者。如
所見説。不如法悔者。未折伏心未破憍慢不
捨惡邪見者。是惡邪見未離心故。如法擯
出者。如佛法僧中擯出。共事者。有二種事。
法事財物事。共住者。共是人住。作白羯磨
白二白四羯磨布薩自恣。若作十四人羯磨
共舍宿者。舍有四種。一者一切覆一切障。二
者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切
覆少障。波逸提者。煮燒覆障若不悔過。能
障礙道。是中犯者。若比丘共擯人作法事。若
教經法。若偈説。偈偈波逸提。若經説。章章
波逸提。若別句説句句波逸提若從擯人問
誦受學亦如是。共財事者。若比丘與擯人鉢
波逸提。與衣戸鉤時藥夜分藥七日藥盡形
藥。皆波逸提。若從擯人取衣鉢波逸提。乃至
取盡形藥。皆波逸提。若四種舍中共宿臥者
波逸提。起已還臥隨起還臥。一一波逸提若
通夜坐不臥。突吉羅五十
六*竟
佛在舍衞國。爾時有沙彌名摩伽。生如是惡
邪見。我知佛法義。作婬欲不能障道。諸比丘
聞是事。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。汝等
當約勅摩伽沙彌。汝莫作是語。我知佛法義。
作婬欲不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛
不作是語。佛種種因縁説婬欲能障道。汝當
捨是惡邪見。諸比丘言。如是世尊。即往訶沙
彌言。汝莫作是語。我知佛法義。作婬欲不能
障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛
種種因縁説婬欲能障道。汝捨是惡邪見。諸
比丘再三教已。不能令捨。即從坐起來詣佛
所。頭面禮足白佛言。世尊。我等約勅摩伽
沙彌。令捨惡邪見。不能令捨。從坐起來。佛
言。汝等應與摩伽沙彌滅擯羯磨。不捨惡邪
見故。若更有如是沙彌。亦應如是治。滅*擯
羯磨法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大
徳僧聽。是摩伽沙彌生惡邪見。僧已約勅
令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與
摩伽沙彌滅*擯羯磨。是名曰。如是白四羯
磨。僧與摩伽沙彌滅*擯羯磨竟。僧忍默然
故。是事如是持
佛在王舍城。爾時六群比丘。知是沙彌
擯已。便畜經恤共事共宿是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
責。云何名比丘。知是滅擯沙彌。便畜經恤
共事共宿。種種因縁訶已。向佛廣説佛以是
事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是
事不。答言實作世尊。佛以種種因縁訶責六
群比丘。云何名比丘。知滅擯沙彌。便畜經恤
共事共宿。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故與*比丘結戒。從今是戒應如是説。若沙
彌作是語。我知佛法義。行婬欲不能障道。諸
比丘應如是教沙彌言。汝莫作是語。我知佛
法義。行婬欲不能障道。莫謗佛。謗佛者不
善。佛不作是語。汝當知。佛種種因縁訶責。婬
欲能障礙道。汝當捨是惡邪見。若是沙彌諸
比丘如是訶時。堅持不捨者。諸比丘應再三
教令捨是事。再三教時若捨者善。不捨者諸
比丘應如是語沙彌。汝從今不應言佛是我
師。亦不應隨諸比丘後行。諸餘沙彌得共比
丘同房二宿。汝今不得。癡人滅去。不應住此。
若比丘知是滅擯沙彌。便畜經恤共事共宿
波逸提。知者。自知若從他聞若沙彌自説滅
擯者如佛法。一心和合僧。作滅擯羯磨。畜者。
持作弟子自作和上若阿闍梨。經恤者。若與
衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。共事
者。有二種事。法事財事。共宿者。四種舍内
共宿。舍者。若一切覆一切障。一切障不覆。
一切覆半障。一切覆少障。波逸提者。煮燒
覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘
滅擯沙彌法。若偈説。偈偈波逸提。若經
説。章章波逸提。若別句説。句句波逸提。若
從*滅擯沙彌受經讀誦亦如是。若與*滅擯
沙彌鉢波逸提。若與衣戸鉤時藥夜分藥七
日藥盡形藥。皆波逸提。若從滅擯沙彌取衣
鉢戸鉤時藥夜分七日盡形藥。一一皆波逸
提。四種舍中共宿波逸提。起已還臥隨起還
臥。一一波逸提。通夜坐不臥。亦波逸提五十
七*竟
佛在王舍城。爾時世尊。爲乞食故。早起著衣
持鉢。阿難從後入王舍城。時天大雨水突伏
藏出多有寶物。爾時世尊乞食。食已還耆闍
崛山。佛見是藏多有寶物佛在前行。阿難隨
後一尋徐行。阿難自念。我若近佛。口氣脚聲
或惱佛故。佛見是藏語阿難言。毒蛇阿難。作
是語已即便直過。不往物所。阿難見已白言。
惡毒蛇世尊。作是語已即便直過。不往物所。
是山下有一貧人刈麥。聞是二種語。作是念。
我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。今當往看。
即往見藏爲水*突出。見已歡喜言。沙門釋子
毒蛇皆是好物。即以車輿衣嚢。及日取著家
内。以是寶物現富貴相。謂作大舍金肆銀
肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群車乘
輿人民奴婢。是人先有不相可者。作大
舍時妨其生業。是人妬嫉。便白王言。是中先
有貧窮賤人。卒見富相。起大堂舍金肆銀
肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群人民奴
婢。是人必當得大寶藏。不欲語王。王即喚
問。汝得寶藏耶。答言不得。王念。此人不被
拷治。云何説實。即勅有司盡奪財物縛著
標頭。若得寶藏不語王者。皆如是治。作是教
已。即奪財物縛著標頭。誰得寶藏不語王者。
皆如是治。是人作是言。毒蛇阿難。惡毒蛇世
尊。諸人語曰。汝莫作是語。毒蛇阿難。惡毒
蛇世尊。汝應作是言。誰得寶藏。不語王者
皆有此分。是人一心念佛作是言。毒蛇阿難。
惡毒蛇世尊。時人白王是人標頭作如是語。
毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。王即喚問縛汝標
頭實作是語毒蛇阿難惡毒蛇世尊不。是人
答言。大王。施我無畏者我當説實。答言。與
汝無畏。即言。有是寶藏。我先貧賤。山下刈
麥。有二比丘共來上山。一在前行。一在後行。
前行比丘見是藏時。作是言。毒蛇阿難。語已
直去不到物所。亦不取物。後行比丘亦見。復
作是言。惡毒蛇世尊。語已直去不到物所。亦
不取物。我聞是二語。即作是念我未曾見沙
門釋子毒蛇惡毒蛇。尋便往看。見是寶藏爲
水所*突。見已歡喜。即以車*輿衣嚢取著家
中。現富貴相。起大堂舍金肆銀肆客作肆銅
肆珠肆象馬群牛羊群車乘輦輿人民奴
婢今我墮罪便憶是語。此惡毒蛇今於我
能作何等。必噉我命。爲是寶故。王盡奪我
所有財物。垂當奪命。王作是念。必當是佛與
阿難。王言汝去於命無畏賞汝金錢五百。於
是急中。説於佛語及阿難所言故。從死得脱。
時是衆中大臣大官大聲唱言甚希有事。憶
佛語故便得脱死。諸比丘聞是事。向佛廣説。
佛言。取重物得如是罪。及過是罪皆由取寶
物故。佛但訶責而未結戒
佛在維耶離爾時諸童子等。出城詣園林中
射。射門扇孔仰射空中筈筈相拄。爾
時跋難陀釋子。早起著衣持鉢欲入城乞食。
諸童子遙見共相謂言。此跋難陀釋子憙作
惡罪。若見罪聞罪疑罪無慚愧無厭足。我等
今當試看。即以寶物價直一千。放著道中捨
遠遙看。時跋難陀釋子到是寶物所。四顧無
人取著腋下。諸童子見即往圍繞捉言。汝比
丘法。他物不與便偸取耶。答言不偸。何故取
耶。答言。我謂糞掃物故取。諸童子言。云何
寶物作糞掃取。諸童子念。此惡人當將詣衆
官作是念已。將詣衆官。衆官問言。汝實偸
不。答言不偸。作糞掃想取。衆官又言。無有
寶物得作糞掃取者。衆官是佛弟子。信樂佛
故作是語。比丘云何作偸。諸童子輩必當虚
妄。即言汝去。後莫復爾諸露地不與寶
取。時跋難陀作是惡事已。還向諸比丘廣説
是事。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘
僧。語諸比丘。如是罪惡及過是罪。皆由取金
銀寶物故。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故與比丘結戒。從今是戒應如是説若比丘
若寶若似寶。自取教取波逸提。寶者。錢金
銀硨&T027012;瑪瑙琉璃眞珠。似寶者。銅鐵白鑞鉛
錫僞珠自取者自手取。教取者教他取。波
逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者若比丘捉擧他錢金銀波逸提。捉擧他
&T027012;瑪瑙琉璃眞珠波逸提。若比丘有似寶
物。作男子莊嚴具女人莊嚴具器仗鬪具。捉
擧是物波逸提。捉擧僞珠突吉羅
佛在舍衞國。爾時舍衞城節日到。諸白衣
種種飮食出園林中。時毘舍佉鹿子母。著五
百金錢直莊嚴身具。出城遊戲。還欲入城。是
鹿子母信樂佛及衆僧。作是念。我今出城
不應不見佛而還入城。又我不應著如是莊
嚴具往詣佛所。即脱嚴具裹著衣中。與一小
婢。與已詣佛所。頭面禮足一面坐。佛以種種
説法示教利喜。示教利喜已默然。鹿子母
聞佛説法已。從坐起頭面禮足右繞而去。佛
善説法。小婢聞佛法味故。即忘莊嚴具去。佛
見是衣裹語阿難汝看是中。有何物取擧。阿
難語淨人開看還令裹擧。佛以是事集比丘
僧種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語
諸比丘。從今是戒應如是説若比丘若寶若
似寶。自捉擧教人捉擧波逸提。除因縁因縁
者。若寶若似寶在僧坊内若住處内。以如是
心取有主來者當還是事應爾僧坊内者。
物在僧坊壁内籬内塹内障内。住處内者隨
白衣所請住處。是中云何不犯。若物在僧坊
内。若得淨人。教取看擧。若不得淨人。應自
取看擧。若有來索者。應問。汝物有何相。若
説相。是者應還。若不是者。應答。無如是物。
若主未來。是比丘有因縁欲行者。是中有舊
住善好比丘。應語言。我得他所忘物。汝取看
擧。有來索者。問相。是者應還。若不是者。應
答。無如是物。若過五六歳。無主來索應
四方僧物中用。若後有主來索者。應取四方
僧物償。是物在住處者。若得淨人。教取看
擧。若不得淨人。自取看擧。若有來索者。應
問相。是者應還。不是者。應答無如是物。若
是比丘有因縁欲去。是中若有舍主善好男
女應語言。我此中得他是物。汝取看擧。若
有索者。問相。是者應還。不是者應答。無如
是物。若過五六歳無來取者。是住處若少坐
床大床床板應用作。若後有來索者。應取是
床座用還。是事應爾五十
八*竟
佛在王舍城。爾時王舍城人。以龍雹因縁
故。作一月會。最後日設會。伎兒作伎。應多
價直。爾時六群比丘共相謂言。往看去
來。皆言隨意。即便倶往在一面立。遣人語伎
人言。是中有所得物。與我等分。若不與者
我壞汝會。便即往語。汝所得物與我等分。
若不與者當壞汝會。問誰作是語。答言沙
門。問何沙門。答言。釋子沙門。伎人共相謂
言。我等今牽觀者心伎樂已調。若有大樂師
尚不能壞。何況釋子沙門。不與汝分。使即
還報。不肯與汝分。聞不與已。即張異衣作
幔。異衣作障。異衣作敷。是中著白衣服結
加趺坐。辯才莊嚴讃佛讃法讃僧聖戒。是中
有人。從大衆中起。試往看之。如是第二第
三。會處皆空。來就比丘聞法得味不復還去。
是中即空。爾時伎人應大得價。即不復得。
共相問言。彼中是誰。答言。沙門釋子。即訶
責言。是失沙門法。燒沙門法。盡奪我等
財物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁訶責六群比丘。云何
名比丘。不作淨染衣著。佛但訶責而未結戒。
佛在舍衞國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行
向舍衞國。與估客衆倶欲度險道。時有賊來
劫估客物。裸形放去。諸比丘亦失衣服。復有
餘出家人。亦在此中倶失衣服。時賊收衣
聚在一處。是賊愛佛法故。語諸比丘。汝等各
各還自取衣。餘出家人亦有染衣。諸比丘
惑。謂是他衣。竟不敢取。次第到舍衞國。
往詣佛所頭面作禮一面坐。諸佛常法。有客
比丘來。如是語問。可忍不足不。乞食
不難。道路不疲耶。佛以是語勞問諸比丘。可
忍不足不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘
言。忍足乞食不難道路不疲。以是事向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。以十利故與
*比丘結戒。從今是戒應如是説若比丘得新
衣者。應三種色中。隨一一種。壞是衣色。若
青若泥若茜。若比丘不以三種壞衣色著新
衣者波逸提。新衣者。若比丘得他故衣。初得
故。亦名新衣。三種壞色者。若青若泥若茜。
若比丘得青衣者。應二種淨。若泥若茜。若得
泥衣者。亦二種淨。若青若茜。若得茜衣者。
亦二種淨。若青若泥。若得黄衣者。應三種
淨。青泥茜。得赤衣者。應三種淨。青泥茜。得
白衣者。亦三種淨。青泥茜。波逸提者。煮燒
覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比
丘著不作淨衣波逸提。若作敷具波逸提。若
枕波逸提。乃至少時試著突吉羅。若比丘
得作淨竟衣。以不淨段物補。却刺縫一點作
淨。若直縫各各作淨。若比丘得淨染衣。却刺
縫即是淨。不淨物補摘不淨物。還與僧淨
染者。如法壞色染也。不淨段物者。非如法
色。一尺二尺故。言不淨段。以此衣壞故。以
段補之。皆應却刺。若直縫者。衣主命終。應
摘此直縫與僧。乃以此衣與看病人。一
三*點以淨。此不淨色故。淨而却刺。是佛所
許如法畜用。直縫所以不得者。以是世人衣
法故。以却刺異俗五十
九*竟
十誦*律卷第十五



十誦律卷第十六第三誦之三
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
九十波逸提之八
佛在王舍城。爾時瓶沙王。有三種池水。第
一池中王及夫人洗。第二池中王子大臣洗。
第三池中餘人民洗。是王得道深心信佛。問
諸大臣。上人洗不。答言亦洗。王言。上人應
池中洗。爾時諸比丘。常初夜中夜後夜
數數洗。一時瓶沙王欲洗。語守*池人。除人
淨。我欲往洗。即時除却餘人。但比丘在。
池人作是念。王敬比丘。若遣除者王或
當瞋。便白王言。已除諸人但比丘在。王言
大善。令上人先洗。初夜中夜後夜比丘洗竟
便去。知池人白王言。比丘已去。王即往洗。
王法洗遲。王洗竟時便即地了。王浴竟作是
念。我不應出城不見佛。直還入城即詣佛所。
頭面禮足却坐一面。佛知而故問。大王。
晨朝何來。時王以是事向佛廣説。佛爾時爲
王説種種法示教利喜。示教利喜已默然。王
聞佛説法已。從坐起頭面禮足右遶而去。王
去不久。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責
諸比丘。云何名比丘。常初夜中夜後夜數
數洗。令灌頂刹利大王自池中不得洗。種種
因縁訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘減半月浴波逸
提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘未滿半月浴波逸提。
若滿半月浴若過不犯
爾時春殘一月半夏初一月。是二月半大熱
時。諸比丘不得浴故。身體垢痒煩悶吐逆。
是事白佛。願世尊。如是大熱時。聽諸比丘
洗浴。佛言聽浴。從今是戒應如是説。若比丘
減半月浴波逸提。除因縁。因縁者。春殘一
月半夏初一月。是二月半名大熱時。是中犯
者。若比丘未至大熱時浴波逸提。若大熱時
浴不犯。佛在王舍城。爾時諸比丘病。以
油塗身。不得浴故。患痒*煩悶吐逆。諸比丘
白佛。願聽病因縁故浴。佛言。從今日聽病
因縁故浴。益利病人如食無異。從今是戒
應如是説。若比丘減半月浴波逸提。除因縁。
因縁者。春殘一月半夏初一月。是二月半大
熱時。除病時。病者。若冷發風發熱發。若洗
浴得差。是名病。是中犯者。若比丘無病減半
月浴波逸提。若病不犯。佛在王舍城。爾時
諸比丘中前著衣持鉢入城乞食。時惡風起。
吹衣離體塵土坌身。不得浴故*煩悶吐逆。是
事白佛願世尊。聽風因縁故浴。佛言。從今
聽風因縁故浴。從今是戒應如是説。若比
丘減半月浴除因縁波逸提因縁者。春殘一
月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時風
時。是中犯者。若無風因縁浴波逸提。若有風
因縁浴不犯
佛在王舍城。爾時諸比丘着新染衣入城乞
食。値雨衣濕染汗著身生疥疱。不得浴故
痒悶吐逆。諸比丘白佛。願世尊。聽雨因縁故
浴。佛言。聽雨因縁故浴。從今是戒應如是
説。若比丘減半月浴除因縁波逸提。因縁者。
春殘一月半夏初一月。是二月半大熱時。
病時風時雨時。是中犯者。若無雨因縁浴波
逸提。有雨因縁浴不犯。佛在阿羅毘國。爾時
諸比丘作新佛圖。擔土持泥墼塼草等。麁泥
細泥黒白泥治。不得浴故。痒悶吐逆疲極
不除。是事白佛。願世尊。聽作因縁故浴。佛
言。聽作因縁故浴。從今是戒應如是説。若
比丘減半月浴除因縁波逸提。因縁者。春殘
一月半夏初一月。是二月半大熱時。除病時
風時雨時作時。作者。乃至掃五掃箒僧坊
地。亦名爲作。是中犯者。若比丘無作因縁
浴波逸提若作因縁者不犯
佛在舍衞國。爾時諸比丘從憍薩羅遊行向
舍衞國。是土地多土塵。行時塵士坌身。不
得浴故。身體痒悶吐逆。是事白佛。願世尊。
聽行因縁故浴。佛言。聽行因縁故浴。從
今是戒應如是説。若比丘。減半月浴除因縁
波逸提。因縁者。春殘一月半夏初一月是二
月半大熱時。除病時風時雨時作時行時。行
者。乃至半由旬若來若去。是中犯者。若比
丘昨日來今日浴波逸提。明日欲去今日浴
波逸提。若至半由*旬來去浴者不犯。若比
丘無是六因縁。滅半月浴波逸提若有因縁。
不語餘比丘輒浴者。突吉羅六十
佛在維耶離國爾時維耶離國諸王子。出園
林中學射。門扇孔仰射空中。筈筈相拄。爾時
迦留陀夷。中前著衣持鉢入城乞食。遙見諸
王子作如是射。見已便笑。諸王子言。何以故
笑。我等射不好耶。答言不好。問言汝能不。
答言能。若能便射。迦留陀夷言。我等法不
應捉弓箭。諸王子言。此有木弓可用。即
與木弓。張時有飛鳥空中迴旋。迦留陀夷
放箭。圍繞不令得出。諸王子言。何故不著。
答言。射著何足爲難。諸王子言。不爾若能
著者。便應令著。莫但虚語。即憍慢言。汝等
令射著何處。王子言。欲令著右眼。即著
右眼。是鳥即死。爾時諸王子皆慚愧妬瞋
恨言。沙門釋子能故奪畜生命。是中有比
丘。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因
縁訶責。云何名比丘。故奪畜生命。種種因縁
訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故
問。迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。故奪
畜生命。種種訶已。語諸比丘。以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘故奪
畜生命波逸提。奪命者。若自奪若教他奪。波
逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。有三種。奪畜生命得波逸提。自教遣使。
自者。若比丘自作自奪畜生命。教者。語他言。
是畜生捉縛打殺。若他受教殺者。是比丘
得波逸提。遣使者。若比丘語人言。汝識




畜生不。答言識。汝往捉縛打殺。使往捉縛
打殺者。比丘得波逸提。又比丘有三種。奪
畜生命得波逸提。一者用受色。二者*用不
受色。三者用受不受色。受色者。若比丘以手
打畜生。若足若頭若餘身分。念欲令死。死者
波逸提。若不即死。後因死者波逸提。若不
即死後不因死突吉羅。不受色者。若比丘以
木瓦石刀矟弓箭若木段白鑞段鉛錫段遙擲
畜生。念欲令死。死者波逸提。若不即死。
後因是死亦波逸提。若不即死後不因死突
吉羅。受不受色者。若以手捉木瓦石刀矟弓
箭木段白鑞段鉛錫段就打。念欲令死。死者
波逸提。若不即死。後因是死波逸提。若不即
死後不因死突吉羅。若比丘不以受色不受
色受不受色。爲殺故。以毒藥著畜生眼中耳
中鼻中口中身上瘡中。著飮食中臥處
處。念欲令死。死者波逸提。若不即死後因
死亦波逸提。若不即死後不因死突吉
羅。若比丘不以受色不受色受不受色。不以
毒藥。爲殺故。作憂多殺頭多殺。作弶網撥
毘陀羅殺。似毘陀羅殺。斷命殺墮胎殺按腹
殺。推著水火中殺。推著坑中殺。遣令道中
死。乃至母胎中初受二根。身根命根。於中
起方便。念欲令死。死者波逸提。若不即死後
是死波逸提。若不即死後不因死。突吉
六十
一竟
佛在王舍城。爾時六群比丘共十七群比丘。
鬪諍相罵心不和合。時六群比丘共十七群
比丘鬪諍相罵已。六群比丘。欲令十七群比
丘疑悔故。作是言。汝等不滿二十歳受具
足戒。若人不滿二十歳受具*足戒者。不
得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非
釋子。是人得是語已。愁憂疑悔啼泣。諸比丘
問。何故啼耶。答言。六群比丘令我疑悔云。
我等不滿二十受具*足戒。若不滿二十受具
*足戒者。不名得具戒。若不得具足戒。非比
丘非沙門非釋子。我等聞是語。疑悔故啼。是
中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事種種因
縁訶責。云何名比丘。故令他疑悔。種種因
縁訶已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比
丘。故令他比丘疑悔。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘故令餘比丘疑悔。使須臾時心不
安隱。以是因縁無異波逸提。波逸提者。煮燒
覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。有六
事。一者生。二者受具戒。三者犯。四者問。
五者物。六者法。生者。若比丘問餘比丘。汝
何時生。答言。某王時生。某大臣時生。某
豐樂時。某飢儉時。某安隱時。某疾病時生。
即復言。若人某王時生。某大臣時。若豐樂
飢儉安隱疫病時生者。是人不滿二十歳。若
人不滿二十。不得受具足戒。若不得受具
足戒。非比丘非沙門非釋子。若他比丘起
疑悔若不起。皆波逸提。又比丘問他比丘
言。汝掖下何時生毛。口邊何時生鬚。咽喉
何時現。若言某王時某大臣時若豐樂飢儉
安隱疫病時生。即復言。若人某王時某大臣
時若豐樂飢儉安隱疫病時。生毛生鬚咽喉
現者。是人不滿二十。若人不滿二十受具足
戒。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非
沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是
名生受具*足戒者若比丘問他比丘言。汝何
時受具*足戒。答言。某王時某大臣時若豐
樂飢儉安隱疫病時受具*足戒。即復言。若
人某王時某大臣時若豐樂飢儉安隱疫病時
受具*足戒者。是人不得具足戒。不得具足戒
者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。
皆波逸提。又比丘問他比丘。誰是汝具*足
和上。誰作阿闍梨。誰作教師。答言。某作
和上。某作阿闍梨。某作教師。即復言。若某
作和上。某作阿闍梨。某作教師。是人不*名
得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙門非
釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘
問他比丘言。汝於十衆中受具足戒。於五衆
中受具戒耶。答言。十衆中。即復言。若如是
十衆中受具戒。是人不得具足戒。若不得
具戒者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若
不起。皆波逸提。又比丘問他比丘。汝於界
内受具戒界外受。答言。界内受。即復言。若
界内受。是人不得具足戒。若不得具足戒
者。非比丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。
皆波逸提。是名受具足戒。犯者。若比丘語
他比丘言。汝犯僧伽婆尸沙罪犯波逸提波
羅提提舍尼突吉羅。若比丘犯僧伽婆尸沙
波逸提波羅提提舍尼突吉羅者。是人非比
丘非沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸
提。是名犯。問者。若比丘問他比丘。汝入某
聚落。行某巷。至某家。坐某處。共某女人
語。到某比丘尼坊。共某比丘尼語耶。答
言。我入某聚落。行某巷。到某家。坐某處。共
某女人語。到某比丘尼*坊。共某比丘尼語。
即復言。若比丘入某聚落行某巷到某家坐
某處共某女人語到某比丘尼*坊共某比丘
尼語者。是人非比丘非沙門非釋子。若起疑
悔若不起。皆波逸提。是名問。物者。若比丘語
餘比丘。汝誰同心用鉢。誰同心用衣。用戸
鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。答言。與某
同心用鉢衣戸鉤時藥夜分藥七日藥終身
藥。即復言。若比丘與某同心用衣鉢戸鉤時
藥夜分藥七日藥終身藥者。是人非比丘非
沙門非釋子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是
名物。法者。若比丘語他比丘。莫多畜衣。莫數
數食。莫別衆食。莫他不請入其舍。莫非
時入聚落。莫不著僧伽梨入村邑。若比丘答
言。我受迦絺那衣。即復言。若比丘隨意多
畜衣。數數食別衆食。他不請入*其舍。非時
入聚落。不著僧伽梨入村邑者。是人非比丘
非沙門非釋子。若起疑悔若不起皆波逸提。
是名法。若比丘以是六事。令他比丘疑悔。
皆波逸提。除是六事。以餘事令他比丘疑
悔。突吉羅。除比丘以是六事。以餘因縁
令餘人疑悔。皆突吉羅六十
二竟
佛在王舍城。爾時十七群比丘中。有一白衣
小兒。憙笑。時十七群比丘以憙笑故。用指
攊。小兒多笑乃至氣絶。不能動手足。便
死。時十七群比丘生疑我等將無得波羅夷。
是事白佛。佛知故問十七群比丘。汝以何心
作。答言。我以戲笑故。佛言。若爾者不犯
殺。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘以指撃攊他者波逸
提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘以一指撃攊他。一波
逸提。二三四五六七八九十指。十波逸提。若
以木石撃*攊他。突吉羅六十
三竟
佛在舍衞國。爾時波斯匿王。有洗浴池。處
處作堰。時十七群比丘共相謂言。至阿脂羅
河上洗浴去來。十七群比丘中。有一比丘。
得禪定故。實不樂往。爲護餘人意故去。諸
比丘皆到阿脂羅河岸上。脱衣入河中作
種種戲。或手拍水。或倒沒。或如魚轉。或
臂。或兩手把水。或一手。或仰浮。是洗浴
處。王殿上悉得遙見。時王與末利夫人。於殿
受五欲樂。女妓自娯。時王遙見十七群
比丘在水中種種戲。語末利夫人。此是汝所
尊重者。於水中作如是種種麁戲。夫人答言。
王何以言看。此是年少耳。王何不言看摩訶
迦葉舍利弗目揵連阿那律。爾時是中得禪
定者。不洗在別處坐禪聞是二語。王語夫人
語。聞已語餘比丘言。汝洗己足勿復更洗。當
上岸著衣皆盛滿澡罐水著前結加趺坐。
如是教已。即皆上岸著衣盛滿瓶水著前
結加趺坐。時得定者。以神通力令瓶水各各
在前空中去。令諸比丘大坐閉眼隨後而去。
時末利夫人見已語王言。此是我所尊重者
也。作如是行。乃至王所不見處。時夫人即
遣使詣佛所。白佛言。是王常憙出比丘過罪。
以此水中洗戲故。願令諸比丘莫復此中洗。
佛以是事集比丘僧。知而故問十七群比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁訶責十七群比丘。云何名比丘。水中作
種種戲。以手拍水倒沒。或如魚轉。或兩手
把水。*或一手。*或仰浮。種種訶已語諸比丘。
以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘水中戲波逸提。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者有八種。一者
作喜。二者作樂。三者作笑。四者作戲。五者
弄水。六者令他喜。七者令他樂。八者令他
笑。若比丘欲作喜故。以手拍水波逸提若於
水中倒沒或轉如魚。或一臂兩臂浮。或身
踊。或仰浮。皆波逸提。若比丘欲作樂作笑
作戲弄水。令他喜令他樂令他笑故。作是種
種浮戲。皆波逸提。乃至盤上有水若坐床
上有水。以指畫之突吉羅。不犯者。若學浮若
渡。不犯六十
佛在舍衞國。爾時長老阿那律。從憍薩
遊行向舍衞國。到一聚落無僧坊處欲宿。是阿
那律本國王子。性貴故不憙問小小事又不
知何人可問不可問。見聚落中諸立年少。即




往問言。是聚落中誰能與出家人宿處。時聚
落中有一婬女。是諸年少欲戲弄比丘故。答
言。某處可宿。即往到女門前立彈指。時女人
出看。見阿那律端正有威徳顏色可愛。見已
婬欲心發。女人問言。汝何所索。答言寄宿。
女言可得。即入與坐處。共相問訊。然後乃
坐。女勅家人。辦種種飮食種種莊嚴供養是
客。即敷大床好褥被枕。即此床邊更著一床。
自爲身故。是女人初夜請比丘作不淨事。我
當爲汝供給捺脚。比丘答言。我是斷婬欲人。
莫説是事。女人意念。此必有欲。但以初至疲
極故。至中夜更語。猶故不從。至後夜復語。
亦故不從。至地了時女語比丘言。國王大臣
有持百金錢來。我不肯從。二百三百四百五
百我亦不從。我於今夜三自相請。而汝不肯。
汝於比丘所應得法。必當得之。若不欲爾者。
爲愍我故受我施食。阿那律念言。我道中行
必。當復須食。作是念已即默然受。知默然
受已。即時辦飮食。自手行水。自與多美飮
食飽滿已。知洗手攝鉢竟。取小床在前坐
説法。時阿那律。觀女人心本末因縁。爲
説次第法。即於座上遠塵離垢得法眼淨。是
女人見法聞法知法入法。度疑悔不隨他。於
佛法中得自在心無所畏。從坐處起。頭面禮
阿那律足言。我從今日。歸依佛歸依法歸依
僧。我盡形作佛優婆夷。時阿那律更爲説
種種法示教利喜。示教利喜已從坐起去。從
是已來此家常供給沙門釋子衣服飮食。是
婬女少多送阿那律已便還。爾時阿那律漸
到舍衞國。脱衣鉢著一處。往詣佛所。頭面作
禮在一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如是
語勞問。忍不足不。乞食不難。道路不疲極
耶。佛即以如是語勞問阿那律。忍不足不。乞
食不難。道路不疲極耶。阿那律答言。世尊。
忍足乞食不難。道路不疲。以是事向佛廣説。
佛以是事集比丘僧。語諸比丘。阿那律雖離
欲得阿羅漢。不應與女人共宿。如熟飮食人
之所欲。女人於男亦復如是。種種因縁訶
責。不應與女人共宿。以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘與女人同舍
宿波逸提。女者。人女非人女畜生女是。人
若臥若坐名爲宿。象若倚若立亦名宿。
駝馬牛羊若臥若立亦名宿。鵝鴈孔雀雞若
一脚立若持頭置項上亦名宿。舍者有四種。
一切覆一切障。一切障不覆。一切覆不障。
一切覆少障。是中犯者。若比丘是四種舍中。
共女人宿。皆波逸提。若起還臥。更得波逸
提。隨起還臥。一一波逸提。不犯者。通夜坐
不臥。乃至他舍有女人宿。孔容猫子入處。
是中宿波逸提六十
五竟
佛在維耶離國摩倶羅山中。爾時與侍者象
守比丘倶。諸佛侍者法。佛未入房不得先入。
時佛初夜露地經行。爾時小雨墮。釋提桓因
作是念。佛今在露地經行小雨墮。我何不變
作琉璃窟令佛在中經行。即變化作。佛在
中經行。帝釋隨後。佛經行久。是象守比丘風
雨所惱。作是念。當以何方便令佛入舍。我當
得入。爾時摩倶羅山中所有人民。小兒啼時
則以婆倶羅夜叉。怖之令止。時象守反被倶
執。在經行道頭立。以兩手覆兩耳語佛言。
婆倶羅夜叉來。時釋提桓因白佛言。世尊。云
何佛法中乃有是癡人。佛言。憍尸迦。我家廣
大。此人現身亦當得漏盡。所作已*辦更不
復受後有。佛種種因縁示教利喜。示教利
喜已默然。釋提桓因聞佛示教利喜已。頭面
禮佛足右繞而去。釋去不久。佛入自房敷
坐床坐。是夜過已。以是因縁集比丘僧。種種
因縁訶責象守比丘言。癡人。云何能恐怖如
來佛世尊。汝癡人。佛者。無怖畏衣毛不竪。爾
時佛説偈言
    佛於自法中 通達無礙智
    有人可以此 婆倶夜叉恐
    佛於自法中 通達無礙智
    是故能過度 生老病死苦
    佛於自法中 通達無礙智
    是故能除滅 諸結使煩惱
佛種種因縁訶責象守比丘已。語諸比丘。以
十利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘自恐怖他比丘。若教他恐怖。乃至戲笑
波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能
障礙道。是中犯者。有六種。色聲香味觸法。
色者。若比丘作象色。若作馬色羝羊色水牛
色。作如是等可畏色恐怖比丘。若能令怖若
不能。皆波逸提。是名色。聲者。若比丘作象
聲馬聲車聲歩聲羝羊聲水牛聲。作如是等
可畏聲恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆
波逸提。是名聲。香者。若比丘作好香。若作
臭若等分香若作希有香。作如是等香恐
比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。
是名香。味者。若比丘問他比丘。汝今日用何
物噉飯。答言。用酪酥。又言。若用酪酥噉飯
者。是人得癩癬病。若能令*恐怖若不能。皆
波逸提。若比丘復問他比丘。汝今日以何物
噉飯。答言。用酪酥毘羅漿。又言。若人用酪
酥毘羅漿噉飯者。是人得癩癬病。若能令*恐
怖若不能。皆波逸提。又比丘問餘比丘。汝今
日以何物噉飯。答言。以酥猪肉。又言。若人
用酥猪肉噉飯者。是人得癩癬病。若能令*恐
怖若不能。皆波逸提。是名味。觸者。若比丘
持身令堅。若麁若軟若細滑若澁。令身皆異。
以觸他比丘。若能令*恐怖若不能。皆波逸
提。是名觸。法者。若比丘語餘比丘。汝莫
生草中大小便。當墮地獄餓鬼畜生。是比丘
答言。我自知是法。又言。若比丘生草中大
小便者。是比丘便墮地獄餓鬼畜生。若能令
恐怖若不能。皆波逸提。是名法。若比丘以是
六事恐怖比丘波逸提。除是六事。以餘事恐
怖比丘突吉羅。若以六事及餘事。恐怖餘
人突吉羅六十
六竟
佛在舍衞國。有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。是居士知佛默然受已。從坐起頭面
禮佛足右繞而去。還家通夜*辦種種多美飮
食敷坐處。爾時諸比丘。早起持衣鉢著露地
待時到。爾時六群比丘。與十七群比丘
鬪諍不相憙。時六群比丘。取十七群比丘衣
藏著異處。時十七群比丘來求衣鉢。久覓
不得。十七群比丘法。有所作事皆共相語。時
失衣者語餘者言。我不知衣鉢處。相助求覓。
於是中間。居士敷坐處已。遣使白佛時到。飮
食已*辦。佛自知時。諸比丘僧往居士舍。佛
自房住迎食分。居士見僧坐已。自手行水。自
與多美飮食自恣飽滿。自恣飽滿已。知僧
鉢自行水竟。取小床在僧前坐。欲聽説法。
上座*説法已。及餘比丘各從坐起出居士
舍。十七群比丘爾許時覓衣始得來入。衆僧
出時見已問言。何故在後。答言。六群比丘藏
我衣鉢。久覓始得。是中有比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責六群比
丘。云何名比丘。藏他比丘衣鉢。求覓時間垂
當斷食。種種因縁訶已向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛種種因縁訶責。云何名
比丘。藏他比丘衣鉢。求覓時間垂當斷食。佛
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故與比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘藏他比丘
鉢若衣戸鉤革屣針筒。如是隨法所須物。
若自藏。若教他藏。乃至戲笑波逸提。自藏者
自手藏。教藏者教他藏。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘藏
他比丘鉢。彼比丘若覓不得。是比丘得波逸
提。若覓得突吉羅。若衣戸鉤革屣針筒。若
覓不得波逸提。若覓得突吉羅。若藏空*針
筒。彼比丘若覓不得突吉羅。若得亦突吉羅
六十
七竟
佛在王舍城。爾時六群比丘性嬾惰。不憙自
浣染衣割截篸縫。若有衣可浣染割截
者。便持是衣與比丘若比丘尼式叉摩尼
若沙彌沙彌尼。諸人生自衣想。浣染割截篸
縫作衣竟。爾時六群比丘知衣已成。便往索
言。此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪
取。爾時諸比丘。不見六群比丘浣染割截篸
縫衣時。但見著新衣。諸比丘問六群比丘言。
不見汝浣染割截篸縫衣時。但見著新衣。
六群比丘言。我等有可浣染割截篸縫衣。持
與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。諸人
是衣中生自衣想。浣染作衣竟。我便往索。
此衣何以久不還我。軟語不得。即強奪取著。
以是因縁故。汝等不見我浣染割截篸縫衣
時。但見我著新衣。是中有比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事種種因縁訶責六群比丘。云何
名比丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌
尼衣。他不還。便強奪取著。諸比丘種種因
縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛種種因縁訶責六群比丘。云何名比
丘。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。
他不還。便強奪取著。種種因縁訶已語諸比
丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘與他比丘比丘尼式叉摩尼
沙彌沙彌尼衣。他不還。便強奪取著。波逸
提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘。與比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼衣。他不還。便奪取著波逸提」
爾時諸比丘不知長衣當云何畜。是事白佛。
佛言。應作淨畜。有比丘。現前作淨。與他衣
已。他不肯還。即生鬪諍。是事白佛。佛言。不
應現前與。爾時有比丘與二三人衣。作是
言。我所有衣鉢皆與某甲。某甲二三人如是
散亂不應淨法。是事白佛。佛言。不應與二
三人。應好思惟籌量與一好人應作是言。我
衣鉢皆與某甲一人。從今日比丘。有應
用衣。不應與他。若遣與若作淨若受持。比丘
有衣應與他者。與六群比丘中一人。是人受
衣已便不肯還。餘比丘亦得懊惱。不能得好
同心比丘故。又一時夏末月。佛遊行諸國。餘
比丘皆著新染衣。是一比丘著故弊衣。佛見
是比丘。知而故問。汝何故著弊故衣。比丘答
言。世尊。我有衣應淨故。與六群比丘中一人。
受我衣鉢已便不肯還。餘比丘亦得懊惱。不
得好同心比丘故。佛言。是施不名眞實。爲清
淨因縁故與。即時是比丘應還。索取若得者
好。若不得者應強奪取。應教彼作突吉羅
罪悔過。從今日比丘。所有常用衣隨意不應
與他。若作淨若受持若施人不犯六十
八竟
佛在維耶離國。爾時有彌多羅浮摩比丘。
作是念。我以無根波羅夷法。謗陀驃比丘力
士子。不能得成。是事無根故。又以小因縁
作波羅夷謗。亦不得成。無小因縁故。我今
當以無根僧伽婆尸沙法。謗陀驃比丘力士
子。作是念已。即以無根僧伽婆尸沙法。謗陀
驃比丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事種種因縁訶責彌多羅浮摩比丘。云何名
比丘。以無根僧伽婆尸沙法。謗清淨梵行比
丘。諸比丘種種因縁訶責彌多羅浮摩比丘
已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。以無
根僧伽婆尸沙法。謗清淨梵行比丘。種種因
縁訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘以無根僧伽婆尸
沙法。謗他比丘。波逸提。無根者根有三
種。若見若聞若疑僧伽婆尸沙者。十三僧伽
婆尸沙中隨彼所説。謗者。他所不作強言作
罪。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘以無根僧伽婆尸沙法。
謗不清淨比丘。十一種犯五種不犯。十一種
犯者。若不見不聞不疑若見忘若聞忘若疑
忘。若聞信聞若聞不信聞。聞已言我疑。疑已
言我見。疑已言我聞。是名十一種犯。五種
不犯者。是事若見若聞若疑。見已不忘
已不忘。是名五種不犯。不清淨比丘似清淨
比丘亦如是。若比丘以無根僧伽婆尸沙法。
謗清淨比丘。十種犯四種不犯。十種犯者。
不見不聞不疑。若聞忘疑忘。若聞信聞。若
聞不信聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。
是名十種。犯四種不犯者。若聞若疑。若聞不
忘。若疑不忘。清淨比丘似不清淨亦如是

佛在維耶離。去維耶離城不遠。有織師聚落。
是中一織師婦。有小事不隨夫言。夫以手脚
痛打驅出舍。是女父母家。在維耶離城中。婦
作是念。我當還歸。作是念時。有迦留羅提
舍比丘。從跋耆國遊行向維耶離。是婦出外
見是比丘。問言。善人那去。答言。向維耶離。
婦言倶去。即便倶發。爾時以染心相看調
戲大語掉手臂行。作種種不淨事。時織師
還作是念。我婦或當走去。即出舍求婦不
得。諸織師法。有事皆相佐助。即語餘織師
言。我婦走去。諸織師即於要道中覓。是夫
作是念。是婦生在維耶離。必當還歸。即自
向維耶離道中。見婦與向比丘倶行。即往
捉比丘以衣繋項言。汝比丘法。應將我婦
去耶。答言。我不將去。我自向維耶離。汝婦
自隨我來。夫言。云何肯直首。即以手脚打
比丘。婦見打比丘故。語夫言。何以打他。此
比丘不將我來。我自向維耶離。夫語婦言。
婢。汝必共作不淨事。復更以手脚打比
丘已放去。是迦留羅提舍比丘。起如是惡
事便去。到維耶離向諸比丘説。諸比丘以是
事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。
如是罪及餘過罪。皆由與女人共期道行故。
以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘與女人共期道行。乃至一聚落波逸
提。女人者。有命女人堪作婬欲。期者有二
種。若比丘作期。若女人作期。道者有二種。
水道陸道。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。
能障礙道。是中犯者。若比丘與女人共期陸
行。從一聚落至一聚落波逸提。若中道
還突吉羅。若無聚落空地行。乃至一拘盧
波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不
犯者。若比丘不共期行。若與國王夫人共道
行。不犯七十
佛在維耶離。爾時諸比丘。從跋耆國遊行向
維耶離。是道多草木。諸比丘失道。入薩羅
樹林中。爾時有賊。作惡事竟先在林中。諸
賊見比丘作是言。比丘那去。答言。向維耶
離。賊言。此非維耶離道。諸比丘言。我等亦
知非向維耶離道。我等失道故。諸比丘問賊。
汝等那去。答言。向維耶離。諸比丘言。我
曹與汝等共去。諸賊言。不知我等是賊耶。
我等或隨道行。或不隨道行。或從濟渡恒
河。或不從濟渡。或由門入。或不由門入。若
共我等去者。或得衰惱事。諸比丘言。我等
以失道有事無事爲當共去。答言。隨意。即
與賊倶去。不由濟渡恒河時。爲邏人所捉。
邏人問諸比丘。汝等亦是賊耶。答言。我等
非賊。以失道故。邏人即看無異財物。邏人
言。汝肯直首耶。當將詣官治。衆官問言。汝
等亦是賊耶。答言。我等非賊。以失道故。
衆官即看無異財物。時斷事人信佛法故。作
是言。沙門釋子不作是惡事。必是失道。
語比丘言。今放汝去。後莫復與惡人共道
行。諸比丘起如是大惡事已便去。以是事向
諸比丘説。諸比丘以是事向佛廣説。佛以是
事集比丘僧。語諸比丘。如是罪及過是罪。以
與賊衆共道行故。以十利故與比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘與賊共期同道行。
乃至一聚落波逸提。賊者。偸象馬牛羊。到
小聚落抄奪他物。期者有二種。若比丘作期。
若賊作期。道者有二種。水道陸道。波逸提
者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘陸道與賊共期。從一聚落至一聚落
波逸提。若中道還突吉羅。若無聚落空地。
乃至一拘盧舍波逸提。若中道還突吉羅。水
道行亦如是。不犯者。若不期不犯。若險難處
賊送度者不犯七十
佛在王舍城。爾時王舍城中。十七群年少富
貴家子。柔軟樂人和提等。未滿二十歳。長老
揵連與受具戒。是人晡時飢急故。於僧坊
内發大音聲。作小兒啼。佛聞僧坊内小兒啼
聲。知而故問阿難。何故僧坊内有小兒啼聲。
阿難答言。世尊。是王舍城中。有十七群年少
富貴家子。柔軟樂人未滿二十歳。長老目揵
連與受具戒。晡時飢急。是故僧坊内發大音
聲作小兒啼。佛以是事集比丘僧。知而故問
大目晡連。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛種種因縁訶責目晡連。汝不知時不知量。
趣得便與受具足戒。汝云何不滿二十歳
人與受具戒。何以故。不滿二十歳人。不能
堪忍寒熱飢渇。蚊虻風雨蛇毒所螫。他人惡
口苦急奪命重病。皆不能堪忍。是不滿二十
歳人未成就故。佛言。滿二十歳人。能堪忍
寒熱飢渇。蚊虻風雨蛇毒所螫。他人惡口
苦急奪命重病。皆能堪忍。以成就故。佛種
種因縁訶已語諸比丘。以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘未滿二十歳
人。與受具戒波逸提。是人不得具足戒。
諸比丘亦可訶。是事應爾。波逸提者。煮
燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若人
不滿二十歳。自想不滿。僧中問。汝滿二
不。答言。不滿。若僧與受具*足戒。是人不
得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人
不滿二十歳。自想不滿。僧中問。汝滿二十
不。答言滿。若僧與受具*足戒。是人得戒。共
事共住無犯。諸比丘得罪。又人不滿二十歳。
自想不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知
不憶疑。若僧不審諦問。便與受具*足戒。是
人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不
滿二十歳。忘不知不滿。僧中問。汝滿二十
不。答言。不滿。若僧與受具*足戒。是人不
得戒。諸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人不
滿二十歳。忘*不知不滿。僧中問汝滿二十
不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。共事
共住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歳。忘
*不知不滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知
不憶疑。若僧不審諦問。便與受具戒。是人得
戒。共事共住無罪。諸比丘得罪。若人不滿二
十歳。不自知不滿。僧中問。汝滿二十不。答
言。不滿。若僧與受具*足戒。是人不得戒。諸
比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不滿二
十歳。不自*知不滿。僧中問。汝滿二十不。答
言滿。若僧與受具*足戒。是人得戒。共事共
住無罪。諸比丘得罪。又人不滿二十歳。不自
*知不滿。僧中問。汝滿二十不答言。不知
不憶疑。若僧不審諦問。便與受具*足戒。是
人得戒。共事共住無罪。諸比丘得罪
若人不滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧中問。汝
滿二十不。答言。不滿。若僧與受具*足戒。是
人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者亦得罪。
又人不滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧中問。汝
滿二十不。答言滿。若僧與受具*足戒。是
人得戒。共事共住者無罪。諸比丘得罪。又
人不滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧中問。汝
滿二十不。答言。我不知不憶疑。若僧不審
諦問。便與受具*足戒。是人得戒。共事共住
者無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歳。自想
滿二十。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧
與受具*足戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事
共住者亦無罪。又人滿二十歳。自想滿二十。
僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受
具戒。是人不得戒。諸比丘得罪。共事共住者
亦得罪。又人滿二*十。自想滿二十。僧中問。
汝滿二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦
問。便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。
諸比丘得罪。若人滿二十歳。忘不自知滿。
僧中問。汝滿二十不。答言滿。若僧與受具
戒。是人得戒。諸比丘無罪。共事共住亦無
罪。又人滿二*十。忘*不自知滿。僧中問。汝
滿二十不。答言。不滿。若僧與受具戒。是人
不得戒。共事共住得罪。諸比丘亦得罪。
又人滿二*十。忘*不自知滿。僧中問。汝滿
二十不。答言。不知不憶疑。若僧不審諦問。
便與受具戒。是人得戒。共事共住無罪。諸
比丘得罪
若人滿二十歳。不自*知滿。僧中問。汝滿二
十不。答言滿。若僧與受具戒。是人得戒。諸
比丘無罪。共事共住亦無罪。又人滿二十歳。
不自*知滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不滿
若僧與受具戒。是人*不得戒。共事共住
罪。諸比丘*亦得罪。又人滿二十歳。不自*知
滿。僧中問。汝滿二十不。答言。不知不憶疑。
若僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒共事
共住無罪。諸比丘得罪。若人滿二十歳。自疑
爲滿不滿。僧中問。汝滿二十不。答言滿。若
僧與受具戒。是人得戒。諸比丘無罪。共
共住亦無罪。又人滿二十歳。自疑爲滿不滿。
僧中問。汝滿二十不。答言。不滿。若僧與受具
戒。是人*不得戒。諸比丘得罪。共事共住
亦得罪。又人滿二十歳。自疑爲滿不滿。僧
中問。汝滿二十不。答言。我不*知不憶疑。若
僧不審諦問。便與受具戒。是人得戒。共事共
住無罪。諸比丘得罪七十
二竟
佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘比丘。自手掘
地。作牆基。掘渠池井。掘泥處。有居士。是
外道弟子。説地中有命根。是人以嫉心故。訶
責言。沙門釋子自言。善好有功徳。而奪一根
衆生命。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
而故問阿羅毘比丘言。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘。自手掘地。掘作牆基。掘渠池井。掘泥
處。種種因縁訶已語諸比丘。以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘自手
掘地。若教他掘。作是言。汝掘是處波逸提。
地者。有二種。生地不生地。頽牆土石底蟻
封土聚。生地者。若多雨國土八月地生。若少
雨國土四月地生。是名生地。除是名不生
地。自掘者。手自掘。教他掘者。教他人掘。
波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。
是中犯者。若比丘掘不生地。隨一一掘突吉
羅。若頽牆土石底蟻封土聚。若掘者隨一一
掘突吉羅。若比丘掘生地。隨一一掘波逸提。
若掘作牆基。若掘渠池井。隨一一掘波逸
提。若掘泥處。乃至沒膝處掘取。隨一一掘
突吉羅。若手畫地。乃至沒芥子。一一畫突
吉羅。若比丘作師匠。欲新起佛圖僧坊。畫
地作模像處所。不犯餘比丘畵者犯罪。若生
金銀硨&T027012;瑪瑙朱砂鑛處。若掘是處不犯。
若生鐵鑛處。銅白鑞鉛錫鑛處。若雌黄
土白墡處。若生石處生黒石處。沙處鹽地。
掘者不犯七十
三竟
十誦律卷第十六




十誦律卷第十七第三誦之四
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
九十波逸提之九
佛在釋氏國。爾時摩訶男釋。四月請佛及





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