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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 00

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T1435_.23.0097a01: 現前訶罵。佛見諸比丘作是惡事爲諸白
T1435_.23.0097a02: 衣所訶。見已默然。爾時*摩訶男以多美飮
T1435_.23.0097a03: 食與衆僧。自恣飽滿。見擧鉢已。自手行水。
T1435_.23.0097a04: 取小床坐佛前。欲聽説法。佛以種種因縁説
T1435_.23.0097a05: 法示教利喜。示教利喜已從坐起去。爾時佛
T1435_.23.0097a06: 食後。以是事集比丘僧。以種種因縁訶責六
T1435_.23.0097a07: 群比丘。云何名比丘。是*摩訶男深敬佛法
T1435_.23.0097a08: 衆僧。現前以麁語訶罵。種種因縁訶已語
T1435_.23.0097a09: 諸比丘。以十利故與*比丘結戒。從今是戒
T1435_.23.0097a10: 應如是説。若比丘不病。白衣家中有如是美
T1435_.23.0097a11: 食。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。自爲索如是食
T1435_.23.0097a12: 者波逸提。家者。白衣舍名家。美飮食者。乳
T1435_.23.0097a13: 酪生*酥熟*酥油魚肉脯。病者。風發冷*發
T1435_.23.0097a14: 熱*發。若噉此食者病差。除是因縁。名
T1435_.23.0097a15: 不病。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障
T1435_.23.0097a16: 礙道。是中犯者。若比丘不病。自爲索乳。得
T1435_.23.0097a17: 者波逸提。不得突吉羅。不病自爲索酪生
T1435_.23.0097a18: *酥熟*酥油。魚肉脯。得者波逸提。不*得突
T1435_.23.0097a19: 吉羅。不病自爲索飯羹菜。得者突吉羅。不
T1435_.23.0097a20: 者亦突吉羅。若索酪汁酪漿酪滓。得者突
T1435_.23.0097a21: 吉羅。不得*者亦突吉羅。不犯者。若病。若親
T1435_.23.0097a22: 里。若先請。若不索自與不犯四十*竟
第二誦竟
T1435_.23.0097a23: 十誦*律卷第十三
T1435_.23.0097a24:
T1435_.23.0097a25:
T1435_.23.0097a26:
T1435_.23.0097a27:
T1435_.23.0097a28:
T1435_.23.0097a29:
T1435_.23.0097b01:
T1435_.23.0097b02:
T1435_.23.0097b03: 十誦律卷第十四第三誦之一
T1435_.23.0097b04:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0097b05: 九十波逸提之六
T1435_.23.0097b06: 佛在拘睒彌國。爾時長老闡那用有蟲水。
T1435_.23.0097b07: 諸比丘語闡那言。莫*用有蟲水。多少蟲
T1435_.23.0097b08: 死。闡那言。我用水不用蟲。諸比丘言。汝知
T1435_.23.0097b09: 水有蟲不。答言知。若知者何以用。答言。
T1435_.23.0097b10: 我自用水不用蟲。是中比丘。少欲知
T1435_.23.0097b11: 足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。
T1435_.23.0097b12: 云何名比丘。於衆生中無憐愍心。種種
T1435_.23.0097b13: 縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
T1435_.23.0097b14: 故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊佛
T1435_.23.0097b15: 以種種因縁訶責闡那。云何名比丘知水
T1435_.23.0097b16: 有蟲故自取用。於衆生中無*憐愍心。種種
T1435_.23.0097b17: *因縁訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘
T1435_.23.0097b18: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘知水有蟲。
T1435_.23.0097b19: 用者波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。
T1435_.23.0097b20: 若眼所見若漉水嚢所得。波逸提者。煮燒覆
T1435_.23.0097b21: 障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘知
T1435_.23.0097b22: 水有蟲*用者。隨所有蟲死。一一波逸提。若
T1435_.23.0097b23: 比丘用有蟲水煮飯羹粥湯染。隨爾所蟲死。
T1435_.23.0097b24: 一一波逸提。若*用有蟲水洗手洗脚洗
T1435_.23.0097b25: 口面目洗身。隨*爾所蟲死。一一波逸提。若
T1435_.23.0097b26: 有蟲水中有蟲想*用波逸提。有蟲水中無蟲
T1435_.23.0097b27: 用波逸提。有蟲水中疑用波逸提。無蟲
T1435_.23.0097b28: 水中有蟲想用突吉羅。無蟲水中疑用突吉
T1435_.23.0097b29: 羅。無蟲水中無蟲想用不犯四十
T1435_.23.0097c01: 佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子。常出入一家。
T1435_.23.0097c02: 時跋難陀。中前著衣持鉢到是家。坐已問訊
T1435_.23.0097c03: 樂不樂。是居士娶婦未久欲手摩觸。
T1435_.23.0097c04: 言。莫爾比丘在此。居士自念。若我住者比
T1435_.23.0097c05: 丘終不時去。居士語婦。與比丘食。答言爾。
T1435_.23.0097c06: 居士即出。婦語比丘言。受是飯麨。跋難陀
T1435_.23.0097c07: 言。日早小住。時到當受。居士意謂比丘
T1435_.23.0097c08: 去。入欲近婦。見比丘故在。居士作是念。
T1435_.23.0097c09: 我在者比丘不去。語婦言。與比丘食。答言
T1435_.23.0097c10: 爾。居士即出。婦復持飯麨與語比丘受。跋
T1435_.23.0097c11: 難陀言。小住日時早。時到當受。居士
T1435_.23.0097c12: 念。比丘必去。入已故見。即發瞋言。用是
T1435_.23.0097c13: 比丘爲。我於家中自所欲作不得自在。跋難
T1435_.23.0097c14: 陀如是惱居士已。便出去。食後向諸比丘説。
T1435_.23.0097c15: 我今日故惱是居士。是中有比丘。少欲知足
T1435_.23.0097c16: 行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云
T1435_.23.0097c17: 何名比丘。有食家中強坐。種種*因縁訶已
T1435_.23.0097c18: 向佛廣説。佛以是事集比丘僧知而故問跋
T1435_.23.0097c19: 難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
T1435_.23.0097c20: 種種因縁訶責。云何名比丘。有食家中強
T1435_.23.0097c21: 坐。種種*因縁訶已語諸比丘。以十利故與
T1435_.23.0097c22: 諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘有
T1435_.23.0097c23:
T1435_.23.0097c24:
T1435_.23.0097c25:
T1435_.23.0097c26:
T1435_.23.0097c27:
T1435_.23.0097c28:
T1435_.23.0097c29:
T1435_.23.0098a01: 食家中強坐者波逸提。有食者。女人名男
T1435_.23.0098a02: 子食。家者白衣房舍。波逸提者。煮燒覆障。
T1435_.23.0098a03: 若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘有
T1435_.23.0098a04: 食家中強坐。波逸提。若起還坐。隨得爾所
T1435_.23.0098a05: 波逸提。不犯者。若斷婬欲家。若受齋家。若
T1435_.23.0098a06: 更有所尊重人在座。若是舍多人出入不犯
T1435_.23.0098a07: 四十
T1435_.23.0098a08: 佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子常出入一家。
T1435_.23.0098a09: 中前著衣持鉢往到其舍。閉門戸向。獨與一
T1435_.23.0098a10: 女舍内相近坐。時有一乞食比丘。早起著衣
T1435_.23.0098a11: 持鉢入城乞食。次到是家門前立彈指。時跋
T1435_.23.0098a12: 難陀釋子見乞食比丘。是乞食比丘不見跋
T1435_.23.0098a13: 難陀。跋難陀語居士婦。與是比丘食。女人
T1435_.23.0098a14: 作是念。必是跋難陀相識。即取鉢與滿粳米
T1435_.23.0098a15: 飯。以好羹澆上。乞食比丘得已持去。女人還
T1435_.23.0098a16: 入。跋難陀問言。與比丘食耶。答言已與。
T1435_.23.0098a17: 跋難陀言善。此好比丘。跋難陀。食後還
T1435_.23.0098a18: 桓。見乞食比丘作是念。莫使我空作恩分語
T1435_.23.0098a19: 彼比丘言。汝今日至某家乞食不。答言到。
T1435_.23.0098a20: 得好食不。答言得。汝知不。我教與汝。比丘問
T1435_.23.0098a21: 言。汝爾時在何處。答言在房内乞食比丘
T1435_.23.0098a22: 以是事向諸比丘説。是中有比丘。少欲知足
T1435_.23.0098a23: 行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責云何
T1435_.23.0098a24: 名比丘。有食家獨與一女人強坐舍内種種
T1435_.23.0098a25: *因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
T1435_.23.0098a26: 知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作
T1435_.23.0098a27: 世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。
T1435_.23.0098a28: 食家中獨與女人強坐舍内。如是訶已爲説
T1435_.23.0098a29: 本生因縁。佛語諸比丘。過去世時有狗。捨
T1435_.23.0098b01: 自家至他家乞食。入他家時身在門内尾在
T1435_.23.0098b02: 門外。時主人居士打不與食。狗詣衆官言。是
T1435_.23.0098b03: 居士我至其家乞食。不與我食反更打我。我
T1435_.23.0098b04: 不破狗法。衆官問言。狗有何法。答言我
T1435_.23.0098b05: 自家隨意坐臥。到他家時。身入門内尾在門
T1435_.23.0098b06: 外。衆官言喚居士來。時即將來。問言。汝實
T1435_.23.0098b07: 打是狗不與食耶。答言實爾。衆官言。如是因
T1435_.23.0098b08: 縁者由來未有。即問狗言。此人應云何治。狗
T1435_.23.0098b09: 言。與此舍衞城内大居士職位。何以故。答
T1435_.23.0098b10: 言。我昔在此舍衞城中作大居士。以身口
T1435_.23.0098b11: 作惡故。受是弊狗身。是人惡甚於我。若令是
T1435_.23.0098b12: 人有力勢者。極當作惡。令入地獄極受苦
T1435_.23.0098b13: 惱。更以何事治能劇於是。佛言。畜生尚知入
T1435_.23.0098b14: 他家法有齊限何況於人而不知法。種種因
T1435_.23.0098b15: 縁訶已語諸比丘。以十利故與*諸比丘結戒
T1435_.23.0098b16: 從今是戒應如是説。若比丘食家中獨與一
T1435_.23.0098b17: 女人舍内*強坐。波逸提。有食家者。女人名
T1435_.23.0098b18: 男子食。獨者。即一比丘一女人。更無第三
T1435_.23.0098b19: 人。深處坐者。深入乞食比丘所不見處。波
T1435_.23.0098b20: 逸提者。煮燒覆障若不悔過。能障礙道。是
T1435_.23.0098b21: 中犯者。若比丘有食家中。獨與一女人
T1435_.23.0098b22: 坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者獨共
T1435_.23.0098b23: 一女人。三者深處坐。若從坐起還坐。更得
T1435_.23.0098b24: 三事起。一波逸提。隨起還坐。隨得爾所
T1435_.23.0098b25: 波逸提。若閉戸向。外有作淨人者。波逸
T1435_.23.0098b26: 提。若開戸向。外有作淨人者。突吉羅。若
T1435_.23.0098b27: 開戸向内有作淨人者。不犯四十
三*竟
T1435_.23.0098b28: 佛在舍衞國爾時毘羅然國。有婆羅門王。名
T1435_.23.0098b29: 阿耆達。以因縁故。向舍衞國宿一居士舍。
T1435_.23.0098c01: 問是居士言。是舍衞城頗有沙門婆羅門。爲
T1435_.23.0098c02: 衆師多人所敬。皆言好人耶。我當時時
T1435_.23.0098c03: 往見親近。或令我心清淨歡喜。居士言有。
T1435_.23.0098c04: 沙門瞿曇出釋種中以信出家剃除鬚髮著袈
T1435_.23.0098c05: 裟。得阿耨多羅三藐三菩提。汝當時時往見
T1435_.23.0098c06: 親近。或令汝心清淨歡喜。問言瞿曇沙門今
T1435_.23.0098c07: 在何處。我當往見。答言。瞿曇沙門在舍衞
T1435_.23.0098c08: 城祇桓精舍。聞已出居士舍。往詣祇桓。爾
T1435_.23.0098c09: 時佛與無量百千萬衆圍繞説法。阿耆達王。
T1435_.23.0098c10: 遙見佛在林間。端正殊特諸根寂滅。身出
T1435_.23.0098c11: 無量光焔如眞金聚。至小道口下乘歩進。
T1435_.23.0098c12: 前詣佛所問訊畢一面坐。佛見坐已。種種因
T1435_.23.0098c13: 縁説法示教利喜。示教利喜已默然。時阿
T1435_.23.0098c14: 耆達。聞佛説法示教利喜已白佛言。世尊。
T1435_.23.0098c15: 願佛及僧受我毘羅然國夏安居一時。佛作
T1435_.23.0098c16: 是念。我先世果報必應當受作是念已默然
T1435_.23.0098c17: 受請。是婆羅門知佛默然受已。即從坐起右
T1435_.23.0098c18: 繞而去。是婆羅門所有因縁事竟。還毘羅然
T1435_.23.0098c19: 國到自舍。爲佛及僧。辦夏四月多美飮食。爾
T1435_.23.0098c20: 時阿耆達王語守門者。我欲夏四月斷外人
T1435_.23.0098c21: 安樂自娯。外事好醜一不得白時守門
T1435_.23.0098c22: 者受勅如教佛知安居時到以是因縁集比
T1435_.23.0098c23: 丘僧告諸比丘今當往詣毘羅然國安居。
T1435_.23.0098c24: 比丘言受教於是世尊。與五百比丘倶入
T1435_.23.0098c25: 其國。其國信邪先無精舍城北有勝葉樹林。
T1435_.23.0098c26:
T1435_.23.0098c27:
T1435_.23.0098c28:
T1435_.23.0098c29:
T1435_.23.0099a01: 其樹茂好地甚平博。佛與大衆止此林中。彼
T1435_.23.0099a02: 邑狹小人衆少信。乞食難得。佛夜過已會僧。
T1435_.23.0099a03: 會僧已勅諸比丘。汝等當知。此邑狹小人衆
T1435_.23.0099a04: 少信。乞食難得。若欲此安居者住。不者隨
T1435_.23.0099a05: 意。是時舍利弗獨往不空道山中。受天王釋
T1435_.23.0099a06: 夫人阿須輪女舍脂請。夏四月安居天食供
T1435_.23.0099a07: 養。時佛與五百比丘。少一人在毘羅然國安
T1435_.23.0099a08: 居。彼諸居士及婆羅門。以少信心。供養佛及
T1435_.23.0099a09: 僧至五六日便止。諸比丘行乞食時。極苦難
T1435_.23.0099a10: 得。長老大目揵連白佛言世尊。有樹名閻
T1435_.23.0099a11: 浮因此樹故地名閻浮提欲取此果與大
T1435_.23.0099a12: 衆食。近閻浮樹有訶梨勒林。有阿摩勒
T1435_.23.0099a13: 果。欝單有自然粳米。忉利天上有食
T1435_.23.0099a14: 修陀皆欲取來以供大衆。有甘地味。我
T1435_.23.0099a15: 以一手&T016254;諸衆生。一手反地。令諸比丘取地
T1435_.23.0099a16: *味噉。願皆聽許。佛語目連。汝雖有大神力。
T1435_.23.0099a17: 諸比丘惡行報熟。不可移轉。皆不聽許。是
T1435_.23.0099a18: 國清涼水草豐茂。時有波羅奈國諸牧馬人。
T1435_.23.0099a19: 隨逐水草來到此國。諸牧馬人信佛心淨。見
T1435_.23.0099a20: 諸比丘行乞食時極苦難得。語諸長老言。極
T1435_.23.0099a21: 辛苦耶。答言極苦。皆言。我等知汝極苦乞
T1435_.23.0099a22: 食難得。今糧食盡正有馬麥。汝能噉不。諸
T1435_.23.0099a23: 比丘言。佛未聽我等食馬麥。諸比丘不知云
T1435_.23.0099a24: 何。以是事白佛。佛言。馬屬看馬人。若諸
T1435_.23.0099a25: 看馬人。能以好草醎水食馬令肥。此麥自在
T1435_.23.0099a26: 應受。是馬有五百匹。比丘有五百少一人。
T1435_.23.0099a27: 一馬食麥二斗。一*斗與比丘。一*斗與馬。
T1435_.23.0099a28: 中有良馬食麥四*斗。二*斗與佛。二*斗與良
T1435_.23.0099a29: 馬阿難取佛麥分并自分。入聚落中到一女
T1435_.23.0099b01: 人前讃佛功徳。佛有如是念定智慧解脱知
T1435_.23.0099b02: 見大慈大悲。有一切智三十二相八十種好。
T1435_.23.0099b03: 身眞金色項有圓光。有梵音聲。視之無厭。
T1435_.23.0099b04: 若不出家應作轉輪聖王。我與汝等一切皆
T1435_.23.0099b05: 屬。今出家得阿耨多羅三藐三菩提。未度者
T1435_.23.0099b06: 度。未解者解。未滅者滅。未度生老病死憂
T1435_.23.0099b07: 悲苦惱者度。以小因縁在此安居。汝持此
T1435_.23.0099b08: 麥爲佛作飯。女即答言。我家多事不能得作。
T1435_.23.0099b09: 時有一女。聞佛功徳即生敬心。如是人者世
T1435_.23.0099b10: 未曾有。語阿難言。我與作飯及作汝分。更
T1435_.23.0099b11: 有善徳持戒比丘。若有力者亦當*與作。女
T1435_.23.0099b12: 即作飯持與阿難。阿難深心敬佛。如是思惟。
T1435_.23.0099b13: 佛爲王種常御肴膳今此麁惡何能益身。作
T1435_.23.0099b14: 是念已。行水授飯。見佛食之悲哽情塞。佛
T1435_.23.0099b15: 知其意。而欲釋之曰。汝能噉此飯不。答言
T1435_.23.0099b16: 能噉。受而食之滋味非常。實是諸天以味加
T1435_.23.0099b17: 之。欣悦無量悲塞即除。佛食已訖。阿難行
T1435_.23.0099b18: 澆手攝衣鉢。白佛言。世尊。今倩一女作
T1435_.23.0099b19: 飯不肯。傍有一女不倩自作。佛語阿難。不作
T1435_.23.0099b20: 者所應。當得則不能得。若作飯者。應
T1435_.23.0099b21: 作轉輪王第一夫人。自作飯者此福無量。若
T1435_.23.0099b22: 使不作餘福此徳廣大乃至解脱。是時世
T1435_.23.0099b23: 尊宿行未除。一時之中無有知佛及僧於毘
T1435_.23.0099b24: 羅然國噉馬麥者。爾時魔王化作諸比丘。
T1435_.23.0099b25: 食盈長齎向諸國。道路逢者問言。汝從何
T1435_.23.0099b26: 來。答言。毘羅然國來諸居士言。佛在彼住
T1435_.23.0099b27: 有供養不。答言。彼常有大會肴膳盈長。我
T1435_.23.0099b28: 所持者是彼遺餘
T1435_.23.0099b29: 爾時世尊宿行已畢。十六大國咸聞世尊
T1435_.23.0099c01: 五百比丘毘羅然國三月食馬麥。諸國貴人
T1435_.23.0099c02: 長者居士大富商人。備衆供具種種肴膳車
T1435_.23.0099c03: 駄充滿。來迎世尊如親遠至。時有七日未
T1435_.23.0099c04: 至自恣。佛知故問阿難。自恣餘有幾日。阿
T1435_.23.0099c05: 難答言。餘有七日。佛告阿難。汝行入城語
T1435_.23.0099c06: 阿耆達佛言。我於汝國安居*已竟。欲遊行
T1435_.23.0099c07: 諸國。諸比丘言。世尊。是婆羅門於佛衆僧有
T1435_.23.0099c08: 何恩徳。在此安居窮乏困極。而與之別。佛
T1435_.23.0099c09: 言。此婆羅門雖無恩徳。賓主之法宜應與
T1435_.23.0099c10: 別。阿難受教與一比丘倶到門下。語守門
T1435_.23.0099c11: 人可白汝王。阿難在外時守門者思惟念言。
T1435_.23.0099c12: 阿難名吉。清旦聞之。不白王者。是爲不祥時
T1435_.23.0099c13: 阿耆達。早起沐頭著白淨衣獨坐中堂守門
T1435_.23.0099c14: 白。阿難在外。婆羅門相法。名吉則喜。即
T1435_.23.0099c15: 語令前。誰遮阿難。即入與坐。相問訊已問
T1435_.23.0099c16: 阿難言。汝何故來。答言。佛遣我來語汝我
T1435_.23.0099c17: 夏三月住汝國界。安居已竟當遊行餘國。阿
T1435_.23.0099c18: 耆達驚言。阿難。瞿曇沙門在毘羅然國夏住
T1435_.23.0099c19: 耶。阿難言然。婆羅門言。云何得住誰所
T1435_.23.0099c20: 給。阿難答言。窮乏困極。佛及衆僧三月食馬
T1435_.23.0099c21: 麥。時阿耆達始自覺悟。憶前請佛及僧夏四
T1435_.23.0099c22: 月住。供具已備。云何令佛及僧三月食馬麥。
T1435_.23.0099c23:
T1435_.23.0099c24:
T1435_.23.0099c25:
T1435_.23.0099c26:
T1435_.23.0099c27:
T1435_.23.0099c28:
T1435_.23.0099c29:
T1435_.23.0100a01: 如是惡聲流布諸國。當言。阿耆達長夜惡
T1435_.23.0100a02: 邪。憎嫉佛法。令佛及僧極受苦困。即語
T1435_.23.0100a03: 阿難。沙門瞿曇可得悔過留不。阿難言不得。
T1435_.23.0100a04: 時阿耆達慚愧憂惱熱悶躄地。時宗親以水
T1435_.23.0100a05: 灑面扶起乃醒。親里喩言。汝莫愁憂。我當
T1435_.23.0100a06: 與汝懺謝瞿曇強請留住。若不肯住。當齎飮
T1435_.23.0100a07: 食隨後逐送。若有乏時當以供養。時阿耆達
T1435_.23.0100a08: 即與宗親共詣佛所懺悔請住。佛自思惟。
T1435_.23.0100a09: 若我不受者。當吐熱血死。佛憐愍故受請
T1435_.23.0100a10: 七日。時阿耆達作是思惟。此四月供具云何
T1435_.23.0100a11: 七日能盡。佛自恣竟欲越祇國二月遊行。
T1435_.23.0100a12: 越祇國人聞佛當來。各設供具我今日汝明
T1435_.23.0100a13: 日。如是次第竟於二月。佛*自恣已向越祇
T1435_.23.0100a14: 去。阿耆達齎諸供具隨送佛去。若乏少時
T1435_.23.0100a15: 當以供養。諸越祇人聞已共作要令。若佛來
T1435_.23.0100a16: 者。各自當日辦具小食時食中後含消漿
T1435_.23.0100a17: 飮。勿令乏少。莫使異人間錯其間。阿耆達知
T1435_.23.0100a18: 佛宿處。先往施設言我今日供若明日供。
T1435_.23.0100a19: 諸越祇人不聽使作。語阿耆達汝長夜
T1435_.23.0100a20: 邪。是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悦他意故。
T1435_.23.0100a21: 便作是語。我今日供。若明日供。汝有何事。
T1435_.23.0100a22: 爾許時令佛及僧三月食馬麥。今求供日。
T1435_.23.0100a23: 阿耆達聞是語已。慚愧愁憂在一面立。看衆
T1435_.23.0100a24: 僧爲少何物我當與之値時無粥。即作種
T1435_.23.0100a25: 種粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥摩沙
T1435_.23.0100a26: 豆粥麻子粥清粥辦已奉佛佛言與衆僧衆
T1435_.23.0100a27: 僧不受佛未聽我等食八種粥。以是事白佛。
T1435_.23.0100a28: 佛言。從今日聽食八種粥。粥有五事益身。一
T1435_.23.0100a29: 者除飢。二者除渇。三者下氣。四者除臍下
T1435_.23.0100b01: 冷。五者消宿食。時阿耆達自思惟我夏四月
T1435_.23.0100b02: 安樂自娯。若復二月逐沙門瞿曇者。以我一
T1435_.23.0100b03: 人廢諸國事。今此供具多不可盡。且當布地
T1435_.23.0100b04: 令佛及僧以足蹈上。即是受用。即便白佛。願
T1435_.23.0100b05: 時受用。佛告阿耆達。不得如汝所言。此是
T1435_.23.0100b06: 食物應口受用。佛欲遣阿耆達故。説偈呪願
T1435_.23.0100b07:     一切天祠中 供養火爲最
T1435_.23.0100b08:     婆羅門書中 薩毘帝爲最
T1435_.23.0100b09:     一切諸人中 帝王尊爲最
T1435_.23.0100b10:     一切諸江河 大海深爲最
T1435_.23.0100b11:     一切星宿中 月明第一最
T1435_.23.0100b12:     一切照明中 日光爲上最
T1435_.23.0100b13:     十方天人中 佛福田爲最
T1435_.23.0100b14: 爾時佛與阿耆達呪願竟遊行跋耆向舍衞
T1435_.23.0100b15: 國。爾時有一裸形外道。隨逐佛後是外道身
T1435_.23.0100b16: 體肥大多肉復有一外道從前逆來。問裸形
T1435_.23.0100b17: 外道言。汝於此行爲何所得。答言。得如是
T1435_.23.0100b18: 如是食。問何因縁得答言。因是禿居士得。彼
T1435_.23.0100b19: 即罵言。汝弊罪人。因他得如是飮食。云何作
T1435_.23.0100b20: 惡不善語。若人隨所得好食安隱處而訶罵
T1435_.23.0100b21: 者。不名爲人。若瞿曇沙門聞是語者。必當結
T1435_.23.0100b22: 戒。不聽弟子與外道食。是中有比丘。少欲知
T1435_.23.0100b23: 足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是
T1435_.23.0100b24: 事集比丘僧。語諸比丘。是諸外道長夜邪見。
T1435_.23.0100b25: 是法怨賊求覓罪過。若爲他人刀杖所打若
T1435_.23.0100b26: 得毒藥。若有殺者。必當言。沙門釋子所爲。爾
T1435_.23.0100b27: 時佛但訶責而未結戒。佛次第遊行到舍衞
T1435_.23.0100b28: 國。爾時衆人聞佛三月噉馬麥。故猶多供
T1435_.23.0100b29: 養未息。有賣餅女人。爲佛及僧辦於飮食。
T1435_.23.0100c01: 時阿難於中知飮食事。諸佛常法。不盡得食
T1435_.23.0100c02: 不從坐起。何以故。若食不足佛力令足。爾
T1435_.23.0100c03: 時佛猶坐未起。有二外道出家女人。從阿難
T1435_.23.0100c04: 乞餅。阿難不憶念。佛語。各與一餅。時有二
T1435_.23.0100c05: 餅相著故。一人得一。一人得二。得已小遠
T1435_.23.0100c06: 共相問言。汝得幾餅。答言得一。汝復得幾。答
T1435_.23.0100c07: 言得二。時得一者言。與我半餅。若不與者我
T1435_.23.0100c08: 當相辱答言。各隨所得何以與汝。第二更
T1435_.23.0100c09: 言。與我半餅。若不與者我當相辱。答言。各
T1435_.23.0100c10: 隨所得我不與汝。得一者言阿難必是汝夫。
T1435_.23.0100c11: 若共私通若非夫非私通者與汝一應與
T1435_.23.0100c12: 我一。如與汝二應與我二。即便相瞋按頭
T1435_.23.0100c13: 大喚。佛知故問阿難。誰故大喚。答言。外道
T1435_.23.0100c14: 女。何故大喚阿難向佛廣説是事。時佛食
T1435_.23.0100c15: 後。以此因縁及先因縁故。集比丘僧語諸比
T1435_.23.0100c16: 丘。汝等當知。是諸外道長夜邪見。是法怨賊
T1435_.23.0100c17: 求覓罪過若爲他人刀杖所打。若得毒藥。
T1435_.23.0100c18: 若有殺者。必當言。是沙門釋子所作。語諸
T1435_.23.0100c19: 比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
T1435_.23.0100c20: 應如是説。若比丘裸形外道外道女。自手與
T1435_.23.0100c21: 飮食。波逸提。裸形者。名阿耆維道尼
T1435_.23.0100c22: 道。尼*揵外道者老子老弟子。佛言。略
T1435_.23.0100c23:
T1435_.23.0100c24:
T1435_.23.0100c25:
T1435_.23.0100c26:
T1435_.23.0100c27:
T1435_.23.0100c28:
T1435_.23.0100c29:
T1435_.23.0101a01: 説除佛五衆。餘殘出家人。皆名外道。
T1435_.23.0101a02: 者。五佉陀尼五蒲闍尼五似食。*波逸提
T1435_.23.0101a03: 者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯
T1435_.23.0101a04: 者。若比丘以根食自手與裸形外道外道女。
T1435_.23.0101a05: 波逸提。莖葉磨果飯麨糒魚肉糜粟穬麥
T1435_.23.0101a06: 莠子加師。自手與裸形外道外道女。波逸
T1435_.23.0101a07: 提。若裸形外道乞果者。應言。我等不遮汝
T1435_.23.0101a08: 果。若乞水者。亦言不遮汝水。不犯者。若裸
T1435_.23.0101a09: 形外道外道女病若親里。若求出家時。出家
時者
T1435_.23.0101a10: 四月
與不犯四十
四*竟
T1435_.23.0101a11: 佛在舍衞國。爾時波斯匿王。有小國反起四
T1435_.23.0101a12: 種兵。象兵馬兵車兵歩兵。集四兵已。王自
T1435_.23.0101a13: 往看。鎧仗好不。兵人樂不。爾所軍衆能破
T1435_.23.0101a14: 敵不。六群比丘共相謂言。今軍欲發共看去
T1435_.23.0101a15: 耶。皆言隨意。即往軍所一處立看諸國
T1435_.23.0101a16: 眼常喜遠視王。遙見比丘。遣人問言。何
T1435_.23.0101a17: 因縁來。六群比丘即答言。我欲見王。王作
T1435_.23.0101a18: 是念。語大臣言。我於餘時難見耶。諸比
T1435_.23.0101a19: 丘今乃軍中見我。佛聞是事必當結戒。不聽
T1435_.23.0101a20: 比丘看軍發行。王喚比丘來。即詣王所。王
T1435_.23.0101a21: 言。何因縁來。答言來欲見王王言我餘時
T1435_.23.0101a22: 難得見耶。乃來軍中見。佛聞是事必當結
T1435_.23.0101a23: 戒。不聽比丘看軍發行。是中有比丘。少欲知
T1435_.23.0101a24: 足行頭陀聞是事心不喜。種種因縁訶責。云
T1435_.23.0101a25: 何名比丘。看軍發行。種種因縁訶已。向佛
T1435_.23.0101a26: 廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比
T1435_.23.0101a27: 丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
T1435_.23.0101a28: 種種因縁訶責六群比丘。云何名比丘往看
T1435_.23.0101a29: 軍發行。種種*因縁訶已語諸比丘。以十利
T1435_.23.0101b01: 故與*諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1435_.23.0101b02: 丘故往看軍發行。波逸提。軍發行者。爲鬪破
T1435_.23.0101b03: 賊故。集諸兵人。軍者。一兵軍二三四兵軍。一
T1435_.23.0101b04: 兵者。但象兵但馬兵但車兵但歩兵。是名一
T1435_.23.0101b05: 兵。二兵者。象兵馬兵。象兵車兵。象兵歩兵。
T1435_.23.0101b06: 馬兵車兵。馬兵歩兵車兵歩兵。是名二兵。三
T1435_.23.0101b07: 兵者。象兵馬兵車兵。象兵馬兵歩兵。馬兵
T1435_.23.0101b08: 車兵歩兵。是名三兵。四兵者象兵馬兵車兵
T1435_.23.0101b09: 歩兵。是名四兵。波逸提者。煮燒覆障。若不悔
T1435_.23.0101b10: 過。能障礙道。是中犯者。若比丘故往看軍
T1435_.23.0101b11: 發行。得見者波逸提。不見者突吉羅。從下向
T1435_.23.0101b12: 高。得見者波逸提。不見者突吉羅。從高向
T1435_.23.0101b13: 下。得見者波逸提。不見者突吉羅。一兵軍二
T1435_.23.0101b14: 兵三*兵四兵軍亦如是。不犯者。若不故去。
T1435_.23.0101b15: 若有因縁道由中過。不犯。爾時軍去至
T1435_.23.0101b16: 久。未破賊時。波斯匿王有二大臣。一名尼
T1435_.23.0101b17: 師達多。二名富羅那。先在彼軍。有親里比丘
T1435_.23.0101b18: 別久憂。念欲見比丘。此二大臣遣使往喚。
T1435_.23.0101b19: 欲軍中見比丘。比丘遣使報言。佛結戒。不
T1435_.23.0101b20: 得看軍。汝莫憂愁。以是因縁我不得往。諸
T1435_.23.0101b21: 比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比
T1435_.23.0101b22: 丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒
T1435_.23.0101b23: 已。語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘故
T1435_.23.0101b24: 往看軍發行。除因縁波逸提。因縁者。若王
T1435_.23.0101b25: 遣使喚。若王夫人王子大臣大官諸將。如是
T1435_.23.0101b26: 人遣使喚。往者不犯四十
五*竟
T1435_.23.0101b27: 爾時佛聽諸比丘。有因縁得至軍中。諸比丘
T1435_.23.0101b28: 親里多。此今日請。彼明日請。如是展轉軍中
T1435_.23.0101b29: 久住。軍中有不信者。嫉妬瞋言。我等爲聚
T1435_.23.0101c01: 落官職人民廩食故在此。是比丘弊惡不吉。
T1435_.23.0101c02: 何因縁復來在此。是比丘久住此者。或作細
T1435_.23.0101c03: 作。我等或因是比丘故。破失退墮。是中
T1435_.23.0101c04: 有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向
T1435_.23.0101c05: 佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責
T1435_.23.0101c06: 諸比丘。云何名比丘。往軍中宿過二夜種種
T1435_.23.0101c07: *因縁訶已語諸比丘。以十利故與*諸比丘
T1435_.23.0101c08: 結戒。從今是戒應如是説。若比丘有因縁往
T1435_.23.0101c09: 軍中宿過二夜波逸提。波逸提者。煮燒覆障。
T1435_.23.0101c10: 若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘往軍
T1435_.23.0101c11: 中。過二夜宿波逸提若在軍中至三夜地了
T1435_.23.0101c12: 時。波逸提四十
六*竟
T1435_.23.0101c13: 佛在王舍城爾時六群比丘二夜軍中宿。時
T1435_.23.0101c14: 往看軍陣看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。是
T1435_.23.0101c15: 中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
T1435_.23.0101c16: 種種因縁訶責。云何名比丘。軍中二夜宿。時
T1435_.23.0101c17: 往看軍陣。看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。種
T1435_.23.0101c18: 種*因縁訶已向佛廣説佛以是事集比丘僧。
T1435_.23.0101c19: 知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實
T1435_.23.0101c20: 作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。
T1435_.23.0101c21: 軍中二夜宿時往看軍陣。看著器仗牙旗
T1435_.23.0101c22: 幢兩陣合戰。種種*因縁訶已語諸比丘。以
T1435_.23.0101c23:
T1435_.23.0101c24:
T1435_.23.0101c25:
T1435_.23.0101c26:
T1435_.23.0101c27:
T1435_.23.0101c28:
T1435_.23.0101c29:
T1435_.23.0102a01: 十利故與*諸比丘結戒。從*今是戒應如是
T1435_.23.0102a02: 説。若比丘二夜軍中宿。時往看軍陣。看著
T1435_.23.0102a03: 器仗牙旗幢幡兩陣合戰。波逸提。著器仗者。
T1435_.23.0102a04: 莊嚴欲鬪。軍者。象軍馬軍車軍歩軍。陣者。作
T1435_.23.0102a05: 陣如弓。有如半月。有陣如日。有如鋒頭。兩
T1435_.23.0102a06: 對時看者。波逸提。波逸提者煮燒覆障。
T1435_.23.0102a07: 若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘往
T1435_.23.0102a08: 看軍陣。著器仗時得見者波逸提。不見者突
T1435_.23.0102a09: 吉羅。若從下向高得見者波逸提。不見者
T1435_.23.0102a10: 突吉羅。若從高向下得見者波逸提。不見者
T1435_.23.0102a11: 突吉羅。一軍二軍三軍四軍皆如是。若看幢
T1435_.23.0102a12: 幡兩陣鬪時亦爾不犯者。不故往。有因縁。道
T1435_.23.0102a13: 由中見。不犯四十
七*竟
T1435_.23.0102a14: 佛在王舍城。爾時六群比丘。與十七群比丘
T1435_.23.0102a15: 共鬪諍。瞋恚發不喜心。打十七群比丘。十
T1435_.23.0102a16: 七群*比丘啼泣。諸比丘問。何故啼耶。答
T1435_.23.0102a17: 言。六群比丘打我。是中有比丘。少欲知足行
T1435_.23.0102a18: 頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何名
T1435_.23.0102a19: 比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發不喜心。打餘比
T1435_.23.0102a20: 丘種種*因縁訶已向佛廣説。佛以是事集
T1435_.23.0102a21: 比丘僧知而故問六群比丘。汝實作是事不。
T1435_.23.0102a22: 答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
T1435_.23.0102a23: 比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發不喜心。打餘比
T1435_.23.0102a24: 丘。種種*因縁訶已語諸比丘。以十利故與諸
T1435_.23.0102a25: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘瞋恚
T1435_.23.0102a26: 發不喜心。打餘比丘。波逸提。打者。有二種。
T1435_.23.0102a27: 若手若脚。波逸提者。*煮燒覆障。若不悔過
T1435_.23.0102a28: 能障礙道是中犯者若以手打波逸提若
T1435_.23.0102a29: 以脚打波逸提。若以餘身分打突吉羅。若
T1435_.23.0102b01: 爲呪故。若食噎故。打拍不犯四十
八*竟
T1435_.23.0102b02: 佛在王舍城。爾時六群比丘。與十七群比丘
T1435_.23.0102b03: 共鬪諍。瞋恚發不喜心。六群比丘擧掌向十
T1435_.23.0102b04: 七群比丘。十七群比丘作是念。六群比丘壯
T1435_.23.0102b05: 健多力。若掌著我我等便死。即便啼喚。諸
T1435_.23.0102b06: 比丘問。何故啼喚。答言。六群比丘壯健多力。
T1435_.23.0102b07: 擧掌向我。怖故啼喚。是中有比丘。少欲知
T1435_.23.0102b08: 足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責
T1435_.23.0102b09: 言。云何名比丘。共比丘鬪諍。瞋恚發不
T1435_.23.0102b10: 喜心。擧掌向他種種*因縁訶已向佛廣
T1435_.23.0102b11: 説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。
T1435_.23.0102b12: 汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
T1435_.23.0102b13: 縁訶責。云何名比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發
T1435_.23.0102b14: 不喜心。擧掌向他。種種因縁訶已語諸比丘。
T1435_.23.0102b15: 以十利故與比丘結戒從今是戒應如是説。
T1435_.23.0102b16: 若比丘瞋恚發不喜心。擧掌向他波逸提。擧
T1435_.23.0102b17: 掌者。有二種。手掌脚掌。波逸提者煮燒覆
T1435_.23.0102b18: 障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘擧
T1435_.23.0102b19: 手掌波逸提。若擧脚掌波逸提。除手脚。
T1435_.23.0102b20: 餘身分向他。突吉羅。不犯者。若比丘擧掌遮
T1435_.23.0102b21: 惡獸。若遮惡人不犯四十
九*竟
T1435_.23.0102b22: 佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子。有兄比丘。名
T1435_.23.0102b23: 曰難徒。跋難陀有弟子。名達摩亦善持戒。是
T1435_.23.0102b24: 弟子不隨師行。難徒作是念。此是我弟弟子。
T1435_.23.0102b25: 不隨我行。又不隨我弟行。應當治之令隨我
T1435_.23.0102b26: 等。爾時難徒以女人著一房中。往語達摩言。
T1435_.23.0102b27: 汝到某處來。達摩言。往何所作。答言但來。
T1435_.23.0102b28: 達摩作是念。此是我師兄。云何不隨語即便
T1435_.23.0102b29: 隨往。難徒知立此處得見女人。即教此中立
T1435_.23.0102c01: 待我。難徒即往女人所。除却三瘡抱捺餘身
T1435_.23.0102c02: 和合相觸。作如是已語達摩言。汝見不。答
T1435_.23.0102c03: 言見。汝莫語餘人。答言。我不能覆藏。必以
T1435_.23.0102c04: 是事白佛。當向比丘比丘尼説。難徒言。我亦
T1435_.23.0102c05: 見汝和上作如是事。復見劇是。尚不語人。
T1435_.23.0102c06: 汝何以語人。答言。汝意自欲不語。我不能
T1435_.23.0102c07: 覆藏。必當白佛。向比丘比丘尼説。時達摩
T1435_.23.0102c08: 即以是事向諸比丘説。是中有比丘。少欲知
T1435_.23.0102c09: 足行頭陀。聞是事心不喜種種因縁訶責。云
T1435_.23.0102c10: 何名比丘。知比丘有重罪。故覆藏不説。種
T1435_.23.0102c11: 種*因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
T1435_.23.0102c12: 僧知而故問難徒。汝實作是事不。答言。實作
T1435_.23.0102c13: 世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。知比
T1435_.23.0102c14: 丘有重罪故覆藏。種種因縁訶已。語諸比丘。
T1435_.23.0102c15: 以十利故與*比丘結戒從今是戒應如是説。
T1435_.23.0102c16: 若比丘知他比丘有重罪覆藏乃至一夜波
T1435_.23.0102c17: 逸提。知者。若自知若從他聞若彼比丘自説。
T1435_.23.0102c18: 重罪者。波羅夷僧伽婆尸沙。一夜者。從日沒
T1435_.23.0102c19: 至地未了時。波逸提者*煮燒覆障。若不悔
T1435_.23.0102c20: 過能障礙道是中犯者。若比丘地了時。見餘
T1435_.23.0102c21: 比丘犯波羅夷。是比丘波羅夷中生波羅夷
T1435_.23.0102c22: 想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘
T1435_.23.0102c23: 僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
T1435_.23.0102c24: 病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。是時覆
T1435_.23.0102c25: 藏他罪。至地了時波逸提地了已。日出時。日
T1435_.23.0102c26: 出已中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初
T1435_.23.0102c27: 夜初分。初夜中分。初夜後分。中夜初分。中
T1435_.23.0102c28: 夜中分。中夜後分。後夜初分。後夜中分。後
T1435_.23.0102c29: 夜後分。覆藏他罪。至地了時波逸提。有比
T1435_.23.0103a01: 見餘比丘地了時犯僧伽婆尸沙。僧伽婆
T1435_.23.0103a02: 尸沙中生僧伽婆尸沙想。竟日覆藏至地了
T1435_.23.0103a03: 時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯
T1435_.23.0103a04: 惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯若*僧解
T1435_.23.0103a05: 擯若苦痛止。是時覆藏他罪。至地了時波逸
T1435_.23.0103a06: 提。地了已日出時日出已。中前日中日昳。
T1435_.23.0103a07: 晡時日沒時日沒已。初夜初分初夜中分初
T1435_.23.0103a08: 後分中夜初分中夜中分中夜後分。後
T1435_.23.0103a09: 夜初分後夜中分後夜後分。覆藏他罪至地
T1435_.23.0103a10: 了時波逸提。*有比丘見餘比丘地了時犯波
T1435_.23.0103a11: 逸提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅
T1435_.23.0103a12: 中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時突吉羅。
T1435_.23.0103a13: 是比丘若僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯
T1435_.23.0103a14: 狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。
T1435_.23.0103a15: 覆藏他罪至地了時突吉羅。地了已日出時
T1435_.23.0103a16: 日出已。中前日中日昳晡時日沒時日沒已。
T1435_.23.0103a17: 初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中
T1435_.23.0103a18: 夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜
T1435_.23.0103a19: 後分。覆藏他罪至地了時突吉羅。若比丘見
T1435_.23.0103a20: 餘比丘地了時犯波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂
T1435_.23.0103a21: 波逸提謂波逸提提舍尼。謂突吉羅。是比丘。
T1435_.23.0103a22: 波羅夷中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時
T1435_.23.0103a23: 波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡
T1435_.23.0103a24: 邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若*僧解擯
T1435_.23.0103a25: 若苦痛止覆藏他罪至地了時波逸提日出
T1435_.23.0103a26: 乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時
T1435_.23.0103a27: 波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆
T1435_.23.0103a28: 尸沙。是僧伽婆尸沙中謂波逸提波羅提提
T1435_.23.0103a29: 舍尼突吉羅波羅夷是比丘於僧伽婆尸沙
T1435_.23.0103b01: 中。生波羅夷想若突吉羅想。竟日覆藏至地
T1435_.23.0103b02: 了時。皆波逸提。若僧與作不見擯不作擯惡
T1435_.23.0103b03: 邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若*僧解
T1435_.23.0103b04: 擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。日
T1435_.23.0103b05: 時*乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時波
T1435_.23.0103b06: 逸提。又比丘見餘比丘地了時犯波逸提波
T1435_.23.0103b07: 羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中。謂波
T1435_.23.0103b08: 羅夷。謂僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼。
T1435_.23.0103b09: 是比丘突吉羅中。生波羅提提舍尼想若波
T1435_.23.0103b10: 羅夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若僧
T1435_.23.0103b11: 作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
T1435_.23.0103b12: 病壞心不犯。若*僧解擯若苦痛止。覆藏他罪
T1435_.23.0103b13: 至地了時。突吉羅從日出*時*乃至後夜後
T1435_.23.0103b14: 分。覆藏他罪至地了時突吉羅
T1435_.23.0103b15: 若比丘見餘比丘地了時犯波羅夷是比丘於
T1435_.23.0103b16: 波羅夷中生疑。是波羅夷非波羅夷。後時斷
T1435_.23.0103b17: 疑。於波羅夷中生波羅夷想。竟日覆藏至地
T1435_.23.0103b18: 了時波逸提。若*是比丘僧與作不見擯不作
T1435_.23.0103b19: 擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯
T1435_.23.0103b20: 若僧解擯。若苦痛止。覆藏他罪至地了時
T1435_.23.0103b21: 波逸提。日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至
T1435_.23.0103b22: 地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯
T1435_.23.0103b23: 僧伽婆尸沙生疑。是僧伽婆尸沙非僧伽婆
T1435_.23.0103b24: 尸沙。後時斷疑。於僧伽婆尸沙中生僧伽婆
T1435_.23.0103b25: 尸沙想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比
T1435_.23.0103b26: 丘僧與*作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂
T1435_.23.0103b27: 心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆
T1435_.23.0103b28: 藏他罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜
T1435_.23.0103b29: 後分覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見
T1435_.23.0103c01: 餘比丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉
T1435_.23.0103c02: 羅。是比丘於突吉羅中生疑。是突吉羅非
T1435_.23.0103c03: 突吉羅後時斷疑。於突吉羅中生突吉羅想。
T1435_.23.0103c04: 竟日覆藏至地了時突吉羅。若是比丘僧與
T1435_.23.0103c05: 作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病
T1435_.23.0103c06: 壞心不犯。若僧解擯若苦痛止覆藏他罪至
T1435_.23.0103c07: 地了時突吉羅。日出時乃至後夜後分。覆藏
T1435_.23.0103c08: 他罪至地了時突吉羅。又比丘見餘比丘
T1435_.23.0103c09: 地了時犯波羅夷生疑。爲波羅夷爲僧伽婆尸
T1435_.23.0103c10: 沙。爲波羅夷爲波逸提。爲波羅夷爲波羅提
T1435_.23.0103c11: 提舍尼。爲波羅夷爲突吉羅。是比丘後時斷
T1435_.23.0103c12: 疑於波羅夷中生突吉羅想。竟日覆藏至地
T1435_.23.0103c13: 了時波逸提。若是比丘僧與*作不見擯不作
T1435_.23.0103c14: 擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若
T1435_.23.0103c15: 僧解擯若苦痛止。竟日覆藏他罪至地了時波
T1435_.23.0103c16: 逸提。從日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至
T1435_.23.0103c17: 地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯
T1435_.23.0103c18: 僧伽婆尸沙。生疑。爲僧伽婆尸沙爲波逸提。
T1435_.23.0103c19: 爲僧伽婆尸沙爲波羅提提舍尼。爲僧伽婆
T1435_.23.0103c20: 尸沙爲突吉羅。爲僧伽婆尸沙爲波羅夷。是
T1435_.23.0103c21: 比丘後時斷疑。於僧伽婆尸沙中生波羅夷
T1435_.23.0103c22: 想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘
T1435_.23.0103c23: 僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂
T1435_.23.0103c24: 心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他
T1435_.23.0103c25: 罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜後分。
T1435_.23.0103c26:
T1435_.23.0103c27:
T1435_.23.0103c28:
T1435_.23.0103c29:
T1435_.23.0104a01: 覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比
T1435_.23.0104a02: 丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是
T1435_.23.0104a03: 比丘突吉羅中生疑。爲突吉羅爲波羅夷。爲
T1435_.23.0104a04: 突吉羅爲僧伽婆尸沙。爲突吉羅爲波逸提。
T1435_.23.0104a05: 爲突吉羅爲波羅提提舍尼。是比丘後時斷
T1435_.23.0104a06: 疑。於突吉羅中生波羅提提舍尼想若波羅
T1435_.23.0104a07: 夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若是比
T1435_.23.0104a08: 丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心
T1435_.23.0104a09: 亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆
T1435_.23.0104a10: 藏他罪至地了時突吉羅。日出時乃至後夜
T1435_.23.0104a11: 後分覆藏他罪至地了時。突吉羅見他罪向一人
説便止若疑
T1435_.23.0104a12: 不須
五十*竟
T1435_.23.0104a13: 十誦*律卷第十四
T1435_.23.0104a14:
T1435_.23.0104a15:
T1435_.23.0104a16:
T1435_.23.0104a17: 十誦律卷第十五第三誦之二
T1435_.23.0104a18:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0104a19: 九十波逸提之七
T1435_.23.0104a20: 佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子作是念。是達
T1435_.23.0104a21: 摩弟子毀辱我兄。應當報之。爾時喚言。共到
T1435_.23.0104a22: 某聚落去問何以故答言但來。達摩念言。是
T1435_.23.0104a23: 和上云何不隨語。從祇桓出。爾時祇
T1435_.23.0104a24: 桓門間有諸比丘經行。諸比丘語達摩言。汝
T1435_.23.0104a25: 今日必當得多美飮食。何以故。隨逐多知識
T1435_.23.0104a26: 比丘故。達摩言。多以不多今日當知。是跋難
T1435_.23.0104a27: 陀釋子隨所入家皆請與食。跋難陀言。小住
T1435_.23.0104a28: 日早時到當取。達摩作是念。我和上今日必
T1435_.23.0104a29: 當受好請處。是故處處不受食。第二第三家
T1435_.23.0104b01: 亦請與食。跋難陀言。小住日早時到當取。爾
T1435_.23.0104b02: 時跋難陀出白衣舍。看日已中。設入聚落乞
T1435_.23.0104b03: 食者不及時。若還祇桓亦復不及時。即語達
T1435_.23.0104b04: 摩言。汝還去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐
T1435_.23.0104b05: 獨語樂。達摩復自看日已中。設入聚落乞食
T1435_.23.0104b06: 不及時。若還祇桓復不及時。達摩又念。今當
T1435_.23.0104b07: 何去。即還祇桓。諸比丘問言。汝今日得多美
T1435_.23.0104b08: 好食耶。答言。莫共我語今日斷食。問何以
T1435_.23.0104b09: 故。即以是事向諸比丘廣説。是中有比丘。少
T1435_.23.0104b10: 欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
T1435_.23.0104b11: 責云何名比丘。故斷比丘食。種種因縁訶
T1435_.23.0104b12: 已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
T1435_.23.0104b13: 跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
T1435_.23.0104b14: 以種種因縁訶責跋難陀釋子。云何名比丘。
T1435_.23.0104b15: 故斷比丘食。種種因縁訶已語諸比丘。以十
T1435_.23.0104b16: 利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1435_.23.0104b17: 丘語餘比丘。來共到諸家。到諸家已是比
T1435_.23.0104b18: 丘不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共
T1435_.23.0104b19: 語不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故以是因
T1435_.23.0104b20: 無異波逸提。家者白衣家。驅出者。自
T1435_.23.0104b21: 驅若教人驅。波逸提者煮燒覆障。若不悔過
T1435_.23.0104b22: 能障礙道。是中犯者。若比丘語餘比丘言。汝
T1435_.23.0104b23: 來。共到他家。若未入城門令還者突吉羅。若
T1435_.23.0104b24: 入城門令還者。亦突吉羅。若未入白衣家外
T1435_.23.0104b25: 門令還者突吉羅。若入外門令還者亦突
T1435_.23.0104b26: 吉羅。入中門亦如是。若未入内門令還者突
T1435_.23.0104b27: 吉羅。若入内門未至聞處令還者突吉羅。若
T1435_.23.0104b28: 至*聞處令還者波逸提五十
T1435_.23.0104b29: 佛在憍薩羅國。與大比丘衆遊行。時有五百
T1435_.23.0104c01: 估客衆隨逐佛行。作是念。我等隨佛行。當得
T1435_.23.0104c02: 豐樂安隱。佛遊行到一林中欲宿。時估客各
T1435_.23.0104c03: 向火。拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所
T1435_.23.0104c04: 知識。共拾草木用燃火向。有一異摩訶盧比
T1435_.23.0104c05: 丘。拽空中木持著火中。木中有毒蛇得熱便
T1435_.23.0104c06: 出。比丘見之驚怖大喚。估客驚怪謂有賊來。
T1435_.23.0104c07: 共相謂言。各自捉矟刀盾弓箭聚集財物。諸
T1435_.23.0104c08: 估客即起捉諸器仗聚集財物。共相問言。賊
T1435_.23.0104c09: 在何處。比丘言。無賊但有毒蛇。諸估客言。
T1435_.23.0104c10: 若知是蛇何故大喚。以大喚故。諸估客衆或
T1435_.23.0104c11: 有相殺。我等幾相傷害。佛聞是事及諸估客
T1435_.23.0104c12: 訶責比丘。過是夜已佛以是因縁集比丘僧。
T1435_.23.0104c13: 以種種因縁訶責摩訶盧比丘。云何名比丘。
T1435_.23.0104c14: 露地燃火。種種因縁訶已。語諸比丘。以十
T1435_.23.0104c15: 利故與*比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1435_.23.0104c16: 丘無病露地燃火向。若燃草木牛&T009661;木皮糞
T1435_.23.0104c17: 掃。若自燃若使人燃。波逸提。病者。冷盛熱
T1435_.23.0104c18: 盛風盛若向火得差。是名病除。是因縁。名不
T1435_.23.0104c19: 病。露地者。無壁覆障。無席覆。無衣覆。如是
T1435_.23.0104c20: 等無覆處。名露地。自著者自手著。使著者教
T1435_.23.0104c21: 他著。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
T1435_.23.0104c22: 道。是中犯者。若比丘以草著草火中波逸提。
T1435_.23.0104c23: 若以薪牛&T009661;木皮糞掃。著草火中波逸提。若
T1435_.23.0104c24: 比丘以木著木火中波逸提。若以牛&T009661;木皮
T1435_.23.0104c25: 糞掃草著木火中波逸提。若比丘以牛&T009661;
T1435_.23.0104c26: &T009661;火中波逸提。若以木皮糞掃草木。著牛
T1435_.23.0104c27: &T009661;火中波逸提。若比丘以木皮著木皮火
T1435_.23.0104c28: 中波逸提若以糞掃草木牛&T009661;。著木皮火中
T1435_.23.0104c29: 波逸提。若*比丘以糞掃著糞掃火中波逸提。
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