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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
不應示。若言無妨。而實有妨。亦不應示。若
言無難無妨。而實有難有妨。不應示。若言無
難。實無難應示。若言無妨。實無妨應示。若
言無難無妨。實無難無妨應示。示法者。僧一
心和合。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是某
甲比丘。欲自乞作舍。無主自爲。無難無妨
處作故。從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽。僧
當示某甲比丘作處。白如是。大徳僧聽。＊是
某甲比丘自乞作舍。無主自爲。無難無妨處
作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。當示作處。
誰諸長老忍。僧示某甲自乞作舍無主自爲
無難無妨處作者默然。若不忍者説。僧示某
甲比丘自乞作舍無主自爲無難無妨處作
竟。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若
比丘自乞作舍。無主自爲。不如法作者犯。過
量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。過
量不問處犯。過量難處犯。若過量妨處犯。
＊若不問難處犯。不問妨處犯。＊若難處妨處
犯。＊若過量不問難處犯。＊若過量不問妨處
犯。若過量不問難處妨處犯。若比丘語餘比
丘。爲我作舍。語已便去。後爲作竟。是舍不如
法作者犯。若過量作犯。不問處犯。有難處
犯。妨處犯。過量不問處犯。過量難處犯過
量妨處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨
處犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過
量不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。爲我
作舍。語已便去。後作未成。行還自成。是舍
不如法作犯。過量作犯。不問處犯。難處犯。
妨處犯。過量不問犯。過量難處犯。過量妨
處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨處
犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過量
不問難處妨處犯。若爲佛爲僧無犯。若得先
十誦律卷第三
後秦北印度三藏弗若多羅譯
◎佛在拘睒彌國。爾時長老闡那。多有知識。
國王夫人王子大臣將帥官屬。以多知識故。
伐他神樹作大房舍。是樹多人所識。多人所
用。諸居士嫌恨呵責。諸沙門釋子自言。修善
功徳。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知
識故。伐是多人所識多人所用神樹。作大房
舍。我等失利供養如是難滿難養多欲無厭
足人。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘。以國王
夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多
人所識用神樹。作大房舍。佛種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘作大房舍。有主自爲
作。是比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無
妨處。若比丘作大房舍。有主自爲。不問諸比
丘難處妨處。作者僧伽婆尸沙。大舍者。温室
涼室殿堂樓閣一柱舍重舍。乃至容四威儀
行立坐臥。有主者。是舍有檀越主。若男若
女黄門二根。自爲者。不爲僧故專爲己故。名
爲自爲。問者。應問僧。示處者僧應示處。難
處妨處者。如上説。是比丘應從僧乞示作處。
乞法者。僧一心和合。是比丘從坐起。偏袒右
肩脱革屣。胡跪合掌應作是言。諸長老一心
念。我某甲比丘欲作大房舍。有主自爲。無
難無妨處作。我某。甲比丘爲是有主自爲。無
難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故示
我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌量
可示不可示。若言無難。而實有難。若言無妨。
而實有妨。若言無難無妨。而實有難有妨。皆
不應示。無妨實無妨。無難實無難。應示。示
法者。僧一心和合一比丘唱言。大徳僧聽。
是某甲比丘欲作大舍。有主自爲無難無妨
處作。是比丘爲作大舍故。從僧乞示作處。若
僧時到僧忍聽。僧當示某甲比丘作處。白如
是。大徳僧聽＊是某甲比丘欲作大舍。有主
自爲無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐
愍故當示作處。誰諸長老忍。某甲比丘作大
舍有主自爲無難處無妨處作者默然若不忍
者説。如是白四羯磨僧示竟。某甲比丘作
大舍。有主自爲無難無妨處。僧忍默然故。
是事如是持。是中犯者。若比丘有主自爲。過
量作大舍犯。不問處犯。有難處犯。有妨處
犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。難處妨
處犯。不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。爲
我作舍。語已便去。後爲作竟。是舍過量作
犯。不問處犯。有難處犯有妨處犯。不問有
難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不
問有難有妨處犯。若比丘語餘比丘。爲我作
舍。語已便去。後作未成。行還自成。是舍過
量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問
有難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不
◎佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子。成就
五法故。僧羯磨作知臥具人。不隨愛。不隨
瞋。不隨怖。不隨癡。知得不得。是人隨所應
與。若阿練兒阿練兒共。持律持律共。説法説
法共。讀修妬路讀修妬路共。如是同事者共。
是人作是念。我如是與者。若語若默安樂得
住。是陀驃分布臥具時。不須燈燭。左手出
光。右手持與。有比丘故待闇來。欲見陀驃
神通之力。時佛故在王舍城。是力士子陀
驃。成就五法故。衆僧教作差會人。是人差次
會時。不隨愛瞋怖癡知次第不越次。爾時彌
多羅浮摩比丘次會。値得麁食。如是再三食
麁食。時作如是念。我深苦惱。是陀驃力士
子。故以是麁食惱我。當以何報令彼得惱。復
作是念。我當謗以無根波羅夷法。是比丘有
妹比丘尼。名彌多羅。時此比丘尼。到彌多羅
浮摩比丘所。頭面禮足在一面立。時彌多羅
浮摩比丘。不共語亦不看不教坐。是比丘尼
作是念。我作何惡何所觸犯。使此兄不共我
語。作是念已便言。我於兄有何過故。不共
我語不教我坐。是比丘言。陀驃比丘故以麁
食惱我。乃至再三。汝不助我。比丘尼言。欲
令我以何事相助。是比丘言。妹汝到佛所作
如是言。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作
婬。墮波羅夷事。比丘尼言。是清淨無罪比
丘。云何謗以無根波羅夷法。是比丘言。妹汝
不作是謗者。我不共汝語。不喚汝坐。是比丘
尼敬愛兄故。即作是念。若我不隨語者。兄不
共我語。不教我坐。如是念已。即語兄言。當
隨汝語。是比丘言。妹小住。我當先往佛所。
汝隨後來。我當證之。即往佛所頭面禮足在
一面立。是比丘尼便從後來。頭面禮足在一
面立。白佛言。世尊。云何有是法。陀驃比丘
共我作婬。墮波羅夷事。時彌多羅浮摩比丘
即作是言。世尊。是事實爾。我亦先知。如是
比丘尼所説。爾時陀驃在佛後扇佛。佛顧視
陀驃言。汝今云何。是彌多羅比丘尼在我前
言。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作婬。
墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘亦作是言。世
尊。是事實爾。我先亦知。如是比丘尼所説。
陀驃比丘白佛言。世尊。世尊知我。修伽陀
知我。佛語陀驃。汝今不得作如是語。世尊
知我。修伽陀知我。汝憶念者。便説憶念。若
不憶念者。説不憶念。我不憶念世尊。不憶
念修伽陀。爾時長老羅睺羅亦在會中。偏袒
右肩合掌白佛言。世尊。是陀驃比丘爲何所
説。是彌多羅比丘尼今在佛前作如是語。世
尊。云何有是法。陀驃比丘共我作婬。墮波
羅夷事。彌多羅浮摩比丘。亦作是言。世尊。
是事實爾。我先亦知。如＊是比丘尼所説。佛
語羅睺羅。我今問汝。隨汝意答。於意云何。
若是比丘尼來語我言。世尊。云何有是法。羅
睺羅共我作婬。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比
丘亦作是説。是事實爾。我亦先知。如比丘尼
所説。汝當云何。時羅睺羅言。世尊知我。修
伽陀知我。佛言。癡人。汝尚能言。世尊知我。
修伽陀知我。何況陀驃比丘。持戒清淨善修
梵行。云何不言世尊知我修伽陀知我。爾時
佛語諸比丘。汝等當記。陀驃比丘説不憶念。
是彌多羅比丘尼自説作罪故。應與滅羯磨。
佛如是教已。起入禪室。時諸比丘審諦急問
彌多羅浮摩比丘言。汝云何見。何處見。見犯
何事。汝以何事故往見。是諸比丘審諦急問
已。答言。陀驃比丘實梵行清淨。我以欲故瞋
故怖故癡故。作是語謗。諸比丘言。云何陀
驃比丘梵行清淨。以欲故瞋故怖故癡故。作
是語謗。答言。陀驃比丘成就五法故。王舍城
衆僧教作差會人。不隨愛瞋怖癡次第不越
次。我時次會。値麁惡食。如是再三噉食。時
心中苦惱。便作是念。陀驃比丘。故以麁食
惱我。當以何報。復作是念。我當謗以無根
波羅夷法。以是因縁故。我以欲瞋怖癡故。作
是語謗。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。呵責言。云何名比丘。以無根
波羅夷法。謗清淨梵行比丘。諸比丘種種因
縁呵已。向佛廣説。佛時即從禪室出。集比
丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。
云何名比丘。以無根波羅夷法。誹謗清淨梵
行比丘。佛以種種呵已。語諸比丘。有三種
人必墮地獄。何等三。若人以無根波羅夷
法。謗清淨梵行比丘。是初人墮地獄。復有
人如是邪見。便作是言。婬欲中無罪。以是
故。是人深作放逸自恣五欲。是爲第二人墮
地獄。復有人犯戒惡法臭爛。非沙門自言沙
門。非梵行自言梵行。是爲第三人墮地獄。爾
時世尊。欲明了此事。而説偈言
妄語墮地獄 作之言不作
是二倶相似 後皆受罪報
夫人處世間 斧在口中生
以是自斬身 斯由作惡言
應呵而讃歎 應讃而呵罵
口過故得衰 衰故不受樂
如奄失財利 是衰爲尠少
惡心向善人 是衰重於彼
尼羅浮地獄 其數有十萬
阿浮陀地獄 三千六及五
惡心作惡口 輕毀聖人故
壽終必當墮 如是地獄中
佛種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘住惡
瞋故。以無根波羅夷法。謗無波羅夷比丘。欲
破彼梵行。是比丘後時。或問或不問。知是無
根事。比丘住惡瞋故。作是語者。僧伽婆尸
沙。惡瞋者。以貪著故起。惡瞋増盛。不見是
人功徳。但求過惡。無波羅夷比丘者。是比丘
四波羅夷中一切不犯。無根者。有三種根本。
若見若聞若疑。謗者。是比丘不犯。強以罪加。
破梵行者。破彼比丘法欲令退墮。知是無根
事者。事有四種。諍訟事。相助事。犯罪事。常
所行事。是中犯者。若比丘以無根波羅夷法。
謗不清淨比丘。十一種犯。五種不犯。十一種
者。是事不見不聞不疑。若見妄若聞＊妄若
疑＊妄。若聞信聞。若聞不信聞。聞已言疑。
疑已言見。疑已言聞。是名十一種犯。五種
不犯者。是事若見若聞若疑。見已不＊妄。聞
已不＊妄。是名五種不犯。如不清淨比丘似清
淨比丘亦如是。若比丘以無根波羅夷法。謗
清淨比丘。十種犯四種不犯。十種者。不見不
聞不疑。若聞＊妄疑＊妄。若聞信聞。聞不信
聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。四種不
犯者。若疑若聞。若聞不＊妄。若疑不＊妄。如
佛在王舍城。爾時力士子陀驃比丘。獨在山
下與二比丘尼共立一處。時彌多羅浮摩比
丘。亦在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨
與二比丘尼共立一處。見已作是念。我先以
無根波羅夷法誹謗不成。今有小事。當以波
羅夷法謗之。作是念已。便語諸比丘。今陀驃
比丘是犯婬人。我見是事不隨他語。爾時諸
比丘審諦急問。汝云何見。何處見。見犯何
事。汝以何事往見。如是諸比丘審諦問已。便
云。我隨愛隨瞋隨怖隨癡故説。是陀驃比丘
實梵行清淨。諸比丘問。云何言。我隨愛瞋
怖癡故説。是陀驃比丘梵行清淨。答言。我在
彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨與二比
丘尼共立一處。見已便作是念。我先以無根
波羅夷法誹謗不成。今有小事。當以波羅夷
法謗之。以是故言。我隨愛瞋怖癡故説。陀驃
比丘實自清淨。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘。持
小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。諸比丘種
種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘。持小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。佛
以種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘惡瞋
故。異分中取片。若似片事。以波羅夷法謗
無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。或
問或不問。知是片似片事。比丘住惡瞋故
作是語者。僧伽婆尸沙。異分者。四波羅夷
是。何以故。是四波羅夷中。若犯一一事。非沙
門非釋子。失比丘法。故名異分。不異分者。
十三事。二不定法。三十捨墮法。九十墮法。
四波羅提提舍尼法。衆多學法。七止諍法。是
名不異分。何以故。若犯是事。故名比丘。故
名釋子。不失比丘法。是名不異分。片須臾片
者。諸威儀中事。是名爲片。亦名須臾片。諍
者。諍有四種。鬪訟諍。相助諍。犯罪諍。常所
行事諍。是中犯者。若比丘地了時。見餘比丘
犯僧伽婆尸沙。是比丘僧伽婆尸沙中。定生
僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯
一一語中僧伽婆尸沙。日出時日出已。中前
日中中後。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜
中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後
分。後夜初分後夜中分後夜後分亦如是。有
比丘地了時。見餘比丘犯罪。若波逸提。若波
羅提提舍尼。若突吉羅。是比丘突吉羅罪中。
定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯
一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如
是。有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸
沙。謂是僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提
提舍尼。謂突吉羅。是比丘僧伽婆尸沙中。定
生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一
一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。
復有比丘地了時。見餘比丘犯罪。若波＊夜
提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是人謂是突
吉羅。謂僧伽婆尸沙。謂波＊夜提。謂波羅提
提舍尼。是人突吉羅罪中。定生波羅提提
舍尼想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語
中僧伽婆尸沙乃至後夜後分亦如是
復有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸沙。
是中生疑。爲是僧伽婆尸沙。爲非僧伽婆尸
沙。後除疑心。定生僧伽婆尸沙想。不見他犯
波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃
至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見餘
比丘犯罪。若波＊夜提。若波羅提提舍尼。若
突吉羅。是中生疑。爲突吉羅。爲非突吉羅。
後除疑心。突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見
他犯波羅夷言我見犯一一語中。僧伽婆尸
沙。乃至後夜後分亦如是
復有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸沙。
是中生疑。是罪爲僧伽婆尸沙。爲波＊夜提。
爲僧伽婆尸沙。爲波羅提提舍尼。爲僧伽婆
尸沙。爲突吉羅。後除疑心。僧伽婆尸沙中。
定生僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我
見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分
亦如是。復有比丘地了時。見他犯罪若波＊夜
提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是
罪爲突吉羅。爲僧伽婆尸沙。爲突吉羅。爲波
夜提。爲突吉羅。爲波羅提提舍尼。後除疑
心。突吉羅＊罪中。定生突吉羅想。不見他犯
波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃
至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見他
犯僧伽婆尸沙。是中生疑。爲是僧伽婆尸
沙。爲＊是波＊夜提。爲＊是波羅提提舍尼。爲
＊是突吉羅。後除疑心。僧伽婆尸沙中。定生
突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一
語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。復
有比丘地了時。見他比丘犯罪。若波＊夜提。
若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是罪
爲＊是突吉羅。爲僧伽婆尸沙。爲波＊夜提。爲
波羅提提舍尼。後除疑心。突吉羅＊罪中。定
生波羅提提舍尼想。不見他犯波羅夷言。我
見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分
佛在王舍城。爾時提婆達多。求破和合僧。受
持破僧事。是人有嫉妬心。方便作是念。我獨
不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。是提
婆達多有四同黨。一名倶伽梨。二名騫陀陀
驃。三名迦留陀提舍。四名三文達多。提婆
達多到是四人邊已作是言。汝當共破沙門
瞿曇和合僧壞轉法輪。時彼四人語提婆達
多言。沙門瞿曇諸弟子。有大智慧大神通。得
天眼知他心念。是人知見我等欲破和合僧
壞轉法輪。我等云何能破沙門瞿曇和合僧
壞轉法輪。提婆達多語四人言。沙門瞿曇年
少弟子。新入彼法出家不久。我等到邊用五
法誘取。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣。盡
形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受
露地坐法。盡形壽受斷肉法。若比丘受是五
法。疾得涅槃。若有長老上座比丘多知多識
久習梵行得佛法味者。當語之言。佛已老耄
年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝等所須事
我當相與。我等以是方便能破沙門瞿曇和
合僧壞轉法輪。四比丘言。如是提婆達多受
提婆達多語。提婆達多後時到諸年少比丘
所。以五法誘之。語諸比丘。汝盡形壽受著
衲衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡
形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行
是五法。疾得涅槃。復語諸長老上座比丘。佛
已老耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝所
須事我當相與。爾時提婆達多。非法説法。法
説非法。非律説律。律説非律。非犯説犯。犯
説非犯。輕説重。重説輕。有殘説無殘。無殘
説有殘。常所用法説非常法。非常所用法説
是常法。非教説教。教説非教。時諸比丘見
提婆達多欲破和合僧壞轉法輪。見已往詣
佛所。頭面禮足在一面坐。坐已。白佛言世
尊。是提婆達多。欲破和合僧。受持破僧因
縁事。是人非法説法。法説非法。非律説律。
律説非律。犯説非犯。非犯説犯。輕説重。重
説輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所用法
説非常法。非常所用法説是常法教説非教。
非教説教。佛語諸比丘。汝等當呵提婆達多
令捨是破僧因縁事。是比丘受佛語已。到提
婆達多所言。汝莫求破和合僧。莫受持破僧
事。當與僧和合。僧和合者。歡喜無諍。一心一
學如水乳合。得安樂住。汝當捨是破僧因縁
事。時提婆達多不捨是事
爾時提婆達多四同黨。呵諸比丘言。汝等莫
説提婆達多是事。何以故。是人説法説律。是
人所説皆是我等所欲。是人知説。非不知
説。是人所説皆是我等所樂忍。如是諸比
丘。再三教提婆達多。不能令捨惡邪便從坐
起往詣佛所。頭面禮足一面坐。坐已。白佛
言。世尊我等已約勅提婆達多。而不捨惡邪。
有四同黨復作是言。汝等莫説提婆達多是
事。何以故。是人説法説律。是人所説。皆是
我等所欲。是人知説。非不知説。是人所説。
皆是我等所樂忍。諸比丘再三約勅。不捨是
事
爾時佛作是念。如提婆達多癡人及四同黨。
或能破我和合僧壞轉法輪。我當自約勅提
婆達多令捨是事。佛作是念已。即自約勅提
婆達多。汝莫求破和合僧。莫受持破僧因縁
事。汝當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心
一學如水乳合。得安樂住。汝莫非法説法。法
説非法。非律説律。律説非律。非犯説犯。犯
説非犯。輕説重。重説輕有殘説無殘。無殘
説有殘。常所用法説非常法。非常所用法説
是常法。非教説教。教説非教。汝當捨是破
僧因縁事。爾時提婆達多。聞佛口教暫捨是
事。佛以是事集比丘僧。以種種因縁呵責。云
何名比丘求破和合僧受持破僧事。佛如是
種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲破和
合僧。勤求方便受持破僧事。諸比丘應如是
呵言。汝莫破和合僧。莫求方便受持破僧
事。當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一
學如水乳合。得安樂住。汝當捨是求破僧事。
諸比丘如是教時。不捨是事者。當再三教令
捨是事。再三教已捨者善。不捨者僧伽婆尸
沙。是中犯者。比丘是事中。有十四種。犯非
法説法偸蘭遮。法説非法偸蘭遮。非律説律
偸蘭遮。律説非律偸蘭遮。非犯説犯偸蘭遮。
犯説非犯偸蘭遮。輕説重偸蘭遮。重説輕偸
蘭遮。有殘説無殘偸蘭遮。無殘説有殘偸蘭
遮。常所用法説非常法偸蘭遮。非常所用法
説是常法偸蘭遮。非教説教偸蘭遮。教説非
教偸蘭遮。先應軟語約勅。已捨者。令作十四
偸蘭遮。悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨
約勅。約勅法者。衆僧一心和合。一比丘僧
中唱＊言。大徳僧聽。是某甲比丘。求破和合
僧受持破僧事已軟語約勅不捨是事。若僧
時到僧忍聽。僧當約勅某甲比丘。汝莫破和
合僧。莫受持破僧事。當與僧和合。僧和合
者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。
汝當捨是求破僧事。白如是如是白四羯磨。
僧約勅某甲比丘。汝莫破和合僧莫受持破
僧事竟。僧忍默然故是事如是持。如佛先説。
是比丘應約勅。乃至三教令捨是破僧事者。
是名約勅。是名爲教。是名約勅教。若軟語
約勅不捨者未犯。初説説未竟説竟。第二説
説未竟説竟。第三説説未竟。非法別衆。非法
和合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。
異法異律異佛教。若約勅不捨者未犯。若如
法如律如佛教。三約勅竟不捨者。犯僧伽婆
尸沙。是比丘若以十四事約勅皆成約勅若
以是約勅。若以餘約勅。此十四事一向約勅
不捨者。一向成僧伽婆尸沙。後復約勅不捨
者。復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者。隨得
爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中
自唱＊言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸
沙罪。若即説者善。若不即説者。從是時來。
佛在王舍城。佛以是助破僧比丘因縁故。集
比丘僧。種種因縁呵責助破僧比丘。云何名
比丘。知是比丘求破和合僧作別朋黨共相
佐助。若一若二若衆多。佛如是種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘求破和合僧。有餘同
意相助比丘。若一若二若衆多。語諸比丘言。
汝是事中莫説是比丘。何以故。是比丘説法
説律。不説非法不説非律。是比丘所説皆是
我等所欲。是知説非不知説。是比丘所説。皆
是我等＊所樂忍。諸比丘應如是教是相助比
丘。汝莫作是語。是比丘説法説律。不説非
法不説非律。是比丘所説皆是我等所欲是
知説非不知説。是比丘所説。皆是我等＊所
樂忍。汝莫相助求破僧事。當樂助和合僧。僧
和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安
樂住。諸比丘如是教時。堅持是事不捨者。諸
比丘當再三教令捨是事。再三教已捨者善。
不捨者僧伽婆尸沙。是中犯者。若助破僧比
丘語諸比丘言。汝是事中。莫説是比丘得突
吉羅。若言是比丘説法者得偸蘭遮。是説
律者偸蘭遮。若言是比丘所説皆是我等所
欲突吉羅。若言知説非不知説偸蘭遮。若言
是比丘所説皆是我等＊所樂忍偸蘭遮。先應
軟語約勅。已捨者。令作四偸蘭遮二突吉羅
悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨約勅。約
勅法者。僧一心和合。一比丘僧中唱＊言。大
徳僧聽。＊是某甲比丘。助某甲比丘求破僧。
作別朋黨若一若二若衆多。已軟語約勅不
捨是事。若僧時到僧忍聽。僧當約勅某甲比
丘。汝等莫助某甲比丘求破僧事。莫作別朋
黨。莫作是言。是比丘説法説律。是比丘所
説皆是我等所欲。是知説非不知説。是所説
皆是我等＊所樂忍。如是白。如是白四羯磨
約勅某比丘汝莫助破和合僧竟。僧忍默然
故。是事如是持。如佛所説。是比丘應約勅。
乃至三教令捨助破僧事者。是名約勅。是
名爲教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者
不犯。若初説説未竟説竟。第二説説未竟
説竟。第三説説未竟。非法別衆。非法和
合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。異
法異律異佛教。不捨者不犯。若如法如比
尼如佛教。三約勅不捨者。犯僧伽婆尸沙。
是比丘若以四事約勅。皆成約勅。若以是約
勅。若餘約勅。此四事一向約勅。不捨者。一
向成僧伽婆尸沙。若後復約勅不捨者。復得
僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者。隨得爾所僧
伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中自唱言。諸
長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即
説者善。若不即説者。從是時來。名覆藏日
佛在舍衞國。爾時黒山土地。有二比丘。名馬
宿滿宿。在此處住。作惡行汚他家。皆見皆
聞皆知。是比丘共女人一床坐共一盤食。共
器飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受而食。
不受殘食。彈鼓簧。捻脣作音樂聲。齒作伎
樂。彈銅盂。彈多羅樹葉。作餘種種伎樂
歌舞。著鬘瓔珞。以香塗身。著香熏衣。以
水相灑。自手採華。亦使人採。自貫華鬘。亦
使人貫。頭上著華自著耳環。亦使人著。自將
他婦女去。若使人將去。若令象馬鬪。車鬪
歩鬪。羊鬪水牛鬪。狗鬪雞鬪。男鬪女鬪。亦
自共鬪。手打脚踏。四向馳走。變易服飾。馳
行跳躑。水中浮沒。斫截樹木。打臂拍髀。啼
哭大喚。或嘯謬語諸異國語。躑絶反行如婉
轉魚。躑物空中還自接取。與女人共大船上
載令作伎樂。或騎象馬乘車輦輿。與多人
衆吹貝導道。入園林中。作如是等種種惡不
淨事。爾時阿難。從迦尸國來。向舍衞城。到
黒山邑宿。晨朝時到著衣持鉢入城乞食。阿
難持空鉢入城。還空鉢出。出城不遠多人
衆集。有少因縁。阿難到彼問衆人言。汝此
土地豐樂多諸人衆。今我乞食。持空鉢入還
空鉢出。無有沙門釋子在此多少作惡事耶。
爾時有賢者。名憂樓伽。在彼衆中。從坐起
偏袒合掌語阿難言。大徳知不。此有馬宿滿
宿比丘。作諸惡行如上廣説大徳阿難。是二
比丘住此作惡。悉汚諸家皆見聞知。時憂樓
伽賢者。即以兩手抱阿難身。將入自舍敷座
令坐。自手與水與多美飮食。自恣飽滿已。洗
手攝鉢。賢者取小床坐。欲聽法故。阿難以種
種因縁説法示教利喜已。從座起去。向自房
舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持衣鉢遊行。
向舍衞國漸到佛所。頭面禮足在一面立。諸
佛常法。有客比丘來。以如是語問訊。忍不
足不。安樂住不。道路不疲。乞食不乏。佛以
如是語問訊阿難。忍不足不。安樂住不。道
路不乏耶。乞食不難耶。阿難答言。世尊。忍
足安樂住。道路不乏。乞食不難。以是因縁
向佛廣説。佛以是事集比丘僧。以種種因縁。
呵責馬宿滿宿比丘。云何名比丘。作惡行汚
他家皆見聞知。佛如是種種因縁呵已。語阿
難。汝往黒山。與馬宿滿宿比丘驅出羯磨。若
更有如是比丘。亦應如是驅出羯磨。羯磨
法者。一心和合僧。是馬宿滿宿比丘。著見
處不聞處。一比丘僧中作是言。誰能説馬宿
滿宿比丘如是罪事。而自不犯毀呰波＊夜提。
何以故。僧差作故。若有比丘僧中言。我能
作者。即喚馬宿滿宿比丘來。是比丘應問。汝
憶念。與女人共一床坐。共一盤食。共一器
飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受食。不受
殘食法。廣問如上種種惡不淨事。汝憶作不。
若馬宿滿宿比丘。是諸罪中趣説一事。即應
語。汝默然。今僧與汝作驅出羯磨。時一比
丘。僧中唱言。大徳僧聽。是馬宿滿宿比丘。
作惡行汚他家皆見聞知。共女人一床坐。共
一盤食。共器飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。
不受食。不受殘食法。乃至諸異國語。若僧時
到僧忍聽。僧與馬宿滿宿比丘驅出羯磨。
若馬宿滿宿比丘。共女人一床坐。一盤食。共
一器飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受食。不
受殘食法。乃至諸異國語。僧與作驅出羯磨。
白如是。如是白四羯磨。僧與馬宿滿宿比丘
作驅出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是
比丘。如法僧與驅出羯磨已。作是言。僧阿
難。隨欲行瞋行怖癡行。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云
何名比丘。衆僧和合如法作驅出羯磨。乃復
説。僧阿難。隨欲行瞋＊行怖＊行癡行。諸比
丘種種因縁呵已。向佛廣説。佛以種種因縁。
呵責馬宿滿宿比丘。云何名比丘。一心和合
僧如法作驅出羯磨。説僧阿難隨欲＊行瞋
＊行怖＊行癡行。佛種種因縁呵已。語諸比丘。
以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘隨所依止聚落作惡行汚他家皆
見皆聞皆知。諸比丘應如是言。汝等作惡行
汚他家皆見皆聞皆知。汝等出去。不應住此。
是比丘語諸比丘言。諸比丘隨欲＊行瞋＊行
怖＊行癡行。何以故。有如是同罪比丘。有驅
者有不驅者。諸比丘語是比丘。汝莫作是語。
諸比丘隨欲＊行瞋＊行怖＊行癡行。何以故。諸
比丘不隨欲瞋怖癡行。汝等作惡行汚他家。
皆見聞知。汝當捨是隨欲瞋怖癡語。汝等出
去。不應住此。如是教時。不捨是事者。當再
三教令捨是事。再三教時捨者善。不捨者
僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘言。諸比丘隨
欲行。偸蘭遮。隨瞋行偸蘭遮。隨怖行偸蘭
遮。隨癡行偸蘭遮。若言同犯罪比丘有驅者
有不驅者。呵罵僧故。得波＊夜提。先應軟
語約勅。若捨者。令作四偸蘭遮一波＊夜提
悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨約勅。
約勅法者。僧一心和合。一比丘。僧中唱言。
大徳僧聽。＊是馬宿滿宿比丘。衆僧如法作驅
出羯磨。説僧阿難隨欲＊行瞋＊行怖＊行癡行
若僧時到僧忍聽。僧當約勅是比丘。衆僧如
法作驅出羯磨。汝莫説僧阿難隨欲行。莫言
隨瞋行。莫言隨怖行。莫言隨癡行。汝當捨
是隨欲瞋怖癡語。白如是。如是作白四羯
磨。僧約勅馬宿滿宿比丘竟。僧忍默然故。是
事如是持如佛先説。是比丘應約勅。乃至三
教。是名約勅。是名爲教。是名約勅教。若軟
語約勅不捨者不犯。若初説説未竟説竟。第
二説説未竟説竟。第三説説未竟。非法別衆。
非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。法別
衆。異法異律異佛教。約勅不捨者不犯。若如
法如律如佛教。三約勅不捨者。犯僧伽婆尸
沙。是比丘若以四事約勅皆成約勅。若以是
約勅。若以餘約勅。以此四事。一向約勅。不
捨者。一向成僧伽婆尸沙。若後復約勅。不
捨者。復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者。隨
得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中
自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸
沙罪。若即説者善。若不即説。從是時來。名
佛在拘睒彌國。爾時長老闡那。犯小悔過
罪。諸比丘欲利益憐愍安隱故。教憶是罪。
語闡那言。汝作某可悔過罪。汝應發露悔過。
莫覆藏。闡那答言。汝等莫語我好惡。我亦
不語汝等好惡。何以故。我大人子得佛法故。
汝等種種雜姓。種種國土。種種家。信佛法
故。剃除鬚髮著法服隨佛出家。如秋葉落風
吹一處。汝等亦爾。種種雜姓種種國土種種
家。信佛法故。剃除鬚髮著法服隨佛出家。以
是故。汝等不應語我好惡。我亦不應語汝好
惡。我大人子得佛法故。是中有比丘少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云
何名比丘。如戒經中説事。諸比丘如法如律。
以利益憐愍故説。自身作戻語事。諸比丘種
種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧
知而故問闡那言。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責闡那。云何名比丘
自身作戻語。佛種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘惡性戻語。諸比丘説如法如律如
戒經中事。是比丘戻語不受。語諸比丘言。汝
莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘應如
是言。諸比丘説如法如律如戒經中事。汝莫
戻語。汝當隨順語。諸比丘當爲汝説如法如
律。汝亦當爲諸比丘説如法如律。何以故。如
是者。諸如來衆得増長利益。以共語相教共
出罪故。汝當捨是戻語事。諸比丘如是教
時。不捨是事者。當再三教令捨是事。再三教
已捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。是中犯者。
若比丘言。汝莫語我突吉羅。莫語好偸蘭
遮。莫語惡偸蘭遮。我亦不語汝突吉羅。不語
汝好偸蘭遮。不語汝惡偸蘭遮。若言捨是教
我法。嫌罵衆故得波＊夜提。先應軟語約勅。
軟語約勅已。捨是事者。作令四偸蘭遮二突
吉羅一波＊夜提悔過出罪。若不捨者應作白
四羯磨。約勅。約勅法者。僧一心和合。一比
丘僧中唱言。大徳僧聽。是闡那比丘自身作
戻語事。已軟語約勅不捨是事。若僧時到僧
忍聽。僧當約勅闡那比丘。莫作戻語事。莫言
汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘
説如法如律如戒經中事。汝莫戻語。當作隨
順語。諸比丘當爲汝説如法如律。汝當爲諸
比丘説如法如律。如是者。諸如來衆得増長
利益。以共語相教共出罪故。汝當捨是戻語
事。白如是。如是＊作白四羯磨約勅闡那比
丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先説。是
比丘應約勅。乃至三教。是名約勅。是名爲
教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。若
初説説未竟説竟。第二説説未竟説竟。第三
説説未竟。非法別衆。非法和合衆。似法別
衆。似法和合衆。法別衆。異法異律異佛教。
三約勅不捨者未犯。若如法如律如佛教。三
約勅竟不捨者。犯僧伽婆尸沙。是比丘。若以
四事約勅。皆成約勅。若以是約勅。若以餘約
勅。以此四事一向約勅。不捨者。一向成僧伽
婆尸沙若後復約勅不捨者。復得僧伽婆尸
沙。隨所約勅不捨者。隨得爾所僧伽婆尸沙。
是比丘應即入僧中自唱言。諸長老。我某
甲比丘。犯僧伽婆尸沙。若即説者善。若不
明二不定法
佛在舍衞國。爾時迦留陀夷比丘。與掘多憂
婆夷舊相知識。共事共語。時迦留陀夷到掘
多舍已。獨屏覆處坐説法。時有毘舍佉鹿子
母。小因縁故。到掘多比舍。遙聞迦留陀夷説
法聲。作是念。必當是迦留陀夷在掘多舍
説法。我當往聽。時毘舍佉鹿子母。即到掘
多舍。見迦留陀夷。獨與掘多屏覆處坐。見
已作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若有
長者。見是坐處。必當知。是比丘作惡事竟。
若欲作惡。我今當往白佛。時毘舍佉鹿子母。
即到佛所。頭面禮足一面坐已。以是因縁向
佛廣説。佛與毘舍佉鹿子母。説種種法示教
利喜已默然住。毘舍佉鹿子母見佛默然已。
從坐起作禮而去。去不久。佛以是事集比丘
僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責迦留陀夷。
汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作
不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人。
我以種種因縁。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種
種因縁稱讃斷欲除欲想滅欲熱。我常説法
教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚
癡結縛根本不淨惡業。佛如是種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘獨共女人坐屏覆
内可行婬處。若可信優婆夷説。是比丘三法
中一一法。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波
＊夜提。若是比丘自言。我坐是處。應三法
中隨所説治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若
波＊夜提。若隨可信優婆夷所説法治。是初
不定法。女人者。女人名有命人。若大若小
中作婬欲。獨者。一比丘一女人。更無第三
人。屏處者。是處有壁。有籬席障薄障衣幔
障。如是等種種餘障。是名屏覆處。行婬處
者。是中無所羞恥。可作婬欲。可信優婆夷
者。歸依佛歸依法歸依比丘僧得道得果。是
人終不爲身若爲他人若以小因縁若爲財利
故故作妄語。三法中波羅夷者。四波羅
夷中趣説一事。僧伽婆尸沙者。十三僧伽
婆尸沙中趣説一事。波夜提者。九十波夜
提中趣説一事。不定者。云何名不定。可信
優婆夷。不知犯。不知何處起。不知犯名字。
但言我見女人是處來去坐立。亦見比丘來
去坐立。不見若作婬欲。若作偸奪。若奪人
命。若觸女人身。若殺草木。若過中食。若飮
酒。如是事中不決定故。是名不定。隨優婆
夷所説事。應善急問是比丘。善急問已。自説
我有是罪而不往。隨比丘語應治。若言我
往不犯是罪。如比丘語應治。若言我不往無
有是罪。隨可信優婆夷語故。應與是比丘作
實覓法。實覓法者。衆僧一心和合。一比丘
僧中唱＊言。大徳僧聽。是某甲比丘。以可信
優婆夷語。善急問已。不自説到彼處。不自説
有是罪。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘隨
可信優婆夷語作實覓。白如是。如是白四羯
磨。僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓
竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比丘行
法者。是人不應與他受大戒。不應受他依止。
不應畜沙彌。不應教化比丘尼。若僧差作
不應受。不應重作實覓罪。不應作相似罪。亦
不應作重於先罪。不應呵羯磨。不應呵作羯
磨人。不應出清淨比丘罪。不得求聽欲出他
罪。不應遮説戒。不應遮自恣。不應遮僧羯
磨教誡比丘尼人。不應擧清淨比丘罪。不應
教令憶念。不應相言。恒自謙卑折伏心意。隨
順清淨比丘心。行常恭敬禮拜。若不如是法
佛在舍衞國。爾時尸利比丘。與修闍多居士
婦舊相知識。共事共語。時尸利比丘。晨朝時
到著衣持鉢至修闍多舍。獨二人露處坐説
法。時有布薩陀居士婦。小因縁故。到修闍多
比舍。聞尸利比丘説法語聲。作是念。必是尸
利比丘爲修闍多説法。我當往聽。即往到舍。
見尸利比丘獨與修闍多婦露處共坐。見已
作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若其
夫若其子若奴若子弟若典計人。見是處坐。
必當知。是比丘作惡事竟若欲作惡。我今當
往白佛。時布薩陀往到佛所。頭面禮足一面
坐已。以是因縁向佛廣説。佛與布作陀説
種種法。示教利喜已默然。布薩陀見佛默然
已。從座起作禮而去。去不久。佛以是事集比
丘僧。佛知而故問尸利比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責尸
利比丘。汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲
樂心作不清淨行。出家之人所不應作。汝癡
人不知。我以種種因縁呵欲欲想欲欲欲覺
欲熱。種種因縁稱讃斷欲想滅欲熱。我常説
法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲
恚癡結縛根本不淨惡業。佛如是種種因縁
呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘獨共一女人露
地坐不可行婬處。若可信優婆夷説。是比丘
二法中一一法。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若
是比丘自言。我坐是處。應隨所説治。若僧伽
婆尸沙。若波＊夜提。若隨可信優婆夷所説
治。是二不定法。露地處者。無壁障無籬無
薄席障無衣＊幔障。是名露地。不可行婬處
者。是中有所羞恥。不得作婬。可信優婆夷
者。歸佛＊歸法＊歸僧得道得果。是人終不爲
身若爲他人若以小因縁若爲財利故故作妄
語。説二法中一一法者。僧伽婆尸沙者。十
三僧伽婆尸沙中趣説一事。波＊夜提者。九
十＊波夜提中趣説一事。不定者。可信優婆
夷。不知犯何處起。不知犯名字。但説我見
女人是處來去坐立。亦見比丘是處來去坐
立。不見出精若觸女身。若殺草木若過中
食若飮酒。如是事中不決定故名爲不定。隨
可信優婆夷所説應善急問。善急問已。若是
比丘自言。我有是罪而不往。如比丘語應治。
若言我往無有是罪。如比丘語應治。若言我
不往無有是罪。如可信優婆夷語。應與實覓。
實覓法者。僧一心和合。一比丘僧中唱。大
徳僧聽。＊是某甲比丘。以可信優婆夷語。善
急問已。不自説到彼處。不自説有是罪。若
僧時到僧忍聽。與某甲比丘隨可信優婆夷
語作實覓。白如是。如是白四羯磨。與某甲
比丘隨可信優婆夷作實覓竟。僧忍默然故。
是事如是持。得實覓比丘行法者。是人不應
與他受大戒。不應受他依止。不應畜沙彌。
不應教＊誡比丘尼。若僧差作不應受。不應
重作實覓罪。不應作相似罪。不應作重於先
罪。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出
清淨比丘罪。不得求聽欲出他罪。不應遮説
戒。不應遮自恣。不應遮僧羯磨教＊誡比丘
尼人。不應擧清淨比丘罪。不應教令憶念。不
應相言。恒自謙卑折伏心意。隨順清淨比丘
心。行常恭敬禮拜。若不如是法行者。盡形
十誦律卷第四
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之一
佛在王舍城。爾時六群比丘多畜衣服。入聚
落著異衣。出聚落著異衣。食時著異衣。食竟
著異衣。怛鉢那時著異衣。怛鉢那竟著異衣。
食前著異衣。食後著異衣。初夜著異衣。中夜
著異衣。後夜著異衣。入厠著異衣。出厠著
異衣。洗大便時著異衣。洗大便竟著異衣。小
便時著異衣。小便竟著異衣。入浴室著異衣。
出浴室著異衣。畜積如是種種餘衣。朽爛虫
壞不用。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞見
是事心不喜。種種因縁呵嘖六群比丘。云
何名比丘多畜衣服。入聚落著異衣。出聚落
著異衣。食時著異衣。食竟著異衣。怛鉢那時
著異衣。怛鉢那竟著異衣。食前著異衣。食
後著異衣。初夜著異衣。中夜著異衣。後夜著
異衣。入厠著異衣。出厠著異衣。洗大便時
著異衣。洗大便竟著異衣。小便時著異衣。小
便竟著異衣。入浴室著異衣。出浴室著異衣。
畜積如是種種餘衣。朽爛虫壞不用。種種因
縁呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比
丘多畜衣服。入聚落著異衣。出聚落著異衣。
食時著異衣。食竟著異衣。怛鉢那時著異衣。
怛鉢那竟著異衣。食前著異衣。食後著異衣。
初夜著異衣。中夜著異衣。後夜著異衣。入厠
著異衣。出厠著異衣。洗大便時著異衣。洗大
便竟著異衣。小便時著異衣。小便竟著異衣。
入浴室著異衣。出浴室著異衣。畜積如是種
種餘衣。朽爛虫壞不用。佛如是種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘衣竟。已捨迦絺那
衣。畜長衣得至十日。若過是畜者。尼薩耆波
夜提。是中或有衣竟。非捨迦絺那衣。或捨
迦絺那衣。非衣竟。或衣竟。亦捨迦絺那衣。或
非衣竟。亦非捨迦絺那衣。衣竟非捨迦絺那
衣者。若比丘衣竟。未捨迦絺那衣。是名衣
竟非捨迦絺那衣。捨迦絺那衣非衣竟者。若
比丘捨迦絺那衣。衣不竟。是名捨迦絺那衣
非衣竟。衣竟亦捨迦絺那衣者。若比丘衣竟。
捨迦絺那衣。是名衣竟亦捨迦絺那衣。非
衣竟亦非捨迦絺那衣者。若比丘衣不竟。非
捨迦絺那衣。是名非衣竟亦非捨迦絺那衣。
長衣者。除僧伽梨欝多羅僧安陀衞。餘殘衣
名爲長衣。尼薩耆波＊夜提者。是衣應捨。波
＊夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘。初一日
得衣畜二日捨二日得衣三日捨。三日得衣
四日捨。四日得衣五日捨。五日得衣六日捨。
六日得衣七日捨。七日得衣八日捨。八日得
衣九日捨。九日得衣十日捨。十日得衣十日
時。比丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與
人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆
波＊夜提。若比丘。一日得衣二日更得。畜一
捨一。二日得衣三日更得。畜一捨一。三日得
衣四日更得。畜一捨一。四日得衣五日更得。
畜一捨一。五日得衣六日更得。畜一捨一。六
日得衣七日更得。畜一捨一。七日得衣八日
更得。畜一捨一。八日得衣九日更得。畜一捨
一。九日得衣十日更得。畜一捨一。十日時比
丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與人不
作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波＊夜
提。若比丘。一日得衣二日更得。捨前畜後。
二日得衣三日更得。捨前畜後。三日得衣四
日更得。捨前畜後。四日得衣五日更得。捨前
畜後。五日得衣六日更得。捨前畜後。六日得
衣七日更得。捨前畜後。七日得衣八日更得。
捨前畜後。八日得衣九日更得。捨前畜後。九
日得衣十日更得。捨前畜後。十日時比丘是
衣。應與人若作淨若受持。若不與人不作淨
不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若
比丘一日得衣二日更得。畜前捨後。二日得
衣三日更得。畜前捨後。三日得衣四日更得。
畜前捨後。四日得衣五日更得。畜前捨後。五
日得衣六日更得。畜前舍後。六日得衣七
日更得。畜前捨後。七日得衣八日更得。畜前
捨後。八日得衣九日更得。畜前捨後。九日得
衣十日更得。畜前捨後。十日時比丘是衣。應
與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受
持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若比
丘。一日得衣畜。二日不得。三四五六七八
九十日不得。十日時比丘是衣。應與人若作
淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一
日地了時。尼薩耆波逸提。若比丘。一日得衣
畜。二日得衣畜。三四五六七八九十日得衣
畜。十日時比丘是衣。皆應與人若作淨若受
持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了
時。尼薩耆波逸提。若比丘。初日得衣。用作
僧伽梨最下九條。成分別若干長若干短。總
説九條。作衣竟日。即應受持作是言。我是最
下僧伽梨九條作持。餘殘物及先僧伽梨。應
與人若作淨若受持。若比丘初日得衣。用作
欝多羅僧七條。成分別若干長若干短。總説
七條。作衣竟日。即應受持作是言。我是欝
多羅僧七條作持。餘殘物及先欝多羅僧。應
與人若作淨若受持。若比丘初日得衣。用作
安陀衞五條。成分別若干長若干短。總説五
條。作衣竟日。即應受持作是言。我是安陀
衞五條作持。餘殘物及先安陀衞。應與人
若作淨若受持。若比丘得新衣。二重作僧伽
梨。一重作欝多羅僧。一重作安陀衞。二重作
尼師壇。若欲三重作僧伽梨。三重作尼師壇。
若更以新衣重縫。是比丘重縫衣故。突吉羅。
若過十日。尼薩耆波＊夜提。若比丘得故衣。
作四重僧伽梨。二重欝多羅僧。二重安陀衞。
四重尼師壇。若更以新衣重縫。是比丘重縫
衣故。突吉羅。若過十日。尼薩耆波逸提。若
比丘得新衣。二重作僧伽梨。二重尼師壇。
若三重僧伽梨。三重尼師壇。若還摘却作是
念。是衣若與人若作淨若受持。還摘衣突吉
羅。若過十日。尼薩耆波＊夜提。若比丘得故
衣。四重作僧伽梨。二重欝多羅僧。二重安陀
衞。四重尼師壇。若還摘却作是念。若與人若
作淨若受持。還摘衣故。突吉羅。若過十日。
尼薩耆波＊夜提。若比丘得新衣。二重作僧
伽梨。二重尼師壇。若三重僧伽梨。三重尼
師壇。若還摘却作是念。若浣若染。若轉易
表裏。還摘衣故。突吉羅。若過十日。無犯。若
比丘得故衣。四重作僧伽梨。二重欝多羅
僧。二重安陀衞。四重尼師壇。若還摘却
作是念。若浣若染。若轉易表裏。還摘衣故。
突吉羅。若過十日。無犯。若比丘有捨墮衣。
未捨罪未悔過。次續未斷。若更得衣。是後
衣本衣因縁故。得尼薩耆波＊夜提。復次比
丘有捨墮衣。已捨罪未悔過。次續未斷。若
更得衣。是後衣＊本衣因縁故。得尼薩耆波
逸提。復次比丘有捨墮衣。已捨罪已悔過。次
續未斷。若更得衣。是後衣＊本衣因縁故。得
尼薩耆波＊夜提。若比丘有捨墮衣。已捨罪
佛在王舍城。爾時六群比丘。處處留衣。著
上下衣遊行諸國。趣著弊衣無有威儀。諸
受寄舊比丘。與六群比丘。架上取衣舒曬
抖擻卷牒著衣嚢中繋擧。以是因縁妨廢讀
經坐禪行道。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責六群比
丘。云何名比丘。處處留衣。著上下衣遊行
諸國。趣著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘
與汝。架上取衣舒曬抖擻。卷＊牒著衣嚢中繋
擧。以是因縁妨廢讀經坐禪行道。諸比丘如
是呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。佛
知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責六群比丘。云
何名比丘。處處留衣。著上下衣遊行諸國。趣
著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘與汝。架上
取衣舒曬抖擻。卷＊牒著衣嚢中繋擧。以是因
縁妨廢讀經坐禪行道。佛以是事種種因縁
呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘衣竟捨迦絺那
衣已三衣中若離一衣。乃至一夜宿。尼薩耆
波逸提。除僧羯磨。一夜者。從日沒至明相
未出。三衣中若離一衣者。若離僧伽梨。若
離欝多羅僧。若離安陀衞。除僧羯磨者。僧
羯磨名如大迦葉。以因縁故。留僧伽梨耆闍
崛山中。著上下衣來入竹園。時遇天雨。不得
還上耆闍崛山。離僧伽梨宿。是大迦葉語
諸比丘。我以因縁故。留僧伽梨耆闍崛山中。
今遇天雨不得還山。離僧伽梨宿。今當云何。
諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。＊佛
知而故問大迦葉。汝實留僧伽梨山中。著上
下衣來入竹園。時天雨不得還山。是事問諸
比丘。我留僧伽梨耆闍崛山中。著上下衣來
入竹園。今遇天雨不得還山。今當云何。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛以種種因縁讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今日聽
一布薩共住處結不離衣羯磨。不離衣羯磨
法者。一心和合僧。一比丘應僧中唱。大徳
僧聽。是一布薩共住處。僧先所結共布薩界
是中除聚落及聚落界。取空地及住處。若僧
時到僧忍聽。僧一布薩共住處。作不離衣羯
磨。白如是。大徳僧聽。是一布薩共住處。僧
先所結共布薩界。是中除聚落及聚落界。取
空地及住處。作不離衣羯磨。誰諸長老忍是
一布薩共住處作不離衣羯磨者默然。誰不
忍者是長老説。僧已結一布薩共住處作不
離衣羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名
除僧羯磨。復有僧羯磨。如長老舍利弗病。欲
一月遊行諸國。僧伽梨重。時舍利弗語諸比
丘。我欲一月遊行。我今有病。僧伽梨重。今
當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是因縁集
比丘僧。知而故問舍利弗。汝實語諸比丘。我
欲一月遊行。今我有病。僧伽梨重。今當云
何。汝實。爾不答言。實爾世尊佛以種種。因
縁讃戒讃持戒讃戒。讃持戒已。語諸比丘。從
今聽老比丘病比丘。作一月不離僧伽梨宿
羯磨。乞羯磨法者。是老病比丘。僧和合時。偏
袒右肩脱革屣胡跪合掌言。諸長老憶念。我
某甲比丘老病。欲一月遊行僧伽梨重。今從
僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。僧憐愍故。與
我一月不離僧伽梨宿羯磨。如是三説。是中
僧應籌量。若是比丘言我老病。而實不老不
病。不應與。若實老實病。應與。若言僧伽梨
重。而實不重。不應與。若實重應與。與法者。
僧一心和合。一比丘僧中。唱大徳僧聽。是
某甲比丘老病。欲一月遊行僧伽梨重。若僧
時到僧忍聽。僧與某甲比丘老病一月不離
僧伽梨宿羯磨。白如是。如是白二羯磨。僧已
與某甲比丘老病一月不離僧伽梨宿羯磨
竟。僧忍默然故。是事如是持。乃至九月亦
爾。如僧伽梨若欝多羅僧安陀衞亦如是。是
中若未結不離衣法。比丘在聚落。衣亦在
聚落。比丘應至衣所。若比丘在聚落。衣在阿
練若處。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若
處。衣在聚落。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭
若處。衣亦在阿蘭若處。比丘應至衣所。若已
結不離衣法。若比丘在聚落。衣亦在聚落。比
丘應至衣所。若比丘在聚落。衣在阿蘭若處。
比丘應出聚落界。若比丘在阿蘭若處。衣在
聚落。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若處。衣
亦在阿蘭若處。不犯。聚落者。若一家二家衆
多家。有居士共妻子奴婢人民共住。是名
聚落。聚落有一界亦有別界。一家中亦有一
界有別界。不相接聚落界者。若雞飛所及處。
若棄糞掃所及處。若有慚愧人所大便處。若
箭射所及處。若比丘在一聚落。衣在餘聚落。
比丘應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不
取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼
薩耆波逸提。相接聚落界者。若容十桄梯。若
十二桄梯。若容載梁車迴轉。若聚落有牆壁
籬圍遶外至幾許名爲界。是中界者。謂牆外
容作事處。若聚落有塹圍遶。外至幾許名爲
界。是中界者。謂擲糞掃所及處。若比丘在
一聚落。衣在餘聚落。比丘應取衣來。若至
衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不
受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。同族有
一界亦有別界。是中同族別界者。謂門屋食
堂中庭厠處取水處。若比丘在一族。衣在
餘族。比丘應取衣來。若至衣所。若受餘
衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地
了時。尼薩耆波逸提。家有一界亦有別界。是
中別界者。謂戸處食處中庭厠處取水處。若
比丘在一家。衣在餘家。應取衣來。若至衣所。
若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。
至地了時。尼薩耆波逸提。重閣舍有一界有
別界。是中界者。謂中重下重。是上重界。一
戸入故。中重上重是下重界。一戸入故。下
重是中重界。一戸入故。若比丘在異重。衣
在異重。比丘應取衣來。若至衣所。若受餘
衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地
了時。尼薩耆波逸提。若是重閣屬一人者。無
犯。外道人舍有一界亦有別界。外道名阿視
毘尼揵子老弟子梵志等。除佛五衆。餘殘出
家人皆名外道。是外道舍界者。謂門屋食堂
中庭厠處取水處。若比丘在一外道舍。衣在
餘外道舍。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。
若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了
時。尼薩耆波逸提。若諸外道同見同論。無
犯。輪行人處有一界有別界。輪行人若伎
人。歌舞人。躑絶人。相打人。相撲人。俳笑
人。以麁輪載財物。細輪載妻子。遊行諸國
營輪住宿。是中界者。謂門處食處中
厠
處取水處。若比丘在一家。衣在餘家。應取
衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不
至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸
提。若是輪行人屬一人者。無犯。場處有一
界有別界。是中界者。謂門處食處中庭厠處
取水處。若比丘在一場。衣在餘場。應取衣
來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不
至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸
提。場舍有一界有別界。是中界者。謂門處
食處中庭厠處取水處。若比丘在一場舍。應
在餘場舍。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。
若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了
時。尼薩耆波＊夜提。園有一界有別界。是中
界者。謂門處食處中庭厠處取水處。若比丘
在一園中。衣在餘園。應取衣來。若至衣所。
若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘
衣。至地了時。尼薩耆波＊夜提。園舍有一界
有別界。是中界者。謂門處食處中庭厠處取
水處。若比丘在一園舍。衣在餘園舍。應取衣
來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至
衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波＊夜提。
車行有一界有別界。是中前車界者。謂向中
車杖所及處。中車界者。謂向前車後車杖所
及處。後車界者。謂向中車杖所及處。若比丘
在一車界。衣在餘車界。應取衣來。若至衣
所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受
餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。單船有一
界有別界。是中單船界者。謂船所繋處。若柱
若橛若板處。若比丘在一船。衣在餘船。應取
衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不
至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸
提。舫船界亦如是。樹有一界有別界。是中不
相接樹界者。若日中時影所陰處。若雨墮時
水不及著枝葉處。若比丘在一樹下。衣在餘
樹下。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不
取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼
薩耆波逸提。相接樹界者。若是諸樹枝葉相
接。乃至一拘盧舍。是中隨所著衣至地了時。
無犯。四十九尋衣角。如比丘與和上阿闍
梨擔衣道中行。若在前若在後。四十九尋内
不離。若過四十九尋。至地了時。尼薩耆波
＊夜提。有諸比丘。持衣鉢著一處。在衣四邊
臥。是中一比丘若起去。離可得還取處。至地
了時。尼薩耆波＊夜提。有比丘二界中臥衣
離身乃至半寸墮他界中得突吉羅罪。若衣
佛在王舍城。爾時六群比丘。得非時衣畜。作
是念。是不相似留置。若得相似者當作成
衣。是六群比丘。若先得青衣後得黄衣。作是
念。不相似留置。若先得黄衣。後得赤衣白
衣麻衣野麻衣芻摩衣憍奢耶衣翅夷羅衣
欽婆羅衣劫貝衣。得已作是念。不相似留置。
若得相似者當作成衣。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責六
群比丘。云何名比丘。得非時衣畜。以不相
似故留置。若得相似者當作成衣。先得青
衣後得黄衣。作是念。不相似留置。若先得
黄衣。後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣憍
＊奢耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。得已作
是念。不相似留置。若得相似者當作成衣。如
是諸比丘種種因縁呵責已。是事白佛。佛以
是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責六群比丘。云何名比丘。得非時衣畜。以不
相似故留置。若得相似者當作成衣。若先得
青衣後得黄衣。作是念。不相似留置。若先
得黄衣。後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣
奢施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。得已
作是念。不相似留置。若得相似者當作成
衣。佛如是種種因縁呵已。語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘衣竟。已捨迦絺那衣。若得非時衣。比丘
須者當自手取速作衣持。若足者善。若不
足者。更望得衣令具足故。停是衣乃至一月。
過是停者。尼薩耆波＊夜提。非時者。謂除別
房衣家中施衣除安居衣。餘殘衣名非時衣。
自手取速作受持者。是衣若作僧伽梨。若作
欝多羅僧。若作安陀衞。更望得衣者。此比
丘作是念。若母與我。若父若兄弟。姉妹兒
會當能集成是衣。不足令足者。若僧伽梨少。
若欝多羅僧少。若安陀衞少。作令具足。是中
犯者。若比丘得不具足衣。停更望得衣故。是
比丘隨得衣日。即作是念。我十日所望必不
能得。是衣十日應作衣。若與人。若作淨。若
受持。若不作衣。不與人。不作淨。不受持。至
十一日地了時。尼薩耆波逸提。又比丘得不
具足衣。停更望得衣故。至二日作是念。我九
日所望必不能得。是衣九日應作衣。若與人。
若作淨。若受持。若不作衣。不與人。不作淨。
不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三日作
是念。我八日所望必不能得。是衣八日内。應
作衣若與人若作淨若受持。若不作衣不與
人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆
波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至四日作是念。我七日所望必不能得。是
衣七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不
作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了
時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停
更望得衣故。至五日作是念。我六日所望必
不能得。是衣六日應作衣。若與人若作淨若
受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十
一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不
具足衣。停更望得衣故。至六日作是念。我五
日所望必不能得。是衣五日應作衣。若與人
若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不
受持。至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至七日作
是念。我四日所望必不能得。是衣四日應作
衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人
不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波
＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。
至八日作是念。我三日所望必不能得。是衣
三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。
尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至九日作是念。我二日所望必不
能得。是衣二日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一
日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具
足衣。停更望得衣故。至十日作是念。我一日
所望必不能得。是衣一日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日。作
是念。我此十一日所望必不能得。是衣十一
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至十二日地了時。尼
薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至十二日。作是念。我此十二日所望
必不能得。是衣十二日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至十三日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘
得不具足衣。停更望得衣故。至十三日。作是
念。我此十三日所望必不能得。是衣十三日
應即作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至十四日地了時。
尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至十四日。作是念。我此十四日
所望必不能得。是衣十四日應作衣。若與人
若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不
受持。至十五日地了時。尼薩耆波＊夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日。
作是念。我此十五日所望必不能得。是衣十
五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至十六日地了時。
尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至十六日。作是念。我此十六日所
望必不能得。是衣十六日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十七日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日。作
是念。我此十七日所望必不能得。是衣十七
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼
薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至十八日。作是念。我此十八日所望
必不能得。是衣十八日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受特。
至十九日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘
得不具足衣。停更望得衣故。至十九日。作是
念。我此十九日所望必不能得。是衣十九日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩
耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至二十日。作是念。我此二十日所望
必不能得。是衣二十日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至二十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十一日。
作是念。我此二十一日所望必不能得。是衣
二十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若
不作衣不與人不作淨不受持。至二十二日
地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十二日。作是念。我
此二十二日所望必不能得。是衣二十二日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至二十三日地了時。尼
薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至二十三日。作是念。我此二十三日所
望必不能得。是衣二十三日應作衣。若與人
若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不
受持。至二十四日地了時。尼薩耆波＊夜提。
又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十
四日。作是念。我此二十四日所望必不能得
是衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十
五日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具
足衣。停更望得衣故。至二十五日。作是念。
我此二十五日所望必不能得。是衣二十五
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至二十六日地了時。
尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至二十六日。作是念。我此二十六
日所望必不能得。是衣二十六日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波＊夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二
十七日。作是念。我此二十七日所望必不能
得。是衣二十七日應作衣。若與人若作淨若
受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二
十八日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。至二十八日。作
是念。我此二十八日所望必不能得。是衣二
十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不
作衣不與人不作淨不受持。至二十九日地
了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。
停更望得衣故。至二十九日。作是念。我此二
十九日所望必不能得。是衣二十九日應作
衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人
不作淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波
＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。
至三十日。作是念。我此三十日所望必不能
得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十
一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不
具足衣。停更望得衣故。即停衣日不得所望。
非望而得。是衣十日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。至二日不得所
望。非望而得。是衣九日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。乃至九日不得所
望。非望而得。是衣二日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。乃至十日不得所
望。非望而得。是衣一日應即作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日不
得所望。非望而得。是衣十一日應作衣。若與
人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨
不受持。至十二日地了時。尼薩耆波＊夜提。
又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二
日不得所望。非望而得。是衣十二日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十
三日不得所望。非望而得。是衣十三日應作
衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人
不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
十四日不得所望。非望而得。是衣十四日應
作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與
人不作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆
波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至十五日不得所望。非望而得。是衣十五
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼
薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至十六日不得所望。非望而得。是衣十
六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至十七日地了時。
尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望
得衣故。至十七日不得所望。非望而得。是衣
十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不
作衣不與人不作淨不受持。至十八日地了
時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至十八日不得所望。非望而得。是
衣十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若
不作衣不與人不作淨不受持。至十九日地
了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停
更望得衣故。至十九日不得所望。非望而得。
是衣十九日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十日
地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。
停更望得衣故。至二十日不得所望。非望而
得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十
一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具
足衣。停更望得衣故。至二十一日不得所望。
非望而得。是衣二十一日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日
不得所望。非望而得。是衣二十二日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十三日不得所望。非望而得。是衣二十三
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至二十四日地了時。
尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望
得衣故。至二十四日不得所望。非望而得。是
衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十五日不得所望。非
望而得。是衣二十五日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘
得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日不
得所望。非望而得。是衣二十六日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二
十七日不得所望。非望而得。是衣二十七日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至二十八日地了時。尼
薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至二十八日不得所望。非望而得。是衣
二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若
不作衣不與人不作淨不受持。至二十九日
地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。
停更望得衣故。至二十九日不得所望。非望
而得。是衣二十九日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
三十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不
具足衣。停更望得衣故。至三十日不得所望。
非望而得。是衣三十日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至三十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。即得衣日斷
所望得。非望而得。是衣十日應作衣。若與人
若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不
受持。至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日斷所
望得。非望而得。是衣九日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘
得不具足衣。停更望得衣故。至三日斷所望
得。非望而得。是衣八日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。乃至九日斷所望
得。非望而得。是衣二日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。至十日斷所望得。
非望而得。是衣十日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。至十一日斷所望
得。非望而得。是衣十一日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十二日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二日斷
所望得。非望而得。是衣十二日應作衣。若與
人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨
不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日
斷所望得。非望而得。是衣十三日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波夜提。
又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四
日斷所望得。非望而得。是衣十四日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十
五日斷所望得。非望而得。是衣十五日應作
衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人
不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
十六日斷所望得。非望而得。是衣十六日應
作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與
人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩耆
波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。
至十七日斷所望得。非望而得。是衣十七日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼薩
耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至十八日斷所望得。非望而得。是衣十
八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。
尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望
得衣故。至十九日斷所望得。非望而得。是衣
十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不
作衣不與人不作淨不受持。至二十日地了
時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至二十日斷所望得。非望而得。是
衣二十日應作衣。若與人若作淨若受持。若
不作衣不與人不作淨不受持。至二十一日
地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣
停更望得衣故。至二十一日斷所望得。非望
而得。是衣二十一日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。至二十二日斷所
望得。非望而得。是衣二十二日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二
十三日斷所望得。非望而得。是衣二十三日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至二十四日地了時。尼
薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至二十四日斷所望得。非望而得。是衣
二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若
不作衣不與人不作淨不受持。至二十五日
地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。
停更望得衣故。至二十五日斷所望得。非望
而得。是衣二十五日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。至二十六日斷所
望得。非望而得。是衣二十六日應作衣。若與
人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不
受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七
日斷所望得。非望而得。是衣二十七日應作
衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人
不作淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆
波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。
至二十八日斷所望得。非望而得。是衣二十
八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至二十九日地了
時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至二十九日斷所望得。非望而得。
是衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至三十日斷所望得。非望
而得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若
受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三
十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不
具足衣。停更望得衣故。即得衣日不得所望。
不斷所望。非望而得。是衣十日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波＊夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣九
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼
薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至三日不得所望。不斷所望。非望而
得。是衣八日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日
地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。乃至九日不得所望。不斷
所望。非望而得。是衣二日應作衣。若與人
若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不
受持。至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日不
得所望。不斷所望。非望而得。是衣一日應
作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與
人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆
波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至十一日不得所望。不斷所望。非望而
得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十二
日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具
足衣。停更望得衣故。至十二日不得所望。不
斷所望。非望而得。是衣十二日應作衣。若與
人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨
不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日
不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十三日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩
耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至十四日不得所望。不斷所望。非望而得。
是衣十四日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至十五日
地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。
停更望得衣故。至十五日不得所望。不斷所
望非望而得。是衣十五日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日不
得所望。不斷所望。非望而得。是衣十六日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩
耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至十七日不得所望。不斷所望。非望而
得。是衣十七日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十八
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至十八日不得所望。不斷
所望。非望而得。是衣十八日應作衣。若與
人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨
不受持。至十九日地了時。尼薩耆波夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得持故。至十九日
不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十九日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩
耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至二十日不得所望。不斷所望。非望而
得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十
一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具
足衣。停更望得衣故。至二十一日不得所望。
不斷所望。非望而得。是衣二十一日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至二十二日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十二日不得所望。不斷所望。非望而得。是
衣二十二日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十三
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十三日不得所望。不
斷所望。非望而得。是衣二十三日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至二十四日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十四日不得所望。不斷所望。非望而得。是
衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十五日不得所望。不
斷所望。非望而得。是衣二十五日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至二十六日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十六日不得所望。不斷所望。非望而得。是
衣二十六日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十七
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十七日不得所望。不
斷所望。非望而得。是衣二十七日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十八日不得所望。不斷所望。非望而得。是
衣二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十九
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十九日不得所望。不
斷所望。非望而得。是衣二十九日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波夜提。
又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十
日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣三十
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至三十一日地了時。
尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。即得衣日作是念。我此三十日所
望必不能得。是衣十日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘
得不具足衣。停更望得衣故。至二日作是念。
我此二十九日所望必不能得。是衣九日應
作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與
人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆
波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至三日作是念。我二十八日所望必不能
得。是衣八日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日
地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。乃至九日作是念。我二十
二日所望必不能得。是衣二日應作衣。若與
人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨
不受持。至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。
又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日
作是念。我二十一日所望必不能得。是衣一
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼
薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望
得衣故。至十一日作是念。我二十日所望必
不能得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
十二日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。十二日作是念。我
十九日所望必不能得。是衣十二日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十
三日作是念。我十八日所望必不能得。是衣
十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不
作衣不與人不作淨不受持。至十四日地了
時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停
更望得衣故。至十四日作是念。我十七日所
望必不能得。是衣十四日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日作
是念。我十六日所望必不能得。是衣十五日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩
耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至十六日作是念。我十五日所望必不能
得。是衣十六日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十七
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至十七日作是念。我十
四日所望必不能得。是衣十七日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至十八日地了時。尼薩耆波夜提。
又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八
日作是念。我十三日所望必不能得。是衣十
八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。
尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望
得得故。至十九日作是念。我十二日所望必
不能得。是衣十九日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
二十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不
具足衣。停更望得衣故。至二十日作是念。
我十一日所望必不能得。是衣二十日應作
衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人
不作淨不受持。至二十一日地了時。尼薩耆
波夜提又比丘得不具足衣。停更望得衣故。
至二十一日作是念。我十日所望必不能得。
是衣二十一日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十
二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具
足衣。停更望得衣故。至二十二日作是念。我
九日所望必不能得。是衣二十二日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十三日作是念。我八日所望必不能得。是
衣二十三日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十四
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十四日作是念。我
七日所望必不能得。是衣二十四日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至二十五日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十五日作是念。我六日所望必不能得。是
衣二十五日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十六
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十六日作是念。我
五日所望必不能得。是衣二十六日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十七日作是念。我四日所望必不能得。是
衣二十七日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十八
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十八日作是念。我
三日所望必不能得。是衣二十八日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至二十九日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十九日作是念。我二日所望必不能得。是
衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至三十日
地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。
停更望得衣故。至三十日作是念。我一日所
望必不能得。是衣三十日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至三十一日地了時尼薩耆波＊夜提又
比丘得不具足衣。停更望多衣故。即得衣日
不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所
望。是望亦斷。非望更得。是衣十日應作衣。
若足者善。若不足者留。又比丘得不具足
衣。停更望多衣故。至二日不得所望。亦不
斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非
望更得。是衣九日應作衣。若足者善。不足
者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。乃
至九日不得所望。亦不斷望。非望而許。復
勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二日
應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不
具足衣。停更望多衣故。至十日不得所望。亦
不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。
非望更得。是衣十日應作衣。若足者善。不
足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。
至十一日不得所望。亦不斷望。非望而許。復
勤求所望。是望亦斷非望更得。是衣十一日
應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不
具足衣。停更望多衣故。至十二日不得所望。
亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦
斷。非望更得。是衣十二日即應作衣。若足
者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更
望多衣故。至十三日不得所望。亦不斷望。非
望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。
是衣十三日應作衣。若足者善。不足者留。又
比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十四日
不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所
望。是望亦斷。非望更得。是衣十四日應作
衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足
衣。停更望多衣故。至十五日不得所望。亦不
斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非
望更得。是衣十五日應作衣。若足者善。不
足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。
至十六日不得所望。亦不斷望。非望而許。復
勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十六
日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得
不具足衣。停更望多衣故。至十七日不得所
望。亦不斷望非望而許。復勤求所望。是望
亦斷。非望更得。是衣十七日應作衣。若足
者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更
望多衣故。至十八日不得所望。亦不斷望。非
望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。
是衣十八日應作衣。若足者善。不足者留。又
比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十九日
不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所
望。是望亦斷。非望更得。是衣十九日應作
衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足
衣。停更望多衣故。至二十日不得所望。亦不
斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非
望更得。是衣二十日應作衣。若足者善。不足
者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至
二十一日不得所望。亦不斷望。非望而許。復
勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十
一日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘
得不具足衣。停更望多衣故。至二十二日不
得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。
是望亦斷非望更得。是衣二十二日應作衣。
若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停
更望多衣故。至二十三日不得所望。亦不斷
望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望
更得。是衣二十三日應作衣。若足者善。不足
者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至
二十四日不得所望。亦不斷望。非望而許。復
勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十
四日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得
不具足衣。停更望多衣故。至二十五日不得
所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是
望亦斷。非望更得。是衣二十五日應作衣。若
足者善。不足者留又比丘得不具足衣。停
更望多衣故。至二十六日不得所望。亦不斷
望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望
更得。是衣二十六日應作衣。若足者善。不
足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。
至二十七日不得所望。亦不斷望。非望而許。
復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二
十七日應作衣。若足者善。不足者留。又比
丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十八日
不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所
望。是望亦斷。非望更得。是衣二十八日應
作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具
足衣。停更望多衣故。至二十九日不得所望。
亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦
斷。非望更得。是衣二十九日應作衣。若足
者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更
望多衣故。至三十日不得所望。亦不斷望。非
望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。
是衣三十日應作衣。若足者善。不足者留。若
比丘有捨墮衣。未捨罪未悔過。次續不斷更
得衣。尼薩耆波＊夜提。本衣因縁故。又比丘
有捨墮衣。已捨罪未悔過。次續不斷更得衣。
尼薩耆波＊夜提。本衣因縁故。又比丘有捨
墮衣。已捨罪已悔過。次續不斷更得衣。尼
薩耆波＊夜提。本衣因縁故。又比丘有捨墮
衣。已捨罪已悔過。次續已斷更得衣。不犯。
佛在舍衞國。與大比丘衆安居。爾時諸比丘
多得布施衣畜。佛欲制諸比丘多畜衣故。語
安居比丘。我欲制諸比丘多畜衣故。語安居
比丘。我欲四月燕坐。令諸比丘不得來至
我所。除一送食比丘及布薩。諸安居比丘受
佛教。還衆中立如是制。若比丘非一送食及
布薩至佛所者。得波＊夜提罪。立是制已。白
佛。佛默然可之。爾時長老優波斯那。與多
比丘衆五百人倶。皆阿練兒。著納衣一食乞
食空地坐。來去坐臥。視瞻進止威儀清淨。持
僧伽梨執鉢安庠。從憍薩羅遊行到舍衞國。
時多比丘祇桓門間經行。長老優波斯那問
諸比丘。佛今所在。諸比丘言。佛在彼東向
大房。一板爲戸内。若欲往者隨意。時長
老憂波斯那。往大房所。到已謦欬以指扣
戸。佛與開戸。長老優波斯那。即入大房
舍内到佛所。頭面禮足一面坐。佛知故問
言。汝徒衆清淨善好。汝衆何因縁故清淨
威儀。答言。世尊。若比丘來至我所。求讀誦經
求依止者。我語是比丘。汝能盡形作阿練兒。
著糞掃衣乞食一食空地坐。我當教汝讀經
與汝依止。若比丘能行是頭陀法者。我教讀
經與依止。以是故。世尊。我徒衆威儀清淨。佛
問優波斯那。舊比丘立制。汝知不。答言。不
知世尊。舊比丘云何立制。佛語優波斯那。我
欲四月燕坐。語諸比丘。汝諸比丘不得來
至我所。除一送食及布薩。諸比丘受我語。還
衆中立制。若比丘非一送食及布薩往佛所。
得波＊夜提＊罪。諸比丘立制已來語我。我即
默然可之。優波斯那言。世尊。舊比丘知此
意不。佛言。何以不知。佛言。我從今聽阿練
兒著糞掃衣頭陀比丘。若送食不送食。若布
薩不布薩。隨意來至我所。舊比丘聞長老優
波斯那非送食非布薩欲見佛故便到佛所。
聞已集比丘僧。集已。喚優波斯那來。衆僧
已集。爾時長老優波斯那。即到僧中頭面禮
上坐足。隨次坐已。舊比丘問優波斯那。汝知
舊比丘立制不。答言。不知。問上坐言。舊比
丘立制云何。答言。優波斯那。佛語安居比
丘。我欲四月＊燕坐。諸比丘不得來至我所。
除一送食及布薩。我等受佛教立制。若比丘
非一送食非布薩。往佛所者。得波＊夜提＊罪。
佛即＊默然可之。汝優波斯那。非一送食非
布薩。往到佛所。得波＊夜提＊罪。汝應如法悔
過。汝當發露。是罪莫覆藏。優波斯那言。上
座知不。我到佛所頭面禮足一面坐已。佛知
故問我言。優波斯那。汝徒衆何因縁故威儀
清淨。我言。世尊。若有比丘來至我所。求讀
誦經若求依止。我語是比丘。汝能盡形作阿
練兒。著糞掃衣乞食一食空地坐。我當教汝
讀經與汝依止。若比丘能行是頭陀法者。我
教讀經與依止。以是故。世尊。我徒衆威儀
清淨。佛問我言。舊比丘立制。汝知不。答言。
不知世尊。云何立制。佛言。優波斯那。我欲
四月＊燕坐。語諸比丘。令諸比丘不得來至
我所。除一送食及布薩。諸比丘受我語。還衆
立制。若比丘非一送食非布薩往佛所者。犯
波＊夜提。我即可之。我言。世尊。彼舊比丘
知此意不。佛言。何以不知。佛言。我從今聽
阿練兒著＊納衣頭陀比丘。若一送食非送食。
若布薩非布薩。隨意來至我所。爾時諸比丘
作是念。我等何不捨居士衣著＊納衣耶。即
十誦律卷第五
日皆如上説者。丹本無此中九字。而有又
耆波夜提等凡九十一行文。國本宋本並
無者。今依丹本遆而足之
同卷二十七張第十三行。即今正本第三
日乃至三十日亦如上説者。丹本無此中
十二字。而有又比丘得不具足衣停更望
十二行文。國本宋本並無者。今依丹本遆
而足之
同卷第二十九張第四行。即今正本第三
乃至三十日皆如上説者。丹本無此中十
今依丹本遆而足之
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之二
佛在舍衞國。爾時華色比丘尼。晨朝時到著
衣持鉢入城乞食。食已入安和林中。在樹下
端身政。坐威儀清淨。時有五百群賊。先入
林中。是賊主信佛法。見華色比丘尼端身政
坐威儀清淨。見已生清淨信心。我何不以一
丳肉與是比丘尼令噉。是賊中更有少知法
者言。此比丘尼是時食人。不非時食。賊主聞
已信心轉深。是比丘尼端身政坐威儀清淨。
時食不非時食。我何不以一丳肉令明日食。
少知法者言。是比丘尼隨得而食。不留餘宿
食食。時賊主於比丘尼倍生信心。是比丘尼
端身政坐威儀清淨。時食不非時食。隨得而
食。不留餘宿食食。我何不以一貴價
裹一
丳肉懸著樹上爲是比丘尼故。作是念。若有
沙門婆羅門。取者即以施與。作是念已。即以
貴價裹肉懸著樹上。作是言。諸沙門婆羅
門。須者即以施與。時夜過已。華色比丘尼作
是言。賊因我故。以裹肉懸著樹上。作是言。
若沙門婆羅門須者以施與。我不應噉此肉。
當持與僧。當自取。即持是肉至祇桓中。
問作食人處。以肉與已。出祇桓去。時六群比
丘。見華色比丘尼持好出。見已生貪心。語
言。汝細好。比丘尼答言。細好比丘尼答
言細好已。六群比丘言。好何不施與好人。比
丘尼作是念。是決定索。云何不與。即以與
六群比丘。是比丘尼深言敬佛。作是念。我
不應不見佛便還入城。作是念已。即向佛所。
爾時世尊。與諸大衆圍遶説法。佛遙見華色
比丘尼來衣服弊壞。佛知而故問阿難。是華
色比丘尼何以衣弊壞。不能得布施衣耶。阿
難言。適得貴價。佛言。今在何處。何難言。
六群比丘索去。佛知故問阿難。比丘實從
非親里比丘尼取衣耶。答言。實取世尊。佛
即語阿難。盈長衣中取五衣與是比丘尼。阿
難言爾。即盈長衣中取五衣與之。比丘尼即
著是衣。來詣佛所。頭面禮足在一面立。佛
與説法示教利喜。示教利喜已默然。華色比
丘尼。聞佛説法示教利喜。頭面禮足遶佛而
去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而問
六群比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。
佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比丘。
從非親里比丘尼取衣。非親里人。不能問衣
足不足爲長不長。趣得便取。若親里者。當問
衣足不足爲長不長。親里人尚自持衣與。何
況不足而取。佛如是種種因縁呵已。語諸比
丘以十利故。與比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波
逸提。非親里者。親里。名母姉妹若女乃至
七世因縁。衣者。麻衣赤麻衣白麻衣芻麻衣
翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是中犯者。若一
比丘。從一非親里比丘尼取衣。一尼薩耆波
逸提。若一比丘。從二三四非親里比丘尼取
衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若二比丘。從二
三四一非親里比丘尼取衣。隨得爾所尼薩
耆波逸提。若三比丘。從三四一二非親里比
丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若四比
丘。從四非親里比丘尼取衣。得四尼薩耆波
逸提。若四比丘。從一二三非親里比丘尼取
衣。隨得爾所尼薩耆波逸提
佛在舍衞國。爾時憍薩羅國。有二部僧多得
衣。分作二分。比丘得比丘尼所宜衣。比丘
尼得比丘所宜衣。比丘得時諸比丘尼語比
丘言。諸大徳衣與我等。我等所得衣與諸大
言無難無妨。而實有難有妨。不應示。若言無
難。實無難應示。若言無妨。實無妨應示。若
言無難無妨。實無難無妨應示。示法者。僧一
心和合。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是某
甲比丘。欲自乞作舍。無主自爲。無難無妨
處作故。從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽。僧
當示某甲比丘作處。白如是。大徳僧聽。＊是
某甲比丘自乞作舍。無主自爲。無難無妨處
作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。當示作處。
誰諸長老忍。僧示某甲自乞作舍無主自爲
無難無妨處作者默然。若不忍者説。僧示某
甲比丘自乞作舍無主自爲無難無妨處作
竟。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若
比丘自乞作舍。無主自爲。不如法作者犯。過
量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。過
量不問處犯。過量難處犯。若過量妨處犯。
＊若不問難處犯。不問妨處犯。＊若難處妨處
犯。＊若過量不問難處犯。＊若過量不問妨處
犯。若過量不問難處妨處犯。若比丘語餘比
丘。爲我作舍。語已便去。後爲作竟。是舍不如
法作者犯。若過量作犯。不問處犯。有難處
犯。妨處犯。過量不問處犯。過量難處犯過
量妨處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨
處犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過
量不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。爲我
作舍。語已便去。後作未成。行還自成。是舍
不如法作犯。過量作犯。不問處犯。難處犯。
妨處犯。過量不問犯。過量難處犯。過量妨
處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨處
犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過量
不問難處妨處犯。若爲佛爲僧無犯。若得先
| 成舍。無犯 | 六事 竟 | ◎ |
| 初誦之四 |
| 十三僧殘法之餘 | 并二不 定法 |
國王夫人王子大臣將帥官屬。以多知識故。
伐他神樹作大房舍。是樹多人所識。多人所
用。諸居士嫌恨呵責。諸沙門釋子自言。修善
功徳。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知
識故。伐是多人所識多人所用神樹。作大房
舍。我等失利供養如是難滿難養多欲無厭
足人。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘。以國王
夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多
人所識用神樹。作大房舍。佛種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘作大房舍。有主自爲
作。是比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無
妨處。若比丘作大房舍。有主自爲。不問諸比
丘難處妨處。作者僧伽婆尸沙。大舍者。温室
涼室殿堂樓閣一柱舍重舍。乃至容四威儀
行立坐臥。有主者。是舍有檀越主。若男若
女黄門二根。自爲者。不爲僧故專爲己故。名
爲自爲。問者。應問僧。示處者僧應示處。難
處妨處者。如上説。是比丘應從僧乞示作處。
乞法者。僧一心和合。是比丘從坐起。偏袒右
肩脱革屣。胡跪合掌應作是言。諸長老一心
念。我某甲比丘欲作大房舍。有主自爲。無
難無妨處作。我某。甲比丘爲是有主自爲。無
難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故示
我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌量
可示不可示。若言無難。而實有難。若言無妨。
而實有妨。若言無難無妨。而實有難有妨。皆
不應示。無妨實無妨。無難實無難。應示。示
法者。僧一心和合一比丘唱言。大徳僧聽。
是某甲比丘欲作大舍。有主自爲無難無妨
處作。是比丘爲作大舍故。從僧乞示作處。若
僧時到僧忍聽。僧當示某甲比丘作處。白如
是。大徳僧聽＊是某甲比丘欲作大舍。有主
自爲無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐
愍故當示作處。誰諸長老忍。某甲比丘作大
舍有主自爲無難處無妨處作者默然若不忍
者説。如是白四羯磨僧示竟。某甲比丘作
大舍。有主自爲無難無妨處。僧忍默然故。
是事如是持。是中犯者。若比丘有主自爲。過
量作大舍犯。不問處犯。有難處犯。有妨處
犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。難處妨
處犯。不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。爲
我作舍。語已便去。後爲作竟。是舍過量作
犯。不問處犯。有難處犯有妨處犯。不問有
難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不
問有難有妨處犯。若比丘語餘比丘。爲我作
舍。語已便去。後作未成。行還自成。是舍過
量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問
有難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不
| 問有難有妨處犯。若先成舍。無犯 | 七事 竟 | ◎ |
五法故。僧羯磨作知臥具人。不隨愛。不隨
瞋。不隨怖。不隨癡。知得不得。是人隨所應
與。若阿練兒阿練兒共。持律持律共。説法説
法共。讀修妬路讀修妬路共。如是同事者共。
是人作是念。我如是與者。若語若默安樂得
住。是陀驃分布臥具時。不須燈燭。左手出
光。右手持與。有比丘故待闇來。欲見陀驃
神通之力。時佛故在王舍城。是力士子陀
驃。成就五法故。衆僧教作差會人。是人差次
會時。不隨愛瞋怖癡知次第不越次。爾時彌
多羅浮摩比丘次會。値得麁食。如是再三食
麁食。時作如是念。我深苦惱。是陀驃力士
子。故以是麁食惱我。當以何報令彼得惱。復
作是念。我當謗以無根波羅夷法。是比丘有
妹比丘尼。名彌多羅。時此比丘尼。到彌多羅
浮摩比丘所。頭面禮足在一面立。時彌多羅
浮摩比丘。不共語亦不看不教坐。是比丘尼
作是念。我作何惡何所觸犯。使此兄不共我
語。作是念已便言。我於兄有何過故。不共
我語不教我坐。是比丘言。陀驃比丘故以麁
食惱我。乃至再三。汝不助我。比丘尼言。欲
令我以何事相助。是比丘言。妹汝到佛所作
如是言。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作
婬。墮波羅夷事。比丘尼言。是清淨無罪比
丘。云何謗以無根波羅夷法。是比丘言。妹汝
不作是謗者。我不共汝語。不喚汝坐。是比丘
尼敬愛兄故。即作是念。若我不隨語者。兄不
共我語。不教我坐。如是念已。即語兄言。當
隨汝語。是比丘言。妹小住。我當先往佛所。
汝隨後來。我當證之。即往佛所頭面禮足在
一面立。是比丘尼便從後來。頭面禮足在一
面立。白佛言。世尊。云何有是法。陀驃比丘
共我作婬。墮波羅夷事。時彌多羅浮摩比丘
即作是言。世尊。是事實爾。我亦先知。如是
比丘尼所説。爾時陀驃在佛後扇佛。佛顧視
陀驃言。汝今云何。是彌多羅比丘尼在我前
言。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作婬。
墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘亦作是言。世
尊。是事實爾。我先亦知。如是比丘尼所説。
陀驃比丘白佛言。世尊。世尊知我。修伽陀
知我。佛語陀驃。汝今不得作如是語。世尊
知我。修伽陀知我。汝憶念者。便説憶念。若
不憶念者。説不憶念。我不憶念世尊。不憶
念修伽陀。爾時長老羅睺羅亦在會中。偏袒
右肩合掌白佛言。世尊。是陀驃比丘爲何所
説。是彌多羅比丘尼今在佛前作如是語。世
尊。云何有是法。陀驃比丘共我作婬。墮波
羅夷事。彌多羅浮摩比丘。亦作是言。世尊。
是事實爾。我先亦知。如＊是比丘尼所説。佛
語羅睺羅。我今問汝。隨汝意答。於意云何。
若是比丘尼來語我言。世尊。云何有是法。羅
睺羅共我作婬。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比
丘亦作是説。是事實爾。我亦先知。如比丘尼
所説。汝當云何。時羅睺羅言。世尊知我。修
伽陀知我。佛言。癡人。汝尚能言。世尊知我。
修伽陀知我。何況陀驃比丘。持戒清淨善修
梵行。云何不言世尊知我修伽陀知我。爾時
佛語諸比丘。汝等當記。陀驃比丘説不憶念。
是彌多羅比丘尼自説作罪故。應與滅羯磨。
佛如是教已。起入禪室。時諸比丘審諦急問
彌多羅浮摩比丘言。汝云何見。何處見。見犯
何事。汝以何事故往見。是諸比丘審諦急問
已。答言。陀驃比丘實梵行清淨。我以欲故瞋
故怖故癡故。作是語謗。諸比丘言。云何陀
驃比丘梵行清淨。以欲故瞋故怖故癡故。作
是語謗。答言。陀驃比丘成就五法故。王舍城
衆僧教作差會人。不隨愛瞋怖癡次第不越
次。我時次會。値麁惡食。如是再三噉食。時
心中苦惱。便作是念。陀驃比丘。故以麁食
惱我。當以何報。復作是念。我當謗以無根
波羅夷法。以是因縁故。我以欲瞋怖癡故。作
是語謗。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。呵責言。云何名比丘。以無根
波羅夷法。謗清淨梵行比丘。諸比丘種種因
縁呵已。向佛廣説。佛時即從禪室出。集比
丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。
云何名比丘。以無根波羅夷法。誹謗清淨梵
行比丘。佛以種種呵已。語諸比丘。有三種
人必墮地獄。何等三。若人以無根波羅夷
法。謗清淨梵行比丘。是初人墮地獄。復有
人如是邪見。便作是言。婬欲中無罪。以是
故。是人深作放逸自恣五欲。是爲第二人墮
地獄。復有人犯戒惡法臭爛。非沙門自言沙
門。非梵行自言梵行。是爲第三人墮地獄。爾
時世尊。欲明了此事。而説偈言
妄語墮地獄 作之言不作
是二倶相似 後皆受罪報
夫人處世間 斧在口中生
以是自斬身 斯由作惡言
應呵而讃歎 應讃而呵罵
口過故得衰 衰故不受樂
如奄失財利 是衰爲尠少
惡心向善人 是衰重於彼
尼羅浮地獄 其數有十萬
阿浮陀地獄 三千六及五
惡心作惡口 輕毀聖人故
壽終必當墮 如是地獄中
佛種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘住惡
瞋故。以無根波羅夷法。謗無波羅夷比丘。欲
破彼梵行。是比丘後時。或問或不問。知是無
根事。比丘住惡瞋故。作是語者。僧伽婆尸
沙。惡瞋者。以貪著故起。惡瞋増盛。不見是
人功徳。但求過惡。無波羅夷比丘者。是比丘
四波羅夷中一切不犯。無根者。有三種根本。
若見若聞若疑。謗者。是比丘不犯。強以罪加。
破梵行者。破彼比丘法欲令退墮。知是無根
事者。事有四種。諍訟事。相助事。犯罪事。常
所行事。是中犯者。若比丘以無根波羅夷法。
謗不清淨比丘。十一種犯。五種不犯。十一種
者。是事不見不聞不疑。若見妄若聞＊妄若
疑＊妄。若聞信聞。若聞不信聞。聞已言疑。
疑已言見。疑已言聞。是名十一種犯。五種
不犯者。是事若見若聞若疑。見已不＊妄。聞
已不＊妄。是名五種不犯。如不清淨比丘似清
淨比丘亦如是。若比丘以無根波羅夷法。謗
清淨比丘。十種犯四種不犯。十種者。不見不
聞不疑。若聞＊妄疑＊妄。若聞信聞。聞不信
聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。四種不
犯者。若疑若聞。若聞不＊妄。若疑不＊妄。如
| 清淨比丘。似不清淨亦如是 | 八事 竟 |
下與二比丘尼共立一處。時彌多羅浮摩比
丘。亦在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨
與二比丘尼共立一處。見已作是念。我先以
無根波羅夷法誹謗不成。今有小事。當以波
羅夷法謗之。作是念已。便語諸比丘。今陀驃
比丘是犯婬人。我見是事不隨他語。爾時諸
比丘審諦急問。汝云何見。何處見。見犯何
事。汝以何事往見。如是諸比丘審諦問已。便
云。我隨愛隨瞋隨怖隨癡故説。是陀驃比丘
實梵行清淨。諸比丘問。云何言。我隨愛瞋
怖癡故説。是陀驃比丘梵行清淨。答言。我在
彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨與二比
丘尼共立一處。見已便作是念。我先以無根
波羅夷法誹謗不成。今有小事。當以波羅夷
法謗之。以是故言。我隨愛瞋怖癡故説。陀驃
比丘實自清淨。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘。持
小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。諸比丘種
種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘。持小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。佛
以種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘惡瞋
故。異分中取片。若似片事。以波羅夷法謗
無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。或
問或不問。知是片似片事。比丘住惡瞋故
作是語者。僧伽婆尸沙。異分者。四波羅夷
是。何以故。是四波羅夷中。若犯一一事。非沙
門非釋子。失比丘法。故名異分。不異分者。
十三事。二不定法。三十捨墮法。九十墮法。
四波羅提提舍尼法。衆多學法。七止諍法。是
名不異分。何以故。若犯是事。故名比丘。故
名釋子。不失比丘法。是名不異分。片須臾片
者。諸威儀中事。是名爲片。亦名須臾片。諍
者。諍有四種。鬪訟諍。相助諍。犯罪諍。常所
行事諍。是中犯者。若比丘地了時。見餘比丘
犯僧伽婆尸沙。是比丘僧伽婆尸沙中。定生
僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯
一一語中僧伽婆尸沙。日出時日出已。中前
日中中後。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜
中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後
分。後夜初分後夜中分後夜後分亦如是。有
比丘地了時。見餘比丘犯罪。若波逸提。若波
羅提提舍尼。若突吉羅。是比丘突吉羅罪中。
定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯
一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如
是。有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸
沙。謂是僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提
提舍尼。謂突吉羅。是比丘僧伽婆尸沙中。定
生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一
一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。
復有比丘地了時。見餘比丘犯罪。若波＊夜
提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是人謂是突
吉羅。謂僧伽婆尸沙。謂波＊夜提。謂波羅提
提舍尼。是人突吉羅罪中。定生波羅提提
舍尼想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語
中僧伽婆尸沙乃至後夜後分亦如是
復有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸沙。
是中生疑。爲是僧伽婆尸沙。爲非僧伽婆尸
沙。後除疑心。定生僧伽婆尸沙想。不見他犯
波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃
至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見餘
比丘犯罪。若波＊夜提。若波羅提提舍尼。若
突吉羅。是中生疑。爲突吉羅。爲非突吉羅。
後除疑心。突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見
他犯波羅夷言我見犯一一語中。僧伽婆尸
沙。乃至後夜後分亦如是
復有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸沙。
是中生疑。是罪爲僧伽婆尸沙。爲波＊夜提。
爲僧伽婆尸沙。爲波羅提提舍尼。爲僧伽婆
尸沙。爲突吉羅。後除疑心。僧伽婆尸沙中。
定生僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我
見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分
亦如是。復有比丘地了時。見他犯罪若波＊夜
提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是
罪爲突吉羅。爲僧伽婆尸沙。爲突吉羅。爲波
夜提。爲突吉羅。爲波羅提提舍尼。後除疑
心。突吉羅＊罪中。定生突吉羅想。不見他犯
波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃
至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見他
犯僧伽婆尸沙。是中生疑。爲是僧伽婆尸
沙。爲＊是波＊夜提。爲＊是波羅提提舍尼。爲
＊是突吉羅。後除疑心。僧伽婆尸沙中。定生
突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一
語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。復
有比丘地了時。見他比丘犯罪。若波＊夜提。
若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是罪
爲＊是突吉羅。爲僧伽婆尸沙。爲波＊夜提。爲
波羅提提舍尼。後除疑心。突吉羅＊罪中。定
生波羅提提舍尼想。不見他犯波羅夷言。我
見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分
| 亦如是 | 九事 竟 |
持破僧事。是人有嫉妬心。方便作是念。我獨
不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。是提
婆達多有四同黨。一名倶伽梨。二名騫陀陀
驃。三名迦留陀提舍。四名三文達多。提婆
達多到是四人邊已作是言。汝當共破沙門
瞿曇和合僧壞轉法輪。時彼四人語提婆達
多言。沙門瞿曇諸弟子。有大智慧大神通。得
天眼知他心念。是人知見我等欲破和合僧
壞轉法輪。我等云何能破沙門瞿曇和合僧
壞轉法輪。提婆達多語四人言。沙門瞿曇年
少弟子。新入彼法出家不久。我等到邊用五
法誘取。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣。盡
形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受
露地坐法。盡形壽受斷肉法。若比丘受是五
法。疾得涅槃。若有長老上座比丘多知多識
久習梵行得佛法味者。當語之言。佛已老耄
年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝等所須事
我當相與。我等以是方便能破沙門瞿曇和
合僧壞轉法輪。四比丘言。如是提婆達多受
提婆達多語。提婆達多後時到諸年少比丘
所。以五法誘之。語諸比丘。汝盡形壽受著
衲衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡
形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行
是五法。疾得涅槃。復語諸長老上座比丘。佛
已老耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝所
須事我當相與。爾時提婆達多。非法説法。法
説非法。非律説律。律説非律。非犯説犯。犯
説非犯。輕説重。重説輕。有殘説無殘。無殘
説有殘。常所用法説非常法。非常所用法説
是常法。非教説教。教説非教。時諸比丘見
提婆達多欲破和合僧壞轉法輪。見已往詣
佛所。頭面禮足在一面坐。坐已。白佛言世
尊。是提婆達多。欲破和合僧。受持破僧因
縁事。是人非法説法。法説非法。非律説律。
律説非律。犯説非犯。非犯説犯。輕説重。重
説輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所用法
説非常法。非常所用法説是常法教説非教。
非教説教。佛語諸比丘。汝等當呵提婆達多
令捨是破僧因縁事。是比丘受佛語已。到提
婆達多所言。汝莫求破和合僧。莫受持破僧
事。當與僧和合。僧和合者。歡喜無諍。一心一
學如水乳合。得安樂住。汝當捨是破僧因縁
事。時提婆達多不捨是事
爾時提婆達多四同黨。呵諸比丘言。汝等莫
説提婆達多是事。何以故。是人説法説律。是
人所説皆是我等所欲。是人知説。非不知
説。是人所説皆是我等所樂忍。如是諸比
丘。再三教提婆達多。不能令捨惡邪便從坐
起往詣佛所。頭面禮足一面坐。坐已。白佛
言。世尊我等已約勅提婆達多。而不捨惡邪。
有四同黨復作是言。汝等莫説提婆達多是
事。何以故。是人説法説律。是人所説。皆是
我等所欲。是人知説。非不知説。是人所説。
皆是我等所樂忍。諸比丘再三約勅。不捨是
事
爾時佛作是念。如提婆達多癡人及四同黨。
或能破我和合僧壞轉法輪。我當自約勅提
婆達多令捨是事。佛作是念已。即自約勅提
婆達多。汝莫求破和合僧。莫受持破僧因縁
事。汝當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心
一學如水乳合。得安樂住。汝莫非法説法。法
説非法。非律説律。律説非律。非犯説犯。犯
説非犯。輕説重。重説輕有殘説無殘。無殘
説有殘。常所用法説非常法。非常所用法説
是常法。非教説教。教説非教。汝當捨是破
僧因縁事。爾時提婆達多。聞佛口教暫捨是
事。佛以是事集比丘僧。以種種因縁呵責。云
何名比丘求破和合僧受持破僧事。佛如是
種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲破和
合僧。勤求方便受持破僧事。諸比丘應如是
呵言。汝莫破和合僧。莫求方便受持破僧
事。當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一
學如水乳合。得安樂住。汝當捨是求破僧事。
諸比丘如是教時。不捨是事者。當再三教令
捨是事。再三教已捨者善。不捨者僧伽婆尸
沙。是中犯者。比丘是事中。有十四種。犯非
法説法偸蘭遮。法説非法偸蘭遮。非律説律
偸蘭遮。律説非律偸蘭遮。非犯説犯偸蘭遮。
犯説非犯偸蘭遮。輕説重偸蘭遮。重説輕偸
蘭遮。有殘説無殘偸蘭遮。無殘説有殘偸蘭
遮。常所用法説非常法偸蘭遮。非常所用法
説是常法偸蘭遮。非教説教偸蘭遮。教説非
教偸蘭遮。先應軟語約勅。已捨者。令作十四
偸蘭遮。悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨
約勅。約勅法者。衆僧一心和合。一比丘僧
中唱＊言。大徳僧聽。是某甲比丘。求破和合
僧受持破僧事已軟語約勅不捨是事。若僧
時到僧忍聽。僧當約勅某甲比丘。汝莫破和
合僧。莫受持破僧事。當與僧和合。僧和合
者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。
汝當捨是求破僧事。白如是如是白四羯磨。
僧約勅某甲比丘。汝莫破和合僧莫受持破
僧事竟。僧忍默然故是事如是持。如佛先説。
是比丘應約勅。乃至三教令捨是破僧事者。
是名約勅。是名爲教。是名約勅教。若軟語
約勅不捨者未犯。初説説未竟説竟。第二説
説未竟説竟。第三説説未竟。非法別衆。非法
和合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。
異法異律異佛教。若約勅不捨者未犯。若如
法如律如佛教。三約勅竟不捨者。犯僧伽婆
尸沙。是比丘若以十四事約勅皆成約勅若
以是約勅。若以餘約勅。此十四事一向約勅
不捨者。一向成僧伽婆尸沙。後復約勅不捨
者。復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者。隨得
爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中
自唱＊言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸
沙罪。若即説者善。若不即説者。從是時來。
| 名覆藏日數 | 十事 竟 |
比丘僧。種種因縁呵責助破僧比丘。云何名
比丘。知是比丘求破和合僧作別朋黨共相
佐助。若一若二若衆多。佛如是種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘求破和合僧。有餘同
意相助比丘。若一若二若衆多。語諸比丘言。
汝是事中莫説是比丘。何以故。是比丘説法
説律。不説非法不説非律。是比丘所説皆是
我等所欲。是知説非不知説。是比丘所説。皆
是我等＊所樂忍。諸比丘應如是教是相助比
丘。汝莫作是語。是比丘説法説律。不説非
法不説非律。是比丘所説皆是我等所欲是
知説非不知説。是比丘所説。皆是我等＊所
樂忍。汝莫相助求破僧事。當樂助和合僧。僧
和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安
樂住。諸比丘如是教時。堅持是事不捨者。諸
比丘當再三教令捨是事。再三教已捨者善。
不捨者僧伽婆尸沙。是中犯者。若助破僧比
丘語諸比丘言。汝是事中。莫説是比丘得突
吉羅。若言是比丘説法者得偸蘭遮。是説
律者偸蘭遮。若言是比丘所説皆是我等所
欲突吉羅。若言知説非不知説偸蘭遮。若言
是比丘所説皆是我等＊所樂忍偸蘭遮。先應
軟語約勅。已捨者。令作四偸蘭遮二突吉羅
悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨約勅。約
勅法者。僧一心和合。一比丘僧中唱＊言。大
徳僧聽。＊是某甲比丘。助某甲比丘求破僧。
作別朋黨若一若二若衆多。已軟語約勅不
捨是事。若僧時到僧忍聽。僧當約勅某甲比
丘。汝等莫助某甲比丘求破僧事。莫作別朋
黨。莫作是言。是比丘説法説律。是比丘所
説皆是我等所欲。是知説非不知説。是所説
皆是我等＊所樂忍。如是白。如是白四羯磨
約勅某比丘汝莫助破和合僧竟。僧忍默然
故。是事如是持。如佛所説。是比丘應約勅。
乃至三教令捨助破僧事者。是名約勅。是
名爲教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者
不犯。若初説説未竟説竟。第二説説未竟
説竟。第三説説未竟。非法別衆。非法和
合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。異
法異律異佛教。不捨者不犯。若如法如比
尼如佛教。三約勅不捨者。犯僧伽婆尸沙。
是比丘若以四事約勅。皆成約勅。若以是約
勅。若餘約勅。此四事一向約勅。不捨者。一
向成僧伽婆尸沙。若後復約勅不捨者。復得
僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者。隨得爾所僧
伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中自唱言。諸
長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即
説者善。若不即説者。從是時來。名覆藏日
| 數 | 十一 事竟 |
宿滿宿。在此處住。作惡行汚他家。皆見皆
聞皆知。是比丘共女人一床坐共一盤食。共
器飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受而食。
不受殘食。彈鼓簧。捻脣作音樂聲。齒作伎
樂。彈銅盂。彈多羅樹葉。作餘種種伎樂
歌舞。著鬘瓔珞。以香塗身。著香熏衣。以
水相灑。自手採華。亦使人採。自貫華鬘。亦
使人貫。頭上著華自著耳環。亦使人著。自將
他婦女去。若使人將去。若令象馬鬪。車鬪
歩鬪。羊鬪水牛鬪。狗鬪雞鬪。男鬪女鬪。亦
自共鬪。手打脚踏。四向馳走。變易服飾。馳
行跳躑。水中浮沒。斫截樹木。打臂拍髀。啼
哭大喚。或嘯謬語諸異國語。躑絶反行如婉
轉魚。躑物空中還自接取。與女人共大船上
載令作伎樂。或騎象馬乘車輦輿。與多人
衆吹貝導道。入園林中。作如是等種種惡不
淨事。爾時阿難。從迦尸國來。向舍衞城。到
黒山邑宿。晨朝時到著衣持鉢入城乞食。阿
難持空鉢入城。還空鉢出。出城不遠多人
衆集。有少因縁。阿難到彼問衆人言。汝此
土地豐樂多諸人衆。今我乞食。持空鉢入還
空鉢出。無有沙門釋子在此多少作惡事耶。
爾時有賢者。名憂樓伽。在彼衆中。從坐起
偏袒合掌語阿難言。大徳知不。此有馬宿滿
宿比丘。作諸惡行如上廣説大徳阿難。是二
比丘住此作惡。悉汚諸家皆見聞知。時憂樓
伽賢者。即以兩手抱阿難身。將入自舍敷座
令坐。自手與水與多美飮食。自恣飽滿已。洗
手攝鉢。賢者取小床坐。欲聽法故。阿難以種
種因縁説法示教利喜已。從座起去。向自房
舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持衣鉢遊行。
向舍衞國漸到佛所。頭面禮足在一面立。諸
佛常法。有客比丘來。以如是語問訊。忍不
足不。安樂住不。道路不疲。乞食不乏。佛以
如是語問訊阿難。忍不足不。安樂住不。道
路不乏耶。乞食不難耶。阿難答言。世尊。忍
足安樂住。道路不乏。乞食不難。以是因縁
向佛廣説。佛以是事集比丘僧。以種種因縁。
呵責馬宿滿宿比丘。云何名比丘。作惡行汚
他家皆見聞知。佛如是種種因縁呵已。語阿
難。汝往黒山。與馬宿滿宿比丘驅出羯磨。若
更有如是比丘。亦應如是驅出羯磨。羯磨
法者。一心和合僧。是馬宿滿宿比丘。著見
處不聞處。一比丘僧中作是言。誰能説馬宿
滿宿比丘如是罪事。而自不犯毀呰波＊夜提。
何以故。僧差作故。若有比丘僧中言。我能
作者。即喚馬宿滿宿比丘來。是比丘應問。汝
憶念。與女人共一床坐。共一盤食。共一器
飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受食。不受
殘食法。廣問如上種種惡不淨事。汝憶作不。
若馬宿滿宿比丘。是諸罪中趣説一事。即應
語。汝默然。今僧與汝作驅出羯磨。時一比
丘。僧中唱言。大徳僧聽。是馬宿滿宿比丘。
作惡行汚他家皆見聞知。共女人一床坐。共
一盤食。共器飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。
不受食。不受殘食法。乃至諸異國語。若僧時
到僧忍聽。僧與馬宿滿宿比丘驅出羯磨。
若馬宿滿宿比丘。共女人一床坐。一盤食。共
一器飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受食。不
受殘食法。乃至諸異國語。僧與作驅出羯磨。
白如是。如是白四羯磨。僧與馬宿滿宿比丘
作驅出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是
比丘。如法僧與驅出羯磨已。作是言。僧阿
難。隨欲行瞋行怖癡行。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云
何名比丘。衆僧和合如法作驅出羯磨。乃復
説。僧阿難。隨欲行瞋＊行怖＊行癡行。諸比
丘種種因縁呵已。向佛廣説。佛以種種因縁。
呵責馬宿滿宿比丘。云何名比丘。一心和合
僧如法作驅出羯磨。説僧阿難隨欲＊行瞋
＊行怖＊行癡行。佛種種因縁呵已。語諸比丘。
以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘隨所依止聚落作惡行汚他家皆
見皆聞皆知。諸比丘應如是言。汝等作惡行
汚他家皆見皆聞皆知。汝等出去。不應住此。
是比丘語諸比丘言。諸比丘隨欲＊行瞋＊行
怖＊行癡行。何以故。有如是同罪比丘。有驅
者有不驅者。諸比丘語是比丘。汝莫作是語。
諸比丘隨欲＊行瞋＊行怖＊行癡行。何以故。諸
比丘不隨欲瞋怖癡行。汝等作惡行汚他家。
皆見聞知。汝當捨是隨欲瞋怖癡語。汝等出
去。不應住此。如是教時。不捨是事者。當再
三教令捨是事。再三教時捨者善。不捨者
僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘言。諸比丘隨
欲行。偸蘭遮。隨瞋行偸蘭遮。隨怖行偸蘭
遮。隨癡行偸蘭遮。若言同犯罪比丘有驅者
有不驅者。呵罵僧故。得波＊夜提。先應軟
語約勅。若捨者。令作四偸蘭遮一波＊夜提
悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨約勅。
約勅法者。僧一心和合。一比丘。僧中唱言。
大徳僧聽。＊是馬宿滿宿比丘。衆僧如法作驅
出羯磨。説僧阿難隨欲＊行瞋＊行怖＊行癡行
若僧時到僧忍聽。僧當約勅是比丘。衆僧如
法作驅出羯磨。汝莫説僧阿難隨欲行。莫言
隨瞋行。莫言隨怖行。莫言隨癡行。汝當捨
是隨欲瞋怖癡語。白如是。如是作白四羯
磨。僧約勅馬宿滿宿比丘竟。僧忍默然故。是
事如是持如佛先説。是比丘應約勅。乃至三
教。是名約勅。是名爲教。是名約勅教。若軟
語約勅不捨者不犯。若初説説未竟説竟。第
二説説未竟説竟。第三説説未竟。非法別衆。
非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。法別
衆。異法異律異佛教。約勅不捨者不犯。若如
法如律如佛教。三約勅不捨者。犯僧伽婆尸
沙。是比丘若以四事約勅皆成約勅。若以是
約勅。若以餘約勅。以此四事。一向約勅。不
捨者。一向成僧伽婆尸沙。若後復約勅。不
捨者。復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者。隨
得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中
自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸
沙罪。若即説者善。若不即説。從是時來。名
| 覆藏日數 | 十二 事竟 |
罪。諸比丘欲利益憐愍安隱故。教憶是罪。
語闡那言。汝作某可悔過罪。汝應發露悔過。
莫覆藏。闡那答言。汝等莫語我好惡。我亦
不語汝等好惡。何以故。我大人子得佛法故。
汝等種種雜姓。種種國土。種種家。信佛法
故。剃除鬚髮著法服隨佛出家。如秋葉落風
吹一處。汝等亦爾。種種雜姓種種國土種種
家。信佛法故。剃除鬚髮著法服隨佛出家。以
是故。汝等不應語我好惡。我亦不應語汝好
惡。我大人子得佛法故。是中有比丘少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云
何名比丘。如戒經中説事。諸比丘如法如律。
以利益憐愍故説。自身作戻語事。諸比丘種
種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧
知而故問闡那言。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責闡那。云何名比丘
自身作戻語。佛種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘惡性戻語。諸比丘説如法如律如
戒經中事。是比丘戻語不受。語諸比丘言。汝
莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘應如
是言。諸比丘説如法如律如戒經中事。汝莫
戻語。汝當隨順語。諸比丘當爲汝説如法如
律。汝亦當爲諸比丘説如法如律。何以故。如
是者。諸如來衆得増長利益。以共語相教共
出罪故。汝當捨是戻語事。諸比丘如是教
時。不捨是事者。當再三教令捨是事。再三教
已捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。是中犯者。
若比丘言。汝莫語我突吉羅。莫語好偸蘭
遮。莫語惡偸蘭遮。我亦不語汝突吉羅。不語
汝好偸蘭遮。不語汝惡偸蘭遮。若言捨是教
我法。嫌罵衆故得波＊夜提。先應軟語約勅。
軟語約勅已。捨是事者。作令四偸蘭遮二突
吉羅一波＊夜提悔過出罪。若不捨者應作白
四羯磨。約勅。約勅法者。僧一心和合。一比
丘僧中唱言。大徳僧聽。是闡那比丘自身作
戻語事。已軟語約勅不捨是事。若僧時到僧
忍聽。僧當約勅闡那比丘。莫作戻語事。莫言
汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘
説如法如律如戒經中事。汝莫戻語。當作隨
順語。諸比丘當爲汝説如法如律。汝當爲諸
比丘説如法如律。如是者。諸如來衆得増長
利益。以共語相教共出罪故。汝當捨是戻語
事。白如是。如是＊作白四羯磨約勅闡那比
丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先説。是
比丘應約勅。乃至三教。是名約勅。是名爲
教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。若
初説説未竟説竟。第二説説未竟説竟。第三
説説未竟。非法別衆。非法和合衆。似法別
衆。似法和合衆。法別衆。異法異律異佛教。
三約勅不捨者未犯。若如法如律如佛教。三
約勅竟不捨者。犯僧伽婆尸沙。是比丘。若以
四事約勅。皆成約勅。若以是約勅。若以餘約
勅。以此四事一向約勅。不捨者。一向成僧伽
婆尸沙若後復約勅不捨者。復得僧伽婆尸
沙。隨所約勅不捨者。隨得爾所僧伽婆尸沙。
是比丘應即入僧中自唱言。諸長老。我某
甲比丘。犯僧伽婆尸沙。若即説者善。若不
| 即説者。從是時來。名覆藏日數 | 十三 事竟 |
佛在舍衞國。爾時迦留陀夷比丘。與掘多憂
婆夷舊相知識。共事共語。時迦留陀夷到掘
多舍已。獨屏覆處坐説法。時有毘舍佉鹿子
母。小因縁故。到掘多比舍。遙聞迦留陀夷説
法聲。作是念。必當是迦留陀夷在掘多舍
説法。我當往聽。時毘舍佉鹿子母。即到掘
多舍。見迦留陀夷。獨與掘多屏覆處坐。見
已作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若有
長者。見是坐處。必當知。是比丘作惡事竟。
若欲作惡。我今當往白佛。時毘舍佉鹿子母。
即到佛所。頭面禮足一面坐已。以是因縁向
佛廣説。佛與毘舍佉鹿子母。説種種法示教
利喜已默然住。毘舍佉鹿子母見佛默然已。
從坐起作禮而去。去不久。佛以是事集比丘
僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責迦留陀夷。
汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作
不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人。
我以種種因縁。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種
種因縁稱讃斷欲除欲想滅欲熱。我常説法
教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚
癡結縛根本不淨惡業。佛如是種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘獨共女人坐屏覆
内可行婬處。若可信優婆夷説。是比丘三法
中一一法。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波
＊夜提。若是比丘自言。我坐是處。應三法
中隨所説治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若
波＊夜提。若隨可信優婆夷所説法治。是初
不定法。女人者。女人名有命人。若大若小
中作婬欲。獨者。一比丘一女人。更無第三
人。屏處者。是處有壁。有籬席障薄障衣幔
障。如是等種種餘障。是名屏覆處。行婬處
者。是中無所羞恥。可作婬欲。可信優婆夷
者。歸依佛歸依法歸依比丘僧得道得果。是
人終不爲身若爲他人若以小因縁若爲財利
故故作妄語。三法中波羅夷者。四波羅
夷中趣説一事。僧伽婆尸沙者。十三僧伽
婆尸沙中趣説一事。波夜提者。九十波夜
提中趣説一事。不定者。云何名不定。可信
優婆夷。不知犯。不知何處起。不知犯名字。
但言我見女人是處來去坐立。亦見比丘來
去坐立。不見若作婬欲。若作偸奪。若奪人
命。若觸女人身。若殺草木。若過中食。若飮
酒。如是事中不決定故。是名不定。隨優婆
夷所説事。應善急問是比丘。善急問已。自説
我有是罪而不往。隨比丘語應治。若言我
往不犯是罪。如比丘語應治。若言我不往無
有是罪。隨可信優婆夷語故。應與是比丘作
實覓法。實覓法者。衆僧一心和合。一比丘
僧中唱＊言。大徳僧聽。是某甲比丘。以可信
優婆夷語。善急問已。不自説到彼處。不自説
有是罪。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘隨
可信優婆夷語作實覓。白如是。如是白四羯
磨。僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓
竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比丘行
法者。是人不應與他受大戒。不應受他依止。
不應畜沙彌。不應教化比丘尼。若僧差作
不應受。不應重作實覓罪。不應作相似罪。亦
不應作重於先罪。不應呵羯磨。不應呵作羯
磨人。不應出清淨比丘罪。不得求聽欲出他
罪。不應遮説戒。不應遮自恣。不應遮僧羯
磨教誡比丘尼人。不應擧清淨比丘罪。不應
教令憶念。不應相言。恒自謙卑折伏心意。隨
順清淨比丘心。行常恭敬禮拜。若不如是法
| 行者。盡形壽不得出是羯磨 | 初不 定竟 |
婦舊相知識。共事共語。時尸利比丘。晨朝時
到著衣持鉢至修闍多舍。獨二人露處坐説
法。時有布薩陀居士婦。小因縁故。到修闍多
比舍。聞尸利比丘説法語聲。作是念。必是尸
利比丘爲修闍多説法。我當往聽。即往到舍。
見尸利比丘獨與修闍多婦露處共坐。見已
作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若其
夫若其子若奴若子弟若典計人。見是處坐。
必當知。是比丘作惡事竟若欲作惡。我今當
往白佛。時布薩陀往到佛所。頭面禮足一面
坐已。以是因縁向佛廣説。佛與布作陀説
種種法。示教利喜已默然。布薩陀見佛默然
已。從座起作禮而去。去不久。佛以是事集比
丘僧。佛知而故問尸利比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責尸
利比丘。汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲
樂心作不清淨行。出家之人所不應作。汝癡
人不知。我以種種因縁呵欲欲想欲欲欲覺
欲熱。種種因縁稱讃斷欲想滅欲熱。我常説
法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲
恚癡結縛根本不淨惡業。佛如是種種因縁
呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘獨共一女人露
地坐不可行婬處。若可信優婆夷説。是比丘
二法中一一法。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若
是比丘自言。我坐是處。應隨所説治。若僧伽
婆尸沙。若波＊夜提。若隨可信優婆夷所説
治。是二不定法。露地處者。無壁障無籬無
薄席障無衣＊幔障。是名露地。不可行婬處
者。是中有所羞恥。不得作婬。可信優婆夷
者。歸佛＊歸法＊歸僧得道得果。是人終不爲
身若爲他人若以小因縁若爲財利故故作妄
語。説二法中一一法者。僧伽婆尸沙者。十
三僧伽婆尸沙中趣説一事。波＊夜提者。九
十＊波夜提中趣説一事。不定者。可信優婆
夷。不知犯何處起。不知犯名字。但説我見
女人是處來去坐立。亦見比丘是處來去坐
立。不見出精若觸女身。若殺草木若過中
食若飮酒。如是事中不決定故名爲不定。隨
可信優婆夷所説應善急問。善急問已。若是
比丘自言。我有是罪而不往。如比丘語應治。
若言我往無有是罪。如比丘語應治。若言我
不往無有是罪。如可信優婆夷語。應與實覓。
實覓法者。僧一心和合。一比丘僧中唱。大
徳僧聽。＊是某甲比丘。以可信優婆夷語。善
急問已。不自説到彼處。不自説有是罪。若
僧時到僧忍聽。與某甲比丘隨可信優婆夷
語作實覓。白如是。如是白四羯磨。與某甲
比丘隨可信優婆夷作實覓竟。僧忍默然故。
是事如是持。得實覓比丘行法者。是人不應
與他受大戒。不應受他依止。不應畜沙彌。
不應教＊誡比丘尼。若僧差作不應受。不應
重作實覓罪。不應作相似罪。不應作重於先
罪。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出
清淨比丘罪。不得求聽欲出他罪。不應遮説
戒。不應遮自恣。不應遮僧羯磨教＊誡比丘
尼人。不應擧清淨比丘罪。不應教令憶念。不
應相言。恒自謙卑折伏心意。隨順清淨比丘
心。行常恭敬禮拜。若不如是法行者。盡形
| 壽不得出是羯磨 | 二不 定訖 |
| 初誦之五 |
明三十尼薩耆法之一
佛在王舍城。爾時六群比丘多畜衣服。入聚
落著異衣。出聚落著異衣。食時著異衣。食竟
著異衣。怛鉢那時著異衣。怛鉢那竟著異衣。
食前著異衣。食後著異衣。初夜著異衣。中夜
著異衣。後夜著異衣。入厠著異衣。出厠著
異衣。洗大便時著異衣。洗大便竟著異衣。小
便時著異衣。小便竟著異衣。入浴室著異衣。
出浴室著異衣。畜積如是種種餘衣。朽爛虫
壞不用。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞見
是事心不喜。種種因縁呵嘖六群比丘。云
何名比丘多畜衣服。入聚落著異衣。出聚落
著異衣。食時著異衣。食竟著異衣。怛鉢那時
著異衣。怛鉢那竟著異衣。食前著異衣。食
後著異衣。初夜著異衣。中夜著異衣。後夜著
異衣。入厠著異衣。出厠著異衣。洗大便時
著異衣。洗大便竟著異衣。小便時著異衣。小
便竟著異衣。入浴室著異衣。出浴室著異衣。
畜積如是種種餘衣。朽爛虫壞不用。種種因
縁呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比
丘多畜衣服。入聚落著異衣。出聚落著異衣。
食時著異衣。食竟著異衣。怛鉢那時著異衣。
怛鉢那竟著異衣。食前著異衣。食後著異衣。
初夜著異衣。中夜著異衣。後夜著異衣。入厠
著異衣。出厠著異衣。洗大便時著異衣。洗大
便竟著異衣。小便時著異衣。小便竟著異衣。
入浴室著異衣。出浴室著異衣。畜積如是種
種餘衣。朽爛虫壞不用。佛如是種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘衣竟。已捨迦絺那
衣。畜長衣得至十日。若過是畜者。尼薩耆波
夜提。是中或有衣竟。非捨迦絺那衣。或捨
迦絺那衣。非衣竟。或衣竟。亦捨迦絺那衣。或
非衣竟。亦非捨迦絺那衣。衣竟非捨迦絺那
衣者。若比丘衣竟。未捨迦絺那衣。是名衣
竟非捨迦絺那衣。捨迦絺那衣非衣竟者。若
比丘捨迦絺那衣。衣不竟。是名捨迦絺那衣
非衣竟。衣竟亦捨迦絺那衣者。若比丘衣竟。
捨迦絺那衣。是名衣竟亦捨迦絺那衣。非
衣竟亦非捨迦絺那衣者。若比丘衣不竟。非
捨迦絺那衣。是名非衣竟亦非捨迦絺那衣。
長衣者。除僧伽梨欝多羅僧安陀衞。餘殘衣
名爲長衣。尼薩耆波＊夜提者。是衣應捨。波
＊夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘。初一日
得衣畜二日捨二日得衣三日捨。三日得衣
四日捨。四日得衣五日捨。五日得衣六日捨。
六日得衣七日捨。七日得衣八日捨。八日得
衣九日捨。九日得衣十日捨。十日得衣十日
時。比丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與
人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆
波＊夜提。若比丘。一日得衣二日更得。畜一
捨一。二日得衣三日更得。畜一捨一。三日得
衣四日更得。畜一捨一。四日得衣五日更得。
畜一捨一。五日得衣六日更得。畜一捨一。六
日得衣七日更得。畜一捨一。七日得衣八日
更得。畜一捨一。八日得衣九日更得。畜一捨
一。九日得衣十日更得。畜一捨一。十日時比
丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與人不
作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波＊夜
提。若比丘。一日得衣二日更得。捨前畜後。
二日得衣三日更得。捨前畜後。三日得衣四
日更得。捨前畜後。四日得衣五日更得。捨前
畜後。五日得衣六日更得。捨前畜後。六日得
衣七日更得。捨前畜後。七日得衣八日更得。
捨前畜後。八日得衣九日更得。捨前畜後。九
日得衣十日更得。捨前畜後。十日時比丘是
衣。應與人若作淨若受持。若不與人不作淨
不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若
比丘一日得衣二日更得。畜前捨後。二日得
衣三日更得。畜前捨後。三日得衣四日更得。
畜前捨後。四日得衣五日更得。畜前捨後。五
日得衣六日更得。畜前舍後。六日得衣七
日更得。畜前捨後。七日得衣八日更得。畜前
捨後。八日得衣九日更得。畜前捨後。九日得
衣十日更得。畜前捨後。十日時比丘是衣。應
與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受
持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若比
丘。一日得衣畜。二日不得。三四五六七八
九十日不得。十日時比丘是衣。應與人若作
淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一
日地了時。尼薩耆波逸提。若比丘。一日得衣
畜。二日得衣畜。三四五六七八九十日得衣
畜。十日時比丘是衣。皆應與人若作淨若受
持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了
時。尼薩耆波逸提。若比丘。初日得衣。用作
僧伽梨最下九條。成分別若干長若干短。總
説九條。作衣竟日。即應受持作是言。我是最
下僧伽梨九條作持。餘殘物及先僧伽梨。應
與人若作淨若受持。若比丘初日得衣。用作
欝多羅僧七條。成分別若干長若干短。總説
七條。作衣竟日。即應受持作是言。我是欝
多羅僧七條作持。餘殘物及先欝多羅僧。應
與人若作淨若受持。若比丘初日得衣。用作
安陀衞五條。成分別若干長若干短。總説五
條。作衣竟日。即應受持作是言。我是安陀
衞五條作持。餘殘物及先安陀衞。應與人
若作淨若受持。若比丘得新衣。二重作僧伽
梨。一重作欝多羅僧。一重作安陀衞。二重作
尼師壇。若欲三重作僧伽梨。三重作尼師壇。
若更以新衣重縫。是比丘重縫衣故。突吉羅。
若過十日。尼薩耆波＊夜提。若比丘得故衣。
作四重僧伽梨。二重欝多羅僧。二重安陀衞。
四重尼師壇。若更以新衣重縫。是比丘重縫
衣故。突吉羅。若過十日。尼薩耆波逸提。若
比丘得新衣。二重作僧伽梨。二重尼師壇。
若三重僧伽梨。三重尼師壇。若還摘却作是
念。是衣若與人若作淨若受持。還摘衣突吉
羅。若過十日。尼薩耆波＊夜提。若比丘得故
衣。四重作僧伽梨。二重欝多羅僧。二重安陀
衞。四重尼師壇。若還摘却作是念。若與人若
作淨若受持。還摘衣故。突吉羅。若過十日。
尼薩耆波＊夜提。若比丘得新衣。二重作僧
伽梨。二重尼師壇。若三重僧伽梨。三重尼
師壇。若還摘却作是念。若浣若染。若轉易
表裏。還摘衣故。突吉羅。若過十日。無犯。若
比丘得故衣。四重作僧伽梨。二重欝多羅
僧。二重安陀衞。四重尼師壇。若還摘却
作是念。若浣若染。若轉易表裏。還摘衣故。
突吉羅。若過十日。無犯。若比丘有捨墮衣。
未捨罪未悔過。次續未斷。若更得衣。是後
衣本衣因縁故。得尼薩耆波＊夜提。復次比
丘有捨墮衣。已捨罪未悔過。次續未斷。若
更得衣。是後衣＊本衣因縁故。得尼薩耆波
逸提。復次比丘有捨墮衣。已捨罪已悔過。次
續未斷。若更得衣。是後衣＊本衣因縁故。得
尼薩耆波＊夜提。若比丘有捨墮衣。已捨罪
| 已悔過。次續已斷。若更得衣。無犯 | 一事 竟 |
上下衣遊行諸國。趣著弊衣無有威儀。諸
受寄舊比丘。與六群比丘。架上取衣舒曬
抖擻卷牒著衣嚢中繋擧。以是因縁妨廢讀
經坐禪行道。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責六群比
丘。云何名比丘。處處留衣。著上下衣遊行
諸國。趣著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘
與汝。架上取衣舒曬抖擻。卷＊牒著衣嚢中繋
擧。以是因縁妨廢讀經坐禪行道。諸比丘如
是呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。佛
知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責六群比丘。云
何名比丘。處處留衣。著上下衣遊行諸國。趣
著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘與汝。架上
取衣舒曬抖擻。卷＊牒著衣嚢中繋擧。以是因
縁妨廢讀經坐禪行道。佛以是事種種因縁
呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘衣竟捨迦絺那
衣已三衣中若離一衣。乃至一夜宿。尼薩耆
波逸提。除僧羯磨。一夜者。從日沒至明相
未出。三衣中若離一衣者。若離僧伽梨。若
離欝多羅僧。若離安陀衞。除僧羯磨者。僧
羯磨名如大迦葉。以因縁故。留僧伽梨耆闍
崛山中。著上下衣來入竹園。時遇天雨。不得
還上耆闍崛山。離僧伽梨宿。是大迦葉語
諸比丘。我以因縁故。留僧伽梨耆闍崛山中。
今遇天雨不得還山。離僧伽梨宿。今當云何。
諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。＊佛
知而故問大迦葉。汝實留僧伽梨山中。著上
下衣來入竹園。時天雨不得還山。是事問諸
比丘。我留僧伽梨耆闍崛山中。著上下衣來
入竹園。今遇天雨不得還山。今當云何。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛以種種因縁讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今日聽
一布薩共住處結不離衣羯磨。不離衣羯磨
法者。一心和合僧。一比丘應僧中唱。大徳
僧聽。是一布薩共住處。僧先所結共布薩界
是中除聚落及聚落界。取空地及住處。若僧
時到僧忍聽。僧一布薩共住處。作不離衣羯
磨。白如是。大徳僧聽。是一布薩共住處。僧
先所結共布薩界。是中除聚落及聚落界。取
空地及住處。作不離衣羯磨。誰諸長老忍是
一布薩共住處作不離衣羯磨者默然。誰不
忍者是長老説。僧已結一布薩共住處作不
離衣羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名
除僧羯磨。復有僧羯磨。如長老舍利弗病。欲
一月遊行諸國。僧伽梨重。時舍利弗語諸比
丘。我欲一月遊行。我今有病。僧伽梨重。今
當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是因縁集
比丘僧。知而故問舍利弗。汝實語諸比丘。我
欲一月遊行。今我有病。僧伽梨重。今當云
何。汝實。爾不答言。實爾世尊佛以種種。因
縁讃戒讃持戒讃戒。讃持戒已。語諸比丘。從
今聽老比丘病比丘。作一月不離僧伽梨宿
羯磨。乞羯磨法者。是老病比丘。僧和合時。偏
袒右肩脱革屣胡跪合掌言。諸長老憶念。我
某甲比丘老病。欲一月遊行僧伽梨重。今從
僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。僧憐愍故。與
我一月不離僧伽梨宿羯磨。如是三説。是中
僧應籌量。若是比丘言我老病。而實不老不
病。不應與。若實老實病。應與。若言僧伽梨
重。而實不重。不應與。若實重應與。與法者。
僧一心和合。一比丘僧中。唱大徳僧聽。是
某甲比丘老病。欲一月遊行僧伽梨重。若僧
時到僧忍聽。僧與某甲比丘老病一月不離
僧伽梨宿羯磨。白如是。如是白二羯磨。僧已
與某甲比丘老病一月不離僧伽梨宿羯磨
竟。僧忍默然故。是事如是持。乃至九月亦
爾。如僧伽梨若欝多羅僧安陀衞亦如是。是
中若未結不離衣法。比丘在聚落。衣亦在
聚落。比丘應至衣所。若比丘在聚落。衣在阿
練若處。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若
處。衣在聚落。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭
若處。衣亦在阿蘭若處。比丘應至衣所。若已
結不離衣法。若比丘在聚落。衣亦在聚落。比
丘應至衣所。若比丘在聚落。衣在阿蘭若處。
比丘應出聚落界。若比丘在阿蘭若處。衣在
聚落。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若處。衣
亦在阿蘭若處。不犯。聚落者。若一家二家衆
多家。有居士共妻子奴婢人民共住。是名
聚落。聚落有一界亦有別界。一家中亦有一
界有別界。不相接聚落界者。若雞飛所及處。
若棄糞掃所及處。若有慚愧人所大便處。若
箭射所及處。若比丘在一聚落。衣在餘聚落。
比丘應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不
取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼
薩耆波逸提。相接聚落界者。若容十桄梯。若
十二桄梯。若容載梁車迴轉。若聚落有牆壁
籬圍遶外至幾許名爲界。是中界者。謂牆外
容作事處。若聚落有塹圍遶。外至幾許名爲
界。是中界者。謂擲糞掃所及處。若比丘在
一聚落。衣在餘聚落。比丘應取衣來。若至
衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不
受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。同族有
一界亦有別界。是中同族別界者。謂門屋食
堂中庭厠處取水處。若比丘在一族。衣在
餘族。比丘應取衣來。若至衣所。若受餘
衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地
了時。尼薩耆波逸提。家有一界亦有別界。是
中別界者。謂戸處食處中庭厠處取水處。若
比丘在一家。衣在餘家。應取衣來。若至衣所。
若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。
至地了時。尼薩耆波逸提。重閣舍有一界有
別界。是中界者。謂中重下重。是上重界。一
戸入故。中重上重是下重界。一戸入故。下
重是中重界。一戸入故。若比丘在異重。衣
在異重。比丘應取衣來。若至衣所。若受餘
衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地
了時。尼薩耆波逸提。若是重閣屬一人者。無
犯。外道人舍有一界亦有別界。外道名阿視
毘尼揵子老弟子梵志等。除佛五衆。餘殘出
家人皆名外道。是外道舍界者。謂門屋食堂
中庭厠處取水處。若比丘在一外道舍。衣在
餘外道舍。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。
若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了
時。尼薩耆波逸提。若諸外道同見同論。無
犯。輪行人處有一界有別界。輪行人若伎
人。歌舞人。躑絶人。相打人。相撲人。俳笑
人。以麁輪載財物。細輪載妻子。遊行諸國
營輪住宿。是中界者。謂門處食處中
處取水處。若比丘在一家。衣在餘家。應取
衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不
至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸
提。若是輪行人屬一人者。無犯。場處有一
界有別界。是中界者。謂門處食處中庭厠處
取水處。若比丘在一場。衣在餘場。應取衣
來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不
至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸
提。場舍有一界有別界。是中界者。謂門處
食處中庭厠處取水處。若比丘在一場舍。應
在餘場舍。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。
若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了
時。尼薩耆波＊夜提。園有一界有別界。是中
界者。謂門處食處中庭厠處取水處。若比丘
在一園中。衣在餘園。應取衣來。若至衣所。
若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘
衣。至地了時。尼薩耆波＊夜提。園舍有一界
有別界。是中界者。謂門處食處中庭厠處取
水處。若比丘在一園舍。衣在餘園舍。應取衣
來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至
衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波＊夜提。
車行有一界有別界。是中前車界者。謂向中
車杖所及處。中車界者。謂向前車後車杖所
及處。後車界者。謂向中車杖所及處。若比丘
在一車界。衣在餘車界。應取衣來。若至衣
所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受
餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。單船有一
界有別界。是中單船界者。謂船所繋處。若柱
若橛若板處。若比丘在一船。衣在餘船。應取
衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不
至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸
提。舫船界亦如是。樹有一界有別界。是中不
相接樹界者。若日中時影所陰處。若雨墮時
水不及著枝葉處。若比丘在一樹下。衣在餘
樹下。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不
取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼
薩耆波逸提。相接樹界者。若是諸樹枝葉相
接。乃至一拘盧舍。是中隨所著衣至地了時。
無犯。四十九尋衣角。如比丘與和上阿闍
梨擔衣道中行。若在前若在後。四十九尋内
不離。若過四十九尋。至地了時。尼薩耆波
＊夜提。有諸比丘。持衣鉢著一處。在衣四邊
臥。是中一比丘若起去。離可得還取處。至地
了時。尼薩耆波＊夜提。有比丘二界中臥衣
離身乃至半寸墮他界中得突吉羅罪。若衣
| 一角在身上。無犯 | 二事 竟 |
是念。是不相似留置。若得相似者當作成
衣。是六群比丘。若先得青衣後得黄衣。作是
念。不相似留置。若先得黄衣。後得赤衣白
衣麻衣野麻衣芻摩衣憍奢耶衣翅夷羅衣
欽婆羅衣劫貝衣。得已作是念。不相似留置。
若得相似者當作成衣。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責六
群比丘。云何名比丘。得非時衣畜。以不相
似故留置。若得相似者當作成衣。先得青
衣後得黄衣。作是念。不相似留置。若先得
黄衣。後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣憍
＊奢耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。得已作
是念。不相似留置。若得相似者當作成衣。如
是諸比丘種種因縁呵責已。是事白佛。佛以
是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責六群比丘。云何名比丘。得非時衣畜。以不
相似故留置。若得相似者當作成衣。若先得
青衣後得黄衣。作是念。不相似留置。若先
得黄衣。後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣
奢施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。得已
作是念。不相似留置。若得相似者當作成
衣。佛如是種種因縁呵已。語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘衣竟。已捨迦絺那衣。若得非時衣。比丘
須者當自手取速作衣持。若足者善。若不
足者。更望得衣令具足故。停是衣乃至一月。
過是停者。尼薩耆波＊夜提。非時者。謂除別
房衣家中施衣除安居衣。餘殘衣名非時衣。
自手取速作受持者。是衣若作僧伽梨。若作
欝多羅僧。若作安陀衞。更望得衣者。此比
丘作是念。若母與我。若父若兄弟。姉妹兒
| 女。本第二。若有般闍婆瑟會 | 五歳 會也 | 若有沙婆婆 |
| 瑟會。 | 六歳 會也 | 若二月會。若入舍會。我此一月中。 |
若欝多羅僧少。若安陀衞少。作令具足。是中
犯者。若比丘得不具足衣。停更望得衣故。是
比丘隨得衣日。即作是念。我十日所望必不
能得。是衣十日應作衣。若與人。若作淨。若
受持。若不作衣。不與人。不作淨。不受持。至
十一日地了時。尼薩耆波逸提。又比丘得不
具足衣。停更望得衣故。至二日作是念。我九
日所望必不能得。是衣九日應作衣。若與人。
若作淨。若受持。若不作衣。不與人。不作淨。
不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三日作
是念。我八日所望必不能得。是衣八日内。應
作衣若與人若作淨若受持。若不作衣不與
人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆
波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至四日作是念。我七日所望必不能得。是
衣七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不
作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了
時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停
更望得衣故。至五日作是念。我六日所望必
不能得。是衣六日應作衣。若與人若作淨若
受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十
一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不
具足衣。停更望得衣故。至六日作是念。我五
日所望必不能得。是衣五日應作衣。若與人
若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不
受持。至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至七日作
是念。我四日所望必不能得。是衣四日應作
衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人
不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波
＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。
至八日作是念。我三日所望必不能得。是衣
三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。
尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至九日作是念。我二日所望必不
能得。是衣二日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一
日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具
足衣。停更望得衣故。至十日作是念。我一日
所望必不能得。是衣一日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日。作
是念。我此十一日所望必不能得。是衣十一
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至十二日地了時。尼
薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至十二日。作是念。我此十二日所望
必不能得。是衣十二日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至十三日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘
得不具足衣。停更望得衣故。至十三日。作是
念。我此十三日所望必不能得。是衣十三日
應即作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至十四日地了時。
尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至十四日。作是念。我此十四日
所望必不能得。是衣十四日應作衣。若與人
若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不
受持。至十五日地了時。尼薩耆波＊夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日。
作是念。我此十五日所望必不能得。是衣十
五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至十六日地了時。
尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至十六日。作是念。我此十六日所
望必不能得。是衣十六日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十七日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日。作
是念。我此十七日所望必不能得。是衣十七
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼
薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至十八日。作是念。我此十八日所望
必不能得。是衣十八日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受特。
至十九日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘
得不具足衣。停更望得衣故。至十九日。作是
念。我此十九日所望必不能得。是衣十九日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩
耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至二十日。作是念。我此二十日所望
必不能得。是衣二十日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至二十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十一日。
作是念。我此二十一日所望必不能得。是衣
二十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若
不作衣不與人不作淨不受持。至二十二日
地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十二日。作是念。我
此二十二日所望必不能得。是衣二十二日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至二十三日地了時。尼
薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至二十三日。作是念。我此二十三日所
望必不能得。是衣二十三日應作衣。若與人
若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不
受持。至二十四日地了時。尼薩耆波＊夜提。
又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十
四日。作是念。我此二十四日所望必不能得
是衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十
五日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具
足衣。停更望得衣故。至二十五日。作是念。
我此二十五日所望必不能得。是衣二十五
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至二十六日地了時。
尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至二十六日。作是念。我此二十六
日所望必不能得。是衣二十六日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波＊夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二
十七日。作是念。我此二十七日所望必不能
得。是衣二十七日應作衣。若與人若作淨若
受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二
十八日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。至二十八日。作
是念。我此二十八日所望必不能得。是衣二
十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不
作衣不與人不作淨不受持。至二十九日地
了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。
停更望得衣故。至二十九日。作是念。我此二
十九日所望必不能得。是衣二十九日應作
衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人
不作淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波
＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。
至三十日。作是念。我此三十日所望必不能
得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十
一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不
具足衣。停更望得衣故。即停衣日不得所望。
非望而得。是衣十日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。至二日不得所
望。非望而得。是衣九日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。乃至九日不得所
望。非望而得。是衣二日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。乃至十日不得所
望。非望而得。是衣一日應即作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日不
得所望。非望而得。是衣十一日應作衣。若與
人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨
不受持。至十二日地了時。尼薩耆波＊夜提。
又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二
日不得所望。非望而得。是衣十二日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十
三日不得所望。非望而得。是衣十三日應作
衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人
不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
十四日不得所望。非望而得。是衣十四日應
作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與
人不作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆
波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至十五日不得所望。非望而得。是衣十五
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼
薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至十六日不得所望。非望而得。是衣十
六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至十七日地了時。
尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望
得衣故。至十七日不得所望。非望而得。是衣
十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不
作衣不與人不作淨不受持。至十八日地了
時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至十八日不得所望。非望而得。是
衣十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若
不作衣不與人不作淨不受持。至十九日地
了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停
更望得衣故。至十九日不得所望。非望而得。
是衣十九日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十日
地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。
停更望得衣故。至二十日不得所望。非望而
得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十
一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具
足衣。停更望得衣故。至二十一日不得所望。
非望而得。是衣二十一日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日
不得所望。非望而得。是衣二十二日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十三日不得所望。非望而得。是衣二十三
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至二十四日地了時。
尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望
得衣故。至二十四日不得所望。非望而得。是
衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十五日不得所望。非
望而得。是衣二十五日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘
得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日不
得所望。非望而得。是衣二十六日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二
十七日不得所望。非望而得。是衣二十七日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至二十八日地了時。尼
薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至二十八日不得所望。非望而得。是衣
二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若
不作衣不與人不作淨不受持。至二十九日
地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。
停更望得衣故。至二十九日不得所望。非望
而得。是衣二十九日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
三十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不
具足衣。停更望得衣故。至三十日不得所望。
非望而得。是衣三十日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至三十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。即得衣日斷
所望得。非望而得。是衣十日應作衣。若與人
若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不
受持。至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日斷所
望得。非望而得。是衣九日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘
得不具足衣。停更望得衣故。至三日斷所望
得。非望而得。是衣八日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。乃至九日斷所望
得。非望而得。是衣二日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。至十日斷所望得。
非望而得。是衣十日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。至十一日斷所望
得。非望而得。是衣十一日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十二日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二日斷
所望得。非望而得。是衣十二日應作衣。若與
人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨
不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日
斷所望得。非望而得。是衣十三日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波夜提。
又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四
日斷所望得。非望而得。是衣十四日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十
五日斷所望得。非望而得。是衣十五日應作
衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人
不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
十六日斷所望得。非望而得。是衣十六日應
作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與
人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩耆
波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。
至十七日斷所望得。非望而得。是衣十七日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼薩
耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至十八日斷所望得。非望而得。是衣十
八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。
尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望
得衣故。至十九日斷所望得。非望而得。是衣
十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不
作衣不與人不作淨不受持。至二十日地了
時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至二十日斷所望得。非望而得。是
衣二十日應作衣。若與人若作淨若受持。若
不作衣不與人不作淨不受持。至二十一日
地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣
停更望得衣故。至二十一日斷所望得。非望
而得。是衣二十一日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。至二十二日斷所
望得。非望而得。是衣二十二日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二
十三日斷所望得。非望而得。是衣二十三日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至二十四日地了時。尼
薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至二十四日斷所望得。非望而得。是衣
二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若
不作衣不與人不作淨不受持。至二十五日
地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。
停更望得衣故。至二十五日斷所望得。非望
而得。是衣二十五日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。至二十六日斷所
望得。非望而得。是衣二十六日應作衣。若與
人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不
受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七
日斷所望得。非望而得。是衣二十七日應作
衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人
不作淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆
波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。
至二十八日斷所望得。非望而得。是衣二十
八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至二十九日地了
時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至二十九日斷所望得。非望而得。
是衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至三十日斷所望得。非望
而得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若
受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三
十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不
具足衣。停更望得衣故。即得衣日不得所望。
不斷所望。非望而得。是衣十日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波＊夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣九
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼
薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至三日不得所望。不斷所望。非望而
得。是衣八日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日
地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。乃至九日不得所望。不斷
所望。非望而得。是衣二日應作衣。若與人
若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不
受持。至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日不
得所望。不斷所望。非望而得。是衣一日應
作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與
人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆
波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至十一日不得所望。不斷所望。非望而
得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十二
日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具
足衣。停更望得衣故。至十二日不得所望。不
斷所望。非望而得。是衣十二日應作衣。若與
人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨
不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日
不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十三日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩
耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至十四日不得所望。不斷所望。非望而得。
是衣十四日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至十五日
地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。
停更望得衣故。至十五日不得所望。不斷所
望非望而得。是衣十五日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日不
得所望。不斷所望。非望而得。是衣十六日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩
耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至十七日不得所望。不斷所望。非望而
得。是衣十七日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十八
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至十八日不得所望。不斷
所望。非望而得。是衣十八日應作衣。若與
人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨
不受持。至十九日地了時。尼薩耆波夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得持故。至十九日
不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十九日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩
耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至二十日不得所望。不斷所望。非望而
得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十
一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具
足衣。停更望得衣故。至二十一日不得所望。
不斷所望。非望而得。是衣二十一日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至二十二日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十二日不得所望。不斷所望。非望而得。是
衣二十二日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十三
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十三日不得所望。不
斷所望。非望而得。是衣二十三日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至二十四日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十四日不得所望。不斷所望。非望而得。是
衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十五日不得所望。不
斷所望。非望而得。是衣二十五日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至二十六日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十六日不得所望。不斷所望。非望而得。是
衣二十六日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十七
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十七日不得所望。不
斷所望。非望而得。是衣二十七日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十八日不得所望。不斷所望。非望而得。是
衣二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十九
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十九日不得所望。不
斷所望。非望而得。是衣二十九日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波夜提。
又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十
日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣三十
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至三十一日地了時。
尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。即得衣日作是念。我此三十日所
望必不能得。是衣十日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘
得不具足衣。停更望得衣故。至二日作是念。
我此二十九日所望必不能得。是衣九日應
作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與
人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆
波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至三日作是念。我二十八日所望必不能
得。是衣八日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日
地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。乃至九日作是念。我二十
二日所望必不能得。是衣二日應作衣。若與
人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨
不受持。至十一日地了時。尼薩耆波＊夜提。
又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日
作是念。我二十一日所望必不能得。是衣一
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼
薩耆波＊夜提。又比丘得不具足衣。停更望
得衣故。至十一日作是念。我二十日所望必
不能得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
十二日地了時。尼薩耆波＊夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。十二日作是念。我
十九日所望必不能得。是衣十二日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十
三日作是念。我十八日所望必不能得。是衣
十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不
作衣不與人不作淨不受持。至十四日地了
時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停
更望得衣故。至十四日作是念。我十七日所
望必不能得。是衣十四日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日作
是念。我十六日所望必不能得。是衣十五日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩
耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至十六日作是念。我十五日所望必不能
得。是衣十六日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十七
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至十七日作是念。我十
四日所望必不能得。是衣十七日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至十八日地了時。尼薩耆波夜提。
又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八
日作是念。我十三日所望必不能得。是衣十
八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。
尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望
得得故。至十九日作是念。我十二日所望必
不能得。是衣十九日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
二十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不
具足衣。停更望得衣故。至二十日作是念。
我十一日所望必不能得。是衣二十日應作
衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人
不作淨不受持。至二十一日地了時。尼薩耆
波夜提又比丘得不具足衣。停更望得衣故。
至二十一日作是念。我十日所望必不能得。
是衣二十一日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十
二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具
足衣。停更望得衣故。至二十二日作是念。我
九日所望必不能得。是衣二十二日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十三日作是念。我八日所望必不能得。是
衣二十三日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十四
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十四日作是念。我
七日所望必不能得。是衣二十四日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至二十五日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十五日作是念。我六日所望必不能得。是
衣二十五日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十六
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十六日作是念。我
五日所望必不能得。是衣二十六日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十七日作是念。我四日所望必不能得。是
衣二十七日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十八
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十八日作是念。我
三日所望必不能得。是衣二十八日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至二十九日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十九日作是念。我二日所望必不能得。是
衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至三十日
地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。
停更望得衣故。至三十日作是念。我一日所
望必不能得。是衣三十日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至三十一日地了時尼薩耆波＊夜提又
比丘得不具足衣。停更望多衣故。即得衣日
不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所
望。是望亦斷。非望更得。是衣十日應作衣。
若足者善。若不足者留。又比丘得不具足
衣。停更望多衣故。至二日不得所望。亦不
斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非
望更得。是衣九日應作衣。若足者善。不足
者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。乃
至九日不得所望。亦不斷望。非望而許。復
勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二日
應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不
具足衣。停更望多衣故。至十日不得所望。亦
不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。
非望更得。是衣十日應作衣。若足者善。不
足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。
至十一日不得所望。亦不斷望。非望而許。復
勤求所望。是望亦斷非望更得。是衣十一日
應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不
具足衣。停更望多衣故。至十二日不得所望。
亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦
斷。非望更得。是衣十二日即應作衣。若足
者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更
望多衣故。至十三日不得所望。亦不斷望。非
望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。
是衣十三日應作衣。若足者善。不足者留。又
比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十四日
不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所
望。是望亦斷。非望更得。是衣十四日應作
衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足
衣。停更望多衣故。至十五日不得所望。亦不
斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非
望更得。是衣十五日應作衣。若足者善。不
足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。
至十六日不得所望。亦不斷望。非望而許。復
勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十六
日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得
不具足衣。停更望多衣故。至十七日不得所
望。亦不斷望非望而許。復勤求所望。是望
亦斷。非望更得。是衣十七日應作衣。若足
者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更
望多衣故。至十八日不得所望。亦不斷望。非
望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。
是衣十八日應作衣。若足者善。不足者留。又
比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十九日
不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所
望。是望亦斷。非望更得。是衣十九日應作
衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足
衣。停更望多衣故。至二十日不得所望。亦不
斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非
望更得。是衣二十日應作衣。若足者善。不足
者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至
二十一日不得所望。亦不斷望。非望而許。復
勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十
一日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘
得不具足衣。停更望多衣故。至二十二日不
得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。
是望亦斷非望更得。是衣二十二日應作衣。
若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停
更望多衣故。至二十三日不得所望。亦不斷
望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望
更得。是衣二十三日應作衣。若足者善。不足
者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至
二十四日不得所望。亦不斷望。非望而許。復
勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十
四日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得
不具足衣。停更望多衣故。至二十五日不得
所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是
望亦斷。非望更得。是衣二十五日應作衣。若
足者善。不足者留又比丘得不具足衣。停
更望多衣故。至二十六日不得所望。亦不斷
望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望
更得。是衣二十六日應作衣。若足者善。不
足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。
至二十七日不得所望。亦不斷望。非望而許。
復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二
十七日應作衣。若足者善。不足者留。又比
丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十八日
不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所
望。是望亦斷。非望更得。是衣二十八日應
作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具
足衣。停更望多衣故。至二十九日不得所望。
亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦
斷。非望更得。是衣二十九日應作衣。若足
者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更
望多衣故。至三十日不得所望。亦不斷望。非
望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。
是衣三十日應作衣。若足者善。不足者留。若
比丘有捨墮衣。未捨罪未悔過。次續不斷更
得衣。尼薩耆波＊夜提。本衣因縁故。又比丘
有捨墮衣。已捨罪未悔過。次續不斷更得衣。
尼薩耆波＊夜提。本衣因縁故。又比丘有捨
墮衣。已捨罪已悔過。次續不斷更得衣。尼
薩耆波＊夜提。本衣因縁故。又比丘有捨墮
衣。已捨罪已悔過。次續已斷更得衣。不犯。
佛在舍衞國。與大比丘衆安居。爾時諸比丘
多得布施衣畜。佛欲制諸比丘多畜衣故。語
安居比丘。我欲制諸比丘多畜衣故。語安居
比丘。我欲四月燕坐。令諸比丘不得來至
我所。除一送食比丘及布薩。諸安居比丘受
佛教。還衆中立如是制。若比丘非一送食及
布薩至佛所者。得波＊夜提罪。立是制已。白
佛。佛默然可之。爾時長老優波斯那。與多
比丘衆五百人倶。皆阿練兒。著納衣一食乞
食空地坐。來去坐臥。視瞻進止威儀清淨。持
僧伽梨執鉢安庠。從憍薩羅遊行到舍衞國。
時多比丘祇桓門間經行。長老優波斯那問
諸比丘。佛今所在。諸比丘言。佛在彼東向
大房。一板爲戸内。若欲往者隨意。時長
老憂波斯那。往大房所。到已謦欬以指扣
戸。佛與開戸。長老優波斯那。即入大房
舍内到佛所。頭面禮足一面坐。佛知故問
言。汝徒衆清淨善好。汝衆何因縁故清淨
威儀。答言。世尊。若比丘來至我所。求讀誦經
求依止者。我語是比丘。汝能盡形作阿練兒。
著糞掃衣乞食一食空地坐。我當教汝讀經
與汝依止。若比丘能行是頭陀法者。我教讀
經與依止。以是故。世尊。我徒衆威儀清淨。佛
問優波斯那。舊比丘立制。汝知不。答言。不
知世尊。舊比丘云何立制。佛語優波斯那。我
欲四月燕坐。語諸比丘。汝諸比丘不得來
至我所。除一送食及布薩。諸比丘受我語。還
衆中立制。若比丘非一送食及布薩往佛所。
得波＊夜提＊罪。諸比丘立制已來語我。我即
默然可之。優波斯那言。世尊。舊比丘知此
意不。佛言。何以不知。佛言。我從今聽阿練
兒著糞掃衣頭陀比丘。若送食不送食。若布
薩不布薩。隨意來至我所。舊比丘聞長老優
波斯那非送食非布薩欲見佛故便到佛所。
聞已集比丘僧。集已。喚優波斯那來。衆僧
已集。爾時長老優波斯那。即到僧中頭面禮
上坐足。隨次坐已。舊比丘問優波斯那。汝知
舊比丘立制不。答言。不知。問上坐言。舊比
丘立制云何。答言。優波斯那。佛語安居比
丘。我欲四月＊燕坐。諸比丘不得來至我所。
除一送食及布薩。我等受佛教立制。若比丘
非一送食非布薩。往佛所者。得波＊夜提＊罪。
佛即＊默然可之。汝優波斯那。非一送食非
布薩。往到佛所。得波＊夜提＊罪。汝應如法悔
過。汝當發露。是罪莫覆藏。優波斯那言。上
座知不。我到佛所頭面禮足一面坐已。佛知
故問我言。優波斯那。汝徒衆何因縁故威儀
清淨。我言。世尊。若有比丘來至我所。求讀
誦經若求依止。我語是比丘。汝能盡形作阿
練兒。著糞掃衣乞食一食空地坐。我當教汝
讀經與汝依止。若比丘能行是頭陀法者。我
教讀經與依止。以是故。世尊。我徒衆威儀
清淨。佛問我言。舊比丘立制。汝知不。答言。
不知世尊。云何立制。佛言。優波斯那。我欲
四月＊燕坐。語諸比丘。令諸比丘不得來至
我所。除一送食及布薩。諸比丘受我語。還衆
立制。若比丘非一送食非布薩往佛所者。犯
波＊夜提。我即可之。我言。世尊。彼舊比丘
知此意不。佛言。何以不知。佛言。我從今聽
阿練兒著＊納衣頭陀比丘。若一送食非送食。
若布薩非布薩。隨意來至我所。爾時諸比丘
作是念。我等何不捨居士衣著＊納衣耶。即
| 時諸比丘捨居士衣。皆著糞掃衣 | 三事 竟 |
| 此卷第二十六張第二行夜提 | 之 下 | 乃至三十 |
| 比丘得不具足衣 | 乃 至 | 至三十日地了時尼薩 |
無者。今依丹本遆而足之
同卷二十七張第十三行。即今正本第三
| 十一張第十三行。尼薩耆波夜提 | 之 下 | 十二 |
十二字。而有又比丘得不具足衣停更望
| 得 | 乃 至 | 至三十日地了時尼薩耆波夜提 | 等 凡 | 九 |
而足之
同卷第二十九張第四行。即今正本第三
| 十七張第四行。尼薩耆波夜提 | 之 下 | 十二日 |
| 二字。而有又比丘得不具足衣 | 乃 至 | 尼薩耆 |
| 波夜提 | 等 凡 | 九十七行文。國本宋本所無者。 |
| 初誦之六 |
明三十尼薩耆法之二
佛在舍衞國。爾時華色比丘尼。晨朝時到著
衣持鉢入城乞食。食已入安和林中。在樹下
端身政。坐威儀清淨。時有五百群賊。先入
林中。是賊主信佛法。見華色比丘尼端身政
坐威儀清淨。見已生清淨信心。我何不以一
丳肉與是比丘尼令噉。是賊中更有少知法
者言。此比丘尼是時食人。不非時食。賊主聞
已信心轉深。是比丘尼端身政坐威儀清淨。
時食不非時食。我何不以一丳肉令明日食。
少知法者言。是比丘尼隨得而食。不留餘宿
食食。時賊主於比丘尼倍生信心。是比丘尼
端身政坐威儀清淨。時食不非時食。隨得而
食。不留餘宿食食。我何不以一貴價
丳肉懸著樹上爲是比丘尼故。作是念。若有
沙門婆羅門。取者即以施與。作是念已。即以
貴價
門。須者即以施與。時夜過已。華色比丘尼作
是言。賊因我故。以
若沙門婆羅門須者以施與。我不應噉此肉。
當持與僧。
問作食人處。以肉與已。出祇桓去。時六群比
丘。見華色比丘尼持好
言。汝
言細好已。六群比丘言。好何不施與好人。比
丘尼作是念。是決定索。云何不與。即以
六群比丘。是比丘尼深言敬佛。作是念。我
不應不見佛便還入城。作是念已。即向佛所。
爾時世尊。與諸大衆圍遶説法。佛遙見華色
比丘尼來衣服弊壞。佛知而故問阿難。是華
色比丘尼何以衣弊壞。不能得布施衣耶。阿
難言。適得貴價
六群比丘索去。佛知故問阿難。比丘實從
非親里比丘尼取衣耶。答言。實取世尊。佛
即語阿難。盈長衣中取五衣與是比丘尼。阿
難言爾。即盈長衣中取五衣與之。比丘尼即
著是衣。來詣佛所。頭面禮足在一面立。佛
與説法示教利喜。示教利喜已默然。華色比
丘尼。聞佛説法示教利喜。頭面禮足遶佛而
去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而問
六群比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。
佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比丘。
從非親里比丘尼取衣。非親里人。不能問衣
足不足爲長不長。趣得便取。若親里者。當問
衣足不足爲長不長。親里人尚自持衣與。何
況不足而取。佛如是種種因縁呵已。語諸比
丘以十利故。與比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波
逸提。非親里者。親里。名母姉妹若女乃至
七世因縁。衣者。麻衣赤麻衣白麻衣芻麻衣
翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是中犯者。若一
比丘。從一非親里比丘尼取衣。一尼薩耆波
逸提。若一比丘。從二三四非親里比丘尼取
衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若二比丘。從二
三四一非親里比丘尼取衣。隨得爾所尼薩
耆波逸提。若三比丘。從三四一二非親里比
丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若四比
丘。從四非親里比丘尼取衣。得四尼薩耆波
逸提。若四比丘。從一二三非親里比丘尼取
衣。隨得爾所尼薩耆波逸提
佛在舍衞國。爾時憍薩羅國。有二部僧多得
衣。分作二分。比丘得比丘尼所宜衣。比丘
尼得比丘所宜衣。比丘得時諸比丘尼語比
丘言。諸大徳衣與我等。我等所得衣與諸大
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