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四分比丘尼羯磨法 (No. 1434_ 求那跋摩譯 ) in Vol. 22
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No.1434[Nos.1432,1433;cf.No.1428]
四分比丘尼羯磨法
宋罽賓三藏求那跋摩譯
| 結界法第一 | 其諸結界羯磨作法。與上 大僧同。唯稱尼大師爲異 |
| 比丘尼乞畜衆羯磨文 | 若比丘尼欲度人者。當往比 丘尼僧中。偏露右肩脱革屣。 |
| 禮僧足已。右膝著地合掌 乞畜衆羯磨。作如是白 |
| 具足戒。願僧與我度人＊授具足戒 | 如是三説 |
大姉僧聽。此比丘尼某甲。今從僧乞度人授
人具足戒。若僧時到僧忍聽僧今聽比丘尼
某甲度人授人具足戒白如是
大姉僧聽。此比丘尼某甲。今從僧乞度人授
人具足戒。僧今聽比丘尼某甲度人授人具
足戒。誰諸大姉忍。僧聽比丘尼某甲度人授
人具足戒者默然。誰不忍者説
僧已忍。聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。
僧忍默然故。是事如是持
| 度沙彌尼文 | 若欲在寺内剃髮者。應白一切僧。若不 和合應房房語令知。若和合應作白。然 |
| 後與剃髮。 應作如是白 |
| 時到僧忍聽。爲某甲剃髮。白如是 | 白已爲剃髮 欲在寺内出 |
| 家者應白一切僧若不和合應房房語令知。 若和合應作白。然後與出家。應作如是白 |
| 到僧忍聽。與某甲出家。白如是 | 應作如是出家。 教出家者著袈 |
| 裟已。偏露右肩脱革屣。右 膝著地合掌。教作如是白 |
隨佛出家。和尚尼某甲。如來無所著等正
| 覺。是我世尊 | 如是三説 | 我阿＊夷某甲。歸依 |
和尚尼某甲。如來無所著等正覺。是我世
| 尊 | 亦如是三説 已應與受戒 |
| 盡形壽不得殺生是沙彌尼戒。能持不 | 答言能 | 」 |
| 盡形壽不得盜。是沙彌尼戒。能持不 | 答言能 | 」 |
| 盡形壽不得婬。是沙彌尼戒。能持不 | 答言能 | 」 |
| 盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。能持不 | 答言 |
| 能 |
| 盡形壽不得飮酒。是沙彌尼戒能持不 | 答言能 | 」 |
| 能持不 | 答言能 |
| 尼戒。能持不 | 答言能 |
| 持不 | 答言能 |
| 戒。能持不 | 答言能 |
| 答言能 |
| 如是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯。能持不 | 答 |
| 言能 |
| 修三業坐禪誦經勸助衆事 | 聽童女十八者二歳 學戒。年滿二十。二 |
| 部僧中受大戒。若年十歳曾出適者。聽二歳學 戒。年滿十二。與受大戒。應如是與二歳學戒 |
| 式叉摩那受六法文 | 沙彌尼應往比丘尼衆中。偏露 右肩脱革屣。禮比丘尼僧足已。 |
| 右膝著地合 掌白如是言 |
| 戒。和尚尼某甲。願僧濟度我。慈愍故 | 如是 三説 |
| 應將沙彌尼。至離聞處著見處已。 衆中應差堪作羯磨者如上應作白言 | 大姉僧聽。 |
某甲。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲沙彌尼
二歳學戒。和＊尚尼某甲。白如是
大姉僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學
戒。和＊尚尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歳學
戒。和＊尚尼某甲。誰諸大姉忍。僧與某甲沙
彌尼二歳學戒。和＊尚尼某甲者默然。誰不
| 忍者説。是初羯磨 | 如是 三説 |
| 甲竟。僧忍默然故。是事如是持 | 應如是 與六法 | 某甲 |
不得行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法。非
式叉摩那非釋種女。與染汚心男子。共身相
摩觸缺戒。應更與受戒。是中盡形壽不得犯。
| 能持不 | 答言能 |
若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。
若自破教人破。若燒若埋若壞色。非式叉摩
那非釋種女。若取減五錢缺戒。應更與受戒。
| 是中盡形壽不得犯。能持不 | 答言能 |
自手斷人命。求刀授與人。教死勸死讃死。若
與非藥。若墮胎厭祷呪術。自作教人作者。非
式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變化者
命缺戒。應更與受戒。是中盡形壽不得犯。
| 能持不 | 答言能 |
己有。自稱言得上人法。言得禪得解脱得三
昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果。言天來龍鬼神來供養我。此非式叉
摩那非釋種女。若於衆中故作妄語缺戒。
| 應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不 | 答言 |
| 能 |
| 與戒。是中盡形壽不得犯。能持不 | 答言能 |
| 戒。是中盡形壽不得犯。能持不 | 答言能 |
過食自受食食
| 式叉摩那受大戒法 | 若式叉摩那學戒。已年滿二十。 若滿十二。應與受大戒先至比 |
| 丘尼僧中請和 ＊尚。應如是言 | 大姉一心念。我某甲。求阿姨 |
| 得受大戒 | 如是三説。和＊尚尼應答言爾。 應如是受持。受戒人離聞處著見處應差 |
| 教授師。是中戒 師應如是問言 | 此衆中誰能爲某甲。作教授 |
| 師 | 若有者答言我能。 爾時戒師即應作白 | 大姉僧聽。此某甲。從和 |
| 爲教授師。白如是 | 教授師應往至 受戒人所語言 | 此安陀會欝 |
| 是汝有不 | 答言己 有 | 善女人諦聽。今是眞誠時。 |
不。汝不犯淨行比丘不。汝不賊心受戒不。
汝不破内外道不。汝非黄門不。汝不殺父不。
汝不殺母不。汝不殺眞人阿羅漢不。汝不
破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。
汝非畜生不。汝非二根不。汝字何等。和＊尚
尼字誰。年歳滿不。衣鉢具足不。父母夫主
聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝是女人不。
女人有如是諸病。癩白癩乾痟癲狂二根二
道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如
| 是諸病不 | 答言無者 應語言 | 如我向問汝。僧中亦當 |
| 如是問。如汝向者答我。僧中亦當如是答 | 教 授 |
| 師問已。應至僧中如常威儀。 至舒手及處立。應作白 | 大姉僧聽。此某甲。 |
| 我已教授竟。聽使來。白如是 | 彼應語言來。 來已應與捉衣 |
| 鉢。教禮僧足已。在戒師前 |
戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。
| 願僧濟度我。慈愍故 | 如是三説。 是中戒師應作白 | 大姉僧 |
甲。今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。若僧時到
僧忍聽。我問諸難事。白如是
汝諦聽。今是眞誠時。我今問汝。有當言有。無
當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯淨行比丘不。
汝不賊心受戒不。汝不破内外道不。汝非黄
門不。汝不殺父不。汝不殺母不。汝不殺眞
人阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身
血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。
汝字何等。和＊尚尼字誰。年歳滿不。衣鉢具足
不。父母夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。
汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩乾痟
癲狂二根二道合道＊小大小便常漏。汝有
| 如是諸病不 | 答言無 應作白 | 大姉僧聽。此某甲。從和 |
戒。和＊尚尼某甲。某甲自説清淨無諸難事。
年滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。僧今
爲某甲受大戒。和＊尚尼某甲。白如是
大姉僧聽。此某甲。從和＊尚尼某甲求受大戒。
此某甲。今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。某
甲自説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具足。
僧今爲某甲受大戒。和＊尚尼某甲。誰諸大姉
忍。僧今爲某甲受大戒。和＊尚尼某甲者默然。
| 誰不忍者説。是初羯磨 | 第二第三 亦如是説 | 僧已忍與某 |
如是持
| 尼往比丘僧中受大戒法 | 彼受戒者。與比丘尼僧 倶至比丘僧中。禮僧足 |
| 已右膝著地。 合掌作如是言 |
我某甲。今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。願僧
| 救濟我。慈愍故 | 如是三説。此中戒師。 應問諸難事作白 |
此某甲。今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。若僧
時到僧忍聽。我問諸難事。白如是
善女人諦聽。今是眞誠時實語時。我今問汝。
有當言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯
淨行比丘不。汝不賊心受戒不。汝不破内外
道不。汝非黄門不。汝不殺父不。汝不殺母不。
汝不殺眞人阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡
心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝
不二根不。汝字何等。和＊尚尼字誰。年滿二
十未。衣鉢具足不。父母夫主聽汝不。汝不負
債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸
病。癩白癩癲乾痟狂二根二道合道小大小
| 便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不 | 答言無 者應 |
| 問 言 | 汝學戒未清淨不 | 答言學戒清淨。 應問餘比丘尼 | 某甲學戒 |
| 未清淨不 | 答言已學 戒清淨 | 大徳僧聽。此某甲。從和 |
戒。和＊尚尼某甲。某甲自説清淨無諸難事。年
歳已滿衣鉢具足。已學戒清淨。若僧時到僧
忍聽。僧今爲某甲受大戒。和＊尚尼某甲。白如
是。大徳僧聽。此某甲。從和＊尚尼某甲求受大
戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲某
甲自説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具足。
已學戒清淨。僧今爲某甲受大戒。和＊尚尼某
甲。誰諸長老忍。僧爲某甲受大戒。和＊尚尼
| 某甲者默然。誰不忍者説。是初羯磨 | 如是三 |
| 説 |
默然故。是事如是持。善女人諦聽。如來無
所著等正覺説八波羅夷法。若比丘尼犯者。
非比丘尼非釋種女。不得犯不淨行行婬欲
法。若比丘尼作不淨行行婬欲法。乃至共畜
生。此非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得
| 犯。能持不 | 答言能 |
過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自
破教人破。若燒若埋若壞色。非比丘尼非釋
| 種女。是中盡形壽不得犯。能持不 | 答言能 |
斷人命。持刀授與人。教死讃死勸死。與人非
藥墮胎厭祷呪術。若作方便教人作方便彼
非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能
| 持不 | 答言能 |
有。自稱言得上人法。得禪得解脱三昧正
受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
果。言天來龍來鬼神來供養我。彼非比丘尼
| 非釋種女。是中盡形壽不得犯能持不 | 答言能 | 」 |
心。與染汚心男子身相觸。腋已下膝已上若
摩。若逆摩若順摩。若牽若推。若擧若下。
若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。是中盡
| 形壽不得犯。能持不 | 答言能 |
心與染汚心男子受捉手捉衣。至屏處屏處
立屏處語。若共行若身相近若共期行犯此
八事。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不
| 得犯。能持不 | 答言能 |
知比丘尼犯波羅夷。不自擧亦不白僧不語
人令知。後於異時。此比丘尼若休道若滅擯。
若作不共住若入外道。後作如是言。我先知
此人如是如是。彼非比丘尼非釋種女。覆藏
| 重罪故是中盡形壽不得犯。能持不 | 答言能 |
比丘爲僧所擧。如法如毘尼如佛所教。犯威
儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘。彼比丘
尼諫此比丘尼言大姉。彼比丘爲僧所擧。如
法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不共住
莫隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼時堅
持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨此事故。
乃至三諫捨者善。若不捨者彼非比丘尼非
釋種女。犯隨擧。是中盡形壽不得犯。能持不
| 答言能 |
比丘尼依此出家受大戒是比丘尼法。依糞
掃衣出家受大戒是比丘尼法。是中盡形壽
| 能持不 | 答言能 |
裁衣應受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。
| 是中盡形壽能持不 | 答言能 |
十五日食。月初日食。衆僧常食。檀越請食得
受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中
| 盡形壽能持不 | 答言能 |
應受。依腐爛藥出家受大戒。是比丘尼法。是
| 中盡形壽能持不 | 答言能 |
汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所和
尚如法阿闍梨如法二部僧具足滿。當善受
教法。當勤供養佛法僧。和＊尚阿闍梨一切如
法教勅。不得違逆。當學問誦經勤求方便。於
佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
漢果。汝始發心出家。功不唐捐。果報不絶。
| 餘所未知者。當問和＊尚阿闍梨 | 使受戒人 在前而去 |
| 尼懺僧殘罪法 | 尼以女弱。事須相假以肅其懷。如 若私己容惡則自壞。彼犯在不輕 |
| 故。尼覆僧殘。但増罪治半月行摩那埵。無別覆藏調伏 法故。尼懺僧殘。要在二部僧中。作摩那埵羯磨。大僧 |
| 與尼。二部各滿四人。若作出罪羯磨。 大僧與尼。二部各滿二十人。不得減 |
| 乞摩那埵羯磨文 | 比丘尼犯僧殘罪。應二部僧中半 月行摩那埵。行摩那埵時。應至 |
| 二部僧中。偏露右肩脱革屣。禮 僧足右膝著地。合掌作如是乞 |
罪。今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半
| 月摩那埵。慈愍故 | 如是 三説 |
大徳僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘
罪。今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到僧
忍聽。僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。白如
是
大徳僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘
罪。今從二部僧乞半月摩那埵。僧今與比丘
尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘
尼某甲半月摩那埵者默然。誰不忍者説。是
| 初羯磨＊ | 如是＊三説 |
| 默然故。是事如是持 | 比丘尼行摩那埵法與上 大僧同。唯應二部僧中日日 |
| 白。應 作如是白 |
罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與我半
月摩那埵。我比丘尼某甲。已行若干日過。
餘有若干日在。白大徳僧令知。我行摩那埵」
| 乞出罪羯磨文 | 比丘尼半月行摩那埵竟。 應至二部僧中作如是乞 |
罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與我半
月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵
竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。
| 慈愍故＊ | 如是＊三説 |
大徳僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘
罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與比丘
尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已於二
部僧中行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘尼某甲出
罪羯磨。白如是。大徳僧聽。此比丘尼某甲。犯
某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞半月摩那
埵。僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘
尼某甲。已於二部僧中行半月摩那埵竟。今
從僧乞出罪羯磨。僧今與比丘尼某甲出罪
羯磨。誰諸長老忍。僧今與比丘尼某甲出
| 罪羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨＊ | 如是 |
| ＊三説 | 僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。 |
| 説戒法第四 | 其説戒法一 與＊上大僧同 |
| 尼僧差請教授人羯磨文 | 尼僧應半月半月至大 僧請教誡故。今須 |
| 差此使爲尼僧請 教誡。應如是差 |
某甲。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教
授。白如是。大姉僧聽。僧今差比丘尼某甲。爲
比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。誰諸
大姉忍。僧差比丘尼某甲。爲比丘尼僧故。
半月往比丘僧中求教授者默然。誰不忍者
説
僧已忍。差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半月
往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如
| 是持 | 更差＊一人爲伴。往大僧中至舊住比 丘所。禮足曲身低頭合掌。白如是言 |
| 僧足求教授 | ＊如是＊三説。受囑 比丘説戒時應作如是白 |
| ＊ | 如是＊三説 | 比丘尼明日應問可否。比丘教 |
者突吉羅。比丘尼僧期迎而不迎者突吉羅。
若比丘尼聞教授師來。當半由旬迎至寺内。
供給所須洗浴具。羹粥飮食果蓏以此供養。
若不者突吉羅。若比丘僧盡病。若衆不和合。
若衆不滿。遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡
病。不和合衆不滿亦當遣信往禮拜問訊。
若不往者突吉羅
| 安居法第五 | 其安居法皆 與大僧同 |
| 尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文 | 比丘尼僧夏 安居竟。應 |
| 往大僧中受自恣故。今須差此使。爲 尼僧詣大僧中求受自恣。應如是差 |
某甲。爲比丘尼僧故。往大僧中説三事自恣
見聞疑。白如是
大姉僧聽。僧今差比丘尼某甲。爲比丘尼僧
故往大僧中。説三事自恣見聞疑。誰諸大姉
忍。僧差比丘尼某甲。爲比丘尼僧故往大
僧中説三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者
説
僧已忍。差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往大
僧中説三事自恣竟。僧忍默然故。是事如是
持
| 往大僧中受自恣文 | 差人爲伴。往大僧中禮僧足 已。曲身低頭合掌作。如是説 |
尼僧。説三事自恣見聞疑。大徳慈愍故語
| 我。我若見罪。當如法懺悔＊ | 如是＊三説 |
不應爾。若比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十
五日自恣。若大僧病。若衆不和合。若衆不
滿。比丘尼應遣信禮拜問訊。不者突吉羅。若
比丘尼僧病。若衆不和合。若衆不滿。比丘
| 僧亦當遣信禮拜問訊。不者突吉羅 | 其至大僧 中受自恣 |
| 人還。共尼僧作自恣。其 自恣一與＊上大僧同 |
| 分衣法第七 | 與上大 僧同 |
| 衣食淨法第八 | 尼無作餘食法。除 此已餘皆與大僧同 |
| 雜法第九 | 尼無乞處分作房法。 自餘皆與＊上大僧同 |
律藏所明僧之正法。宗要有三。故結集稱言。
是法是毘尼是佛所教
法者。謂五種遠離行。何等五。一者出離非
世法。二越度非受法。三無欲非有欲。四無
結非有結。五不親近生死非親近
毘尼者。謂五種出要行何等五。一少欲非
多欲。二知足非無厭。三易護非難護。四易養
非難養。五智慧非愚癡
佛所教者。謂五種教誡行。何等五。一有罪
行者制。二無罪者聽。三若制若聽法。有缺
減者如法擧之。四數數違犯折伏與念。五
眞實功徳愛念稱歎。故經云。正法住正法
滅。謂之。於此傳法之人。亦有於三。故聖誥稱
言。知法知律知摩夷。知法者。謂善持修多羅
藏。如阿難等。知律者。謂善持毘尼藏。如優波
離等。知摩夷者。謂善於訓導宰任玄綱。如
大迦葉等。故凡欲暉蹤聖跡以隆道教繼軌
後代不絶於時者。非茲而誰
五種入衆法。何等五。一應以慈心。二應自
卑下如拭塵巾。三應善知坐起上下威儀。四
不雜説俗事。爲衆説法。若請他説。五若見僧
中有不可事。心不安忍應作默然
五種如法默然。何等五。一見他非法而默
然。二不得伴而默然。三犯重而默然。四同住
默然。五在同住地默然
五種非法默然。何等五。一如法羯磨而心不
同。默然在之。二得同意伴亦默然任之。三
若見小罪而默然。四爲作別住而默然。五在
戒場上而默然
五種棄法。何等五。一比丘犯罪。餘比丘
問。汝犯罪見不。答言不見。彼語言。汝若見
罪應懺悔。二比丘犯罪。餘比丘問。汝犯罪
見不。答言不見。彼語言。汝若見罪。應僧中
懺悔。三比丘犯罪。餘比丘問言。汝犯罪見
不。答言不見。彼語言。汝若見罪。當於此僧
中懺。四比丘犯罪。餘比丘問言。汝犯罪見
不。答言不見。衆僧應捨棄語言。汝不見罪。
隨所至處。不聽汝布薩。如惡馬難調合韁杙
倶棄。汝亦如是。五比丘犯罪。餘比丘問言。
汝犯罪見不。答言不見。彼應僧中作不見擧
羯磨
五種作羯磨法。何等五。一見前。二自言。
三不清淨。四如法。五和合
斯謂知病知藥知對治。善於廢興通塞存護
之儀。故致任持之功義顯於此
三種調法謂呵責羯磨。擯羯磨。依止羯磨」
三種滅法謂罪處所。多人語。如草覆地
三種不共住法。謂三擧羯磨惡罵治滅擯
羯磨
| 呵責羯磨文 | 先作擧作憶念與罪 已。然後作羯磨 |
詈。口出刀劍互求長短。彼自共鬪諍已。若復
有餘比＊丘鬪諍者。即復往彼勸言。汝等免
力莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有
知識。我等當爲汝作伴儻。令僧未有諍事
而有諍事。已有諍事。而不除滅。若僧時到僧
忍聽。爲比丘某甲作呵責羯磨。若後復更
鬪諍共相罵詈言。衆僧當更増罪治白如
是
大徳僧聽。此比丘某甲。喜共鬪諍共相罵
詈。口出刀劍互求長短。彼自共鬪諍已。若
復有餘比丘鬪諍者。即復往彼勸彼言。汝
等免力莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦
勝多有知識。我等當爲汝作伴＊儻。令僧未有
諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧爲比
＊丘某甲作呵責羯磨。誰諸長老忍。僧與比
丘某甲作呵責羯磨。若復更鬪諍共相罵
詈者。衆僧當更増罪治。忍者默然。不忍
| 者説。是初羯磨＊ | 如是＊三説 |
| 然故。是事如是持 | 與羯磨已以奪三十五事。令其 折伏。後若隨順改悔者。僧應還 |
| 與解 羯磨 |
| 與罪處所羯磨文 | 先作擧作憶念與罪 已。然後作羯磨 |
罪。有見聞疑。先自言犯後言不犯。前後言語
相違。若僧時到僧忍聽。僧今與比＊丘某甲罪
處所羯磨。白如是
大徳僧聽。是比＊丘某甲。無慚無愧多犯諸
罪。有見聞疑。先自言犯後言不犯。前後言
語相違。僧今與是比丘某甲罪處所羯磨。
誰諸＊長老忍。僧今與比＊丘某甲罪處所羯
| 磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨＊ | 如是＊三 |
| 説 |
| 然故。是事如是持 | 與羯磨已以三十五事。令其折 伏後若隨順改悔。僧應還與解 |
| 羯 磨 |
| 與滅擯羯磨文 | 先作擧作憶念與罪 已。然後作羯磨 |
若僧時到僧忍聽。僧今與比＊丘某甲波羅夷
罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是
大＊徳僧聽。是比＊丘某甲。犯某甲波羅夷罪。
僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得
共住不得共事。誰諸＊長老忍僧與比＊丘某甲
波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事者默
| 然。誰不忍者説。是初羯磨＊ | 如是＊三説 |
得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是
| 持 | 此永擯 無解法 | 此後三羯磨。皆是治罰法。但以過 |
罪處所羯磨等。是折伏法。滅擯羯磨等。是
驅出法。故經言應調伏者而調伏之。應折伏
者而折伏之。應罰黜者而罰黜之。若隨事而
言。羯磨非一。備明律典。寧容具集。故各當其
分唯標一羯磨。示之恒式。餘類准以可知
四分比丘尼羯磨法一卷
按此羯磨一卷。宋本與國本則同。丹本將
二本獨異何耶。今撿丹本。與懷素所集文
義大同。又其起盡有倫敍可觀。知是跋摩
所譯正本。故取之入藏。彼國宋二本甚是
錯亂。凡尼出家始終之例。初求出家。次
受十戒學法。二歳受具足戒。久後方乞畜
衆羯磨度人授戒。乃其序也。二本於受六
法請和＊尚文。重用沙彌請十戒文。此一亂
也。以乞畜衆文繋乎受大戒前。二亂也。
凡尼受戒。先於尼僧中受。後至大僧而受。
二本即云。二部僧聽。不分先後。三亂也。
其學戒六法中。四分即以非時食與飮酒
爲第五六。而二本乃以摩觸八事爲五爲
六。四亂也。首題既云尼羯磨。二本即有
比丘度沙彌法。沙彌受十戒法。大僧受具
戒法等。五亂也。開元録云。宋求那跋摩
譯。二本但云。女人出家法。六亂也。故知
二本是乃後代無稽之人臆度亂鈔耳。不
可依用。今故遆之
| ◎不來諸比丘尼説欲及清淨 | 除結界無受欲 法。若自恣時 |
| 應 言 | 説欲及自恣 | 復應白 僧言 | 大姉僧聽。僧今何所 |
| 作爲 | 僧中一人應 隨前事答 | 某甲羯磨 | 但結界法。二界不得 相接。應留中間。亦 |
| 不得隔駛流水結。除常有橋梁。若欲大界内安戒場 者。先竪戒場四方相。於外下至相去一肘。竪大界 |
| 内相。外隨遠近亦竪四方相。使一舊住比丘尼唱其 方相。衆中差堪能羯磨者結。應先結大界後結戒場。 |
| 如欲唱此大界相者。先從外相東南角起。四方一周。 又唱内相。亦令一周言。彼爲外相。此爲内相。此 |
| 是大界内外相一周。如是三唱。若内無戒場。 直唱外相結大小界法。僧應盡集。不得受欲 |
尼某甲。唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。
僧今於此四方相内結大界。同一住處同
一説戒。白如是。大姉僧聽。此住處比丘
尼某甲唱四方大界相。僧今於此四方相
内結大界。同一住處同一説戒。誰諸大
姉忍僧於此四方相内結大界同一住處同
一説戒者默然。誰不忍者説。僧已忍於此
四方相内結大界。同一住處同一説戒竟。
僧忍默然故。是事如是持
| 結界場羯磨文 | 元戒場之興。爲以住處衆大難集 故。別結此界。用擬衆中有於要 |
| 事隨時得作。故不容即解。若不依住處。但 爲暫時作法者。事訖去即便解。不容不解 |
界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小
界相内。結作戒場。白如是。大姉僧聽。此
住處比丘尼某甲。稱四方小界相。僧今於
此四方小界相内。結作戒場。誰諸大姉忍
僧於此四方相内結作戒場者默然。誰不
忍者説。僧已忍於此四方相内結作戒場
竟。僧忍默然故。是事如是持
| 解大界羯磨文 | 時諸比丘尼意有欲廣作界者。 有欲陜作界者。佛言。自今已去 |
| 若欲改作者。先解前界然後 欲廣陜從意。當白二羯磨解 |
一説戒。若僧時到僧忍聽解界。白如是。
大姉僧聽。此住處比丘尼。同一住處同一
説戒。今解界。誰諸大姉忍。僧同一住處
同一説戒解界者默然。誰不忍者説。僧已
忍同一住處同一説戒解界竟。僧忍默然
故。是事如是持
| 結不失衣界羯磨文 | 不失衣界。即依大界相結。 無別異相。故文言還稱此 |
| 住 處 |
僧時到僧忍聽。僧今結不失衣界。除村村
外界。白如是。大姉僧聽。此住處同一住
處同一説戒。僧今結不失衣界。除村村
外界。誰諸大姉忍僧於此住處。同一住處
同一説戒。結不失衣界。除村村外界者默
然。誰不忍者説。僧已忍同一住處同一説
戒。結不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然
| 故。是事如是持。解不失衣界羯磨文 | 大界 不失 |
| 衣界。既是一處重結。故前後解結互易不同。 若欲解者。應先解不失衣界。却解大界 |
説戒。若僧時到僧忍聽。僧今解不失衣界。
白如是。大姉僧聽。此住處比丘尼。同一
住處同一説戒。僧今解不失衣界。誰諸大
姉忍。僧同一住處同一説戒解不失衣界
者默然。誰不忍者説僧已忍同一住處同
一説戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事
如是持
| 結小界羯磨文 | 若布薩日諸比丘尼。於無村野 路中行欲説戒衆多難集不得和合。 |
| 聽隨同師善友知識。下 道別集一處結小界説戒 |
僧忍聽。結小界。白如是。大姉僧聽。今有
爾許比丘尼集。結小界。誰諸大姉忍。爾許
比丘尼集結小界者默然。誰不忍者説。僧
已忍爾許比丘尼集結小界竟。僧忍默然
故。是事如是持
解小界羯磨文 大姉僧聽。今有爾許比
丘尼集。若僧時到僧忍聽。解此處小界。
白如是。大姉僧聽。今有爾許比丘尼集。解
此處小界。誰諸大姉忍僧解此處小界者
默然。誰不忍者説。僧已忍解此處小界竟。
僧忍默然故。是事如是持
| 結同一説戒同一利養羯磨文 | 若二住處彼此 各別今欲共合 |
| 同一説戒同一利養者。先彼此各自解本界。然後兩 住處通竪標相。合爲一界。僧盡集一處羯磨結 |
僧今於此處彼處。結同一説戒同一利養。
白如是。大姉僧聽。如所説界相。僧今於此
處彼處。結同一説戒同一利養。誰諸大姉
忍僧於此處彼處同一説戒同一利養結界
者默然。誰不忍者説。僧已忍於此處彼處
同一説戒同一利養結界竟。僧忍默然故。
是事如是持
| 結同一説戒別利養羯磨文 | 亦先彼此各解本 界。然後兩住處。 |
| 通竪標相。合爲一界。僧 盡集一處作羯磨結之 | 。大姉僧聽。如所説界 |
處。結同一説戒別利養。白如是。大姉
僧聽。如所説界方相僧今於此處彼處。結
同一説戒別利養。誰諸大姉忍僧於此四
方相内結同一説戒別利養者默然。誰不
忍者説僧已忍於此四方相内結同一説
戒別利養竟。僧忍默然故。是事如是持
| 若二住處先共同説戒同利養或同説戒別利養。後 還欲別者。應先解界。後各自唱界相依舊別結 |
僧時到僧忍聽。僧今於此彼住處。結別
説戒同一利養。爲守護住處故。白如是。大
姉僧聽。僧今於此彼住處。結別説戒同一
利養。爲守護住處故。誰諸大姉忍僧於此
彼住處結別説戒同一利養爲守護住處故
者默然。誰不忍者説。僧已忍於此彼住處
結別説戒同一利養爲守護住處故竟。僧
忍默然故。是事如是持
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