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羯磨 (No. 1433_ 曇諦譯 ) in Vol. 22

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  No.1433[Nos.1432,1434;cf.No.1428]

羯磨出曇無
 曹魏安息沙門曇諦譯 
結界法第一凡諸羯磨作法。應先白。未受具戒者
出。不來比丘説欲及清淨。僧今和合何
所作爲。僧中一人隨事答言。某甲羯磨。除結
界無受欲法故。又結法。二界不得相接。應留中間。
亦不得隔駃流水結。除常有橋梁。若大界内安
戒場者。先竪戒場四方相竟。於外下至相去一肘。竪
大界内相外隨近遠亦竪四方相。使一舊住比丘唱其
方相。衆中差堪能羯磨者結。應先結大界後結戒場。
如欲唱此大界相者。先從外相東南角起。四方一周。
又唱内相。亦令一周言。彼爲外相。此爲内相。
是大界内外相一周。如是三唱。若内無戒場者。直唱
外相。結大小界法。僧應盡集。不得受欲。受欲
不知相故。
失衣破夏故
説欲有三種。一者説戒時與欲清淨。二者
自恣時與欲自恣。三者自餘羯磨。但言與

結大界羯磨文
大徳僧聽。此住處比丘某甲。唱四方大界相。
若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相内結大
界。同一住處同一説戒。白如是
大徳僧聽。此住處比丘某甲。唱四方大界相。
僧今於此四方相内結大界。同一住處同一
説戒誰諸長老忍。僧於此四方相内結大界。
同一住處同一説戒者默然。誰不忍者説。僧
已忍於此四方相内結大界。同一住處同一
説戒結大界竟。僧忍默然故。是時如是持
結戒場羯磨文原戒場之興。爲其住處衆大
難集故。別結此界用擬。衆中
有於要事。隨時得作故。不容即解。若不依住處。但
爲暫時作法者。事訖去即便解。不容不解得罪。
爲礙後
結界故
大徳僧聽。此住處比丘某甲。稱四
方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四
方小界相内結作戒場。白如是
大徳僧聽。此住處比丘某甲。稱四方小界相。






僧今於此四方小界相内結作戒場。誰諸長
老忍。僧於此四方相内結戒場者默然。誰不
忍者説。僧已忍於此四方相内結戒場竟。僧
忍默然故。是時如是持
解大界戒場羯磨文此一羯磨。通解二界故。羯
磨文中。但云解界。名無偏
局。其致在茲。任現作法時隨
事所稱戒場。唯除同住同説戒爲異
大徳僧聽。今此住處比丘。同一住處同一説
戒。若僧時到僧忍聽。解界。白如是
大徳僧聽。此住處比丘。同一住處同一説
戒。今解界。誰諸長老忍。僧同一住處同一説
戒解界者默然。誰不忍者説。僧已忍同一住
處同一説戒解界竟。僧忍默然故。是事如是

結不失衣界羯磨文不失衣界。即衣大界相結。
無別異相故。文言還稱此住
處。若有村除村。無
村不須唱除村村外界
大徳僧聽。此住處同一住處同一説戒。若僧
時到僧忍聽。僧今結不失衣界。除村村外界。
白如是
大徳僧聽。此住處同一住處同一説戒。僧今
結不失衣界。除村村外界。誰諸長老忍。僧於
此住處同一住處同一説戒結不失衣界除村
村外界者默然。誰不忍者説。僧已忍。同一
住處同一説戒。結不失衣界除村村外界竟。
僧忍默然故。是事如是持
解不失衣界羯磨文大界不失衣界既是一處重結故
前後解結互易不同。若欲解者
應先解。不失
衣界却解大界
大徳僧聽。此住處比丘。同一住處同一説戒。
若僧時到僧忍聽。僧今解不失衣界。白如是。
大徳僧聽。此住處比丘。同一住處同一説戒。
僧今解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處
同一説戒解不失衣界者默然。誰不忍者説。
僧已忍同一住處同一説戒。解不失衣界竟。
僧忍默然故。是事如是持
結小界羯磨文若布薩日。諸比丘於村野路中行。
欲説戒衆多難集。不得和合。聽隨
同師善友知識。下道別集一處。結
小界説戒。不須唱相。數人結故
大徳僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到僧忍
聽。結小界。白如是
大徳僧聽。今有爾許比丘集。結小界。誰諸長
老忍爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者
説。僧已*忍。爾許比丘集結小界竟。僧忍默
然故。是事如是持四人言四人。五人言五人。
等亦如是。不定數故。言爾許
比丘
解小界羯磨文。大徳僧聽。今有爾許比丘
集。若僧時到僧忍聽。解此處小界。白如是
大徳僧聽。今有爾許比丘集。解此處小界。誰
諸長老忍僧解此處小界者默然。誰不忍者
説。僧已忍解此處小界竟。僧忍默然故。是事
如是持
結小界自恣法村阿蘭若道路行欲自恣。非
同意不得和合自恣。應同師親友
異處結小界自恣。此是人
坐已滿。界不須唱相也
大徳僧聽。諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐
處。若僧時到僧忍聽。僧於此處結小界。白如

大徳僧聽。齊如是比丘坐處。僧於此處結小
界。誰諸長老忍。齊如是比丘坐處僧於中結
小界者默然。誰不忍者説。僧已忍齊如是
比丘坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如是

結同一説戒同一利養羯磨文若二住處彼此各
別。今欲共合
同一説戒同一利養者。先彼此各解本界。然後兩住
處通竪標相。合爲一界。僧盡集一處。羯磨結
大徳僧聽。如所説戒相。若僧時到僧忍聽。
於此處彼處。結同一説戒同一利養。白如
是。大徳僧聽。如所説界相。今僧於此處彼處。
結同一説戒同一利養。誰諸長老忍。僧於此
處彼處同一説戒同一利養。結界者默然。誰
不忍者説。僧已忍於此處彼處同一説戒同
一利養。結界竟。僧忍默然故。是事如是

結同一説戒別利養羯磨文亦先彼此各解本界。
然後兩住處通竪標
相。合爲一界。僧盡集
一處作羯磨結
大徳僧聽。如所説界方相。若僧時到僧忍聽。
僧今於此處結同一説戒別利養。白如是
大徳僧聽。如所説界方相。僧今於此處結同
一説戒別利養。誰諸長老忍。僧於此四方相
内結同一説戒別利養者默然。誰不忍者説。
僧已忍於此四方相内結。同一説戒別利養
竟。僧忍默然故。是事如是持若二住處。先共同
説戒同利養。或
同説戒別利養。後還欲別者。應
先解界。後各自唱界相。依舊別結
結別説戒同一利養磨羯文 大徳僧聽。若
僧時到僧忍聽。僧今於此彼住處。結別説
戒同一利養。爲守護住處故。白如是
大徳僧聽。*僧今於此彼住處。結別説戒同
一利養。爲守護住處故。誰諸長老忍。僧於
此彼住處。結別説戒同一利養。爲守護住處
故。僧忍者默然。誰不忍者説。僧已忍於此
彼住處。結別説戒同一利養。爲守護住處
竟。僧忍默然故。是事如是持
受戒法第二
度沙彌法若欲在僧伽藍中剃髮。當白一切僧。若不
和合。房房語令知已與剃髮。若和合
作白。白已然後
剃髮。當如是白
。大徳僧聽。此某甲。欲求某甲
剃髮。若僧時到僧忍聽。與某甲剃髮。白如是
若欲僧伽藍中度令出家者。當白一
切僧。白已然後聽與出家。當如是白
大徳僧聽。此某甲。從某甲求出家。若僧時到
僧忍聽。與某甲出家。白如是作如是白已出家。教
使著袈裟。偏露右
肩脱革屣右膝著地
合掌。教作如是言
我某甲。歸依佛歸依法歸依
僧。隨佛出家。某甲爲和上。如來至眞等正
覺。是我世尊如是三説我某甲。歸依佛竟歸
依法竟歸依僧竟。隨佛出家竟。某甲爲和
*上。如來至眞等正覺。是我世尊如是三説
盡形壽不得殺生。是沙彌戒。能持不答言能
盡形壽不得盜。是沙彌戒。能持不答言能 盡
形壽不得婬。是沙彌戒。能持不答言能 盡形
壽不得妄語。是沙彌戒。能持不答言能 盡形
壽不得飮酒。是沙彌戒。能持不答言能 盡形
壽不得著華鬘香油塗身。是沙彌戒。能持不
答言能 盡形壽不得歌舞倡伎及故往觀聽。
是沙彌戒。能持不答言能 盡形壽不得高
大床上坐。是沙彌戒。能持不答言能 盡形壽
不得非時食。是沙彌戒。能持不答言能 盡形
壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌戒。能持
答言能 此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。能
持不答言能 汝已受戒竟。當供養三寶佛寶
法寶僧寶。勤修三業坐禪誦經勸作衆事」
大戒法請和*上文
大徳一心念。我某甲。請大徳爲和*上。願大
徳。爲我作和*上。我依大徳故。得受具足戒。
慈愍故第二第三亦如是説。和尚應言好。若言可
爾。爾時衆僧。應安欲受具足者。離聞處著
見處已。戒
師應問
衆中誰能爲某甲。作教授師若有
能者
答言我能戒師
即應。作白
差教授師法。大徳僧聽。是某
甲。從和*上某甲求受具足戒。若僧時到僧
忍聽。某甲作教授師。白如是教授師應往受
戒人所問言
安陀會。欝多羅僧。僧伽梨。是衣鉢。是汝
答言是
語言
善男子諦聽。今是眞誠時實語時。
實當言實。不實當言不實。汝不犯邊罪不。
汝不犯比丘尼不。汝不賊心受戒不。汝不
破内外道不。汝非黄門不。汝不殺父不。汝不
殺母不。汝不殺阿羅漢不。汝不破僧不。汝不
惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。
汝非二根不。汝字何等。和*上字誰。年滿二
十未。三衣鉢具不。父母聽汝不。汝不負債不。
汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有
如是病。癩癰疽白癩&MT02359;痟顛狂病。汝無如
是諸病不答言無
應語言
如我今問汝。僧中亦當如
是問汝汝向者答我。僧中亦如是答
師如是問已還僧中如常威儀
至舒手及僧處立應如是白
大徳僧聽。是某甲從和*上某甲求受具足戒。
若僧時到僧忍聽。我問已聽將來。白如是
教授師喚受戒人言汝來來已爲捉衣鉢與戒師教禮
僧足已在戒師前。長跪合掌教授師應教乞戒如是白
大徳僧聽。我某甲。從和*上某甲求受具足
戒。我某甲。今從僧乞受具足戒。和*上某甲。
願僧濟度我。慈愍故第二第三亦如是
説戒師應作白
大徳僧
聽。是某甲。從和*上某甲求受具足戒此某
甲。今從衆僧乞受具足戒。和*上某甲。若僧
時到僧忍聽。我問諸難事。白如是作是白已
應問言
善男子聽。今是眞誠時實語時。我今問汝。
當隨實答。汝不犯邊罪不。汝不犯淨戒尼
不。汝不賊心受戒不。汝不破内外道不。汝
非黄門不。汝不殺父不。汝不殺母不。汝不殺
阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血
不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二根不。汝
字何等。和*上字誰。年滿二十未。三衣鉢具
不。父母聽汝不。汝不負債不。汝非奴不。汝非
官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽
白癩&MT02359;痟癲狂。汝無如是諸病不若言無應
作白四羯
大徳僧聽。是某甲從和*上某甲求受具足
戒。此某甲。今從衆僧乞受具足戒和*上某
甲。某甲自説清淨無諸難。事年滿二十三衣
鉢具。若僧時到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。
和*上某甲白如是
大徳僧聽。是某甲。從和*上某甲求受具足戒。
此某甲今從衆僧乞受具足戒。和*上某甲。
某甲自説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢
具僧今授某甲具足戒。和*上某甲。誰諸長老
忍。僧與某甲受具足戒和*上某甲者默然。
誰不忍者説。是初羯磨二第三
亦如是説
已與某
甲受具足戒竟。和*上某甲竟。僧忍默然故。
是事如是持
善男子諦聽。如來無所著等正覺説四波羅
夷法。若比丘犯一一法。非沙門非釋種子。
汝一切不得犯婬作不淨行。若比丘犯不淨
行。受婬欲法。乃至共畜生。非沙門非釋種子。
折石破不可還合。是中盡形壽不得犯。
能持不答言能 一切不得盜乃至草葉。若比丘
盜人五錢若過<#1053_38/>五錢。若自取若教人取。若
自斫教人斫。若自破教人破。若自燒教人
燒。若埋若壞色。非沙門非釋種子。猶如截
頭不復還活。汝是中盡形壽不得犯。能持不
答言能 一切不得故斷衆生命乃至蟻子。若比
丘故自手斷人命。持刀授與人。教死讃死勸
死。與人非藥。若墮胎若厭祷殺。自作方便
若教人作。非沙門非釋種子。猶如多羅樹
心斷不復生。汝是中盡形壽不得犯。能持不
答言能 一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不
眞實非己有。自稱言得上人法。得禪得解脱
得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果。言天來龍來鬼神來供養我。
非沙門非釋種子。如針鼻破不復用。汝是中
盡形壽不得犯。能持不答言能 善男子諦聽。
如來無所著等正覺説四依法。比丘依是出
家。依糞掃衣。是比丘出家。人法。是中盡
形壽能持不答言能 若得長利。檀越施衣。割
壞衣。得受依乞食。是比丘出家人法。是中盡
形壽能持不答言能 若得長利。若僧差食。若
檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。衆
僧常食。檀越請食。得受依樹下坐。是比丘出
家人法。是中盡形壽能持不答言能 若得長
利。別房尖頭屋。小房石室兩房一戸。得受。
依腐爛藥。是比丘出家人法。是中盡形壽能
持不答言能 若得長利。酥油石蜜。得受汝
已受戒竟。白四羯磨如法成就。得好處所。
和*上如法。阿闍梨如法。衆僧具足。當善受
教法。應勸化作福治塔供養衆僧。和*上阿
闍梨一切如法教。不得違逆。應學問坐禪
誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功
不唐捐果報不絶。餘所未知。當問和*上
闍*梨應令受戒人
在前而
受衣鉢文。長老一心念。我某甲。此僧伽
梨若干條割截成。今受持不離宿如是三説餘
二衣亦爾
長老一心念。我某甲。此鉢多羅應量器。
受持常用故如是三説
請依止文。大徳一心念。我某甲。請大徳爲
依止阿闍*梨。願大徳。爲我作依止阿闍*梨。
我依大徳故。得如法住。慈愍故如是三説師應
語言莫放逸若
言好若言去
彼答言爾
除罪法第三
懺僧殘罪法此第二篇。其罪既重。故須經衆悔。
行調伏法以肅其懷。然調伏法。要
有於二。一者治過。二者治罪故。初覆藏羯磨法。治
過。非治罪故。乞覆藏羯磨時。先懺覆藏突吉羅罪。
後方與覆藏羯磨治法。六夜出罪。此二是治罪法。正
懺僧殘故。故有覆藏者。備三種羯磨。無覆藏者。
唯與六
夜出罪
乞覆藏羯磨文。大徳僧聽。我比丘某甲。犯
某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨
覆藏日。今從僧乞覆藏羯磨。願僧。與我隨覆
藏日羯磨。慈愍故如是
三説
與覆藏羯磨文。大徳僧聽。比丘某甲。犯某
甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆
藏日。已從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽。
僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。白如是。大
徳僧聽。比丘某甲。犯某僧殘罪覆藏。此比
丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏
羯磨。僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰諸
長老忍。僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默
然。誰不忍者説。是初羯磨第二第三
亦如是説
僧已忍與
比丘某甲隨覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是
事如是持行覆藏者。應當備修四法羯磨。是其教法。
剋宜遵之在心。奪三十五事。是折伏法。勿
得有違。下最執衆苦事。敬奉清淨比丘。是調伏法。
當一一順而行之。白等八事是發露悔法宜加愧省。
深自慨責憶念依法而白。勿容闕失若闕失宿一一事。
皆得突吉羅罪。何等八。往餘寺不白。有客比丘來
不白有餘事出界外不白。寺内徐行者不白。病不
遣信。白。二三人共室宿。在無比丘處住。不半月半
月説戒時白。是爲八事失夜。佛聽半月半月説戒時白。
應如是白。彼行覆藏者。應至僧中偏露右肩脱革屣
右膝著地合掌。
白如是言
大徳僧聽。我比丘某甲。犯僧殘
罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。
今從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏
日羯磨。我比丘某甲。已行若干日。未行
若干日。白大徳令知。我行覆藏有三最下。一
最大比丘下
行。二最下臥具。三與最下房舍。有三
事隨本次。僧得施物時。自恣時行鉢時
乞摩那埵羯磨文 大徳僧聽。我比丘某甲。
犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘
罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我
隨覆藏日羯磨。我比丘某甲。行覆藏竟。今
從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。
慈愍故如是
三説
與摩那埵羯磨文
大徳僧聽。比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。此
比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆
藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此
比丘某甲行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。




若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲六夜摩
那埵。白如是
大徳僧聽。比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。此
比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆
藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此
比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。
僧今與比丘某甲六夜摩那埵。誰諸長老忍。
僧與比丘某甲六夜摩那埵者默然。誰不忍
者説。是初羯磨第二第三
亦如是説
已與比丘某甲
六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持
佛言。聽行摩那埵比丘亦行如上事。行摩那埵者應
常在僧中宿日日白。應如是白偏露右肩脱革屣。右膝
著地合掌
白如是言
大徳僧聽。我比丘某甲。犯某甲僧殘
罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已
從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。
我比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。
僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲。已行若
干日。未行若干日。白大徳令知。我行摩那
三説
乞出罪羯磨文
大徳僧聽。我比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆
藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧
乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我比
丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已
與我六夜摩那埵。我比丘某甲。行六夜摩那
埵竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯
磨。慈愍故第二第三
亦如是説
與出罪羯磨文
大徳僧聽。比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。
此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞
覆藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。
此比丘某甲。已行覆藏日羯磨竟。從僧乞
六夜摩那埵。僧已與比丘某甲六夜摩那埵。
此比丘某甲。行六夜摩那埵竟。*今從僧乞
出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某
甲出罪羯磨。白如是
大徳僧聽。比丘某甲。犯僧殘罪覆藏。此比丘
某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯
磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘
某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵羯磨。
僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘
某甲。行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。
僧今與比丘某甲出罪羯磨。誰諸長老忍。僧
與比丘某甲出罪羯磨者默然。誰不忍者説。
是初羯磨第二第三
亦如是説
僧已忍與比丘某甲出罪
羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
捨墮懺悔法此第三篇。尼薩耆波逸提過。犯兩
故。加以折伏法。要須僧中捨。若住處
無僧。亦得三人二人一人前
捨。但不得別衆捨不。成捨
持捨墮衣於僧中捨文。大徳僧聽。我比丘
某甲。故畜爾許長衣。過十日犯捨墮。今捨
與僧一第三亦如是説
捨已即應僧中懺悔
從僧乞懺悔文
大徳僧聽。我比丘某甲。故畜爾許長衣。過
十日犯捨墮。此衣已捨與僧。犯某甲罪。今
從衆僧乞懺悔。願僧。聽我比丘某甲懺悔。
慈愍故第二第三亦如是説僧中別請一人
對懺悔至清淨比丘所作如是
我比丘某
甲。請大徳懺悔受懺者應白僧
已然後受
受懺者僧中白文
大徳僧聽。比丘某甲。故畜爾所長衣。過十
日犯捨墮。此衣已捨與僧。有某甲罪。今從衆
僧懺悔。若僧時到僧忍聽。我受比丘某甲懺
悔。白如是
某對一人僧中懺悔文
大徳一心念。我比丘某甲。故畜爾所長衣。過
十日犯捨墮。此衣已捨與僧。今有某甲罪。
今從大徳懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不
懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。大
徳憶我清淨。戒身具足清淨布薩第二第三亦
如是説。説
已受懺悔
者應語言
自責汝心生厭離彼即應
答言爾
僧還此比丘衣羯磨文捨墮還衣法。若有畜染者。
應經宿方羯磨還。若有縁亦
聽即日作羯磨。但須別稱人轉付。不得直還。若無畜
染者。皆即日還。今此畜長犯捨墮還衣。是經宿
還羯
磨文
。大徳僧聽。比丘某甲。故畜爾所長衣。過
十日犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍
聽。僧今持此衣與某甲。某甲當還比丘某
甲。白如是
大徳僧聽。比丘某甲。故畜爾所長衣。過十
日犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與
某甲。某甲當還比丘某甲。誰諸長老忍。僧持
此衣*與某甲。某甲當還比丘某甲者默然。
誰不忍者説。僧已忍。僧持此衣與某甲。某
甲當還比丘某甲衣竟。僧忍默然故。是事如
是持
三人二人一人前捨墮文若三人二人一人前捨
法同上。唯不稱僧爲異。
三人二人一人中懺法。受懺者應語邊人然
後受懺。對一人者。直爾捨已。而懺悔也
三人二人中受懺者語邊人
長老聽。我受比丘某甲懺悔彼答言爾
法如上
餘罪懺悔法言餘罪者。除上二篇及尼薩耆。自餘
波逸提。下二篇偸蘭遮突吉羅等。此
餘罪中波逸提提舍尼。皆是對手悔。第五篇罪
皆是心悔。偸蘭遮罪中。重者衆中悔。微者對悔。
故致悔法階
降不
向一比丘懺悔文應至一清淨比丘所偏露右肩。若
上座禮足右膝著地合掌説罪名。
説罪種。
作如是言
長老一心念。我某甲比丘。犯某甲罪。今從長
老懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安
樂。憶念犯發露。知而不覆藏。長老憶我清
淨。戒身具是清淨布薩第二第三亦如是説。
彼受懺者應語言
自責汝心生厭離即答
言爾
二比丘前懺悔文應至
二清
淨比丘所請一比丘對懺悔。受懺
者應先問彼。第二比丘作如是言
長老聽。我比丘某甲懺彼答言爾。
其懺法同上
三比丘前懺悔文應至三清淨比丘所。亦請一比丘
對懺悔。餘與上二人法同也
僧中懺悔文應往僧中偏露右肩脱革屣。禮
僧足已右膝著地合掌白如是言
大徳僧聽。我比丘某甲。犯某甲罪。今從僧乞
懺悔如是三説僧中別請一人對懺
悔至清淨比丘所作如是言
我比丘某甲。請大徳懺悔受懺者應白僧已然
後受懺應作如是白
徳僧聽。彼比丘某甲。犯某甲罪。今從僧懺悔。
若僧時到僧忍聽。我受比丘某甲懺。白如是
作如是白已受
懺其悔法同上
一切僧同犯即僧中懺悔文於住處當説戒時。一
切僧同犯。而同犯者
不得相向懺悔。既臨説戒時。復不容於外求清淨比丘。
説戒事重故。聽衆以單白而懺。得爲説戒。應作如

。大徳僧聽。此一切衆僧犯罪。若僧時到僧
忍聽。此一切僧懺悔。白如是作如是白
然後説戒
疑罪發露文至一清淨比丘所偏露右肩脱革屣禮
足已右膝著地合掌自稱所犯戒名口作是
大徳憶念。我於某罪生疑。今向大徳説。須後
無疑時。當如法懺悔
一切僧同犯罪疑於僧中發露文亦是當説戒時
疑罪發露與上
懺悔法同
應作如是白
大徳僧聽。此一切僧於罪有疑。若僧時到僧
忍聽。此衆僧自説罪。白如是作如是白然
後得説戒
説戒法第四
與欲及清淨文若有佛法僧事病患
及看病與欲清淨法
大徳一心念。今日衆僧布薩説戒。我某甲。
爲某縁事故。如法僧事。與欲清淨有五種
與欲。若言與
汝欲若言我説欲。若言與我説欲。若現身相若廣説
盡成與欲。不者不成與欲。自恣時與欲亦同。但言我
與欲自恣
爲異也
受欲清淨文隨能憶姓字多少
受至僧中應如是説
大徳一心念衆多比丘。爲某縁事。我與衆
多比丘受欲清淨。如法僧事與欲清淨
轉與欲清淨文受彼欲清淨已。後自有事起
彼及己欲清淨。更轉與餘人言
長老一心念。我比丘某甲。與衆多比丘受欲
清淨。今有縁事。彼及我身如法僧事。與欲
清淨
布薩説戒文布薩日若小食上若
大食上上座應唱言
今布薩日。某時。衆僧和合。集某堂説戒
若四人若過四人應先白已然後説戒白者如戒中説。
若三人若二人各各相向。共作三語布薩
老一心念。今日衆僧十五日説戒我某甲清
如是三説若一
人應心念口言
今日衆僧十五日説戒。我
某甲清淨如是
三説
告清淨文布薩日有三。或十六日十五日十四日。若
有客舊已説未説。來有先後。衆有多少及
等。若客已説。後舊比丘來。多之以等。皆
説戒。若舊比丘少。當出界外説戒。若舊比丘已説戒。
後客比丘來多舊比丘應更重説戒。客比丘少之以等。應
自出界外説戒。若説戒日同。而時不同。客舊先後
多少以等。若舊比丘説戒後。客比丘來。多之以等。
更重説戒。若客比丘少。當告清淨。若客比丘
説戒後。舊比丘來。多之以等。客比丘亦當更
重説戒。少當告清淨。依次坐聽。若擧衆未起。若多以
起説以不説。義皆同
上告清淨法
大徳僧聽。我某甲清淨如是三説已
隨次坐聽
八難事起及餘縁略説戒文八難者。王難賊難
火難水難病難人難
非人難惡虫難是爲八難及餘縁者。大衆集床座少。若
衆多病。大衆集坐上覆蓋不周。或天雨。若布
多。若鬪諍事起。論阿毘曇毘尼。説法夜已久。明相
出。應作羯磨説戒。若明相出。不得宿受欲清淨
羯磨説戒。應隨事遠近。可廣説便廣説。不者如法治。
可略説便略説。不者如法治。若難事近不得略説。
即應從坐起去。略説戒者。説戒序已。餘者應言。僧
常聞。若説戒序四事已。餘者應言。僧常聞。如是
乃至提舍尼。餘者
應言。僧常
教誡比丘尼法僧説戒時誦戒者應問誰遣比丘
尼來受教尼囑授者爲白僧言
大徳僧聽。比丘尼僧某甲等。和合禮大徳僧
足。求教授如是三説衆中若有教授人應
差若無上座應設教授勅法
差教授比丘尼人羯磨
大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲。
教授比丘尼。白如是
大徳僧聽。僧差比丘某甲。教授比丘尼。誰諸
長老忍。僧差比丘某甲。教授比丘尼者默然。
誰不忍者説。僧已忍。差比丘某甲教授比丘
尼竟。僧忍默然故。是事如是持被差人往尼寺中
應教集尼僧
先爲説八不違法。何等爲八。一者雖百歳







比丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆禮拜與敷
請坐。此法應尊重讃歎。盡形壽不得違。二
者比丘尼不應罵比丘呵責比丘。不應誹謗
言破戒破見破威儀。此法應尊重讃歎。盡形
壽不得違。三者比丘尼。不應爲比丘作擧
作憶念作自言。不應遮他覓罪説戒自恣。不
應呵比丘。比丘應呵比丘尼。此法應尊重讃
歎。盡形壽不得違。四者式叉摩那學戒已。
從比丘僧乞受大戒。此法應尊重讃歎。盡形
壽不得違。五者比丘尼犯僧殘罪。應在二
部僧中半月行摩那埵。此法應尊重讃歎。盡
形壽不得違。六者比丘尼。半月半月從僧乞
教授。此法應尊重讃歎。盡形壽不得違。七
者比丘尼。不應無比丘僧處夏安居。此法應
尊重讃歎。盡形壽不得違。八者比丘尼僧安
居竟。應比丘僧中求三事自恣見聞疑。此法
應尊重讃歎。盡形壽不得違説八不可違已然後
隨意爲説法廣教

上座教授勅文答言
此處無教授人。尼衆等當如法布薩。謹愼莫
放逸明日尼來時受囑者應
還依此文答遣此略教法
安居法第
僧差人分房舍臥具羯磨文
大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲。
分房舍臥具。白如是
大徳僧聽。僧差比丘某甲。分房舍臥具。誰諸
長老忍。僧差比丘某甲分房舍臥具者默然。
誰不忍者説。僧已忍。差比丘某甲分房舍臥
具竟。僧忍默然故。是事如是持分房法先使營
事人選擇一房
取已餘房白上座
次第取房白言
大徳上座。如是好房舍臥具。隨意所樂便取
先與上座房以次與第二第三第四
乃至下座亦如是若長房應留客比丘
安居文
長老一心念。我某甲比丘。依某甲聚落某
甲僧伽藍某甲房舍。前三月夏安居。房舍破
修治故第二第三
亦如是説
依某甲持律。若有疑事。當往
後安居亦如是法
唯言後安居爲異
受七日文
長老一心念。我比丘某甲。受七日法出界外
爲某甲事故。還此中安居。白長老令知第二
第三
亦如
是説
受過七日羯磨法其羯磨法。出在律本瞻波犍度。
斯以驗。舊本曰羯磨文
足故宜須詳
准改以從正
乞受過七日羯磨文
大徳僧聽。我比丘某甲。此處夏安居。受過
七日法。十五日若一月日。出界外。爲某事
故。還此中安居。今從僧乞受過七日法。十
五日若一月日羯磨。願僧與我比丘某甲受
過七日法。十五日若一月日羯磨。慈愍故
第二第三亦
如是
與過七日羯磨文
大徳僧聽。比丘某甲。此處夏安居。受過七
日法。十五日若一月日出界外。爲某事故。
還此中安居。今從僧乞受過七日法。十五
日若一月日羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今
與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯
磨。白如是
大徳僧聽。比丘某甲。此處夏安居。受過七
日法。十五日若一月日出界外。爲某事故。
還此中安居。今從僧乞受過七日法。十五日
若一月日羯磨。僧今與比丘某甲受過七日
法十五日若一月日羯磨。誰諸長老忍。僧今
與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯
磨者默然。誰不忍者説。僧已忍。與比丘某
甲受過七日法十五日若一月日羯磨竟。僧
忍默然故。是事如是持
自恣法第六
僧差自恣人羯磨文
大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲。
作受自恣人。白如是
大徳僧聽。僧差比丘某甲。作受自恣人。誰諸
長老忍。僧差比丘某甲作受自恣人者默然。
誰不忍者説。僧已忍。差比丘某甲作受自恣
人竟。僧忍默然故。是事如是持
白僧自恣文
大徳僧聽。今日衆僧自恣。若僧時到僧忍
聽和合自恣。白如是作如是白已
然後自恣
衆僧自恣文。大徳一心念。衆僧今日自恣。
我比丘某甲亦自恣。若見聞疑罪。大徳長老
哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔第二第三
亦如是説
若四人更互自恣文
長老一心念。衆僧今日自恣。我比丘某甲亦
如是三説若二人若三人亦如
是説。若一人心念口言自恣
衆僧今日自恣。我比丘某甲亦自*恣如是三説
自恣法若
五人若減五
人不得受欲
有八難事起白僧各三語自恣
大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各三語
自恣。白如是如是白已。各各共三語自恣。再
説一説亦如是。若難事近。不得各
各共三語自恣。亦不得作白。
彼比丘即應以此難事故去
差持功徳衣人羯磨文僧應先問誰能持功徳
衣。若有言能者應差
徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲。爲
僧持功徳衣。白如是
大徳僧聽。僧差比丘某甲。爲僧持功徳衣。誰
諸長老忍。僧差比丘某甲。爲僧持功徳衣者。
默然。誰不忍者説。僧已忍差比丘。某甲
爲僧持功徳衣竟。僧忍默然故。是事如是

以衣與持功徳衣人羯磨文
大徳僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。
若僧時到僧忍聽。僧今持此衣與比丘某甲。
此比丘某甲。當持此衣爲僧受作功徳衣。於
此住處持。白如是
大徳僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。
僧今持此衣與比丘某甲。某甲比丘當持此
衣爲僧受作功徳衣於此住處持。誰諸長老
忍。僧持此衣與*比丘某甲。某甲比丘當持
此衣爲僧受作功徳衣。於此住處持者默然。
誰不忍者説。僧已忍與比丘某甲衣。此比丘
某甲持此衣於此住處持竟。僧忍默然故。是
事如是持
白僧受功徳衣
大徳僧聽。今日衆僧受功徳衣。若僧時到僧
忍聽。僧今和合受功徳衣。白如是。持功徳衣
人持衣。衆僧前説*法以功徳衣横疊長展從上次
第隨手及衣者人各捉衣已持
衣應作如
是説
此衣衆僧當受作功徳衣。此衣衆
僧今受作功徳衣。此衣衆僧已受作功徳衣
如是
三説
捉衣者受功徳衣法其手捉衣人隨次各自
言受之應作如是説
其受者
已善受。此中所有功徳名稱屬我持衣者答言
可爾。如
盡各説受已。復以功徳衣次第轉下。亦
令隨手及者捉。説受法用如前。如是訖未
出功徳衣白羯磨法
大徳僧聽。今日衆僧出功徳衣。若僧時到僧
忍聽。僧今和合。出功徳衣。白如是過限不出
得罪
五利功徳
亦失
分衣法第七
分非時僧得施羯磨法僧得施凡有二種。一
僧得施爲夏安居。應時法
故各隨安居處攝。二非時僧
得施無所居故作羯磨法分
大徳僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。
若僧時到僧忍聽。僧與比丘某甲。彼某甲當
還與僧。白如是
大徳僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應
分。僧與比丘某甲。彼某甲當還與僧。誰諸
長老忍。此住處若衣若非衣現前僧應分。僧
與比丘某甲。彼某甲當還與僧者默然。誰
不忍者説。僧已忍與比丘某甲。彼某甲當還
與僧竟。僧忍默然故。是事如是持若住處有三
人二人得施
衣物應各各相
向作如是
長老一心念。是住處得可分衣
物。現前僧應分。是中無僧。此衣物屬我及長
老。我及長老受用如是三説若一
人應心念口言
是住處得可
分衣物。現前僧應分。是中無僧。此衣物屬我。
我應受用如是三説
分亡者衣物羯磨法以出家人同遵出離身行所爲。
莫不皆是僧法所攝。故身亡已
後所有資生。皆屬四分僧。義同非時僧得施。又僧得
施其用有二。一者隨處。二者隨人。故非時僧得施。
從施主爲定。亡比丘衣物。據輕重爲判。
重者隨即入住處。輕者僧作羯磨法分
看病人持亡者衣物資具僧中捨法 大徳
僧聽。比丘某甲此住處命過。所有若衣若非
衣。此住處現前僧應分如是
三説
持亡者衣鉢與看病人羯磨文
大徳僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣鉢
坐具針筒盛衣&MT02999;器。現前僧應分。若僧時
僧忍聽。僧今與比丘某甲看病人。白如

大徳僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣鉢
坐具針筒盛衣*&MT02999;器。現前僧應分。僧今與比
丘某甲看病人。誰諸長老忍。僧與比丘某甲
看病人衣鉢坐具*針筒盛衣*&MT02999;器者默然。
誰不忍者説。僧已忍與比丘某甲看病人衣
鉢坐具針筒盛衣*&MT02999;器竟。僧忍默然故。是事
如是持
現前僧分亡者輕物羯磨文
大徳僧聽。比丘某甲此住處命過。所有若衣
若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今
與比丘某甲。比丘某甲當還與僧。白如是」
大徳僧聽。比丘某甲此住處命過。所有若衣
若非衣。現前僧應分。僧今與比丘某甲。比丘
某甲當還與僧。誰諸長老忍。比丘某甲此住
處命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。僧
今與比丘某甲。比丘某甲。當還與僧者默
然。誰不忍者説僧。已忍與比丘某甲比丘。




某甲當還與僧竟。僧忍默然故。是事如是

三人二人分亡者衣物文若住處有二人。二人
欲分亡者衣物。應
人作法餘人不
須。作如是言
長老一心念。比丘某甲此住處命過。所有若
若非衣。現前僧應分。此處無僧。是衣物
屬我及長老。我及長老受用如是三説。若獨
一人應心念口言
比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣。現
前僧應分。此處無僧。是衣物應屬我。我
受用如是三説
衣藥淨法第八
眞實淨施文
長老一心念。我比丘某甲。有此長衣未作淨。
今爲作淨故捨與長老。爲眞實淨施故
展轉淨施文
長老一心念。我比丘某甲。有此長衣未作淨。
施與長老。爲展轉淨故彼受請者
應如是言
長老一心念。
汝有此長衣未作淨。爲展轉淨故施與我。
我已受之受已當問彼言汝施
與誰彼應答言
施與某甲受請者應
語如是言
長老一心念。汝有是長衣未作淨。爲*展轉
淨故施與我。我今受之。受已汝與某甲。是
衣某甲已有。汝爲某甲善護持。著用時隨
作眞實施者應問主然後得用。展轉
淨施者。若問若不問隨意用
足食已作餘食文應持食至彼比
丘前應如是言
大徳。我已足食。長老看是知是。作餘食法
彼應即取少許
食食已語言
我已食止。汝取食之若受請足食
作餘食法亦
如是唯稱
受請爲異
受請已食前食後入村囑授文
長老一心念。我比丘某甲。已受某甲請。有縁
事。欲入某甲聚落至某甲家。白長老令知
受七日藥文先從淨人邊受已持至
大比丘所作如是言
長老一心念。我比丘某甲。有病因縁。是七日
藥。爲共宿七日服故。今於長老邊受如是
三説
受盡形壽藥文先從淨人邊受持至
大比丘所作如是言
長老一心念。我比丘某甲。有病因縁。此盡形
壽藥。爲共宿長服。故今於長老邊受如是
三説
結淨地文淨地法有四種。一者初作僧伽藍時處分。
二者僧伽藍半有牆障。三新作僧伽
未在中宿。此三不須羯磨結。四者僧已住宿作羯
磨結。若故僧伽藍疑先有淨地。應解已然後更結
大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作
淨地。白如是
大徳僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸長老忍
僧結某處作淨地者默然。誰不忍者説。僧已
忍結某處作淨地竟。僧忍默然故。是事如是

房舍雜法第九
乞作小房羯磨文
大徳僧聽。我比丘某甲自乞作房。無主自爲
已。今從僧乞處分無難處無妨處第二第三亦
如是説。僧
應當觀此比丘若可信即應與法。若不可信一
切僧應當到彼處看若遠遣。可信者看已作羯磨
大徳
僧聽。比丘某甲。自乞作房。無主自爲已。今
從僧乞處分無難處無妨處。若僧時到僧忍
聽。僧今與比丘某甲處分無難處無妨處。白
如是
大徳僧聽。此比丘某甲。自乞作房。無主自
爲已。今從僧乞處分無難處無妨處。僧
今與比丘某甲處分無難處無妨處。誰諸長
老忍。僧與比丘某甲處分無難處無妨處者
默然。誰不忍者説。僧已忍與比丘某甲處分
無難處無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持
次後大房羯磨與此
同但稱有主爲異
結房作庫藏文
大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結某甲房作
庫藏屋。白如是
大徳僧聽。僧結某甲房作庫藏屋。誰諸長
老忍。僧結某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍
者説。僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。僧忍默
然故。是事如是持
差守庫藏物人羯磨文
大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲
作守物人。白如是
大徳僧聽。僧差比丘某甲作守物人。誰諸長
老忍。僧差比丘某甲作守物人者默然。誰不
忍者説。僧已忍差比丘某甲作守物人竟。僧
忍默然故。是事如是持差作維那。使如法作
食淨果菜楊枝敷僧臥具
分僧粥分餅分雨衣處分沙彌守僧園
人。如是等羯磨文同。但稱事爲異也
老病比丘畜杖絡嚢乞羯磨文
大徳僧聽。我比丘某甲老病。不能無杖絡嚢
而行。今從僧乞畜杖絡嚢。願僧聽。我比丘某
甲畜杖絡嚢。慈愍故如是三説
與老病比丘畜杖絡嚢羯磨
大徳僧聽。比丘某甲老病。不能無杖絡嚢而
行。今從僧乞畜杖絡嚢。若僧時到僧忍聽。比
丘某甲畜杖絡嚢。白如是
大徳僧聽。比丘某甲老病。不能無杖絡嚢而
行。今從僧乞畜杖絡嚢。僧今聽此比丘畜杖
絡嚢。誰諸長老忍。僧聽比丘某甲畜杖絡
嚢者默然。誰不忍者説。僧已忍聽比丘某甲
畜杖絡嚢竟。僧忍默然故。是事如是持
非時入聚落囑授文
長老一心念。我比丘某甲。非時入某甲聚落。
至某甲家。爲某縁事。白長老令知
比丘尼羯磨
結界法第一其諸結界羯磨作法一與上大
僧同。唯稱尼大姉爲異
受戒法第二
比丘尼乞畜衆羯磨文若比丘尼欲度人者。當往比
丘尼僧中偏露右肩脱革屣禮
僧足已。右膝著地合掌
乞畜衆羯磨作如是
大姉僧聽。我比丘尼某甲。今從僧乞度人授
具足戒。願僧聽。我度人授具足戒如是三説
與畜衆羯磨文。大姉僧聽。此比丘尼某甲。
今從僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍
聽。僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。白
如是
大姉僧聽。此比丘尼某甲今從僧乞度人授
人具足戒。僧今聽比丘尼某甲度人授人具
足戒。誰諸大姉忍。僧聽比丘尼某甲度人
授人具足戒者默然。誰不忍者説。僧已忍聽
比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍默然
故。是事如是持
度沙彌尼文若欲在寺内剃髮者。應白一切僧知。
若不和合應房房語令知。若和合應作白。
然後與剃髮。
應作如是
大姉僧聽。此某甲。欲從某甲求剃髮。若僧時
到僧忍聽。爲某甲剃髮。白如是白已爲剃髮。
欲在寺内出
家者。應白一切僧若不和合應房房語令知。
若和合應作白。然後與出家應作如是*白
大姉
僧聽。此某甲。欲從某甲求出家。若僧時到僧
忍聽。與某甲出家。白如是應作如是出家教出家
者。著袈裟已偏露右
肩脱革屣右膝著地。
合掌教作如是言
我阿夷某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今
隨佛出家。和上尼某甲。如來無所著等正覺
是我世尊如是三説我阿夷某甲。歸依佛竟
歸依法竟歸依僧竟。我今隨佛出家竟。和
*上尼某甲。如來無所著等正覺。是我世尊。
第二第三亦如是説。
如是説已應與受戒
盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒。能持不答言
 盡形壽不得盜。是沙彌尼戒。能持不
言能 盡形壽不得婬。是沙彌尼戒。能持不
答言能 盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。能持
答言能 盡形壽不得飮酒。是沙彌尼戒。能
持不答言能 盡形壽不得著華鬘香油塗身。
是沙彌尼戒。能持不答言能 盡形壽不得歌
舞倡伎。亦不得故往觀聽。是沙彌尼戒。能持
答言能 盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌
尼戒能持不答言能 盡形壽不得非時食。是
沙彌尼戒。能持不答言能 盡形壽不得捉持
生像金銀寶物。是沙彌尼戒。能持不答言能
如是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯。能持不
答言能 汝已受戒竟。當供養三寶佛寶法寶
僧寶。當修三業坐禪誦經勸助衆事聽童女十
八者二年
學戒年滿二十。二部僧中受大戒。若年十歳曾出適
者聽二歳學戒。年滿十二與受大戒。應如是與二歳

式叉摩那受六法文沙彌尼應往比丘尼衆中。偏露
右肩脱革屣禮比丘尼僧足已。
右膝著地合
掌白如是言
大姉僧聽。我沙彌尼某甲。今從僧
乞二歳學戒。和*上尼某甲。願僧濟度我。慈
愍故。與我二歳學戒第二第三亦如是説。應將
沙彌尼至離聞處著見處已。
衆中差堪能作羯磨
者如上應作白言
大姉僧聽。此某甲沙彌尼。
今從僧乞二歳學戒。和*上尼某甲若僧時到
僧忍聽。僧今與某甲沙彌尼二歳學戒。和
*上尼某甲。白如是
大姉僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學
戒。和*上尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歳學
戒。和*上尼某甲。誰諸大姉忍。僧與某甲沙
彌尼二歳學戒。和*上尼某甲者默然。誰不
忍者説。是初羯磨如是
三説
僧已忍與某甲沙彌
尼二歳學戒和*上尼某甲竟。僧忍默然故。
是事如是持應如是
與六法
某甲諦聽。如來無所著
等正覺説六法。不得犯不淨行行婬欲法。若
式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那非釋種女。
與染汚心男子共身相摩觸缺戒。應更與受
戒。是中盡形壽不得犯。能持不答言能
不得偸盜乃至草葉若式叉摩那。取人五錢
若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。
若自破教人破。若燒若埋若壞色。非式叉摩
那非釋種女。若取減五錢缺戒。應更與受戒
是中盡形壽不得犯。能持不答言能 不得故
斷衆生命乃至蟻子若式叉摩那。故自手斷
人命。持刀授與人教死勸死讃死若與非藥。
若墮胎厭祷呪術自作教人作者非式叉摩
那非釋種女若斷畜生不能變化者命缺戒。
應更與受戒。是中盡形壽不得犯能持不
言能不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那。不
眞實非己有自稱言得上人法。言得禪得解
脱得三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那
含果阿羅漢果言。天來龍來鬼神來供養我。
此非式叉摩那非釋種女。若於衆中故作妄
語缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持
答言能 不得非時食。若式叉摩那。非時食
犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持
答言能 不得飮酒。若式叉摩那。飮酒犯戒。
應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不答言
 式叉摩那。於一切尼戒中應學。除爲比
丘尼過食自受食食
式叉摩那受大戒若式叉摩那學戒已。年滿二十
若滿十二應與大戒。先
至比丘尼僧中請和
尚。應如是説言
大姉一心念。我某甲。求阿*夷爲和*上。願阿
*夷。爲我作和*上。我依阿*夷故。得受大戒
第二第三亦如是
説和尚尼應答言
應如是受戒人離聞處著見處應
差教授師是中戒師應如是問言
衆中誰能爲某甲作教授師若有者答言我能爾
時戒師即應作白
姉僧聽。此某甲。從和*上尼某甲求受大戒
若僧時到僧忍聽。某甲爲教授師。白如是。
教授師應往至
受戒人所語言
此安陀會欝多羅僧僧伽梨。此
僧祇支覆肩衣。此衣鉢是汝有不答言是
善女人諦聽。今是眞誠時。我今問汝。有便
言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯淨行
比丘不。汝不賊心受戒不。汝不破内外道不。
汝非黄門不。汝不殺父殺母殺眞人阿羅漢
不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非
非人不。汝非畜生不。汝非二根不。汝字何等。
和*上尼字誰。年歳滿不。衣鉢具足不。父母
夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝是
女人不。女人有如是諸病。癩白癩&MT02359;痟顛
狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。
汝有如是諸病不答言無
應語言
如我向問汝。僧
中亦當如是問。汝如汝向者答我。僧中亦
當如是答教授師問已應至僧中如常
威儀至舒手及處立作白
大姉僧聽。
此某甲。從和*上尼某甲求受大戒。若僧時
到僧忍聽。我已問竟。聽將來。白如是彼應
語言
來。來已應與捉衣鉢教禮僧足已
在戒師前胡跪合掌教作如是乞
大姉僧聽。我某
甲。從和*上尼某甲求受大戒。我某甲。今從
僧乞受大戒。和*上尼某甲。願僧濟度我。慈
愍故如是三説是中
戒師應作白
大姉僧聽。此某甲。從和*上
尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒
和*上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難
事。白如是
汝諦聽。今是眞誠時。我今問汝。有當言有。無
當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯淨行比丘不。
汝不賊心受戒不。汝不犯破内外道不。汝非
黄門不。汝不殺父殺母殺眞人阿羅漢不。汝
不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人
不。汝非畜生不。汝不二根不。汝字何等。和
*上尼字誰。年歳滿不。衣鉢具足不。父母夫
主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝是女人
不。女人有如是諸病。*癩白癩*&MT02359;痟顛狂二
二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝
有如是諸病不答言無
應作白
大姉僧聽。此某甲。從
和*上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞
大戒。和*上尼某甲。某甲自説清淨無諸
難事。年滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍
聽。僧今爲某甲受大戒。和*上尼某甲。白如

大姉僧聽。此某甲。從和*上尼某甲求受
戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和*上尼某甲。
某甲自説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具
足。僧今爲某甲受大戒。和*上尼某甲。誰諸
大姉忍。僧今爲某甲受大戒和*上尼某甲者
默然。誰不忍者説。是初羯磨如是三説 僧已
忍與某甲受大戒竟。和*上尼某甲。僧忍默然
故。是事如是持
尼往比丘僧中受大戒彼受戒者與比丘尼僧倶
比丘僧中禮僧足已
右膝著地合
掌作如是言
大徳僧聽。我某甲。從和*上尼某甲求受
戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和*上尼某甲。
願僧救濟我。慈愍故如是三説此中戒
師應問諸難事
大徳僧
聽。此某甲。從和*上尼某甲求受大戒。此某
甲。今從僧乞受大戒。和*上尼某甲。若僧時
到僧忍聽。我問諸難事。白如是
善女人諦聽。今是眞誠時實語時。我今問汝。
有當言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯
淨行比丘不。汝不賊心受戒不。汝不破内外
道不。汝非黄門不。汝不殺父殺母殺眞人阿
羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。
汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。汝
字何等。和*上尼字誰。年滿二十未。衣鉢具
足不。父母夫主聽汝不。汝不負債不。汝非
婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。
病白癩*&MT02359;痟顛狂二根二道合道小大小便
常漏涕唾常出。汝有如是諸病不答言無者
應問言
學戒未清淨不答言學戒清淨
應問餘比丘尼
某甲學戒未清淨
答言已學
戒清淨
大徳僧聽。此某甲從和*上尼某甲
求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和*上
尼某甲。某甲自説清淨無諸難事。年歳已
滿衣鉢具足。已學戒清淨。若僧時到僧忍聽。
僧今爲某甲受大戒。和*上尼某甲。白如是。大
徳僧聽。此某甲。從和*上尼某甲求受大戒
此某甲。今從僧乞受大戒。和*上尼某甲。某
甲自説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具足。
已學戒清淨。僧今爲某甲受大戒。和*上尼
某甲。誰諸長老忍。僧爲某甲受大戒和*上尼
某甲者默然。誰不忍者説。是初羯磨如是三説
僧已忍爲某甲受大戒竟。和*上尼某甲。僧忍
默然故。是事如是持
善女人諦聽。如來無所著等正覺説八波羅
夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非釋種女
不得犯不淨行行婬欲法。若比丘尼作不淨
行行婬欲法乃至共畜生。非比丘尼非釋種
女。是中盡形壽不得犯。能持不答言能
不得偸盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢若
過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若
自破教人破。若燒若埋若壞色。非比丘尼
非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不答言
不得斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷
人命。持刀授與人。教死讃死勸死。與人非藥。
墮胎厭祷呪術。若作方便教人作方便。彼非
比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持
答言能 不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不
眞實非己有。自稱言得上人法。得禪得解脱
三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果
阿羅漢果。言天來龍來鬼神來供養我。彼非
比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持
答言能 不得身相觸乃至共畜生。若比丘
尼有染汚心。與染汚心男子身相觸。腋已下
膝已上若摩若捺。若逆摩若順摩。若牽若推。
若擧若下。若捉急捺。彼非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。能持不答言能 不得犯
八事乃至共畜生。若比丘尼有染汚心。與染
汚心男子受捉手捉衣。至屏處屏處立屏處
語。若共行若身相近若共期。犯此八事。彼
非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能
持不答言能 
不應覆藏他罪。乃至突吉羅惡説。若比丘
知比丘尼犯波羅夷。不自擧亦不白僧不
語人令知。後於異時。此比丘尼若休道
滅擯。若作不共住若入外道。後作如是言。
我先知此人如是如是。彼非比丘尼非釋種
女。覆藏重罪。是中盡形壽不得犯。能持不
答言能 不得隨被擧比丘語乃至沙彌。若比
丘尼知比丘爲僧所擧。如法如毘尼如佛所
教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘。
彼比丘尼諫此比丘尼言。大姉。彼比丘爲僧
所擧。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔
不共住。莫隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘
尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨此
事故。乃至三諫捨者善。若不捨者。彼非比
丘尼非釋種女。犯隨擧。是中盡形壽不得犯。
能持不答言能 善女人諦聽。如來無所著等
正覺説四依法。比丘尼依此出家受大戒。是
比丘尼法
依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。是中盡
形壽能持不答言能 若得長利。若檀越施衣。
若得輕衣。若得割截衣。應受
依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形
壽能持不答言能 若得長利。僧差食。若檀越
送食。月八日食。十五日食。月初日食。衆僧
常食。檀越請食。得受
依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡
形壽能持不答言能 若得長利。若別房樓閣。
小房石室兩房一戸。應受
依腐爛藥出家受大戒。是比丘尼法。是中盡
形壽能持不答言能
若得長利。蘇油生酥蜜石蜜應受。汝已受
戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和*上如
法。阿闍梨如法。二部僧具足滿。當善受教法。
當勤供養佛法僧。和*上阿闍梨一切如法教
勅。一不得違逆。當學問誦經勤求方便。於佛
法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
果。汝始出家。功不唐捐果報不絶。餘所未
知者。當問和*上阿闍梨使受戒人
在前而去
除罪法第三
懺僧殘罪法尼以女弱。事須假其強縁。加
其日數。如若私已容惡。則自壞
壞彼。犯在不輕故。尼覆僧殘。但増罪治。半月行
摩那埵。無別覆藏調伏法故。尼懺僧殘。要在二部僧
中。作摩那埵羯磨。大僧與尼。二部各滿四人。若作
出罪羯磨。大僧與尼。二部各滿二十人。不得
乞摩那埵羯磨文比丘尼犯僧殘罪。應二部僧中半
月行摩那埵。行摩那埵時。應至
二部僧中偏露右肩脱革屣禮僧
足右膝著地合掌作如是乞也
大徳僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧
罪。今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半
月摩那埵。慈愍故如是三説
與摩那埵羯磨文。大徳僧聽。此比丘尼某
甲。犯某甲若干僧殘罪。今從二部僧乞半月
摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘尼
某甲半月摩那埵。白如是
大徳僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘
罪。今從二部僧乞半月摩那埵。僧今與比
丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍。僧與比
丘尼某甲半月摩那埵者默然。誰不忍者説。
是初羯磨如是三説僧已忍與比丘尼某甲半
月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持比丘尼
行摩
那法。與上大僧同。唯應二
部僧中。日日應作如是白也
大徳僧聽。我比丘
尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞
半月摩那埵。僧已與我半月摩那埵。我比丘
尼某甲。已行若干日過。餘有若干日在。白
大徳僧令知。我行摩那埵
乞出罪羯磨文比丘尼半月行摩那埵竟。應
至二部僧中作如是
大徳僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘
罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與我半
月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵
竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。
慈愍故如是三説
與出罪羯磨文
大徳僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘
罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與比丘
尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已於二
部僧中行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘尼某甲出
罪羯磨。白如是
大徳僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘
罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與比丘
尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已於二
部僧中行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
磨。僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老
忍。僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然。誰
不忍者説。是初羯磨第二第三
亦如是説
僧已忍與比丘
尼某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是

説戒法第四其説戒法一
與上大僧同
尼僧差請教授人羯磨文尼僧應半月至大僧中請
誡。故今須差此使。
若尼僧請教*誡。
應如是差
大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差比丘尼
某甲。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教
授。白如是。大姉僧聽。僧今差比丘尼某甲。爲
比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。誰
諸大姉忍。僧差比丘尼某甲。爲比丘尼僧故。
半月往比丘僧中求教授者默然。誰不忍者
説。僧已忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半
月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事
如是持更差一人爲伴。往大僧中。至舊住比
丘所。禮足曲身低頭合掌。白如是言
大徳
一心念。比丘尼僧某甲等和合。禮比丘僧
求教授第二第三亦如是説。受囑
比丘説戒時。應作如是白
大徳僧聽。
比丘尼僧某甲衆和合。禮大徳僧足求教授
如是三説 比丘尼明日應問可否。比丘教授師
應期往。比丘尼應期迎比丘。期往不往者突
吉羅。比丘尼僧期迎而不迎者突吉羅。若比
丘尼聞教授師來。當半由旬迎至寺内。供給
所須洗浴具。羹粥飮食果蓏以此供養。若不
者突吉羅。若比丘僧盡病。若衆不和合。若
衆不滿。遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病
不和合若衆不滿。亦當遣信往禮拜問訊。若
不往者突吉羅
安居法第五其安居法皆
與上大僧同
自恣法第六
尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文比丘尼
僧夏安
居竟。應往大僧中受自恣。故今須差此使。爲尼
僧詣大僧中求受自恣。應如是差之也
大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差比丘尼
某甲。爲比丘尼僧故。往大僧中説三事自恣
見聞疑。白如是
大姉僧聽。僧今差比丘尼某甲。爲比丘尼
僧故。往大僧中説三事自恣見聞疑。誰諸大
姉忍僧差比丘尼某甲。爲比丘尼僧故。往大
僧中説三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者
説。僧已忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往
大僧中説三事自恣竟。僧忍默然故。是事如
是持
往大僧中受自恣文差二人爲伴往大僧中。禮僧足
已。曲身低頭合掌。作如是説
比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘
尼僧説三事自恣見聞疑。大徳僧慈愍故語
我。我若見罪。當如法懺如是
三説
彼比丘
僧自恣日便自恣。而皆疲極。佛言。不應爾。若
比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十五日自恣。
大僧病。若衆不和合。若衆不滿。比丘尼
應遣信禮拜問訊。不者突吉羅。若比丘尼僧
病。若衆不和合。若衆不滿。比丘尼僧亦當遣
信禮拜問訊。不者突吉羅其至大僧中受自恣人
還。共尼僧作自恣。
其自恣法
上大僧同也
分衣法第七與上大
僧同
衣食淨法第八尼無作餘食法除此
已。餘皆與大僧同
雜法第九尼無乞分處作房法。
自餘皆與上大僧同
内護匡救僧衆擯罰羯磨法
律藏所明僧之正法。採要有三。故結集稱
言。是法是毘尼是佛所教
法者。謂五稱遠離行。何等五一出離非世法。
二越度非受法。
三無欲非有欲。四無結非有
結。五不親近生死非親近
毘尼者。謂五種出
要行。何等五一少欲非多欲。二知足非無厭。三
易護非難護。四易養非難養。五
慧非
愚癡
佛所教者。謂五種教誡行。何等五一有罪行
者制。二
無罪者聽。三若制若聽法。有缺戒者。如法擧之。
四數數違犯者折伏與念。五眞實功徳愛念稱美
經云。正法住正法滅。謂之。於此傳法之人。
亦有於三。故聖語稱言。知法知律知摩夷。知
法者。謂善持修多羅藏。如阿難等。知律者。
謂善持毘尼藏。如優波離等。知摩夷者。謂
善於訓導宰任玄綱。如大迦葉等。故凡
欲暉蹤聖跡以隆道教繼軌後代不絶於時
者。非茲而誰
五種入衆法。何等五一應以慈心。二應自卑下
如拭塵巾。三應善知坐
起上下威儀。四不雜説俗事。爲衆説法。若請他
説。五若見僧中有不可事心安忍應作默然
五。
種如法默然。何等五一見他非法默然。而二不
得伴而默然。三犯重而
默然。四同默然。
五在同住地默然*也
五種非法默然。何等五
如法羯磨而心不同。默然任之。二得同意伴亦默然任
之。三若見小罪而默然。四爲作別住而默然。五在戒
場上而
默然
五種棄法。何等五一比丘犯罪。餘比丘問。汝犯
罪見不。答言不見。彼語言。
汝若見罪應懺悔。二比丘犯罪。餘比丘問。汝犯罪見
不。答言不見。彼語言。汝若見罪。應僧中懺悔。三比
丘犯罪。餘比丘問言。汝犯罪見不。答言不見。彼語
言。汝若見罪。當於此僧中懺悔。四比丘犯罪。餘比
丘問言。汝犯罪見不。答言不見。衆僧應捨棄語言。汝
不見罪隨所至處。不聽汝布薩。如惡馬難調。合杙
倶棄。汝亦如是。五比丘犯罪。餘比丘問言。汝犯罪
見不。答言不見。彼應
僧中作不見擧羯磨也
五種作羯磨法。何等五
一現前。二自言。三不
清淨。四如法。五和合
斯謂知病知藥知對治。
善於廢立通塞存護之儀。故致任持之功。義
顯於此。三種調法謂呵責羯磨。擯
羯磨。依止羯磨
三種滅法
謂罪處所。多人
語。如草覆地也
三種不共住法謂三擧羯磨。惡
治。滅擯羯磨
呵責羯磨法先作擧作憶念與罪。
已然後作羯磨
大徳僧聽。此比丘某。甲憙共鬪諍共相罵詈。
口出刀劍互求長短。彼自共鬪諍已。若更有
餘比丘鬪諍者。即復往彼勸言。汝等勉力。
莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有知
識。我等當爲汝作伴儻。令僧未有諍事而
生諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧
忍聽。爲比丘某甲作呵責羯磨。若後復更
鬪諍共相罵詈者。衆僧當更増罪治。白如

大徳僧聽。此比丘某甲。憙共鬪諍共罵詈。
口出刀劍互求長短。彼自共鬪諍已。若復有
餘比丘鬪諍者。即復往彼勸言。汝等勉力
莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦勝多有知
識。我等當爲汝作伴*儻。令僧未有諍事而有
諍事。已有諍事而不除滅。僧爲比丘某甲
集呵責羯磨。誰諸長老忍。僧與比丘某甲
作呵責羯磨。若復後更鬪諍共相罵詈者。衆
僧當更増罪治者默然。誰不忍者説。是初
羯磨如是説三僧已忍爲比丘某甲作呵責羯磨
竟。僧忍默然故。是事如是持與羯磨已。奪三
十五事。令其折伏。
後若其隨順改悔者。
僧應還與解羯磨
與罪處所羯磨先作擧作憶念與罪
已。然後作羯磨
大徳僧聽。是比丘某甲。無慚無愧多犯諸罪。
有見聞疑。先自言犯。後言不犯。前後言語相
違。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲罪處
所羯磨。白如是。大徳僧聽。是比丘某甲。無慚
無愧多犯諸罪。有見聞疑。先自言犯。後言不
犯。前後言語相違。僧今與是比丘某甲罪處
所羯磨。誰諸長老忍。僧今與比丘某甲罪處
所羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨如是三説
僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。僧忍默
然故。是事如是持與羯磨已。*奪三十五事。令
其折伏後。若隨順改悔。僧
應還與
解羯磨
與滅擯羯磨文先作擧作憶念與罪
已。然後作羯磨
大徳僧聽。是比丘某甲犯某甲波羅夷罪。若
僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲波羅夷罪
滅擯羯磨。不得共住。不得共事。白如是
大徳僧聽。是比丘某甲。犯某甲波羅夷罪。
僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得
共住。不得共事。誰諸長老忍。僧與比丘某甲
波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事者默
然。誰不忍者説。是初羯磨如是三説
僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得
共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持
此永擯
無解法
此後三羯磨。皆是治罰法。但以過有輕重。階
之爲三。前呵責羯磨等是調伏法。罪處所羯
磨等是折伏法。滅擯羯磨等是驅出法。故經
言。應調伏者而調伏之。應折伏者而折伏之。
應罰黜者而罰*黜之。若隨事而言。羯磨非
一。備明律典。寧容具集。故各當其分。唯標一
羯磨。示之恒式。餘類准以可知
羯磨一卷
僧祇律受事訖羯磨文
大徳僧聽。比丘某甲。於此處兩安居。若僧時
到僧忍聽。比丘某甲。於此處兩安居。爲塔
事僧事出界行。還此處住。諸大徳僧聽。
比丘某甲。於此處兩安居。爲塔事僧事出
界行。還此中安居。僧忍默然故。是事如是

十誦律受三十九夜羯磨文
大徳僧聽。某甲某甲諸比丘。受三十九夜。僧
事故出界。是處安居自恣。若僧時到僧忍聽。
某甲某甲諸比丘。受三十九夜。僧事故出界。
是處安居自恣。如是白
大徳僧聽。某甲某甲諸比丘。受三十九夜。僧
事故出界。是處安居自恣誰諸長老忍。某甲
某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安
居自恣者默然。誰不忍者説。僧已忍聽。某
甲某甲諸比丘受三十九夜。僧事故出界是
處安居自恣竟。僧忍默然故。是事如是持」
十誦律受殘夜法若比丘受七夜未盡而還。
事未竟。佛言。聽受殘夜法
我受七夜法。若干夜已過。若干夜在受彼出
如是一説
凡諸部律。受日文各不同。後來諸師用事者。
若執一部不用餘部。此亦是一家。今詳此諸
部律文及以前事互用。皆得所以者。如其定
知前事。或須一夜。即用十誦受一夜法。乃
至七夜亦如是。或須三十九夜。亦用十誦羯
磨受法。若須七日十五日一月日。即用四分
律文受日法。若不定知前事幾日當了。即用
僧祇律文受日法。復有人不解。即誦四分羯
磨文。爲他受僧祇事訖。十誦三十九夜。此
皆非法不成。何以知羯磨文中疊事作法各
各不同。故知不成也。今畏諸人謬用。總抄
諸部律正羯磨文。呈簡諸賢。任見作法隨事
用也
羯磨
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