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羯磨 (No. 1433_ 曇諦譯 ) in Vol. 22

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T1433_.22.1051b19:
T1433_.22.1051b20:
T1433_.22.1051b21:
T1433_.22.1051b22:   No.1433[Nos.1432,1434;cf.No.1428]
T1433_.22.1051b23:
T1433_.22.1051b24: 羯磨出曇無
T1433_.22.1051b25:  曹魏安息沙門曇諦譯 
T1433_.22.1051b26: 結界法第一凡諸羯磨作法。應先白。未受具戒者
出。不來比丘説欲及清淨。僧今和合何
T1433_.22.1051b27: 所作爲。僧中一人隨事答言。某甲羯磨。除結
界無受欲法故。又結法。二界不得相接。應留中間。
T1433_.22.1051b28: 亦不得隔駃流水結。除常有橋梁。若大界内安
戒場者。先竪戒場四方相竟。於外下至相去一肘。竪
T1433_.22.1051c01: 大界内相外隨近遠亦竪四方相。使一舊住比丘唱其
方相。衆中差堪能羯磨者結。應先結大界後結戒場。
T1433_.22.1051c02: 如欲唱此大界相者。先從外相東南角起。四方一周。
又唱内相。亦令一周言。彼爲外相。此爲内相。
T1433_.22.1051c03: 是大界内外相一周。如是三唱。若内無戒場者。直唱
外相。結大小界法。僧應盡集。不得受欲。受欲
T1433_.22.1051c04: 不知相故。
失衣破夏故
T1433_.22.1051c05: 説欲有三種。一者説戒時與欲清淨。二者
T1433_.22.1051c06: 自恣時與欲自恣。三者自餘羯磨。但言與
T1433_.22.1051c07:
T1433_.22.1051c08: 結大界羯磨文
T1433_.22.1051c09: 大徳僧聽。此住處比丘某甲。唱四方大界相。
T1433_.22.1051c10: 若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相内結大
T1433_.22.1051c11: 界。同一住處同一説戒。白如是
T1433_.22.1051c12: 大徳僧聽。此住處比丘某甲。唱四方大界相。
T1433_.22.1051c13: 僧今於此四方相内結大界。同一住處同一
T1433_.22.1051c14: 説戒誰諸長老忍。僧於此四方相内結大界。
T1433_.22.1051c15: 同一住處同一説戒者默然。誰不忍者説。僧
T1433_.22.1051c16: 已忍於此四方相内結大界。同一住處同一
T1433_.22.1051c17: 説戒結大界竟。僧忍默然故。是時如是持
T1433_.22.1051c18: 結戒場羯磨文原戒場之興。爲其住處衆大
難集故。別結此界用擬。衆中
T1433_.22.1051c19: 有於要事。隨時得作故。不容即解。若不依住處。但
爲暫時作法者。事訖去即便解。不容不解得罪。
T1433_.22.1051c20: 爲礙後
結界故
大徳僧聽。此住處比丘某甲。稱四
T1433_.22.1051c21: 方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四
T1433_.22.1051c22: 方小界相内結作戒場。白如是
T1433_.22.1051c23: 大徳僧聽。此住處比丘某甲。稱四方小界相。
T1433_.22.1051c24:
T1433_.22.1051c25:
T1433_.22.1051c26:
T1433_.22.1051c27:
T1433_.22.1051c28:
T1433_.22.1051c29:
T1433_.22.1052a01: 僧今於此四方小界相内結作戒場。誰諸長
T1433_.22.1052a02: 老忍。僧於此四方相内結戒場者默然。誰不
T1433_.22.1052a03: 忍者説。僧已忍於此四方相内結戒場竟。僧
T1433_.22.1052a04: 忍默然故。是時如是持
T1433_.22.1052a05: 解大界戒場羯磨文此一羯磨。通解二界故。羯
磨文中。但云解界。名無偏
T1433_.22.1052a06: 局。其致在茲。任現作法時隨
事所稱戒場。唯除同住同説戒爲異
T1433_.22.1052a07: 大徳僧聽。今此住處比丘。同一住處同一説
T1433_.22.1052a08: 戒。若僧時到僧忍聽。解界。白如是
T1433_.22.1052a09: 大徳僧聽。此住處比丘。同一住處同一説
T1433_.22.1052a10: 戒。今解界。誰諸長老忍。僧同一住處同一説
T1433_.22.1052a11: 戒解界者默然。誰不忍者説。僧已忍同一住
T1433_.22.1052a12: 處同一説戒解界竟。僧忍默然故。是事如是
T1433_.22.1052a13:
T1433_.22.1052a14: 結不失衣界羯磨文不失衣界。即衣大界相結。
無別異相故。文言還稱此住
T1433_.22.1052a15: 處。若有村除村。無
村不須唱除村村外界
T1433_.22.1052a16: 大徳僧聽。此住處同一住處同一説戒。若僧
T1433_.22.1052a17: 時到僧忍聽。僧今結不失衣界。除村村外界。
T1433_.22.1052a18: 白如是
T1433_.22.1052a19: 大徳僧聽。此住處同一住處同一説戒。僧今
T1433_.22.1052a20: 結不失衣界。除村村外界。誰諸長老忍。僧於
T1433_.22.1052a21: 此住處同一住處同一説戒結不失衣界除村
T1433_.22.1052a22: 村外界者默然。誰不忍者説。僧已忍。同一
T1433_.22.1052a23: 住處同一説戒。結不失衣界除村村外界竟。
T1433_.22.1052a24: 僧忍默然故。是事如是持
T1433_.22.1052a25: 解不失衣界羯磨文大界不失衣界既是一處重結故
前後解結互易不同。若欲解者
T1433_.22.1052a26: 應先解。不失
衣界却解大界
T1433_.22.1052a27: 大徳僧聽。此住處比丘。同一住處同一説戒。
T1433_.22.1052a28: 若僧時到僧忍聽。僧今解不失衣界。白如是。
T1433_.22.1052a29: 大徳僧聽。此住處比丘。同一住處同一説戒。
T1433_.22.1052b01: 僧今解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處
T1433_.22.1052b02: 同一説戒解不失衣界者默然。誰不忍者説。
T1433_.22.1052b03: 僧已忍同一住處同一説戒。解不失衣界竟。
T1433_.22.1052b04: 僧忍默然故。是事如是持
T1433_.22.1052b05: 結小界羯磨文若布薩日。諸比丘於村野路中行。
欲説戒衆多難集。不得和合。聽隨
T1433_.22.1052b06: 同師善友知識。下道別集一處。結
小界説戒。不須唱相。數人結故
T1433_.22.1052b07: 大徳僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到僧忍
T1433_.22.1052b08: 聽。結小界。白如是
T1433_.22.1052b09: 大徳僧聽。今有爾許比丘集。結小界。誰諸長
T1433_.22.1052b10: 老忍爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者
T1433_.22.1052b11: 説。僧已*忍。爾許比丘集結小界竟。僧忍默
T1433_.22.1052b12: 然故。是事如是持四人言四人。五人言五人。
等亦如是。不定數故。言爾許
T1433_.22.1052b13: 比丘
T1433_.22.1052b14: 解小界羯磨文。大徳僧聽。今有爾許比丘
T1433_.22.1052b15: 集。若僧時到僧忍聽。解此處小界。白如是
T1433_.22.1052b16: 大徳僧聽。今有爾許比丘集。解此處小界。誰
T1433_.22.1052b17: 諸長老忍僧解此處小界者默然。誰不忍者
T1433_.22.1052b18: 説。僧已忍解此處小界竟。僧忍默然故。是事
T1433_.22.1052b19: 如是持
T1433_.22.1052b20: 結小界自恣法村阿蘭若道路行欲自恣。非
同意不得和合自恣。應同師親友
T1433_.22.1052b21: 異處結小界自恣。此是人
坐已滿。界不須唱相也
T1433_.22.1052b22: 大徳僧聽。諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐
T1433_.22.1052b23: 處。若僧時到僧忍聽。僧於此處結小界。白如
T1433_.22.1052b24:
T1433_.22.1052b25: 大徳僧聽。齊如是比丘坐處。僧於此處結小
T1433_.22.1052b26: 界。誰諸長老忍。齊如是比丘坐處僧於中結
T1433_.22.1052b27: 小界者默然。誰不忍者説。僧已忍齊如是
T1433_.22.1052b28: 比丘坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如是
T1433_.22.1052b29:
T1433_.22.1052c01: 結同一説戒同一利養羯磨文若二住處彼此各
別。今欲共合
T1433_.22.1052c02: 同一説戒同一利養者。先彼此各解本界。然後兩住
處通竪標相。合爲一界。僧盡集一處。羯磨結
T1433_.22.1052c03: 大徳僧聽。如所説戒相。若僧時到僧忍聽。
T1433_.22.1052c04: 於此處彼處。結同一説戒同一利養。白如
T1433_.22.1052c05: 是。大徳僧聽。如所説界相。今僧於此處彼處。
T1433_.22.1052c06: 結同一説戒同一利養。誰諸長老忍。僧於此
T1433_.22.1052c07: 處彼處同一説戒同一利養。結界者默然。誰
T1433_.22.1052c08: 不忍者説。僧已忍於此處彼處同一説戒同
T1433_.22.1052c09: 一利養。結界竟。僧忍默然故。是事如是
T1433_.22.1052c10:
T1433_.22.1052c11: 結同一説戒別利養羯磨文亦先彼此各解本界。
然後兩住處通竪標
T1433_.22.1052c12: 相。合爲一界。僧盡集
一處作羯磨結
T1433_.22.1052c13: 大徳僧聽。如所説界方相。若僧時到僧忍聽。
T1433_.22.1052c14: 僧今於此處結同一説戒別利養。白如是
T1433_.22.1052c15: 大徳僧聽。如所説界方相。僧今於此處結同
T1433_.22.1052c16: 一説戒別利養。誰諸長老忍。僧於此四方相
T1433_.22.1052c17: 内結同一説戒別利養者默然。誰不忍者説。
T1433_.22.1052c18: 僧已忍於此四方相内結。同一説戒別利養
T1433_.22.1052c19: 竟。僧忍默然故。是事如是持若二住處。先共同
説戒同利養。或
T1433_.22.1052c20: 同説戒別利養。後還欲別者。應
先解界。後各自唱界相。依舊別結
T1433_.22.1052c21: 結別説戒同一利養磨羯文 大徳僧聽。若
T1433_.22.1052c22: 僧時到僧忍聽。僧今於此彼住處。結別説
T1433_.22.1052c23: 戒同一利養。爲守護住處故。白如是
T1433_.22.1052c24: 大徳僧聽。*僧今於此彼住處。結別説戒同
T1433_.22.1052c25: 一利養。爲守護住處故。誰諸長老忍。僧於
T1433_.22.1052c26: 此彼住處。結別説戒同一利養。爲守護住處
T1433_.22.1052c27: 故。僧忍者默然。誰不忍者説。僧已忍於此
T1433_.22.1052c28: 彼住處。結別説戒同一利養。爲守護住處
T1433_.22.1052c29: 竟。僧忍默然故。是事如是持
T1433_.22.1053a01: 受戒法第二
T1433_.22.1053a02: 度沙彌法若欲在僧伽藍中剃髮。當白一切僧。若不
和合。房房語令知已與剃髮。若和合
T1433_.22.1053a03: 作白。白已然後
剃髮。當如是白
。大徳僧聽。此某甲。欲求某甲
T1433_.22.1053a04: 剃髮。若僧時到僧忍聽。與某甲剃髮。白如是
T1433_.22.1053a05: 若欲僧伽藍中度令出家者。當白一
切僧。白已然後聽與出家。當如是白
T1433_.22.1053a06: 大徳僧聽。此某甲。從某甲求出家。若僧時到
T1433_.22.1053a07: 僧忍聽。與某甲出家。白如是作如是白已出家。教
使著袈裟。偏露右
T1433_.22.1053a08: 肩脱革屣右膝著地
合掌。教作如是言
我某甲。歸依佛歸依法歸依
T1433_.22.1053a09: 僧。隨佛出家。某甲爲和上。如來至眞等正
T1433_.22.1053a10: 覺。是我世尊如是三説我某甲。歸依佛竟歸
T1433_.22.1053a11: 依法竟歸依僧竟。隨佛出家竟。某甲爲和
T1433_.22.1053a12: *上。如來至眞等正覺。是我世尊如是三説
T1433_.22.1053a13: 盡形壽不得殺生。是沙彌戒。能持不答言能
T1433_.22.1053a14: 盡形壽不得盜。是沙彌戒。能持不答言能 盡
T1433_.22.1053a15: 形壽不得婬。是沙彌戒。能持不答言能 盡形
T1433_.22.1053a16: 壽不得妄語。是沙彌戒。能持不答言能 盡形
T1433_.22.1053a17: 壽不得飮酒。是沙彌戒。能持不答言能 盡形
T1433_.22.1053a18: 壽不得著華鬘香油塗身。是沙彌戒。能持不
T1433_.22.1053a19: 答言能 盡形壽不得歌舞倡伎及故往觀聽。
T1433_.22.1053a20: 是沙彌戒。能持不答言能 盡形壽不得高
T1433_.22.1053a21: 大床上坐。是沙彌戒。能持不答言能 盡形壽
T1433_.22.1053a22: 不得非時食。是沙彌戒。能持不答言能 盡形
T1433_.22.1053a23: 壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌戒。能持
T1433_.22.1053a24: 答言能 此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。能
T1433_.22.1053a25: 持不答言能 汝已受戒竟。當供養三寶佛寶
T1433_.22.1053a26: 法寶僧寶。勤修三業坐禪誦經勸作衆事」
T1433_.22.1053a27: 受大戒法請和*上文
T1433_.22.1053a28: 大徳一心念。我某甲。請大徳爲和*上。願大
T1433_.22.1053a29: 徳。爲我作和*上。我依大徳故。得受具足戒。
T1433_.22.1053b01: 慈愍故第二第三亦如是説。和尚應言好。若言可
爾。爾時衆僧。應安欲受具足者。離聞處著
T1433_.22.1053b02: 見處已。戒
師應問
衆中誰能爲某甲。作教授師若有
能者
T1433_.22.1053b03: 答言我能戒師
即應。作白
差教授師法。大徳僧聽。是某
T1433_.22.1053b04: 甲。從和*上某甲求受具足戒。若僧時到僧
T1433_.22.1053b05: 忍聽。某甲作教授師。白如是教授師應往受
戒人所問言
T1433_.22.1053b06: 安陀會。欝多羅僧。僧伽梨。是衣鉢。是汝
T1433_.22.1053b07: 答言是
語言
善男子諦聽。今是眞誠時實語時。
T1433_.22.1053b08: 實當言實。不實當言不實。汝不犯邊罪不。
T1433_.22.1053b09: 汝不犯比丘尼不。汝不賊心受戒不。汝不
T1433_.22.1053b10: 破内外道不。汝非黄門不。汝不殺父不。汝不
T1433_.22.1053b11: 殺母不。汝不殺阿羅漢不。汝不破僧不。汝不
T1433_.22.1053b12: 惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。
T1433_.22.1053b13: 汝非二根不。汝字何等。和*上字誰。年滿二
T1433_.22.1053b14: 十未。三衣鉢具不。父母聽汝不。汝不負債不。
T1433_.22.1053b15: 汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有
T1433_.22.1053b16: 如是病。癩癰疽白癩&MT02359;痟顛狂病。汝無如
T1433_.22.1053b17: 是諸病不答言無
應語言
如我今問汝。僧中亦當如
T1433_.22.1053b18: 是問汝汝向者答我。僧中亦如是答
T1433_.22.1053b19: 師如是問已還僧中如常威儀
至舒手及僧處立應如是白
T1433_.22.1053b20: 大徳僧聽。是某甲從和*上某甲求受具足戒。
T1433_.22.1053b21: 若僧時到僧忍聽。我問已聽將來。白如是
T1433_.22.1053b22: 教授師喚受戒人言汝來來已爲捉衣鉢與戒師教禮
僧足已在戒師前。長跪合掌教授師應教乞戒如是白
T1433_.22.1053b23: 大徳僧聽。我某甲。從和*上某甲求受具足
T1433_.22.1053b24: 戒。我某甲。今從僧乞受具足戒。和*上某甲。
T1433_.22.1053b25: 願僧濟度我。慈愍故第二第三亦如是
説戒師應作白
大徳僧
T1433_.22.1053b26: 聽。是某甲。從和*上某甲求受具足戒此某
T1433_.22.1053b27: 甲。今從衆僧乞受具足戒。和*上某甲。若僧
T1433_.22.1053b28: 時到僧忍聽。我問諸難事。白如是作是白已
應問言
T1433_.22.1053b29: 善男子聽。今是眞誠時實語時。我今問汝。
T1433_.22.1053c01: 當隨實答。汝不犯邊罪不。汝不犯淨戒尼
T1433_.22.1053c02: 不。汝不賊心受戒不。汝不破内外道不。汝
T1433_.22.1053c03: 非黄門不。汝不殺父不。汝不殺母不。汝不殺
T1433_.22.1053c04: 阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血
T1433_.22.1053c05: 不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二根不。汝
T1433_.22.1053c06: 字何等。和*上字誰。年滿二十未。三衣鉢具
T1433_.22.1053c07: 不。父母聽汝不。汝不負債不。汝非奴不。汝非
T1433_.22.1053c08: 官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽
T1433_.22.1053c09: 白癩&MT02359;痟癲狂。汝無如是諸病不若言無應
作白四羯
T1433_.22.1053c10: 大徳僧聽。是某甲從和*上某甲求受具足
T1433_.22.1053c11: 戒。此某甲。今從衆僧乞受具足戒和*上某
T1433_.22.1053c12: 甲。某甲自説清淨無諸難。事年滿二十三衣
T1433_.22.1053c13: 鉢具。若僧時到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。
T1433_.22.1053c14: 和*上某甲白如是
T1433_.22.1053c15: 大徳僧聽。是某甲。從和*上某甲求受具足戒。
T1433_.22.1053c16: 此某甲今從衆僧乞受具足戒。和*上某甲。
T1433_.22.1053c17: 某甲自説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢
T1433_.22.1053c18: 具僧今授某甲具足戒。和*上某甲。誰諸長老
T1433_.22.1053c19: 忍。僧與某甲受具足戒和*上某甲者默然。
T1433_.22.1053c20: 誰不忍者説。是初羯磨二第三
亦如是説
已與某
T1433_.22.1053c21: 甲受具足戒竟。和*上某甲竟。僧忍默然故。
T1433_.22.1053c22: 是事如是持
T1433_.22.1053c23: 善男子諦聽。如來無所著等正覺説四波羅
T1433_.22.1053c24: 夷法。若比丘犯一一法。非沙門非釋種子。
T1433_.22.1053c25: 汝一切不得犯婬作不淨行。若比丘犯不淨
T1433_.22.1053c26: 行。受婬欲法。乃至共畜生。非沙門非釋種子。
T1433_.22.1053c27: 折石破不可還合。是中盡形壽不得犯。
T1433_.22.1053c28: 能持不答言能 一切不得盜乃至草葉。若比丘
T1433_.22.1053c29: 盜人五錢若過<#1053_38/>五錢。若自取若教人取。若
T1433_.22.1054a01: 自斫教人斫。若自破教人破。若自燒教人
T1433_.22.1054a02: 燒。若埋若壞色。非沙門非釋種子。猶如截
T1433_.22.1054a03: 頭不復還活。汝是中盡形壽不得犯。能持不
T1433_.22.1054a04: 答言能 一切不得故斷衆生命乃至蟻子。若比
T1433_.22.1054a05: 丘故自手斷人命。持刀授與人。教死讃死勸
T1433_.22.1054a06: 死。與人非藥。若墮胎若厭祷殺。自作方便
T1433_.22.1054a07: 若教人作。非沙門非釋種子。猶如多羅樹
T1433_.22.1054a08: 心斷不復生。汝是中盡形壽不得犯。能持不
T1433_.22.1054a09: 答言能 一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不
T1433_.22.1054a10: 眞實非己有。自稱言得上人法。得禪得解脱
T1433_.22.1054a11: 得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那
T1433_.22.1054a12: 含果阿羅漢果。言天來龍來鬼神來供養我。
T1433_.22.1054a13: 非沙門非釋種子。如針鼻破不復用。汝是中
T1433_.22.1054a14: 盡形壽不得犯。能持不答言能 善男子諦聽。
T1433_.22.1054a15: 如來無所著等正覺説四依法。比丘依是出
T1433_.22.1054a16: 家。依糞掃衣。是比丘出家。人法。是中盡
T1433_.22.1054a17: 形壽能持不答言能 若得長利。檀越施衣。割
T1433_.22.1054a18: 壞衣。得受依乞食。是比丘出家人法。是中盡
T1433_.22.1054a19: 形壽能持不答言能 若得長利。若僧差食。若
T1433_.22.1054a20: 檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。衆
T1433_.22.1054a21: 僧常食。檀越請食。得受依樹下坐。是比丘出
T1433_.22.1054a22: 家人法。是中盡形壽能持不答言能 若得長
T1433_.22.1054a23: 利。別房尖頭屋。小房石室兩房一戸。得受。
T1433_.22.1054a24: 依腐爛藥。是比丘出家人法。是中盡形壽能
T1433_.22.1054a25: 持不答言能 若得長利。酥油石蜜。得受汝
T1433_.22.1054a26: 已受戒竟。白四羯磨如法成就。得好處所。
T1433_.22.1054a27: 和*上如法。阿闍梨如法。衆僧具足。當善受
T1433_.22.1054a28: 教法。應勸化作福治塔供養衆僧。和*上阿
T1433_.22.1054a29: 闍梨一切如法教。不得違逆。應學問坐禪
T1433_.22.1054b01: 誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀
T1433_.22.1054b02: 含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功
T1433_.22.1054b03: 不唐捐果報不絶。餘所未知。當問和*上
T1433_.22.1054b04: 闍*梨應令受戒人
在前而
T1433_.22.1054b05: 受衣鉢文。長老一心念。我某甲。此僧伽
T1433_.22.1054b06: 梨若干條割截成。今受持不離宿如是三説餘
二衣亦爾
T1433_.22.1054b07: 長老一心念。我某甲。此鉢多羅應量器。
T1433_.22.1054b08: 受持常用故如是三説
T1433_.22.1054b09: 請依止文。大徳一心念。我某甲。請大徳爲
T1433_.22.1054b10: 依止阿闍*梨。願大徳。爲我作依止阿闍*梨。
T1433_.22.1054b11: 我依大徳故。得如法住。慈愍故如是三説師應
語言莫放逸若
T1433_.22.1054b12: 言好若言去
彼答言爾
T1433_.22.1054b13: 除罪法第三
T1433_.22.1054b14: 懺僧殘罪法此第二篇。其罪既重。故須經衆悔。
行調伏法以肅其懷。然調伏法。要
T1433_.22.1054b15: 有於二。一者治過。二者治罪故。初覆藏羯磨法。治
過。非治罪故。乞覆藏羯磨時。先懺覆藏突吉羅罪。
T1433_.22.1054b16: 後方與覆藏羯磨治法。六夜出罪。此二是治罪法。正
懺僧殘故。故有覆藏者。備三種羯磨。無覆藏者。
T1433_.22.1054b17: 唯與六
夜出罪
T1433_.22.1054b18: 乞覆藏羯磨文。大徳僧聽。我比丘某甲。犯
T1433_.22.1054b19: 某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨
T1433_.22.1054b20: 覆藏日。今從僧乞覆藏羯磨。願僧。與我隨覆
T1433_.22.1054b21: 藏日羯磨。慈愍故如是
三説
T1433_.22.1054b22: 與覆藏羯磨文。大徳僧聽。比丘某甲。犯某
T1433_.22.1054b23: 甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆
T1433_.22.1054b24: 藏日。已從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽。
T1433_.22.1054b25: 僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。白如是。大
T1433_.22.1054b26: 徳僧聽。比丘某甲。犯某僧殘罪覆藏。此比
T1433_.22.1054b27: 丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏
T1433_.22.1054b28: 羯磨。僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰諸
T1433_.22.1054c01: 長老忍。僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默
T1433_.22.1054c02: 然。誰不忍者説。是初羯磨第二第三
亦如是説
僧已忍與
T1433_.22.1054c03: 比丘某甲隨覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是
T1433_.22.1054c04: 事如是持行覆藏者。應當備修四法羯磨。是其教法。
剋宜遵之在心。奪三十五事。是折伏法。勿
T1433_.22.1054c05: 得有違。下最執衆苦事。敬奉清淨比丘。是調伏法。
當一一順而行之。白等八事是發露悔法宜加愧省。
T1433_.22.1054c06: 深自慨責憶念依法而白。勿容闕失若闕失宿一一事。
皆得突吉羅罪。何等八。往餘寺不白。有客比丘來
T1433_.22.1054c07: 不白有餘事出界外不白。寺内徐行者不白。病不
遣信。白。二三人共室宿。在無比丘處住。不半月半
T1433_.22.1054c08: 月説戒時白。是爲八事失夜。佛聽半月半月説戒時白。
應如是白。彼行覆藏者。應至僧中偏露右肩脱革屣
T1433_.22.1054c09: 右膝著地合掌。
白如是言
大徳僧聽。我比丘某甲。犯僧殘
T1433_.22.1054c10: 罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。
T1433_.22.1054c11: 今從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏
T1433_.22.1054c12: 日羯磨。我比丘某甲。已行若干日。未行
T1433_.22.1054c13: 若干日。白大徳令知。我行覆藏有三最下。一
最大比丘下
T1433_.22.1054c14: 行。二最下臥具。三與最下房舍。有三
事隨本次。僧得施物時。自恣時行鉢時
T1433_.22.1054c15: 乞摩那埵羯磨文 大徳僧聽。我比丘某甲。
T1433_.22.1054c16: 犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘
T1433_.22.1054c17: 罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我
T1433_.22.1054c18: 隨覆藏日羯磨。我比丘某甲。行覆藏竟。今
T1433_.22.1054c19: 從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。
T1433_.22.1054c20: 慈愍故如是
三説
T1433_.22.1054c21: 與摩那埵羯磨文
T1433_.22.1054c22: 大徳僧聽。比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。此
T1433_.22.1054c23: 比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆
T1433_.22.1054c24: 藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此
T1433_.22.1054c25: 比丘某甲行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。
T1433_.22.1054c26:
T1433_.22.1054c27:
T1433_.22.1054c28:
T1433_.22.1054c29:
T1433_.22.1055a01: 若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲六夜摩
T1433_.22.1055a02: 那埵。白如是
T1433_.22.1055a03: 大徳僧聽。比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。此
T1433_.22.1055a04: 比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆
T1433_.22.1055a05: 藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此
T1433_.22.1055a06: 比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。
T1433_.22.1055a07: 僧今與比丘某甲六夜摩那埵。誰諸長老忍。
T1433_.22.1055a08: 僧與比丘某甲六夜摩那埵者默然。誰不忍
T1433_.22.1055a09: 者説。是初羯磨第二第三
亦如是説
已與比丘某甲
T1433_.22.1055a10: 六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持
T1433_.22.1055a11: 佛言。聽行摩那埵比丘亦行如上事。行摩那埵者應
常在僧中宿日日白。應如是白偏露右肩脱革屣。右膝
T1433_.22.1055a12: 著地合掌
白如是言
大徳僧聽。我比丘某甲。犯某甲僧殘
T1433_.22.1055a13: 罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已
T1433_.22.1055a14: 從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。
T1433_.22.1055a15: 我比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。
T1433_.22.1055a16: 僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲。已行若
T1433_.22.1055a17: 干日。未行若干日。白大徳令知。我行摩那
T1433_.22.1055a18: 三説
T1433_.22.1055a19: 乞出罪羯磨文
T1433_.22.1055a20: 大徳僧聽。我比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆
T1433_.22.1055a21: 藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧
T1433_.22.1055a22: 乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我比
T1433_.22.1055a23: 丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已
T1433_.22.1055a24: 與我六夜摩那埵。我比丘某甲。行六夜摩那
T1433_.22.1055a25: 埵竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯
T1433_.22.1055a26: 磨。慈愍故第二第三
亦如是説
T1433_.22.1055a27: 與出罪羯磨文
T1433_.22.1055a28: 大徳僧聽。比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。
T1433_.22.1055a29: 此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞
T1433_.22.1055b01: 覆藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。
T1433_.22.1055b02: 此比丘某甲。已行覆藏日羯磨竟。從僧乞
T1433_.22.1055b03: 六夜摩那埵。僧已與比丘某甲六夜摩那埵。
T1433_.22.1055b04: 此比丘某甲。行六夜摩那埵竟。*今從僧乞
T1433_.22.1055b05: 出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某
T1433_.22.1055b06: 甲出罪羯磨。白如是
T1433_.22.1055b07: 大徳僧聽。比丘某甲。犯僧殘罪覆藏。此比丘
T1433_.22.1055b08: 某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯
T1433_.22.1055b09: 磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘
T1433_.22.1055b10: 某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵羯磨。
T1433_.22.1055b11: 僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘
T1433_.22.1055b12: 某甲。行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。
T1433_.22.1055b13: 僧今與比丘某甲出罪羯磨。誰諸長老忍。僧
T1433_.22.1055b14: 與比丘某甲出罪羯磨者默然。誰不忍者説。
T1433_.22.1055b15: 是初羯磨第二第三
亦如是説
僧已忍與比丘某甲出罪
T1433_.22.1055b16: 羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
T1433_.22.1055b17: 捨墮懺悔法此第三篇。尼薩耆波逸提過。犯兩
故。加以折伏法。要須僧中捨。若住處
T1433_.22.1055b18: 無僧。亦得三人二人一人前
捨。但不得別衆捨不。成捨
T1433_.22.1055b19: 持捨墮衣於僧中捨文。大徳僧聽。我比丘
T1433_.22.1055b20: 某甲。故畜爾許長衣。過十日犯捨墮。今捨
T1433_.22.1055b21: 與僧一第三亦如是説
捨已即應僧中懺悔
T1433_.22.1055b22: 從僧乞懺悔文
T1433_.22.1055b23: 大徳僧聽。我比丘某甲。故畜爾許長衣。過
T1433_.22.1055b24: 十日犯捨墮。此衣已捨與僧。犯某甲罪。今
T1433_.22.1055b25: 從衆僧乞懺悔。願僧。聽我比丘某甲懺悔。
T1433_.22.1055b26: 慈愍故第二第三亦如是説僧中別請一人
對懺悔至清淨比丘所作如是
我比丘某
T1433_.22.1055b27: 甲。請大徳懺悔受懺者應白僧
已然後受
T1433_.22.1055b28: 受懺者僧中白文
T1433_.22.1055b29: 大徳僧聽。比丘某甲。故畜爾所長衣。過十
T1433_.22.1055c01: 日犯捨墮。此衣已捨與僧。有某甲罪。今從衆
T1433_.22.1055c02: 僧懺悔。若僧時到僧忍聽。我受比丘某甲懺
T1433_.22.1055c03: 悔。白如是
T1433_.22.1055c04: 某對一人僧中懺悔文
T1433_.22.1055c05: 大徳一心念。我比丘某甲。故畜爾所長衣。過
T1433_.22.1055c06: 十日犯捨墮。此衣已捨與僧。今有某甲罪。
T1433_.22.1055c07: 今從大徳懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不
T1433_.22.1055c08: 懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。大
T1433_.22.1055c09: 徳憶我清淨。戒身具足清淨布薩第二第三亦
如是説。説
T1433_.22.1055c10: 已受懺悔
者應語言
自責汝心生厭離彼即應
答言爾
T1433_.22.1055c11: 僧還此比丘衣羯磨文捨墮還衣法。若有畜染者。
應經宿方羯磨還。若有縁亦
T1433_.22.1055c12: 聽即日作羯磨。但須別稱人轉付。不得直還。若無畜
染者。皆即日還。今此畜長犯捨墮還衣。是經宿
T1433_.22.1055c13: 還羯
磨文
。大徳僧聽。比丘某甲。故畜爾所長衣。過
T1433_.22.1055c14: 十日犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍
T1433_.22.1055c15: 聽。僧今持此衣與某甲。某甲當還比丘某
T1433_.22.1055c16: 甲。白如是
T1433_.22.1055c17: 大徳僧聽。比丘某甲。故畜爾所長衣。過十
T1433_.22.1055c18: 日犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與
T1433_.22.1055c19: 某甲。某甲當還比丘某甲。誰諸長老忍。僧持
T1433_.22.1055c20: 此衣*與某甲。某甲當還比丘某甲者默然。
T1433_.22.1055c21: 誰不忍者説。僧已忍。僧持此衣與某甲。某
T1433_.22.1055c22: 甲當還比丘某甲衣竟。僧忍默然故。是事如
T1433_.22.1055c23: 是持
T1433_.22.1055c24: 三人二人一人前捨墮文若三人二人一人前捨
法同上。唯不稱僧爲異。
T1433_.22.1055c25: 三人二人一人中懺法。受懺者應語邊人然
後受懺。對一人者。直爾捨已。而懺悔也
T1433_.22.1055c26: 三人二人中受懺者語邊人
T1433_.22.1055c27: 長老聽。我受比丘某甲懺悔彼答言爾
法如上
T1433_.22.1056a01: 餘罪懺悔法言餘罪者。除上二篇及尼薩耆。自餘
波逸提。下二篇偸蘭遮突吉羅等。此
T1433_.22.1056a02: 餘罪中波逸提提舍尼。皆是對手悔。第五篇罪
皆是心悔。偸蘭遮罪中。重者衆中悔。微者對悔。
T1433_.22.1056a03: 故致悔法階
降不
T1433_.22.1056a04: 向一比丘懺悔文應至一清淨比丘所偏露右肩。若
上座禮足右膝著地合掌説罪名。
T1433_.22.1056a05: 説罪種。
作如是言
T1433_.22.1056a06: 長老一心念。我某甲比丘。犯某甲罪。今從長
T1433_.22.1056a07: 老懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安
T1433_.22.1056a08: 樂。憶念犯發露。知而不覆藏。長老憶我清
T1433_.22.1056a09: 淨。戒身具是清淨布薩第二第三亦如是説。
彼受懺者應語言
T1433_.22.1056a10: 自責汝心生厭離即答
言爾
二比丘前懺悔文應至
二清
T1433_.22.1056a11: 淨比丘所請一比丘對懺悔。受懺
者應先問彼。第二比丘作如是言
T1433_.22.1056a12: 長老聽。我比丘某甲懺彼答言爾。
其懺法同上
T1433_.22.1056a13: 三比丘前懺悔文應至三清淨比丘所。亦請一比丘
對懺悔。餘與上二人法同也
T1433_.22.1056a14: 僧中懺悔文應往僧中偏露右肩脱革屣。禮
僧足已右膝著地合掌白如是言
T1433_.22.1056a15: 大徳僧聽。我比丘某甲。犯某甲罪。今從僧乞
T1433_.22.1056a16: 懺悔如是三説僧中別請一人對懺
悔至清淨比丘所作如是言
T1433_.22.1056a17: 我比丘某甲。請大徳懺悔受懺者應白僧已然
後受懺應作如是白
T1433_.22.1056a18: 徳僧聽。彼比丘某甲。犯某甲罪。今從僧懺悔。
T1433_.22.1056a19: 若僧時到僧忍聽。我受比丘某甲懺。白如是
T1433_.22.1056a20: 作如是白已受
懺其悔法同上
T1433_.22.1056a21: 一切僧同犯即僧中懺悔文於住處當説戒時。一
切僧同犯。而同犯者
T1433_.22.1056a22: 不得相向懺悔。既臨説戒時。復不容於外求清淨比丘。
説戒事重故。聽衆以單白而懺。得爲説戒。應作如
T1433_.22.1056a23:
。大徳僧聽。此一切衆僧犯罪。若僧時到僧
T1433_.22.1056a24: 忍聽。此一切僧懺悔。白如是作如是白
然後説戒
T1433_.22.1056a25: 疑罪發露文至一清淨比丘所偏露右肩脱革屣禮
足已右膝著地合掌自稱所犯戒名口作是
T1433_.22.1056a26:
T1433_.22.1056b01: 大徳憶念。我於某罪生疑。今向大徳説。須後
T1433_.22.1056b02: 無疑時。當如法懺悔
T1433_.22.1056b03: 一切僧同犯罪疑於僧中發露文亦是當説戒時
疑罪發露與上
T1433_.22.1056b04: 懺悔法同
應作如是白
T1433_.22.1056b05: 大徳僧聽。此一切僧於罪有疑。若僧時到僧
T1433_.22.1056b06: 忍聽。此衆僧自説罪。白如是作如是白然
後得説戒
T1433_.22.1056b07: 説戒法第四
T1433_.22.1056b08: 與欲及清淨文若有佛法僧事病患
及看病與欲清淨法
T1433_.22.1056b09: 大徳一心念。今日衆僧布薩説戒。我某甲。
T1433_.22.1056b10: 爲某縁事故。如法僧事。與欲清淨有五種
與欲。若言與
T1433_.22.1056b11: 汝欲若言我説欲。若言與我説欲。若現身相若廣説
盡成與欲。不者不成與欲。自恣時與欲亦同。但言我
T1433_.22.1056b12: 與欲自恣
爲異也
T1433_.22.1056b13: 受欲清淨文隨能憶姓字多少
受至僧中應如是説
T1433_.22.1056b14: 大徳一心念衆多比丘。爲某縁事。我與衆
T1433_.22.1056b15: 多比丘受欲清淨。如法僧事與欲清淨
T1433_.22.1056b16: 轉與欲清淨文受彼欲清淨已。後自有事起
彼及己欲清淨。更轉與餘人言
T1433_.22.1056b17: 長老一心念。我比丘某甲。與衆多比丘受欲
T1433_.22.1056b18: 清淨。今有縁事。彼及我身如法僧事。與欲
T1433_.22.1056b19: 清淨
T1433_.22.1056b20: 布薩説戒文布薩日若小食上若
大食上上座應唱言
T1433_.22.1056b21: 今布薩日。某時。衆僧和合。集某堂説戒
T1433_.22.1056b22: 若四人若過四人應先白已然後説戒白者如戒中説。
若三人若二人各各相向。共作三語布薩
T1433_.22.1056b23: 老一心念。今日衆僧十五日説戒我某甲清
T1433_.22.1056b24: 如是三説若一
人應心念口言
今日衆僧十五日説戒。我
T1433_.22.1056b25: 某甲清淨如是
三説
T1433_.22.1056b26: 告清淨文布薩日有三。或十六日十五日十四日。若
有客舊已説未説。來有先後。衆有多少及
T1433_.22.1056b27: 等。若客已説。後舊比丘來。多之以等。皆
説戒。若舊比丘少。當出界外説戒。若舊比丘已説戒。
T1433_.22.1056c01: 後客比丘來多舊比丘應更重説戒。客比丘少之以等。應
自出界外説戒。若説戒日同。而時不同。客舊先後
T1433_.22.1056c02: 多少以等。若舊比丘説戒後。客比丘來。多之以等。
更重説戒。若客比丘少。當告清淨。若客比丘
T1433_.22.1056c03: 説戒後。舊比丘來。多之以等。客比丘亦當更
重説戒。少當告清淨。依次坐聽。若擧衆未起。若多以
T1433_.22.1056c04: 起説以不説。義皆同
上告清淨法
T1433_.22.1056c05: 大徳僧聽。我某甲清淨如是三説已
隨次坐聽
T1433_.22.1056c06: 八難事起及餘縁略説戒文八難者。王難賊難
火難水難病難人難
T1433_.22.1056c07: 非人難惡虫難是爲八難及餘縁者。大衆集床座少。若
衆多病。大衆集坐上覆蓋不周。或天雨。若布
T1433_.22.1056c08: 多。若鬪諍事起。論阿毘曇毘尼。説法夜已久。明相
出。應作羯磨説戒。若明相出。不得宿受欲清淨
T1433_.22.1056c09: 羯磨説戒。應隨事遠近。可廣説便廣説。不者如法治。
可略説便略説。不者如法治。若難事近不得略説。
T1433_.22.1056c10: 即應從坐起去。略説戒者。説戒序已。餘者應言。僧
常聞。若説戒序四事已。餘者應言。僧常聞。如是
T1433_.22.1056c11: 乃至提舍尼。餘者
應言。僧常
T1433_.22.1056c12: 教誡比丘尼法僧説戒時誦戒者應問誰遣比丘
尼來受教尼囑授者爲白僧言
T1433_.22.1056c13: 大徳僧聽。比丘尼僧某甲等。和合禮大徳僧
T1433_.22.1056c14: 足。求教授如是三説衆中若有教授人應
差若無上座應設教授勅法
T1433_.22.1056c15: 差教授比丘尼人羯磨
T1433_.22.1056c16: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲。
T1433_.22.1056c17: 教授比丘尼。白如是
T1433_.22.1056c18: 大徳僧聽。僧差比丘某甲。教授比丘尼。誰諸
T1433_.22.1056c19: 長老忍。僧差比丘某甲。教授比丘尼者默然。
T1433_.22.1056c20: 誰不忍者説。僧已忍。差比丘某甲教授比丘
T1433_.22.1056c21: 尼竟。僧忍默然故。是事如是持被差人往尼寺中
應教集尼僧
T1433_.22.1056c22: 先爲説八不違法。何等爲八。一者雖百歳
T1433_.22.1056c23:
T1433_.22.1056c24:
T1433_.22.1056c25:
T1433_.22.1056c26:
T1433_.22.1056c27:
T1433_.22.1056c28:
T1433_.22.1056c29:
T1433_.22.1057a01: 比丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆禮拜與敷
T1433_.22.1057a02: 請坐。此法應尊重讃歎。盡形壽不得違。二
T1433_.22.1057a03: 者比丘尼不應罵比丘呵責比丘。不應誹謗
T1433_.22.1057a04: 言破戒破見破威儀。此法應尊重讃歎。盡形
T1433_.22.1057a05: 壽不得違。三者比丘尼。不應爲比丘作擧
T1433_.22.1057a06: 作憶念作自言。不應遮他覓罪説戒自恣。不
T1433_.22.1057a07: 應呵比丘。比丘應呵比丘尼。此法應尊重讃
T1433_.22.1057a08: 歎。盡形壽不得違。四者式叉摩那學戒已。
T1433_.22.1057a09: 從比丘僧乞受大戒。此法應尊重讃歎。盡形
T1433_.22.1057a10: 壽不得違。五者比丘尼犯僧殘罪。應在二
T1433_.22.1057a11: 部僧中半月行摩那埵。此法應尊重讃歎。盡
T1433_.22.1057a12: 形壽不得違。六者比丘尼。半月半月從僧乞
T1433_.22.1057a13: 教授。此法應尊重讃歎。盡形壽不得違。七
T1433_.22.1057a14: 者比丘尼。不應無比丘僧處夏安居。此法應
T1433_.22.1057a15: 尊重讃歎。盡形壽不得違。八者比丘尼僧安
T1433_.22.1057a16: 居竟。應比丘僧中求三事自恣見聞疑。此法
T1433_.22.1057a17: 應尊重讃歎。盡形壽不得違説八不可違已然後
隨意爲説法廣教
T1433_.22.1057a18:
T1433_.22.1057a19: 上座教授勅文答言
T1433_.22.1057a20: 此處無教授人。尼衆等當如法布薩。謹愼莫
T1433_.22.1057a21: 放逸明日尼來時受囑者應
還依此文答遣此略教法
T1433_.22.1057a22: 安居法第
T1433_.22.1057a23: 僧差人分房舍臥具羯磨文
T1433_.22.1057a24: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲。
T1433_.22.1057a25: 分房舍臥具。白如是
T1433_.22.1057a26: 大徳僧聽。僧差比丘某甲。分房舍臥具。誰諸
T1433_.22.1057a27: 長老忍。僧差比丘某甲分房舍臥具者默然。
T1433_.22.1057a28: 誰不忍者説。僧已忍。差比丘某甲分房舍臥
T1433_.22.1057a29: 具竟。僧忍默然故。是事如是持分房法先使營
事人選擇一房
T1433_.22.1057b01: 取已餘房白上座
次第取房白言
T1433_.22.1057b02: 大徳上座。如是好房舍臥具。隨意所樂便取
T1433_.22.1057b03: 先與上座房以次與第二第三第四
乃至下座亦如是若長房應留客比丘
T1433_.22.1057b04: 安居文
T1433_.22.1057b05: 長老一心念。我某甲比丘。依某甲聚落某
T1433_.22.1057b06: 甲僧伽藍某甲房舍。前三月夏安居。房舍破
T1433_.22.1057b07: 修治故第二第三
亦如是説
依某甲持律。若有疑事。當往
T1433_.22.1057b08: 後安居亦如是法
唯言後安居爲異
T1433_.22.1057b09: 受七日文
T1433_.22.1057b10: 長老一心念。我比丘某甲。受七日法出界外
T1433_.22.1057b11: 爲某甲事故。還此中安居。白長老令知第二
第三
T1433_.22.1057b12: 亦如
是説
T1433_.22.1057b13: 受過七日羯磨法其羯磨法。出在律本瞻波犍度。
斯以驗。舊本曰羯磨文
T1433_.22.1057b14: 足故宜須詳
准改以從正
T1433_.22.1057b15: 乞受過七日羯磨文
T1433_.22.1057b16: 大徳僧聽。我比丘某甲。此處夏安居。受過
T1433_.22.1057b17: 七日法。十五日若一月日。出界外。爲某事
T1433_.22.1057b18: 故。還此中安居。今從僧乞受過七日法。十
T1433_.22.1057b19: 五日若一月日羯磨。願僧與我比丘某甲受
T1433_.22.1057b20: 過七日法。十五日若一月日羯磨。慈愍故
T1433_.22.1057b21: 第二第三亦
如是
T1433_.22.1057b22: 與過七日羯磨文
T1433_.22.1057b23: 大徳僧聽。比丘某甲。此處夏安居。受過七
T1433_.22.1057b24: 日法。十五日若一月日出界外。爲某事故。
T1433_.22.1057b25: 還此中安居。今從僧乞受過七日法。十五
T1433_.22.1057b26: 日若一月日羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今
T1433_.22.1057b27: 與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯
T1433_.22.1057b28: 磨。白如是
T1433_.22.1057b29: 大徳僧聽。比丘某甲。此處夏安居。受過七
T1433_.22.1057c01: 日法。十五日若一月日出界外。爲某事故。
T1433_.22.1057c02: 還此中安居。今從僧乞受過七日法。十五日
T1433_.22.1057c03: 若一月日羯磨。僧今與比丘某甲受過七日
T1433_.22.1057c04: 法十五日若一月日羯磨。誰諸長老忍。僧今
T1433_.22.1057c05: 與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯
T1433_.22.1057c06: 磨者默然。誰不忍者説。僧已忍。與比丘某
T1433_.22.1057c07: 甲受過七日法十五日若一月日羯磨竟。僧
T1433_.22.1057c08: 忍默然故。是事如是持
T1433_.22.1057c09: 自恣法第六
T1433_.22.1057c10: 僧差自恣人羯磨文
T1433_.22.1057c11: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲。
T1433_.22.1057c12: 作受自恣人。白如是
T1433_.22.1057c13: 大徳僧聽。僧差比丘某甲。作受自恣人。誰諸
T1433_.22.1057c14: 長老忍。僧差比丘某甲作受自恣人者默然。
T1433_.22.1057c15: 誰不忍者説。僧已忍。差比丘某甲作受自恣
T1433_.22.1057c16: 人竟。僧忍默然故。是事如是持
T1433_.22.1057c17: 白僧自恣文
T1433_.22.1057c18: 大徳僧聽。今日衆僧自恣。若僧時到僧忍
T1433_.22.1057c19: 聽和合自恣。白如是作如是白已
然後自恣
T1433_.22.1057c20: 衆僧自恣文。大徳一心念。衆僧今日自恣。
T1433_.22.1057c21: 我比丘某甲亦自恣。若見聞疑罪。大徳長老
T1433_.22.1057c22: 哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔第二第三
亦如是説
T1433_.22.1057c23: 若四人更互自恣文
T1433_.22.1057c24: 長老一心念。衆僧今日自恣。我比丘某甲亦
T1433_.22.1057c25: 如是三説若二人若三人亦如
是説。若一人心念口言自恣
T1433_.22.1057c26: 衆僧今日自恣。我比丘某甲亦自*恣如是三説
自恣法若
T1433_.22.1057c27: 五人若減五
人不得受欲
T1433_.22.1057c28: 有八難事起白僧各三語自恣
T1433_.22.1057c29: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各三語
T1433_.22.1058a01: 自恣。白如是如是白已。各各共三語自恣。再
説一説亦如是。若難事近。不得各
T1433_.22.1058a02: 各共三語自恣。亦不得作白。
彼比丘即應以此難事故去
T1433_.22.1058a03: 差持功徳衣人羯磨文僧應先問誰能持功徳
衣。若有言能者應差
T1433_.22.1058a04: 徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲。爲
T1433_.22.1058a05: 僧持功徳衣。白如是
T1433_.22.1058a06: 大徳僧聽。僧差比丘某甲。爲僧持功徳衣。誰
T1433_.22.1058a07: 諸長老忍。僧差比丘某甲。爲僧持功徳衣者。
T1433_.22.1058a08: 默然。誰不忍者説。僧已忍差比丘。某甲
T1433_.22.1058a09: 爲僧持功徳衣竟。僧忍默然故。是事如是
T1433_.22.1058a10:
T1433_.22.1058a11: 以衣與持功徳衣人羯磨文
T1433_.22.1058a12: 大徳僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。
T1433_.22.1058a13: 若僧時到僧忍聽。僧今持此衣與比丘某甲。
T1433_.22.1058a14: 此比丘某甲。當持此衣爲僧受作功徳衣。於
T1433_.22.1058a15: 此住處持。白如是
T1433_.22.1058a16: 大徳僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。
T1433_.22.1058a17: 僧今持此衣與比丘某甲。某甲比丘當持此
T1433_.22.1058a18: 衣爲僧受作功徳衣於此住處持。誰諸長老
T1433_.22.1058a19: 忍。僧持此衣與*比丘某甲。某甲比丘當持
T1433_.22.1058a20: 此衣爲僧受作功徳衣。於此住處持者默然。
T1433_.22.1058a21: 誰不忍者説。僧已忍與比丘某甲衣。此比丘
T1433_.22.1058a22: 某甲持此衣於此住處持竟。僧忍默然故。是
T1433_.22.1058a23: 事如是持
T1433_.22.1058a24: 白僧受功徳衣
T1433_.22.1058a25: 大徳僧聽。今日衆僧受功徳衣。若僧時到僧
T1433_.22.1058a26: 忍聽。僧今和合受功徳衣。白如是。持功徳衣
T1433_.22.1058a27: 人持衣。衆僧前説*法以功徳衣横疊長展從上次
第隨手及衣者人各捉衣已持
T1433_.22.1058a28: 衣應作如
是説
此衣衆僧當受作功徳衣。此衣衆
T1433_.22.1058a29: 僧今受作功徳衣。此衣衆僧已受作功徳衣
T1433_.22.1058b01: 如是
三説
T1433_.22.1058b02: 捉衣者受功徳衣法其手捉衣人隨次各自
言受之應作如是説
其受者
T1433_.22.1058b03: 已善受。此中所有功徳名稱屬我持衣者答言
可爾。如
T1433_.22.1058b04: 盡各説受已。復以功徳衣次第轉下。亦
令隨手及者捉。説受法用如前。如是訖未
T1433_.22.1058b05: 出功徳衣白羯磨法
T1433_.22.1058b06: 大徳僧聽。今日衆僧出功徳衣。若僧時到僧
T1433_.22.1058b07: 忍聽。僧今和合。出功徳衣。白如是過限不出
得罪
T1433_.22.1058b08: 五利功徳
亦失
T1433_.22.1058b09: 分衣法第七
T1433_.22.1058b10: 分非時僧得施羯磨法僧得施凡有二種。一
僧得施爲夏安居。應時法
T1433_.22.1058b11: 故各隨安居處攝。二非時僧
得施無所居故作羯磨法分
T1433_.22.1058b12: 大徳僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。
T1433_.22.1058b13: 若僧時到僧忍聽。僧與比丘某甲。彼某甲當
T1433_.22.1058b14: 還與僧。白如是
T1433_.22.1058b15: 大徳僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應
T1433_.22.1058b16: 分。僧與比丘某甲。彼某甲當還與僧。誰諸
T1433_.22.1058b17: 長老忍。此住處若衣若非衣現前僧應分。僧
T1433_.22.1058b18: 與比丘某甲。彼某甲當還與僧者默然。誰
T1433_.22.1058b19: 不忍者説。僧已忍與比丘某甲。彼某甲當還
T1433_.22.1058b20: 與僧竟。僧忍默然故。是事如是持若住處有三
人二人得施
T1433_.22.1058b21: 衣物應各各相
向作如是
長老一心念。是住處得可分衣
T1433_.22.1058b22: 物。現前僧應分。是中無僧。此衣物屬我及長
T1433_.22.1058b23: 老。我及長老受用如是三説若一
人應心念口言
是住處得可
T1433_.22.1058b24: 分衣物。現前僧應分。是中無僧。此衣物屬我。
T1433_.22.1058b25: 我應受用如是三説
T1433_.22.1058b26: 分亡者衣物羯磨法以出家人同遵出離身行所爲。
莫不皆是僧法所攝。故身亡已
T1433_.22.1058b27: 後所有資生。皆屬四分僧。義同非時僧得施。又僧得
施其用有二。一者隨處。二者隨人。故非時僧得施。
T1433_.22.1058b28: 從施主爲定。亡比丘衣物。據輕重爲判。
重者隨即入住處。輕者僧作羯磨法分
T1433_.22.1058c01: 看病人持亡者衣物資具僧中捨法 大徳
T1433_.22.1058c02: 僧聽。比丘某甲此住處命過。所有若衣若非
T1433_.22.1058c03: 衣。此住處現前僧應分如是
三説
T1433_.22.1058c04: 持亡者衣鉢與看病人羯磨文
T1433_.22.1058c05: 大徳僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣鉢
T1433_.22.1058c06: 坐具針筒盛衣&MT02999;器。現前僧應分。若僧時
T1433_.22.1058c07: 僧忍聽。僧今與比丘某甲看病人。白如
T1433_.22.1058c08:
T1433_.22.1058c09: 大徳僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣鉢
T1433_.22.1058c10: 坐具針筒盛衣*&MT02999;器。現前僧應分。僧今與比
T1433_.22.1058c11: 丘某甲看病人。誰諸長老忍。僧與比丘某甲
T1433_.22.1058c12: 看病人衣鉢坐具*針筒盛衣*&MT02999;器者默然。
T1433_.22.1058c13: 誰不忍者説。僧已忍與比丘某甲看病人衣
T1433_.22.1058c14: 鉢坐具針筒盛衣*&MT02999;器竟。僧忍默然故。是事
T1433_.22.1058c15: 如是持
T1433_.22.1058c16: 現前僧分亡者輕物羯磨文
T1433_.22.1058c17: 大徳僧聽。比丘某甲此住處命過。所有若衣
T1433_.22.1058c18: 若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今
T1433_.22.1058c19: 與比丘某甲。比丘某甲當還與僧。白如是」
T1433_.22.1058c20: 大徳僧聽。比丘某甲此住處命過。所有若衣
T1433_.22.1058c21: 若非衣。現前僧應分。僧今與比丘某甲。比丘
T1433_.22.1058c22: 某甲當還與僧。誰諸長老忍。比丘某甲此住
T1433_.22.1058c23: 處命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。僧
T1433_.22.1058c24: 今與比丘某甲。比丘某甲。當還與僧者默
T1433_.22.1058c25: 然。誰不忍者説僧。已忍與比丘某甲比丘。
T1433_.22.1058c26:
T1433_.22.1058c27:
T1433_.22.1058c28:
T1433_.22.1058c29:
T1433_.22.1059a01: 某甲當還與僧竟。僧忍默然故。是事如是
T1433_.22.1059a02:
T1433_.22.1059a03: 三人二人分亡者衣物文若住處有二人。二人
欲分亡者衣物。應
T1433_.22.1059a04: 人作法餘人不
須。作如是言
T1433_.22.1059a05: 長老一心念。比丘某甲此住處命過。所有若
T1433_.22.1059a06: 若非衣。現前僧應分。此處無僧。是衣物
T1433_.22.1059a07: 屬我及長老。我及長老受用如是三説。若獨
一人應心念口言
T1433_.22.1059a08: 比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣。現
T1433_.22.1059a09: 前僧應分。此處無僧。是衣物應屬我。我
T1433_.22.1059a10: 受用如是三説
T1433_.22.1059a11: 衣藥淨法第八
T1433_.22.1059a12: 眞實淨施文
T1433_.22.1059a13: 長老一心念。我比丘某甲。有此長衣未作淨。
T1433_.22.1059a14: 今爲作淨故捨與長老。爲眞實淨施故
T1433_.22.1059a15: 展轉淨施文
T1433_.22.1059a16: 長老一心念。我比丘某甲。有此長衣未作淨。
T1433_.22.1059a17: 施與長老。爲展轉淨故彼受請者
應如是言
長老一心念。
T1433_.22.1059a18: 汝有此長衣未作淨。爲展轉淨故施與我。
T1433_.22.1059a19: 我已受之受已當問彼言汝施
與誰彼應答言
施與某甲受請者應
語如是言
T1433_.22.1059a20: 長老一心念。汝有是長衣未作淨。爲*展轉
T1433_.22.1059a21: 淨故施與我。我今受之。受已汝與某甲。是
T1433_.22.1059a22: 衣某甲已有。汝爲某甲善護持。著用時隨
T1433_.22.1059a23: 作眞實施者應問主然後得用。展轉
淨施者。若問若不問隨意用
T1433_.22.1059a24: 足食已作餘食文應持食至彼比
丘前應如是言
T1433_.22.1059a25: 大徳。我已足食。長老看是知是。作餘食法
T1433_.22.1059a26: 彼應即取少許
食食已語言
我已食止。汝取食之若受請足食
作餘食法亦
T1433_.22.1059a27: 如是唯稱
受請爲異
T1433_.22.1059a28: 受請已食前食後入村囑授文
T1433_.22.1059b01: 長老一心念。我比丘某甲。已受某甲請。有縁
T1433_.22.1059b02: 事。欲入某甲聚落至某甲家。白長老令知
T1433_.22.1059b03: 受七日藥文先從淨人邊受已持至
大比丘所作如是言
T1433_.22.1059b04: 長老一心念。我比丘某甲。有病因縁。是七日
T1433_.22.1059b05: 藥。爲共宿七日服故。今於長老邊受如是
三説
T1433_.22.1059b06: 受盡形壽藥文先從淨人邊受持至
大比丘所作如是言
T1433_.22.1059b07: 長老一心念。我比丘某甲。有病因縁。此盡形
T1433_.22.1059b08: 壽藥。爲共宿長服。故今於長老邊受如是
三説
T1433_.22.1059b09: 結淨地文淨地法有四種。一者初作僧伽藍時處分。
二者僧伽藍半有牆障。三新作僧伽
T1433_.22.1059b10: 未在中宿。此三不須羯磨結。四者僧已住宿作羯
磨結。若故僧伽藍疑先有淨地。應解已然後更結
T1433_.22.1059b11: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作
T1433_.22.1059b12: 淨地。白如是
T1433_.22.1059b13: 大徳僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸長老忍
T1433_.22.1059b14: 僧結某處作淨地者默然。誰不忍者説。僧已
T1433_.22.1059b15: 忍結某處作淨地竟。僧忍默然故。是事如是
T1433_.22.1059b16:
T1433_.22.1059b17: 房舍雜法第九
T1433_.22.1059b18: 乞作小房羯磨文
T1433_.22.1059b19: 大徳僧聽。我比丘某甲自乞作房。無主自爲
T1433_.22.1059b20: 已。今從僧乞處分無難處無妨處第二第三亦
如是説。僧
T1433_.22.1059b21: 應當觀此比丘若可信即應與法。若不可信一
切僧應當到彼處看若遠遣。可信者看已作羯磨
大徳
T1433_.22.1059b22: 僧聽。比丘某甲。自乞作房。無主自爲已。今
T1433_.22.1059b23: 從僧乞處分無難處無妨處。若僧時到僧忍
T1433_.22.1059b24: 聽。僧今與比丘某甲處分無難處無妨處。白
T1433_.22.1059b25: 如是
T1433_.22.1059b26: 大徳僧聽。此比丘某甲。自乞作房。無主自
T1433_.22.1059b27: 爲已。今從僧乞處分無難處無妨處。僧
T1433_.22.1059b28: 今與比丘某甲處分無難處無妨處。誰諸長
T1433_.22.1059b29: 老忍。僧與比丘某甲處分無難處無妨處者
T1433_.22.1059c01: 默然。誰不忍者説。僧已忍與比丘某甲處分
T1433_.22.1059c02: 無難處無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持
T1433_.22.1059c03: 次後大房羯磨與此
同但稱有主爲異
T1433_.22.1059c04: 結房作庫藏文
T1433_.22.1059c05: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結某甲房作
T1433_.22.1059c06: 庫藏屋。白如是
T1433_.22.1059c07: 大徳僧聽。僧結某甲房作庫藏屋。誰諸長
T1433_.22.1059c08: 老忍。僧結某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍
T1433_.22.1059c09: 者説。僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。僧忍默
T1433_.22.1059c10: 然故。是事如是持
T1433_.22.1059c11: 差守庫藏物人羯磨文
T1433_.22.1059c12: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲
T1433_.22.1059c13: 作守物人。白如是
T1433_.22.1059c14: 大徳僧聽。僧差比丘某甲作守物人。誰諸長
T1433_.22.1059c15: 老忍。僧差比丘某甲作守物人者默然。誰不
T1433_.22.1059c16: 忍者説。僧已忍差比丘某甲作守物人竟。僧
T1433_.22.1059c17: 忍默然故。是事如是持差作維那。使如法作
食淨果菜楊枝敷僧臥具
T1433_.22.1059c18: 分僧粥分餅分雨衣處分沙彌守僧園
人。如是等羯磨文同。但稱事爲異也
T1433_.22.1059c19: 老病比丘畜杖絡嚢乞羯磨文
T1433_.22.1059c20: 大徳僧聽。我比丘某甲老病。不能無杖絡嚢
T1433_.22.1059c21: 而行。今從僧乞畜杖絡嚢。願僧聽。我比丘某
T1433_.22.1059c22: 甲畜杖絡嚢。慈愍故如是三説
T1433_.22.1059c23: 與老病比丘畜杖絡嚢羯磨
T1433_.22.1059c24: 大徳僧聽。比丘某甲老病。不能無杖絡嚢而
T1433_.22.1059c25: 行。今從僧乞畜杖絡嚢。若僧時到僧忍聽。比
T1433_.22.1059c26: 丘某甲畜杖絡嚢。白如是
T1433_.22.1059c27: 大徳僧聽。比丘某甲老病。不能無杖絡嚢而
T1433_.22.1059c28: 行。今從僧乞畜杖絡嚢。僧今聽此比丘畜杖
T1433_.22.1059c29: 絡嚢。誰諸長老忍。僧聽比丘某甲畜杖絡
T1433_.22.1060a01: 嚢者默然。誰不忍者説。僧已忍聽比丘某甲
T1433_.22.1060a02: 畜杖絡嚢竟。僧忍默然故。是事如是持
T1433_.22.1060a03: 非時入聚落囑授文
T1433_.22.1060a04: 長老一心念。我比丘某甲。非時入某甲聚落。
T1433_.22.1060a05: 至某甲家。爲某縁事。白長老令知
T1433_.22.1060a06: 比丘尼羯磨
T1433_.22.1060a07: 結界法第一其諸結界羯磨作法一與上大
僧同。唯稱尼大姉爲異
T1433_.22.1060a08: 受戒法第二
T1433_.22.1060a09: 比丘尼乞畜衆羯磨文若比丘尼欲度人者。當往比
丘尼僧中偏露右肩脱革屣禮
T1433_.22.1060a10: 僧足已。右膝著地合掌
乞畜衆羯磨作如是
T1433_.22.1060a11: 大姉僧聽。我比丘尼某甲。今從僧乞度人授
T1433_.22.1060a12: 具足戒。願僧聽。我度人授具足戒如是三説
T1433_.22.1060a13: 與畜衆羯磨文。大姉僧聽。此比丘尼某甲。
T1433_.22.1060a14: 今從僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍
T1433_.22.1060a15: 聽。僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。白
T1433_.22.1060a16: 如是
T1433_.22.1060a17: 大姉僧聽。此比丘尼某甲今從僧乞度人授
T1433_.22.1060a18: 人具足戒。僧今聽比丘尼某甲度人授人具
T1433_.22.1060a19: 足戒。誰諸大姉忍。僧聽比丘尼某甲度人
T1433_.22.1060a20: 授人具足戒者默然。誰不忍者説。僧已忍聽
T1433_.22.1060a21: 比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍默然
T1433_.22.1060a22: 故。是事如是持
T1433_.22.1060a23: 度沙彌尼文若欲在寺内剃髮者。應白一切僧知。
若不和合應房房語令知。若和合應作白。
T1433_.22.1060a24: 然後與剃髮。
應作如是
T1433_.22.1060a25: 大姉僧聽。此某甲。欲從某甲求剃髮。若僧時
T1433_.22.1060a26: 到僧忍聽。爲某甲剃髮。白如是白已爲剃髮。
欲在寺内出
T1433_.22.1060a27: 家者。應白一切僧若不和合應房房語令知。
若和合應作白。然後與出家應作如是*白
大姉
T1433_.22.1060a28: 僧聽。此某甲。欲從某甲求出家。若僧時到僧
T1433_.22.1060a29: 忍聽。與某甲出家。白如是應作如是出家教出家
者。著袈裟已偏露右
T1433_.22.1060b01: 肩脱革屣右膝著地。
合掌教作如是言
T1433_.22.1060b02: 我阿夷某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今
T1433_.22.1060b03: 隨佛出家。和上尼某甲。如來無所著等正覺
T1433_.22.1060b04: 是我世尊如是三説我阿夷某甲。歸依佛竟
T1433_.22.1060b05: 歸依法竟歸依僧竟。我今隨佛出家竟。和
T1433_.22.1060b06: *上尼某甲。如來無所著等正覺。是我世尊。
T1433_.22.1060b07: 第二第三亦如是説。
如是説已應與受戒
T1433_.22.1060b08: 盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒。能持不答言
T1433_.22.1060b09:  盡形壽不得盜。是沙彌尼戒。能持不
T1433_.22.1060b10: 言能 盡形壽不得婬。是沙彌尼戒。能持不
T1433_.22.1060b11: 答言能 盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。能持
T1433_.22.1060b12: 答言能 盡形壽不得飮酒。是沙彌尼戒。能
T1433_.22.1060b13: 持不答言能 盡形壽不得著華鬘香油塗身。
T1433_.22.1060b14: 是沙彌尼戒。能持不答言能 盡形壽不得歌
T1433_.22.1060b15: 舞倡伎。亦不得故往觀聽。是沙彌尼戒。能持
T1433_.22.1060b16: 答言能 盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌
T1433_.22.1060b17: 尼戒能持不答言能 盡形壽不得非時食。是
T1433_.22.1060b18: 沙彌尼戒。能持不答言能 盡形壽不得捉持
T1433_.22.1060b19: 生像金銀寶物。是沙彌尼戒。能持不答言能
T1433_.22.1060b20: 如是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯。能持不
T1433_.22.1060b21: 答言能 汝已受戒竟。當供養三寶佛寶法寶
T1433_.22.1060b22: 僧寶。當修三業坐禪誦經勸助衆事聽童女十
八者二年
T1433_.22.1060b23: 學戒年滿二十。二部僧中受大戒。若年十歳曾出適
者聽二歳學戒。年滿十二與受大戒。應如是與二歳
T1433_.22.1060b24:
T1433_.22.1060b25: 式叉摩那受六法文沙彌尼應往比丘尼衆中。偏露
右肩脱革屣禮比丘尼僧足已。
T1433_.22.1060b26: 右膝著地合
掌白如是言
大姉僧聽。我沙彌尼某甲。今從僧
T1433_.22.1060b27: 乞二歳學戒。和*上尼某甲。願僧濟度我。慈
T1433_.22.1060b28: 愍故。與我二歳學戒第二第三亦如是説。應將
沙彌尼至離聞處著見處已。
T1433_.22.1060c01: 衆中差堪能作羯磨
者如上應作白言
大姉僧聽。此某甲沙彌尼。
T1433_.22.1060c02: 今從僧乞二歳學戒。和*上尼某甲若僧時到
T1433_.22.1060c03: 僧忍聽。僧今與某甲沙彌尼二歳學戒。和
T1433_.22.1060c04: *上尼某甲。白如是
T1433_.22.1060c05: 大姉僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學
T1433_.22.1060c06: 戒。和*上尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歳學
T1433_.22.1060c07: 戒。和*上尼某甲。誰諸大姉忍。僧與某甲沙
T1433_.22.1060c08: 彌尼二歳學戒。和*上尼某甲者默然。誰不
T1433_.22.1060c09: 忍者説。是初羯磨如是
三説
僧已忍與某甲沙彌
T1433_.22.1060c10: 尼二歳學戒和*上尼某甲竟。僧忍默然故。
T1433_.22.1060c11: 是事如是持應如是
與六法
某甲諦聽。如來無所著
T1433_.22.1060c12: 等正覺説六法。不得犯不淨行行婬欲法。若
T1433_.22.1060c13: 式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那非釋種女。
T1433_.22.1060c14: 與染汚心男子共身相摩觸缺戒。應更與受
T1433_.22.1060c15: 戒。是中盡形壽不得犯。能持不答言能
T1433_.22.1060c16: 不得偸盜乃至草葉若式叉摩那。取人五錢
T1433_.22.1060c17: 若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。
T1433_.22.1060c18: 若自破教人破。若燒若埋若壞色。非式叉摩
T1433_.22.1060c19: 那非釋種女。若取減五錢缺戒。應更與受戒
T1433_.22.1060c20: 是中盡形壽不得犯。能持不答言能 不得故
T1433_.22.1060c21: 斷衆生命乃至蟻子若式叉摩那。故自手斷
T1433_.22.1060c22: 人命。持刀授與人教死勸死讃死若與非藥。
T1433_.22.1060c23: 若墮胎厭祷呪術自作教人作者非式叉摩
T1433_.22.1060c24: 那非釋種女若斷畜生不能變化者命缺戒。
T1433_.22.1060c25: 應更與受戒。是中盡形壽不得犯能持不
T1433_.22.1060c26: 言能不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那。不
T1433_.22.1060c27: 眞實非己有自稱言得上人法。言得禪得解
T1433_.22.1060c28: 脱得三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那
T1433_.22.1060c29: 含果阿羅漢果言。天來龍來鬼神來供養我。
T1433_.22.1061a01: 此非式叉摩那非釋種女。若於衆中故作妄
T1433_.22.1061a02: 語缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持
T1433_.22.1061a03: 答言能 不得非時食。若式叉摩那。非時食
T1433_.22.1061a04: 犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持
T1433_.22.1061a05: 答言能 不得飮酒。若式叉摩那。飮酒犯戒。
T1433_.22.1061a06: 應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不答言
T1433_.22.1061a07:  式叉摩那。於一切尼戒中應學。除爲比
T1433_.22.1061a08: 丘尼過食自受食食
T1433_.22.1061a09: 式叉摩那受大戒法若式叉摩那學戒已。年滿二十
若滿十二應與受大戒。先
T1433_.22.1061a10: 至比丘尼僧中請和
尚。應如是説言
T1433_.22.1061a11: 大姉一心念。我某甲。求阿*夷爲和*上。願阿
T1433_.22.1061a12: *夷。爲我作和*上。我依阿*夷故。得受大戒
T1433_.22.1061a13: 第二第三亦如是
説和尚尼應答言
應如是受戒人離聞處著見處應
差教授師是中戒師應如是問言
T1433_.22.1061a14: 衆中誰能爲某甲作教授師若有者答言我能爾
時戒師即應作白
T1433_.22.1061a15: 姉僧聽。此某甲。從和*上尼某甲求受大戒。
T1433_.22.1061a16: 若僧時到僧忍聽。某甲爲教授師。白如是。
T1433_.22.1061a17: 教授師應往至
受戒人所語言
此安陀會欝多羅僧僧伽梨。此
T1433_.22.1061a18: 僧祇支覆肩衣。此衣鉢是汝有不答言是
T1433_.22.1061a19: 善女人諦聽。今是眞誠時。我今問汝。有便
T1433_.22.1061a20: 言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯淨行
T1433_.22.1061a21: 比丘不。汝不賊心受戒不。汝不破内外道不。
T1433_.22.1061a22: 汝非黄門不。汝不殺父殺母殺眞人阿羅漢
T1433_.22.1061a23: 不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非
T1433_.22.1061a24: 非人不。汝非畜生不。汝非二根不。汝字何等。
T1433_.22.1061a25: 和*上尼字誰。年歳滿不。衣鉢具足不。父母
T1433_.22.1061a26: 夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝是
T1433_.22.1061a27: 女人不。女人有如是諸病。癩白癩&MT02359;痟顛
T1433_.22.1061a28: 狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。
T1433_.22.1061a29: 汝有如是諸病不答言無
應語言
如我向問汝。僧
T1433_.22.1061b01: 中亦當如是問。汝如汝向者答我。僧中亦
T1433_.22.1061b02: 當如是答教授師問已應至僧中如常
威儀至舒手及處立作白
大姉僧聽。
T1433_.22.1061b03: 此某甲。從和*上尼某甲求受大戒。若僧時
T1433_.22.1061b04: 到僧忍聽。我已問竟。聽將來。白如是彼應
語言
T1433_.22.1061b05: 來。來已應與捉衣鉢教禮僧足已
在戒師前胡跪合掌教作如是乞
大姉僧聽。我某
T1433_.22.1061b06: 甲。從和*上尼某甲求受大戒。我某甲。今從
T1433_.22.1061b07: 僧乞受大戒。和*上尼某甲。願僧濟度我。慈
T1433_.22.1061b08: 愍故如是三説是中
戒師應作白
大姉僧聽。此某甲。從和*上
T1433_.22.1061b09: 尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。
T1433_.22.1061b10: 和*上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難
T1433_.22.1061b11: 事。白如是
T1433_.22.1061b12: 汝諦聽。今是眞誠時。我今問汝。有當言有。無
T1433_.22.1061b13: 當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯淨行比丘不。
T1433_.22.1061b14: 汝不賊心受戒不。汝不犯破内外道不。汝非
T1433_.22.1061b15: 黄門不。汝不殺父殺母殺眞人阿羅漢不。汝
T1433_.22.1061b16: 不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人
T1433_.22.1061b17: 不。汝非畜生不。汝不二根不。汝字何等。和
T1433_.22.1061b18: *上尼字誰。年歳滿不。衣鉢具足不。父母夫
T1433_.22.1061b19: 主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝是女人
T1433_.22.1061b20: 不。女人有如是諸病。*癩白癩*&MT02359;痟顛狂二
T1433_.22.1061b21: 二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝
T1433_.22.1061b22: 有如是諸病不答言無
應作白
大姉僧聽。此某甲。從
T1433_.22.1061b23: 和*上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞
T1433_.22.1061b24: 受大戒。和*上尼某甲。某甲自説清淨無諸
T1433_.22.1061b25: 難事。年滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍
T1433_.22.1061b26: 聽。僧今爲某甲受大戒。和*上尼某甲。白如
T1433_.22.1061b27:
T1433_.22.1061b28: 大姉僧聽。此某甲。從和*上尼某甲求受大
T1433_.22.1061b29: 戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和*上尼某甲。
T1433_.22.1061c01: 某甲自説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具
T1433_.22.1061c02: 足。僧今爲某甲受大戒。和*上尼某甲。誰諸
T1433_.22.1061c03: 大姉忍。僧今爲某甲受大戒和*上尼某甲者
T1433_.22.1061c04: 默然。誰不忍者説。是初羯磨如是三説 僧已
T1433_.22.1061c05: 忍與某甲受大戒竟。和*上尼某甲。僧忍默然
T1433_.22.1061c06: 故。是事如是持
T1433_.22.1061c07: 尼往比丘僧中受大戒法彼受戒者與比丘尼僧倶
比丘僧中禮僧足已
T1433_.22.1061c08: 右膝著地合
掌作如是言
T1433_.22.1061c09: 大徳僧聽。我某甲。從和*上尼某甲求受大
T1433_.22.1061c10: 戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和*上尼某甲。
T1433_.22.1061c11: 願僧救濟我。慈愍故如是三説此中戒
師應問諸難事
大徳僧
T1433_.22.1061c12: 聽。此某甲。從和*上尼某甲求受大戒。此某
T1433_.22.1061c13: 甲。今從僧乞受大戒。和*上尼某甲。若僧時
T1433_.22.1061c14: 到僧忍聽。我問諸難事。白如是
T1433_.22.1061c15: 善女人諦聽。今是眞誠時實語時。我今問汝。
T1433_.22.1061c16: 有當言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯
T1433_.22.1061c17: 淨行比丘不。汝不賊心受戒不。汝不破内外
T1433_.22.1061c18: 道不。汝非黄門不。汝不殺父殺母殺眞人阿
T1433_.22.1061c19: 羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。
T1433_.22.1061c20: 汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。汝
T1433_.22.1061c21: 字何等。和*上尼字誰。年滿二十未。衣鉢具
T1433_.22.1061c22: 足不。父母夫主聽汝不。汝不負債不。汝非
T1433_.22.1061c23: 婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。
T1433_.22.1061c24: 病白癩*&MT02359;痟顛狂二根二道合道小大小便
T1433_.22.1061c25: 常漏涕唾常出。汝有如是諸病不答言無者
應問言
T1433_.22.1061c26: 學戒未清淨不答言學戒清淨
應問餘比丘尼
某甲學戒未清淨
T1433_.22.1061c27: 答言已學
戒清淨
大徳僧聽。此某甲從和*上尼某甲
T1433_.22.1061c28: 求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和*上
T1433_.22.1061c29: 尼某甲。某甲自説清淨無諸難事。年歳已
T1433_.22.1062a01: 滿衣鉢具足。已學戒清淨。若僧時到僧忍聽。
T1433_.22.1062a02: 僧今爲某甲受大戒。和*上尼某甲。白如是。大
T1433_.22.1062a03: 徳僧聽。此某甲。從和*上尼某甲求受大戒。
T1433_.22.1062a04: 此某甲。今從僧乞受大戒。和*上尼某甲。某
T1433_.22.1062a05: 甲自説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具足。
T1433_.22.1062a06: 已學戒清淨。僧今爲某甲受大戒。和*上尼
T1433_.22.1062a07: 某甲。誰諸長老忍。僧爲某甲受大戒和*上尼
T1433_.22.1062a08: 某甲者默然。誰不忍者説。是初羯磨如是三説
T1433_.22.1062a09: 僧已忍爲某甲受大戒竟。和*上尼某甲。僧忍
T1433_.22.1062a10: 默然故。是事如是持
T1433_.22.1062a11: 善女人諦聽。如來無所著等正覺説八波羅
T1433_.22.1062a12: 夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非釋種女
T1433_.22.1062a13: 不得犯不淨行行婬欲法。若比丘尼作不淨
T1433_.22.1062a14: 行行婬欲法乃至共畜生。非比丘尼非釋種
T1433_.22.1062a15: 女。是中盡形壽不得犯。能持不答言能
T1433_.22.1062a16: 不得偸盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢若
T1433_.22.1062a17: 過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若
T1433_.22.1062a18: 自破教人破。若燒若埋若壞色。非比丘尼
T1433_.22.1062a19: 非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不答言
T1433_.22.1062a20:
T1433_.22.1062a21: 不得斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷
T1433_.22.1062a22: 人命。持刀授與人。教死讃死勸死。與人非藥。
T1433_.22.1062a23: 墮胎厭祷呪術。若作方便教人作方便。彼非
T1433_.22.1062a24: 比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持
T1433_.22.1062a25: 答言能 不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不
T1433_.22.1062a26: 眞實非己有。自稱言得上人法。得禪得解脱
T1433_.22.1062a27: 三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果
T1433_.22.1062a28: 阿羅漢果。言天來龍來鬼神來供養我。彼非
T1433_.22.1062a29: 比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持
T1433_.22.1062b01: 答言能 不得身相觸乃至共畜生。若比丘
T1433_.22.1062b02: 尼有染汚心。與染汚心男子身相觸。腋已下
T1433_.22.1062b03: 膝已上若摩若捺。若逆摩若順摩。若牽若推。
T1433_.22.1062b04: 若擧若下。若捉急捺。彼非比丘尼非釋種女。
T1433_.22.1062b05: 是中盡形壽不得犯。能持不答言能 不得犯
T1433_.22.1062b06: 八事乃至共畜生。若比丘尼有染汚心。與染
T1433_.22.1062b07: 汚心男子受捉手捉衣。至屏處屏處立屏處
T1433_.22.1062b08: 語。若共行若身相近若共期。犯此八事。彼
T1433_.22.1062b09: 非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能
T1433_.22.1062b10: 持不答言能 
T1433_.22.1062b11: 不應覆藏他罪。乃至突吉羅惡説。若比丘
T1433_.22.1062b12: 知比丘尼犯波羅夷。不自擧亦不白僧不
T1433_.22.1062b13: 語人令知。後於異時。此比丘尼若休道
T1433_.22.1062b14: 滅擯。若作不共住若入外道。後作如是言。
T1433_.22.1062b15: 我先知此人如是如是。彼非比丘尼非釋種
T1433_.22.1062b16: 女。覆藏重罪。是中盡形壽不得犯。能持不
T1433_.22.1062b17: 答言能 不得隨被擧比丘語乃至沙彌。若比
T1433_.22.1062b18: 丘尼知比丘爲僧所擧。如法如毘尼如佛所
T1433_.22.1062b19: 教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘。
T1433_.22.1062b20: 彼比丘尼諫此比丘尼言。大姉。彼比丘爲僧
T1433_.22.1062b21: 所擧。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔
T1433_.22.1062b22: 不共住。莫隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘
T1433_.22.1062b23: 尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨此
T1433_.22.1062b24: 事故。乃至三諫捨者善。若不捨者。彼非比
T1433_.22.1062b25: 丘尼非釋種女。犯隨擧。是中盡形壽不得犯。
T1433_.22.1062b26: 能持不答言能 善女人諦聽。如來無所著等
T1433_.22.1062b27: 正覺説四依法。比丘尼依此出家受大戒。是
T1433_.22.1062b28: 比丘尼法
T1433_.22.1062b29: 依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。是中盡
T1433_.22.1062c01: 形壽能持不答言能 若得長利。若檀越施衣。
T1433_.22.1062c02: 若得輕衣。若得割截衣。應受
T1433_.22.1062c03: 依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形
T1433_.22.1062c04: 壽能持不答言能 若得長利。僧差食。若檀越
T1433_.22.1062c05: 送食。月八日食。十五日食。月初日食。衆僧
T1433_.22.1062c06: 常食。檀越請食。得受
T1433_.22.1062c07: 依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡
T1433_.22.1062c08: 形壽能持不答言能 若得長利。若別房樓閣。
T1433_.22.1062c09: 小房石室兩房一戸。應受
T1433_.22.1062c10: 依腐爛藥出家受大戒。是比丘尼法。是中盡
T1433_.22.1062c11: 形壽能持不答言能
T1433_.22.1062c12: 若得長利。蘇油生酥蜜石蜜應受。汝已受
T1433_.22.1062c13: 戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和*上如
T1433_.22.1062c14: 法。阿闍梨如法。二部僧具足滿。當善受教法。
T1433_.22.1062c15: 當勤供養佛法僧。和*上阿闍梨一切如法教
T1433_.22.1062c16: 勅。一不得違逆。當學問誦經勤求方便。於佛
T1433_.22.1062c17: 法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
T1433_.22.1062c18: 果。汝始出家。功不唐捐果報不絶。餘所未
T1433_.22.1062c19: 知者。當問和*上阿闍梨使受戒人
在前而去
T1433_.22.1062c20: 除罪法第三
T1433_.22.1062c21: 懺僧殘罪法尼以女弱。事須假其強縁。加
其日數。如若私已容惡。則自壞
T1433_.22.1062c22: 壞彼。犯在不輕故。尼覆僧殘。但増罪治。半月行
摩那埵。無別覆藏調伏法故。尼懺僧殘。要在二部僧
T1433_.22.1062c23: 中。作摩那埵羯磨。大僧與尼。二部各滿四人。若作
出罪羯磨。大僧與尼。二部各滿二十人。不得
T1433_.22.1062c24: 乞摩那埵羯磨文比丘尼犯僧殘罪。應二部僧中半
月行摩那埵。行摩那埵時。應至
T1433_.22.1062c25: 二部僧中偏露右肩脱革屣禮僧
足右膝著地合掌作如是乞也
T1433_.22.1062c26: 大徳僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧
T1433_.22.1062c27: 罪。今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半
T1433_.22.1062c28: 月摩那埵。慈愍故如是三説
T1433_.22.1063a01: 與摩那埵羯磨文。大徳僧聽。此比丘尼某
T1433_.22.1063a02: 甲。犯某甲若干僧殘罪。今從二部僧乞半月
T1433_.22.1063a03: 摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘尼
T1433_.22.1063a04: 某甲半月摩那埵。白如是
T1433_.22.1063a05: 大徳僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘
T1433_.22.1063a06: 罪。今從二部僧乞半月摩那埵。僧今與比
T1433_.22.1063a07: 丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍。僧與比
T1433_.22.1063a08: 丘尼某甲半月摩那埵者默然。誰不忍者説。
T1433_.22.1063a09: 是初羯磨如是三説僧已忍與比丘尼某甲半
T1433_.22.1063a10: 月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持比丘尼
行摩
T1433_.22.1063a11: 那法。與上大僧同。唯應二
部僧中。日日應作如是白也
大徳僧聽。我比丘
T1433_.22.1063a12: 尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞
T1433_.22.1063a13: 半月摩那埵。僧已與我半月摩那埵。我比丘
T1433_.22.1063a14: 尼某甲。已行若干日過。餘有若干日在。白
T1433_.22.1063a15: 大徳僧令知。我行摩那埵
T1433_.22.1063a16: 乞出罪羯磨文比丘尼半月行摩那埵竟。應
至二部僧中作如是
T1433_.22.1063a17: 大徳僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘
T1433_.22.1063a18: 罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與我半
T1433_.22.1063a19: 月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵
T1433_.22.1063a20: 竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。
T1433_.22.1063a21: 慈愍故如是三説
T1433_.22.1063a22: 與出罪羯磨文
T1433_.22.1063a23: 大徳僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘
T1433_.22.1063a24: 罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與比丘
T1433_.22.1063a25: 尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已於二
T1433_.22.1063a26: 部僧中行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
T1433_.22.1063a27: 磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘尼某甲出
T1433_.22.1063a28: 罪羯磨。白如是
T1433_.22.1063a29: 大徳僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘
T1433_.22.1063b01: 罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與比丘
T1433_.22.1063b02: 尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已於二
T1433_.22.1063b03: 部僧中行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
T1433_.22.1063b04: 磨。僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老
T1433_.22.1063b05: 忍。僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然。誰
T1433_.22.1063b06: 不忍者説。是初羯磨第二第三
亦如是説
僧已忍與比丘
T1433_.22.1063b07: 尼某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
T1433_.22.1063b08:
T1433_.22.1063b09: 説戒法第四其説戒法一
與上大僧同
T1433_.22.1063b10: 尼僧差請教授人羯磨文尼僧應半月至大僧中請
誡。故今須差此使。
T1433_.22.1063b11: 若尼僧請教*誡。
應如是差
T1433_.22.1063b12: 大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差比丘尼
T1433_.22.1063b13: 某甲。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教
T1433_.22.1063b14: 授。白如是。大姉僧聽。僧今差比丘尼某甲。爲
T1433_.22.1063b15: 比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。誰
T1433_.22.1063b16: 諸大姉忍。僧差比丘尼某甲。爲比丘尼僧故。
T1433_.22.1063b17: 半月往比丘僧中求教授者默然。誰不忍者
T1433_.22.1063b18: 説。僧已忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故半
T1433_.22.1063b19: 月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事
T1433_.22.1063b20: 如是持更差一人爲伴。往大僧中。至舊住比
丘所。禮足曲身低頭合掌。白如是言
大徳
T1433_.22.1063b21: 一心念。比丘尼僧某甲等和合。禮比丘僧
T1433_.22.1063b22: 求教授第二第三亦如是説。受囑
比丘説戒時。應作如是白
大徳僧聽。
T1433_.22.1063b23: 比丘尼僧某甲衆和合。禮大徳僧足求教授
T1433_.22.1063b24: 如是三説 比丘尼明日應問可否。比丘教授師
T1433_.22.1063b25: 應期往。比丘尼應期迎比丘。期往不往者突
T1433_.22.1063b26: 吉羅。比丘尼僧期迎而不迎者突吉羅。若比
T1433_.22.1063b27: 丘尼聞教授師來。當半由旬迎至寺内。供給
T1433_.22.1063b28: 所須洗浴具。羹粥飮食果蓏以此供養。若不
T1433_.22.1063b29: 者突吉羅。若比丘僧盡病。若衆不和合。若
T1433_.22.1063c01: 衆不滿。遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病
T1433_.22.1063c02: 不和合若衆不滿。亦當遣信往禮拜問訊。若
T1433_.22.1063c03: 不往者突吉羅
T1433_.22.1063c04: 安居法第五其安居法皆
與上大僧同
T1433_.22.1063c05: 自恣法第六
T1433_.22.1063c06: 尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文比丘尼
僧夏安
T1433_.22.1063c07: 居竟。應往大僧中受自恣。故今須差此使。爲尼
僧詣大僧中求受自恣。應如是差之也
T1433_.22.1063c08: 大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差比丘尼
T1433_.22.1063c09: 某甲。爲比丘尼僧故。往大僧中説三事自恣
T1433_.22.1063c10: 見聞疑。白如是
T1433_.22.1063c11: 大姉僧聽。僧今差比丘尼某甲。爲比丘尼
T1433_.22.1063c12: 僧故。往大僧中説三事自恣見聞疑。誰諸大
T1433_.22.1063c13: 姉忍僧差比丘尼某甲。爲比丘尼僧故。往大
T1433_.22.1063c14: 僧中説三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者
T1433_.22.1063c15: 説。僧已忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往
T1433_.22.1063c16: 大僧中説三事自恣竟。僧忍默然故。是事如
T1433_.22.1063c17: 是持
T1433_.22.1063c18: 往大僧中受自恣文差二人爲伴往大僧中。禮僧足
已。曲身低頭合掌。作如是説
T1433_.22.1063c19: 比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘
T1433_.22.1063c20: 尼僧説三事自恣見聞疑。大徳僧慈愍故語
T1433_.22.1063c21: 我。我若見罪。當如法懺如是
三説
彼比丘
T1433_.22.1063c22: 僧自恣日便自恣。而皆疲極。佛言。不應爾。若
T1433_.22.1063c23: 比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十五日自恣。
T1433_.22.1063c24: 大僧病。若衆不和合。若衆不滿。比丘尼
T1433_.22.1063c25: 應遣信禮拜問訊。不者突吉羅。若比丘尼僧
T1433_.22.1063c26: 病。若衆不和合。若衆不滿。比丘尼僧亦當遣
T1433_.22.1063c27: 信禮拜問訊。不者突吉羅其至大僧中受自恣人
還。共尼僧作自恣。
T1433_.22.1063c28: 其自恣法
上大僧同也
T1433_.22.1064a01: 分衣法第七與上大
僧同
T1433_.22.1064a02: 衣食淨法第八尼無作餘食法除此
已。餘皆與大僧同
T1433_.22.1064a03: 雜法第九尼無乞分處作房法。
自餘皆與上大僧同
T1433_.22.1064a04: 内護匡救僧衆擯罰羯磨法
T1433_.22.1064a05: 律藏所明僧之正法。採要有三。故結集稱
T1433_.22.1064a06: 言。是法是毘尼是佛所教
T1433_.22.1064a07: 法者。謂五稱遠離行。何等五一出離非世法。
二越度非受法。
T1433_.22.1064a08: 三無欲非有欲。四無結非有
結。五不親近生死非親近
毘尼者。謂五種出
T1433_.22.1064a09: 要行。何等五一少欲非多欲。二知足非無厭。三
易護非難護。四易養非難養。五
T1433_.22.1064a10: 慧非
愚癡
T1433_.22.1064a11: 佛所教者。謂五種教誡行。何等五一有罪行
者制。二
T1433_.22.1064a12: 無罪者聽。三若制若聽法。有缺戒者。如法擧之。
四數數違犯者折伏與念。五眞實功徳愛念稱美
T1433_.22.1064a13: 經云。正法住正法滅。謂之。於此傳法之人。
T1433_.22.1064a14: 亦有於三。故聖語稱言。知法知律知摩夷。知
T1433_.22.1064a15: 法者。謂善持修多羅藏。如阿難等。知律者。
T1433_.22.1064a16: 謂善持毘尼藏。如優波離等。知摩夷者。謂
T1433_.22.1064a17: 善於訓導宰任玄綱。如大迦葉等。故凡
T1433_.22.1064a18: 欲暉蹤聖跡以隆道教繼軌後代不絶於時
T1433_.22.1064a19: 者。非茲而誰
T1433_.22.1064a20: 五種入衆法。何等五一應以慈心。二應自卑下
如拭塵巾。三應善知坐
T1433_.22.1064a21: 起上下威儀。四不雜説俗事。爲衆説法。若請他
説。五若見僧中有不可事心安忍應作默然
五。
T1433_.22.1064a22: 種如法默然。何等五一見他非法默然。而二不
得伴而默然。三犯重而
T1433_.22.1064a23: 默然。四同默然。
五在同住地默然*也
五種非法默然。何等五
T1433_.22.1064a24: 如法羯磨而心不同。默然任之。二得同意伴亦默然任
之。三若見小罪而默然。四爲作別住而默然。五在戒
T1433_.22.1064a25: 場上而
默然
T1433_.22.1064a26: 五種棄法。何等五一比丘犯罪。餘比丘問。汝犯
罪見不。答言不見。彼語言。
T1433_.22.1064a27: 汝若見罪應懺悔。二比丘犯罪。餘比丘問。汝犯罪見
不。答言不見。彼語言。汝若見罪。應僧中懺悔。三比
T1433_.22.1064b01: 丘犯罪。餘比丘問言。汝犯罪見不。答言不見。彼語
言。汝若見罪。當於此僧中懺悔。四比丘犯罪。餘比
T1433_.22.1064b02: 丘問言。汝犯罪見不。答言不見。衆僧應捨棄語言。汝
不見罪隨所至處。不聽汝布薩。如惡馬難調。合杙
T1433_.22.1064b03: 倶棄。汝亦如是。五比丘犯罪。餘比丘問言。汝犯罪
T1433_.22.1064b04: 見不。答言不見。彼應
僧中作不見擧羯磨也
五種作羯磨法。何等五
T1433_.22.1064b05: 一現前。二自言。三不
清淨。四如法。五和合
斯謂知病知藥知對治。
T1433_.22.1064b06: 善於廢立通塞存護之儀。故致任持之功。義
T1433_.22.1064b07: 顯於此。三種調法謂呵責羯磨。擯
羯磨。依止羯磨
三種滅法
T1433_.22.1064b08: 謂罪處所。多人
語。如草覆地也
三種不共住法謂三擧羯磨。惡
治。滅擯羯磨
T1433_.22.1064b09: 呵責羯磨法先作擧作憶念與罪。
已然後作羯磨
T1433_.22.1064b10: 大徳僧聽。此比丘某。甲憙共鬪諍共相罵詈。
T1433_.22.1064b11: 口出刀劍互求長短。彼自共鬪諍已。若更有
T1433_.22.1064b12: 餘比丘鬪諍者。即復往彼勸言。汝等勉力。
T1433_.22.1064b13: 莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有知
T1433_.22.1064b14: 識。我等當爲汝作伴儻。令僧未有諍事而
T1433_.22.1064b15: 生諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧
T1433_.22.1064b16: 忍聽。爲比丘某甲作呵責羯磨。若後復更
T1433_.22.1064b17: 鬪諍共相罵詈者。衆僧當更増罪治。白如
T1433_.22.1064b18:
T1433_.22.1064b19: 大徳僧聽。此比丘某甲。憙共鬪諍共罵詈。
T1433_.22.1064b20: 口出刀劍互求長短。彼自共鬪諍已。若復有
T1433_.22.1064b21: 餘比丘鬪諍者。即復往彼勸言。汝等勉力
T1433_.22.1064b22: 莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦勝多有知
T1433_.22.1064b23: 識。我等當爲汝作伴*儻。令僧未有諍事而有
T1433_.22.1064b24: 諍事。已有諍事而不除滅。僧爲比丘某甲
T1433_.22.1064b25: 集呵責羯磨。誰諸長老忍。僧與比丘某甲
T1433_.22.1064b26: 作呵責羯磨。若復後更鬪諍共相罵詈者。衆
T1433_.22.1064b27: 僧當更増罪治者默然。誰不忍者説。是初
T1433_.22.1064b28: 羯磨如是説三僧已忍爲比丘某甲作呵責羯磨
T1433_.22.1064b29: 竟。僧忍默然故。是事如是持與羯磨已。奪三
十五事。令其折伏。
T1433_.22.1064c01: 後若其隨順改悔者。
僧應還與解羯磨
T1433_.22.1064c02: 與罪處所羯磨先作擧作憶念與罪
已。然後作羯磨
T1433_.22.1064c03: 大徳僧聽。是比丘某甲。無慚無愧多犯諸罪。
T1433_.22.1064c04: 有見聞疑。先自言犯。後言不犯。前後言語相
T1433_.22.1064c05: 違。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲罪處
T1433_.22.1064c06: 所羯磨。白如是。大徳僧聽。是比丘某甲。無慚
T1433_.22.1064c07: 無愧多犯諸罪。有見聞疑。先自言犯。後言不
T1433_.22.1064c08: 犯。前後言語相違。僧今與是比丘某甲罪處
T1433_.22.1064c09: 所羯磨。誰諸長老忍。僧今與比丘某甲罪處
T1433_.22.1064c10: 所羯磨者默然。誰不忍者説。是初羯磨如是三説
T1433_.22.1064c11: 僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。僧忍默
T1433_.22.1064c12: 然故。是事如是持與羯磨已。*奪三十五事。令
其折伏後。若隨順改悔。僧
T1433_.22.1064c13: 應還與
解羯磨
T1433_.22.1064c14: 與滅擯羯磨文先作擧作憶念與罪
已。然後作羯磨
T1433_.22.1064c15: 大徳僧聽。是比丘某甲犯某甲波羅夷罪。若
T1433_.22.1064c16: 僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲波羅夷罪
T1433_.22.1064c17: 滅擯羯磨。不得共住。不得共事。白如是
T1433_.22.1064c18: 大徳僧聽。是比丘某甲。犯某甲波羅夷罪。
T1433_.22.1064c19: 僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得
T1433_.22.1064c20: 共住。不得共事。誰諸長老忍。僧與比丘某甲
T1433_.22.1064c21: 波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事者默
T1433_.22.1064c22: 然。誰不忍者説。是初羯磨如是三説
T1433_.22.1064c23: 僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得
T1433_.22.1064c24: 共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持
T1433_.22.1064c25: 此永擯
無解法
T1433_.22.1064c26: 此後三羯磨。皆是治罰法。但以過有輕重。階
T1433_.22.1064c27: 之爲三。前呵責羯磨等是調伏法。罪處所羯
T1433_.22.1064c28: 磨等是折伏法。滅擯羯磨等是驅出法。故經
T1433_.22.1064c29: 言。應調伏者而調伏之。應折伏者而折伏之。
T1433_.22.1065a01: 應罰黜者而罰*黜之。若隨事而言。羯磨非
T1433_.22.1065a02: 一。備明律典。寧容具集。故各當其分。唯標一
T1433_.22.1065a03: 羯磨。示之恒式。餘類准以可知
T1433_.22.1065a04: 羯磨一卷
T1433_.22.1065a05: 僧祇律受事訖羯磨文
T1433_.22.1065a06: 大徳僧聽。比丘某甲。於此處兩安居。若僧時
T1433_.22.1065a07: 到僧忍聽。比丘某甲。於此處兩安居。爲塔
T1433_.22.1065a08: 事僧事出界行。還此處住。諸大徳僧聽。
T1433_.22.1065a09: 比丘某甲。於此處兩安居。爲塔事僧事出
T1433_.22.1065a10: 界行。還此中安居。僧忍默然故。是事如是
T1433_.22.1065a11:
T1433_.22.1065a12: 十誦律受三十九夜羯磨文
T1433_.22.1065a13: 大徳僧聽。某甲某甲諸比丘。受三十九夜。僧
T1433_.22.1065a14: 事故出界。是處安居自恣。若僧時到僧忍聽。
T1433_.22.1065a15: 某甲某甲諸比丘。受三十九夜。僧事故出界。
T1433_.22.1065a16: 是處安居自恣。如是白
T1433_.22.1065a17: 大徳僧聽。某甲某甲諸比丘。受三十九夜。僧
T1433_.22.1065a18: 事故出界。是處安居自恣誰諸長老忍。某甲
T1433_.22.1065a19: 某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安
T1433_.22.1065a20: 居自恣者默然。誰不忍者説。僧已忍聽。某
T1433_.22.1065a21: 甲某甲諸比丘受三十九夜。僧事故出界是
T1433_.22.1065a22: 處安居自恣竟。僧忍默然故。是事如是持」
T1433_.22.1065a23: 十誦律受殘夜法若比丘受七夜未盡而還。
事未竟。佛言。聽受殘夜法
T1433_.22.1065a24: 我受七夜法。若干夜已過。若干夜在受彼出
T1433_.22.1065a25: 如是一説
T1433_.22.1065a26: 凡諸部律。受日文各不同。後來諸師用事者。
T1433_.22.1065a27: 若執一部不用餘部。此亦是一家。今詳此諸
T1433_.22.1065a28: 部律文及以前事互用。皆得所以者。如其定
T1433_.22.1065a29: 知前事。或須一夜。即用十誦受一夜法。乃
T1433_.22.1065b01: 至七夜亦如是。或須三十九夜。亦用十誦羯
T1433_.22.1065b02: 磨受法。若須七日十五日一月日。即用四分
T1433_.22.1065b03: 律文受日法。若不定知前事幾日當了。即用
T1433_.22.1065b04: 僧祇律文受日法。復有人不解。即誦四分羯
T1433_.22.1065b05: 磨文。爲他受僧祇事訖。十誦三十九夜。此
T1433_.22.1065b06: 皆非法不成。何以知羯磨文中疊事作法各
T1433_.22.1065b07: 各不同。故知不成也。今畏諸人謬用。總抄
T1433_.22.1065b08: 諸部律正羯磨文。呈簡諸賢。任見作法隨事
T1433_.22.1065b09: 用也
T1433_.22.1065b10: 羯磨
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