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曇無徳律部雜羯磨 (No. 1432_ 康僧鎧譯 ) in Vol. 22

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T1432_.22.1041a19:
T1432_.22.1041a20:
T1432_.22.1041a21:
T1432_.22.1041a22:   No.1432[Nos.1433,1434;cf.No.1428]
T1432_.22.1041a23:
T1432_.22.1041a24: 曇無徳律部雜羯四分
T1432_.22.1041a25:  曹魏天竺三藏康僧鎧譯 
T1432_.22.1041a26:  諸結戒法第一 
T1432_.22.1041a27: 結戒場文兩界不得並。若欲大界内安戒場者。先
竪戒場四方内相外相。相去一肘。使人唱。
T1432_.22.1041a28: 内一周竟言。此是内相彼爲外相。如是第二第三
唱。衆中堪能羯磨者結。不得受欲。以未結界故
T1432_.22.1041a29: 大徳僧聽。此住處比丘某甲。唱四方小界相。
T1432_.22.1041b01: 若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相内。
T1432_.22.1041b02: 結作戒場。白如是。大徳僧聽。此住處比丘某
T1432_.22.1041b03: 甲。唱四方小界相。僧今於此四方小界相内。
T1432_.22.1041b04: 結作戒場。誰諸長老忍僧於此四方小界相
T1432_.22.1041b05: 内結作戒場者默然。誰不忍者説。僧已忍於
T1432_.22.1041b06: 此四方小界相内結作戒場竟。僧忍默然故。
T1432_.22.1041b07: 事如是持是
T1432_.22.1041b08: 結大戒文應次結大界。先標榜四方大界定相。牆
周外不用遠。喜妨布薩人三唱。衆中
T1432_.22.1041b09: 堪使羯磨者結。亦不
得受欲以未結界故
T1432_.22.1041b10: 大徳僧聽。此住處比丘某甲。唱四方大界相。
T1432_.22.1041b11: 若僧時到僧忍聽。僧今於此四方大界相内
T1432_.22.1041b12: 結大界。同一住處同一説戒。白如是
T1432_.22.1041b13: 大徳僧聽。此住處比丘某甲。唱四方大界相。
T1432_.22.1041b14: 僧今於此四方大界相内結大界。同一住處
T1432_.22.1041b15: 同一説戒。誰諸長老忍僧於此四方大界相
T1432_.22.1041b16: 内結大界同一住處同一説戒者默然。誰不
T1432_.22.1041b17: 忍者説。僧已忍於此四方大界相内同一住
T1432_.22.1041b18: 處同一説戒結大界竟。僧忍默然故。是事如
T1432_.22.1041b19: 是持
T1432_.22.1041b20: 結不失衣界文不失衣界更無別相。依
大界相結故言此住處
T1432_.22.1041b21: 大徳僧聽。此住處同一住處同一説戒。若僧
T1432_.22.1041b22: 時到僧忍聽。僧今結不失衣界。除村村外界。
T1432_.22.1041b23: 白如是。大徳僧聽。此住處同一住處同一説
T1432_.22.1041b24: 戒。僧今結不失衣界。除村村外界。誰諸長老
T1432_.22.1041b25: 忍僧於此住處同一住處同一説戒結不失衣
T1432_.22.1041b26: 界除村村外界者默然。誰不忍者説。僧已
T1432_.22.1041b27: 忍同一住處同一説戒結不失衣界除村村
T1432_.22.1041b28: 外界竟。僧忍默然故。是事如是持若二界相
近。應留中
T1432_.22.1041b29: 間。不得相接。若欲解界。應先解不失衣界却解大
界。不得隔駛流水。或時能斷渡。除常有橋梁耳
T1432_.22.1041c01: 解不失衣界文。大徳僧聽。此住處比丘。同
T1432_.22.1041c02: 一住處同一説戒。若僧時到僧忍聽。僧今解
T1432_.22.1041c03: 不失衣界。白如是
T1432_.22.1041c04: 大徳僧聽。此住處比丘。同一住處同一説戒。
T1432_.22.1041c05: 僧今解不失衣界。誰諸長老忍僧同一住處
T1432_.22.1041c06: 同一説戒解不失衣界者默然。誰不忍者説。
T1432_.22.1041c07: 僧已忍同一住處同一説戒解不失衣界竟。
T1432_.22.1041c08: 僧忍默然故。是事如是持
T1432_.22.1041c09: 解大界文。大徳僧聽。此住處比丘。同一住
T1432_.22.1041c10: 處同一説戒。若僧時到僧忍聽。今解大界。白
T1432_.22.1041c11: 如是
T1432_.22.1041c12: 大徳僧聽。此住處比丘同一住處同一説戒。
T1432_.22.1041c13: 僧今解大界。誰諸長老忍僧同一住處同一
T1432_.22.1041c14: 説戒解大界者默然。誰不忍者説。僧已忍同
T1432_.22.1041c15: 一住處同一説戒解大界竟。僧忍默然故。是
T1432_.22.1041c16: 事如是持
T1432_.22.1041c17: 解戒場文。大徳僧聽。今有爾所比丘集若
T1432_.22.1041c18: 僧時到僧忍聽。僧今解此處戒場。白如是。大
T1432_.22.1041c19: 徳僧聽。今有爾許比丘集。僧今解此處戒場。
T1432_.22.1041c20: 誰諸長老忍。僧解此處戒場者默然。誰不忍
T1432_.22.1041c21: 者説。僧已忍解此處戒場竟僧忍默然故。是
T1432_.22.1041c22: 事如是持布薩日及自恣日在道行若不和合
T1432_.22.1041c23: 結坐處小界文。大徳僧聽諸比丘。坐處已
T1432_.22.1041c24: 滿。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽。僧今
T1432_.22.1041c25: 於此坐處結小界白如是
T1432_.22.1041c26: 大徳僧聽齊如是比丘坐處。僧今於此坐處
T1432_.22.1041c27: 結小界。誰諸長老忍。僧齊如是比丘。坐處結
T1432_.22.1041c28: 小界者默然誰不忍者説。僧已忍齊如是比
T1432_.22.1041c29: 丘坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如是持
T1432_.22.1042a01: 即還解此小界文。大徳僧聽。齊如是比丘
T1432_.22.1042a02: 坐處若僧時到僧忍聽。僧今解此坐處小界。
T1432_.22.1042a03: 白如是。大徳僧聽。齊如是比丘坐處。僧今解
T1432_.22.1042a04: 此坐處小界誰諸長老忍僧齊如是比丘坐處
T1432_.22.1042a05: 解此坐處小界者默然。誰不忍者説。僧已忍
T1432_.22.1042a06: 齊如是比丘坐處解此坐處小界竟。僧忍默
T1432_.22.1042a07: 然故。是事如是持
T1432_.22.1042a08: 受戒法第二
T1432_.22.1042a09: 度沙彌法若欲在僧伽藍中剃髮。當白一切僧。若不
和合。房房語令知已。在剃髮和合當作白。
T1432_.22.1042a10: 白已然後與剃髮。
當作如是白
T1432_.22.1042a11: 大徳僧聽此某甲。欲求某甲剃髮。若僧時
T1432_.22.1042a12: 到僧忍聽。與某甲剃髮。白如是若僧伽藍中度
令出家。當白
T1432_.22.1042a13: 一切僧。白已聽與
出家。當作如是白
大徳僧聽。此某甲。從某甲求
T1432_.22.1042a14: 出家。若僧時到僧忍聽與某甲出家。白如是
T1432_.22.1042a15: 作如是白已。與出家教使著袈裟。偏露右
肩脱革右膝著地合掌。當教如是語
我某甲盡
T1432_.22.1042a16: 形壽。歸依佛歸依法歸依僧。隨佛出家。某
T1432_.22.1042a17: 甲爲和上。如來至眞等正覺。是我世尊
T1432_.22.1042a18: 第二第三
亦如是説
我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨佛
T1432_.22.1042a19: 出家竟。某甲爲和*上。如來至眞等正覺。是
T1432_.22.1042a20: 我世尊第二第三亦如
是説當受戒
盡形壽不得殺生。是沙
T1432_.22.1042a21: 彌戒能持不答言能 盡形壽不得盜。是沙彌
T1432_.22.1042a22: 戒能持不*答言能 盡形壽不得婬是沙彌戒
T1432_.22.1042a23: 能持不*答言能 盡形壽不得妄語。是沙彌戒
T1432_.22.1042a24: 能持不*答言能 盡形壽不得飮酒。是沙彌戒。
T1432_.22.1042a25: 能持不答言能 盡形壽不得著花鬘香油塗
T1432_.22.1042a26: 身。是沙彌戒。能持不答言能 盡形壽不得歌
T1432_.22.1042a27: 舞倡伎及往觀聽。是沙彌戒。能持不答言能
T1432_.22.1042a28: 盡形壽不得高大床上坐。是沙彌戒。能持不
T1432_.22.1042a29: 答言能 盡形壽不得非時食。是沙彌戒。能持
T1432_.22.1042b01: 答言能 盡形壽不得捉持生嚴飾寶物。
T1432_.22.1042b02: 是沙彌戒能持不答言能 此是沙彌十戒。盡
T1432_.22.1042b03: 形壽不得犯。汝已受戒竟。當供養三寶。佛寶
T1432_.22.1042b04: 法寶比丘僧寶。勤修三業。坐禪誦經勸佐衆
T1432_.22.1042b05:
T1432_.22.1042b06: 請和*上文 大徳一心念。我某甲。請大徳爲
T1432_.22.1042b07: 和*上。願大徳。爲我作和*上。我依大徳故。得
T1432_.22.1042b08: 受具足戒第二第三亦如是説。和*上應語言可爾。
若言好爾衆僧應安欲受具足者離聞處著見
T1432_.22.1042b09: 處時戒
師應問
衆中誰能爲某甲作教授師若有者答言。
我能。戒師應
T1432_.22.1042b10:
大徳僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒若
T1432_.22.1042b11: 僧時到僧忍聽。某甲作教授師。白如是教授
師應
T1432_.22.1042b12: 往受戒人
所問言
此安陀會欝多羅僧僧伽梨鉢。是衣
T1432_.22.1042b13: 鉢是汝有不答言是。
應語言
善男子聽。今是眞實誠
T1432_.22.1042b14: 時。實言實。不實當言不實。汝曾作比丘不。
T1432_.22.1042b15: 若言作。持戒清淨不。如法還戒不。不犯淨
T1432_.22.1042b16: 行尼不。不賊心受戒不。不破内外道不。非黄
T1432_.22.1042b17: 門不。不殺父殺母殺阿羅漢破僧不。汝非非
T1432_.22.1042b18: 人不。非畜生不。非二根不。汝字何等。和*上
T1432_.22.1042b19: 字誰。年滿二十未。三衣鉢具不。父母聽汝不。
T1432_.22.1042b20: 汝不負債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈
T1432_.22.1042b21: 夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟
T1432_.22.1042b22: 狂病。汝有如是病不答言無。
應語言
如我今問汝。
T1432_.22.1042b23: 僧中亦當如是問。如汝向者答我。僧中亦當
T1432_.22.1042b24: 如是答教授師如是問已。還僧中如常威
儀。至舒手及處立。應作如是白
大徳僧
T1432_.22.1042b25: 聽。此某甲。從某甲求受具足戒。若僧時到僧
T1432_.22.1042b26: 忍聽。我問已聽將來。白如是教授師應喚受戒人
言。汝來。來已爲
T1432_.22.1042b27: 捉衣鉢教禮僧足已。在戒師前長
跪合掌。教授應教乞戒。作如是乞
大徳僧聽。我
T1432_.22.1042b28: 某甲。從某甲求受具足戒。我某甲。今從僧乞
T1432_.22.1042b29: 受具足戒。和*上某甲。願僧濟度我。慈愍故
T1432_.22.1042c01: 二第三亦如是
説。時戒師應作白
大徳僧聽。此某甲。從某甲求
T1432_.22.1042c02: 受具足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。和
T1432_.22.1042c03: *上某甲。若僧時到僧忍聽。我問内法。白
T1432_.22.1042c04: 如是
T1432_.22.1042c05: 善男子聽。今是眞誠時實語時。隨所問汝。汝
T1432_.22.1042c06: 當隨實答。汝曾作比丘不。若言作。持戒清淨
T1432_.22.1042c07: 不。如法還戒不。不犯淨行尼不。不賊心受戒
T1432_.22.1042c08: 不。不破内外道不。非黄門不。不殺父殺母殺
T1432_.22.1042c09: 阿羅漢破僧不。汝非非人不。非畜生不。非二
T1432_.22.1042c10: 根不。汝字何等。和*上字誰。年滿二十未。三
T1432_.22.1042c11: 衣鉢具不。父母聽汝不。汝不負債不。汝非奴
T1432_.22.1042c12: 不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。
T1432_.22.1042c13: 癩癰疽白癩乾痟顛狂。汝有如是病不若言
無。應
T1432_.22.1042c14: 四羯
白磨也
 大徳僧聽。此某甲。從某甲求受具
T1432_.22.1042c15: 足戒。此某甲。今從僧乞受具足戒。和*上某
T1432_.22.1042c16: 甲。自説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。
T1432_.22.1042c17: 若僧時到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。和*上
T1432_.22.1042c18: 某甲。白如是
T1432_.22.1042c19: 大徳僧聽。此某甲。從某甲求受具足戒。此某
T1432_.22.1042c20: 甲。今從僧乞受具足戒。和*上某甲。自説清
T1432_.22.1042c21: 淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。僧今授某
T1432_.22.1042c22: 甲具足戒。和*上某甲。誰諸長老忍僧與某甲
T1432_.22.1042c23: 受具足戒和*上某甲者默然。誰不忍者説。是
T1432_.22.1042c24: 初羯磨第二第三
亦如是説
僧已忍與某甲受具足戒竟。
T1432_.22.1042c25: 和*上某甲僧忍默然故。是事如是持。善男子
T1432_.22.1042c26: 聽。如來無所著等正覺。説四波羅夷法若比
T1432_.22.1042c27: 丘犯一一法。非沙門非釋種子。汝一切不得
T1432_.22.1042c28: 犯婬欲作不淨行。若比丘犯婬欲作不淨行
T1432_.22.1042c29: 乃至共畜生非沙門非釋種子。汝是中盡形
T1432_.22.1043a01: 壽不得作。能持不答言能 一切不得盜乃至
T1432_.22.1043a02: 草葉。若比丘盜人五錢若過五錢。若自取教
T1432_.22.1043a03: 人取。自斫教人*斫。自破教人*破。若燒若
T1432_.22.1043a04: 埋若壞色。非沙門非釋種子汝是中盡形壽
T1432_.22.1043a05: 不得。作能持不答言能 一切不得故斷衆生
T1432_.22.1043a06: 命。乃至蟻子。若比丘故自手斷人命。持刀授
T1432_.22.1043a07: 與人教死讃死勸死。與人非藥。若墮胎若厭
T1432_.22.1043a08: 祷殺。自作方便若教人作。非沙門非釋種子。
T1432_.22.1043a09: 汝是中盡形壽不得作。能持不答言能 一切
T1432_.22.1043a10: 不得妄語乃至戲笑。若比丘不眞實非己有。
T1432_.22.1043a11: 自稱言得上人法。得禪得解脱得定得四空
T1432_.22.1043a12: 定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
T1432_.22.1043a13: 果。言天來龍來鬼神來供養。非沙門非釋
T1432_.22.1043a14: 種子。汝是中盡形壽不得作。能持不答言能
T1432_.22.1043a15: 善男子聽。如來無所著等正覺。説四依法比
T1432_.22.1043a16: 丘出家依是。出家人法依糞掃衣。是比丘出
T1432_.22.1043a17: 家人法是中盡形壽能持不答言能 若得長
T1432_.22.1043a18: 利。檀越送衣割截衣。三種壞色衣。亦得受
T1432_.22.1043a19: 依乞食。是比丘出家人法。是中盡形壽能持
T1432_.22.1043a20: 答言能 若得長利。若僧差食檀越送食。月
T1432_.22.1043a21: 八日食。十五日食。月初日食。衆僧常食。檀越
T1432_.22.1043a22: 食得受。依樹下坐是比丘出家人法是中
T1432_.22.1043a23: 盡形壽能持不答言能 若得長利。別房尖頭
T1432_.22.1043a24: 屋。小房石室。兩房一戸得受。依腐爛藥是比
T1432_.22.1043a25: 丘出家人法。是中盡形壽能持不答言能 若得
T1432_.22.1043a26: 長利。酥油生*酥蜜石蜜。得受。汝已受戒竟。
T1432_.22.1043a27: 白四羯磨如法成就得處所。和*上如法。阿
T1432_.22.1043a28: 闍梨如法。衆僧具足。當善受教法。應勸化作
T1432_.22.1043a29: 福治塔供養衆僧。和*上阿闍梨一切如法教。
T1432_.22.1043b01: 不得違逆。應學問誦經勤求方便。於佛法中
T1432_.22.1043b02: 得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
T1432_.22.1043b03: 汝始發心出家。功不唐捐果報不斷餘所
T1432_.22.1043b04: 未知。當問和*上阿闍梨應令受戒
人在前去
T1432_.22.1043b05: 受衣鉢文 長老一心念。此僧伽梨若干條
T1432_.22.1043b06: 割截成。今受持不離宿第二第三亦如是説
餘二衣亦如是受
T1432_.22.1043b07: 長老一心念。此鉢多羅應量器。今受持常用
T1432_.22.1043b08: 第二第三
亦如是説
T1432_.22.1043b09: 請依止文 大徳一心念。我某甲。請大徳爲
T1432_.22.1043b10: 依止阿闍梨。願大徳。爲我作依止阿闍梨。我
T1432_.22.1043b11: 依大徳故得住第二第三亦如
是説師應言
莫放逸。若言好。
T1432_.22.1043b12: 若言去。弟子答言爾
T1432_.22.1043b13: 諸除罪法第三
T1432_.22.1043b14: 乞覆藏羯磨文 大徳僧聽。我比丘某甲。犯
T1432_.22.1043b15: 僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏
T1432_.22.1043b16: 日。今從僧乞覆藏羯磨。願僧。與我隨覆藏日
T1432_.22.1043b17: 羯磨。慈愍故第二第三
亦如是説
T1432_.22.1043b18: 與覆藏羯磨文。大徳僧聽。比丘某甲。犯僧
T1432_.22.1043b19: 殘罪覆藏。此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏日。
T1432_.22.1043b20: 從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與
T1432_.22.1043b21: 比丘某甲。隨覆藏日羯磨。白如是。大徳僧
T1432_.22.1043b22: 聽。比丘某甲。犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲。
T1432_.22.1043b23: 犯僧殘罪隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧
T1432_.22.1043b24: 今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍
T1432_.22.1043b25: 僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默然。誰不
T1432_.22.1043b26: 忍者説。是初羯磨第二第三
亦如是説
僧已忍與比丘某
T1432_.22.1043b27: 甲隨覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
T1432_.22.1043b28: 行覆藏者。有八事失宿。一一事皆得突吉羅罪。
何等八。往餘寺不白。有客比丘來不白。有餘事出外
T1432_.22.1043b29: 不白。寺内餘行者不白。病不遣信者白。一二
三人共室宿。無比丘處住。不半月半月説戒時白。是爲
T1432_.22.1043c01: 八事失宿。佛聽半月半月説戒時白。應如是白。彼行
覆藏者。應至僧中偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白言
T1432_.22.1043c02: 大徳僧聽。我比丘某甲。犯僧殘罪覆藏。我比
T1432_.22.1043c03: 丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。從僧乞覆藏羯
T1432_.22.1043c04: 磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲。已
T1432_.22.1043c05: 行若干日。未行若干日。白大徳僧。令知我
T1432_.22.1043c06: 行覆藏
T1432_.22.1043c07: 乞摩那埵羯磨文 大徳僧聽。我比丘某甲。
T1432_.22.1043c08: 犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆
T1432_.22.1043c09: 藏日已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏
T1432_.22.1043c10: 日羯磨。我比丘某甲。行覆藏竟。今從僧乞六
T1432_.22.1043c11: 夜摩那埵羯磨。願僧與我六夜摩那埵羯磨。
T1432_.22.1043c12: 慈愍故第二第三
亦如是説
T1432_.22.1043c13: 與摩那埵羯磨文 大徳僧聽。比丘某甲。犯
T1432_.22.1043c14: 僧殘罪覆藏。此比丘某甲犯僧殘罪隨覆藏
T1432_.22.1043c15: 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與比丘某甲
T1432_.22.1043c16: 隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟。今從
T1432_.22.1043c17: 僧乞六夜摩那埵羯磨。若僧時到僧忍聽。今
T1432_.22.1043c18: 與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。白如是
T1432_.22.1043c19: 大徳僧聽。比丘某甲。犯僧殘罪覆藏。此比丘
T1432_.22.1043c20: 某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯
T1432_.22.1043c21: 磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘
T1432_.22.1043c22: 某甲。行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵羯磨。
T1432_.22.1043c23: 今與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。誰諸長
T1432_.22.1043c24: 老忍僧與比丘某甲六夜摩那埵羯磨者默
T1432_.22.1043c25: 然。誰不忍者説。是初羯磨第二第三
亦如是説
僧已忍與
T1432_.22.1043c26: 比丘某甲六夜摩那埵羯磨竟。僧忍默然故。
T1432_.22.1043c27: 是事如是持佛言聽摩那埵比丘亦行如上諸事。行摩
那埵時界内宿。常有僧日日應如是偏露
T1432_.22.1043c28: 右肩脱革屣右膝
著地合掌白言
大徳僧聽。我比丘某甲。犯僧殘
T1432_.22.1043c29: 罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。
T1432_.22.1044a01: 從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。
T1432_.22.1044a02: 我比丘某甲。行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那
T1432_.22.1044a03: 埵羯磨。僧已與我六夜摩那埵羯磨。我比丘
T1432_.22.1044a04: 某甲。已行若干日。未行若干日。白大徳僧。令
T1432_.22.1044a05: 知我行摩那埵
T1432_.22.1044a06: 乞出罪羯磨文 大徳僧聽。我比丘某甲。犯
T1432_.22.1044a07: 僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏
T1432_.22.1044a08: 日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日
T1432_.22.1044a09: 羯磨。我比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩
T1432_.22.1044a10: 那埵羯磨。僧已與我六夜摩那埵羯磨。我比
T1432_.22.1044a11: 丘某甲。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
T1432_.22.1044a12: 磨。願僧與我出罪羯磨。慈愍故第二第三
亦如是説
T1432_.22.1044a13: 與出罪羯磨文 大徳僧聽。比丘某甲。犯僧
T1432_.22.1044a14: 殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。
T1432_.22.1044a15: 已從僧乞覆藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆
T1432_.22.1044a16: 藏日羯磨。此比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六
T1432_.22.1044a17: 夜摩那埵羯磨。僧已與比丘某甲六夜摩那
T1432_.22.1044a18: 埵羯磨。此比丘某甲。行六夜摩那埵竟。今從
T1432_.22.1044a19: 僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比
T1432_.22.1044a20: 丘某甲出罪羯磨。白如是
T1432_.22.1044a21: 大徳僧聽。比丘某甲。犯僧殘罪覆藏。此比丘
T1432_.22.1044a22: 某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯
T1432_.22.1044a23: 磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘
T1432_.22.1044a24: 某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧
T1432_.22.1044a25: 已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某
T1432_.22.1044a26: 甲。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨僧
T1432_.22.1044a27: 今與比丘某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧與
T1432_.22.1044a28: 比丘某甲出罪羯磨者默然。誰不忍者説。是
T1432_.22.1044a29: 初羯磨第二第三
亦如是説
僧已忍與比丘某甲出罪羯磨
T1432_.22.1044b01: 竟。僧忍默然故。是事如是持
T1432_.22.1044b02: 犯捨墮衣於僧中捨文捨與僧時往僧中偏露右肩
脱革屣向上坐禮胡跪合掌
T1432_.22.1044b03: 作如
是言
T1432_.22.1044b04: 大徳僧聽。我比丘某甲。故畜爾許長衣。過十
T1432_.22.1044b05: 日犯捨墮。今捨與僧捨衣竟即
入僧中懺悔
T1432_.22.1044b06: 僧中懺悔文禮僧中已右膝著
地合掌作如是白
T1432_.22.1044b07: 大徳僧聽。我比丘某甲。故畜爾許長衣。過
T1432_.22.1044b08: 十日犯捨墮。此衣已捨與僧。罪今從僧懺悔
T1432_.22.1044b09: 第二第三亦如是説。即僧中
至一比丘前。應作如是言
大徳。受我懺悔。彼答
T1432_.22.1044b10: 言。可爾
T1432_.22.1044b11: 僧中受懺悔白文受懺悔者當
作如是白言
T1432_.22.1044b12: 大徳僧聽。此比丘某甲。故畜爾許長衣。過十
T1432_.22.1044b13: 日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受
T1432_.22.1044b14: 比丘某甲懺悔。白如是作如是白已
應受懺悔
T1432_.22.1044b15: 即僧中一人前懺悔文 大徳一心念。我比
T1432_.22.1044b16: 丘某甲。故畜爾許長衣。過十日犯捨墮。此衣
T1432_.22.1044b17: 已捨與僧。罪今從大徳懺悔不敢覆藏。懺悔
T1432_.22.1044b18: 則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不
T1432_.22.1044b19: 覆藏。大徳憶念。我清淨戒身具足。清淨布薩
T1432_.22.1044b20: 第二第三亦如是説。説已
受懺悔者應語如是言
自責汝心生厭離答。
T1432_.22.1044b21: 言爾
T1432_.22.1044b22: 僧還此比丘衣羯磨文 大徳僧聽。比丘某
T1432_.22.1044b23: 甲。故畜爾許長衣。過十日犯捨墮。今與僧。
T1432_.22.1044b24: 若僧時到僧忍聽。僧今持此衣還此比丘某
T1432_.22.1044b25: 甲。白如是
T1432_.22.1044b26: 大徳僧聽。比丘某甲。故畜爾許長衣。過十日
T1432_.22.1044b27: 犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此比丘某
T1432_.22.1044b28: 甲。誰諸長老忍僧持此衣還比丘某甲者默
T1432_.22.1044b29: 然。誰不忍者説。僧已忍。持此衣還此比丘某
T1432_.22.1044c01: 甲竟。僧忍默然故。是事如是持捨與三人二人
亦如上。懺悔
T1432_.22.1044c02: 亦如上。三人二人中
受懺悔亦如上所白
T1432_.22.1044c03: 捨與一人文應至清淨比丘偏露右肩若上
座禮足右膝著地合掌作如是言
T1432_.22.1044c04: 大徳一心念。我比丘某甲。故畜爾許長衣。過
T1432_.22.1044c05: 十日犯捨墮。我今捨與大徳。捨已當懺悔
T1432_.22.1044c06: 一人前懺悔文 大徳一心念。我比丘某甲。故
T1432_.22.1044c07: 畜爾許長衣。過十日犯捨墮。此衣已捨。罪今
T1432_.22.1044c08: 從大徳懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔
T1432_.22.1044c09: 不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。大徳憶。我
T1432_.22.1044c10: 清淨戒身具足清淨布薩第二第三亦如是説。説
已受懺悔者。應作如是
T1432_.22.1044c11: 自責汝心生厭離。答言爾
T1432_.22.1044c12: 犯餘輕罪白一比丘懺悔文應至一清淨比丘所偏露
右肩若上座禮足右膝著
T1432_.22.1044c13: 地合掌説罪名説罪
種應作如是
T1432_.22.1044c14: 大徳一心念。我比丘某甲犯某甲罪。今從大
T1432_.22.1044c15: 徳懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安
T1432_.22.1044c16: 樂。憶念犯發露。知而不覆藏。大徳憶。我清
T1432_.22.1044c17: 淨戒身具足清淨布薩第二第三亦如是説。説
已受懺悔者應語如是言
T1432_.22.1044c18: 責汝心生厭離。答言爾向二人三人懺亦如是上
二人中受懺者應語邊人
T1432_.22.1044c19: 長老聽。我受比丘某甲懺。答言聽懺悔法亦
如上若欲
T1432_.22.1044c20: 在僧中懺者
人法亦如上説
T1432_.22.1044c21: 疑罪僧中發露文。大徳僧聽。我比丘某甲。
T1432_.22.1044c22: 於所犯生疑。今白僧令知。須後無疑時。當如
T1432_.22.1044c23: 法懺悔第二第三亦如是説。向
三人二人一人亦如是説
T1432_.22.1044c24: 説戒法第四
T1432_.22.1044c25: 與欲清淨文 大徳一心念。今衆僧布薩説
T1432_.22.1044c26: 戒。比丘某甲亦布薩説戒。我有佛法僧事。
T1432_.22.1044c27: 若有瞻病事。我與欲及清淨。爲我捉籌病人
有五
T1432_.22.1044c28: 事與欲若言與汝欲若言我説欲若言
爲我説欲若廣説盡與欲不者不成
T1432_.22.1045a01: 受欲及清淨文隨能憶姓字多少。時
得受至僧中應如是説
T1432_.22.1045a02: 大徳一心念衆多比丘有佛法僧事若瞻病
T1432_.22.1045a03: 事。我與衆多比丘受欲及清淨。如法僧事與
T1432_.22.1045a04: 欲清淨。我爲捉籌
T1432_.22.1045a05: 差教授尼人羯磨文 大徳僧聽。若僧時到
T1432_.22.1045a06: 僧忍聽。僧今差比丘某甲教授比丘尼。白如
T1432_.22.1045a07: 是。大徳僧聽。僧今差比丘某甲教授比丘尼。
T1432_.22.1045a08: 離諸長老忍。僧差比丘某甲教授比丘尼者
T1432_.22.1045a09: 默然。誰不忍者説。僧已忍差比丘某甲教授
T1432_.22.1045a10: 比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持彼差
T1432_.22.1045a11: 尼寺中應教集尼僧已。先
爲説八不可違法何等爲八
。一者雖百歳比丘尼。
T1432_.22.1045a12: 見新受戒比丘應起迎逆禮拜與敷淨坐具。
T1432_.22.1045a13: 此法應尊重讃歎。盡形壽不得違
T1432_.22.1045a14: 二者比丘尼。不應罵比丘訶責比丘。不應誹
T1432_.22.1045a15: 謗言破戒破見破威儀。此法應尊重讃歎。盡
T1432_.22.1045a16: 形壽不得違
T1432_.22.1045a17: 三者比丘尼。不應爲比丘作擧作憶念作自
T1432_.22.1045a18: 言。不應遮他見罪説戒自恣。不應呵比丘。比
T1432_.22.1045a19: 丘應呵比丘尼。此法應尊重讃歎。盡形壽不
T1432_.22.1045a20: 得違
T1432_.22.1045a21: 四者式叉摩那學戒已。應從比丘僧乞受大
T1432_.22.1045a22: 戒。此法應尊重讃歎。盡形壽不得違
T1432_.22.1045a23: 五者比丘尼犯僧殘罪。應在二部僧中半月
T1432_.22.1045a24: 行摩那埵。此法應尊重讃歎。盡形壽不得
T1432_.22.1045a25:
T1432_.22.1045a26: 六者比丘尼。半月半月。應從僧乞教授。此法
T1432_.22.1045a27: 應尊重讃歎。盡形壽不得違
T1432_.22.1045a28: 七者比丘尼。不應在無比丘僧處夏安居。此
T1432_.22.1045a29: 法應尊重讃歎。盡形壽不得違
T1432_.22.1045b01: 八者比丘尼僧安居竟。應比丘僧中求三事
T1432_.22.1045b02: 自恣見聞疑。此法應尊重讃歎。盡形壽不得
T1432_.22.1045b03: 説八不違已
後隨意説法
布薩説戒文布薩日若小食上若大食
上上座應唱如是言
T1432_.22.1045b04: 今日布薩日。某時衆僧集堂説戒若四人若過
四人應先
T1432_.22.1045b05: 白已然後説戒。若有三
人二人各各相向説言
長老一心念。今日衆僧
T1432_.22.1045b06: 十五日説戒。我某甲清淨第二第三亦如是説。
若獨有一人應心念口
T1432_.22.1045b07: 今日衆僧十五日説戒我某甲清淨第二第三
亦如是説
T1432_.22.1045b08: 八難事起及有餘縁略説戒文八難者。王難賊難
火難水難病難人難
T1432_.22.1045b09: 非人難惡虫難。餘縁者。大衆集床座少。若衆多病大
衆集屋上覆蓋不周。或天雨。若布薩多。若多鬪諍
T1432_.22.1045b10: 事。論阿毘説法夜已久。明相未出應作羯磨説戒。
若明相出不得宿受欲清淨。羯磨説戒應隨事遠近。可
T1432_.22.1045b11: 廣説戒便廣説。不者如法治。可略説便略。不者如法
治。若難事近不略説。即應從坐起去。略戒者。説序
T1432_.22.1045b12: 已。餘者應言僧常聞。若説序四事已。餘者應
言僧常聞。如是乃至九十事。餘者應言僧常聞
T1432_.22.1045b13: 安居法第五
T1432_.22.1045b14: 僧差人分房羯磨文 大徳僧聽。若僧時到
T1432_.22.1045b15: 僧忍聽。僧今差比丘某甲分房舍臥具。白如
T1432_.22.1045b16:
T1432_.22.1045b17: 大徳僧聽。僧今差比丘某甲分房舍臥具。誰
T1432_.22.1045b18: 諸長老忍。僧差比丘某甲分房舍臥具者默
T1432_.22.1045b19: 然。誰不忍者説。僧已忍差比丘某甲分房舍
T1432_.22.1045b20: 臥具竟。僧忍默然故。是事如是持分房法先使
管事人選
T1432_.22.1045b21: 擇一房取餘白
上座次第
大徳上座。如是房舍臥具。隨意
T1432_.22.1045b22: 所樂便取先與上座房已次第與第二第三第四。乃至
下座法亦如是。若有餘長房者應留客比丘
T1432_.22.1045b23:
T1432_.22.1045b24: 安居文。長老一心念。我比丘某甲。依某聚落
T1432_.22.1045b25: 某甲僧伽藍某甲房。前三月夏安居。房舍壞
T1432_.22.1045b26: 修治故第二第三
亦如是説
依某甲持律。若有疑事。當往
T1432_.22.1045b27: 後安居法
亦如是説
T1432_.22.1045c01: 受七日文。長老一心念。我比丘某甲。受七
T1432_.22.1045c02: 日法出界外。爲某甲事故。還此中安居。白長
T1432_.22.1045c03: 老令知第二第三
亦如是説
T1432_.22.1045c04: 受過七日法文 大徳僧聽。我比丘某甲。受
T1432_.22.1045c05: 過七日法。若十五日若一月出界外。爲某甲
T1432_.22.1045c06: 事故。還此中安居第二第三
亦如是説
T1432_.22.1045c07: 與過七日羯磨文 大徳僧聽。若僧時到僧
T1432_.22.1045c08: 忍聽。比丘某甲。受過七日法。若十五日若一
T1432_.22.1045c09: 月出界外。爲某甲事故。還此中安居。白如是。
T1432_.22.1045c10: 大徳僧聽。比丘某甲。受過七日法。若十五日
T1432_.22.1045c11: 若一月出界外。爲某甲事故。還此中安居。誰
T1432_.22.1045c12: 諸長老忍。僧聽比丘某甲受過七日法。若十
T1432_.22.1045c13: 五日若一月出界外。爲某甲事故。還此中安
T1432_.22.1045c14: 居者默然。誰不忍者説。僧已忍比丘某甲受
T1432_.22.1045c15: 過七日法。若十五日若一月出界外爲某甲事
T1432_.22.1045c16: 故。還此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持
T1432_.22.1045c17: 自恣法第六
T1432_.22.1045c18: 與欲自恣文 大徳一心念。今日僧自恣。我
T1432_.22.1045c19: 比丘某甲亦自恣。我有病患不堪往。我與自
T1432_.22.1045c20: 恣及欲病人有五事與自恣。若言與汝自恣。若言我
説自恣。若言爲我説自恣。若現身相。若
T1432_.22.1045c21: 廣説盡成與自恣。
不者不成與自恣
T1432_.22.1045c22: 受自恣欲文隨能憶性字多少得受。
三説至僧中應如是説言
T1432_.22.1045c23: 大徳一心念。衆多比丘病患不堪來。我與衆
T1432_.22.1045c24: 多比丘受欲自恣。如是僧事與欲自恣
T1432_.22.1045c25: 僧差授自恣人羯磨文 大徳僧聽。若僧時
T1432_.22.1045c26: 到僧忍聽。僧今差比丘某甲作授自恣人。如
T1432_.22.1045c27: 是白
T1432_.22.1045c28: 大徳僧聽。僧今差比丘某甲作授自恣人。誰
T1432_.22.1045c29: 諸長老忍。僧今差比丘某甲作授自恣人者
T1432_.22.1046a01: 默然。誰不忍者説。僧已忍差比丘某甲作授
T1432_.22.1046a02: 自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持
T1432_.22.1046a03: 白僧自恣文 大徳僧聽。今日衆僧自恣。若
T1432_.22.1046a04: 僧時到僧忍聽。僧和合自恣。白如是作如是白
已然後自
T1432_.22.1046a05:
T1432_.22.1046a06: 衆僧自恣文 大徳一心念。衆僧今日自恣。
T1432_.22.1046a07: 我比丘某甲亦自恣。若見聞疑罪。大徳哀愍
T1432_.22.1046a08: 語我。我若見罪。當如法懺悔第二第三
亦如是説
T1432_.22.1046a09: 若四人更互自恣文。長老一心念。今日衆僧
T1432_.22.1046a10: 自恣。我比丘某甲亦自恣。我清淨第二第三亦
如是説。若
T1432_.22.1046a11: 三人二人亦如是説。
若一人心念口言自恣
今日衆僧自恣。我比丘某
T1432_.22.1046a12: 甲亦自恣。我清淨第二第三亦如是説自恣法
五人若減五人不得受欲
T1432_.22.1046a13: 有八難事起白僧各各三語自恣文 大徳僧
T1432_.22.1046a14: 聽。僧有難事。若僧時到僧忍聽。僧今各各三
T1432_.22.1046a15: 語自恣。白如是作如是白已。各各共三語自恣。
再説亦如是。若事近。不得各各
T1432_.22.1046a16: 三語自恣。亦不得白。彼
比丘即應以此難事故
T1432_.22.1046a17: 白僧受功徳衣文 大徳僧聽。今日衆僧受
T1432_.22.1046a18: 功徳衣。若僧時到僧忍聽。衆和合受功
T1432_.22.1046a19: 徳衣。白如是僧應問誰能持功徳衣
者。若言有能者應差
T1432_.22.1046a20: 差持功徳衣人羯磨文 大徳僧聽。若僧時
T1432_.22.1046a21: 到僧忍聽。今差比丘某甲爲僧持功徳衣。白
T1432_.22.1046a22: 如是
T1432_.22.1046a23: 大徳僧聽。僧今差比丘某甲爲僧持功徳衣。
T1432_.22.1046a24: 誰諸長老忍。僧今差比丘某甲爲僧持功徳
T1432_.22.1046a25: 衣者默然。誰不忍者説。僧已忍差比丘某甲
T1432_.22.1046a26: 爲僧持功徳衣竟。僧忍默然故。是事如是
T1432_.22.1046a27:
T1432_.22.1046a28: 羯磨功徳衣與持衣人文 大徳僧聽。此住
T1432_.22.1046a29: 處僧得可分衣。現前僧應分。若僧時到僧忍
T1432_.22.1046b01: 聽。僧今持此衣與比丘某甲。此比丘某甲。當
T1432_.22.1046b02: 持此衣爲僧受作功徳衣。於此住處持。白如
T1432_.22.1046b03:
T1432_.22.1046b04: 大徳僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。
T1432_.22.1046b05: 僧今持此衣與比丘某甲。此比丘某甲。當持
T1432_.22.1046b06: 此衣爲僧受作功徳衣。於此住處持。誰諸長
T1432_.22.1046b07: 老忍。僧持此衣與比丘某甲。比丘某甲當持
T1432_.22.1046b08: 此衣爲僧受作功徳衣。於此住處持者默然。
T1432_.22.1046b09: 誰不忍者説。僧已忍持此衣與比丘某甲。此
T1432_.22.1046b10: 比丘某甲當持此衣爲僧受作功徳衣。於此
T1432_.22.1046b11: 住處持竟。僧忍默然故。是事如是持
T1432_.22.1046b12: 持功徳衣人持衣衆僧前文隨諸比丘手得及衣言
相了應如是
T1432_.22.1046b13: 此衣衆僧當受作功徳衣。此衣衆僧今受作
T1432_.22.1046b14: 功徳衣。此衣衆僧已受作功徳衣第二第三
亦如是説
T1432_.22.1046b15: 衆僧各受功徳衣文 其受者已善受。此中
T1432_.22.1046b16: 所有功徳名稱屬我。彼應答言爾
T1432_.22.1046b17: 出功徳衣文 僧集和合。未受大戒者出。不
T1432_.22.1046b18: 來者説欲。僧今何所作爲應答言出
功徳衣
大徳僧
T1432_.22.1046b19: 聽。今日衆僧出功徳衣。若僧時到僧忍聽。僧
T1432_.22.1046b20: 今和合出功徳衣。如是白
T1432_.22.1046b21: 分衣物法第七
T1432_.22.1046b22: 僧分衣物羯磨文 大徳僧聽。此住處若衣
T1432_.22.1046b23: 若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今
T1432_.22.1046b24: 與比丘某甲。彼某甲當還與僧。白如是
T1432_.22.1046b25: 大徳僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。
T1432_.22.1046b26: 僧今與比丘某甲。彼某甲當還與僧。誰諸長
T1432_.22.1046b27: 老忍。此住處若衣若非衣現前僧應分。僧今
T1432_.22.1046b28: 與比丘某甲。彼某甲當還與僧者默然。誰不
T1432_.22.1046b29: 忍者説。僧已忍與比丘某甲。彼某甲當還與
T1432_.22.1046c01: 僧竟。僧忍默然故。是事如是持若住處有
人二人得施衣
T1432_.22.1046c02: 物。應留各各
相向作如是説
長老一心念。是住處得可分衣
T1432_.22.1046c03: 物。現前僧應分。是中無僧。此衣物屬我。我
T1432_.22.1046c04: 受用第二第三亦如是説。若
獨有一人應心念口言
是住處得可分衣
T1432_.22.1046c05: 物。現前僧應分。是中無僧。此衣物屬我。我受
T1432_.22.1046c06: 第二第三
亦如是説
T1432_.22.1046c07: 瞻病人持亡者衣物至僧中説文 大徳僧聽。
T1432_.22.1046c08: 比丘某甲此住處命過。所有衣鉢坐具針筒
T1432_.22.1046c09: 盛衣&MT02999;器。此住處現前僧應分第二第三
亦如是説
T1432_.22.1046c10: 羯磨亡者衣鉢與看病人文 大徳僧聽。比
T1432_.22.1046c11: 丘某甲命過。所有衣鉢坐具針筒盛衣*&MT02999;器。
T1432_.22.1046c12: 現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與看病
T1432_.22.1046c13: 人某甲。白如是
T1432_.22.1046c14: 大徳僧聽。比丘某甲命過。所有衣鉢坐具針
T1432_.22.1046c15: 筒盛衣*&MT02999;器。現前僧應分。僧今與看病人某
T1432_.22.1046c16: 甲。誰諸長老忍。僧與看病人某甲衣鉢坐具
T1432_.22.1046c17: 針筒盛衣*&MT02999;器者默然。誰不忍者説。僧已忍
T1432_.22.1046c18: 與看病人某甲衣鉢坐具針筒盛衣*&MT02999;器竟。
T1432_.22.1046c19: 僧忍默然故。是事如是持
T1432_.22.1046c20: 僧分亡者餘衣物羯磨文 大徳僧聽。比丘
T1432_.22.1046c21: 某甲命過。所有若衣若非衣現前僧應分。若
T1432_.22.1046c22: 僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲。彼某甲當
T1432_.22.1046c23: 還與僧。白如是
T1432_.22.1046c24: 大徳僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣。
T1432_.22.1046c25: 現前僧應分。僧今與比丘某甲。彼某甲當還
T1432_.22.1046c26: 與僧。誰諸長老忍。比丘某甲命過。所有若
T1432_.22.1046c27: 衣若非衣。現前僧應分。僧今與比丘某甲。
T1432_.22.1046c28: 彼某甲當還與僧者默然。誰不忍者説。僧已
T1432_.22.1046c29: 忍與比丘某甲。彼某甲當還與僧竟。僧忍默
T1432_.22.1047a01: 然故。是事如是持
T1432_.22.1047a02: 若三人二人分亡者衣物文若住處有三人二人
欲分亡者衣物。應各
T1432_.22.1047a03: 各相向作
如是言
。長老一心念。比丘某甲命過。所有若
T1432_.22.1047a04: 衣若非衣。現前僧應分。此住處無僧。是衣物
T1432_.22.1047a05: 屬我。我應受用第二第三亦如是説。
若獨一人心念口言
比丘某甲
T1432_.22.1047a06: 命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。此住
T1432_.22.1047a07: 處無僧。是衣物屬我。我應受用第二第三
亦如是説
T1432_.22.1047a08: 作淨法第八
T1432_.22.1047a09: 結作淨地文淨地有四種。一者檀越若經營人。作僧
伽藍時處分。二者若爲作僧伽藍未施。
T1432_.22.1047a10: 三者僧伽藍。都無籬障及塹。若半
有籬牆及塹。四者僧作白二羯磨結
T1432_.22.1047a11: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作
T1432_.22.1047a12: 淨地。白如是
T1432_.22.1047a13: 大徳僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸長老忍。
T1432_.22.1047a14: 僧結某處作淨地者默然。誰不忍者説。僧已
T1432_.22.1047a15: 忍結某處作淨地竟。僧忍默然故。是事如是
T1432_.22.1047a16: 若故僧伽藍。疑先有淨
地。應解已然後更結
T1432_.22.1047a17: 差人監淨法羯磨文彼如法作飮食淨菜
葉楊枝如是等事
T1432_.22.1047a18: 大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。比丘某甲。能爲
T1432_.22.1047a19: 僧作淨法人。白如是
T1432_.22.1047a20: 大徳僧聽。比丘某甲。能爲僧作淨法人。誰諸
T1432_.22.1047a21: 長老忍。比丘某甲作淨法人者默然。誰不忍
T1432_.22.1047a22: 者説。僧已忍比丘某甲作淨法人竟。僧忍默
T1432_.22.1047a23: 然故。是事如是持差作維那敷僧臥具。分僧粥。
分餅分雨衣。處分沙彌。守僧
T1432_.22.1047a24: 園人。如是等諸羯磨
文同。但稱事爲異耳
T1432_.22.1047a25: 眞實淨施文。長老一心念。我某甲。有此長
T1432_.22.1047a26: 衣未作淨。今爲淨故。施與長老。爲眞實淨
T1432_.22.1047a27: 作眞實施者。應問
受施主然後得用
T1432_.22.1047a28: 展轉淨施文。長老一心念。我比丘某甲。有
T1432_.22.1047a29: 此長衣未作淨。爲展轉淨。施與長老彼受請者
應如是語
T1432_.22.1047b01: 長老一心念。汝有此長衣未作淨。爲展轉
T1432_.22.1047b02: 淨故。施與我。我今受之受已當
問彼言
汝施主是誰
T1432_.22.1047b03: 彼應
施與某甲受請者應
語如此語
長老一心念。汝是長
T1432_.22.1047b04: 衣未作淨。爲展轉淨故施與我。我已受之。
T1432_.22.1047b05: 是衣某甲已有。汝爲某甲故護持。用時隨意
T1432_.22.1047b06: 展轉淨施者。若
問若不問隨意用
T1432_.22.1047b07: 受七日藥文先從淨人受已持至
大比丘所作如是言
T1432_.22.1047b08: 長老一心念。我比丘某甲。有病因縁。是七日
T1432_.22.1047b09: 藥。爲共宿七日故。今於長老邊受第二第三
亦如是説
T1432_.22.1047b10: 受盡形壽藥文先從淨人受已。持至
大比丘所作如是言
T1432_.22.1047b11: 長老一心念。我比丘某甲有病。此盡形壽藥。
T1432_.22.1047b12: 爲共宿長服故。今於長老邊受第二第三亦如
是説。不經宿
T1432_.22.1047b13: 不口
T1432_.22.1047b14: 雜法第九
T1432_.22.1047b15: 乞作小房羯磨文 大徳僧聽。我比丘某甲。
T1432_.22.1047b16: 自乞作屋。無主自爲己。我今從衆僧。乞知無
T1432_.22.1047b17: 難無妨處第二第三亦如是説。僧當觀此比丘。若可
信即聽若不可信一切僧應到彼處看。若
T1432_.22.1047b18: 遣可信者看。
看已應作羯磨
大徳僧聽。比丘某甲。自乞作屋。
T1432_.22.1047b19: 無主自爲己。今從衆僧乞處分無難無妨處。
T1432_.22.1047b20: 若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲處分。無
T1432_.22.1047b21: 難無妨處白如是
T1432_.22.1047b22: 大徳僧聽。此比丘某甲。自乞作屋。無主自爲
T1432_.22.1047b23: 己。今從衆僧乞處分無難無妨處。僧今與比
T1432_.22.1047b24: 丘某甲處分無難無妨處。誰諸長老忍。僧與
T1432_.22.1047b25: 比丘某甲處分無難無妨處者默然。誰不忍
T1432_.22.1047b26: 者説。僧已忍與比丘某甲處分無難無妨處
T1432_.22.1047b27: 竟。僧忍默然故。是事如是持次後大房羯磨文與
此同。但稱有主爲異
T1432_.22.1047b28: 足食已受殘食文應持食至彼比丘
所。應作如是言
T1432_.22.1047b29: 大徳。我已足食大徳。看是知是。作餘食法
T1432_.22.1047c01: 彼應取少許
食已語言
我已食止。汝可食之
T1432_.22.1047c02: 受請已。作殘食文應持食至彼比
丘前作如是言
T1432_.22.1047c03: 長老。我已受請長老看是知是作餘食法
T1432_.22.1047c04: 取少許食
已語言
我已食止。汝可食之
T1432_.22.1047c05: 受請已。食前食後入他家囑文長老一心念。
T1432_.22.1047c06: 我某甲已受某甲請。有縁事。欲入某甲聚落
T1432_.22.1047c07: 至某甲家。白長老令知
T1432_.22.1047c08: 非時入村囑授文。長老一心念。我某甲。非
T1432_.22.1047c09: 時入某甲聚落至某甲家。爲如是縁事。白長
T1432_.22.1047c10: 老令知
T1432_.22.1047c11: 比丘尼雜羯磨曇無徳律三藏法師出
T1432_.22.1047c12: 諸結界法第一結解諸界法子注次第名
盡與大僧同稱尼大異
T1432_.22.1047c13: 受戒法第二
T1432_.22.1047c14: 比丘尼乞畜衆羯磨文若比丘尼欲度人者當往比
丘尼僧偏露右肩脱革屣禮
T1432_.22.1047c15: 僧足已右膝著地
合掌作如是言
T1432_.22.1047c16: 大姉僧聽我比丘尼某甲。今從衆僧乞度人
T1432_.22.1047c17: 授具足戒。願僧。聽我度人授具足戒第二第三
亦如是説
T1432_.22.1047c18: 尼僧與作畜衆羯磨文 大姉僧聽。此比丘
T1432_.22.1047c19: 尼某甲。今從衆僧乞度人授人具足戒。若僧
T1432_.22.1047c20: 時到僧忍聽。僧今聽比丘尼某甲度人授人
T1432_.22.1047c21: 具足戒。白如是
T1432_.22.1047c22: 大姉僧聽。此比丘尼某甲。今從衆僧乞度
T1432_.22.1047c23: 人授人具足戒。僧今聽比丘尼某甲度人授
T1432_.22.1047c24: 人具足戒。誰諸大姉忍僧聽比丘尼某甲度
T1432_.22.1047c25: 人授人具足戒者默然。誰不忍者説。僧已忍
T1432_.22.1047c26: 聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍默
T1432_.22.1047c27: 然故。是事如是持
T1432_.22.1047c28: 度沙彌尼文若欲在比丘尼寺内剃髮者應白僧若
房語令知然後剃髮。應作如是白
T1432_.22.1047c29: 大姉僧聽。此某甲欲從某甲求剃髮若僧時
T1432_.22.1048a01: 到僧忍聽爲某甲剃髮。白如是應作如是白已
爲剃髮。若欲
T1432_.22.1048a02: 在比丘尼内出家應白僧。若
房房語令知。應作如是白言
大姉僧聽。此某甲。從
T1432_.22.1048a03: 某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。
T1432_.22.1048a04: 白如是應作如是白已與出家。應作如是出家。教出家
者著袈裟已。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌。
T1432_.22.1048a05: 教作如
是言
我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今
T1432_.22.1048a06: 隨佛出家。和上某甲。如來無所著等正覺。
T1432_.22.1048a07: 是我世尊第二第三
亦如是説
我某甲。歸依佛歸依法歸
T1432_.22.1048a08: 依僧。我今隨佛出家竟。和*上某甲。如來無
T1432_.22.1048a09: 所著等正覺。是我世尊第二第三亦如是説
説如是已應與受戒
盡形
T1432_.22.1048a10: 壽不得殺生。是沙彌尼戒。能持不答言能 盡
T1432_.22.1048a11: 形壽不得偸盜。是沙彌尼戒。能持不答言能
T1432_.22.1048a12: 盡形壽不得婬欲。是沙彌尼戒。能持不答言
T1432_.22.1048a13:  盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。能持不
T1432_.22.1048a14: 答言能 盡形壽不得飮酒。是沙彌尼戒。能持
T1432_.22.1048a15: 答言能 盡形壽不得著華鬘香塗身。是沙彌
T1432_.22.1048a16: 尼戒。能持不答言能 盡形壽不得歌舞倡伎
T1432_.22.1048a17: 亦不往觀聽。是沙彌尼戒。能持不答言
T1432_.22.1048a18: 盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒。能
T1432_.22.1048a19: 持不答言 盡形壽不得非時食。是沙彌尼
T1432_.22.1048a20: 戒。能持不答言能 盡形壽不得捉持生象金銀
T1432_.22.1048a21: 寶物。是沙彌尼戒。能持不答言能 如是沙彌
T1432_.22.1048a22: 尼十戒。盡形壽不應犯。當供養三寶佛寶法
T1432_.22.1048a23: 寶僧寶。勤修三業坐禪誦經勸佐衆事聽童女十
八者二年
T1432_.22.1048a24: 學戒年滿二十比丘僧中受大戒若年十歳曾出嫡者。
聽二年中學戒滿十二與授具足戒。應如是與二歳學戒
T1432_.22.1048a25: 式叉摩那受六法文沙彌尼應往比丘尼僧中偏露
右肩脱革屣禮比丘尼僧足已右
T1432_.22.1048a26: 膝著地合掌
白如是言
大姉僧聽。我沙彌尼某甲。從僧乞
T1432_.22.1048a27: 二歳學戒。和*上尼某甲。願僧。濟度我。慈愍
T1432_.22.1048a28: 故。與我二歳學戒第二第三亦如是説應將沙彌尼
往離聞處著見處已衆中差堪能
T1432_.22.1048b01: 羯磨者。如上
應作如是白
大姉僧聽。此沙彌尼某甲。從僧
T1432_.22.1048b02: 乞二歳學戒。和*上尼某甲。若僧時到僧忍
T1432_.22.1048b03: 聽。僧今與沙彌尼某甲二歳學戒。和*上尼某
T1432_.22.1048b04: 甲。白如是
T1432_.22.1048b05: 大姉僧聽。此沙彌尼某甲。今從僧乞二歳學
T1432_.22.1048b06: 戒。和*上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歳學
T1432_.22.1048b07: 戒。和*上尼某甲。誰諸大姉忍僧與沙彌尼某
T1432_.22.1048b08: 甲二歳學戒和*上尼某甲者默然。誰不忍者
T1432_.22.1048b09: 説。是初羯磨第二第三
亦如是説
僧已忍與沙彌尼某甲
T1432_.22.1048b10: 二歳學戒竟。和*上尼某甲。僧忍默然故。是
T1432_.22.1048b11: 事如是持應喚來禮僧足
戒師前與六法
汝諦聽。如來無所著
T1432_.22.1048b12: 等正覺説六法。不得犯不淨行行婬欲法。若
T1432_.22.1048b13: 式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那。非釋種女。
T1432_.22.1048b14: 若與染汚心男子共身相摩觸缺戒。應更與
T1432_.22.1048b15: 學戒。是中盡形壽不得犯。能持不答言能 不
T1432_.22.1048b16: 得偸盜乃至草葉。若式叉摩那。取人五錢若
T1432_.22.1048b17: 過五錢。自取教人取。自斫教人斫。自破教人
T1432_.22.1048b18: 破。若燒若埋若壞色。非式叉摩那。非釋種
T1432_.22.1048b19: 女。若取減五錢缺戒。應更與學戒。是中盡形
T1432_.22.1048b20: 壽不得犯。能持不答言能 不得故斷衆生命
T1432_.22.1048b21: 乃至蟻子。若式叉摩那。故自手斷人命。求
T1432_.22.1048b22: 刀授與。教死勸死讃死。若與人非藥。若墮胎
T1432_.22.1048b23: 厭祷呪術。自作教人作。非式叉摩那非釋種
T1432_.22.1048b24: 女。若斷畜生不能變化者命缺戒。應更與學
T1432_.22.1048b25: 戒。是中盡形壽不得犯。能持不答言能 不得
T1432_.22.1048b26: 妄語乃至戲笑。若式叉摩那。不眞實無所有。
T1432_.22.1048b27: 自稱言得上人法。言得禪得解脱得定得四
T1432_.22.1048b28: 空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅
T1432_.22.1048b29: 漢果。言天來龍來鬼神來供養我。非式叉摩
T1432_.22.1048c01: 那非釋種女。若於衆中故妄語缺戒。應更與
T1432_.22.1048c02: 學戒。是中盡形壽不得犯。能持不答言能 不
T1432_.22.1048c03: 得非時食。若式叉摩那非時食犯戒。應更與
T1432_.22.1048c04: 學戒。是中盡形壽不得犯。能持不答言
T1432_.22.1048c05: 不得飮酒。若式叉摩那飮酒犯戒。應更與學
T1432_.22.1048c06: 戒。是中盡形壽不得犯。能持不答言能 式
T1432_.22.1048c07: 叉摩那。於一切比丘尼戒。是中應盡學。除自
T1432_.22.1048c08: 取食過食與比丘尼
T1432_.22.1048c09: 式叉摩那尼僧中受大戒文應求和*上
作如是言
T1432_.22.1048c10: 我某甲。今求阿姨爲和*上。願阿*姨。爲我
T1432_.22.1048c11: 作和*上。我依阿*姨故。得受大戒第二第三亦
如是説。和
T1432_.22.1048c12: *上應答言可爾。若式叉摩那學戒已。若年滿二十若
滿二十應與受大戒。白四羯磨應如是與戒。將受人
T1432_.22.1048c13: 離聞處著見處。是
中戒師應差教授師
大姉僧聽。此某甲。從和*上尼
T1432_.22.1048c14: 某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。某甲尼爲
T1432_.22.1048c15: 教授師。白如是教授師應至受
戒人所語言
此汝安陀會欝
T1432_.22.1048c16: 多羅僧僧伽梨僧竭支覆肩衣鉢。此衣鉢是
T1432_.22.1048c17: 汝有不。答言有。汝諦聽。今眞誠時。我今問
T1432_.22.1048c18: 汝。有便言有。無當言無。汝不曾作比丘尼
T1432_.22.1048c19: 不。不賊心受戒不。不殺父殺母殺阿羅漢不。
T1432_.22.1048c20: 不非人不。非畜生不。非二根人不。汝字何等。
T1432_.22.1048c21: 和*上字誰。年歳滿不。衣鉢具足不。父母夫
T1432_.22.1048c22: 主爲聽汝不。不負人債不。非婢不。是女人不。
T1432_.22.1048c23: 女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾痟癲狂二
T1432_.22.1048c24: 根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有
T1432_.22.1048c25: 如是諸病不答言無
應語言
如我向者所問。僧中亦
T1432_.22.1048c26: 當如是問。如向者答我。僧中亦當如是答
T1432_.22.1048c27: 彼教授師問已。應還至僧中如常威儀。至
手及比丘尼僧處立。應作如是言
大姉僧
T1432_.22.1048c28: 聽。是某甲。從和*上尼某甲求受大戒。若僧
T1432_.22.1048c29: 時到僧忍聽。我已教授竟。聽使來。白如是
T1432_.22.1049a01: 教授師應喚受戒人言來來已。爲捉衣鉢教
禮比丘尼僧足在戒師前胡跪合掌白如是言
大姉僧
T1432_.22.1049a02: 聽。我某甲。從和*上尼某甲求受大戒。我某
T1432_.22.1049a03: 甲。今從僧乞受大戒。和*上尼某甲。願僧濟
T1432_.22.1049a04: 拔我。慈愍故第二第三亦如是説。
是中戒師應作白
大姉僧聽。
T1432_.22.1049a05: 此某甲。從和*上尼某甲求受大戒。此某甲。
T1432_.22.1049a06: 今從僧乞受大戒。和*上尼某甲。若僧時到僧
T1432_.22.1049a07: 忍聽。我問諸難事。白如是
T1432_.22.1049a08: 汝諦聽。今是眞誠時。我今問汝。有便言有。無
T1432_.22.1049a09: 當言無。汝不曾作比丘尼不。不賊心受戒
T1432_.22.1049a10: 不。不殺父殺母殺阿羅漢不。非非人不。非
T1432_.22.1049a11: 畜生不。非二根人不。汝字何等。和*上字誰。
T1432_.22.1049a12: 年歳滿不。衣鉢具足不。父母夫主爲聽汝不。
T1432_.22.1049a13: 非負人債不。非婢不。是女人不。女人有如
T1432_.22.1049a14: 是諸病。癩癰疽白癩乾痟*癲狂二根二道合
T1432_.22.1049a15: 道小大小便常漏涕唾常出。有如是諸病不
T1432_.22.1049a16: 答言無
應作白
大姉僧聽。此某甲。從和*上尼某甲求
T1432_.22.1049a17: 受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和*上尼
T1432_.22.1049a18: 某甲。所説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具
T1432_.22.1049a19: 足。若僧時到僧忍聽。僧今授某甲大戒。和
T1432_.22.1049a20: *上尼某甲。白如是。大姉僧聽。此某甲。從和
T1432_.22.1049a21: *上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受
T1432_.22.1049a22: 大戒。和*上尼某甲。所説清淨無諸難事。
T1432_.22.1049a23: 年歳已滿衣鉢具足。僧今授某甲大戒。和*上
T1432_.22.1049a24: 尼某甲。誰諸大姉忍。僧今授某甲大戒。和
T1432_.22.1049a25: *上尼某甲者默然。誰不忍者説。是初羯磨
T1432_.22.1049a26: 第二第三
亦如是説
僧已忍與某甲受大戒竟。和*上尼某
T1432_.22.1049a27: 甲。僧忍默然故。是事如是持
T1432_.22.1049a28: 受戒人與尼僧倶至比丘僧中大戒文彼受戒者
應與比丘
T1432_.22.1049a29: 尼増倶至比丘僧中禮僧足已
右膝著地合掌作如是言
T1432_.22.1049b01: 大徳僧聽。我某甲。從和上尼某甲求受大
T1432_.22.1049b02: 戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。
T1432_.22.1049b03: 願僧濟度我。慈愍故第二第三亦如是説。此中
戒師應作白已問諸難事
T1432_.22.1049b04: 大徳僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大
T1432_.22.1049b05: 戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。
T1432_.22.1049b06: 若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是
T1432_.22.1049b07: 善女諦聽。今是眞誠時。實當言實。不實當言
T1432_.22.1049b08: 不實。隨所問汝。汝當以實答我。汝不曾作比
T1432_.22.1049b09: 丘尼不。不賊心受戒不。不殺父殺母殺阿羅
T1432_.22.1049b10: 漢不。非非人不。非畜生不。非二根人不。汝字
T1432_.22.1049b11: 何等。和上字誰。年歳滿不。衣鉢具足不。父
T1432_.22.1049b12: 母夫主爲聽汝不。汝不負人債不。非婢不。汝
T1432_.22.1049b13: 是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾
T1432_.22.1049b14: 痟癲狂病。汝有如是諸病不若言無
應問言
汝學戒
T1432_.22.1049b15: 未。汝清淨不若言已學戒清淨。
應問餘比丘尼言
已學戒未清淨
T1432_.22.1049b16: 若言已學戒清淨。
即應作白四羯磨
大徳僧聽。此某甲。從和
T1432_.22.1049b17: 尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大
T1432_.22.1049b18: 戒。和上尼某甲。所説清淨無諸難事。年歳
T1432_.22.1049b19: 已滿衣鉢具足。已學戒清淨。若僧時到僧忍
T1432_.22.1049b20: 聽。僧今爲某甲受大戒。和上尼某甲。白如
T1432_.22.1049b21: 是。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受
T1432_.22.1049b22: 大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某
T1432_.22.1049b23: 甲所説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢具足。
T1432_.22.1049b24: 已學戒清淨。僧今爲某甲受大戒。和上尼
T1432_.22.1049b25: 某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒。和
T1432_.22.1049b26: 尼某甲者默然。誰不忍者説。是初羯磨第二
第三
T1432_.22.1049b27: 亦如
是説
僧已忍爲某甲受大戒竟。和
上尼某甲。
T1432_.22.1049b28: 僧忍默然故。是事如是持。善女人諦聽。如
T1432_.22.1049b29: 來無所著等正覺説八波羅夷法。若比丘尼
T1432_.22.1049c01: 犯者。非比丘尼非釋種女。一切不得作不淨
T1432_.22.1049c02: 行行婬欲法。若比丘尼作不淨行行婬欲法
T1432_.22.1049c03: 乃至共畜生。非比丘尼非釋種女。是中盡形
T1432_.22.1049c04: 壽不得犯。能持不答言能 不得偸盜乃至草
T1432_.22.1049c05: 葉。若比丘尼取人五錢若過五錢。自取教人
T1432_.22.1049c06: 取。自斫教人斫。自破教人破。若燒若埋
T1432_.22.1049c07: 壞色。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得
T1432_.22.1049c08: 犯。能持不答言能 不得斷衆生命乃至蟻子。
T1432_.22.1049c09: 若比丘尼自手斷。若教他斷人命。持刀授與。
T1432_.22.1049c10: 教死讃死勸死。與人非藥。若墮胎厭祷呪術。
T1432_.22.1049c11: 若自作方便教人作。非比丘尼非釋種女。是
T1432_.22.1049c12: 中盡形壽不得犯。能持不言能 不得妄語
T1432_.22.1049c13: 乃至戲笑。若比丘尼不眞實非己有。自稱得
T1432_.22.1049c14: 上人法。得禪得解脱三昧正受。得須陀洹
T1432_.22.1049c15: 果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。言天來龍
T1432_.22.1049c16: 來鬼神來供養我。非比丘尼非釋種女。是中
T1432_.22.1049c17: 盡形壽不得犯。能持不答言能 不得身相摩
T1432_.22.1049c18: 觸乃至共畜生。若比丘尼有染汚心與染汚心
T1432_.22.1049c19: 男子身相觸腋以下膝以上。若摩若捺若逆
T1432_.22.1049c20: 摩若順摩若牽若推若擧若下若捉若急捺。
T1432_.22.1049c21: 非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能
T1432_.22.1049c22: 持不答言能 不得犯八事乃至共畜生。若比
T1432_.22.1049c23: 丘尼有染汚心。與染汚心男子。受捉手捉衣
T1432_.22.1049c24: 至屏處屏處住屏處語。若共行若身相近若
T1432_.22.1049c25: 共期。犯此八事。非比丘尼非釋種女。是中盡
T1432_.22.1049c26: 形壽不得犯。能持不答言能 不得覆藏他罪
T1432_.22.1049c27: 乃至突吉羅惡説。若比丘尼知比丘尼犯波羅
T1432_.22.1049c28: 夷。不自擧不白僧不語人令知。後於異時。此
T1432_.22.1049c29: 比丘尼若休道若滅擯若作不共住若入外道。
T1432_.22.1050a01: 後作如是言。我先知此人如是如是。非比丘
T1432_.22.1050a02: 尼非釋種女。覆藏他重罪故。是中盡形壽不
T1432_.22.1050a03: 得犯。能持不答言能 不得隨被擧比丘語乃至
T1432_.22.1050a04: 沙彌。若比丘尼知比丘爲僧所擧。如法如毘
T1432_.22.1050a05: 尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨
T1432_.22.1050a06: 順。彼比丘尼諫此比丘尼言。大姉。彼比丘爲
T1432_.22.1050a07: 僧所擧。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺
T1432_.22.1050a08: 悔不作共住。莫隨順彼比丘語。彼比丘尼諫
T1432_.22.1050a09: 此比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三
T1432_.22.1050a10: 諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。若不捨者。非
T1432_.22.1050a11: 比丘尼非釋種女。犯隨擧。是中盡形壽不得
T1432_.22.1050a12: 犯。能持不答言能 善女人諦聽。如來無所著
T1432_.22.1050a13: 等正覺説四依法。比丘尼出家依是。是出
T1432_.22.1050a14: 家人法。依糞掃衣。是比丘尼出家法。是中盡
T1432_.22.1050a15: 形壽能持不答言能 若得長利。檀越施衣。割
T1432_.22.1050a16: 壞衣。得受
T1432_.22.1050a17: 依乞食。是比丘尼出家人法。是中盡形壽能
T1432_.22.1050a18: 持不答言能 若得長利。若僧差食。檀越送食。
T1432_.22.1050a19: 月八日食。十五日食。月初日食。衆常食。檀越
T1432_.22.1050a20: 請食得受
T1432_.22.1050a21: 依樹下坐。是比丘尼出家人法。是中盡形壽
T1432_.22.1050a22: 能持不答言能 若得長利。別房尖頭小屋。石
T1432_.22.1050a23: 室兩房一戸得受
T1432_.22.1050a24: 依腐爛藥。是比丘尼出家人法。是中盡形壽
T1432_.22.1050a25: 能持不答言能 若得長利。酥油生*酥蜜石
T1432_.22.1050a26: 蜜得受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得
T1432_.22.1050a27: 處所。和上如法。阿闍梨如法。二部衆僧具
T1432_.22.1050a28: 足。當善受教法。應勸化作福治塔供養衆僧。
T1432_.22.1050a29: 上阿闍梨一切如法教。不得違逆。應學問
T1432_.22.1050b01: 誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯
T1432_.22.1050b02: 陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。
T1432_.22.1050b03: 功不唐捐果報不斷。餘所不知。當問和上阿
T1432_.22.1050b04: 闍梨應令受戒人
在前而去
T1432_.22.1050b05: 受衣鉢文受五衣鉢文。請依止
文。子注盡同。尼姉異
T1432_.22.1050b06: 除罪法第三
T1432_.22.1050b07: 比丘尼從二部僧乞摩那埵羯磨文
T1432_.22.1050b08: 治比丘尼僧殘罪。無覆藏。唯有半月。在二部僧中行
摩那埵。行摩那埵竟與出罪。摩那埵羯磨時。大僧滿
T1432_.22.1050b09: 四人已上。尼僧亦爾。出罪時。要二部僧各二十人。
彼尼來至僧中。脱革屣偏露右肩禮僧足合掌胡跪。
T1432_.22.1050b10: 從二部僧乞半月摩
那埵。應如是言
大徳僧聽。我比丘尼某甲。犯
T1432_.22.1050b11: 某甲僧殘罪。今從二部僧。乞半月摩那埵羯
T1432_.22.1050b12: 磨。願僧。與我半月摩那埵羯磨。慈愍故第二
第三
T1432_.22.1050b13: 亦如
是説
T1432_.22.1050b14: 與摩那埵羯磨文 大徳僧聽。比丘尼某甲。
T1432_.22.1050b15: 犯某甲僧殘罪。今從二部僧。乞半月摩那埵
T1432_.22.1050b16: 羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘尼某甲
T1432_.22.1050b17: 半月摩那埵羯磨。白如是
T1432_.22.1050b18: 大徳僧聽。比丘尼某甲。犯某甲僧殘罪。今從
T1432_.22.1050b19: 二部僧。乞半月摩那埵羯磨。僧今與比丘尼
T1432_.22.1050b20: 某甲半月摩那埵羯磨。誰諸長老忍。僧與比
T1432_.22.1050b21: 丘尼某甲半月摩那埵羯磨者默然。誰不忍
T1432_.22.1050b22: 者説。是初羯磨第二第三
亦如是説
僧已忍與比丘尼某
T1432_.22.1050b23: 甲半月摩那埵羯磨竟。僧忍默然故。是事如
T1432_.22.1050b24: 是持摩那埵行法如大比丘法無異在尼僧
中宿日日來白大僧令知作如是説
大徳僧
T1432_.22.1050b25: 聽。我比丘尼某甲。犯某甲僧殘罪。從二部
T1432_.22.1050b26: 僧。乞半月摩那埵羯磨。僧已與我半月摩那
T1432_.22.1050b27: 埵羯磨。我比丘尼某甲。已行若干日。餘有若
T1432_.22.1050b28: 干日在。白大徳僧。令知我行摩那埵
T1432_.22.1050b29: 乞出罪羯磨文彼比丘尼來至二部僧中
乞出罪羯磨應如是乞言
T1432_.22.1050c01: 大徳僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲僧殘罪。從
T1432_.22.1050c02: 二部僧。乞半月摩那埵羯磨。僧已與我半月
T1432_.22.1050c03: 摩那埵羯磨。我*於二部僧中半月行摩那埵
T1432_.22.1050c04: 竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧。與我出罪羯磨。
T1432_.22.1050c05: 慈愍故第二第三
亦如是説
T1432_.22.1050c06: 與出罪羯磨文 大徳僧聽。比丘尼某甲。犯
T1432_.22.1050c07: 某甲僧殘罪。從二部僧。乞半月摩那埵羯磨。
T1432_.22.1050c08: 已與比丘尼某甲半月摩那埵羯磨。此比丘
T1432_.22.1050c09: 尼某甲。已*於二部僧中半月行摩那埵竟。今
T1432_.22.1050c10: 從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與
T1432_.22.1050c11: 比丘尼某甲出罪羯磨。白如是
T1432_.22.1050c12: 大徳僧聽。比丘尼某甲。犯某甲僧殘罪。從二
T1432_.22.1050c13: 部僧。乞半月摩那埵羯磨。僧已與比丘尼某
T1432_.22.1050c14: 甲半月摩那埵羯磨此比丘尼某甲。已*於二
T1432_.22.1050c15: 部僧中半月行摩那埵竟。今從僧乞出罪羯
T1432_.22.1050c16: 磨。僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老
T1432_.22.1050c17: 忍。僧與比丘尼某甲出罪羯磨者默然。誰不
T1432_.22.1050c18: 忍者説。是初羯磨第二第三
亦如是説
僧已忍與比丘尼
T1432_.22.1050c19: 某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
T1432_.22.1050c20:
T1432_.22.1050c21: 捨墮衣於僧中捨文捨墮僧中捨。捨竟。僧中
懺悔。請一人能受者白。
T1432_.22.1050c22: 即一人前懺悔。羯磨還彼衣。三二一人邊捨。懺皆亦
同。犯餘罪。向二三人懺。受者白邊人。疑罪僧向三
T1432_.22.1050c23: 二一人發露。子注
次第名。盡同尼姉異
T1432_.22.1050c24: 説戒法第四
T1432_.22.1050c25: 尼僧差人求教授羯磨文 大姉僧聽。若僧
T1432_.22.1050c26: 時到僧忍聽。僧今差比丘尼某甲。爲比丘尼
T1432_.22.1050c27: 僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姉
T1432_.22.1050c28: 僧聽。僧今差比丘尼某甲。爲比丘尼僧故。
T1432_.22.1051a01: 半月往比丘僧中求教授。誰諸大姉忍。僧差
T1432_.22.1051a02: 比丘尼某甲爲比丘尼僧故。半月往比丘僧
T1432_.22.1051a03: 中求教授者默然。誰不忍者説。僧已忍差比
T1432_.22.1051a04: 丘尼某甲爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中
T1432_.22.1051a05: 求教授竟。僧忍默然故。是事如是持二人爲伴
往大僧中
T1432_.22.1051a06: 詣一舊比丘所禮足已。
曲身低頭合掌白言
大徳一心念。比丘尼
T1432_.22.1051a07: 僧和合。禮比丘僧足。求教授第二第三亦如是
説。受囑比丘僧
T1432_.22.1051a08: 説戒時如
是白言
大徳僧聽。比丘尼僧和合。禮僧足求
T1432_.22.1051a09: 教授第二第三亦如是説。比丘尼明日應往問可否。比
丘應期往。比丘尼應期來迎。比丘期往。聞教授
T1432_.22.1051a10: 人來。當半道迎至寺内。供給所須洗浴具美粥飮食菓
苽。以此供養。若不者突吉羅。若比丘盡病。若不和合。
T1432_.22.1051a11: 若衆不滿。當遣信往禮拜問訊。若比丘尼盡病。若衆
不和合。衆不滿。亦當遣信往禮拜問訊。若不往者突
T1432_.22.1051a12:
與清淨及欲文與欲及清淨受欲。及清淨布薩説
戒法。八難及縁略説戒。子注
T1432_.22.1051a13: 次第名。盡同
尼姉異
T1432_.22.1051a14: 安居法第五差人分房舍。安居。受七日。受過七日
文。與過七日法。*子注次第名。盡同
T1432_.22.1051a15: 尼姉
T1432_.22.1051a16: 自恣法第六
T1432_.22.1051a17: 尼僧差人大僧中求自恣羯磨文 大姉僧
T1432_.22.1051a18: 聽。若僧時到僧忍聽。僧今差比丘尼某甲。爲
T1432_.22.1051a19: 比丘尼僧故往大僧中。説三事自恣見聞疑。
T1432_.22.1051a20: 白如是
T1432_.22.1051a21: 大姉僧聽。僧今差比丘尼某甲。爲比丘尼僧
T1432_.22.1051a22: 故往大僧中。説三事自恣見聞疑。誰諸大姉
T1432_.22.1051a23: 忍。僧差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往大僧
T1432_.22.1051a24: 中。説三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者説。
T1432_.22.1051a25: 僧已忍差比丘尼某甲爲比丘尼僧故往大僧
T1432_.22.1051a26: 中。説三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事
T1432_.22.1051a27: 如是持二比丘尼爲伴往大僧中禮僧
足已曲身低頭合掌作如是説
比丘僧夏安
T1432_.22.1051a28: 居竟。比丘尼夏安居竟。比丘僧説三事自恣
T1432_.22.1051b01: 見聞疑。大徳僧。慈愍故語我。我若見罪。當如
T1432_.22.1051b02: 法懺悔第二第三亦如是説。彼尼即比丘僧中自恣
日便自恣。而比丘疲極。佛言。不應爾。比
T1432_.22.1051b03: 丘僧十四日自恣。比丘尼十五日自恣。若大僧病。若
衆不和合。若衆不滿。比丘尼應遣信禮拜問訊。不者
T1432_.22.1051b04: 突吉羅。若比丘尼衆病。若衆不和合。衆不
滿。比丘尼亦當遣信禮拜問訊。不者突吉羅
T1432_.22.1051b05: 與欲自恣文與欲自恣。受欲自恣人。白僧自恣。尼
僧自恣。四三二人互説。獨一心念。
T1432_.22.1051b06: 説八難白僧三語自恣。白僧受功徳衣人。羯磨衣
T1432_.22.1051b07: 持衣人。僧前説。衆僧尼受功徳衣。
出功徳衣。*子注次第名。盡同尼姉異
T1432_.22.1051b08: 分衣物法第七羯磨分衣物。三二人相向受。獨一心
念受。聽病人持亡者衣物至僧中
T1432_.22.1051b09: 説。羯磨衣鉢與。餘衣羯磨分。三二
人相向受。獨一心念受。盡同尼姉異
T1432_.22.1051b10: 作淨法第八結淨地。差監淨人。眞淨展轉。七日盡
壽受法。*子注次第名。盡同尼
T1432_.22.1051b11:
T1432_.22.1051b12: 雜法第九自乞作小房。足食受殘食。受請已作
殘食。受請食前食後非時入村囑。*子注
T1432_.22.1051b13: 次第名。盡同尼姉
異。文煩故不
T1432_.22.1051b14: 僧祇律一人安居文。我比丘某甲。*於此僧
T1432_.22.1051b15: 伽藍兩安居前三月。我某甲比丘。是住處夏
T1432_.22.1051b16: 安居前三月。有縁事出界行。受七日法是住
T1432_.22.1051b17: 處安居自恣
T1432_.22.1051b18: 曇無徳律部雜羯
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