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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0966a01: 欲漏有漏無明漏。心得解脱。已得解脱智。
T1428_.22.0966a02: 我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不復生。
T1428_.22.0966a03: 譬如清水中。有木石魚鼈水性之屬。東西遊
T1428_.22.0966a04: 行。有眼者觀之。見木石魚鼈。此是木石。此
T1428_.22.0966a05: 是魚鼈。東西遊行。比丘亦復如是。以定心
T1428_.22.0966a06: 清淨至無動地。得無漏智證。乃至不復更
T1428_.22.0966a07: 生。此是比丘得第三明。斷無明。明法生。
T1428_.22.0966a08: 闇法去明曉法存。是爲無漏智明。何以故。
T1428_.22.0966a09: 由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故
T1428_.22.0966a10: 雜揵度具足竟
T1428_.22.0966a11: 四分律卷第五十
T1428_.22.0966a12:
T1428_.22.0966a13:
T1428_.22.0966a14:
T1428_.22.0966a15: 四分律*卷第五十四第四分之五
T1428_.22.0966a16:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0966a17: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0966a18: 集法毘尼五百人
T1428_.22.0966a19: 爾時世尊。在拘尸城末羅園娑羅林間般
T1428_.22.0966a20: 涅槃。諸末羅子。洗佛舍利已。以淨劫
T1428_.22.0966a21: 裹。復持五百張疊次而纒之。作鐵棺盛
T1428_.22.0966a22: 滿香油。安舍利置中。以蓋覆上。復作木
T1428_.22.0966a23: 槨。安鐵棺著中。下積衆香薪。時末羅子
T1428_.22.0966a24: 中爲標首者。持火然之。時天即滅火。餘
T1428_.22.0966a25: 大末羅子。展轉皆以大炬然之。時天亦皆
T1428_.22.0966a26: 滅之。阿那律語末羅子。不須乃爾疲苦。諸
T1428_.22.0966a27: 天滅汝等火。即問阿那律言。大徳。諸天何
T1428_.22.0966a28: 故滅火。答言。摩訶迦葉。在波婆拘尸城。兩
T1428_.22.0966a29: 國中間在道行。與大比丘衆五百人倶。彼
T1428_.22.0966b01: 作是念。我當得見未燒佛舍利不耶。諸天
T1428_.22.0966b02: 知迦葉心如是念。以是故滅火。末羅子言。
T1428_.22.0966b03: 大徳阿那律。今便小停。遂彼諸天意。爾時
T1428_.22.0966b04: 摩訶迦葉。在彼二國中間道行。與大比丘
T1428_.22.0966b05: 僧五百人倶。時有異尼揵子。持世尊般涅
T1428_.22.0966b06: 槃時曼陀羅華在道行。時迦葉遙見而問言。
T1428_.22.0966b07: 汝等從何所來。彼答言。我從拘尸城來。復
T1428_.22.0966b08: 問言。識我世尊不。答言識。復問今故在世
T1428_.22.0966b09: 不。答言不在世。般涅槃來已七日。我從彼
T1428_.22.0966b10: 持此華來。時迦葉聞之不悦。中有未離欲
T1428_.22.0966b11: 比丘。聞世尊已取涅槃。便自投乎地。譬
T1428_.22.0966b12: 如斫樹根斷樹倒。此諸未離欲比丘亦復如
T1428_.22.0966b13: 是。啼哭而言。善逝涅槃。何乃太早世間明
T1428_.22.0966b14: 眼。何乃速滅。我曹所宗之法。何得便盡。或
T1428_.22.0966b15: 宛轉在地。猶若圓木。此諸未離欲比丘。
T1428_.22.0966b16: 亦復如是。啼哭憂惱而言。善逝涅槃何乃太
T1428_.22.0966b17: 早。爾時有跋難陀釋子在衆中。語諸比丘
T1428_.22.0966b18: 言。長老且止。莫大憂愁啼哭。我等於彼摩
T1428_.22.0966b19: 訶羅邊得解脱。彼在時數教我等。是應是
T1428_.22.0966b20: 不應。當作是不應作是。我等今者便得自
T1428_.22.0966b21: 任。欲作便作。欲不作便不作。時大迦葉聞
T1428_.22.0966b22: 之不悦。即告諸比丘言。且起疾捉衣鉢。
T1428_.22.0966b23: 時往及世尊舍利未燒當得見。諸比丘聞
T1428_.22.0966b24: 迦葉言。即疾疾執持衣鉢。於是大迦葉。與
T1428_.22.0966b25: 五百人倶。往拘尸城已。出城渡醯蘭若
T1428_.22.0966b26: 河。往天觀寺。至阿難所語言。阿難。我欲
T1428_.22.0966b27: 及世尊舍利未燒見之。阿難答言。欲及世
T1428_.22.0966b28: 尊舍利未燒。而欲見之。難可得見。何以
T1428_.22.0966b29: 故。世尊舍利已洗浴。裹以新劫貝。復以五
T1428_.22.0966c01: 百張*疊次而纒之。置在鐵棺。盛滿香油。
T1428_.22.0966c02: 著木槨中。下積衆香薪。今垂欲燒之。是
T1428_.22.0966c03: 故難可得見。時大迦葉漸前往佛舍利積
T1428_.22.0966c04: 所。棺槨即自開。世尊現足。時大迦葉。見世
T1428_.22.0966c05: 尊足下輪相垢汚。即問阿難。世尊顏容端政
T1428_.22.0966c06: 身作金色。誰汚足下輪相。阿難答言。大
T1428_.22.0966c07: 迦葉。女人心軟。前禮佛時泣涙墮上。手捉
T1428_.22.0966c08: 汚世尊足。大迦葉聞之不悦。即禮世尊足。
T1428_.22.0966c09: 比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天大衆亦皆
T1428_.22.0966c10: 禮佛足。時世尊足還内棺中不現。時大迦
T1428_.22.0966c11: 葉哀歎説偈遶棺七匝。火不燒自然。時大
T1428_.22.0966c12: 迦葉燒舍利已。以此因縁集比丘僧。告言。
T1428_.22.0966c13: 我先在道行時。聞跋難陀語諸比丘。作
T1428_.22.0966c14: 如是言。長老且止。莫復愁憂啼哭。我等
T1428_.22.0966c15: 今於彼摩訶羅邊得解脱。彼在世時教呵
T1428_.22.0966c16: 我等。是應爾是不應爾。應作是不應作
T1428_.22.0966c17: 是。今我等已得自在。欲作便作。不作
T1428_.22.0966c18: 便不作。我等今可共論法毘尼。勿令外道
T1428_.22.0966c19: 以致餘言譏嫌。沙門瞿曇法律若煙。其世尊
T1428_.22.0966c20: 在時皆共學戒。而今滅後無學戒者。諸長
T1428_.22.0966c21: 老。今可料差比丘多聞智慧是阿羅漢者。
T1428_.22.0966c22: 時即差得四百九十九人。皆是阿羅漢多聞
T1428_.22.0966c23: 智慧者。時諸比丘言。應差阿難在數中。大
T1428_.22.0966c24: 迦葉言。勿以阿難在數中。何以故。阿難有
T1428_.22.0966c25: 愛恚怖癡。有愛恚怖癡。是故不應令在
T1428_.22.0966c26: 數中。時諸比丘復言。此阿難是供養佛人。
T1428_.22.0966c27: 常隨佛行。親從世尊。受所教法。彼必處處
T1428_.22.0966c28: 疑問世尊。是故今者應令在數。即便令在
T1428_.22.0966c29: 數。諸比丘皆作是念。我等當於何處集論
T1428_.22.0967a01: 法毘尼多饒飮食臥具無乏耶。即皆言。唯
T1428_.22.0967a02: 王舍城房舍飮食臥具衆多。我等今宜可共
T1428_.22.0967a03: 往集彼論法毘尼。時大迦葉即作白。大徳
T1428_.22.0967a04: 僧聽。此諸比丘爲僧所差。若僧時到僧忍
T1428_.22.0967a05: 聽。僧今往王舍城集共論法毘尼。白如是。
T1428_.22.0967a06: 作白已。倶往毘舍離。時阿難在道行。靜處
T1428_.22.0967a07: 自念言。譬如新生犢子猶故飮乳。與五
T1428_.22.0967a08: 百大牛共行。我今亦如是學人有作者。而
T1428_.22.0967a09: 與五百阿羅漢共行。時諸長老皆往毘舍
T1428_.22.0967a10: 離。阿難在毘舍離住。諸比丘比丘尼優婆
T1428_.22.0967a11: 塞*優婆私國王大臣種種沙門外道。皆來
T1428_.22.0967a12: 問訊多人衆集。時有跋闍子比丘。有大神
T1428_.22.0967a13: 力。已得天眼知他心智。作如是念。今阿難
T1428_.22.0967a14: 在毘舍離。比丘比丘尼*優婆塞*優婆*私國
T1428_.22.0967a15: 王大臣種種沙門外道。皆來問訊多人衆集。
T1428_.22.0967a16: 我今寧可觀察阿難。爲是有欲無欲耶。即
T1428_.22.0967a17: 便觀察阿難。是有欲非是無欲。復念言。我
T1428_.22.0967a18: 今當令其生厭離心。將欲令阿難生厭離
T1428_.22.0967a19: 心。即説偈言
T1428_.22.0967a20:     靜住空樹下 心思於涅槃
T1428_.22.0967a21:     坐禪莫放逸 多説何所作
T1428_.22.0967a22: 時阿難聞跋闍子比丘説厭離已。即便獨處
T1428_.22.0967a23: 精進不放逸寂然無亂。是阿難未曾有法。時
T1428_.22.0967a24: 阿難在露地敷繩床夜多經行。夜過明相
T1428_.22.0967a25: 欲出時身疲極。念言。我今疲極。寧可小坐。
T1428_.22.0967a26: 念已即坐。坐已方欲亞臥。頭未至枕頃
T1428_.22.0967a27: 於其中間心得無漏解脱。此是阿難未曾有
T1428_.22.0967a28: 法。時阿難得阿羅漢已。即説偈言
T1428_.22.0967a29:     多聞種種説 常供養世尊
T1428_.22.0967b01:     已斷於生死 瞿曇今欲臥
T1428_.22.0967b02: 時諸比丘。從毘舍離往王舍城作如是言。
T1428_.22.0967b03: 我等先當作何等。爲當先治房舍臥具。
T1428_.22.0967b04: 先論法毘尼耶。皆言。先當治房*舍臥
T1428_.22.0967b05: 具。即便治房臥具。時大迦葉以此因縁集
T1428_.22.0967b06: 比丘僧。中有陀醯羅迦葉作上座。長老
T1428_.22.0967b07: 婆那爲第二上座。大迦葉爲第三上座。長老
T1428_.22.0967b08: 大周那爲第四上座。時大迦葉。知僧事即
T1428_.22.0967b09: 作白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今集
T1428_.22.0967b10: 論法毘尼。白如是。時阿難即從坐起偏露
T1428_.22.0967b11: 右肩右膝著地合掌。白大迦葉言。我親從
T1428_.22.0967b12: 佛聞。憶持佛語。自今已去。爲諸比丘捨雜
T1428_.22.0967b13: 碎戒。迦葉問言。阿難汝問世尊不。何者是
T1428_.22.0967b14: 雜碎戒。阿難答言。時我愁憂無頼失。不問
T1428_.22.0967b15: 世尊。何者是雜碎戒時諸比丘皆言。來我當
T1428_.22.0967b16: 語汝雜碎戒。中或有言。除四波羅夷。餘者
T1428_.22.0967b17: 是雜碎戒。或有言。除四波羅夷十三事。餘
T1428_.22.0967b18: 者皆是雜碎戒。或有言。除四波羅夷十三事
T1428_.22.0967b19: 二不定法。餘者皆是雜碎戒。或有言。除四
T1428_.22.0967b20: 波羅夷十三事二不定法三十事。餘者皆是
T1428_.22.0967b21: 雜碎戒。或有言。除四波羅夷乃至九十事。
T1428_.22.0967b22: 餘者皆是雜碎戒。時大迦葉告諸比丘言。諸
T1428_.22.0967b23: 長老。今者衆人言各不定。不知何者是雜碎
T1428_.22.0967b24: 戒。自今已去。應共立制。若佛先所不制。今
T1428_.22.0967b25: 不應制。佛先所制。今不應却。應隨佛所
T1428_.22.0967b26: 制而學。時即共立如此制限
T1428_.22.0967b27: 大迦葉語阿難言。汝於佛法中先求度女
T1428_.22.0967b28: 人得突吉羅罪。今應懺悔。阿難答言。大徳。
T1428_.22.0967b29: 此非我故作。摩訶波闍波提於佛有大恩。
T1428_.22.0967c01: 佛母命過長養世尊。大徳迦葉。我今於此
T1428_.22.0967c02: 不自見有罪。以信大徳故。今當懺悔。大
T1428_.22.0967c03: 迦葉復言。汝令世尊三反請。汝作供養人。
T1428_.22.0967c04: 而言不作。得突吉羅罪。今當懺悔。阿難答
T1428_.22.0967c05: 迦葉言。我不故作。爲佛作供養人難。是故
T1428_.22.0967c06: 言不能耳。我於此中不自見有罪。以信大
T1428_.22.0967c07: 徳故。今當懺悔。迦葉復言。汝爲佛縫僧伽
T1428_.22.0967c08: 梨。脚躡而縫。得突吉羅罪。今應懺悔。阿難
T1428_.22.0967c09: 答言。大徳迦葉。非我慢而故作。更無人捉
T1428_.22.0967c10: 故爾耳。我於此不自見有罪。信大徳故。
T1428_.22.0967c11: 今當懺悔。迦葉復言。世尊欲取涅槃三反
T1428_.22.0967c12: 告汝。汝不請世尊住世若一劫若過一劫
T1428_.22.0967c13: 令無數人得利益慈愍世間諸天人民令
T1428_.22.0967c14: 得安樂。汝得突吉羅罪。今應懺悔。阿難答
T1428_.22.0967c15: 言。大徳迦葉。非我故作。魔在我心。令我不
T1428_.22.0967c16: 請佛住世。我於此中不自見有罪。信大
T1428_.22.0967c17: 徳故。今當懺悔。迦葉復言。世尊在時。從汝
T1428_.22.0967c18: 索水。汝不與。得突吉羅罪。今應懺悔。阿難
T1428_.22.0967c19: 答言。非我故作。時有五百乘車從水中過。
T1428_.22.0967c20: 其水甚濁。恐世尊飮之作患。是故不與。迦
T1428_.22.0967c21: 復言。汝但應與。若佛威神或復諸天能
T1428_.22.0967c22: 令水清淨阿難言。我於此中不自見有
T1428_.22.0967c23: 罪。信大徳故。今當懺悔。迦葉復言。汝不
T1428_.22.0967c24: 問世尊。何者是雜碎戒。得突吉羅罪。今應
T1428_.22.0967c25: 懺悔。阿難言。我非故作。時我愁憂無頼
T1428_.22.0967c26: 不問世尊。何者是雜碎戒。我於此中不自
T1428_.22.0967c27: 見有罪。信大徳故。今當懺悔。迦葉復言。汝
T1428_.22.0967c28: 不遮女人。令汚佛足。得突吉羅罪。今應
T1428_.22.0967c29: 懺悔。阿難答言。非我故作。女人心*軟禮佛
T1428_.22.0968a01: 足時泣涙手*汚佛足。我於此中不自見
T1428_.22.0968a02: 有罪。信大徳故。今當懺悔。時大迦葉即作
T1428_.22.0968a03: 白言。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問
T1428_.22.0968a04: 優波離法毘尼。白如是。時優波離即作白。
T1428_.22.0968a05: 僧大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令上
T1428_.22.0968a06: 座大迦葉問我答。白如是。時大迦葉即問
T1428_.22.0968a07: 言。第一波羅夷。本起何處。誰先犯。優波離答
T1428_.22.0968a08: 言。在毘舍離須提那迦蘭陀子初犯。第二
T1428_.22.0968a09: 復本起何處。答言。在王舍城陀尼伽比丘
T1428_.22.0968a10: 陶師子初犯。復問。第三本起何處。答言。在
T1428_.22.0968a11: 毘舍離婆裘河邊比丘初犯。復問。第四本起
T1428_.22.0968a12: 何處。答言。在毘舍離婆裘河邊比丘初犯。
T1428_.22.0968a13: 復問。第一僧殘本起何處。答言。在舍衞國
T1428_.22.0968a14: 迦留陀夷初犯。如是展轉隨所起處。如初
T1428_.22.0968a15: 分説。復問。第一不定法本起何處。答言。在
T1428_.22.0968a16: 舍衞國迦留陀夷初犯。第二亦爾。復問。尼薩
T1428_.22.0968a17: 耆本起何處。答言。在舍衞國六群比丘初
T1428_.22.0968a18: 犯。如是展轉亦如初分説。復問。初波逸提
T1428_.22.0968a19: 本起何處。答言。在釋翅痩象力釋子比丘
T1428_.22.0968a20: 初犯。如是展轉如初分説。復問。波羅提提
T1428_.22.0968a21: 舍尼本起何處。答言。在舍衞國因蓮花色
T1428_.22.0968a22: 比丘尼起。第二第三第四如初分説。復問。
T1428_.22.0968a23: 第一衆學法本起何處。答言。在舍衞國六
T1428_.22.0968a24: 群比丘初犯。如是展轉如初分説。比丘尼別
T1428_.22.0968a25: 戒如律所説。復問。最初聽受大戒本起何
T1428_.22.0968a26: 處。答言。在波羅㮈五比丘。復問。最初聽
T1428_.22.0968a27: 説戒在何處。答言。在王舍城爲諸少年比
T1428_.22.0968a28: 丘。復問。初聽安居本起何處。答言。在舍衞
T1428_.22.0968a29: 國因六群比丘起。復問。初自恣本起何處。
T1428_.22.0968b01: 答言。在舍衞國因六群比丘起。如是展轉
T1428_.22.0968b02: 問乃至毘尼増一。時彼即集比丘一切事并
T1428_.22.0968b03: 在一處。爲比丘律。比丘尼事并在一處。爲
T1428_.22.0968b04: 比丘尼律。一切受戒法集一處爲受戒
T1428_.22.0968b05: 度。一切布薩法集一處。爲布薩犍度。一切安
T1428_.22.0968b06: 居法集一處。爲安居犍度。一切自恣法集一
T1428_.22.0968b07: 處。爲自恣犍度。一切皮革法集一處。爲皮
T1428_.22.0968b08: 革屣度。一切衣法集一處。爲衣犍度。一切
T1428_.22.0968b09: 藥法集一處。爲藥犍度。一切迦絺那衣法
T1428_.22.0968b10: 集一處。爲迦絺那衣犍度。二律并一切犍度
T1428_.22.0968b11: 調部毘尼増一都集。爲毘尼藏。時大迦葉即
T1428_.22.0968b12: 作白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問
T1428_.22.0968b13: 阿難法毘尼。白如是。時阿難即復作白。大
T1428_.22.0968b14: 徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令大迦葉問
T1428_.22.0968b15: 我答。白如是。大迦葉即問阿難言。梵動經
T1428_.22.0968b16: 在何處説。増一在何處説。増十在何處説。
T1428_.22.0968b17: 世界成敗經在何處説。僧祇陀經在何處
T1428_.22.0968b18: 説。大因縁經在何處説。天帝釋問經在何
T1428_.22.0968b19: 處説。阿難皆答。如長阿含説。彼即集一切
T1428_.22.0968b20: 長經。爲長阿含。一切中經。爲中阿含。從一
T1428_.22.0968b21: 事至十事從十事至十一事。爲増一。雜
T1428_.22.0968b22: 比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天雜帝釋雜
T1428_.22.0968b23: 魔雜梵王。集爲雜阿含。如是生經本經善因
T1428_.22.0968b24: 縁經。方等經未曾有經譬喩經。優婆提舍
T1428_.22.0968b25: 經句義經。法句經波羅延經。雜難經聖偈經。
T1428_.22.0968b26: 如是集爲雜藏。有難無難繋相應作處。集
T1428_.22.0968b27: 爲阿毘曇藏。時即集爲三藏。時長老富羅
T1428_.22.0968b28: 那。聞王舍城五百阿羅漢共集法毘尼。即
T1428_.22.0968b29: 與五百比丘倶。往王舍城。至大迦葉所。
T1428_.22.0968b30: 語如是言。我聞大徳與五百阿羅漢共集
T1428_.22.0968c01: 法毘尼。我亦欲豫在其次聞法。時大迦
T1428_.22.0968c02: 葉。以此因縁集比丘僧。爲此比丘。更問優
T1428_.22.0968c03: 波離。乃至集爲三藏。如上所説。彼言。大徳
T1428_.22.0968c04: 迦葉。我盡忍可此事。唯除八事。大徳。我親
T1428_.22.0968c05: 從佛聞。憶持不忘。佛聽内宿内煮自煮自
T1428_.22.0968c06: 取食。早起受食。從彼持食來。若雜果。若池
T1428_.22.0968c07: 水所出可食者。如是皆聽不作餘食法得
T1428_.22.0968c08: 食。大迦葉答言。實如汝所説。世尊以穀貴
T1428_.22.0968c09: 時世人民相食乞求難得。慈愍比丘故。
T1428_.22.0968c10: 此八事。時世還豐熟飮食多饒。佛還制不聽。
T1428_.22.0968c11: 彼復作是言。大徳迦葉。世尊是一切知見。不
T1428_.22.0968c12: 應制已還開開已復制。迦葉答言。以世尊
T1428_.22.0968c13: 是一切知見故。宜制已還開開已復制。富羅
T1428_.22.0968c14: 那。我等作如是制。是佛所不制不應制。
T1428_.22.0968c15: 是佛所制則不應却。如佛所制戒應隨順
T1428_.22.0968c16: 而學。在王舍城五百阿羅漢共集法毘尼。
T1428_.22.0968c17: 是故言集法毘尼有五百
T1428_.22.0968c18: 七百集法毘尼
T1428_.22.0968c19: 爾時世尊般涅槃後百歳。毘舍離跋闍子比
T1428_.22.0968c20: 丘。行十事言。是法清淨。佛所聽應兩指抄
T1428_.22.0968c21: 食。得聚落間。得寺内。後聽可。得常法。得
T1428_.22.0968c22: 和。得與鹽共宿。得飮闍樓羅酒。得畜不
T1428_.22.0968c23: 截坐具。得受金銀。彼於布薩日。檀越布
T1428_.22.0968c24: 施金銀。而共分之。時有耶舍迦那子。聞毘
T1428_.22.0968c25: 舍離比丘行如是事。即往跋闍子比丘所。
T1428_.22.0968c26: 見勸檀越布薩時布施衆僧金銀。僧中唱
T1428_.22.0968c27: 令。與伽那子比丘。即言我不受。何以故。沙
T1428_.22.0968c28: 門釋子不應受取金銀。沙門釋子捨棄珠
T1428_.22.0968c29: 寶不著飾好。彼於餘日作分已。送與伽
T1428_.22.0969a01: 那子比丘。伽那子比丘言。我不須。我先言。
T1428_.22.0969a02: 沙門釋子。捨棄珠寶不著飾好。彼即言。毘
T1428_.22.0969a03: 舍離優婆塞瞋。汝往教化令喜。時即差使
T1428_.22.0969a04: 共往。耶舍伽那子比丘。至毘舍離優婆塞所。
T1428_.22.0969a05: 語如是言。汝實瞋我語耶。我言。沙門釋子
T1428_.22.0969a06: 不受取金銀。棄捨珍寶不著飾好。語
T1428_.22.0969a07: 優婆塞言。世尊在王舍城時。王宮中王群
T1428_.22.0969a08: 臣集。説如是語。沙門釋子應得受取金銀。
T1428_.22.0969a09: 不捨珍寶非不著飾好。時彼衆中。有大
T1428_.22.0969a10: 長者字珠髻。語諸大臣言。勿作是言。沙
T1428_.22.0969a11: 門釋子受取金銀。不捨珠寶。非不著飾
T1428_.22.0969a12: 好。何以故。沙門釋子不應受取金銀。棄捨
T1428_.22.0969a13: 珠寶不著飾好。時珠髻長者。爲諸大臣解
T1428_.22.0969a14: 説各令得解歡喜。珠髻長者。後於異時。往
T1428_.22.0969a15: 世尊所。頭面禮足却坐一面。以先因縁具
T1428_.22.0969a16: 白世尊言。我即爲解説。各令歡喜。世尊。我
T1428_.22.0969a17: 説是言。將無違失聖旨不如法教耶。佛
T1428_.22.0969a18: 言。長者。如汝所説。如法如實。不違世尊教
T1428_.22.0969a19: 法何以故。沙門釋子不應受取金銀。除捨
T1428_.22.0969a20: 珠寶不著飾好。其有受取金銀者。則受五
T1428_.22.0969a21: 欲若受五欲。則非沙門釋子法。長者。汝若
T1428_.22.0969a22: 見沙門釋子捉持金銀。決定應知非沙門
T1428_.22.0969a23: 法。我作是説。聽爲竹&T033759;草木故求乞金
T1428_.22.0969a24: 銀。終不應自受取金銀。是故離奢。以此因
T1428_.22.0969a25: 縁。沙門釋子不應受取金銀。棄捨珠寶不
T1428_.22.0969a26: 著飾好離奢。復於異時。世尊在祇桓中。
T1428_.22.0969a27: 告諸比丘。有四事故。令日月不明。何等爲
T1428_.22.0969a28: 四。阿修羅煙雲塵霧是。爲四事令日月不
T1428_.22.0969a29: 明。如是沙門婆羅門。亦有四事。汚染塵穢。
T1428_.22.0969b01: 令沙門婆羅門無有光顯。何等四。或有沙
T1428_.22.0969b02: 門婆羅門。飮酒不能除斷。此是第一塵穢。
T1428_.22.0969b03: 或有沙門婆羅門。行愛欲法不能捨離。此
T1428_.22.0969b04: 是第二塵穢。或有沙門婆羅門。受取金銀
T1428_.22.0969b05: 不捨飾好。此是第三塵穢。或有沙門婆
T1428_.22.0969b06: 羅門。以邪命自活不能除斷。此是第四塵
T1428_.22.0969b07: 穢。是爲四事。以此四事故。令沙門婆羅門
T1428_.22.0969b08: 汚穢不明無有光顯。世尊爾時。即説偈言
T1428_.22.0969b09:     貪欲垢所汚 沙門婆羅門
T1428_.22.0969b10:     愚癡所覆蓋 愛著於好色
T1428_.22.0969b11:     飮酒散亂心 復行愛欲法
T1428_.22.0969b12:     受取金寶瓔 此爲無智者
T1428_.22.0969b13:     沙門婆羅門 邪命以自活
T1428_.22.0969b14:     佛説此爲結 如日出雲翳
T1428_.22.0969b15:     無光顯威耀 不淨純垢汚
T1428_.22.0969b16:     盲冥闇所閉 愛奴之所使
T1428_.22.0969b17:     造惡不善業 癡何能行道
T1428_.22.0969b18:     怨憎甚増益 更受未來身
T1428_.22.0969b19: 是故離奢。以此因縁故。汝等當知。沙門釋
T1428_.22.0969b20: 子。不應受取金銀。除去飾好。我説是語。
T1428_.22.0969b21: 汝以此事不信我耶。彼離奢言。我非爲不
T1428_.22.0969b22: 信。我有信樂於汝。汝可住此毘舍離。我當
T1428_.22.0969b23: 供給衣服飮食醫藥所須之物。時伽那子比
T1428_.22.0969b24: 丘。與諸離奢解説。令得歡喜已。與彼使
T1428_.22.0969b25: 比丘倶。還婆闍子比丘所。遙見伽那子比
T1428_.22.0969b26: 丘來。即問使比丘言。伽那子比丘。已解喩
T1428_.22.0969b27: 諸離奢得信耶。答言爾。即言。彼已信樂伽
T1428_.22.0969b28: 那子。持我等作非沙門釋子。婆闍子比丘
T1428_.22.0969b29: 問言。何故耶。即具説先因縁。彼毘舍離比
T1428_.22.0969c01: 丘。語伽那子比丘言。汝先罵衆僧。見
T1428_.22.0969c02: 不。答言。我不罵衆僧。彼即和合與作擧。伽
T1428_.22.0969c03: 那子比丘作是念。我此諍事。若得長老離婆
T1428_.22.0969c04: 多與我作伴者。便可得如法滅。彼即問餘
T1428_.22.0969c05: 人言。離婆多在何處。彼即答言。聞在婆呵
T1428_.22.0969c06: 河邊。即往婆呵河邊離婆多不在。彼即問。
T1428_.22.0969c07: 離婆多在何處。彼即答言。聞在伽那慰闍
T1428_.22.0969c08: 國。即往彼國。既至。離婆多復不在。復問。離
T1428_.22.0969c09: 婆多在何處。答言。在阿伽樓羅國。即往彼
T1428_.22.0969c10: 國。而復不在。即問。離婆多在何處。答言。在
T1428_.22.0969c11: 僧伽賖國。即復往彼國。見離婆多値衆僧
T1428_.22.0969c12: 集。問離婆多供養弟子言。汝大徳長老離婆
T1428_.22.0969c13: 多。往衆僧中不。答言當往。時離婆多。往集
T1428_.22.0969c14: 僧中聽説法已。夜半後捉尼師壇還屋。時
T1428_.22.0969c15: 耶舍伽那子。亦在僧中。集聽法已。夜半後
T1428_.22.0969c16: 捉尼師壇。往離婆多所。彼作是念。今
T1428_.22.0969c17: 是時。當具説先因縁令其得聞。彼即問離
T1428_.22.0969c18: 婆多言。大徳上座。得二指抄食不。彼還問
T1428_.22.0969c19: 言。云何二指抄食。答言。大徳長老。足食已
T1428_.22.0969c20: 捨威儀不作餘食法得二指抄食食不。
T1428_.22.0969c21: 離婆多言。不應爾。問言。在何處制。答言。
T1428_.22.0969c22: 在舍衞國不作餘食法食。以是故制。復問
T1428_.22.0969c23: 言。大徳長老。得村間不。彼還問言。云何得
T1428_.22.0969c24: 村間。答言大徳長老。足食已捨威儀不作
T1428_.22.0969c25: 餘食法往村中間得食。離婆多言。不應
T1428_.22.0969c26: 爾。問言。在何處制。答言。在舍衞國不作
T1428_.22.0969c27: 餘食法食以是故制。彼問言。大徳長老。
T1428_.22.0969c28: 得寺内不。彼還問言。云何得寺内。答言。大
T1428_.22.0969c29: 徳長老。在寺内得別衆羯磨。離婆多言。不
T1428_.22.0970a01: 應爾。問言。在何處制。答言。在王舍城布
T1428_.22.0970a02: 犍度中制。大徳長老。得後聽可不還問
T1428_.22.0970a03: 言。云何得後聽可。答言。大徳長老。在界内
T1428_.22.0970a04: 別衆羯磨已後聽可。離婆多言。不應爾。問
T1428_.22.0970a05: 言。在何處制。答言。在王舍城布薩犍度中
T1428_.22.0970a06: 制。復問。得常法不。還問言。云何得常法。答
T1428_.22.0970a07: 言。大徳長老。此作是已言是本來所作。彼
T1428_.22.0970a08: 答言。比丘知不。應觀修多羅毘尼檢校法
T1428_.22.0970a09: 律。若不觀毘尼不檢校法律。而違反於
T1428_.22.0970a10: 法。若已作不應作。未作亦不應作。若觀
T1428_.22.0970a11: 修多羅毘尼檢校法律。與修多羅相應。
T1428_.22.0970a12: 與法律相應。不違本法。若已作若未作應
T1428_.22.0970a13: 作。復問言。大徳長老。得和不。彼還問言。云
T1428_.22.0970a14: 何得和。答言。大徳長老。足食已捨威儀以
T1428_.22.0970a15: 酥油蜜生酥石蜜酪和一處得食不。答
T1428_.22.0970a16: 言。不應爾。問言。在何處制。答言。在舍衞
T1428_.22.0970a17: 國不作餘食法食。以是故制。復問。大徳
T1428_.22.0970a18: 長老。得與鹽共宿不。彼還問言。云何得與
T1428_.22.0970a19: 鹽共宿。答言。大徳長老。得用共宿鹽著食
T1428_.22.0970a20: 食。答言不應爾。問言在何處制。答言。
T1428_.22.0970a21: 在舍衞國藥犍度中制。復問言。大徳長老。
T1428_.22.0970a22: 得飮闍樓羅酒不。答言。不應爾。問言。在
T1428_.22.0970a23: 何處制。答言。在拘睒彌國因長老娑伽陀
T1428_.22.0970a24: 比丘制。復問。大徳長老。得畜不割截坐具
T1428_.22.0970a25: 不。答言不應畜。問言在何處制。答言。在
T1428_.22.0970a26: 舍衞國因六群比丘制復問。大徳長老。得
T1428_.22.0970a27: 受取金銀不。答言不應爾。問言在何處
T1428_.22.0970a28: 制。答言。在王舍城因跋難陀釋子制。彼言
T1428_.22.0970a29: 大徳長老。毘舍離婆闍子比丘。行此十事
T1428_.22.0970b01: 言。清淨如法是佛所聽。彼勸檀越。於布薩
T1428_.22.0970b02: 時施衆僧金銀。令分物人分。彼言。汝莫語
T1428_.22.0970b03: 餘人。何以故。恐諸比丘所見不同。而不與
T1428_.22.0970b04: 和合比丘。汝可往阿吁恒河山中。彼處有
T1428_.22.0970b05: 三浮陀比丘。是我同和上。與六十波羅離
T1428_.22.0970b06: 子比丘共住。彼皆勇猛精進度無所畏。以
T1428_.22.0970b07: 此因縁。具爲彼説已共期。婆呵河邊我亦當
T1428_.22.0970b08: 往。時耶舍伽那子比丘。即往彼山中。至三
T1428_.22.0970b09: 浮陀所。以此因縁具向彼説之。期婆呵河
T1428_.22.0970b10: 邊。大徳離婆多亦當來。時毘舍離婆闍子比
T1428_.22.0970b11: 丘。聞耶舍伽那子比丘往人間求索伴黨。
T1428_.22.0970b12: 彼即大持毘舍離好衣。往離婆多弟子所語
T1428_.22.0970b13: 言。我爲大徳離婆多故。持此好衣來與。今
T1428_.22.0970b14: 止不復與。即迴與汝可取。彼言止止我不
T1428_.22.0970b15: 受。彼復懃懃逼令受。彼遂便受。既受已。作
T1428_.22.0970b16: 是言。長老。彼波夷那波梨二國比丘共諍。
T1428_.22.0970b17: 世尊出在波夷那國。善哉長老。能爲我白
T1428_.22.0970b18: 大徳上座。波夷那波梨二國比丘共諍。世尊
T1428_.22.0970b19: 出在波夷那國。善哉大徳。當助波夷那比
T1428_.22.0970b20: 丘。彼即答言。大徳長老離婆多尊重。我難不
T1428_.22.0970b21: 敢言。彼即強逼之不已。便往離婆多所。白
T1428_.22.0970b22: 如是言。大徳。彼波夷那波梨二國比丘共諍。
T1428_.22.0970b23: 世尊出在波夷那。願大徳。助波夷那比丘。
T1428_.22.0970b24: 彼即答言。汝癡人。持我在不淨部中。汝去。
T1428_.22.0970b25: 不復須汝。彼得遣已。便往毘舍離婆闍子
T1428_.22.0970b26: 比丘所。語如是言。長老我先語汝。大徳離
T1428_.22.0970b27: 婆多尊重。難可爲言。我不能語。今大見
T1428_.22.0970b28: 責。彼問言説何等。彼言已遣我。復問言汝
T1428_.22.0970b29: 幾臘。答言十二歳。問言汝十二歳。猶故怖
T1428_.22.0970c01: 畏遣耶。答言。不受我供養云何不畏。時彼
T1428_.22.0970c02: 離婆多及諸比丘如是語。我等今當往諍所
T1428_.22.0970c03: 起處。即乘船從恒水中往。時天熱疲極。住
T1428_.22.0970c04: 船在岸邊蔭下息。時婆搜村有長老在道
T1428_.22.0970c05: 行。作如是念。我今此諍事。當觀修多羅毘
T1428_.22.0970c06: 尼知誰法語誰非法語。彼即觀修多羅毘
T1428_.22.0970c07: 尼撿校法律。便知波梨國比丘是法語波夷
T1428_.22.0970c08: 那比丘非法語。時有天不現身而讃言。善
T1428_.22.0970c09: 哉善男子。如汝所觀。波梨比丘如法語。波夷
T1428_.22.0970c10: 那比丘非法語。時諸長老。即共往毘舍離。
T1428_.22.0970c11: 毘舍離有長老。字一切去。是閻浮提中最上
T1428_.22.0970c12: 座。時三浮陀語離婆多言。今往一切去上
T1428_.22.0970c13: 座屋中宿。具説此事。令其得聞。時二人
T1428_.22.0970c14: 即共相隨。往至彼屋。時一切去長老。夜坐禪
T1428_.22.0970c15: 思惟夜已久。離婆多作是念。此上座年已老
T1428_.22.0970c16: 氣力羸劣。而久坐如是。況我當不作如是
T1428_.22.0970c17: 坐。時離婆多即便坐思惟至夜久。一切去長
T1428_.22.0970c18: 老作是念。此客比丘遠來疲極。猶故坐禪思
T1428_.22.0970c19: 惟如是。況我而不久坐。時彼長老。即復久
T1428_.22.0970c20: 坐思惟。夜已過多。語離婆多言。長老。汝此
T1428_.22.0970c21: 夜思惟何法。答言。我先白衣時嘗習慈心。
T1428_.22.0970c22: 此夜思惟入慈三昧。彼即言。汝此夜入小
T1428_.22.0970c23: 定。何以故。慈心三昧是小定。即復問言。大徳
T1428_.22.0970c24: 一切去。此夜思惟何法。答言。我先白衣時
T1428_.22.0970c25: 習空法。我此夜多入空三昧。彼言。大徳此
T1428_.22.0970c26: 夜思惟大人之法。何以故。大人之法入空三
T1428_.22.0970c27: 昧。彼作是念。今正是時。可説先因縁令其
T1428_.22.0970c28: 得知。彼問言。大徳長老。得二指抄食不。問
T1428_.22.0970c29: 言。云何得二指食。答言大徳。足食已
T1428_.22.0971a01: 捨威儀不作餘食法得二指抄食食。答言
T1428_.22.0971a02: 不應爾。問言在何處制。答言。在舍衞國
T1428_.22.0971a03: 不作餘食法食。以是故制。如是一一
T1428_.22.0971a04: 説。乃至布薩時受取金銀。令分物人分如
T1428_.22.0971a05: 上説。彼即言。勿語餘人。恐人心不同。不
T1428_.22.0971a06: 得和合。一切去上座爲第一上座。三浮
T1428_.22.0971a07: 第二上座。離婆多第三上座。婆搜村是第四
T1428_.22.0971a08: 上座。阿難皆爲其和尚。時長老一切去。知
T1428_.22.0971a09: 僧事時。上座即作白。大徳僧聽。若僧時到
T1428_.22.0971a10: 僧忍聽。今僧論法毘尼。白如是。時波夷那
T1428_.22.0971a11: 比丘。語波梨比丘言。汝等今可出平當人。
T1428_.22.0971a12: 彼即言。上座一切去離婆多耶舍。蘇曼那。
T1428_.22.0971a13: 是平當人。波梨比丘。語波夷那比丘言。汝
T1428_.22.0971a14: 等亦應出平當人。彼即言。長老三浮陀婆搜
T1428_.22.0971a15: 村長老沙留不闍蘇摩。是平當人。是中有阿
T1428_.22.0971a16: 夷頭比丘。堪任勸化。彼諸比丘言。持此比
T1428_.22.0971a17: 丘在數中。何以故。彼在所處。當爲我等
T1428_.22.0971a18: 勸化。即著數中。彼諸上座作是念。我等若
T1428_.22.0971a19: 在衆中問此事。恐更生餘諍事。不知誰語
T1428_.22.0971a20: 是誰語非。我等今寧可差次在別處共平
T1428_.22.0971a21: 耶。彼諸長老作是念。我等於何別處而
T1428_.22.0971a22: 宜此事。即言。當於婆梨林中。時一切去
T1428_.22.0971a23: 長老即作白。大徳僧聽。如此爲僧所擧比
T1428_.22.0971a24: 丘。若僧時到僧忍聽。於婆梨林中論法毘
T1428_.22.0971a25: 尼。餘比丘不在中。白如是。如是作白已。
T1428_.22.0971a26: 應羯磨差二三比丘。取餘比丘。欲至婆梨
T1428_.22.0971a27: 林中。時一切去上座。以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0971a28: 如是諸上座皆集。時一切去上座即作白。大
T1428_.22.0971a29: 徳僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧論法毘尼。白
T1428_.22.0971b01: 如是。時離婆多即作白。大徳僧聽。若僧時
T1428_.22.0971b02: 到僧忍聽。僧今問一切去上座法毘尼。白如
T1428_.22.0971b03: 是。時上座一切去即復作白。大徳僧聽。若
T1428_.22.0971b04: 僧時到僧忍聽。僧今令離婆多問我答法毘
T1428_.22.0971b05: 尼。白如是。離婆多問言。大徳上座。得二指
T1428_.22.0971b06: 淨不。即還問言。云何二指淨。答言。大徳長
T1428_.22.0971b07: 老。足食已捨威儀得二指抄食食。答言不
T1428_.22.0971b08: 應爾。問言在何處制。答言。在舍衞國不
T1428_.22.0971b09: 作餘食法食。以是故制。此是第一事。非法
T1428_.22.0971b10: 非毘尼非佛所教。別處平*宜已。下一舍羅。
T1428_.22.0971b11: 如是一一檢校。乃至十事。非法非毘尼非
T1428_.22.0971b12: 佛所教。皆下舍羅。彼諸長老作是語。如我
T1428_.22.0971b13: 等。今於別處。平*宜此事已。今復欲於僧
T1428_.22.0971b14: 中如是檢校。何以故。令衆人皆知故。彼諸
T1428_.22.0971b15: 長老。皆往毘舍離。時一切去上座。即集比丘
T1428_.22.0971b16: 僧已作白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧
T1428_.22.0971b17: 今論法毘尼。白如是。長老離婆多即作白。
T1428_.22.0971b18: 徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問一切
T1428_.22.0971b19: 去上座法毘尼。白如是。時一切去上座即作
T1428_.22.0971b20: 白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令離
T1428_.22.0971b21: 婆多問法毘尼我答。白如是。離婆多即問
T1428_.22.0971b22: 言。大徳長老。得二指淨不。彼問言。云何得
T1428_.22.0971b23: 二指淨。答言。大徳長老。足食已捨威儀不
T1428_.22.0971b24: 作餘食法得二指抄食食。答言不應爾。
T1428_.22.0971b25: 問言在何處制。答言。在舍衞國不作餘食
T1428_.22.0971b26: 法食是故制。此是第一事非法非毘尼非
T1428_.22.0971b27: 佛所教。於僧中檢校已。下一舍羅。如是
T1428_.22.0971b28: 一一檢校乃至十事。非法非毘尼非佛所
T1428_.22.0971b29: 教。於僧中檢校已。皆下舍羅。在毘舍離。七
T1428_.22.0971c01: 百阿羅漢集論法毘尼。故名七百集
T1428_.22.0971c02:
T1428_.22.0971c03: 四分*律卷第五十
T1428_.22.0971c04:
T1428_.22.0971c05:
T1428_.22.0971c06:
T1428_.22.0971c07: 四分律卷第五十五第四分之六
T1428_.22.0971c08:  姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0971c09: 共竺佛念*等    譯 
T1428_.22.0971c10: 調部之一
T1428_.22.0971c11: 爾時世尊在毘舍離時優波離。即從坐起
T1428_.22.0971c12: 偏露右肩右膝著地合掌白佛言。須提那
T1428_.22.0971c13: 伽蘭陀子。與故二行不淨行。是犯波羅
T1428_.22.0971c14: 夷不。佛言。優波離。最初未制戒不犯。爾
T1428_.22.0971c15: 時婆闍子比丘。愁憂不樂不樂淨行。即還
T1428_.22.0971c16: 家與故二行不淨。彼作是念。世尊爲諸
T1428_.22.0971c17: 比丘制戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。得
T1428_.22.0971c18: 波羅夷不共住。我愁憂不樂不樂淨行。與
T1428_.22.0971c19: 故二行不淨。我將無不犯波羅夷耶。不
T1428_.22.0971c20: 知云何。即語同伴比丘。世尊爲諸比丘制
T1428_.22.0971c21: 戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。得波羅夷
T1428_.22.0971c22: 不共住。而我愁憂不樂不樂淨行。還家與
T1428_.22.0971c23: 故二行不淨。我將無不犯波羅夷耶。善
T1428_.22.0971c24: 哉長老。可爲我白佛。隨佛所教我當奉行。
T1428_.22.0971c25: 我若復得於佛法中得修淨行者。我當行
T1428_.22.0971c26: 之。時彼比丘即往佛所。頭面禮足却坐一
T1428_.22.0971c27: 面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0971c28: 縁集比丘僧。無數方便呵責婆闍子比丘
T1428_.22.0971c29: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
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