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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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T1428_.22.0928a01:
T1428_.22.0928a02:
T1428_.22.0928a04: 姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0928a05: 共竺佛念＊等 譯
T1428_.22.0928a06: 比丘尼揵度之下
T1428_.22.0928a07: 爾時世尊在波羅㮈。時世穀貴人民飢餓乞
T1428_.22.0928a08: 求難得。諸比丘尼受食已故有餘食。諸比
T1428_.22.0928a09: 丘尼作如是念。我等此食得與比丘不。佛
T1428_.22.0928a10: 言得與。復念得爲比丘授食不。佛言得授。
T1428_.22.0928a11: 我等宿食與比丘爲淨不。佛言淨。時諸比
T1428_.22.0928a12: 丘。受食已有餘食。念言。我等此食得與
T1428_.22.0928a13: 比丘尼不。佛言得與。得爲比丘尼授食
T1428_.22.0928a14: 不。佛言得授與。時有宿食。念言。與比丘尼
T1428_.22.0928a15: 淨不。佛言淨。爾時比丘尼。在阿練若處住。
T1428_.22.0928a16: 後異時阿練若處有事起。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0928a17: 比丘尼不應在阿練若處住。時有比丘尼
T1428_.22.0928a18: 在白衣家内住。見他夫主共婦嗚口捫摸
T1428_.22.0928a19: 身體捉捺乳。年少比丘尼見已。便生厭離佛
T1428_.22.0928a20: 法心。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0928a21: 言。聽爲比丘尼別作住處。彼比丘尼便在
T1428_.22.0928a22: 別住處作技教他作。佛言。比丘尼不應
T1428_.22.0928a23: 在住處作＊技。比丘尼在別住處酤酒。佛
T1428_.22.0928a24: 言。不應在別住處酤酒。彼比丘尼安婬
T1428_.22.0928a25: 女在住處。佛言不應爾。彼爲具香華莊身
T1428_.22.0928a26: 之具。佛言不應爾。時六群比丘尼。在巷陌
T1428_.22.0928a27: 四衢道頭市中糞掃聚邊立住。諸居士見皆
T1428_.22.0928a28: 共譏嫌呵罵言。此比丘尼。無有慚愧無有
T1428_.22.0928a29: 淨行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。
T1428_.22.0928b01: 在如是處立住。如似婬女。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0928b02: 言。比丘尼不應在如是處立住。時六群比
T1428_.22.0928b03: 丘尼。以牙骨揩摩身作光澤。比丘白佛。佛
T1428_.22.0928b04: 言不應爾。六群比丘尼。以細末藥揩摩身
T1428_.22.0928b05: 光澤。佛言不應爾。彼摩身毛令卷。佛言
T1428_.22.0928b06: 不應爾。彼剪身毛。佛言不應爾。彼比丘尼
T1428_.22.0928b07: 持衣纒腰欲令細好。佛言不應爾。彼比丘
T1428_.22.0928b08: 尼著女人衣。佛言不應著。彼比丘尼著男
T1428_.22.0928b09: 子衣。佛言不應著。聽比丘尼著比丘尼衣。
T1428_.22.0928b10: 比丘尼以多衣纒體欲令廣好。佛言不應
T1428_.22.0928b11: 爾。彼不好著衣欲令身現。佛言不應爾。
T1428_.22.0928b12: 彼腰帶頭作鳥
。佛言不應爾。彼作蔓
T1428_.22.0928b14: 帶。佛言不應畜。彼畜娑腰帶。佛言不應
T1428_.22.0928b15: 畜。彼散線帶繋腰。佛言。聽比丘尼編織作
T1428_.22.0928b16: 帶繞腰一周。若圓織者聽再周。比丘尼至
T1428_.22.0928b17: 女人浴處浴。時有賊女婬女。語比丘尼言。
T1428_.22.0928b18: 汝等年少腋下始有毛。何得便修梵行。汝
T1428_.22.0928b19: 今可及時行欲樂。後悔何及。老時可修梵
T1428_.22.0928b20: 行。如是始終無失。時年少比丘尼聞。便心
T1428_.22.0928b21: 生厭離不樂佛法。諸比丘白佛。佛言比丘
T1428_.22.0928b22: 尼不應在女人浴處浴。彼比丘尼在白衣
T1428_.22.0928b23: 男子邊浴。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。
T1428_.22.0928b24: 無有慚愧不修梵行。自稱。我知正法云
T1428_.22.0928b25: 何在白衣男子邊浴。如賊女婬女無異。如
T1428_.22.0928b26: 是何有正法。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不
T1428_.22.0928b27: 應在白衣男子邊浴。時有婦女夫出行不
T1428_.22.0928b28: 在。於餘人邊得娠。彼自墮胎已。往語常
T1428_.22.0928b29: 教化比丘尼言。我夫行不在。於餘人邊得
T1428_.22.0928c01: ＊娠。我已墮汝可爲我棄之。答言可爾。彼
T1428_.22.0928c02: 比丘尼。即以一鉢盛。一鉢覆上。著絡嚢中。
T1428_.22.0928c03: 持在道行。時舍衞長者。常作如是願若不
T1428_.22.0928c04: 先與出家人食我終不食。要先與然後食。
T1428_.22.0928c05: 彼長者清旦有事欲往餘處。即遣人語言。
T1428_.22.0928c06: 汝往道路街巷見出家人將來。時使人受
T1428_.22.0928c07: 教已。即往出外求覓。見比丘尼語言。阿
T1428_.22.0928c08: 姨來與汝食。比丘尼言。止止便爲供養我
T1428_.22.0928c09: 已彼言不爾。但來我當與食。比丘尼言。止
T1428_.22.0928c10: 止不須。彼使即強將比丘尼至家内。家内
T1428_.22.0928c11: 使人言。過鉢來與汝食。彼比丘尼言。止止便
T1428_.22.0928c12: 爲供養已。復言出鉢。當與汝食。彼復言不
T1428_.22.0928c13: 須即強奪取鉢見鉢中有新墮胎。長者見
T1428_.22.0928c14: 已譏嫌言。比丘尼不知慚愧不修梵行。外
T1428_.22.0928c15: 自稱言。我知正法。如是何有正法。自墮胎
T1428_.22.0928c16: 而棄之。如似賊女婬女無異。諸比丘白佛。
T1428_.22.0928c17: 佛言。白衣家有死者。比丘尼不應爲棄。若
T1428_.22.0928c18: 比丘尼在村内。見乞食比丘。應出鉢示之。
T1428_.22.0928c19: 時有白衣病來至比丘尼住處須瞻視白
T1428_.22.0928c20: 佛。佛言。聽作方便遣之。若是信樂讃歎
T1428_.22.0928c21: 佛法僧者。隨比丘尼能可作者使瞻視。彼
T1428_.22.0928c22: 後命過。諸比丘尼畏愼不敢棄白佛。佛言。
T1428_.22.0928c23: 聽爲住處淨故棄之。爾時王波斯匿。邊國
T1428_.22.0928c24: 反叛人民散亂。時六群比丘尼。在彼有疑恐
T1428_.22.0928c25: 怖處人間遊行。時諸賊伴見已作如是言。
T1428_.22.0928c26: 此比丘尼。是王波斯匿所敬愛。我等寧可妻
T1428_.22.0928c27: 弄之。時諸居士見已皆共譏嫌。比丘尼無
T1428_.22.0928c28: 有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有
T1428_.22.0928c29: 正法。云何乃在有疑恐怖處人間遊行。如
T1428_.22.0929a01: 似賊女婬女無異。諸比丘白佛。佛言。比丘
T1428_.22.0929a02: 尼不應在邊國有疑恐怖處人間遊行。
T1428_.22.0929a03: 爾時比丘尼有阿蘭若住處。比丘有聚落
T1428_.22.0929a04: 住處。欲共貿易白佛。佛言聽貿易。時比丘
T1428_.22.0929a05: 尼有阿蘭若住處。居士有聚落間住處。欲
T1428_.22.0929a06: 共貿易白佛。佛言。聽令淨人貿易。爾時有
T1428_.22.0929a07: 二居士諍住處。彼一居士。布施比丘尼僧。
T1428_.22.0929a08: 尼僧即受。彼一居士即譏嫌言。此比丘尼不
T1428_.22.0929a09: 知慚愧多受無厭。外自稱言。我知正法。如
T1428_.22.0929a10: 今何有正法。他共諍住處。而便受之。施主
T1428_.22.0929a11: 雖無厭而受者當知足。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0929a12: 共諍住處不應受。爾時摩訶波闍波提比丘
T1428_.22.0929a13: 尼。王園中有比丘尼住處。欲於中夏安居。
T1428_.22.0929a14: 畏愼不敢。世尊有教比丘尼不應在阿蘭
T1428_.22.0929a15: 若處住。然王園中比丘尼住處牢固。諸比丘
T1428_.22.0929a16: 白佛。佛言。除王園中比丘尼住處餘阿蘭
T1428_.22.0929a17: 若處不應住。時有比丘尼。不往教授處。白
T1428_.22.0929a18: 佛。佛言應往。時有比丘尼。有佛法僧事。
T1428_.22.0929a19: 有病比丘尼所須。白佛。佛言聽與欲去。時
T1428_.22.0929a20: 迦留陀夷。罵打比丘尼。若唾若華擲水灑。
T1428_.22.0929a21: 若説麁語詭語勸喩。罵者。令汝道破壞腐
T1428_.22.0929a22: 爛燒與驢通。打者若以手若杖若石。麁語
T1428_.22.0929a23: 者。説二道若好若惡。詭語者。若男子淨洗浴。
T1428_.22.0929a24: 以好香塗身。梳治鬚髮。著好華鬘瓔珞嚴
T1428_.22.0929a25: 身。持孔雀毛蓋。豈更有餘事勝此者也。若
T1428_.22.0929a26: 女人亦如是。勸喩者。語言大姉。汝尚年少。
T1428_.22.0929a27: 腋下始有毛。何須便爾自毀修梵行爲。不
T1428_.22.0929a28: 如及時五欲自樂。須待老時乃修梵行。時
T1428_.22.0929a29: 年少比丘尼。便生厭離心不樂佛法。時諸
T1428_.22.0929b01: 比丘尼聞。有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0929b02: 慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何罵打比丘
T1428_.22.0929b03: 尼。乃至詭語勸喩耶。時諸比丘尼白諸比丘。
T1428_.22.0929b04: 諸比丘白佛。佛爾時集比丘僧。以無數方
T1428_.22.0929b05: 便呵責迦留陀夷。云何呵罵打比丘尼。乃
T1428_.22.0929b06: 至詭言勸喩。時世尊無數方便呵責已告諸
T1428_.22.0929b07: 比丘。聽比丘尼僧爲迦留陀夷作不爲禮
T1428_.22.0929b08: 白二羯磨。應如是作。衆中應差堪能作羯
T1428_.22.0929b09: 磨者。如上作如是白。大姉僧聽。此迦留陀
T1428_.22.0929b10: 夷。罵打比丘尼。乃至詭語勸喩。若僧時到僧
T1428_.22.0929b11: 忍聽。爲迦留陀夷作不禮羯磨。白如是。大
T1428_.22.0929b12: 姉僧聽。此迦留陀夷。罵打比丘尼乃至詭言
T1428_.22.0929b13: 勸喩。今僧爲作不禮羯磨。誰諸大姉忍。僧
T1428_.22.0929b14: 爲迦留陀夷作不禮羯磨者默然。誰不忍
T1428_.22.0929b15: 者説。僧已忍。爲迦留陀夷作不禮羯磨竟。
T1428_.22.0929b16: 僧忍默然故。是事如是持。爾時迦留陀夷。隨
T1428_.22.0929b17: 順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧求解
T1428_.22.0929b18: 不禮羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順比丘
T1428_.22.0929b19: 尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞解不禮羯
T1428_.22.0929b20: 磨者。比丘尼僧。應爲解作白二羯磨。應如
T1428_.22.0929b21: 是解衆中應差堪能作羯磨者。如上作如
T1428_.22.0929b22: 是白。大姉僧聽。此迦留陀夷。比丘尼僧爲
T1428_.22.0929b23: 作不禮羯磨。隨順比丘尼僧不敢違逆。今
T1428_.22.0929b24: 從比丘尼僧乞解不禮羯磨。若僧時到僧
T1428_.22.0929b25: 忍聽。僧今爲解不禮羯磨。白如是。大姐僧
T1428_.22.0929b26: 聽。此迦留陀夷。比丘尼僧爲作不禮羯磨。
T1428_.22.0929b27: 隨順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞
T1428_.22.0929b28: 解不禮羯磨。僧今爲迦留陀夷解不禮羯
T1428_.22.0929b29: 磨。誰諸大姉忍。僧爲迦留陀夷解不禮羯
T1428_.22.0929c01: 磨者默然。誰不忍者説。僧已忍。爲迦留陀
T1428_.22.0929c02: 夷解不禮羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
T1428_.22.0929c03: 持。時六群比丘。至比丘尼住處。共六群比
T1428_.22.0929c04: 丘尼共住。更相調弄或共唄或共哭或共
T1428_.22.0929c05: 戲笑。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0929c06: 言聽遮彼便一切遮。不聽入比丘尼住處。
T1428_.22.0929c07: 佛言。不應一切遮。應隨亂鬧處遮。若都亂
T1428_.22.0929c08: 住處。應一切遮。時六群比丘尼。來至比丘
T1428_.22.0929c09: 僧住處。共六群比丘。更相調弄。或共唄或共
T1428_.22.0929c10: 哭或共戲笑。白佛。佛言聽遮彼。便一切遮。
T1428_.22.0929c11: 佛言。不應一切遮應隨亂鬧處遮。若都亂
T1428_.22.0929c12: 住處應一切遮。時六群比丘沙彌。來至比丘
T1428_.22.0929c13: 尼住處共六群比丘尼沙彌尼式叉摩那共
T1428_.22.0929c14: 住更相調弄。或共唄或共哭共戲笑。亂諸坐
T1428_.22.0929c15: 禪比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽喚來謫罰。
T1428_.22.0929c16: 若不改。應爲彼沙彌和尚阿闍梨作不禮
T1428_.22.0929c17: 羯磨。時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那。來至
T1428_.22.0929c18: 寺内。共六群比丘沙彌共住。更相調弄。或
T1428_.22.0929c19: 共唄或共哭＊或共戲笑亂諸坐禪比丘。諸比
T1428_.22.0929c20: 丘白佛。佛言。應喚來謫罰。若不改。應爲
T1428_.22.0929c21: 沙彌尼和尚阿闍梨作捨教授羯磨。時去比
T1428_.22.0929c22: 丘尼住處不遠。有渠流通水。比丘尼以道
T1428_.22.0929c23: 在下承流覺樂有疑。諸比丘白佛。佛言。不
T1428_.22.0929c24: 犯波羅夷。犯偸蘭遮。比丘尼不應以道
T1428_.22.0929c25: 承水流。時難陀比丘尼。至華樹下經行處。
T1428_.22.0929c26: 有賊將去婬弄。彼有疑。以此因縁白佛。佛
T1428_.22.0929c27: 問言。難陀汝覺樂不。答言。如似熱鐵入
T1428_.22.0929c28: 體。佛言無犯。比丘尼不應獨至如是經行
T1428_.22.0929c29: 處。爾時蓮華色比丘尼阿蘭若處經行。此比
T1428_.22.0930a01: 丘尼顏貌端正。有年少婆羅門見繋心在
T1428_.22.0930a02: 彼。即捉欲犯。比丘尼言。於我當往某處。
T1428_.22.0930a03: 彼即放。蓮華色比丘尼至彼處。即以屎塗
T1428_.22.0930a04: 身。彼婆羅門瞋。以石打頭兩眼脱出。蓮華
T1428_.22.0930a05: 色不憶。有神足後乃知。即以神足力飛往
T1428_.22.0930a06: 佛所。頭面禮足已却住一面。佛言。此比丘
T1428_.22.0930a07: 尼信樂。眼當還復。即如言還復如故彼比
T1428_.22.0930a08: 丘尼有疑。佛言無犯。比丘尼不應至阿＊蘭
T1428_.22.0930a09: 若處。時比丘尼破戒有＊娠。在懸厠上大小
T1428_.22.0930a10: 便墮胎在厠中。除糞人見之。譏嫌罵詈言。比
T1428_.22.0930a11: 丘尼無有慚愧不修淨行。外自稱言。我知
T1428_.22.0930a12: 正法。如是何有正法。云何墮胎在厠中。如
T1428_.22.0930a13: 賊女婬女不異。諸比丘白佛。佛言。比丘尼
T1428_.22.0930a14: 不應在懸厠上大小便。彼比丘尼有疑。不
T1428_.22.0930a15: 敢在水上厠大小便。佛言聽。時比丘尼結跏
T1428_.22.0930a16: 趺坐。血不淨出。汚脚跟指奇間。行乞食時
T1428_.22.0930a17: 蟲草著脚。諸居士見皆嗤笑。諸比丘白佛。
T1428_.22.0930a18: 佛言。比丘尼不應結跏趺坐。彼疑不敢半
T1428_.22.0930a19: 跏趺坐。佛言聽半坐。爾時世尊在舍衞國。
T1428_.22.0930a20: 有六群比丘尼。在白衣家内嚮孔中看。時
T1428_.22.0930a21: 諸居士見已皆共譏嫌言。比丘尼無有慚愧。
T1428_.22.0930a22: 外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何
T1428_.22.0930a23: 在他家嚮孔中看。如似賊女婬女不異。
T1428_.22.0930a24: 諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在白衣家
T1428_.22.0930a25: 嚮孔中看。爾時世尊在王舍城。時阿難。與
T1428_.22.0930a26: 大比丘僧五百人倶。在摩竭提人間遊行。
T1428_.22.0930a27: 時阿難有六十弟子。皆是年少欲還捨戒。時
T1428_.22.0930a28: 阿難至王舍城。摩訶迦葉。遙見阿難來語
T1428_.22.0930a29: 言。此衆欲失。汝年少不知足。阿難言。大徳。
T1428_.22.0930b01: 我頭白髮已現。云何於迦葉所猶不免年
T1428_.22.0930b02: 少耶。迦葉報言。汝與年少比丘倶。不善閉
T1428_.22.0930b03: 諸根。食不知足。初夜後夜不能勤修。遍至
T1428_.22.0930b04: 諸家但行破穀。汝衆當失。汝年少比丘不
T1428_.22.0930b05: 知足。偸蘭難陀比丘尼聞彼語。瞋恚不喜
T1428_.22.0930b06: 作如是言。摩訶迦葉是故外道。何故數罵阿
T1428_.22.0930b07: 難言是年少令彼不悦耶。時摩訶迦葉語
T1428_.22.0930b08: 阿難言。汝看是比丘尼瞋恚作如是罵我。
T1428_.22.0930b09: 阿難。唯除世尊我不憶佛法外更有餘
T1428_.22.0930b10: 事尊。阿難言。大徳。懺悔女人無知。迦葉再
T1428_.22.0930b11: 三如是語。阿難亦再三如是言懺悔。夜過已
T1428_.22.0930b12: 迦葉清旦著衣持鉢至王舍城乞食。時偸
T1428_.22.0930b13: 蘭難陀比丘尼見唾之。時諸比丘尼聞。中有
T1428_.22.0930b14: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0930b15: 偸蘭難陀言。云何乃唾大徳迦葉。比丘尼
T1428_.22.0930b16: 白諸比丘。比丘白佛。佛爾時以此事集
T1428_.22.0930b17: 比丘僧。呵責偸蘭難陀比丘尼言。汝云何乃
T1428_.22.0930b18: 唾大徳迦葉。世尊以無數方便呵責已告
T1428_.22.0930b19: 諸比丘。聽喚來謫罰。若一比丘。喚一比丘
T1428_.22.0930b20: 尼應往。若不往應如法治。若一比丘。喚二
T1428_.22.0930b21: 比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如
T1428_.22.0930b22: 法治。二比丘。喚一比丘尼應往。若不往應
T1428_.22.0930b23: 如法治。二比丘。喚二比丘尼若三比丘尼若
T1428_.22.0930b24: 僧應往。若不往應如法治。三比丘。喚一比
T1428_.22.0930b25: 丘尼應往。若不往應如法治。三比丘。喚二
T1428_.22.0930b26: 比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如
T1428_.22.0930b27: 法治。僧喚一比丘尼應往。若不往應如法
T1428_.22.0930b28: 治。僧喚二比丘尼三比丘尼。若僧應往。若
T1428_.22.0930b29: 不往應如法治。時六群比丘聞。作如是言。
T1428_.22.0930c01: 我等欲喚比丘尼者便當喚。欲有作者便
T1428_.22.0930c02: 當作。何以故。世尊有如是語。一比丘。喚一
T1428_.22.0930c03: 比丘尼應往。若不往應如法治。乃至僧亦
T1428_.22.0930c04: 如是。諸比丘白佛。佛言。應相望前人。不
T1428_.22.0930c06: 法揵度第十八
T1428_.22.0930c07: 爾時世尊在舍衞國。時有客比丘不問舊
T1428_.22.0930c08: 比丘便入空房。蛇墮其上。便大聲言蛇蛇。
T1428_.22.0930c09: 邊傍比丘聞問言。汝何故大聲耶。即爲説因
T1428_.22.0930c10: 縁。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0930c11: 學戒知慚愧者。嫌責客比丘已。往世尊
T1428_.22.0930c12: 所頭面禮足在一面住。以此因縁具白世
T1428_.22.0930c13: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責客
T1428_.22.0930c14: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0930c15: 非隨順行。所不應爲。云何不語舊比丘
T1428_.22.0930c16: 知入空房中。蛇墮其上。大聲言蛇蛇。以
T1428_.22.0930c17: 無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。聽
T1428_.22.0930c18: 爲客比丘制客比丘法彼客比丘應隨順
T1428_.22.0930c19: 客比丘法應作如是隨順。若客比丘欲入
T1428_.22.0930c20: 寺内。應知有佛塔若聲聞塔若上座。應脱
T1428_.22.0930c21: 革屣手捉。彼不抖擻革屣便捉汚手。佛言。
T1428_.22.0930c22: 不應不抖擻便捉應抖擻。世尊既言抖
T1428_.22.0930c23: 擻。彼便著樹抖擻樹神嫌責。佛言。不應著
T1428_.22.0930c24: 樹抖擻革屣應著石抖擻。若木頭若籬若
T1428_.22.0930c25: 兩革屣相抖擻。彼應至門中手排門若有
T1428_.22.0930c26: 關鑰應開。若不能開。應徐打令内人聞。
T1428_.22.0930c27: 若不聞應大打若不開應持衣鉢與第二
T1428_.22.0930c28: 比丘捉。至下籬牆處踰牆而入開門時彼
T1428_.22.0930c29: 於塔邊左行過。護塔神瞋。佛言不應左行
T1428_.22.0931a01: 過應右遶塔而過。彼至寺内若有杙若龍
T1428_.22.0931a02: 牙杙若衣架若渠水邊若樹若石若草安衣
T1428_.22.0931a03: 鉢著上。至洗脚處洗脚。若無水問言何處
T1428_.22.0931a04: 有水。隨彼言。有水處便往取應問言有
T1428_.22.0931a05: ＊蟲無＊蟲。若言有蟲若是大＊蟲。觸水而去
T1428_.22.0931a06: 者便持瓶取水。彼不洗手捉瓶取水餘比
T1428_.22.0931a07: 丘皆惡之。佛言。不應不洗手捉瓶聽兩
T1428_.22.0931a08: 臂抱瓶腹若以衣角穿耳。彼至水所應
T1428_.22.0931a09: 淨洗手盛滿器水洗脚。彼以洗脚手便捉
T1428_.22.0931a10: 水。餘比丘見惡之。佛言不應爾。應一手捉
T1428_.22.0931a11: 水一手洗脚彼先洗右脚後洗左脚。佛言。
T1428_.22.0931a12: 應先洗左脚後洗右脚。彼不拭革屣便
T1428_.22.0931a13: 著汚衣。佛言不應不拭便著應拭已著。彼
T1428_.22.0931a14: 不漉去脚水便著革屣爛壞。佛言不應爾。
T1428_.22.0931a15: 應漉去脚水著革屣。彼應問言。我若干歳
T1428_.22.0931a16: 有如許房不答言有。復應問此房有人住
T1428_.22.0931a17: 無人住耶。若言無人住。應問。有臥具無
T1428_.22.0931a18: 耶。若言有。應問有被無被。若言有。應問。
T1428_.22.0931a19: 有利無利。若言有利。應問。有器物無器
T1428_.22.0931a20: 物。若言有。復問。有房衣無房衣。若言有。
T1428_.22.0931a21: 復應問。有福饒無福饒。若言有。若欲取
T1428_.22.0931a22: 者。應語言。我當取。彼應至房所排戸。若
T1428_.22.0931a23: 有關閉。應開。彼開戸已。手捉戸兩頬。内
T1428_.22.0931a24: 頭看房中。勿令有蛇諸毒＊蟲。若有應驅
T1428_.22.0931a25: 出。彼入戸已。出床褥臥具枕地敷氈被若
T1428_.22.0931a26: 木上若板上。地敷應識表裏。淨掃房除糞
T1428_.22.0931a27: 土。應先看可棄處便棄。若得針線刀子若
T1428_.22.0931a28: 弊故物乃至一丸藥。安著一處。若有主識
T1428_.22.0931a29: 彼當取。彼應拂拭疎向。若杙若龍牙杙若
T1428_.22.0931b01: 衣架。若壁破壞若鼠孔。應泥便泥。若地不
T1428_.22.0931b02: 平。應平治泥漿灑塗令淨。取地敷抖擻曝
T1428_.22.0931b03: 曬持入房。若先敷不好應更好敷。若先
T1428_.22.0931b04: 敷好還如本敷。取床支物淨拭治持入。應
T1428_.22.0931b05: 淨掃床抖擻持入房安著支上。取臥具枕
T1428_.22.0931b06: 氈被淨抖擻敷著繩床上。彼常著衣不著衣
T1428_.22.0931b07: 并置一處。取常所著衣餘衣亂。佛言。常所
T1428_.22.0931b08: 著衣應別一處。彼以鉢嚢革屣嚢針筒盛油
T1428_.22.0931b09: 器并著一處。餘比丘惡之。佛言不應爾。應
T1428_.22.0931b10: 各各別處。應先入屋内看戸
高下然後
T1428_.22.0931b11: 閉。彼出房看壁四面。無有塵土不。若有
T1428_.22.0931b12: 應掃灑除去。應取机淨洗。應具淨水
T1428_.22.0931b13: 瓶洗瓶飮水器。應問。何處大行處。何處小行
T1428_.22.0931b14: 處。何處是淨地。何處不淨地。何者佛塔。何者
T1428_.22.0931b15: 聲聞塔。何者是第一上座房。何者是第二第
T1428_.22.0931b16: 三第四上座房。彼先應禮佛塔復禮聲聞
T1428_.22.0931b17: 塔。四上座隨次禮。彼捉脚脛禮不應捉脛
T1428_.22.0931b18: 禮。彼捉膝禮不應捉膝禮。彼反抄衣纒頸
T1428_.22.0931b19: 裹頭通肩披衣著革屣作禮。佛言。一切不
T1428_.22.0931b20: 應爾。自今已去。偏露右肩脱革屣右膝著
T1428_.22.0931b21: 地捉兩脚如是言。大徳我禮。若四上座在
T1428_.22.0931b22: 房内思惟。應隨坐次禮房。彼應問。何處
T1428_.22.0931b23: 是衆僧大食處小食處夜集處説戒處。何者
T1428_.22.0931b24: 是僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月
T1428_.22.0931b25: 初日食。檀越請食次到何處。復問明日有何
T1428_.22.0931b26: 檀越請衆僧小食大食。有何檀越。僧爲作
T1428_.22.0931b27: 覆鉢。誰家是學家。何處狗惡。何處是好人。何
T1428_.22.0931b28: 處是惡人。自今已去。我爲客比丘制法客
T1428_.22.0931b29: 比丘應隨順。若不隨順。應如法治。自今已
T1428_.22.0931c01: 去。爲舊比丘制法。舊比丘應隨順。應作
T1428_.22.0931c02: 如是隨順。舊比丘聞有客比丘來。應出外
T1428_.22.0931c03: 迎爲捉衣鉢。若有温室重閣經行處安置
T1428_.22.0931c04: 中。與客比丘坐。與洗足水水器拭足巾。爲
T1428_.22.0931c05: 捉革屣著左面。看莫令泥水汚。若泥水
T1428_.22.0931c06: 汚。應移著餘處。彼爲客比丘洗足已。應還
T1428_.22.0931c07: 收洗足具還本處。應問。長老欲飮水不。
T1428_.22.0931c08: 若言飮。彼應持瓶爲取水。彼不洗手持
T1428_.22.0931c09: 瓶餘比丘惡之。應兩臂抱瓶。若以衣角鉤
T1428_.22.0931c10: 耳至水邊淨洗手。若是池水流水。應手撥
T1428_.22.0931c11: 除上取下淨水。彼擔水日中行水熱。佛言。
T1428_.22.0931c12: 應以若草若樹葉覆作蔭持去。彼不洗器
T1428_.22.0931c13: 過水。佛言應淨洗。彼飮已不洗器過與餘
T1428_.22.0931c14: 人。餘比丘惡之。佛言應洗然後與。彼與水
T1428_.22.0931c15: 時竝語口中有濽唾墮水中。佛言不應竝
T1428_.22.0931c16: 語。若有所語應迴面語。彼不洗器便擧。餘
T1428_.22.0931c17: 比丘見皆惡之。佛言不應爾。彼應問。大徳
T1428_.22.0931c18: 長老幾歳。若言若干歳。應語言。此是房此是
T1428_.22.0931c19: 繩床木床褥枕氈被地敷。此是唾器此是小便
T1428_.22.0931c20: 器。此是大便處此是小便處。此是淨處此是
T1428_.22.0931c21: 不淨處。此是佛塔此是聲聞塔。此是第一上座
T1428_.22.0931c22: 房。此是第二第三第四上座房。此是衆僧大食
T1428_.22.0931c23: 處小食處夜集處布薩處。僧差食乃至次到
T1428_.22.0931c24: 某處。某甲檀越。明日請僧與小食大食。某甲
T1428_.22.0931c25: 家。僧與作覆鉢羯磨。某甲家。僧與作學家
T1428_.22.0931c26: 羯磨。某甲處狗惡。某甲處好。某甲處惡。我今
T1428_.22.0931c27: 爲舊比丘制法。舊比丘應隨順。若不隨順
T1428_.22.0931c28: 應如法治。爾時世尊在王舍城。時舍衞有
T1428_.22.0931c29: 婆羅門出家比丘。多惡汚自惡大小便。用利
T1428_.22.0932a01: 厠草傷身作瘡膿血出。汚身汚衣汚臥具
T1428_.22.0932a02: 汚床。諸比丘問。長老何所患。即具説因縁。
T1428_.22.0932a03: 時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0932a04: 戒知慚愧者。嫌責婆羅門出家比丘言。云
T1428_.22.0932a05: 何多惡汚自惡大便。用利厠草傷身膿血
T1428_.22.0932a06: 出。汚身汚衣汚臥具汚床。諸比丘往世
T1428_.22.0932a07: 尊所。頭面禮足却坐一面。以此事具白世
T1428_.22.0932a08: 尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責彼
T1428_.22.0932a09: 比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0932a10: 行非隨順行。所不應爲。汝云何婆羅門出
T1428_.22.0932a11: 家比丘。多惡汚自惡大便。用利厠草傷身
T1428_.22.0932a12: 膿血出。汚身汚衣汚臥具汚床耶。以無數
T1428_.22.0932a13: 方便呵責已告諸比丘。自今已去。爲比丘
T1428_.22.0932a14: 制便厠法。諸比丘應隨順此法。應如是隨
T1428_.22.0932a15: 順。不應久忍大小便。若去時捉厠草。彼下
T1428_.22.0932a16: 座在上座前去。或竝語竝行。或在前在後
T1428_.22.0932a17: 反抄衣。或纒頸或裹頭或著革屣。佛言不
T1428_.22.0932a18: 應爾。若在前去者聽在前。彼至厠外應
T1428_.22.0932a19: 彈指若謦咳。若有人非人令知。彼至厠坊
T1428_.22.0932a20: 裏。若杙若龍牙杙若衣架衣屋。若水邊若樹
T1428_.22.0932a21: 若石若草。應安衣著上。若畏雨漬。應安
T1428_.22.0932a22: 著無雨處。若風飄雨漬衣。聽著衣手竪捉令
T1428_.22.0932a23: 不觸厠兩邊堅安脚上厠。先看若有蛇蠍
T1428_.22.0932a24: 蜈蚣百足驅出。彼未蹲便擧衣形露。佛言
T1428_.22.0932a25: 不應爾。應竝蹲漸擧衣。蹲已當看。勿令
T1428_.22.0932a26: 前却近兩邊使大小便涕唾汚厠孔。彼高
T1428_.22.0932a27: 聲大鳴。餘比丘聞惡之。佛言不應爾。彼大
T1428_.22.0932a28: 便時不覺卒鳴有疑。佛言不犯。彼在厠上
T1428_.22.0932a29: 嚼楊枝若眠若入定。佛言不應爾。彼疑不
T1428_.22.0932b01: 敢在水上厠中大小便。佛言無犯。彼不用
T1428_.22.0932b02: 厠草拭身便起。汚身汚衣汚坐具。佛言。
T1428_.22.0932b03: 聽用厠草然後起。世尊有如是教。聽用
T1428_.22.0932b04: 厠草。彼用長厠草。佛言。不應用長厠草。極
T1428_.22.0932b05: 長一搩手。彼用叉奇厠草雜葉。若用樹皮。
T1428_.22.0932b06: 用草牛屎摶。佛言不應爾。彼用短厠草汚
T1428_.22.0932b07: 手。佛言不應爾。極短長四指。彼用厠草
T1428_.22.0932b08: 不抖擻著厠草糞便棄。餘比丘見惡之。佛
T1428_.22.0932b09: 言不應爾。彼以已用未用厠草雜一處取
T1428_.22.0932b10: 時汚手。佛言應別處。彼用厠草已便起形
T1428_.22.0932b11: 露。佛言不應爾。應徐起漸下衣。彼至洗處。
T1428_.22.0932b12: 應彈指令彼若人若非人知。彼至洗處應
T1428_.22.0932b13: 先看。若有蛇百足毒＊蟲應驅出。彼先褰衣
T1428_.22.0932b14: 而後蹲形露。佛言不應爾。彼就水器中洗。
T1428_.22.0932b15: 餘比丘惡之。佛言不應爾。彼用水洗時有
T1428_.22.0932b16: 聲。餘比丘聞惡之。佛言不應爾。彼用水盡。
T1428_.22.0932b17: 佛言不應爾。應留乃至足一人洗。彼洗已
T1428_.22.0932b18: 不却身上水汚衣汚身。佛言不應爾。應
T1428_.22.0932b19: 去水若以手若以葉若弊物拭。若手臭應
T1428_.22.0932b20: 洗若以鹵土若灰若泥若牛屎若故臭應以
T1428_.22.0932b21: 石揩若土墼若澡豆。彼不下衣便起形露。
T1428_.22.0932b22: 佛言不應爾。應漸下衣起。彼見洗器空不
T1428_.22.0932b23: 著水。佛言應見者便著水。彼在厠前受經
T1428_.22.0932b24: 誦經經行作衣。妨餘比丘大小便。佛言不應
T1428_.22.0932b25: 爾。彼在厠邊誦經受經經行作衣。餘比丘
T1428_.22.0932b26: 見惡之。佛言不應爾。彼上厠見有糞掃不
T1428_.22.0932b27: 除。佛言見者應除。我今爲諸比丘説大小
T1428_.22.0932b28: 便法。諸比丘應隨順。若不隨順應如法治。
T1428_.22.0932b29: 爾時世尊在舍衞國。有異乞食比丘。年少多
T1428_.22.0932c01: 所不解。不看門相便入。有女人眠屋中。
T1428_.22.0932c02: 其女人露形仰眠不淨出汚女根。彼比丘見
T1428_.22.0932c03: 愧懼。即疾疾從屋還出。比丘適出。其夫便入
T1428_.22.0932c04: 屋。見其婦露形仰臥不淨汚身。見已作如
T1428_.22.0932c05: 是念。我婦露形仰臥不淨汚身。彼比丘從
T1428_.22.0932c06: 屋疾疾而出。必犯我婦。即往追問言。汝犯
T1428_.22.0932c07: 我婦便走耶。比丘言。居士莫作如是言。我
T1428_.22.0932c08: 等不應作如是事。居士言。汝從我屋出。
T1428_.22.0932c09: 云何言不作。彼即打比丘次死。時諸比丘
T1428_.22.0932c10: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0932c11: 者。嫌責彼乞食比丘。云何乞食比丘。年少多
T1428_.22.0932c12: 所不解。不看門相乃入他女人眠屋。時
T1428_.22.0932c13: 諸比丘往世尊所。頭面禮足却坐一面。以
T1428_.22.0932c14: 此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁集
T1428_.22.0932c15: 比丘僧。呵責乞食比丘。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0932c16: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0932c17: 云何乞食比丘。年少多所不解。不看門相
T1428_.22.0932c18: 乃入他女人臥屋。以無數方便呵責已告
T1428_.22.0932c19: 諸比丘。自今已去。爲乞食比丘制法。乞食
T1428_.22.0932c20: 比丘應如是隨順。若乞食比丘入村乞食。
T1428_.22.0932c21: 清旦淨洗手至衣架邊。一手擧衣一手挽
T1428_.22.0932c22: 取。舒張抖擻看。勿令有蛇＊蟲。然後著腰
T1428_.22.0932c23: 帶僧祇支。欝多羅僧舒張抖擻看。疊僧伽
T1428_.22.0932c24: 梨著頭上若肩上。淨洗鉢著絡嚢中。若手
T1428_.22.0932c25: 巾裹。若鉢嚢盛。擧襯身衣洗足革屣氈被。
T1428_.22.0932c26: 取道路行革屣。彼應持戸鑰出房去閉戸
T1428_.22.0932c27: 推看。若不堅牢應更安扂。若堅牢應推繩
T1428_.22.0932c28: 著内然後四顧看。若無人見藏擧戸鉤。
T1428_.22.0932c29: 若有人見不堅牢應持去。若更著堅牢處。
T1428_.22.0933a01: 在道行應常思惟善法。若見人應問訊言
T1428_.22.0933a02: 善來。若欲至聚落。小下道安鉢置地。取僧
T1428_.22.0933a03: 伽梨舒張抖擻看然後著。村邊若有賣器處
T1428_.22.0933a04: 若有屋若有作人。應脱道行革屣寄之。彼
T1428_.22.0933a05: 入村時。應看巷相看空處。看市相門相糞
T1428_.22.0933a06: 聚入白衣家。應看第一門相乃至第七
T1428_.22.0933a07: 門。爾時乞食比丘。至他舍内風吹衣墮肩。
T1428_.22.0933a08: 彼向女人正衣。佛言。不應向女人正衣
T1428_.22.0933a09: 應向壁。彼乞食比丘。右手捉鉢左手捉杖
T1428_.22.0933a10: 時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手捉
T1428_.22.0933a11: 鉢。彼乞食比丘當道住。令男子女人避道。
T1428_.22.0933a12: 諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧
T1428_.22.0933a13: 無有厭足。自言我知正法。當在道住令男
T1428_.22.0933a14: 子女人皆避道。如是何有正法。諸比丘白
T1428_.22.0933a15: 佛。佛言。乞食比丘不應當道住。世尊既言。
T1428_.22.0933a16: 不應在道住。彼在屏處住。佛言不應爾。
T1428_.22.0933a17: 應在見處住。彼乞食比丘他持食出便前
T1428_.22.0933a18: 迎取。諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知厭
T1428_.22.0933a19: 足。自言我知正法。如是何有正法。急前取
T1428_.22.0933a20: 食如似穀貴。諸比丘白佛。佛言。乞食比丘
T1428_.22.0933a21: 不應前取食。若是女人。若病。若妊娠。若
T1428_.22.0933a22: 抱兒。若天雨。若兩手捉物。若地泥水喚比
T1428_.22.0933a23: 丘。比丘疑不敢前取。佛言喚應往。乞食比
T1428_.22.0933a24: 丘。得飯乾飯麨魚肉。并著一處。餘比丘見
T1428_.22.0933a25: 惡之。佛言不應爾。雜著一處。若是一鉢。
T1428_.22.0933a26: 應以物隔。若樹葉皮若鍵鎡。若次鉢若小
T1428_.22.0933a27: 鉢。麨應手巾裹。彼乞食比丘往大家乞食。
T1428_.22.0933a28: 居士見譏嫌言。沙門釋子不知厭足。自言
T1428_.22.0933a29: 我知正法。乃至大家乞食如似穀貴。如是
T1428_.22.0933b01: 何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應選大
T1428_.22.0933b02: 家乞食。若次第乞不得應選。彼乞食比丘
T1428_.22.0933b03: 強乞要得乃去。諸居士見皆譏嫌。沙門釋子
T1428_.22.0933b04: 不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從
T1428_.22.0933b05: 人乞要得乃去。如似穀貴。如是何有正法。
T1428_.22.0933b06: 諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應
T1428_.22.0933b07: 待。彼出時。當看第一門相乃至糞聚相。若
T1428_.22.0933b08: 出村。還取道行革屣著。下道安鉢置地。
T1428_.22.0933b09: 疊僧伽梨著肩上若頭上。行時常當思惟
T1428_.22.0933b10: 善法。若見人應先問訊善來。彼乞食比丘
T1428_.22.0933b11: 常所食處。應往淨掃灑具水器殘食器。復應
T1428_.22.0933b12: 具床座洗脚石水器拭脚巾。若見有餘乞
T1428_.22.0933b13: 食比丘來。應起遠迎逆爲取鉢。若有鉢床
T1428_.22.0933b14: 鉢支頭上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥
T1428_.22.0933b15: 汚鳥糞汚。若有如是汚。應拭當拭。應揉
T1428_.22.0933b16: 便＊揉。應抖擻便抖擻。應浣當浣。浣已應
T1428_.22.0933b17: 絞去水灑著繩床木床上。彼應與乞食
T1428_.22.0933b18: 比丘坐。與水器與水與洗足石拭足巾。持
T1428_.22.0933b19: 革屣安左邊。看勿令泥水汚漬。若有水漬
T1428_.22.0933b20: 應移。彼爲乞食比丘洗足已。應持水器洗
T1428_.22.0933b21: 足石諸物還復本處。彼應澡豆淨洗手已。
T1428_.22.0933b22: 授水與彼乞食比丘。次授食與彼。食時應
T1428_.22.0933b23: 看供給所須。若有酪漿清酪漿若苦酒若鹽
T1428_.22.0933b24: 若菜應與。若熱應爲扇。須水應與。若日
T1428_.22.0933b25: 時欲過應倶食。乞食比丘食已。應爲取鉢
T1428_.22.0933b26: 與洗手。自食已若有餘食。應與人若非人。
T1428_.22.0933b27: 若著無草地若無蟲水中。洗盛殘食器復故
T1428_.22.0933b28: 處。應還復床坐洗足石水器。諸物復故
T1428_.22.0933b29: 處。掃除食處。彼以食鉢除糞。餘比丘見皆
T1428_.22.0933c01: 惡之。佛言。不應以鉢除糞。應用澡盤掃
T1428_.22.0933c02: 帚。鉢應淨潔持。時有衆多乞食比丘。共一
T1428_.22.0933c03: 處食。有妊＊娠狗。看食不得食。以飢故遂
T1428_.22.0933c04: 墮子。比丘白佛。佛言。食時若人若非人。應
T1428_.22.0933c05: 與食乃至一摶。我今爲乞食比丘制法應
T1428_.22.0933c06: 隨順。若不隨順應如法治。爾時世尊在王
T1428_.22.0933c07: 舍城。時阿蘭若比丘窳墮都無所具。不具
T1428_.22.0933c08: 水器洗足物。亦不留殘食。去此住處不遠。
T1428_.22.0933c09: 有衆多賊過。時有一賊語餘賊言。沙門釋
T1428_.22.0933c10: 子常有此法。具水器洗足物亦留餘食。我
T1428_.22.0933c11: 等可往彼。若得食當共食之。時賊至彼問
T1428_.22.0933c12: 言。汝有水不。答言無。有洗足物不。答言無
T1428_.22.0933c13: 有餘食不。答言無。賊語言。汝在阿蘭若處
T1428_.22.0933c14: 住。不具水洗足器。無有餘食。即打令次
T1428_.22.0933c15: 死。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0933c16: 學戒知慚愧者。嫌責彼阿蘭若比丘言。汝
T1428_.22.0933c17: 窳墮。云何在阿蘭若處住。而不具水器。乃
T1428_.22.0933c18: 至不留餘食。時諸比丘往世尊所。頭面禮
T1428_.22.0933c19: 足却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊爾
T1428_.22.0933c20: 時。以此因縁集比丘僧。呵責彼阿蘭若比
T1428_.22.0933c21: 丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
T1428_.22.0933c22: 隨順行。所不應爲。云何窳墮。在阿蘭若處
T1428_.22.0933c23: 住不具水器。乃至不留餘食。以無數方便
T1428_.22.0933c24: 呵責阿蘭若比丘已告諸比丘。自今已去。
T1428_.22.0933c25: 爲阿蘭若比丘制法。應隨順阿蘭若法
T1428_.22.0933c26: 比丘。應如是隨順。若阿蘭若比丘入村乞
T1428_.22.0933c27: 食。清旦淨洗手至衣架已。一手擧衣。一手
T1428_.22.0933c28: 挽衣取。舒張抖擻看。勿令有蛇＊蟲然後
T1428_.22.0933c29: 著腰帶僧祇支。欝多羅僧舒張抖擻看。＊疊
T1428_.22.0934a01: 僧伽梨著頭上若肩上。淨洗鉢著絡嚢中。
T1428_.22.0934a02: 若手巾裹。若鉢嚢盛已。擧襯身衣洗足革屣
T1428_.22.0934a03: 氈被。取道路行革屣打露杖。彼應持戸鑰。
T1428_.22.0934a04: 出房還閉戸推看堅牢不。若不堅牢應更
T1428_.22.0934a05: 安扂。若堅牢應推繩著内四顧看。若無人
T1428_.22.0934a06: 見應藏擧戸鈎。若有人見不堅牢應持
T1428_.22.0934a07: 去。若更著堅牢處。在道行應常思惟善法。
T1428_.22.0934a08: 若見人應先問訊言善來。若欲至聚落。小
T1428_.22.0934a09: 下道安鉢置地。取僧伽黎舒張抖擻看然
T1428_.22.0934a10: 後著。若村邊有賣器處若有屋若有作人。
T1428_.22.0934a11: 應脱道行革屣打露杖寄之。彼入村時。
T1428_.22.0934a12: 應看巷相若空處相市相若門相若糞聚相。
T1428_.22.0934a13: 入白衣家。應看第一門相乃至第七門相。
T1428_.22.0934a14: 爾時阿蘭若比丘。至他舍内風吹衣墮肩。彼
T1428_.22.0934a15: 向女人正衣。佛言。不應向女人正衣應
T1428_.22.0934a16: 向壁。彼阿蘭若比丘。右手捉鉢左手捉杖
T1428_.22.0934a17: 時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手
T1428_.22.0934a18: 持鉢。彼阿蘭若比丘當道住。令男子女人
T1428_.22.0934a19: 避道。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知
T1428_.22.0934a20: 慚愧無有厭足。自言我知正法。當在道
T1428_.22.0934a21: 住令男子女人避道。如是何有正法。諸比
T1428_.22.0934a22: 丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應當道住。世
T1428_.22.0934a23: 尊既言。不應在道住。彼在屏處住。佛言
T1428_.22.0934a24: 不應爾。應在見處住。彼阿蘭若比丘。他持
T1428_.22.0934a25: 食出便前迎取。諸居士見皆共譏嫌言。沙門
T1428_.22.0934a26: 釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。
T1428_.22.0934a27: 如是何有正法。急前取食如似穀貴。諸比
T1428_.22.0934a28: 丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應前取食。若
T1428_.22.0934a29: 是女人若妊＊娠若抱兒若天雨若兩手捉
T1428_.22.0934b01: 物若地泥水喚比丘。比丘疑不敢前。佛言
T1428_.22.0934b02: 若喚應往。阿蘭若比丘。得飯若乾飯麨魚
T1428_.22.0934b03: 肉。并著一處。餘比丘見惡之。佛言不應爾。
T1428_.22.0934b04: 雜一處。若是一鉢。應以物隔。若樹葉皮若
T1428_.22.0934b05: 鍵＊鎡。若次鉢若小鉢麨應手巾裹。彼阿蘭
T1428_.22.0934b06: 若比丘往大家乞食。諸居士見皆共譏嫌。沙
T1428_.22.0934b07: 門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正
T1428_.22.0934b08: 法。乃選大家乞食如似穀貴如是何有正
T1428_.22.0934b09: 法。諸比丘白佛。佛言。不應選大家乞食。
T1428_.22.0934b10: 若次第乞不得應選。彼阿蘭若比丘強乞食
T1428_.22.0934b11: 要得乃去。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子
T1428_.22.0934b12: 不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從
T1428_.22.0934b13: 人乞要得乃去如似穀貴。如是何有正法。
T1428_.22.0934b14: 諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應
T1428_.22.0934b15: 待。彼得食時作如是念。此爲賊此自食。出
T1428_.22.0934b16: 時當看第一門相乃至糞聚相。若出村還取
T1428_.22.0934b17: 行道革屣打露杖。小下道安鉢置地。疊僧
T1428_.22.0934b18: 伽梨著肩上若頭上。行時當常思惟善法。
T1428_.22.0934b19: 若見人應先問訊善來。彼阿蘭若比丘常所
T1428_.22.0934b20: 食處。應往淨掃灑具水洗器殘食器。復應
T1428_.22.0934b21: 具床座洗脚石水器拭脚巾。若見有餘阿蘭
T1428_.22.0934b22: 若來。應起遠迎逆爲取鉢。著鉢床鉢支頭
T1428_.22.0934b23: 上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥汚鳥糞
T1428_.22.0934b24: 汚。若有如是汚。應拭便拭。應揉便＊揉。
T1428_.22.0934b25: 應抖擻便抖擻。若浣浣已應絞去水晒著
T1428_.22.0934b26: 繩床若木床上。彼應與阿蘭若比丘坐。與
T1428_.22.0934b27: 水器與水。與洗足石拭脚巾。持革屣安左
T1428_.22.0934b28: 邊。看勿令泥汚水漬。若有泥汚應移。彼
T1428_.22.0934b29: 爲蘭阿若比丘洗足已。應持水器洗足石諸
T1428_.22.0934c01: 物還復本處。彼應澡豆淨洗手已。淨潔別
T1428_.22.0934c02: 留殘食。若有賊來應與。授水與彼阿蘭若
T1428_.22.0934c03: 比丘。次授食與彼。食時應看供給所須。若
T1428_.22.0934c04: 有酪漿清酪漿若苦酒若鹽若菜應與。若熱
T1428_.22.0934c05: 應扇。須水應與。若日時欲過應倶食。阿蘭
T1428_.22.0934c06: 若比丘食已。應爲取鉢與洗手。自食已若
T1428_.22.0934c07: 有餘食。應與人若非人。若著無草地無＊蟲
T1428_.22.0934c08: 水中。洗盛殘食器。床座洗足石水器諸物復
T1428_.22.0934c09: 本處。應掃除食處。彼以食鉢除糞。餘比丘
T1428_.22.0934c10: 見皆惡之。佛言。不應以鉢除糞。應用澡盤
T1428_.22.0934c11: 若掃帚。鉢應淨潔持。若有賊來應語。此是
T1428_.22.0934c12: 水是洗足物此是食。爲汝等故別留淨潔。若
T1428_.22.0934c13: 欲食便食。時賊問阿蘭若。今夜是何時。彼
T1428_.22.0934c14: 比丘不能答慚愧。諸比丘白佛。佛言。阿蘭
T1428_.22.0934c15: 若比丘應善知夜時節。時賊問阿蘭若言。
T1428_.22.0934c16: 此是何方。阿蘭若比丘不知答慚愧。諸比丘
T1428_.22.0934c17: 白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知方相。賊問
T1428_.22.0934c18: 比丘。今日是何星。阿蘭若比丘不能答。諸
T1428_.22.0934c19: 比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知星。彼
T1428_.22.0934c20: 阿蘭若比丘敷好臥具安眠。時諸比丘白
T1428_.22.0934c21: 佛。佛言。阿蘭若比丘不應爾。應初夜後夜
T1428_.22.0934c22: 警心思惟。今爲阿蘭若比丘制阿蘭若法。
T1428_.22.0934c23: 阿蘭若比丘應如法隨順。若不隨順應如
T1428_.22.0934c24: 法治。爾時世尊在舍衞國。時有居士請衆
T1428_.22.0934c25: 僧明日食。即於其夜辦具種種多美飮食。
T1428_.22.0934c26: 清旦往白時到。時諸比丘受請食時錯亂。或
T1428_.22.0934c27: 有已坐者。有方坐者。或有已與食者。有方
T1428_.22.0934c28: 與食者。或有已食者。有方食者。或有已去
T1428_.22.0934c29: 者。有方欲去者。或有已出者。有方欲出
T1428_.22.0935a01: 者。而彼檀越不知。誰已食誰未食。時諸居
T1428_.22.0935a02: 士皆共瞋嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭
T1428_.22.0935a03: 足。自言我知正法。受檀越請錯亂去。或有
T1428_.22.0935a04: 已坐者方坐者。或有已與食者。有方與食
T1428_.22.0935a05: 者。乃至或有已出者。有方欲出者。如是何
T1428_.22.0935a06: 有正法。令我等不知。已與誰未與誰。誰
T1428_.22.0935a07: 已食誰未食。時諸比丘聞。有少欲知足行
T1428_.22.0935a08: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼受請比丘
T1428_.22.0935a09: 言。云何受檀越請錯亂去。或有已坐者方
T1428_.22.0935a10: 坐者乃至方欲出者。令檀越不知已與誰
T1428_.22.0935a11: 未與誰誰已食誰未食。時諸比丘往世尊
T1428_.22.0935a12: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0935a13: 尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責彼
T1428_.22.0935a14: 受請比丘。云何受檀越請錯亂去。或有已
T1428_.22.0935a15: 坐者有方坐者乃至方欲出者。令檀越不
T1428_.22.0935a16: 知已與誰未與誰誰已食誰未食耶。以無
T1428_.22.0935a17: 數方便呵責已告諸比丘。自今已去。爲諸比
T1428_.22.0935a18: 丘制食上法。諸比丘應隨順食上法。應如
T1428_.22.0935a19: 是隨順。若比丘欲往受請。應往衆僧常小
T1428_.22.0935a20: 食處大食處可見處住。若檀越來白時到。上
T1428_.22.0935a21: 座應在前如象行而去。若上座往大小便
T1428_.22.0935a22: 處應待。彼下座在前行。竝語竝行或前或
T1428_.22.0935a23: 後。或反抄衣。或纒頸。或裹頭。或通肩披衣。
T1428_.22.0935a24: 或著革屣。佛言不應爾。應偏露右肩脱
T1428_.22.0935a25: 革屣在後行。若有爲佛事法事僧事有病
T1428_.22.0935a26: 比丘事。佛言應白上座在前去。彼有命難
T1428_.22.0935a27: 梵行難。畏愼不敢不問而去。佛言。若有如
T1428_.22.0935a28: 是難事。若問若不問聽去。彼往食處錯亂
T1428_.22.0935a29: 聚住。佛言不應爾。應隨次座。上座坐已。應
T1428_.22.0935b01: 看中座下座。勿令不如法坐不善覆身。若
T1428_.22.0935b02: 有不如法坐不善覆身者。應彈指令覺。若
T1428_.22.0935b03: 遣人語。令知好如法坐。中座坐已。應看上
T1428_.22.0935b04: 座下座。勿令不如法坐不善覆身。若有不
T1428_.22.0935b05: 如法坐不善覆身。應彈指令覺。若遣人語。
T1428_.22.0935b06: 令知好如法坐。下座坐已亦如是。時有比
T1428_.22.0935b07: 丘。至食上無鉢食。比坐應借鉢。有比丘。
T1428_.22.0935b08: 不洗鉢至食上。蛇在鉢中吐。比丘用食已
T1428_.22.0935b09: 得病。佛言。不應不洗鉢便持往食上。應
T1428_.22.0935b10: 淨洗已用食。時六群比丘。貪受恭敬故。在
T1428_.22.0935b11: 後往食上。令諸比丘見我等當起。諸比丘
T1428_.22.0935b12: 白佛。佛言。不應貪利恭敬故。在後往食
T1428_.22.0935b13: 上。令諸比丘起。若未來者。聽比坐開坐處。
T1428_.22.0935b14: 若檀越與上座果。應問言。果淨不。若言未
T1428_.22.0935b15: 淨。上座應語令淨。若已淨。問言爲誰送來。
T1428_.22.0935b16: 若爲上座送來。得隨意取。若言爲僧。應
T1428_.22.0935b17: 語令傳使遍。若檀越與上座種種羹。應問
T1428_.22.0935b18: 言爲誰送來。若言爲上座。隨意取。若言爲
T1428_.22.0935b19: 僧。應語令傳使遍。時有比丘不得食。聽
T1428_.22.0935b20: 比坐爲索。若無比坐。應自減半與。時諸比
T1428_.22.0935b21: 丘得食便食。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋
T1428_.22.0935b22: 子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。得
T1428_.22.0935b23: 食便食如似穀貴飢餓時。如是何有正法。
T1428_.22.0935b24: 白佛。佛言不應爾。應唱言等得然後食。時
T1428_.22.0935b25: 六群比丘眶肘食妨礙比坐。諸比丘白佛。
T1428_.22.0935b26: 佛言。不應眶肘食。應斂肘食。六群比丘。
T1428_.22.0935b27: 食時大咳唾。迸唾墮比坐上。餘比丘惡之白
T1428_.22.0935b28: 佛。佛言不應爾。應徐徐棄唾。彼食時若餘
T1428_.22.0935b29: 果若菜根狼藉汚地白佛。佛言不應爾。所
T1428_.22.0935c01: 食可棄之物。應聚著脚邊。去時持去棄之。
T1428_.22.0935c02: 彼處處棄洗鉢水令地汚泥。佛言不應爾。
T1428_.22.0935c03: 以澡盤承棄外。爾時衆多比丘。與六群
T1428_.22.0935c04: 比丘在白衣家内共机上坐食。有一六群比
T1428_.22.0935c05: 丘。便起不語比坐知。機傾倒地。餘人皆
T1428_.22.0935c06: 墮形露。諸比丘白佛。佛言不應爾。應語令
T1428_.22.0935c07: 知好坐。時有比丘。食已默然而去。彼檀越
T1428_.22.0935c08: 不知食好不好食爲足不足。諸居士皆譏嫌。
T1428_.22.0935c09: 諸外道人皆稱歎布施讃美檀越。而沙門釋
T1428_.22.0935c10: 子。食已默然而去。令我等不知食好不好足
T1428_.22.0935c11: 不足。諸比丘白佛。佛言。不應食已默然而
T1428_.22.0935c12: 去。應爲檀越説達嚫。乃至爲説一偈
T1428_.22.0935c13: 若爲利故施 此利必當得
T1428_.22.0935c14: 若爲樂故施 後必得快樂
T1428_.22.0935c15: 世尊既言。應説＊達嚫。時人人皆説。遂便鬧
T1428_.22.0935c16: 亂。佛言。不應人人亂説。應令上座説。若上
T1428_.22.0935c17: 座不能説。應語能者説。若上座不語突吉
T1428_.22.0935c18: 羅。若上座語而不説者亦突吉羅。彼説＊達
T1428_.22.0935c19: ＊嚫時。餘者皆去彼安坐。或在靜處坐。或在
T1428_.22.0935c20: 覆處坐。或共女人在無有知男子處説法。
T1428_.22.0935c21: 過五六語媟
。時人皆嫌責。語諸比丘。白
T1428_.22.0935c22: 佛。佛言。＊達＊嚫時餘比丘不應去。應留
T1428_.22.0935c23: 上座。四人相待。餘者聽去。若爲佛法僧事。
T1428_.22.0935c24: 若病比丘事。應白令知然後去。若語餘比
T1428_.22.0935c25: 丘去。若檀越欲聞説布施。應稱歎布施。
T1428_.22.0935c26: 若欲聞説檀越法。應爲讃歎檀越法。若欲
T1428_.22.0935c27: 聞説天。應爲讃歎天。若欲聞説過去父
T1428_.22.0935c28: 祖。應爲讃歎過去父祖。應爲檀越讃歎布
T1428_.22.0936a01: 施。讃歎檀越。讃歎佛法僧。爲諸比丘説食
T1428_.22.0936a02: 上法。諸比丘應隨順。若不隨順如法治。爾
T1428_.22.0936a03: 時世尊在舍衞國。時諸比丘衣服垢膩。佛言。
T1428_.22.0936a04: 聽以鹵土若灰若土若牛屎浣。彼用麁澁瓫
T1428_.22.0936a05: 石浣衣令衣壞。佛言。不應用麁澁瓫石。
T1428_.22.0936a06: 應用細瓫石。若色脱應更染。若泥若陀婆樹
T1428_.22.0936a07: 皮。若婆茶樹皮。揵陀羅若蓽茇。若阿摩勒。
T1428_.22.0936a08: 若以樹根。若以茜草染。彼在日中漬汁用
T1428_.22.0936a09: 染不耐久。佛言。不應爾應煮。彼不知何
T1428_.22.0936a10: 處煮。佛言。應以釜煮。若禁滿若銅瓶
煮。
T1428_.22.0936a11: 彼煮時樹皮片大不受。佛言。應以斧細斬。
T1428_.22.0936a12: 若沸涌出以木按之。彼不知熟不熟。佛言。
T1428_.22.0936a13: 應取汁二三渧著冷水中。若沈者熟應漉
T1428_.22.0936a14: 取汁。彼不知漉著何處。佛言。漉著瓫中。若
T1428_.22.0936a15: 汁滓倶下。應以掃帚遮若掃帚弱應以木
T1428_.22.0936a16: 輔。彼漉汁時兼捉瓫遂疲極。佛言不應爾。
T1428_.22.0936a17: 應一人捉瓫一人漉汁。若熱捉鑷熱物。彼
T1428_.22.0936a18: 冷熱著一處染汁壞。佛言。不應爾。應冷熱
T1428_.22.0936a19: 別處。若揚令冷然後和合。彼就染汁中染
T1428_.22.0936a20: 染汁壞。佛言。不應爾應取少許別餘器中
T1428_.22.0936a21: 染。彼染已敷著地色壞。佛言不應爾。彼便
T1428_.22.0936a22: 敷著草上令草壞。彼敷著草上葉上令色
T1428_.22.0936a23: 不調。佛言。不應爾。應敷著伊梨延陀耄
T1428_.22.0936a24: 羅耄耄羅若氍氀上。十種衣中取一一衣
T1428_.22.0936a25: 敷著地。以彼染衣著上若懸著繩上。彼須
T1428_.22.0936a26: 繩聽畜繩須籤聽作。彼須衣頭安紐聽
T1428_.22.0936a27: 作紐。若染汁偏流應倒易。時有比丘。晒染
T1428_.22.0936a28: 衣已背向煮。染汁衣汁偏流。有異比丘。先
T1428_.22.0936a29: 與嫌諍。見之不語彼令知衣色遂壞。諸比
T1428_.22.0936b01: 丘白佛。佛言。不應爾。見者應爲倒易。若
T1428_.22.0936b02: 語令知。彼比丘染衣竟。不擧釜禁滿銅瓶
T1428_.22.0936b03: 瓫器斧斤繩籤伊梨延陀耄羅耄耄羅便
T1428_.22.0936b04: 捨去。佛言。不應爾。應藏擧然後去。若餘人
T1428_.22.0936b05: 索應與彼染衣竟。不掃除染處。令地不
T1428_.22.0936b06: 淨。佛言。不應爾應掃除已去彼著新衣掃
T1428_.22.0936b07: 地塵坌汚。佛言。不應著新衣。應著故者。
T1428_.22.0936b08: 若無私衣應著僧衣。彼逆風掃塵來坌身。
T1428_.22.0936b09: 佛言。不應爾應順風掃。有五種掃地。不
T1428_.22.0936b10: 得大福徳。不知逆風順風。掃地不滅跡不
T1428_.22.0936b11: 除糞不復掃帚本處。有如是五法掃地
T1428_.22.0936b12: 不得大福徳。有五法得大福徳。知逆風
T1428_.22.0936b13: 順風。掃地滅跡除糞。復掃＊帚＊本處。有如
T1428_.22.0936b14: 是五法得大福徳。若上座在下風。應語言
T1428_.22.0936b15: 小避。我欲掃地。我今爲諸比丘説染衣法。
T1428_.22.0936b17: 四分＊律卷第四十九
T1428_.22.0936b18:
T1428_.22.0936b19:
T1428_.22.0936b20:
T1428_.22.0936b22: 姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0936b23: 共竺佛念＊等 譯
T1428_.22.0936b24: 房舍揵度初
T1428_.22.0936b25: 爾時世尊在波羅㮈時五人從坐起。偏露
T1428_.22.0936b26: 右肩右膝著地合掌白言。世尊。我等當住
T1428_.22.0936b27: 何等房舍臥具。佛言。聽在阿蘭若處樹下。
T1428_.22.0936b28: 若空房若山谷窟中。若露地若草
草𧂐邊。
T1428_.22.0936b29: 若林間若塚＊間若水邊。若敷草若葉。時諸
T1428_.22.0936c01: 比丘無枕臥得患。佛言。聽用。石若墼若木
T1428_.22.0936c02: 作若枕臂。十種衣中若用一一衣作枕。爾
T1428_.22.0936c03: 時世尊在王舍城。摩竭王瓶沙作如是念。
T1428_.22.0936c04: 世尊若初來所入園。便當布施作僧伽藍。時
T1428_.22.0936c05: 王舍城有迦蘭陀竹園。最爲第一。時世尊
T1428_.22.0936c06: 知王心念。即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊
T1428_.22.0936c07: 來。即自下象。取象上褥。疊爲四重敷已。白
T1428_.22.0936c08: 佛言。願坐此座。世尊即就座而坐。時瓶沙
T1428_.22.0936c09: 王。捉金澡瓶授水與佛。白言。此王舍城迦
T1428_.22.0936c10: 蘭陀竹園最爲第一。今奉施世尊。願慈愍
T1428_.22.0936c11: 故爲納受。佛告王言。汝今以此園施佛及
T1428_.22.0936c12: 四方僧。何以故。若是佛所有。若園園物。若
T1428_.22.0936c13: 房房物。若衣鉢坐具針筒。一切諸天世人魔
T1428_.22.0936c14: 王梵王沙門婆羅門無能用者。應恭敬如
T1428_.22.0936c15: 塔。王即白佛言。大徳。以此迦蘭陀竹園布
T1428_.22.0936c16: 施佛及四方僧。慈愍故。爲我納受。時世尊
T1428_.22.0936c17: 説此偈。而勸喩之
T1428_.22.0936c18: 施園及果樹 橋船以渡人
T1428_.22.0936c19: 曠路施泉井 并施房舍者
T1428_.22.0936c20: 如是諸人等 晝夜福増益
T1428_.22.0936c21: 持戒樂法者 此人生善道
T1428_.22.0936c22: 時王瓶沙。頭面禮佛足却坐一面。世尊爲
T1428_.22.0936c23: 王種種方便説法。令得歡喜。王聞佛説法
T1428_.22.0936c24: 歡喜。從坐起禮佛而去。時諸比丘清旦從
T1428_.22.0936c25: 耆闍崛山來王舍城中。有大長者見已問
T1428_.22.0936c26: 言。大徳在何處宿。答言。在山窟中水邊樹
T1428_.22.0936c27: 下石邊若草上。長者問言。無房舍耶。答言
T1428_.22.0936c28: 無。若作房者得不。比丘答言。世尊未聽作
T1428_.22.0936c29: 房舍。諸比丘白佛。佛言。聽作房舍。爾時長
T1428_.22.0937a01: 者聞佛聽諸比丘作房舍。即於耆闍崛山
T1428_.22.0937a02: 作六十別房。一切所須皆令具足請佛及僧
T1428_.22.0937a03: 明日食并施房舍。即於其夜辦種種多美
T1428_.22.0937a04: 飮食。明日往白時到。世尊清旦著衣持鉢
T1428_.22.0937a05: 與大比丘千二百五十人倶。往大長者家
T1428_.22.0937a06: 就座而坐。時長者手自斟酌種種多美飮
T1428_.22.0937a07: 食皆令飽足。食已捨鉢取金瓶水授世
T1428_.22.0937a08: 尊。白佛言。我於耆闍崛山作六十房舍。
T1428_.22.0937a09: 一切所須皆令具足。爲福徳故。爲大祠故。
T1428_.22.0937a10: 爲生善道故。今以奉上佛及四方僧。願爲
T1428_.22.0937a11: 慈愍納受。時世尊即便受之。以此勸喩。而
T1428_.22.0937a12: 勸喩之
T1428_.22.0937a13: 爲障寒熱故 及以諸惡獸
T1428_.22.0937a14: 蚊虻諸毒蟲 亦以障疾雨
T1428_.22.0937a15: 暴疾諸惡風 如是得障翳
T1428_.22.0937a16: 持戒無毀缺 勤修於佛法
T1428_.22.0937a17: 爲堅爲樂故 禪定分別觀
T1428_.22.0937a18: 房舍施衆僧 世尊説第一
T1428_.22.0937a19: 爾時王舍城長者。更取卑床在世尊前坐。
T1428_.22.0937a20: 世尊無數方便爲開化説法。令得歡喜。爲
T1428_.22.0937a21: 長者開化説法已。從坐而去。時王瓶沙。聞
T1428_.22.0937a22: 世尊聽衆僧作房舍。欲於迦蘭陀竹園作
T1428_.22.0937a23: 大講堂。如王住殿。一切所須供給具足。佛言
T1428_.22.0937a24: 聽作。時有檀越。欲爲僧作樓閣舍。佛言聽
T1428_.22.0937a25: 作。時有檀越。欲爲僧作毘摩那房。佛言聽
T1428_.22.0937a26: 作。時有檀越。欲爲僧作如象形房。佛言
T1428_.22.0937a27: 聽作。有檀越欲爲僧作種種房。佛言聽
T1428_.22.0937a28: 作。時諸比丘欲作房。佛言聽作。隨作房
T1428_.22.0937a29: 法所須一切聽與。作房竟若地有塵應泥。
T1428_.22.0937b01: 無敷臥得病。佛言。聽伊梨延陀耄羅耄耄
T1428_.22.0937b02: 羅毛
十種衣中若以一一衣作地敷。若故
T1428_.22.0937b03: 有病聽作床。有五種床如上。彼欲織床。
T1428_.22.0937b04: 佛言聽織。除二種繩。皮繩髮繩用餘繩作。
T1428_.22.0937b05: 若繩不足。應繩穿床陛踈織。彼床無敷臥
T1428_.22.0937b06: 得病。聽作褥。彼不知以何物作。佛言。聽
T1428_.22.0937b07: 草作若毳。若劫貝作貯。若褥小應張縫著床
T1428_.22.0937b08: 四邊。若褥縁破裂應補治。若貯聚一處應縫
T1428_.22.0937b09: 緩。若褥垢膩應作重褥。若重膩應作臥氈
T1428_.22.0937b10: 覆上。時諸比丘無枕。佛言聽作。不知云
T1428_.22.0937b11: 何作。佛言。若四方若圓若三角。爾時王舍城
T1428_.22.0937b12: 衆僧多得舍㝹麻。諸比丘疑不敢受。佛言
T1428_.22.0937b13: 聽受。用作繩床繩木床＊繩。若織作褥表
T1428_.22.0937b14: 裏。若作地敷。若作繩若作褥貯。時諸比丘
T1428_.22.0937b15: 得跋磨草繩織床。佛言聽受。時諸比丘。
T1428_.22.0937b16: 蛇蠍蜈蚣諸毒＊蟲入屋。未離欲比丘見驚。
T1428_.22.0937b17: 佛言。聽支床脚。時六群比丘作高支。佛言。
T1428_.22.0937b18: 不應作高支。大高應高尺五若一搩手。
T1428_.22.0937b19: 時有比丘衣無牢堅安處。佛言。應疊置頭
T1428_.22.0937b20: 邊若背後臥。轉側墮衣上。佛言。聽安繩上
T1428_.22.0937b21: 若龍牙杙上若作衣架安。彼常所著衣。與
T1428_.22.0937b22: 不著衣在一處。取常所著衣時亂。佛言。不
T1428_.22.0937b23: 應常所著衣不著衣共安一處。彼持鉢革
T1428_.22.0937b24: 屣嚢針筒油器置一處。餘比丘見惡之。佛
T1428_.22.0937b25: 言。鉢嚢針筒置一處。革屣嚢油器共著一
T1428_.22.0937b26: 處。時諸比丘房裏患闇。佛言。聽燃燈須油
T1428_.22.0937b27: 與油。須燈炷與炷。須盛油器與器。不
T1428_.22.0937b28: 知持燈置何處。佛言。聽著若木床若繩
T1428_.22.0937b29: 床角頭若瓶上。若著壁龕中患蟻子飮油
T1428_.22.0937c01: 應障。若燈不明應出炷令高。油汚手聽作
T1428_.22.0937c02: 箸。患燒箸聽鐵作。彼房無戸不堅牢。有
T1428_.22.0937c03: 賊牧牛羊人。取比丘衣鉢針筒坐具去。佛
T1428_.22.0937c04: 言。聽作戸。須戸樞聽作。若患戸裏臭氣。
T1428_.22.0937c05: 聽穿戸扇作孔出氣。患蛇蜈蚣毒蟲從孔
T1428_.22.0937c06: 入。聽作簾板障戸。無關鑰。有賊放牛羊人。
T1428_.22.0937c07: 取比丘衣鉢針筒坐具持去。佛言。聽作關
T1428_.22.0937c08: 鑰。不知在何處安。佛言。若在邊若在上
T1428_.22.0937c09: 若在下。不知云何開。佛言。聽開孔作曲
T1428_.22.0937c10: 排若作鉤。若患闇聽開嚮。彼嚮無障。賊
T1428_.22.0937c11: 及放牛羊人。取比丘衣鉢針筒臥具。佛言。
T1428_.22.0937c12: 聽作＊嚮扇板障。不知云何作。佛言。若方
T1428_.22.0937c13: 作若圓作若象耳形作。夜患蝙蝠晝患
鳥
T1428_.22.0937c14: 入。佛言。聽織作篭䟽障若作＊嚮櫺子。時
T1428_.22.0937c15: ＊嚮無關扂。賊及放牛羊人。取比丘衣鉢針
T1428_.22.0937c16: 筒坐具去。佛言。聽關扂。彼犯戒比丘挽繩
T1428_.22.0937c17: 開＊嚮取比丘衣鉢針筒坐具去。佛言。聽扂
T1428_.22.0937c18: 安横概。時六群比丘。私用衆僧臥具。諸比丘
T1428_.22.0937c19: 白佛。佛言。不應私用衆僧臥具。聽作幖
T1428_.22.0937c20: 幟。不知作何＊幖幟。佛言。聽作摩醯陀羅
T1428_.22.0937c21: 像。若作槎像。若作蒱桃蔓像。若作五色。
T1428_.22.0937c22: 若作蓮華。若作名字。時六群比丘。私物上
T1428_.22.0937c23: 作僧＊幖幟。諸比丘見語言。長老。世尊不作
T1428_.22.0937c24: 如是語。衆僧物不得私用耶。答言。此非僧
T1428_.22.0937c25: 物是我己有。諸比丘白佛。佛言。不應私己
T1428_.22.0937c26: 物上作僧＊幖幟。聽私物染作＊幖幟。彼六群
T1428_.22.0937c27: 比丘。方作＊幖幟。若作半月像。若作圓＊幖
T1428_.22.0937c28: 幟。彼作如日光＊幖幟。彼作如麥根＊幖幟。
T1428_.22.0937c29: 彼作如一片薑像。彼作牛形像＊幖幟。佛
T1428_.22.0938a01: 言。不應爾。聽作如水渧灑地＊幖幟。作牛
T1428_.22.0938a02: 屎摶＊幖幟。作輪＊幖幟。彼移房中定臥具
T1428_.22.0938a03: 著餘處。佛言。不應移。應作名字言。是某
T1428_.22.0938a04: 甲房臥具。時有比丘有小沙彌。欲房中安
T1428_.22.0938a05: 隔障。佛言聽作。時有比丘欲開房前曲障
T1428_.22.0938a06: 巷。佛言聽作。欲作後内房。佛言。聽作。須戸
T1428_.22.0938a07: 聽作。須壁聽作壁。須半壁聽作。須作大
T1428_.22.0938a08: 床。佛言聽作。須小床聽作。須繩床聽作。
T1428_.22.0938a09: 須小繩床聽作。須獨坐床聽作。須板與
T1428_.22.0938a10: 板。須地敷與地敷。時有比丘欲作房四
T1428_.22.0938a11: 邊出簷上安欄楯聽作一切作房所須聽
T1428_.22.0938a12: 與。時布薩日衆僧多集。堂小不相容受。諸
T1428_.22.0938a13: 比丘白佛。佛言。聽大作。不知云何作。佛
T1428_.22.0938a14: 言。若四方若圓若長作若兩坊若三＊坊若
T1428_.22.0938a15: 四＊坊聽作。作大堂所須一切應與。時堂内
T1428_.22.0938a16: 人各一床不相容受。佛言。聽若大三臘者共
T1428_.22.0938a17: 一床坐。若坐故不受。應作長床若長板。若
T1428_.22.0938a18: 復不受。應縛草作座。縛草作座已便破衣
T1428_.22.0938a19: 佛言。應以軟草纒邊。若故復不受。應以
T1428_.22.0938a20: 泥漿灑地若布沙若草樹葉敷地坐上。彼
T1428_.22.0938a21: 與女人倶在草上葉上。佛言。不應爾。彼
T1428_.22.0938a22: 與女人共敷衣。佛言。不應爾。彼共女人
T1428_.22.0938a23: 倶在衣上。佛言。不應爾。彼與女人共上
T1428_.22.0938a24: 石上。佛言。不應爾。若上石一人不能動者
T1428_.22.0938a25: 聽上。彼共女人上船疑。佛言。聽直渡
T1428_.22.0938a26: 若坐＊若立若臥。時諸比丘露地經行。患風
T1428_.22.0938a27: 雨日曝得患。佛言。聽作經行堂。不知云
T1428_.22.0938a28: 何作。佛言。聽長行作。作堂所須一切給與。
T1428_.22.0938a29: 時彼上座老病羸頓經行時倒地。佛言。聽繩
T1428_.22.0938b01: 索繋兩頭循索行。捉索行手軟破手。佛言。
T1428_.22.0938b02: 聽作捲若竹筒以繩穿筒手捉循行。經
T1428_.22.0938b03: 行時疲極。聽兩頭安床。時比丘洗脚天雨
T1428_.22.0938b04: 雨新染衣色壞。佛言。應別作洗脚處。彼須
T1428_.22.0938b05: 水盆與水盆。須水
與水＊。須洗脚
T1428_.22.0938b06: 石與石。須坐具與坐具。彼洗脚天雨泥
T1428_.22.0938b07: 汚脚汚衣坐具。佛言。聽以石若甎若木作
T1428_.22.0938b08: 道。爾時耆闍崛山中去水遠。佛言。聽作渠。
T1428_.22.0938b09: 作時患渠崩決。佛言。聽以石若甎若木障
T1428_.22.0938b10: 兩邊。若寺内應作池。若池邊崩決。聽以石
T1428_.22.0938b11: 若甎若木障四邊。上應作屋覆。若池邊患
T1428_.22.0938b12: 泥應安石若甎若板若碎石。患小兒墮水。
T1428_.22.0938b13: 佛言。聽作欄。彼池水熱。佛言。聽瓶盛晝日
T1428_.22.0938b14: 内屋中夜置在外。若屋内患泥。聽別作
T1428_.22.0938b15: 安水屋。若地泥汚脚。聽安石若甎若碎石
T1428_.22.0938b16: 彼須水器應與。彼用寶作器。佛言。不應
T1428_.22.0938b17: 用寶。應用鐵若銅若瓦作。彼水器無安處
T1428_.22.0938b18: 破壞。佛言。應水屋中別作架安。時衆僧得
T1428_.22.0938b19: 貝。佛言聽畜。復無安處。佛言。聽與水器
T1428_.22.0938b20: 共安一處。爾時世尊在王舍城舍衞國。有
T1428_.22.0938b21: 居士名須達多。常好給施孤窮乞兒。遂因
T1428_.22.0938b22: 行更爲名字給孤獨食。彼於王舍城中有
T1428_.22.0938b23: 田業。年年從舍衞國至王舍城按行田業。
T1428_.22.0938b24: 王舍城中有長者是其親厚。是長者自莊
T1428_.22.0938b25: 嚴堂舍。欲請佛及僧明日食。時給孤獨食
T1428_.22.0938b26: 往長者家。彼長者常法。若給孤獨食來時。輒
T1428_.22.0938b27: 起迎逆請與敷坐。而此日亦不起迎不
T1428_.22.0938b28: 請令坐。但自莊嚴堂舍。爲佛及僧。時給孤
T1428_.22.0938b29: 獨食既至已。問長者言。莊嚴堂舍欲何所
T1428_.22.0938c01: 作。爲欲嫁娶。爲欲請王。爲欲設大祠。長
T1428_.22.0938c02: 者報言。我不嫁娶亦不請王。我欲設大
T1428_.22.0938c03: 祠。請佛及僧千二百五十人倶。彼沙門瞿
T1428_.22.0938c04: 曇。有如是大名稱。號曰如來無所著等正
T1428_.22.0938c05: 覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
T1428_.22.0938c06: 師佛世尊。給孤獨食問言。審是佛耶。答言
T1428_.22.0938c07: ＊審是佛。再三問亦再三答。＊審是佛。時給孤
T1428_.22.0938c08: 獨食再三問已。問言。佛在何處。我今欲往
T1428_.22.0938c09: 問訊。長者答言。佛今在迦蘭陀竹園中住。
T1428_.22.0938c10: 時給孤獨食仰看日作如是念。今日見世
T1428_.22.0938c11: 尊非時明日乃可往。時給孤獨食即還家念
T1428_.22.0938c12: 佛在心而眠。時有異天神。是給孤獨食昔
T1428_.22.0938c13: 日宗親。慈愍故利益故。作如是念。給孤獨
T1428_.22.0938c14: 食。汝欲見世尊莫有留難。而不見佛。彼
T1428_.22.0938c15: 即以神力滅闇忽然大明。時給孤獨食。眠
T1428_.22.0938c16: 覺見明謂是晝日。即往趣尸呵城門。時彼
T1428_.22.0938c17: 門神。見給孤獨食欲見世尊無有留難。
T1428_.22.0938c18: 我今寧可開門。即便開門。時給孤獨食出
T1428_.22.0938c19: 尸呵門已。時彼神還攝神力。明曉即滅忽然
T1428_.22.0938c20: 闇冥。時給孤獨食恐怖心驚毛竪。恐將有怨
T1428_.22.0938c21: 家來害我耶。時彼門神。見給孤獨食恐怖
T1428_.22.0938c22: 心驚。即慰喩言。莫恐怖莫恐怖。即説偈
T1428_.22.0938c23: 言
T1428_.22.0938c24: 設以馬百匹 及與百金纓
T1428_.22.0938c25: 馬車有百乘 童女有百人
T1428_.22.0938c26: 七寶爲瓔珞 雪山百白象
T1428_.22.0938c27: 象皆有六牙 并以大聚金
T1428_.22.0938c28: 及紫磨金沙 王及王供具
T1428_.22.0938c29: 王所乘調象 以如是布施
T1428_.22.0939a01: 行一歩之福 十六不得一
T1428_.22.0939a02: 長者但前行。前行有利益。給孤獨食問。汝是
T1428_.22.0939a03: 誰。答言。我是伺呵神。彼作是念。未曾有。
T1428_.22.0939a04: 天神乃安慰我。時給孤獨食。即往迦蘭陀
T1428_.22.0939a05: 竹園中。時世尊在露地經行。遙見給孤獨
T1428_.22.0939a06: 食來。還坐處敷座而坐。諸佛常法圓光照
T1428_.22.0939a07: 身。時給孤獨食。遙見世尊顏貌端正諸根
T1428_.22.0939a08: 寂靜得上第一調伏諸根堅固猶若大龍
T1428_.22.0939a09: 亦如澄淵清淨無穢。見已敬心生焉以信
T1428_.22.0939a10: 敬心前詣佛所。白言。安眠不。世尊答言。
T1428_.22.0939a11: 如世安眠。我則異於彼。時即説偈言
T1428_.22.0939a12: 一切皆安眠 梵行得涅槃
T1428_.22.0939a13: 若不犯於欲 諸縛得解脱
T1428_.22.0939a14: 一切愛已<#7s/>盡 調伏於熱惱
T1428_.22.0939a15: 息滅得安臥 身心倶寂滅
T1428_.22.0939a16: 時給孤獨食前禮佛足却坐一面。時世尊
T1428_.22.0939a17: 爲給孤獨食。種種方便開化説法。令得歡
T1428_.22.0939a18: 喜。即於坐上得法眼淨。見法得法得増上
T1428_.22.0939a19: 果厭患心生。白世尊言。我今歸依佛法僧。
T1428_.22.0939a20: 作佛優婆塞。自今已去。盡形壽不殺生。乃
T1428_.22.0939a21: 至不飮酒。唯願世尊。與衆僧倶受我夏安
T1428_.22.0939a22: 居九十日請。佛言。我已受王瓶沙請。即復
T1428_.22.0939a23: 白言。願受來年請。佛言。我＊已受王瓶沙請。
T1428_.22.0939a24: 復白言。大徳。願受後年請。佛報言。若有如
T1428_.22.0939a25: 是處。清淨無有憒鬧無諸惡獸。絶於人
T1428_.22.0939a26: 林可得坐禪。如來當於如是處住。即白
T1428_.22.0939a27: 佛言。世尊。我已知之。自當知時。唯願世
T1428_.22.0939a28: 尊。與衆僧受我明日請食。時世尊默然受
T1428_.22.0939a29: 請。給孤獨食。從坐起前禮佛足遶已而去。
T1428_.22.0939b01: 時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食。即
T1428_.22.0939b02: 遣信語言。汝㝯客在。此衆僧既多千二百
T1428_.22.0939b03: 五十人。汝可不須設供。我當爲汝故設
T1428_.22.0939b04: 食。時即遣人答王言。此便爲供養已不須。
T1428_.22.0939b05: 我自當辦。時摩竭大長者。聞給孤獨食請
T1428_.22.0939b06: 佛及僧明日施食。即往其所語言。汝㝯客
T1428_.22.0939b07: 在。此衆僧既多。汝可不須供設。我當爲汝
T1428_.22.0939b08: 辦之。彼即答言。長者。此便爲供養已。不
T1428_.22.0939b09: 須。我自當辦。給孤獨食即還其家。夜辦
T1428_.22.0939b10: 種種多美飮食。夜過已清旦往白時到。世
T1428_.22.0939b11: 尊著衣持鉢。與千二百五十比丘僧倶。往
T1428_.22.0939b12: 給孤獨食家就座而坐。時給孤獨食。手自
T1428_.22.0939b13: 斟酌種種多美飮食。供養佛及衆僧令得
T1428_.22.0939b14: 飽滿。食已捨鉢。更取卑床於佛前坐。時世
T1428_.22.0939b15: 尊無數方便爲給孤獨食方便説法開化。令
T1428_.22.0939b16: 得歡喜。爲説法已。從坐起而去。時給孤獨
T1428_.22.0939b17: 食。從王舍城還歸舍衞國。彼至村落城
T1428_.22.0939b18: 邑。處處宣令作如是言。可於空處種植園
T1428_.22.0939b19: 果并設池井及安橋船。佛已出世今受我
T1428_.22.0939b20: 請。於舍衞國夏安居。當從此道至舍衞
T1428_.22.0939b21: 國。令汝等得福無量。至舍衞國已。作如
T1428_.22.0939b22: 是念。今此何處。有不近不遠行來遊觀。其
T1428_.22.0939b23: 地平博晝無衆鬧夜無音聲。無有蚊虻蠅
T1428_.22.0939b24: 蜂毒螫之屬。我當買之爲佛故立僧伽藍。
T1428_.22.0939b25: 即作是念。彼祇陀王子有好園。於舍衞
T1428_.22.0939b26: 國不近不遠行來遊觀。其地平博晝無衆
T1428_.22.0939b27: 鬧夜無音聲。亦無蚊虻毒螫之屬。我今寧
T1428_.22.0939b28: 可往祇陀王子所求索買之。彼即往王子
T1428_.22.0939b29: 所。白言。佛已出世。天今知不。已受我請。於
T1428_.22.0939c01: 舍衞國夏安居。可以此園賣之。我當與
T1428_.22.0939c02: 百千金錢。彼言不賣。復更重白如上。願與
T1428_.22.0939c03: 我園當與二百三百四百千金錢。彼言。汝
T1428_.22.0939c04: 若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。
T1428_.22.0939c05: 給孤獨食言。汝已決價。便可受之。王子言。
T1428_.22.0939c06: 云何決價。答言。向者言以金錢側布滿地
T1428_.22.0939c07: 令無間者。豈非決價言耶。天便可看王
T1428_.22.0939c08: 昔日舊制。彼即看王舊制已。作是言。便
T1428_.22.0939c09: 爲決價。即語言。長者隨汝意。時給孤獨
T1428_.22.0939c10: 食。還家勅人出多金錢側布祇陀園中。有
T1428_.22.0939c11: 餘少地布金未遍。祇陀見已。便作是念。此
T1428_.22.0939c12: 非是常人亦非常福田。乃令給孤獨食爲
T1428_.22.0939c13: 之不惜珍寶如是。即言。長者汝止。勿復
T1428_.22.0939c14: 布金。餘地我自欲奉上世尊。給孤獨食言。
T1428_.22.0939c15: 便可隨意。爾時世尊。從王舍城。與千二百
T1428_.22.0939c16: 五十比丘倶。人間遊行至跋闍國。復轉詣
T1428_.22.0939c17: 毘舍離。時六群比丘。先佛前往取房舍。爲
T1428_.22.0939c18: 和尚同和尚阿闍梨同阿闍梨。爲知識親
T1428_.22.0939c19: 厚故即舍利弗與目連倶後至。佛言。此是
T1428_.22.0939c20: 誰房。六群比丘言。是我和尚同和尚阿闍梨
T1428_.22.0939c21: 同阿闍梨知識親厚房。舍利弗目連不得房
T1428_.22.0939c22: 宿。宿外埵上。舍利弗目連夜過已。往世尊
T1428_.22.0939c23: 所頭面禮足却住一面。世尊知而故問。舍
T1428_.22.0939c24: 利弗目連。臥起安樂不答言。安樂。世尊問言。
T1428_.22.0939c25: 在何處宿。答言。在外＊埵上。以何事故爾。
T1428_.22.0939c26: 即具以因縁白佛。爾時世尊以此因縁集
T1428_.22.0939c27: 比丘僧告言。汝等謂誰應受第一坐第一水
T1428_.22.0939c28: 第一食起迎逆禮拜恭敬善言問訊耶。或有
T1428_.22.0939c29: 言大姓出家者。或有言顏貌端正者。或有言
T1428_.22.0940a01: 阿蘭若者。或有言乞食者。或有言糞掃衣者。
T1428_.22.0940a02: 或有言作餘食法不食者。或有言一坐食
T1428_.22.0940a03: 者。或有言一摶食者。或有言塚間者。或有
T1428_.22.0940a04: 言露坐者。或有言樹下者。或有言常坐者。
T1428_.22.0940a05: 或有言隨坐者。或有言三衣者。或有言能唄
T1428_.22.0940a06: 者。或有言多聞者。或有言法師者。或有言
T1428_.22.0940a07: 持律者。或有言坐禪者。佛告諸比丘。汝等
T1428_.22.0940a08: 善聽。應與不應與。乃往過去世時。有三親
T1428_.22.0940a09: 友象獼猴鵽鳥。依一尼拘律樹住。彼作是
T1428_.22.0940a10: 念。我等共住。不應不興恭敬更相輕慢。
T1428_.22.0940a11: 寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長
T1428_.22.0940a12: 者。當尊重恭敬供養。作如是法已。依林
T1428_.22.0940a13: 間共住。獼猴鵽鳥共問象言。汝憶事近遠。
T1428_.22.0940a14: 象言。我憶小時此尼拘律樹我行時觸我
T1428_.22.0940a15: 臍。象與鵽問獼猴言。汝憶事近遠。獼猴答
T1428_.22.0940a16: 言。我憶小時此尼拘律樹擧手及頭。象語
T1428_.22.0940a17: 獼猴。汝生年多我。象與獼猴共問鵽言。汝
T1428_.22.0940a18: 憶事近遠。答言。我憶雪山王右面有大尼
T1428_.22.0940a19: 拘律樹我於彼食果來此便出即生此樹。
T1428_.22.0940a20: 彼作是念。鵽生年多我。時象即以獼猴
T1428_.22.0940a21: 置頭上。獼猴以鵽置肩上。共遊行人間。
T1428_.22.0940a22: 從村至村。從城至城。而説法言。其有敬
T1428_.22.0940a23: 長老者。是人能住於法。現世有名譽。將來
T1428_.22.0940a24: 生善道。爾時鵽説如是法。人皆隨順。法訓
T1428_.22.0940a25: 流布。汝等於我法律中出家。應更相恭敬
T1428_.22.0940a26: 如是佛法可得流布。自今已去。聽隨長幼
T1428_.22.0940a27: 恭敬禮拜上座迎逆問訊。時諸比丘聞佛教。
T1428_.22.0940a28: 諸比丘長幼相次恭敬上座。彼禮拜白衣
T1428_.22.0940a29: 言。汝生年長我。佛言。不應禮白衣。汝等應
T1428_.22.0940b01: 禮不應禮。一切女人不應禮。前受大戒者不
T1428_.22.0940b02: 應禮後受大戒者。言犯邊罪犯比丘尼。賊
T1428_.22.0940b03: 心受戒壞二道黄門。殺父殺母殺阿羅漢。
T1428_.22.0940b04: 破僧惡心出佛身血。非人畜生二根。若被擧
T1428_.22.0940b05: 若滅擯若應滅擯。一切非法語者不應禮。何
T1428_.22.0940b06: 等人應禮。少沙彌尼。應禮大沙彌尼沙彌式
T1428_.22.0940b07: 叉摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應禮。
T1428_.22.0940b08: 若少年沙彌。應禮大沙彌沙彌尼式叉摩那
T1428_.22.0940b09: 乃至比丘。及塔一切應禮。小式叉摩那。應禮
T1428_.22.0940b10: 大式叉摩那比丘尼比丘。及塔應禮。年少
T1428_.22.0940b11: 比丘尼。應禮大比丘尼比丘。及塔亦應禮。
T1428_.22.0940b12: 小比丘。應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。一
T1428_.22.0940b13: 切諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門。皆應禮
T1428_.22.0940b14: 如來世尊。塔亦應禮。世尊既有是教。應禮
T1428_.22.0940b15: 塔。彼便禮白衣塔廟。佛言。不應禮白衣塔
T1428_.22.0940b16: 廟。彼既不得禮白衣塔廟。便左遶行護塔廟
T1428_.22.0940b17: 神瞋。佛言。隨本所來處行。不應故左遶
T1428_.22.0940b18: 行。諸比丘作如是念。沙彌當以生年爲次
T1428_.22.0940b19: 第爲以出家年爲次第。佛言。應以生年
T1428_.22.0940b20: 爲次第。若生年等者。應以出家年爲次第。
T1428_.22.0940b21: 彼比丘先至。後有比丘來大。一夜便移前
T1428_.22.0940b22: 比丘。佛言。不應移亦不應起。聽在中間
T1428_.22.0940b23: 坐。既在中間坐。復更相移動。令衆亂鬧。佛
T1428_.22.0940b24: 言。聽後來者在下坐。既在下坐。乃在白衣
T1428_.22.0940b25: 下坐。佛言不應爾。彼復在沙彌下坐。佛言。
T1428_.22.0940b26: 不應爾。應在大比丘下坐。彼不及後安居
T1428_.22.0940b27: 受大戒數以爲歳。佛言。不應爾。和尚阿闍
T1428_.22.0940b28: 梨。應教受戒時節。作如是教。若冬若春
T1428_.22.0940b29: 若夏。汝得若干日。若一月若半月若一日。若前
T1428_.22.0940c01: 食若後食時。乃至量影時。六群比丘。在白
T1428_.22.0940c02: 衣家見上座來不起。此非僧地。佛言。不
T1428_.22.0940c03: 應爾應起在水邊樹下石邊草上舡上不
T1428_.22.0940c04: 起。避上座言。此非僧地。佛言。應起。爾時
T1428_.22.0940c05: 有居士。爲僧作房。而無人住。彼作如是
T1428_.22.0940c06: 言。大富長者多饒財寶爲僧作房。沙門釋子
T1428_.22.0940c07: 便在中住。我曹貧窮誰當住此。諸比丘白
T1428_.22.0940c08: 佛。佛言。衆僧應與比丘白二羯磨。應作
T1428_.22.0940c09: 如是與。衆中差堪能羯磨者。如上作如
T1428_.22.0940c10: 是白。大徳僧聽。今僧以此某甲房與某甲
T1428_.22.0940c11: 比丘料理。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳
T1428_.22.0940c12: 僧聽。此某甲房與某甲比丘料理。誰諸長老
T1428_.22.0940c13: 忍。僧以此某甲房與某甲料理者默然。誰
T1428_.22.0940c14: 不忍者説。僧已忍。以某甲房。與某甲比丘
T1428_.22.0940c15: 料理竟僧。忍默然故。是事如是持。時諸比
T1428_.22.0940c16: 丘欲作房。佛言聽。彼欲平地。佛言聽。若
T1428_.22.0940c17: 有石樹根棘刺應却。若有坑渠處低下
T1428_.22.0940c18: 處應填平。若慮水應設堤障。若恐地有
T1428_.22.0940c19: 主或致餘言者。應決了分明。若有大樹
T1428_.22.0940c20: 株若石。應掘出。若不能出。燒去。若
T1428_.22.0940c21: 不可去。燒已以水若苦酒澆。若以石椎
T1428_.22.0940c22: 打破出。若難破。以鐵椎打破出。若復不
T1428_.22.0940c23: 可出者。於邊作大坑深埋。彼欲平地
T1428_.22.0940c24: 應耕已磨平之。不知誰當應平。佛言。若
T1428_.22.0940c25: 比丘若沙彌若守僧伽藍人若優婆塞。彼須
T1428_.22.0940c26: 墼。聽作。若自作若教人作。彼須墼摸。聽
T1428_.22.0940c27: 與。若泥著墼摸。佛言。應以弊物内水中
T1428_.22.0940c28: 已拭四邊。作墼處有草。佛言。應在無草
T1428_.22.0940c29: 處。若墼不燥。應反。若反時斷草不犯墼不
T1428_.22.0941a01: 齊。應剗令齊若燥應積之。若天雨漬應
T1428_.22.0941a02: 覆上。若風吹上覆。應以木石鎭上。若患
T1428_.22.0941a03: 牛羊畜生食上覆草應以泥。泥上彼須戸
T1428_.22.0941a04: 應與戸。彼於戸邊作龍蛇像。佛言。不應
T1428_.22.0941a05: 作如是像。聽作＊蒱挑蔓若蓮華像。彼欲
T1428_.22.0941a06: 於戸上作華像聽作。彼作兵馬像。佛言。
T1428_.22.0941a07: 不應作。應以紫色若朱若五種色。彼倚色
T1428_.22.0941a08: 脱。佛言。不應倚。彼上座老病比丘及遠來
T1428_.22.0941a09: 比丘不倚身不安。佛言。聽以草葉樹皮十
T1428_.22.0941a10: 種衣中以一一衣著背後倚之。彼比丘
T1428_.22.0941a11: 晝日多人處脇著地眠。諸居士見皆共譏嫌
T1428_.22.0941a12: 言。沙門釋子自稱覺悟。而自晝日脇著地眠
T1428_.22.0941a13: 耶。諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼上座老病
T1428_.22.0941a14: 遠來比丘晝日不眠疲極。佛言。聽入房内
T1428_.22.0941a15: 閉戸而眠。彼驅遣病人。佛言。不應遣病
T1428_.22.0941a16: 人。亦不應去。彼六群比丘託病不避上座。
T1428_.22.0941a17: 諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼病比丘在閣
T1428_.22.0941a18: 上大房中住。大小便唾汚穢臭處不淨。佛
T1428_.22.0941a19: 言。病比丘不應在閣上大房中住。應在小
T1428_.22.0941a20: 房中住。若別作小屋。彼病比丘不能至大
T1428_.22.0941a21: 小便處。佛言。聽在近處鑿坑安大小便
T1428_.22.0941a22: 處。若不能出房。聽屋中安便器。若不能
T1428_.22.0941a23: 起離床。佛言。聽穿床作孔便器著下。彼
T1428_.22.0941a24: 唾房中汚灑地。佛言。不應爾。彼上座老病
T1428_.22.0941a25: 比丘數起疲極。佛言。聽作唾器。彼於多人
T1428_.22.0941a26: 住處捨虱棄地。佛言。不應爾。彼上座老病
T1428_.22.0941a27: 比丘數數起棄虱疲極。佛言。聽以器若毳
T1428_.22.0941a28: 若劫貝若弊物若綿拾著中。若虱走出。應
T1428_.22.0941a29: 作筒盛。彼用寶作筒。佛言。不應用寶作
T1428_.22.0941b01: 筒。聽用牙若骨若鐵若銅若鉛錫若竿蔗
T1428_.22.0941b02: 草若竹若
若木作筒。虱若出應作蓋塞。
T1428_.22.0941b03: 彼用寶作塞。佛言。不應用寶作。應用牙
T1428_.22.0941b04: 骨乃至木作。無安處。應以縷繋著床脚裏。
T1428_.22.0941b05: 時比丘分房。有比丘得破壞房。彼作如是
T1428_.22.0941b06: 意。或令我修治即不取。佛言。應受。隨力
T1428_.22.0941b07: 多少應治。彼欲治房。佛言。聽治一切所
T1428_.22.0941b08: 須之具應供給。爾時世尊從毘舍離人間遊
T1428_.22.0941b09: 行。經跋闍國至舍衞國。與千二百五十比
T1428_.22.0941b10: 丘倶。時給孤獨食。聞世尊從彼來至舍衞
T1428_.22.0941b11: 國。即乘車往迎。遙見佛來。即下車前詣佛
T1428_.22.0941b12: 所。頭面禮足却住一面。時世尊無數方便
T1428_.22.0941b13: 爲給孤獨食種種説法開化。令得歡喜已。
T1428_.22.0941b14: 白世尊言。唯願受我明日請食。於祇桓
T1428_.22.0941b15: 宿。世尊默然受之。時給孤獨食。知佛受請
T1428_.22.0941b16: 已作禮而去還家。即於其夜辦種種肥美
T1428_.22.0941b17: 飮食。清旦往白時到。世尊著衣持鉢。往詣
T1428_.22.0941b18: 食堂就座而坐。給孤獨食。手自斟酌種種
T1428_.22.0941b19: 美食。供養佛及衆僧令滿足。捨鉢持金瓶
T1428_.22.0941b20: 授水已。白佛言。我以此祇＊桓園奉上世
T1428_.22.0941b21: 尊。唯願受之。佛言。居士。汝可持此園奉
T1428_.22.0941b22: 佛及四方僧。何以故。居士。若是世尊園園
T1428_.22.0941b23: 物房舍房舍物衣鉢坐具針筒便是塔廟。一
T1428_.22.0941b24: 切諸天世人沙門婆羅門魔梵無能用者。即
T1428_.22.0941b25: 如教以園奉佛及四方僧。唯願世尊。慈愍
T1428_.22.0941b26: 受之。爾時世尊。説偈勸喩
T1428_.22.0941b27: 種殖園果樹 若設於橋船
T1428_.22.0941b28: 曠野施泉井 及與房舍施
T1428_.22.0941b29: 如是之人等 晝夜福増益
T1428_.22.0941c01: 如法常持戒 後得生善道
T1428_.22.0941c02: 時給孤獨食。頭面禮足已却坐一面。世尊無
T1428_.22.0941c03: 數方便種種説法開化令得歡喜。給孤獨食
T1428_.22.0941c04: 聞法歡喜已禮足而去。時祇＊桓園牛羊來
T1428_.22.0941c05: 入無有禁限。佛言。掘作塹障。彼上座老病
T1428_.22.0941c06: 比丘行時不能度。佛言。聽作橋。而不知
T1428_.22.0941c07: 云何作。應以板若木作。若安繩索連繋。上
T1428_.22.0941c08: 座老病比丘度橋時脚跌倒地。佛言。聽兩
T1428_.22.0941c09: 邊安索手捉順而度。若捉索故倒地。應
T1428_.22.0941c10: 兩邊安欄楯。若塹不牢。應重作籬障。若無
T1428_.22.0941c11: 門聽作門。若籬不堅牢應擣牆。作牆所
T1428_.22.0941c12: 須者一切應與。若不牢應作重樓閣。時祇
T1428_.22.0941c13: 陀王子。欲爲祇＊桓作大貴價重門。佛言
T1428_.22.0941c14: 聽作。時祇＊桓園樹不好。佛言。聽種三種
T1428_.22.0941c15: 樹。華樹果樹葉樹。時上座衆所知識比丘
T1428_.22.0941c16: 於舍衞食已還祇＊桓患熱。佛言。聽以草
T1428_.22.0941c17: 若樹葉障。十種衣中聽一一衣障作蔭。若
T1428_.22.0941c18: 故熱應循階道邊種三種樹如上。時祇
T1428_.22.0941c19: ＊桓去水遠。聽作渠通水。患渠壞。佛言。聽
T1428_.22.0941c20: 以草遮若草爛壞。復應以甎石若木遮。若
T1428_.22.0941c21: 復作井。作井所須一切聽與。若出井泥器
T1428_.22.0941c22: 破。聽以木壓四邊持器著中。若故破
T1428_.22.0941c23: 壞。聽以毛嚢盛。若故復破。聽以皮
T1428_.22.0941c24: 革作。若繩斷。聽以皮作。比丘不慣作患
T1428_.22.0941c25: 手痛。聽轉輪牽。若輪孔壞。聽以鐵作。若
T1428_.22.0941c26: 患水還來入井。應以石若甎木障四邊。
T1428_.22.0941c27: 若患洗處泥。應安甎石。若患小兒墮井。
T1428_.22.0941c28: 應以木若瓦甎石作欄遮。若牽泥器繩斷
T1428_.22.0941c29: 墮井。應以鉤鉤取。彼無安井索處。佛言。
T1428_.22.0942a01: 聽近井邊作架著上。時祇桓無浴室。佛
T1428_.22.0942a02: 言。聽作。不知云何作。佛言。聽若四方若
T1428_.22.0942a03: 圓若八角。彼在屋前作。佛言。不應爾。應
T1428_.22.0942a04: 在邊屏處作。彼患浴室冷。佛言。聽作尸。
T1428_.22.0942a05: 患煙聽上開孔。患闇。應開窓。患泥。應
T1428_.22.0942a06: 以石甎若木作浴床。患泥汚脚。應以石
T1428_.22.0942a07: 甎
地。若木頭差跌。應鑿作狗牙相壓。
T1428_.22.0942a08: 時六群比丘。上座欲得涼便閉戸。欲得熱
T1428_.22.0942a09: 便開戸。諸比丘白佛。佛言。應隨衆僧所
T1428_.22.0942a10: 欲應與。彼六群比丘先入浴室在好處坐。
T1428_.22.0942a11: 上座後來入無處。諸比丘白佛。佛言。應隨
T1428_.22.0942a12: 次處坐彼上座不入其處空。佛言。次座者
T1428_.22.0942a13: 應坐。煙熏面。聽物遮面。患頭熱。聽覆。
T1428_.22.0942a14: 患背熱。聽遮。若身汚臭。聽以泥洗。彼比
T1428_.22.0942a15: 丘疑。不敢以香著泥中。佛言。聽著。浴室
T1428_.22.0942a16: 裏地患熱。應澆令冷。彼共白衣浴。更相看
T1428_.22.0942a17: 尾。某甲長某甲麁。諸比丘白佛。佛言。不
T1428_.22.0942a18: 應共白衣浴。若稱歎佛法僧者聽浴。時
T1428_.22.0942a19: 諸比丘以衣著露地天雨漬。佛言。聽疊著
T1428_.22.0942a20: 壁上龍牙杙上若衣架上。彼患煙黒汚衣。
T1428_.22.0942a21: 佛言。聽別作衣屋。彼露形爲露形者揩身。
T1428_.22.0942a22: 佛言。不應爾。彼露形者爲不露形者揩身。
T1428_.22.0942a23: 佛言。不應爾。彼不露形者畏愼疑。不敢與
T1428_.22.0942a24: 露形者揩身。佛言聽。彼露形者爲露形者
T1428_.22.0942a25: 剃髮。佛言。不應爾。彼露形者爲不露形者
T1428_.22.0942a26: 剃髮。佛言。不應爾。彼不露形者爲露形者
T1428_.22.0942a27: 剃髮。佛言。不應爾。彼露形嚼楊枝。佛言。
T1428_.22.0942a28: 不應爾。彼露形洗手脚面。佛言不應爾。
T1428_.22.0942a29: 彼露形食。佛言不應爾。彼露形大小便。佛
T1428_.22.0942b01: 言不應爾。彼露形者禮露形者。佛言不
T1428_.22.0942b02: 應爾。彼露形者禮不露形者。佛言不應
T1428_.22.0942b03: 爾。彼不露形者禮露形者。佛言不應爾。
T1428_.22.0942b04: 彼露形道行。佛言不應爾。彼露形經行。
T1428_.22.0942b05: 佛言不應爾。時祇＊桓浴室去水遠。聽
T1428_.22.0942b06: 通渠鑿井如上若水少應大作渠。彼汲水
T1428_.22.0942b07: 患手痛。聽安
槹。彼不知儲水何處。聽
T1428_.22.0942b08: 著甕中。被天雨時患澆濕衣服。聽井
T1428_.22.0942b09: 上安屋。時比丘露形汲水。見婦女來慚愧
T1428_.22.0942b10: 便坐。諸比丘白佛。佛言不應爾。時諸比丘
T1428_.22.0942b11: 在泉若渠＊若池水中浴。時龍女瞋嫌。諸比
T1428_.22.0942b12: 丘白佛。佛言不應爾。聽四種覆障浴。若有
T1428_.22.0942b13: 牆壁障處。若樹木草障處。若水障身。若
T1428_.22.0942b14: 衣障身。彼在上三處洗浴者。若有所須
T1428_.22.0942b15: 聽互相取與。以衣障身者。一切如法。經營
T1428_.22.0942b16: 浴事得作。若水少應大開通水處。若患水
T1428_.22.0942b17: 漏下多。應在邊更作小漏處。諸比丘露地
T1428_.22.0942b18: 浴得患。佛言。聽別作小浴室。若患地泥。聽
T1428_.22.0942b19: 安甎石若木若碎石若沙。若故泥應決去
T1428_.22.0942b20: 水。時諸比丘露處温水天雨濕衣。佛言聽
T1428_.22.0942b21: 作温水屋。時諸比丘安薪露地天雨濕。佛
T1428_.22.0942b22: 言聽作安薪屋。時有比丘露地看煮食天
T1428_.22.0942b23: 雨濕衣澆汚淨人飮食器物。佛言聽作淨食
T1428_.22.0942b24: 厨屋。時諸比丘白衣家爲設飮食受請往
T1428_.22.0942b25: 道路遇天雨澆濕衣服。佛言。聽在聚落
T1428_.22.0942b26: 間別安僧伽藍處。時諸比丘露處大小便。
T1428_.22.0942b27: 有婦人見之。比丘疾疾起。大便不竟遂成
T1428_.22.0942b28: 患。佛言聽作厠屋。彼安一大便處。便時多人
T1428_.22.0942b29: 立待。佛言應作衆多處。若當戸見應作
T1428_.22.0942c01: 障。若更相看應作隔障。彼上座老病比丘
T1428_.22.0942c02: 大小便起時倒地。聽在邊安欄架。彼在處
T1428_.22.0942c03: 處拭大便。或在壁角或在石上或草上。佛
T1428_.22.0942c04: 言不應爾。聽別作洗處。彼處處小便泥汚
T1428_.22.0942c05: 地。佛言不應爾。應在邊一處小便。若故患
T1428_.22.0942c06: 泥汚。應別作小便處。不知云何作。佛言。
T1428_.22.0942c07: 聽掘地作坑下安石持瓮著上開＊瓮
T1428_.22.0942c08: 底漏下＊瓮兩邊安木。若患氣臭作蓋覆。
T1428_.22.0942c09: 時諸比丘露地經行。有蛇蝎蜈蚣百足。未離
T1428_.22.0942c10: 欲比丘見恐怖。佛言。聽作懸經行處。不知
T1428_.22.0942c11: 云何作。佛言。下竪柱上安板木閣道行。若
T1428_.22.0942c12: 患風雨日曝。聽作屋覆。爾時世尊在拘睒
T1428_.22.0942c13: 彌。六群比丘於好綵畫嚴飾房中然火炙煙
T1428_.22.0942c14: 熏汚房汚臥具。佛言不應爾。時諸比丘冬
T1428_.22.0942c15: 月患寒。聽露地燃火炙。露地坐患背冷。聽
T1428_.22.0942c16: 在外燃火令煙盡持炭入屋。若不相容受。
T1428_.22.0942c17: 應別作燃火堂。不知云何作。佛言。聽四方
T1428_.22.0942c18: 作若圓若長作。彼處處安胡竈。佛言不應
T1428_.22.0942c19: 爾。聽當在中安火爐。時諸比丘得有輪火
T1428_.22.0942c20: 爐。佛言聽畜。不知誰當推行。佛言。沙彌若
T1428_.22.0942c21: 比丘若守僧伽藍人。彼比丘不慣吹火吹火
T1428_.22.0942c22: 得患佛言聽作筒吹彼用寶作筒。佛言不
T1428_.22.0942c23: 應用寶。聽用牙角骨若銅鐵舍羅草筒若
T1428_.22.0942c24: 竹葦若木作。若患筒口燋。聽安鐵鍱竃中
T1428_.22.0942c25: 薪火墮應上。若患燒手作鉗。彼用寶作鉗。
T1428_.22.0942c26: 佛言不應爾。聽用骨牙角銅鐵木作。若
T1428_.22.0942c27: 患頭燒。聽安銅鐵鍱。彼欲聚火作把推
T1428_.22.0942c28: 聚若欲種火。應作火坑安火。若恐火滅
T1428_.22.0942c29: 以灰覆上時諸比丘冷水洗面手脚患冷。佛
T1428_.22.0943a01: 言聽煖水洗。不知云何煖。佛言澡罐盛水
T1428_.22.0943a02: 著火邊。若澡＊罐多若火邊不容者應安三
T1428_.22.0943a03: 掲杖瓶盛水著上煖。瓶大妨火。應作繩
T1428_.22.0943a04: 懸。若繩燒以筒盛繩若筒燒以泥泥。瀉水
T1428_.22.0943a05: 時筒折。佛言應以餘器率取。＊瀉水瓶中
T1428_.22.0943a06: 時患棄水。應作澍水筒。若懸繩斷上安鐵
T1428_.22.0943a07: 鐶鈕。時諸比丘冬月洗脚患冷。佛言。應
T1428_.22.0943a08: 安澡盤洗脚器在屋裏洗。洗脚所須應與。
T1428_.22.0943a09: 時比丘早起油塗脚已入聚落乞食。女人接
T1428_.22.0943a10: 足禮油汚手捉比丘鉢餘比丘見惡之。諸比
T1428_.22.0943a11: 丘白佛。佛言不應早起油塗脚入聚落乞
T1428_.22.0943a12: 食。諸比丘脚劈破。聽塗足跟足底油塗至
T1428_.22.0943a13: 指奇。時衆僧得一重房。佛言聽住。爾時世
T1428_.22.0943a14: 尊。從摩竭國至曠野城。時六群比丘。爲世
T1428_.22.0943a15: 尊以男女形像文繍莊校堂屋。佛言不應
T1428_.22.0943a16: 爾。聽用餘雜色禽獸文者。時衆僧得兩房
T1428_.22.0943a17: 一戸重屋。佛言聽住。爾時世尊在舍衞國。爾
T1428_.22.0943a18: 時阿難得別房。佛言聽畜。爾時羅睺羅。在
T1428_.22.0943a19: 那梨林中住。時那梨有居士。無人勸化。自
T1428_.22.0943a20: 發意作房舍。施羅睺羅。時羅睺羅。此房住
T1428_.22.0943a21: 已人間遊行。時彼居士。聞羅睺羅在房住已
T1428_.22.0943a22: 人間遊行。便以房舍施衆僧爾時世尊。從
T1428_.22.0943a23: 摩竭提人間遊行。至那梨林中敷座而坐。
T1428_.22.0943a24: 時羅睺羅。聞居士以房施衆僧。便往至世
T1428_.22.0943a25: 尊所。頭面禮足已却坐一面。白佛言。那梨
T1428_.22.0943a26: 有居士。無人勸化。自發意作房施我。我於
T1428_.22.0943a27: 房住已出人間遊行。後居士即復以房施衆
T1428_.22.0943a28: 僧。佛告羅睺羅。聽汝往彼居士所語言。汝
T1428_.22.0943a29: 將無見我有可呵事不清淨非沙門法若
T1428_.22.0943b01: 口説若身行邪。時羅睺羅受世尊教已。往
T1428_.22.0943b02: 居士所具向居士説如上語。居士答言。我
T1428_.22.0943b03: 不見汝有可呵責事非沙門法若口説若身
T1428_.22.0943b04: 行不清淨。時羅睺羅往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0943b05: 却坐一面。白佛言。世尊。向者所勅。我具
T1428_.22.0943b06: 爲居士説之。居士答我言。我不見汝有可
T1428_.22.0943b07: 呵責事於沙門法亦無有不清淨若口説
T1428_.22.0943b08: 若身行。時世尊以是因縁集比丘衆告
T1428_.22.0943b09: 言。汝等善聽。非法施非法受非法住。如法施
T1428_.22.0943b10: 如法受如法住。云何非法施非法受非法住。
T1428_.22.0943b11: 或有人自心喜樂作房。施一人已復施衆
T1428_.22.0943b12: 多人。是爲非法施非法受非法住。施一人
T1428_.22.0943b13: 已復以施僧亦如是。施一人已僧破爲二
T1428_.22.0943b14: 部。施與已所同部亦如是。施一人已施與
T1428_.22.0943b15: 異部亦如是。或有人自心喜樂作房。施衆
T1428_.22.0943b16: 多人已復施衆僧。是爲非法施非法受非法
T1428_.22.0943b17: 住。施衆多人已僧破爲二部。施已所同部
T1428_.22.0943b18: 亦如是。施衆多人已施與異部亦如是。
T1428_.22.0943b19: 施衆多人已施一人亦如是。作房施僧
T1428_.22.0943b20: 已。轉施與餘人亦如是。作房已施已所同
T1428_.22.0943b21: 部亦如是。作房已施與異部亦如是。是
T1428_.22.0943b22: 爲非法施非法受非法住。云何如法施如法
T1428_.22.0943b23: 受如法住。或有人喜樂自作房。施一人是
T1428_.22.0943b24: 爲如法施如法受如法住。施衆多人施僧
T1428_.22.0943b25: 施二部僧亦如是。是爲如法施如法受如
T1428_.22.0943b26: 法住。爾時世尊。於迦尸國人間遊行。與五
T1428_.22.0943b27: 百比丘倶。時羈連國有四舊比丘。阿濕
不
T1428_.22.0943b28: 那婆娑般陀樓醯那。時四比丘聞世尊與五
T1428_.22.0943b29: 百人倶人間遊行當來至羈連。世尊有二
T1428_.22.0943c01: 弟子舍利弗目連來至此。恐驅我等出此
T1428_.22.0943c02: 住處。我等寧可選擇上房與世尊。餘者分
T1428_.22.0943c03: 爲四分。以爲私有。僧伽藍僧伽藍物。房舍
T1428_.22.0943c04: 房舍物。作第一比丘分。瓮瓶＊瓮釜斧
T1428_.22.0943c05: 鑿。燈臺諸雜重物作第二比丘分。繩床木床
T1428_.22.0943c06: 大褥小褥臥具雜物作第三比丘分。餘林木
T1428_.22.0943c07: 竹草花果葉作第四比丘分。時四比丘即
T1428_.22.0943c08: 選上房留世尊。餘者如上分爲四分。時世
T1428_.22.0943c09: 尊從迦尸國人間遊行。至羈連敷座而
T1428_.22.0943c10: 坐。告舍利弗目連。汝往語彼舊比丘。世尊
T1428_.22.0943c11: 與五百比丘倶來迦尸國。汝今可爲諸比
T1428_.22.0943c12: 丘敷置臥具。舍利弗目連受世尊教已。往
T1428_.22.0943c13: 舊比丘所如所教勅敷臥具。彼比丘答言。
T1428_.22.0943c14: 世尊是法主。便可隨意住止。我等先已選上
T1428_.22.0943c15: 房留世尊。餘者分爲四分如上。無客比丘
T1428_.22.0943c16: 臥具。時舍利弗目連。往世尊所頭面禮足
T1428_.22.0943c17: 却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊以
T1428_.22.0943c18: 此因縁集比丘僧。告言。此四分物。是四
T1428_.22.0943c19: 方僧物。不應分。不應自入。不應賣買。亦
T1428_.22.0943c20: 非僧所賣。非衆多人乃至一人所賣。若彼僧
T1428_.22.0943c21: 衆多人一人。自入己若分若＊賣買者。不成
T1428_.22.0943c22: 自入。不成分。不成＊賣買。犯偸蘭遮。何等
T1428_.22.0943c23: 四方僧物僧伽藍僧伽藍物。房房物。此是第
T1428_.22.0943c24: 一分四方僧物。不應分。不應自入。不應
T1428_.22.0943c25: ＊賣買。若僧若衆多人若一人。不得分。不
T1428_.22.0943c26: 得自入。不得賣買。若僧若衆多人若一人。
T1428_.22.0943c27: 若分若自入若賣買。不成分。不成自入。
T1428_.22.0943c28: 不成賣買。犯偸蘭遮。第二第三亦如是。第
T1428_.22.0943c29: 四分中果葉聽分。若花上佛餘者同上
T1428_.22.0944a01: 四分＊律卷第五十
T1428_.22.0944a02:
T1428_.22.0944a03:
T1428_.22.0944a04:
T1428_.22.0944a06: 姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0944a07: 共竺佛念＊等 譯
T1428_.22.0944a08: 房舍揵度之餘
T1428_.22.0944a09: 爾時世尊在舍衞國。時有比丘在僧地中
T1428_.22.0944a10: 作私房。有上座客比丘來語言。起避上
T1428_.22.0944a11: 座。彼答言不起。問言何故耶。答言是我私
T1428_.22.0944a12: 房。諸比丘白佛。佛言。應語令起。若起者善。
T1428_.22.0944a13: 若不起應語言。還僧地。更無有理。以僧
T1428_.22.0944a14: 地入已。有比丘卒成屋不堅牢。佛言不
T1428_.22.0944a15: 應爾。彼便盡形壽經營一房屋不時成。佛
T1428_.22.0944a16: 言不應爾。若作極上大好重閣堂。聽十二
T1428_.22.0944a17: 年經營。餘者隨大小量宜。彼經營人一切時
T1428_.22.0944a18: 春夏冬受僧常營事房。佛言不應爾。聽夏
T1428_.22.0944a19: 三月竟隨上座分。時有比丘。通經營僧伽
T1428_.22.0944a20: 藍便處處取房分。佛言不應爾。應九十
T1428_.22.0944a21: 日取一處住。彼經營人在衆多人住處住。
T1428_.22.0944a22: 食堂温室經行堂。令客比丘無住處。佛言不
T1428_.22.0944a23: 應爾。若下堂衆多人住處。應在上堂住。若
T1428_.22.0944a24: 上堂衆多人住處。應在下堂住。彼作小小
T1428_.22.0944a25: 經營泥壁若補缺若平地。便索營事者
T1428_.22.0944a26: 房。佛言不應爾。彼差沙彌僧伽藍人便
T1428_.22.0944a27: 作營事人。佛言不應爾。彼作小房索營事
T1428_.22.0944a28: 者房。佛言不應爾。若所作房受繩床木床
T1428_.22.0944a29: 者。聽與營事房。彼作惡房。便索營事者房。
T1428_.22.0944b01: 佛言不應爾。若所作房莊嚴香薫所須具足
T1428_.22.0944b02: 者聽與房。時有營事比丘。受房已命過。諸
T1428_.22.0944b03: 比丘不知此房屬誰白佛。佛言隨僧。時有
T1428_.22.0944b04: 營事比丘。遣人白僧索房。彼比丘至僧中
T1428_.22.0944b05: 索房已。營事比丘便命過。諸比丘不知此
T1428_.22.0944b06: 房與誰。佛言隨僧。營事比丘遣人僧中索
T1428_.22.0944b07: 房已。彼使比丘命過。諸比丘不知此房與
T1428_.22.0944b08: 誰。佛言應與彼營事。者時營事人夏安居
T1428_.22.0944b09: 中命過。諸比丘不知此房與誰。佛言隨僧。
T1428_.22.0944b10: 時有比丘作房未覆捨行。時客比丘語舊
T1428_.22.0944b11: 比丘言。可覆此房。舊比丘答言。作者應覆。
T1428_.22.0944b12: 諸比丘白佛。佛言。聽作極大好重閣房六
T1428_.22.0944b13: 年内覆。成餘小者隨事量宜。時有一比丘
T1428_.22.0944b14: 作房。有異比丘覆。彼二比丘共諍先後治
T1428_.22.0944b15: 屋。諸比丘白佛。佛言。先作者應先治。時有
T1428_.22.0944b16: 二比丘共作房。二人共諍前後作。佛言。聽
T1428_.22.0944b17: 更互作上座在先。時營事比丘。夏安居受
T1428_.22.0944b18: 所治房復受餘房。佛言不應爾。即所住房
T1428_.22.0944b19: 作安居房。爾時世尊在拘睒彌。時王優填。
T1428_.22.0944b20: 與跋難陀親厚王請在拘睒彌夏安居。時
T1428_.22.0944b21: 跋難陀受請安居已。聞有異處安居僧大得
T1428_.22.0944b22: 衣物。即往彼處少時住已還拘睒彌。時王
T1428_.22.0944b23: ＊優填聞已譏嫌。云何跋難陀。受我請夏安
T1428_.22.0944b24: 居已。聞有異處僧大得夏安居衣物。而往
T1428_.22.0944b25: 彼住後還來此。時諸比丘聞。往世尊所。頭
T1428_.22.0944b26: 面禮足却坐一面。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0944b27: 尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀
T1428_.22.0944b28: 釋子言。云何受請在拘睒彌夏安居。聞有
T1428_.22.0944b29: 異處僧大得夏安居衣物。便往彼住已復還
T1428_.22.0944c01: 此耶。無數方便呵責已告諸比丘。若比丘此
T1428_.22.0944c02: 處安居。聞有異處僧大得夏安居衣物。而
T1428_.22.0944c03: 往彼住即失此處。於彼少住已。復還此處
T1428_.22.0944c04: 復失彼處。爾時衆僧房舍故壞。有異居士
T1428_.22.0944c05: 言。若與我者我當修理。諸比丘白佛。佛言
T1428_.22.0944c06: 聽與。白二羯磨應如是與。衆中應差堪能
T1428_.22.0944c07: 羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若僧時
T1428_.22.0944c08: 到僧忍聽。僧今持此房與某甲居士修治。
T1428_.22.0944c09: 某甲比丘經營。白如是。大徳僧聽。僧今以
T1428_.22.0944c10: 此房與某甲居士修治。某甲比丘經營。誰
T1428_.22.0944c11: 諸長老忍。僧持此房與某甲居士修治某
T1428_.22.0944c12: 甲比丘經營者默然。誰不忍者説。僧已忍。
T1428_.22.0944c13: 與某甲居士房修治某甲比丘經營竟。僧忍
T1428_.22.0944c14: 默然故。是事如是持。爾時營事比丘。未分
T1428_.22.0944c15: 房便出行。諸比丘即於後分房。彼營事比
T1428_.22.0944c16: 丘還問言。留我營事房不。彼答言不。即便
T1428_.22.0944c17: 嫌責諸比丘言。我未分房出行。而於後便
T1428_.22.0944c18: 分房。我於此有益。何故不與我房耶。諸
T1428_.22.0944c19: 比丘不知爲成分不成分。佛言成分。應
T1428_.22.0944c20: 待還。彼亦應囑人取。時營事比丘未分
T1428_.22.0944c21: 房出行。囑餘比丘取房。而不指示房處
T1428_.22.0944c22: 所。彼比丘營處多。此比丘不知與取何房。
T1428_.22.0944c23: 諸比丘分房已。彼方還問諸比丘分房未。
T1428_.22.0944c24: 答言已分。爲我取房不。答言不。彼即嫌責
T1428_.22.0944c25: 言。未分房我出行。囑餘比丘爲我取房。
T1428_.22.0944c26: 我於此有益。而不與我取房。諸比丘不
T1428_.22.0944c27: 知爲成分不成分。佛言成分。應待還。彼亦
T1428_.22.0944c28: 應指授言。取某甲房。彼營事比丘取房已。
T1428_.22.0944c29: 後分房時。次得好房。便捨前房。諸比丘白
T1428_.22.0928a02:
| T1428_.22.0928a03: | 三分之十三 |
T1428_.22.0928a05: 共竺佛念＊等 譯
T1428_.22.0928a06: 比丘尼揵度之下
T1428_.22.0928a07: 爾時世尊在波羅㮈。時世穀貴人民飢餓乞
T1428_.22.0928a08: 求難得。諸比丘尼受食已故有餘食。諸比
T1428_.22.0928a09: 丘尼作如是念。我等此食得與比丘不。佛
T1428_.22.0928a10: 言得與。復念得爲比丘授食不。佛言得授。
T1428_.22.0928a11: 我等宿食與比丘爲淨不。佛言淨。時諸比
T1428_.22.0928a12: 丘。受食已有餘食。念言。我等此食得與
T1428_.22.0928a13: 比丘尼不。佛言得與。得爲比丘尼授食
T1428_.22.0928a14: 不。佛言得授與。時有宿食。念言。與比丘尼
T1428_.22.0928a15: 淨不。佛言淨。爾時比丘尼。在阿練若處住。
T1428_.22.0928a16: 後異時阿練若處有事起。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0928a17: 比丘尼不應在阿練若處住。時有比丘尼
T1428_.22.0928a18: 在白衣家内住。見他夫主共婦嗚口捫摸
T1428_.22.0928a19: 身體捉捺乳。年少比丘尼見已。便生厭離佛
T1428_.22.0928a20: 法心。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0928a21: 言。聽爲比丘尼別作住處。彼比丘尼便在
T1428_.22.0928a22: 別住處作技教他作。佛言。比丘尼不應
T1428_.22.0928a23: 在住處作＊技。比丘尼在別住處酤酒。佛
T1428_.22.0928a24: 言。不應在別住處酤酒。彼比丘尼安婬
T1428_.22.0928a25: 女在住處。佛言不應爾。彼爲具香華莊身
T1428_.22.0928a26: 之具。佛言不應爾。時六群比丘尼。在巷陌
T1428_.22.0928a27: 四衢道頭市中糞掃聚邊立住。諸居士見皆
T1428_.22.0928a28: 共譏嫌呵罵言。此比丘尼。無有慚愧無有
T1428_.22.0928a29: 淨行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。
T1428_.22.0928b01: 在如是處立住。如似婬女。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0928b02: 言。比丘尼不應在如是處立住。時六群比
T1428_.22.0928b03: 丘尼。以牙骨揩摩身作光澤。比丘白佛。佛
T1428_.22.0928b04: 言不應爾。六群比丘尼。以細末藥揩摩身
T1428_.22.0928b05: 光澤。佛言不應爾。彼摩身毛令卷。佛言
T1428_.22.0928b06: 不應爾。彼剪身毛。佛言不應爾。彼比丘尼
T1428_.22.0928b07: 持衣纒腰欲令細好。佛言不應爾。彼比丘
T1428_.22.0928b08: 尼著女人衣。佛言不應著。彼比丘尼著男
T1428_.22.0928b09: 子衣。佛言不應著。聽比丘尼著比丘尼衣。
T1428_.22.0928b10: 比丘尼以多衣纒體欲令廣好。佛言不應
T1428_.22.0928b11: 爾。彼不好著衣欲令身現。佛言不應爾。
T1428_.22.0928b12: 彼腰帶頭作鳥
| T1428_.22.0928b13: | 陀羅腰帶。佛言不應爾。彼畜鞞 | 語卑 反音 | 樓腰 |
T1428_.22.0928b15: 畜。彼散線帶繋腰。佛言。聽比丘尼編織作
T1428_.22.0928b16: 帶繞腰一周。若圓織者聽再周。比丘尼至
T1428_.22.0928b17: 女人浴處浴。時有賊女婬女。語比丘尼言。
T1428_.22.0928b18: 汝等年少腋下始有毛。何得便修梵行。汝
T1428_.22.0928b19: 今可及時行欲樂。後悔何及。老時可修梵
T1428_.22.0928b20: 行。如是始終無失。時年少比丘尼聞。便心
T1428_.22.0928b21: 生厭離不樂佛法。諸比丘白佛。佛言比丘
T1428_.22.0928b22: 尼不應在女人浴處浴。彼比丘尼在白衣
T1428_.22.0928b23: 男子邊浴。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。
T1428_.22.0928b24: 無有慚愧不修梵行。自稱。我知正法云
T1428_.22.0928b25: 何在白衣男子邊浴。如賊女婬女無異。如
T1428_.22.0928b26: 是何有正法。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不
T1428_.22.0928b27: 應在白衣男子邊浴。時有婦女夫出行不
T1428_.22.0928b28: 在。於餘人邊得娠。彼自墮胎已。往語常
T1428_.22.0928b29: 教化比丘尼言。我夫行不在。於餘人邊得
T1428_.22.0928c01: ＊娠。我已墮汝可爲我棄之。答言可爾。彼
T1428_.22.0928c02: 比丘尼。即以一鉢盛。一鉢覆上。著絡嚢中。
T1428_.22.0928c03: 持在道行。時舍衞長者。常作如是願若不
T1428_.22.0928c04: 先與出家人食我終不食。要先與然後食。
T1428_.22.0928c05: 彼長者清旦有事欲往餘處。即遣人語言。
T1428_.22.0928c06: 汝往道路街巷見出家人將來。時使人受
T1428_.22.0928c07: 教已。即往出外求覓。見比丘尼語言。阿
T1428_.22.0928c08: 姨來與汝食。比丘尼言。止止便爲供養我
T1428_.22.0928c09: 已彼言不爾。但來我當與食。比丘尼言。止
T1428_.22.0928c10: 止不須。彼使即強將比丘尼至家内。家内
T1428_.22.0928c11: 使人言。過鉢來與汝食。彼比丘尼言。止止便
T1428_.22.0928c12: 爲供養已。復言出鉢。當與汝食。彼復言不
T1428_.22.0928c13: 須即強奪取鉢見鉢中有新墮胎。長者見
T1428_.22.0928c14: 已譏嫌言。比丘尼不知慚愧不修梵行。外
T1428_.22.0928c15: 自稱言。我知正法。如是何有正法。自墮胎
T1428_.22.0928c16: 而棄之。如似賊女婬女無異。諸比丘白佛。
T1428_.22.0928c17: 佛言。白衣家有死者。比丘尼不應爲棄。若
T1428_.22.0928c18: 比丘尼在村内。見乞食比丘。應出鉢示之。
T1428_.22.0928c19: 時有白衣病來至比丘尼住處須瞻視白
T1428_.22.0928c20: 佛。佛言。聽作方便遣之。若是信樂讃歎
T1428_.22.0928c21: 佛法僧者。隨比丘尼能可作者使瞻視。彼
T1428_.22.0928c22: 後命過。諸比丘尼畏愼不敢棄白佛。佛言。
T1428_.22.0928c23: 聽爲住處淨故棄之。爾時王波斯匿。邊國
T1428_.22.0928c24: 反叛人民散亂。時六群比丘尼。在彼有疑恐
T1428_.22.0928c25: 怖處人間遊行。時諸賊伴見已作如是言。
T1428_.22.0928c26: 此比丘尼。是王波斯匿所敬愛。我等寧可妻
T1428_.22.0928c27: 弄之。時諸居士見已皆共譏嫌。比丘尼無
T1428_.22.0928c28: 有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有
T1428_.22.0928c29: 正法。云何乃在有疑恐怖處人間遊行。如
T1428_.22.0929a01: 似賊女婬女無異。諸比丘白佛。佛言。比丘
T1428_.22.0929a02: 尼不應在邊國有疑恐怖處人間遊行。
T1428_.22.0929a03: 爾時比丘尼有阿蘭若住處。比丘有聚落
T1428_.22.0929a04: 住處。欲共貿易白佛。佛言聽貿易。時比丘
T1428_.22.0929a05: 尼有阿蘭若住處。居士有聚落間住處。欲
T1428_.22.0929a06: 共貿易白佛。佛言。聽令淨人貿易。爾時有
T1428_.22.0929a07: 二居士諍住處。彼一居士。布施比丘尼僧。
T1428_.22.0929a08: 尼僧即受。彼一居士即譏嫌言。此比丘尼不
T1428_.22.0929a09: 知慚愧多受無厭。外自稱言。我知正法。如
T1428_.22.0929a10: 今何有正法。他共諍住處。而便受之。施主
T1428_.22.0929a11: 雖無厭而受者當知足。諸比丘白佛。佛言。
T1428_.22.0929a12: 共諍住處不應受。爾時摩訶波闍波提比丘
T1428_.22.0929a13: 尼。王園中有比丘尼住處。欲於中夏安居。
T1428_.22.0929a14: 畏愼不敢。世尊有教比丘尼不應在阿蘭
T1428_.22.0929a15: 若處住。然王園中比丘尼住處牢固。諸比丘
T1428_.22.0929a16: 白佛。佛言。除王園中比丘尼住處餘阿蘭
T1428_.22.0929a17: 若處不應住。時有比丘尼。不往教授處。白
T1428_.22.0929a18: 佛。佛言應往。時有比丘尼。有佛法僧事。
T1428_.22.0929a19: 有病比丘尼所須。白佛。佛言聽與欲去。時
T1428_.22.0929a20: 迦留陀夷。罵打比丘尼。若唾若華擲水灑。
T1428_.22.0929a21: 若説麁語詭語勸喩。罵者。令汝道破壞腐
T1428_.22.0929a22: 爛燒與驢通。打者若以手若杖若石。麁語
T1428_.22.0929a23: 者。説二道若好若惡。詭語者。若男子淨洗浴。
T1428_.22.0929a24: 以好香塗身。梳治鬚髮。著好華鬘瓔珞嚴
T1428_.22.0929a25: 身。持孔雀毛蓋。豈更有餘事勝此者也。若
T1428_.22.0929a26: 女人亦如是。勸喩者。語言大姉。汝尚年少。
T1428_.22.0929a27: 腋下始有毛。何須便爾自毀修梵行爲。不
T1428_.22.0929a28: 如及時五欲自樂。須待老時乃修梵行。時
T1428_.22.0929a29: 年少比丘尼。便生厭離心不樂佛法。時諸
T1428_.22.0929b01: 比丘尼聞。有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0929b02: 慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何罵打比丘
T1428_.22.0929b03: 尼。乃至詭語勸喩耶。時諸比丘尼白諸比丘。
T1428_.22.0929b04: 諸比丘白佛。佛爾時集比丘僧。以無數方
T1428_.22.0929b05: 便呵責迦留陀夷。云何呵罵打比丘尼。乃
T1428_.22.0929b06: 至詭言勸喩。時世尊無數方便呵責已告諸
T1428_.22.0929b07: 比丘。聽比丘尼僧爲迦留陀夷作不爲禮
T1428_.22.0929b08: 白二羯磨。應如是作。衆中應差堪能作羯
T1428_.22.0929b09: 磨者。如上作如是白。大姉僧聽。此迦留陀
T1428_.22.0929b10: 夷。罵打比丘尼。乃至詭語勸喩。若僧時到僧
T1428_.22.0929b11: 忍聽。爲迦留陀夷作不禮羯磨。白如是。大
T1428_.22.0929b12: 姉僧聽。此迦留陀夷。罵打比丘尼乃至詭言
T1428_.22.0929b13: 勸喩。今僧爲作不禮羯磨。誰諸大姉忍。僧
T1428_.22.0929b14: 爲迦留陀夷作不禮羯磨者默然。誰不忍
T1428_.22.0929b15: 者説。僧已忍。爲迦留陀夷作不禮羯磨竟。
T1428_.22.0929b16: 僧忍默然故。是事如是持。爾時迦留陀夷。隨
T1428_.22.0929b17: 順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧求解
T1428_.22.0929b18: 不禮羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順比丘
T1428_.22.0929b19: 尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞解不禮羯
T1428_.22.0929b20: 磨者。比丘尼僧。應爲解作白二羯磨。應如
T1428_.22.0929b21: 是解衆中應差堪能作羯磨者。如上作如
T1428_.22.0929b22: 是白。大姉僧聽。此迦留陀夷。比丘尼僧爲
T1428_.22.0929b23: 作不禮羯磨。隨順比丘尼僧不敢違逆。今
T1428_.22.0929b24: 從比丘尼僧乞解不禮羯磨。若僧時到僧
T1428_.22.0929b25: 忍聽。僧今爲解不禮羯磨。白如是。大姐僧
T1428_.22.0929b26: 聽。此迦留陀夷。比丘尼僧爲作不禮羯磨。
T1428_.22.0929b27: 隨順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞
T1428_.22.0929b28: 解不禮羯磨。僧今爲迦留陀夷解不禮羯
T1428_.22.0929b29: 磨。誰諸大姉忍。僧爲迦留陀夷解不禮羯
T1428_.22.0929c01: 磨者默然。誰不忍者説。僧已忍。爲迦留陀
T1428_.22.0929c02: 夷解不禮羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
T1428_.22.0929c03: 持。時六群比丘。至比丘尼住處。共六群比
T1428_.22.0929c04: 丘尼共住。更相調弄或共唄或共哭或共
T1428_.22.0929c05: 戲笑。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛。佛
T1428_.22.0929c06: 言聽遮彼便一切遮。不聽入比丘尼住處。
T1428_.22.0929c07: 佛言。不應一切遮。應隨亂鬧處遮。若都亂
T1428_.22.0929c08: 住處。應一切遮。時六群比丘尼。來至比丘
T1428_.22.0929c09: 僧住處。共六群比丘。更相調弄。或共唄或共
T1428_.22.0929c10: 哭或共戲笑。白佛。佛言聽遮彼。便一切遮。
T1428_.22.0929c11: 佛言。不應一切遮應隨亂鬧處遮。若都亂
T1428_.22.0929c12: 住處應一切遮。時六群比丘沙彌。來至比丘
T1428_.22.0929c13: 尼住處共六群比丘尼沙彌尼式叉摩那共
T1428_.22.0929c14: 住更相調弄。或共唄或共哭共戲笑。亂諸坐
T1428_.22.0929c15: 禪比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽喚來謫罰。
T1428_.22.0929c16: 若不改。應爲彼沙彌和尚阿闍梨作不禮
T1428_.22.0929c17: 羯磨。時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那。來至
T1428_.22.0929c18: 寺内。共六群比丘沙彌共住。更相調弄。或
T1428_.22.0929c19: 共唄或共哭＊或共戲笑亂諸坐禪比丘。諸比
T1428_.22.0929c20: 丘白佛。佛言。應喚來謫罰。若不改。應爲
T1428_.22.0929c21: 沙彌尼和尚阿闍梨作捨教授羯磨。時去比
T1428_.22.0929c22: 丘尼住處不遠。有渠流通水。比丘尼以道
T1428_.22.0929c23: 在下承流覺樂有疑。諸比丘白佛。佛言。不
T1428_.22.0929c24: 犯波羅夷。犯偸蘭遮。比丘尼不應以道
T1428_.22.0929c25: 承水流。時難陀比丘尼。至華樹下經行處。
T1428_.22.0929c26: 有賊將去婬弄。彼有疑。以此因縁白佛。佛
T1428_.22.0929c27: 問言。難陀汝覺樂不。答言。如似熱鐵入
T1428_.22.0929c28: 體。佛言無犯。比丘尼不應獨至如是經行
T1428_.22.0929c29: 處。爾時蓮華色比丘尼阿蘭若處經行。此比
T1428_.22.0930a01: 丘尼顏貌端正。有年少婆羅門見繋心在
T1428_.22.0930a02: 彼。即捉欲犯。比丘尼言。於我當往某處。
T1428_.22.0930a03: 彼即放。蓮華色比丘尼至彼處。即以屎塗
T1428_.22.0930a04: 身。彼婆羅門瞋。以石打頭兩眼脱出。蓮華
T1428_.22.0930a05: 色不憶。有神足後乃知。即以神足力飛往
T1428_.22.0930a06: 佛所。頭面禮足已却住一面。佛言。此比丘
T1428_.22.0930a07: 尼信樂。眼當還復。即如言還復如故彼比
T1428_.22.0930a08: 丘尼有疑。佛言無犯。比丘尼不應至阿＊蘭
T1428_.22.0930a09: 若處。時比丘尼破戒有＊娠。在懸厠上大小
T1428_.22.0930a10: 便墮胎在厠中。除糞人見之。譏嫌罵詈言。比
T1428_.22.0930a11: 丘尼無有慚愧不修淨行。外自稱言。我知
T1428_.22.0930a12: 正法。如是何有正法。云何墮胎在厠中。如
T1428_.22.0930a13: 賊女婬女不異。諸比丘白佛。佛言。比丘尼
T1428_.22.0930a14: 不應在懸厠上大小便。彼比丘尼有疑。不
T1428_.22.0930a15: 敢在水上厠大小便。佛言聽。時比丘尼結跏
T1428_.22.0930a16: 趺坐。血不淨出。汚脚跟指奇間。行乞食時
T1428_.22.0930a17: 蟲草著脚。諸居士見皆嗤笑。諸比丘白佛。
T1428_.22.0930a18: 佛言。比丘尼不應結跏趺坐。彼疑不敢半
T1428_.22.0930a19: 跏趺坐。佛言聽半坐。爾時世尊在舍衞國。
T1428_.22.0930a20: 有六群比丘尼。在白衣家内嚮孔中看。時
T1428_.22.0930a21: 諸居士見已皆共譏嫌言。比丘尼無有慚愧。
T1428_.22.0930a22: 外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何
T1428_.22.0930a23: 在他家嚮孔中看。如似賊女婬女不異。
T1428_.22.0930a24: 諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在白衣家
T1428_.22.0930a25: 嚮孔中看。爾時世尊在王舍城。時阿難。與
T1428_.22.0930a26: 大比丘僧五百人倶。在摩竭提人間遊行。
T1428_.22.0930a27: 時阿難有六十弟子。皆是年少欲還捨戒。時
T1428_.22.0930a28: 阿難至王舍城。摩訶迦葉。遙見阿難來語
T1428_.22.0930a29: 言。此衆欲失。汝年少不知足。阿難言。大徳。
T1428_.22.0930b01: 我頭白髮已現。云何於迦葉所猶不免年
T1428_.22.0930b02: 少耶。迦葉報言。汝與年少比丘倶。不善閉
T1428_.22.0930b03: 諸根。食不知足。初夜後夜不能勤修。遍至
T1428_.22.0930b04: 諸家但行破穀。汝衆當失。汝年少比丘不
T1428_.22.0930b05: 知足。偸蘭難陀比丘尼聞彼語。瞋恚不喜
T1428_.22.0930b06: 作如是言。摩訶迦葉是故外道。何故數罵阿
T1428_.22.0930b07: 難言是年少令彼不悦耶。時摩訶迦葉語
T1428_.22.0930b08: 阿難言。汝看是比丘尼瞋恚作如是罵我。
T1428_.22.0930b09: 阿難。唯除世尊我不憶佛法外更有餘
T1428_.22.0930b10: 事尊。阿難言。大徳。懺悔女人無知。迦葉再
T1428_.22.0930b11: 三如是語。阿難亦再三如是言懺悔。夜過已
T1428_.22.0930b12: 迦葉清旦著衣持鉢至王舍城乞食。時偸
T1428_.22.0930b13: 蘭難陀比丘尼見唾之。時諸比丘尼聞。中有
T1428_.22.0930b14: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0930b15: 偸蘭難陀言。云何乃唾大徳迦葉。比丘尼
T1428_.22.0930b16: 白諸比丘。比丘白佛。佛爾時以此事集
T1428_.22.0930b17: 比丘僧。呵責偸蘭難陀比丘尼言。汝云何乃
T1428_.22.0930b18: 唾大徳迦葉。世尊以無數方便呵責已告
T1428_.22.0930b19: 諸比丘。聽喚來謫罰。若一比丘。喚一比丘
T1428_.22.0930b20: 尼應往。若不往應如法治。若一比丘。喚二
T1428_.22.0930b21: 比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如
T1428_.22.0930b22: 法治。二比丘。喚一比丘尼應往。若不往應
T1428_.22.0930b23: 如法治。二比丘。喚二比丘尼若三比丘尼若
T1428_.22.0930b24: 僧應往。若不往應如法治。三比丘。喚一比
T1428_.22.0930b25: 丘尼應往。若不往應如法治。三比丘。喚二
T1428_.22.0930b26: 比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如
T1428_.22.0930b27: 法治。僧喚一比丘尼應往。若不往應如法
T1428_.22.0930b28: 治。僧喚二比丘尼三比丘尼。若僧應往。若
T1428_.22.0930b29: 不往應如法治。時六群比丘聞。作如是言。
T1428_.22.0930c01: 我等欲喚比丘尼者便當喚。欲有作者便
T1428_.22.0930c02: 當作。何以故。世尊有如是語。一比丘。喚一
T1428_.22.0930c03: 比丘尼應往。若不往應如法治。乃至僧亦
T1428_.22.0930c04: 如是。諸比丘白佛。佛言。應相望前人。不
| T1428_.22.0930c05: | 可往不應往 | 尼揵度具足竟 |
T1428_.22.0930c07: 爾時世尊在舍衞國。時有客比丘不問舊
T1428_.22.0930c08: 比丘便入空房。蛇墮其上。便大聲言蛇蛇。
T1428_.22.0930c09: 邊傍比丘聞問言。汝何故大聲耶。即爲説因
T1428_.22.0930c10: 縁。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0930c11: 學戒知慚愧者。嫌責客比丘已。往世尊
T1428_.22.0930c12: 所頭面禮足在一面住。以此因縁具白世
T1428_.22.0930c13: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責客
T1428_.22.0930c14: 比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0930c15: 非隨順行。所不應爲。云何不語舊比丘
T1428_.22.0930c16: 知入空房中。蛇墮其上。大聲言蛇蛇。以
T1428_.22.0930c17: 無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。聽
T1428_.22.0930c18: 爲客比丘制客比丘法彼客比丘應隨順
T1428_.22.0930c19: 客比丘法應作如是隨順。若客比丘欲入
T1428_.22.0930c20: 寺内。應知有佛塔若聲聞塔若上座。應脱
T1428_.22.0930c21: 革屣手捉。彼不抖擻革屣便捉汚手。佛言。
T1428_.22.0930c22: 不應不抖擻便捉應抖擻。世尊既言抖
T1428_.22.0930c23: 擻。彼便著樹抖擻樹神嫌責。佛言。不應著
T1428_.22.0930c24: 樹抖擻革屣應著石抖擻。若木頭若籬若
T1428_.22.0930c25: 兩革屣相抖擻。彼應至門中手排門若有
T1428_.22.0930c26: 關鑰應開。若不能開。應徐打令内人聞。
T1428_.22.0930c27: 若不聞應大打若不開應持衣鉢與第二
T1428_.22.0930c28: 比丘捉。至下籬牆處踰牆而入開門時彼
T1428_.22.0930c29: 於塔邊左行過。護塔神瞋。佛言不應左行
T1428_.22.0931a01: 過應右遶塔而過。彼至寺内若有杙若龍
T1428_.22.0931a02: 牙杙若衣架若渠水邊若樹若石若草安衣
T1428_.22.0931a03: 鉢著上。至洗脚處洗脚。若無水問言何處
T1428_.22.0931a04: 有水。隨彼言。有水處便往取應問言有
T1428_.22.0931a05: ＊蟲無＊蟲。若言有蟲若是大＊蟲。觸水而去
T1428_.22.0931a06: 者便持瓶取水。彼不洗手捉瓶取水餘比
T1428_.22.0931a07: 丘皆惡之。佛言。不應不洗手捉瓶聽兩
T1428_.22.0931a08: 臂抱瓶腹若以衣角穿耳。彼至水所應
T1428_.22.0931a09: 淨洗手盛滿器水洗脚。彼以洗脚手便捉
T1428_.22.0931a10: 水。餘比丘見惡之。佛言不應爾。應一手捉
T1428_.22.0931a11: 水一手洗脚彼先洗右脚後洗左脚。佛言。
T1428_.22.0931a12: 應先洗左脚後洗右脚。彼不拭革屣便
T1428_.22.0931a13: 著汚衣。佛言不應不拭便著應拭已著。彼
T1428_.22.0931a14: 不漉去脚水便著革屣爛壞。佛言不應爾。
T1428_.22.0931a15: 應漉去脚水著革屣。彼應問言。我若干歳
T1428_.22.0931a16: 有如許房不答言有。復應問此房有人住
T1428_.22.0931a17: 無人住耶。若言無人住。應問。有臥具無
T1428_.22.0931a18: 耶。若言有。應問有被無被。若言有。應問。
T1428_.22.0931a19: 有利無利。若言有利。應問。有器物無器
T1428_.22.0931a20: 物。若言有。復問。有房衣無房衣。若言有。
T1428_.22.0931a21: 復應問。有福饒無福饒。若言有。若欲取
T1428_.22.0931a22: 者。應語言。我當取。彼應至房所排戸。若
T1428_.22.0931a23: 有關閉。應開。彼開戸已。手捉戸兩頬。内
T1428_.22.0931a24: 頭看房中。勿令有蛇諸毒＊蟲。若有應驅
T1428_.22.0931a25: 出。彼入戸已。出床褥臥具枕地敷氈被若
T1428_.22.0931a26: 木上若板上。地敷應識表裏。淨掃房除糞
T1428_.22.0931a27: 土。應先看可棄處便棄。若得針線刀子若
T1428_.22.0931a28: 弊故物乃至一丸藥。安著一處。若有主識
T1428_.22.0931a29: 彼當取。彼應拂拭疎向。若杙若龍牙杙若
T1428_.22.0931b01: 衣架。若壁破壞若鼠孔。應泥便泥。若地不
T1428_.22.0931b02: 平。應平治泥漿灑塗令淨。取地敷抖擻曝
T1428_.22.0931b03: 曬持入房。若先敷不好應更好敷。若先
T1428_.22.0931b04: 敷好還如本敷。取床支物淨拭治持入。應
T1428_.22.0931b05: 淨掃床抖擻持入房安著支上。取臥具枕
T1428_.22.0931b06: 氈被淨抖擻敷著繩床上。彼常著衣不著衣
T1428_.22.0931b07: 并置一處。取常所著衣餘衣亂。佛言。常所
T1428_.22.0931b08: 著衣應別一處。彼以鉢嚢革屣嚢針筒盛油
T1428_.22.0931b09: 器并著一處。餘比丘惡之。佛言不應爾。應
T1428_.22.0931b10: 各各別處。應先入屋内看戸
T1428_.22.0931b11: 閉。彼出房看壁四面。無有塵土不。若有
T1428_.22.0931b12: 應掃灑除去。應取机淨洗。應具淨水
T1428_.22.0931b13: 瓶洗瓶飮水器。應問。何處大行處。何處小行
T1428_.22.0931b14: 處。何處是淨地。何處不淨地。何者佛塔。何者
T1428_.22.0931b15: 聲聞塔。何者是第一上座房。何者是第二第
T1428_.22.0931b16: 三第四上座房。彼先應禮佛塔復禮聲聞
T1428_.22.0931b17: 塔。四上座隨次禮。彼捉脚脛禮不應捉脛
T1428_.22.0931b18: 禮。彼捉膝禮不應捉膝禮。彼反抄衣纒頸
T1428_.22.0931b19: 裹頭通肩披衣著革屣作禮。佛言。一切不
T1428_.22.0931b20: 應爾。自今已去。偏露右肩脱革屣右膝著
T1428_.22.0931b21: 地捉兩脚如是言。大徳我禮。若四上座在
T1428_.22.0931b22: 房内思惟。應隨坐次禮房。彼應問。何處
T1428_.22.0931b23: 是衆僧大食處小食處夜集處説戒處。何者
T1428_.22.0931b24: 是僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月
T1428_.22.0931b25: 初日食。檀越請食次到何處。復問明日有何
T1428_.22.0931b26: 檀越請衆僧小食大食。有何檀越。僧爲作
T1428_.22.0931b27: 覆鉢。誰家是學家。何處狗惡。何處是好人。何
T1428_.22.0931b28: 處是惡人。自今已去。我爲客比丘制法客
T1428_.22.0931b29: 比丘應隨順。若不隨順。應如法治。自今已
T1428_.22.0931c01: 去。爲舊比丘制法。舊比丘應隨順。應作
T1428_.22.0931c02: 如是隨順。舊比丘聞有客比丘來。應出外
T1428_.22.0931c03: 迎爲捉衣鉢。若有温室重閣經行處安置
T1428_.22.0931c04: 中。與客比丘坐。與洗足水水器拭足巾。爲
T1428_.22.0931c05: 捉革屣著左面。看莫令泥水汚。若泥水
T1428_.22.0931c06: 汚。應移著餘處。彼爲客比丘洗足已。應還
T1428_.22.0931c07: 收洗足具還本處。應問。長老欲飮水不。
T1428_.22.0931c08: 若言飮。彼應持瓶爲取水。彼不洗手持
T1428_.22.0931c09: 瓶餘比丘惡之。應兩臂抱瓶。若以衣角鉤
T1428_.22.0931c10: 耳至水邊淨洗手。若是池水流水。應手撥
T1428_.22.0931c11: 除上取下淨水。彼擔水日中行水熱。佛言。
T1428_.22.0931c12: 應以若草若樹葉覆作蔭持去。彼不洗器
T1428_.22.0931c13: 過水。佛言應淨洗。彼飮已不洗器過與餘
T1428_.22.0931c14: 人。餘比丘惡之。佛言應洗然後與。彼與水
T1428_.22.0931c15: 時竝語口中有濽唾墮水中。佛言不應竝
T1428_.22.0931c16: 語。若有所語應迴面語。彼不洗器便擧。餘
T1428_.22.0931c17: 比丘見皆惡之。佛言不應爾。彼應問。大徳
T1428_.22.0931c18: 長老幾歳。若言若干歳。應語言。此是房此是
T1428_.22.0931c19: 繩床木床褥枕氈被地敷。此是唾器此是小便
T1428_.22.0931c20: 器。此是大便處此是小便處。此是淨處此是
T1428_.22.0931c21: 不淨處。此是佛塔此是聲聞塔。此是第一上座
T1428_.22.0931c22: 房。此是第二第三第四上座房。此是衆僧大食
T1428_.22.0931c23: 處小食處夜集處布薩處。僧差食乃至次到
T1428_.22.0931c24: 某處。某甲檀越。明日請僧與小食大食。某甲
T1428_.22.0931c25: 家。僧與作覆鉢羯磨。某甲家。僧與作學家
T1428_.22.0931c26: 羯磨。某甲處狗惡。某甲處好。某甲處惡。我今
T1428_.22.0931c27: 爲舊比丘制法。舊比丘應隨順。若不隨順
T1428_.22.0931c28: 應如法治。爾時世尊在王舍城。時舍衞有
T1428_.22.0931c29: 婆羅門出家比丘。多惡汚自惡大小便。用利
T1428_.22.0932a01: 厠草傷身作瘡膿血出。汚身汚衣汚臥具
T1428_.22.0932a02: 汚床。諸比丘問。長老何所患。即具説因縁。
T1428_.22.0932a03: 時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0932a04: 戒知慚愧者。嫌責婆羅門出家比丘言。云
T1428_.22.0932a05: 何多惡汚自惡大便。用利厠草傷身膿血
T1428_.22.0932a06: 出。汚身汚衣汚臥具汚床。諸比丘往世
T1428_.22.0932a07: 尊所。頭面禮足却坐一面。以此事具白世
T1428_.22.0932a08: 尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責彼
T1428_.22.0932a09: 比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0932a10: 行非隨順行。所不應爲。汝云何婆羅門出
T1428_.22.0932a11: 家比丘。多惡汚自惡大便。用利厠草傷身
T1428_.22.0932a12: 膿血出。汚身汚衣汚臥具汚床耶。以無數
T1428_.22.0932a13: 方便呵責已告諸比丘。自今已去。爲比丘
T1428_.22.0932a14: 制便厠法。諸比丘應隨順此法。應如是隨
T1428_.22.0932a15: 順。不應久忍大小便。若去時捉厠草。彼下
T1428_.22.0932a16: 座在上座前去。或竝語竝行。或在前在後
T1428_.22.0932a17: 反抄衣。或纒頸或裹頭或著革屣。佛言不
T1428_.22.0932a18: 應爾。若在前去者聽在前。彼至厠外應
T1428_.22.0932a19: 彈指若謦咳。若有人非人令知。彼至厠坊
T1428_.22.0932a20: 裏。若杙若龍牙杙若衣架衣屋。若水邊若樹
T1428_.22.0932a21: 若石若草。應安衣著上。若畏雨漬。應安
T1428_.22.0932a22: 著無雨處。若風飄雨漬衣。聽著衣手竪捉令
T1428_.22.0932a23: 不觸厠兩邊堅安脚上厠。先看若有蛇蠍
T1428_.22.0932a24: 蜈蚣百足驅出。彼未蹲便擧衣形露。佛言
T1428_.22.0932a25: 不應爾。應竝蹲漸擧衣。蹲已當看。勿令
T1428_.22.0932a26: 前却近兩邊使大小便涕唾汚厠孔。彼高
T1428_.22.0932a27: 聲大鳴。餘比丘聞惡之。佛言不應爾。彼大
T1428_.22.0932a28: 便時不覺卒鳴有疑。佛言不犯。彼在厠上
T1428_.22.0932a29: 嚼楊枝若眠若入定。佛言不應爾。彼疑不
T1428_.22.0932b01: 敢在水上厠中大小便。佛言無犯。彼不用
T1428_.22.0932b02: 厠草拭身便起。汚身汚衣汚坐具。佛言。
T1428_.22.0932b03: 聽用厠草然後起。世尊有如是教。聽用
T1428_.22.0932b04: 厠草。彼用長厠草。佛言。不應用長厠草。極
T1428_.22.0932b05: 長一搩手。彼用叉奇厠草雜葉。若用樹皮。
T1428_.22.0932b06: 用草牛屎摶。佛言不應爾。彼用短厠草汚
T1428_.22.0932b07: 手。佛言不應爾。極短長四指。彼用厠草
T1428_.22.0932b08: 不抖擻著厠草糞便棄。餘比丘見惡之。佛
T1428_.22.0932b09: 言不應爾。彼以已用未用厠草雜一處取
T1428_.22.0932b10: 時汚手。佛言應別處。彼用厠草已便起形
T1428_.22.0932b11: 露。佛言不應爾。應徐起漸下衣。彼至洗處。
T1428_.22.0932b12: 應彈指令彼若人若非人知。彼至洗處應
T1428_.22.0932b13: 先看。若有蛇百足毒＊蟲應驅出。彼先褰衣
T1428_.22.0932b14: 而後蹲形露。佛言不應爾。彼就水器中洗。
T1428_.22.0932b15: 餘比丘惡之。佛言不應爾。彼用水洗時有
T1428_.22.0932b16: 聲。餘比丘聞惡之。佛言不應爾。彼用水盡。
T1428_.22.0932b17: 佛言不應爾。應留乃至足一人洗。彼洗已
T1428_.22.0932b18: 不却身上水汚衣汚身。佛言不應爾。應
T1428_.22.0932b19: 去水若以手若以葉若弊物拭。若手臭應
T1428_.22.0932b20: 洗若以鹵土若灰若泥若牛屎若故臭應以
T1428_.22.0932b21: 石揩若土墼若澡豆。彼不下衣便起形露。
T1428_.22.0932b22: 佛言不應爾。應漸下衣起。彼見洗器空不
T1428_.22.0932b23: 著水。佛言應見者便著水。彼在厠前受經
T1428_.22.0932b24: 誦經經行作衣。妨餘比丘大小便。佛言不應
T1428_.22.0932b25: 爾。彼在厠邊誦經受經經行作衣。餘比丘
T1428_.22.0932b26: 見惡之。佛言不應爾。彼上厠見有糞掃不
T1428_.22.0932b27: 除。佛言見者應除。我今爲諸比丘説大小
T1428_.22.0932b28: 便法。諸比丘應隨順。若不隨順應如法治。
T1428_.22.0932b29: 爾時世尊在舍衞國。有異乞食比丘。年少多
T1428_.22.0932c01: 所不解。不看門相便入。有女人眠屋中。
T1428_.22.0932c02: 其女人露形仰眠不淨出汚女根。彼比丘見
T1428_.22.0932c03: 愧懼。即疾疾從屋還出。比丘適出。其夫便入
T1428_.22.0932c04: 屋。見其婦露形仰臥不淨汚身。見已作如
T1428_.22.0932c05: 是念。我婦露形仰臥不淨汚身。彼比丘從
T1428_.22.0932c06: 屋疾疾而出。必犯我婦。即往追問言。汝犯
T1428_.22.0932c07: 我婦便走耶。比丘言。居士莫作如是言。我
T1428_.22.0932c08: 等不應作如是事。居士言。汝從我屋出。
T1428_.22.0932c09: 云何言不作。彼即打比丘次死。時諸比丘
T1428_.22.0932c10: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0932c11: 者。嫌責彼乞食比丘。云何乞食比丘。年少多
T1428_.22.0932c12: 所不解。不看門相乃入他女人眠屋。時
T1428_.22.0932c13: 諸比丘往世尊所。頭面禮足却坐一面。以
T1428_.22.0932c14: 此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁集
T1428_.22.0932c15: 比丘僧。呵責乞食比丘。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0932c16: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0932c17: 云何乞食比丘。年少多所不解。不看門相
T1428_.22.0932c18: 乃入他女人臥屋。以無數方便呵責已告
T1428_.22.0932c19: 諸比丘。自今已去。爲乞食比丘制法。乞食
T1428_.22.0932c20: 比丘應如是隨順。若乞食比丘入村乞食。
T1428_.22.0932c21: 清旦淨洗手至衣架邊。一手擧衣一手挽
T1428_.22.0932c22: 取。舒張抖擻看。勿令有蛇＊蟲。然後著腰
T1428_.22.0932c23: 帶僧祇支。欝多羅僧舒張抖擻看。疊僧伽
T1428_.22.0932c24: 梨著頭上若肩上。淨洗鉢著絡嚢中。若手
T1428_.22.0932c25: 巾裹。若鉢嚢盛。擧襯身衣洗足革屣氈被。
T1428_.22.0932c26: 取道路行革屣。彼應持戸鑰出房去閉戸
T1428_.22.0932c27: 推看。若不堅牢應更安扂。若堅牢應推繩
T1428_.22.0932c28: 著内然後四顧看。若無人見藏擧戸鉤。
T1428_.22.0932c29: 若有人見不堅牢應持去。若更著堅牢處。
T1428_.22.0933a01: 在道行應常思惟善法。若見人應問訊言
T1428_.22.0933a02: 善來。若欲至聚落。小下道安鉢置地。取僧
T1428_.22.0933a03: 伽梨舒張抖擻看然後著。村邊若有賣器處
T1428_.22.0933a04: 若有屋若有作人。應脱道行革屣寄之。彼
T1428_.22.0933a05: 入村時。應看巷相看空處。看市相門相糞
T1428_.22.0933a06: 聚入白衣家。應看第一門相乃至第七
T1428_.22.0933a07: 門。爾時乞食比丘。至他舍内風吹衣墮肩。
T1428_.22.0933a08: 彼向女人正衣。佛言。不應向女人正衣
T1428_.22.0933a09: 應向壁。彼乞食比丘。右手捉鉢左手捉杖
T1428_.22.0933a10: 時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手捉
T1428_.22.0933a11: 鉢。彼乞食比丘當道住。令男子女人避道。
T1428_.22.0933a12: 諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧
T1428_.22.0933a13: 無有厭足。自言我知正法。當在道住令男
T1428_.22.0933a14: 子女人皆避道。如是何有正法。諸比丘白
T1428_.22.0933a15: 佛。佛言。乞食比丘不應當道住。世尊既言。
T1428_.22.0933a16: 不應在道住。彼在屏處住。佛言不應爾。
T1428_.22.0933a17: 應在見處住。彼乞食比丘他持食出便前
T1428_.22.0933a18: 迎取。諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知厭
T1428_.22.0933a19: 足。自言我知正法。如是何有正法。急前取
T1428_.22.0933a20: 食如似穀貴。諸比丘白佛。佛言。乞食比丘
T1428_.22.0933a21: 不應前取食。若是女人。若病。若妊娠。若
T1428_.22.0933a22: 抱兒。若天雨。若兩手捉物。若地泥水喚比
T1428_.22.0933a23: 丘。比丘疑不敢前取。佛言喚應往。乞食比
T1428_.22.0933a24: 丘。得飯乾飯麨魚肉。并著一處。餘比丘見
T1428_.22.0933a25: 惡之。佛言不應爾。雜著一處。若是一鉢。
T1428_.22.0933a26: 應以物隔。若樹葉皮若鍵鎡。若次鉢若小
T1428_.22.0933a27: 鉢。麨應手巾裹。彼乞食比丘往大家乞食。
T1428_.22.0933a28: 居士見譏嫌言。沙門釋子不知厭足。自言
T1428_.22.0933a29: 我知正法。乃至大家乞食如似穀貴。如是
T1428_.22.0933b01: 何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應選大
T1428_.22.0933b02: 家乞食。若次第乞不得應選。彼乞食比丘
T1428_.22.0933b03: 強乞要得乃去。諸居士見皆譏嫌。沙門釋子
T1428_.22.0933b04: 不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從
T1428_.22.0933b05: 人乞要得乃去。如似穀貴。如是何有正法。
T1428_.22.0933b06: 諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應
T1428_.22.0933b07: 待。彼出時。當看第一門相乃至糞聚相。若
T1428_.22.0933b08: 出村。還取道行革屣著。下道安鉢置地。
T1428_.22.0933b09: 疊僧伽梨著肩上若頭上。行時常當思惟
T1428_.22.0933b10: 善法。若見人應先問訊善來。彼乞食比丘
T1428_.22.0933b11: 常所食處。應往淨掃灑具水器殘食器。復應
T1428_.22.0933b12: 具床座洗脚石水器拭脚巾。若見有餘乞
T1428_.22.0933b13: 食比丘來。應起遠迎逆爲取鉢。若有鉢床
T1428_.22.0933b14: 鉢支頭上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥
T1428_.22.0933b15: 汚鳥糞汚。若有如是汚。應拭當拭。應揉
T1428_.22.0933b16: 便＊揉。應抖擻便抖擻。應浣當浣。浣已應
T1428_.22.0933b17: 絞去水灑著繩床木床上。彼應與乞食
T1428_.22.0933b18: 比丘坐。與水器與水與洗足石拭足巾。持
T1428_.22.0933b19: 革屣安左邊。看勿令泥水汚漬。若有水漬
T1428_.22.0933b20: 應移。彼爲乞食比丘洗足已。應持水器洗
T1428_.22.0933b21: 足石諸物還復本處。彼應澡豆淨洗手已。
T1428_.22.0933b22: 授水與彼乞食比丘。次授食與彼。食時應
T1428_.22.0933b23: 看供給所須。若有酪漿清酪漿若苦酒若鹽
T1428_.22.0933b24: 若菜應與。若熱應爲扇。須水應與。若日
T1428_.22.0933b25: 時欲過應倶食。乞食比丘食已。應爲取鉢
T1428_.22.0933b26: 與洗手。自食已若有餘食。應與人若非人。
T1428_.22.0933b27: 若著無草地若無蟲水中。洗盛殘食器復故
T1428_.22.0933b28: 處。應還復床坐洗足石水器。諸物復故
T1428_.22.0933b29: 處。掃除食處。彼以食鉢除糞。餘比丘見皆
T1428_.22.0933c01: 惡之。佛言。不應以鉢除糞。應用澡盤掃
T1428_.22.0933c02: 帚。鉢應淨潔持。時有衆多乞食比丘。共一
T1428_.22.0933c03: 處食。有妊＊娠狗。看食不得食。以飢故遂
T1428_.22.0933c04: 墮子。比丘白佛。佛言。食時若人若非人。應
T1428_.22.0933c05: 與食乃至一摶。我今爲乞食比丘制法應
T1428_.22.0933c06: 隨順。若不隨順應如法治。爾時世尊在王
T1428_.22.0933c07: 舍城。時阿蘭若比丘窳墮都無所具。不具
T1428_.22.0933c08: 水器洗足物。亦不留殘食。去此住處不遠。
T1428_.22.0933c09: 有衆多賊過。時有一賊語餘賊言。沙門釋
T1428_.22.0933c10: 子常有此法。具水器洗足物亦留餘食。我
T1428_.22.0933c11: 等可往彼。若得食當共食之。時賊至彼問
T1428_.22.0933c12: 言。汝有水不。答言無。有洗足物不。答言無
T1428_.22.0933c13: 有餘食不。答言無。賊語言。汝在阿蘭若處
T1428_.22.0933c14: 住。不具水洗足器。無有餘食。即打令次
T1428_.22.0933c15: 死。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0933c16: 學戒知慚愧者。嫌責彼阿蘭若比丘言。汝
T1428_.22.0933c17: 窳墮。云何在阿蘭若處住。而不具水器。乃
T1428_.22.0933c18: 至不留餘食。時諸比丘往世尊所。頭面禮
T1428_.22.0933c19: 足却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊爾
T1428_.22.0933c20: 時。以此因縁集比丘僧。呵責彼阿蘭若比
T1428_.22.0933c21: 丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
T1428_.22.0933c22: 隨順行。所不應爲。云何窳墮。在阿蘭若處
T1428_.22.0933c23: 住不具水器。乃至不留餘食。以無數方便
T1428_.22.0933c24: 呵責阿蘭若比丘已告諸比丘。自今已去。
T1428_.22.0933c25: 爲阿蘭若比丘制法。應隨順阿蘭若法
T1428_.22.0933c26: 比丘。應如是隨順。若阿蘭若比丘入村乞
T1428_.22.0933c27: 食。清旦淨洗手至衣架已。一手擧衣。一手
T1428_.22.0933c28: 挽衣取。舒張抖擻看。勿令有蛇＊蟲然後
T1428_.22.0933c29: 著腰帶僧祇支。欝多羅僧舒張抖擻看。＊疊
T1428_.22.0934a01: 僧伽梨著頭上若肩上。淨洗鉢著絡嚢中。
T1428_.22.0934a02: 若手巾裹。若鉢嚢盛已。擧襯身衣洗足革屣
T1428_.22.0934a03: 氈被。取道路行革屣打露杖。彼應持戸鑰。
T1428_.22.0934a04: 出房還閉戸推看堅牢不。若不堅牢應更
T1428_.22.0934a05: 安扂。若堅牢應推繩著内四顧看。若無人
T1428_.22.0934a06: 見應藏擧戸鈎。若有人見不堅牢應持
T1428_.22.0934a07: 去。若更著堅牢處。在道行應常思惟善法。
T1428_.22.0934a08: 若見人應先問訊言善來。若欲至聚落。小
T1428_.22.0934a09: 下道安鉢置地。取僧伽黎舒張抖擻看然
T1428_.22.0934a10: 後著。若村邊有賣器處若有屋若有作人。
T1428_.22.0934a11: 應脱道行革屣打露杖寄之。彼入村時。
T1428_.22.0934a12: 應看巷相若空處相市相若門相若糞聚相。
T1428_.22.0934a13: 入白衣家。應看第一門相乃至第七門相。
T1428_.22.0934a14: 爾時阿蘭若比丘。至他舍内風吹衣墮肩。彼
T1428_.22.0934a15: 向女人正衣。佛言。不應向女人正衣應
T1428_.22.0934a16: 向壁。彼阿蘭若比丘。右手捉鉢左手捉杖
T1428_.22.0934a17: 時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手
T1428_.22.0934a18: 持鉢。彼阿蘭若比丘當道住。令男子女人
T1428_.22.0934a19: 避道。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知
T1428_.22.0934a20: 慚愧無有厭足。自言我知正法。當在道
T1428_.22.0934a21: 住令男子女人避道。如是何有正法。諸比
T1428_.22.0934a22: 丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應當道住。世
T1428_.22.0934a23: 尊既言。不應在道住。彼在屏處住。佛言
T1428_.22.0934a24: 不應爾。應在見處住。彼阿蘭若比丘。他持
T1428_.22.0934a25: 食出便前迎取。諸居士見皆共譏嫌言。沙門
T1428_.22.0934a26: 釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。
T1428_.22.0934a27: 如是何有正法。急前取食如似穀貴。諸比
T1428_.22.0934a28: 丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應前取食。若
T1428_.22.0934a29: 是女人若妊＊娠若抱兒若天雨若兩手捉
T1428_.22.0934b01: 物若地泥水喚比丘。比丘疑不敢前。佛言
T1428_.22.0934b02: 若喚應往。阿蘭若比丘。得飯若乾飯麨魚
T1428_.22.0934b03: 肉。并著一處。餘比丘見惡之。佛言不應爾。
T1428_.22.0934b04: 雜一處。若是一鉢。應以物隔。若樹葉皮若
T1428_.22.0934b05: 鍵＊鎡。若次鉢若小鉢麨應手巾裹。彼阿蘭
T1428_.22.0934b06: 若比丘往大家乞食。諸居士見皆共譏嫌。沙
T1428_.22.0934b07: 門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正
T1428_.22.0934b08: 法。乃選大家乞食如似穀貴如是何有正
T1428_.22.0934b09: 法。諸比丘白佛。佛言。不應選大家乞食。
T1428_.22.0934b10: 若次第乞不得應選。彼阿蘭若比丘強乞食
T1428_.22.0934b11: 要得乃去。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子
T1428_.22.0934b12: 不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從
T1428_.22.0934b13: 人乞要得乃去如似穀貴。如是何有正法。
T1428_.22.0934b14: 諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應
T1428_.22.0934b15: 待。彼得食時作如是念。此爲賊此自食。出
T1428_.22.0934b16: 時當看第一門相乃至糞聚相。若出村還取
T1428_.22.0934b17: 行道革屣打露杖。小下道安鉢置地。疊僧
T1428_.22.0934b18: 伽梨著肩上若頭上。行時當常思惟善法。
T1428_.22.0934b19: 若見人應先問訊善來。彼阿蘭若比丘常所
T1428_.22.0934b20: 食處。應往淨掃灑具水洗器殘食器。復應
T1428_.22.0934b21: 具床座洗脚石水器拭脚巾。若見有餘阿蘭
T1428_.22.0934b22: 若來。應起遠迎逆爲取鉢。著鉢床鉢支頭
T1428_.22.0934b23: 上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥汚鳥糞
T1428_.22.0934b24: 汚。若有如是汚。應拭便拭。應揉便＊揉。
T1428_.22.0934b25: 應抖擻便抖擻。若浣浣已應絞去水晒著
T1428_.22.0934b26: 繩床若木床上。彼應與阿蘭若比丘坐。與
T1428_.22.0934b27: 水器與水。與洗足石拭脚巾。持革屣安左
T1428_.22.0934b28: 邊。看勿令泥汚水漬。若有泥汚應移。彼
T1428_.22.0934b29: 爲蘭阿若比丘洗足已。應持水器洗足石諸
T1428_.22.0934c01: 物還復本處。彼應澡豆淨洗手已。淨潔別
T1428_.22.0934c02: 留殘食。若有賊來應與。授水與彼阿蘭若
T1428_.22.0934c03: 比丘。次授食與彼。食時應看供給所須。若
T1428_.22.0934c04: 有酪漿清酪漿若苦酒若鹽若菜應與。若熱
T1428_.22.0934c05: 應扇。須水應與。若日時欲過應倶食。阿蘭
T1428_.22.0934c06: 若比丘食已。應爲取鉢與洗手。自食已若
T1428_.22.0934c07: 有餘食。應與人若非人。若著無草地無＊蟲
T1428_.22.0934c08: 水中。洗盛殘食器。床座洗足石水器諸物復
T1428_.22.0934c09: 本處。應掃除食處。彼以食鉢除糞。餘比丘
T1428_.22.0934c10: 見皆惡之。佛言。不應以鉢除糞。應用澡盤
T1428_.22.0934c11: 若掃帚。鉢應淨潔持。若有賊來應語。此是
T1428_.22.0934c12: 水是洗足物此是食。爲汝等故別留淨潔。若
T1428_.22.0934c13: 欲食便食。時賊問阿蘭若。今夜是何時。彼
T1428_.22.0934c14: 比丘不能答慚愧。諸比丘白佛。佛言。阿蘭
T1428_.22.0934c15: 若比丘應善知夜時節。時賊問阿蘭若言。
T1428_.22.0934c16: 此是何方。阿蘭若比丘不知答慚愧。諸比丘
T1428_.22.0934c17: 白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知方相。賊問
T1428_.22.0934c18: 比丘。今日是何星。阿蘭若比丘不能答。諸
T1428_.22.0934c19: 比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知星。彼
T1428_.22.0934c20: 阿蘭若比丘敷好臥具安眠。時諸比丘白
T1428_.22.0934c21: 佛。佛言。阿蘭若比丘不應爾。應初夜後夜
T1428_.22.0934c22: 警心思惟。今爲阿蘭若比丘制阿蘭若法。
T1428_.22.0934c23: 阿蘭若比丘應如法隨順。若不隨順應如
T1428_.22.0934c24: 法治。爾時世尊在舍衞國。時有居士請衆
T1428_.22.0934c25: 僧明日食。即於其夜辦具種種多美飮食。
T1428_.22.0934c26: 清旦往白時到。時諸比丘受請食時錯亂。或
T1428_.22.0934c27: 有已坐者。有方坐者。或有已與食者。有方
T1428_.22.0934c28: 與食者。或有已食者。有方食者。或有已去
T1428_.22.0934c29: 者。有方欲去者。或有已出者。有方欲出
T1428_.22.0935a01: 者。而彼檀越不知。誰已食誰未食。時諸居
T1428_.22.0935a02: 士皆共瞋嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭
T1428_.22.0935a03: 足。自言我知正法。受檀越請錯亂去。或有
T1428_.22.0935a04: 已坐者方坐者。或有已與食者。有方與食
T1428_.22.0935a05: 者。乃至或有已出者。有方欲出者。如是何
T1428_.22.0935a06: 有正法。令我等不知。已與誰未與誰。誰
T1428_.22.0935a07: 已食誰未食。時諸比丘聞。有少欲知足行
T1428_.22.0935a08: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼受請比丘
T1428_.22.0935a09: 言。云何受檀越請錯亂去。或有已坐者方
T1428_.22.0935a10: 坐者乃至方欲出者。令檀越不知已與誰
T1428_.22.0935a11: 未與誰誰已食誰未食。時諸比丘往世尊
T1428_.22.0935a12: 所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
T1428_.22.0935a13: 尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責彼
T1428_.22.0935a14: 受請比丘。云何受檀越請錯亂去。或有已
T1428_.22.0935a15: 坐者有方坐者乃至方欲出者。令檀越不
T1428_.22.0935a16: 知已與誰未與誰誰已食誰未食耶。以無
T1428_.22.0935a17: 數方便呵責已告諸比丘。自今已去。爲諸比
T1428_.22.0935a18: 丘制食上法。諸比丘應隨順食上法。應如
T1428_.22.0935a19: 是隨順。若比丘欲往受請。應往衆僧常小
T1428_.22.0935a20: 食處大食處可見處住。若檀越來白時到。上
T1428_.22.0935a21: 座應在前如象行而去。若上座往大小便
T1428_.22.0935a22: 處應待。彼下座在前行。竝語竝行或前或
T1428_.22.0935a23: 後。或反抄衣。或纒頸。或裹頭。或通肩披衣。
T1428_.22.0935a24: 或著革屣。佛言不應爾。應偏露右肩脱
T1428_.22.0935a25: 革屣在後行。若有爲佛事法事僧事有病
T1428_.22.0935a26: 比丘事。佛言應白上座在前去。彼有命難
T1428_.22.0935a27: 梵行難。畏愼不敢不問而去。佛言。若有如
T1428_.22.0935a28: 是難事。若問若不問聽去。彼往食處錯亂
T1428_.22.0935a29: 聚住。佛言不應爾。應隨次座。上座坐已。應
T1428_.22.0935b01: 看中座下座。勿令不如法坐不善覆身。若
T1428_.22.0935b02: 有不如法坐不善覆身者。應彈指令覺。若
T1428_.22.0935b03: 遣人語。令知好如法坐。中座坐已。應看上
T1428_.22.0935b04: 座下座。勿令不如法坐不善覆身。若有不
T1428_.22.0935b05: 如法坐不善覆身。應彈指令覺。若遣人語。
T1428_.22.0935b06: 令知好如法坐。下座坐已亦如是。時有比
T1428_.22.0935b07: 丘。至食上無鉢食。比坐應借鉢。有比丘。
T1428_.22.0935b08: 不洗鉢至食上。蛇在鉢中吐。比丘用食已
T1428_.22.0935b09: 得病。佛言。不應不洗鉢便持往食上。應
T1428_.22.0935b10: 淨洗已用食。時六群比丘。貪受恭敬故。在
T1428_.22.0935b11: 後往食上。令諸比丘見我等當起。諸比丘
T1428_.22.0935b12: 白佛。佛言。不應貪利恭敬故。在後往食
T1428_.22.0935b13: 上。令諸比丘起。若未來者。聽比坐開坐處。
T1428_.22.0935b14: 若檀越與上座果。應問言。果淨不。若言未
T1428_.22.0935b15: 淨。上座應語令淨。若已淨。問言爲誰送來。
T1428_.22.0935b16: 若爲上座送來。得隨意取。若言爲僧。應
T1428_.22.0935b17: 語令傳使遍。若檀越與上座種種羹。應問
T1428_.22.0935b18: 言爲誰送來。若言爲上座。隨意取。若言爲
T1428_.22.0935b19: 僧。應語令傳使遍。時有比丘不得食。聽
T1428_.22.0935b20: 比坐爲索。若無比坐。應自減半與。時諸比
T1428_.22.0935b21: 丘得食便食。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋
T1428_.22.0935b22: 子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。得
T1428_.22.0935b23: 食便食如似穀貴飢餓時。如是何有正法。
T1428_.22.0935b24: 白佛。佛言不應爾。應唱言等得然後食。時
T1428_.22.0935b25: 六群比丘眶肘食妨礙比坐。諸比丘白佛。
T1428_.22.0935b26: 佛言。不應眶肘食。應斂肘食。六群比丘。
T1428_.22.0935b27: 食時大咳唾。迸唾墮比坐上。餘比丘惡之白
T1428_.22.0935b28: 佛。佛言不應爾。應徐徐棄唾。彼食時若餘
T1428_.22.0935b29: 果若菜根狼藉汚地白佛。佛言不應爾。所
T1428_.22.0935c01: 食可棄之物。應聚著脚邊。去時持去棄之。
T1428_.22.0935c02: 彼處處棄洗鉢水令地汚泥。佛言不應爾。
T1428_.22.0935c03: 以澡盤承棄外。爾時衆多比丘。與六群
T1428_.22.0935c04: 比丘在白衣家内共机上坐食。有一六群比
T1428_.22.0935c05: 丘。便起不語比坐知。機傾倒地。餘人皆
T1428_.22.0935c06: 墮形露。諸比丘白佛。佛言不應爾。應語令
T1428_.22.0935c07: 知好坐。時有比丘。食已默然而去。彼檀越
T1428_.22.0935c08: 不知食好不好食爲足不足。諸居士皆譏嫌。
T1428_.22.0935c09: 諸外道人皆稱歎布施讃美檀越。而沙門釋
T1428_.22.0935c10: 子。食已默然而去。令我等不知食好不好足
T1428_.22.0935c11: 不足。諸比丘白佛。佛言。不應食已默然而
T1428_.22.0935c12: 去。應爲檀越説達嚫。乃至爲説一偈
T1428_.22.0935c13: 若爲利故施 此利必當得
T1428_.22.0935c14: 若爲樂故施 後必得快樂
T1428_.22.0935c15: 世尊既言。應説＊達嚫。時人人皆説。遂便鬧
T1428_.22.0935c16: 亂。佛言。不應人人亂説。應令上座説。若上
T1428_.22.0935c17: 座不能説。應語能者説。若上座不語突吉
T1428_.22.0935c18: 羅。若上座語而不説者亦突吉羅。彼説＊達
T1428_.22.0935c19: ＊嚫時。餘者皆去彼安坐。或在靜處坐。或在
T1428_.22.0935c20: 覆處坐。或共女人在無有知男子處説法。
T1428_.22.0935c21: 過五六語媟
T1428_.22.0935c22: 佛。佛言。＊達＊嚫時餘比丘不應去。應留
T1428_.22.0935c23: 上座。四人相待。餘者聽去。若爲佛法僧事。
T1428_.22.0935c24: 若病比丘事。應白令知然後去。若語餘比
T1428_.22.0935c25: 丘去。若檀越欲聞説布施。應稱歎布施。
T1428_.22.0935c26: 若欲聞説檀越法。應爲讃歎檀越法。若欲
T1428_.22.0935c27: 聞説天。應爲讃歎天。若欲聞説過去父
T1428_.22.0935c28: 祖。應爲讃歎過去父祖。應爲檀越讃歎布
T1428_.22.0936a01: 施。讃歎檀越。讃歎佛法僧。爲諸比丘説食
T1428_.22.0936a02: 上法。諸比丘應隨順。若不隨順如法治。爾
T1428_.22.0936a03: 時世尊在舍衞國。時諸比丘衣服垢膩。佛言。
T1428_.22.0936a04: 聽以鹵土若灰若土若牛屎浣。彼用麁澁瓫
T1428_.22.0936a05: 石浣衣令衣壞。佛言。不應用麁澁瓫石。
T1428_.22.0936a06: 應用細瓫石。若色脱應更染。若泥若陀婆樹
T1428_.22.0936a07: 皮。若婆茶樹皮。揵陀羅若蓽茇。若阿摩勒。
T1428_.22.0936a08: 若以樹根。若以茜草染。彼在日中漬汁用
T1428_.22.0936a09: 染不耐久。佛言。不應爾應煮。彼不知何
T1428_.22.0936a10: 處煮。佛言。應以釜煮。若禁滿若銅瓶
T1428_.22.0936a11: 彼煮時樹皮片大不受。佛言。應以斧細斬。
T1428_.22.0936a12: 若沸涌出以木按之。彼不知熟不熟。佛言。
T1428_.22.0936a13: 應取汁二三渧著冷水中。若沈者熟應漉
T1428_.22.0936a14: 取汁。彼不知漉著何處。佛言。漉著瓫中。若
T1428_.22.0936a15: 汁滓倶下。應以掃帚遮若掃帚弱應以木
T1428_.22.0936a16: 輔。彼漉汁時兼捉瓫遂疲極。佛言不應爾。
T1428_.22.0936a17: 應一人捉瓫一人漉汁。若熱捉鑷熱物。彼
T1428_.22.0936a18: 冷熱著一處染汁壞。佛言。不應爾。應冷熱
T1428_.22.0936a19: 別處。若揚令冷然後和合。彼就染汁中染
T1428_.22.0936a20: 染汁壞。佛言。不應爾應取少許別餘器中
T1428_.22.0936a21: 染。彼染已敷著地色壞。佛言不應爾。彼便
T1428_.22.0936a22: 敷著草上令草壞。彼敷著草上葉上令色
T1428_.22.0936a23: 不調。佛言。不應爾。應敷著伊梨延陀耄
T1428_.22.0936a24: 羅耄耄羅若氍氀上。十種衣中取一一衣
T1428_.22.0936a25: 敷著地。以彼染衣著上若懸著繩上。彼須
T1428_.22.0936a26: 繩聽畜繩須籤聽作。彼須衣頭安紐聽
T1428_.22.0936a27: 作紐。若染汁偏流應倒易。時有比丘。晒染
T1428_.22.0936a28: 衣已背向煮。染汁衣汁偏流。有異比丘。先
T1428_.22.0936a29: 與嫌諍。見之不語彼令知衣色遂壞。諸比
T1428_.22.0936b01: 丘白佛。佛言。不應爾。見者應爲倒易。若
T1428_.22.0936b02: 語令知。彼比丘染衣竟。不擧釜禁滿銅瓶
T1428_.22.0936b03: 瓫器
T1428_.22.0936b04: 捨去。佛言。不應爾。應藏擧然後去。若餘人
T1428_.22.0936b05: 索應與彼染衣竟。不掃除染處。令地不
T1428_.22.0936b06: 淨。佛言。不應爾應掃除已去彼著新衣掃
T1428_.22.0936b07: 地塵坌汚。佛言。不應著新衣。應著故者。
T1428_.22.0936b08: 若無私衣應著僧衣。彼逆風掃塵來坌身。
T1428_.22.0936b09: 佛言。不應爾應順風掃。有五種掃地。不
T1428_.22.0936b10: 得大福徳。不知逆風順風。掃地不滅跡不
T1428_.22.0936b11: 除糞不復掃帚本處。有如是五法掃地
T1428_.22.0936b12: 不得大福徳。有五法得大福徳。知逆風
T1428_.22.0936b13: 順風。掃地滅跡除糞。復掃＊帚＊本處。有如
T1428_.22.0936b14: 是五法得大福徳。若上座在下風。應語言
T1428_.22.0936b15: 小避。我欲掃地。我今爲諸比丘説染衣法。
| T1428_.22.0936b16: | 應隨順。若不隨順。應如法治 | 法揵度具足竟 |
T1428_.22.0936b18:
T1428_.22.0936b19:
T1428_.22.0936b20:
| T1428_.22.0936b21: | 第四分之一 |
T1428_.22.0936b23: 共竺佛念＊等 譯
T1428_.22.0936b24: 房舍揵度初
T1428_.22.0936b25: 爾時世尊在波羅㮈時五人從坐起。偏露
T1428_.22.0936b26: 右肩右膝著地合掌白言。世尊。我等當住
T1428_.22.0936b27: 何等房舍臥具。佛言。聽在阿蘭若處樹下。
T1428_.22.0936b28: 若空房若山谷窟中。若露地若草
T1428_.22.0936b29: 若林間若塚＊間若水邊。若敷草若葉。時諸
T1428_.22.0936c01: 比丘無枕臥得患。佛言。聽用。石若墼若木
T1428_.22.0936c02: 作若枕臂。十種衣中若用一一衣作枕。爾
T1428_.22.0936c03: 時世尊在王舍城。摩竭王瓶沙作如是念。
T1428_.22.0936c04: 世尊若初來所入園。便當布施作僧伽藍。時
T1428_.22.0936c05: 王舍城有迦蘭陀竹園。最爲第一。時世尊
T1428_.22.0936c06: 知王心念。即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊
T1428_.22.0936c07: 來。即自下象。取象上褥。疊爲四重敷已。白
T1428_.22.0936c08: 佛言。願坐此座。世尊即就座而坐。時瓶沙
T1428_.22.0936c09: 王。捉金澡瓶授水與佛。白言。此王舍城迦
T1428_.22.0936c10: 蘭陀竹園最爲第一。今奉施世尊。願慈愍
T1428_.22.0936c11: 故爲納受。佛告王言。汝今以此園施佛及
T1428_.22.0936c12: 四方僧。何以故。若是佛所有。若園園物。若
T1428_.22.0936c13: 房房物。若衣鉢坐具針筒。一切諸天世人魔
T1428_.22.0936c14: 王梵王沙門婆羅門無能用者。應恭敬如
T1428_.22.0936c15: 塔。王即白佛言。大徳。以此迦蘭陀竹園布
T1428_.22.0936c16: 施佛及四方僧。慈愍故。爲我納受。時世尊
T1428_.22.0936c17: 説此偈。而勸喩之
T1428_.22.0936c18: 施園及果樹 橋船以渡人
T1428_.22.0936c19: 曠路施泉井 并施房舍者
T1428_.22.0936c20: 如是諸人等 晝夜福増益
T1428_.22.0936c21: 持戒樂法者 此人生善道
T1428_.22.0936c22: 時王瓶沙。頭面禮佛足却坐一面。世尊爲
T1428_.22.0936c23: 王種種方便説法。令得歡喜。王聞佛説法
T1428_.22.0936c24: 歡喜。從坐起禮佛而去。時諸比丘清旦從
T1428_.22.0936c25: 耆闍崛山來王舍城中。有大長者見已問
T1428_.22.0936c26: 言。大徳在何處宿。答言。在山窟中水邊樹
T1428_.22.0936c27: 下石邊若草上。長者問言。無房舍耶。答言
T1428_.22.0936c28: 無。若作房者得不。比丘答言。世尊未聽作
T1428_.22.0936c29: 房舍。諸比丘白佛。佛言。聽作房舍。爾時長
T1428_.22.0937a01: 者聞佛聽諸比丘作房舍。即於耆闍崛山
T1428_.22.0937a02: 作六十別房。一切所須皆令具足請佛及僧
T1428_.22.0937a03: 明日食并施房舍。即於其夜辦種種多美
T1428_.22.0937a04: 飮食。明日往白時到。世尊清旦著衣持鉢
T1428_.22.0937a05: 與大比丘千二百五十人倶。往大長者家
T1428_.22.0937a06: 就座而坐。時長者手自斟酌種種多美飮
T1428_.22.0937a07: 食皆令飽足。食已捨鉢取金瓶水授世
T1428_.22.0937a08: 尊。白佛言。我於耆闍崛山作六十房舍。
T1428_.22.0937a09: 一切所須皆令具足。爲福徳故。爲大祠故。
T1428_.22.0937a10: 爲生善道故。今以奉上佛及四方僧。願爲
T1428_.22.0937a11: 慈愍納受。時世尊即便受之。以此勸喩。而
T1428_.22.0937a12: 勸喩之
T1428_.22.0937a13: 爲障寒熱故 及以諸惡獸
T1428_.22.0937a14: 蚊虻諸毒蟲 亦以障疾雨
T1428_.22.0937a15: 暴疾諸惡風 如是得障翳
T1428_.22.0937a16: 持戒無毀缺 勤修於佛法
T1428_.22.0937a17: 爲堅爲樂故 禪定分別觀
T1428_.22.0937a18: 房舍施衆僧 世尊説第一
T1428_.22.0937a19: 爾時王舍城長者。更取卑床在世尊前坐。
T1428_.22.0937a20: 世尊無數方便爲開化説法。令得歡喜。爲
T1428_.22.0937a21: 長者開化説法已。從坐而去。時王瓶沙。聞
T1428_.22.0937a22: 世尊聽衆僧作房舍。欲於迦蘭陀竹園作
T1428_.22.0937a23: 大講堂。如王住殿。一切所須供給具足。佛言
T1428_.22.0937a24: 聽作。時有檀越。欲爲僧作樓閣舍。佛言聽
T1428_.22.0937a25: 作。時有檀越。欲爲僧作毘摩那房。佛言聽
T1428_.22.0937a26: 作。時有檀越。欲爲僧作如象形房。佛言
T1428_.22.0937a27: 聽作。有檀越欲爲僧作種種房。佛言聽
T1428_.22.0937a28: 作。時諸比丘欲作房。佛言聽作。隨作房
T1428_.22.0937a29: 法所須一切聽與。作房竟若地有塵應泥。
T1428_.22.0937b01: 無敷臥得病。佛言。聽伊梨延陀耄羅耄耄
T1428_.22.0937b02: 羅毛
T1428_.22.0937b03: 有病聽作床。有五種床如上。彼欲織床。
T1428_.22.0937b04: 佛言聽織。除二種繩。皮繩髮繩用餘繩作。
T1428_.22.0937b05: 若繩不足。應繩穿床陛踈織。彼床無敷臥
T1428_.22.0937b06: 得病。聽作褥。彼不知以何物作。佛言。聽
T1428_.22.0937b07: 草作若毳。若劫貝作貯。若褥小應張縫著床
T1428_.22.0937b08: 四邊。若褥縁破裂應補治。若貯聚一處應縫
T1428_.22.0937b09: 緩。若褥垢膩應作重褥。若重膩應作臥氈
T1428_.22.0937b10: 覆上。時諸比丘無枕。佛言聽作。不知云
T1428_.22.0937b11: 何作。佛言。若四方若圓若三角。爾時王舍城
T1428_.22.0937b12: 衆僧多得舍㝹麻。諸比丘疑不敢受。佛言
T1428_.22.0937b13: 聽受。用作繩床繩木床＊繩。若織作褥表
T1428_.22.0937b14: 裏。若作地敷。若作繩若作褥貯。時諸比丘
T1428_.22.0937b15: 得跋磨草繩織床。佛言聽受。時諸比丘。
T1428_.22.0937b16: 蛇蠍蜈蚣諸毒＊蟲入屋。未離欲比丘見驚。
T1428_.22.0937b17: 佛言。聽支床脚。時六群比丘作高支。佛言。
T1428_.22.0937b18: 不應作高支。大高應高尺五若一搩手。
T1428_.22.0937b19: 時有比丘衣無牢堅安處。佛言。應疊置頭
T1428_.22.0937b20: 邊若背後臥。轉側墮衣上。佛言。聽安繩上
T1428_.22.0937b21: 若龍牙杙上若作衣架安。彼常所著衣。與
T1428_.22.0937b22: 不著衣在一處。取常所著衣時亂。佛言。不
T1428_.22.0937b23: 應常所著衣不著衣共安一處。彼持鉢革
T1428_.22.0937b24: 屣嚢針筒油器置一處。餘比丘見惡之。佛
T1428_.22.0937b25: 言。鉢嚢針筒置一處。革屣嚢油器共著一
T1428_.22.0937b26: 處。時諸比丘房裏患闇。佛言。聽燃燈須油
T1428_.22.0937b27: 與油。須燈炷與炷。須盛油器與器。不
T1428_.22.0937b28: 知持燈置何處。佛言。聽著若木床若繩
T1428_.22.0937b29: 床角頭若瓶上。若著壁龕中患蟻子飮油
T1428_.22.0937c01: 應障。若燈不明應出炷令高。油汚手聽作
T1428_.22.0937c02: 箸。患燒箸聽鐵作。彼房無戸不堅牢。有
T1428_.22.0937c03: 賊牧牛羊人。取比丘衣鉢針筒坐具去。佛
T1428_.22.0937c04: 言。聽作戸。須戸樞聽作。若患戸裏臭氣。
T1428_.22.0937c05: 聽穿戸扇作孔出氣。患蛇蜈蚣毒蟲從孔
T1428_.22.0937c06: 入。聽作簾板障戸。無關鑰。有賊放牛羊人。
T1428_.22.0937c07: 取比丘衣鉢針筒坐具持去。佛言。聽作關
T1428_.22.0937c08: 鑰。不知在何處安。佛言。若在邊若在上
T1428_.22.0937c09: 若在下。不知云何開。佛言。聽開孔作曲
T1428_.22.0937c10: 排若作鉤。若患闇聽開嚮。彼嚮無障。賊
T1428_.22.0937c11: 及放牛羊人。取比丘衣鉢針筒臥具。佛言。
T1428_.22.0937c12: 聽作＊嚮扇板障。不知云何作。佛言。若方
T1428_.22.0937c13: 作若圓作若象耳形作。夜患蝙蝠晝患
T1428_.22.0937c14: 入。佛言。聽織作篭䟽障若作＊嚮櫺子。時
T1428_.22.0937c15: ＊嚮無關扂。賊及放牛羊人。取比丘衣鉢針
T1428_.22.0937c16: 筒坐具去。佛言。聽關扂。彼犯戒比丘挽繩
T1428_.22.0937c17: 開＊嚮取比丘衣鉢針筒坐具去。佛言。聽扂
T1428_.22.0937c18: 安横概。時六群比丘。私用衆僧臥具。諸比丘
T1428_.22.0937c19: 白佛。佛言。不應私用衆僧臥具。聽作幖
T1428_.22.0937c20: 幟。不知作何＊幖幟。佛言。聽作摩醯陀羅
T1428_.22.0937c21: 像。若作槎像。若作蒱桃蔓像。若作五色。
T1428_.22.0937c22: 若作蓮華。若作名字。時六群比丘。私物上
T1428_.22.0937c23: 作僧＊幖幟。諸比丘見語言。長老。世尊不作
T1428_.22.0937c24: 如是語。衆僧物不得私用耶。答言。此非僧
T1428_.22.0937c25: 物是我己有。諸比丘白佛。佛言。不應私己
T1428_.22.0937c26: 物上作僧＊幖幟。聽私物染作＊幖幟。彼六群
T1428_.22.0937c27: 比丘。方作＊幖幟。若作半月像。若作圓＊幖
T1428_.22.0937c28: 幟。彼作如日光＊幖幟。彼作如麥根＊幖幟。
T1428_.22.0937c29: 彼作如一片薑像。彼作牛形像＊幖幟。佛
T1428_.22.0938a01: 言。不應爾。聽作如水渧灑地＊幖幟。作牛
T1428_.22.0938a02: 屎摶＊幖幟。作輪＊幖幟。彼移房中定臥具
T1428_.22.0938a03: 著餘處。佛言。不應移。應作名字言。是某
T1428_.22.0938a04: 甲房臥具。時有比丘有小沙彌。欲房中安
T1428_.22.0938a05: 隔障。佛言聽作。時有比丘欲開房前曲障
T1428_.22.0938a06: 巷。佛言聽作。欲作後内房。佛言。聽作。須戸
T1428_.22.0938a07: 聽作。須壁聽作壁。須半壁聽作。須作大
T1428_.22.0938a08: 床。佛言聽作。須小床聽作。須繩床聽作。
T1428_.22.0938a09: 須小繩床聽作。須獨坐床聽作。須板與
T1428_.22.0938a10: 板。須地敷與地敷。時有比丘欲作房四
T1428_.22.0938a11: 邊出簷上安欄楯聽作一切作房所須聽
T1428_.22.0938a12: 與。時布薩日衆僧多集。堂小不相容受。諸
T1428_.22.0938a13: 比丘白佛。佛言。聽大作。不知云何作。佛
T1428_.22.0938a14: 言。若四方若圓若長作若兩坊若三＊坊若
T1428_.22.0938a15: 四＊坊聽作。作大堂所須一切應與。時堂内
T1428_.22.0938a16: 人各一床不相容受。佛言。聽若大三臘者共
T1428_.22.0938a17: 一床坐。若坐故不受。應作長床若長板。若
T1428_.22.0938a18: 復不受。應縛草作座。縛草作座已便破衣
T1428_.22.0938a19: 佛言。應以軟草纒邊。若故復不受。應以
T1428_.22.0938a20: 泥漿灑地若布沙若草樹葉敷地坐上。彼
T1428_.22.0938a21: 與女人倶在草上葉上。佛言。不應爾。彼
T1428_.22.0938a22: 與女人共敷衣。佛言。不應爾。彼共女人
T1428_.22.0938a23: 倶在衣上。佛言。不應爾。彼與女人共上
T1428_.22.0938a24: 石上。佛言。不應爾。若上石一人不能動者
T1428_.22.0938a25: 聽上。彼共女人上船疑。佛言。聽直渡
T1428_.22.0938a26: 若坐＊若立若臥。時諸比丘露地經行。患風
T1428_.22.0938a27: 雨日曝得患。佛言。聽作經行堂。不知云
T1428_.22.0938a28: 何作。佛言。聽長行作。作堂所須一切給與。
T1428_.22.0938a29: 時彼上座老病羸頓經行時倒地。佛言。聽繩
T1428_.22.0938b01: 索繋兩頭循索行。捉索行手軟破手。佛言。
T1428_.22.0938b02: 聽作捲若竹筒以繩穿筒手捉循行。經
T1428_.22.0938b03: 行時疲極。聽兩頭安床。時比丘洗脚天雨
T1428_.22.0938b04: 雨新染衣色壞。佛言。應別作洗脚處。彼須
T1428_.22.0938b05: 水盆與水盆。須水
T1428_.22.0938b06: 石與石。須坐具與坐具。彼洗脚天雨泥
T1428_.22.0938b07: 汚脚汚衣坐具。佛言。聽以石若甎若木作
T1428_.22.0938b08: 道。爾時耆闍崛山中去水遠。佛言。聽作渠。
T1428_.22.0938b09: 作時患渠崩決。佛言。聽以石若甎若木障
T1428_.22.0938b10: 兩邊。若寺内應作池。若池邊崩決。聽以石
T1428_.22.0938b11: 若甎若木障四邊。上應作屋覆。若池邊患
T1428_.22.0938b12: 泥應安石若甎若板若碎石。患小兒墮水。
T1428_.22.0938b13: 佛言。聽作欄。彼池水熱。佛言。聽瓶盛晝日
T1428_.22.0938b14: 内屋中夜置在外。若屋内患泥。聽別作
T1428_.22.0938b15: 安水屋。若地泥汚脚。聽安石若甎若碎石
T1428_.22.0938b16: 彼須水器應與。彼用寶作器。佛言。不應
T1428_.22.0938b17: 用寶。應用鐵若銅若瓦作。彼水器無安處
T1428_.22.0938b18: 破壞。佛言。應水屋中別作架安。時衆僧得
T1428_.22.0938b19: 貝。佛言聽畜。復無安處。佛言。聽與水器
T1428_.22.0938b20: 共安一處。爾時世尊在王舍城舍衞國。有
T1428_.22.0938b21: 居士名須達多。常好給施孤窮乞兒。遂因
T1428_.22.0938b22: 行更爲名字給孤獨食。彼於王舍城中有
T1428_.22.0938b23: 田業。年年從舍衞國至王舍城按行田業。
T1428_.22.0938b24: 王舍城中有長者是其親厚。是長者自莊
T1428_.22.0938b25: 嚴堂舍。欲請佛及僧明日食。時給孤獨食
T1428_.22.0938b26: 往長者家。彼長者常法。若給孤獨食來時。輒
T1428_.22.0938b27: 起迎逆請與敷坐。而此日亦不起迎不
T1428_.22.0938b28: 請令坐。但自莊嚴堂舍。爲佛及僧。時給孤
T1428_.22.0938b29: 獨食既至已。問長者言。莊嚴堂舍欲何所
T1428_.22.0938c01: 作。爲欲嫁娶。爲欲請王。爲欲設大祠。長
T1428_.22.0938c02: 者報言。我不嫁娶亦不請王。我欲設大
T1428_.22.0938c03: 祠。請佛及僧千二百五十人倶。彼沙門瞿
T1428_.22.0938c04: 曇。有如是大名稱。號曰如來無所著等正
T1428_.22.0938c05: 覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
T1428_.22.0938c06: 師佛世尊。給孤獨食問言。審是佛耶。答言
T1428_.22.0938c07: ＊審是佛。再三問亦再三答。＊審是佛。時給孤
T1428_.22.0938c08: 獨食再三問已。問言。佛在何處。我今欲往
T1428_.22.0938c09: 問訊。長者答言。佛今在迦蘭陀竹園中住。
T1428_.22.0938c10: 時給孤獨食仰看日作如是念。今日見世
T1428_.22.0938c11: 尊非時明日乃可往。時給孤獨食即還家念
T1428_.22.0938c12: 佛在心而眠。時有異天神。是給孤獨食昔
T1428_.22.0938c13: 日宗親。慈愍故利益故。作如是念。給孤獨
T1428_.22.0938c14: 食。汝欲見世尊莫有留難。而不見佛。彼
T1428_.22.0938c15: 即以神力滅闇忽然大明。時給孤獨食。眠
T1428_.22.0938c16: 覺見明謂是晝日。即往趣尸呵城門。時彼
T1428_.22.0938c17: 門神。見給孤獨食欲見世尊無有留難。
T1428_.22.0938c18: 我今寧可開門。即便開門。時給孤獨食出
T1428_.22.0938c19: 尸呵門已。時彼神還攝神力。明曉即滅忽然
T1428_.22.0938c20: 闇冥。時給孤獨食恐怖心驚毛竪。恐將有怨
T1428_.22.0938c21: 家來害我耶。時彼門神。見給孤獨食恐怖
T1428_.22.0938c22: 心驚。即慰喩言。莫恐怖莫恐怖。即説偈
T1428_.22.0938c23: 言
T1428_.22.0938c24: 設以馬百匹 及與百金纓
T1428_.22.0938c25: 馬車有百乘 童女有百人
T1428_.22.0938c26: 七寶爲瓔珞 雪山百白象
T1428_.22.0938c27: 象皆有六牙 并以大聚金
T1428_.22.0938c28: 及紫磨金沙 王及王供具
T1428_.22.0938c29: 王所乘調象 以如是布施
T1428_.22.0939a01: 行一歩之福 十六不得一
T1428_.22.0939a02: 長者但前行。前行有利益。給孤獨食問。汝是
T1428_.22.0939a03: 誰。答言。我是伺呵神。彼作是念。未曾有。
T1428_.22.0939a04: 天神乃安慰我。時給孤獨食。即往迦蘭陀
T1428_.22.0939a05: 竹園中。時世尊在露地經行。遙見給孤獨
T1428_.22.0939a06: 食來。還坐處敷座而坐。諸佛常法圓光照
T1428_.22.0939a07: 身。時給孤獨食。遙見世尊顏貌端正諸根
T1428_.22.0939a08: 寂靜得上第一調伏諸根堅固猶若大龍
T1428_.22.0939a09: 亦如澄淵清淨無穢。見已敬心生焉以信
T1428_.22.0939a10: 敬心前詣佛所。白言。安眠不。世尊答言。
T1428_.22.0939a11: 如世安眠。我則異於彼。時即説偈言
T1428_.22.0939a12: 一切皆安眠 梵行得涅槃
T1428_.22.0939a13: 若不犯於欲 諸縛得解脱
T1428_.22.0939a14: 一切愛已<#7s/>盡 調伏於熱惱
T1428_.22.0939a15: 息滅得安臥 身心倶寂滅
T1428_.22.0939a16: 時給孤獨食前禮佛足却坐一面。時世尊
T1428_.22.0939a17: 爲給孤獨食。種種方便開化説法。令得歡
T1428_.22.0939a18: 喜。即於坐上得法眼淨。見法得法得増上
T1428_.22.0939a19: 果厭患心生。白世尊言。我今歸依佛法僧。
T1428_.22.0939a20: 作佛優婆塞。自今已去。盡形壽不殺生。乃
T1428_.22.0939a21: 至不飮酒。唯願世尊。與衆僧倶受我夏安
T1428_.22.0939a22: 居九十日請。佛言。我已受王瓶沙請。即復
T1428_.22.0939a23: 白言。願受來年請。佛言。我＊已受王瓶沙請。
T1428_.22.0939a24: 復白言。大徳。願受後年請。佛報言。若有如
T1428_.22.0939a25: 是處。清淨無有憒鬧無諸惡獸。絶於人
T1428_.22.0939a26: 林可得坐禪。如來當於如是處住。即白
T1428_.22.0939a27: 佛言。世尊。我已知之。自當知時。唯願世
T1428_.22.0939a28: 尊。與衆僧受我明日請食。時世尊默然受
T1428_.22.0939a29: 請。給孤獨食。從坐起前禮佛足遶已而去。
T1428_.22.0939b01: 時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食。即
T1428_.22.0939b02: 遣信語言。汝㝯客在。此衆僧既多千二百
T1428_.22.0939b03: 五十人。汝可不須設供。我當爲汝故設
T1428_.22.0939b04: 食。時即遣人答王言。此便爲供養已不須。
T1428_.22.0939b05: 我自當辦。時摩竭大長者。聞給孤獨食請
T1428_.22.0939b06: 佛及僧明日施食。即往其所語言。汝㝯客
T1428_.22.0939b07: 在。此衆僧既多。汝可不須供設。我當爲汝
T1428_.22.0939b08: 辦之。彼即答言。長者。此便爲供養已。不
T1428_.22.0939b09: 須。我自當辦。給孤獨食即還其家。夜辦
T1428_.22.0939b10: 種種多美飮食。夜過已清旦往白時到。世
T1428_.22.0939b11: 尊著衣持鉢。與千二百五十比丘僧倶。往
T1428_.22.0939b12: 給孤獨食家就座而坐。時給孤獨食。手自
T1428_.22.0939b13: 斟酌種種多美飮食。供養佛及衆僧令得
T1428_.22.0939b14: 飽滿。食已捨鉢。更取卑床於佛前坐。時世
T1428_.22.0939b15: 尊無數方便爲給孤獨食方便説法開化。令
T1428_.22.0939b16: 得歡喜。爲説法已。從坐起而去。時給孤獨
T1428_.22.0939b17: 食。從王舍城還歸舍衞國。彼至村落城
T1428_.22.0939b18: 邑。處處宣令作如是言。可於空處種植園
T1428_.22.0939b19: 果并設池井及安橋船。佛已出世今受我
T1428_.22.0939b20: 請。於舍衞國夏安居。當從此道至舍衞
T1428_.22.0939b21: 國。令汝等得福無量。至舍衞國已。作如
T1428_.22.0939b22: 是念。今此何處。有不近不遠行來遊觀。其
T1428_.22.0939b23: 地平博晝無衆鬧夜無音聲。無有蚊虻蠅
T1428_.22.0939b24: 蜂毒螫之屬。我當買之爲佛故立僧伽藍。
T1428_.22.0939b25: 即作是念。彼祇陀王子有好園。於舍衞
T1428_.22.0939b26: 國不近不遠行來遊觀。其地平博晝無衆
T1428_.22.0939b27: 鬧夜無音聲。亦無蚊虻毒螫之屬。我今寧
T1428_.22.0939b28: 可往祇陀王子所求索買之。彼即往王子
T1428_.22.0939b29: 所。白言。佛已出世。天今知不。已受我請。於
T1428_.22.0939c01: 舍衞國夏安居。可以此園賣之。我當與
T1428_.22.0939c02: 百千金錢。彼言不賣。復更重白如上。願與
T1428_.22.0939c03: 我園當與二百三百四百千金錢。彼言。汝
T1428_.22.0939c04: 若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。
T1428_.22.0939c05: 給孤獨食言。汝已決價。便可受之。王子言。
T1428_.22.0939c06: 云何決價。答言。向者言以金錢側布滿地
T1428_.22.0939c07: 令無間者。豈非決價言耶。天便可看王
T1428_.22.0939c08: 昔日舊制。彼即看王舊制已。作是言。便
T1428_.22.0939c09: 爲決價。即語言。長者隨汝意。時給孤獨
T1428_.22.0939c10: 食。還家勅人出多金錢側布祇陀園中。有
T1428_.22.0939c11: 餘少地布金未遍。祇陀見已。便作是念。此
T1428_.22.0939c12: 非是常人亦非常福田。乃令給孤獨食爲
T1428_.22.0939c13: 之不惜珍寶如是。即言。長者汝止。勿復
T1428_.22.0939c14: 布金。餘地我自欲奉上世尊。給孤獨食言。
T1428_.22.0939c15: 便可隨意。爾時世尊。從王舍城。與千二百
T1428_.22.0939c16: 五十比丘倶。人間遊行至跋闍國。復轉詣
T1428_.22.0939c17: 毘舍離。時六群比丘。先佛前往取房舍。爲
T1428_.22.0939c18: 和尚同和尚阿闍梨同阿闍梨。爲知識親
T1428_.22.0939c19: 厚故即舍利弗與目連倶後至。佛言。此是
T1428_.22.0939c20: 誰房。六群比丘言。是我和尚同和尚阿闍梨
T1428_.22.0939c21: 同阿闍梨知識親厚房。舍利弗目連不得房
T1428_.22.0939c22: 宿。宿外埵上。舍利弗目連夜過已。往世尊
T1428_.22.0939c23: 所頭面禮足却住一面。世尊知而故問。舍
T1428_.22.0939c24: 利弗目連。臥起安樂不答言。安樂。世尊問言。
T1428_.22.0939c25: 在何處宿。答言。在外＊埵上。以何事故爾。
T1428_.22.0939c26: 即具以因縁白佛。爾時世尊以此因縁集
T1428_.22.0939c27: 比丘僧告言。汝等謂誰應受第一坐第一水
T1428_.22.0939c28: 第一食起迎逆禮拜恭敬善言問訊耶。或有
T1428_.22.0939c29: 言大姓出家者。或有言顏貌端正者。或有言
T1428_.22.0940a01: 阿蘭若者。或有言乞食者。或有言糞掃衣者。
T1428_.22.0940a02: 或有言作餘食法不食者。或有言一坐食
T1428_.22.0940a03: 者。或有言一摶食者。或有言塚間者。或有
T1428_.22.0940a04: 言露坐者。或有言樹下者。或有言常坐者。
T1428_.22.0940a05: 或有言隨坐者。或有言三衣者。或有言能唄
T1428_.22.0940a06: 者。或有言多聞者。或有言法師者。或有言
T1428_.22.0940a07: 持律者。或有言坐禪者。佛告諸比丘。汝等
T1428_.22.0940a08: 善聽。應與不應與。乃往過去世時。有三親
T1428_.22.0940a09: 友象獼猴鵽鳥。依一尼拘律樹住。彼作是
T1428_.22.0940a10: 念。我等共住。不應不興恭敬更相輕慢。
T1428_.22.0940a11: 寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長
T1428_.22.0940a12: 者。當尊重恭敬供養。作如是法已。依林
T1428_.22.0940a13: 間共住。獼猴鵽鳥共問象言。汝憶事近遠。
T1428_.22.0940a14: 象言。我憶小時此尼拘律樹我行時觸我
T1428_.22.0940a15: 臍。象與鵽問獼猴言。汝憶事近遠。獼猴答
T1428_.22.0940a16: 言。我憶小時此尼拘律樹擧手及頭。象語
T1428_.22.0940a17: 獼猴。汝生年多我。象與獼猴共問鵽言。汝
T1428_.22.0940a18: 憶事近遠。答言。我憶雪山王右面有大尼
T1428_.22.0940a19: 拘律樹我於彼食果來此便出即生此樹。
T1428_.22.0940a20: 彼作是念。鵽生年多我。時象即以獼猴
T1428_.22.0940a21: 置頭上。獼猴以鵽置肩上。共遊行人間。
T1428_.22.0940a22: 從村至村。從城至城。而説法言。其有敬
T1428_.22.0940a23: 長老者。是人能住於法。現世有名譽。將來
T1428_.22.0940a24: 生善道。爾時鵽説如是法。人皆隨順。法訓
T1428_.22.0940a25: 流布。汝等於我法律中出家。應更相恭敬
T1428_.22.0940a26: 如是佛法可得流布。自今已去。聽隨長幼
T1428_.22.0940a27: 恭敬禮拜上座迎逆問訊。時諸比丘聞佛教。
T1428_.22.0940a28: 諸比丘長幼相次恭敬上座。彼禮拜白衣
T1428_.22.0940a29: 言。汝生年長我。佛言。不應禮白衣。汝等應
T1428_.22.0940b01: 禮不應禮。一切女人不應禮。前受大戒者不
T1428_.22.0940b02: 應禮後受大戒者。言犯邊罪犯比丘尼。賊
T1428_.22.0940b03: 心受戒壞二道黄門。殺父殺母殺阿羅漢。
T1428_.22.0940b04: 破僧惡心出佛身血。非人畜生二根。若被擧
T1428_.22.0940b05: 若滅擯若應滅擯。一切非法語者不應禮。何
T1428_.22.0940b06: 等人應禮。少沙彌尼。應禮大沙彌尼沙彌式
T1428_.22.0940b07: 叉摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應禮。
T1428_.22.0940b08: 若少年沙彌。應禮大沙彌沙彌尼式叉摩那
T1428_.22.0940b09: 乃至比丘。及塔一切應禮。小式叉摩那。應禮
T1428_.22.0940b10: 大式叉摩那比丘尼比丘。及塔應禮。年少
T1428_.22.0940b11: 比丘尼。應禮大比丘尼比丘。及塔亦應禮。
T1428_.22.0940b12: 小比丘。應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。一
T1428_.22.0940b13: 切諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門。皆應禮
T1428_.22.0940b14: 如來世尊。塔亦應禮。世尊既有是教。應禮
T1428_.22.0940b15: 塔。彼便禮白衣塔廟。佛言。不應禮白衣塔
T1428_.22.0940b16: 廟。彼既不得禮白衣塔廟。便左遶行護塔廟
T1428_.22.0940b17: 神瞋。佛言。隨本所來處行。不應故左遶
T1428_.22.0940b18: 行。諸比丘作如是念。沙彌當以生年爲次
T1428_.22.0940b19: 第爲以出家年爲次第。佛言。應以生年
T1428_.22.0940b20: 爲次第。若生年等者。應以出家年爲次第。
T1428_.22.0940b21: 彼比丘先至。後有比丘來大。一夜便移前
T1428_.22.0940b22: 比丘。佛言。不應移亦不應起。聽在中間
T1428_.22.0940b23: 坐。既在中間坐。復更相移動。令衆亂鬧。佛
T1428_.22.0940b24: 言。聽後來者在下坐。既在下坐。乃在白衣
T1428_.22.0940b25: 下坐。佛言不應爾。彼復在沙彌下坐。佛言。
T1428_.22.0940b26: 不應爾。應在大比丘下坐。彼不及後安居
T1428_.22.0940b27: 受大戒數以爲歳。佛言。不應爾。和尚阿闍
T1428_.22.0940b28: 梨。應教受戒時節。作如是教。若冬若春
T1428_.22.0940b29: 若夏。汝得若干日。若一月若半月若一日。若前
T1428_.22.0940c01: 食若後食時。乃至量影時。六群比丘。在白
T1428_.22.0940c02: 衣家見上座來不起。此非僧地。佛言。不
T1428_.22.0940c03: 應爾應起在水邊樹下石邊草上舡上不
T1428_.22.0940c04: 起。避上座言。此非僧地。佛言。應起。爾時
T1428_.22.0940c05: 有居士。爲僧作房。而無人住。彼作如是
T1428_.22.0940c06: 言。大富長者多饒財寶爲僧作房。沙門釋子
T1428_.22.0940c07: 便在中住。我曹貧窮誰當住此。諸比丘白
T1428_.22.0940c08: 佛。佛言。衆僧應與比丘白二羯磨。應作
T1428_.22.0940c09: 如是與。衆中差堪能羯磨者。如上作如
T1428_.22.0940c10: 是白。大徳僧聽。今僧以此某甲房與某甲
T1428_.22.0940c11: 比丘料理。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳
T1428_.22.0940c12: 僧聽。此某甲房與某甲比丘料理。誰諸長老
T1428_.22.0940c13: 忍。僧以此某甲房與某甲料理者默然。誰
T1428_.22.0940c14: 不忍者説。僧已忍。以某甲房。與某甲比丘
T1428_.22.0940c15: 料理竟僧。忍默然故。是事如是持。時諸比
T1428_.22.0940c16: 丘欲作房。佛言聽。彼欲平地。佛言聽。若
T1428_.22.0940c17: 有石樹根棘刺應却。若有坑渠處低下
T1428_.22.0940c18: 處應填平。若慮水應設堤障。若恐地有
T1428_.22.0940c19: 主或致餘言者。應決了分明。若有大樹
T1428_.22.0940c20: 株若石。應掘出。若不能出。燒去。若
T1428_.22.0940c21: 不可去。燒已以水若苦酒澆。若以石椎
T1428_.22.0940c22: 打破出。若難破。以鐵椎打破出。若復不
T1428_.22.0940c23: 可出者。於邊作大坑深埋。彼欲平地
T1428_.22.0940c24: 應耕已磨平之。不知誰當應平。佛言。若
T1428_.22.0940c25: 比丘若沙彌若守僧伽藍人若優婆塞。彼須
T1428_.22.0940c26: 墼。聽作。若自作若教人作。彼須墼摸。聽
T1428_.22.0940c27: 與。若泥著墼摸。佛言。應以弊物内水中
T1428_.22.0940c28: 已拭四邊。作墼處有草。佛言。應在無草
T1428_.22.0940c29: 處。若墼不燥。應反。若反時斷草不犯墼不
T1428_.22.0941a01: 齊。應剗令齊若燥應積之。若天雨漬應
T1428_.22.0941a02: 覆上。若風吹上覆。應以木石鎭上。若患
T1428_.22.0941a03: 牛羊畜生食上覆草應以泥。泥上彼須戸
T1428_.22.0941a04: 應與戸。彼於戸邊作龍蛇像。佛言。不應
T1428_.22.0941a05: 作如是像。聽作＊蒱挑蔓若蓮華像。彼欲
T1428_.22.0941a06: 於戸上作華像聽作。彼作兵馬像。佛言。
T1428_.22.0941a07: 不應作。應以紫色若朱若五種色。彼倚色
T1428_.22.0941a08: 脱。佛言。不應倚。彼上座老病比丘及遠來
T1428_.22.0941a09: 比丘不倚身不安。佛言。聽以草葉樹皮十
T1428_.22.0941a10: 種衣中以一一衣著背後倚之。彼比丘
T1428_.22.0941a11: 晝日多人處脇著地眠。諸居士見皆共譏嫌
T1428_.22.0941a12: 言。沙門釋子自稱覺悟。而自晝日脇著地眠
T1428_.22.0941a13: 耶。諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼上座老病
T1428_.22.0941a14: 遠來比丘晝日不眠疲極。佛言。聽入房内
T1428_.22.0941a15: 閉戸而眠。彼驅遣病人。佛言。不應遣病
T1428_.22.0941a16: 人。亦不應去。彼六群比丘託病不避上座。
T1428_.22.0941a17: 諸比丘白佛。佛言。不應爾。彼病比丘在閣
T1428_.22.0941a18: 上大房中住。大小便唾汚穢臭處不淨。佛
T1428_.22.0941a19: 言。病比丘不應在閣上大房中住。應在小
T1428_.22.0941a20: 房中住。若別作小屋。彼病比丘不能至大
T1428_.22.0941a21: 小便處。佛言。聽在近處鑿坑安大小便
T1428_.22.0941a22: 處。若不能出房。聽屋中安便器。若不能
T1428_.22.0941a23: 起離床。佛言。聽穿床作孔便器著下。彼
T1428_.22.0941a24: 唾房中汚灑地。佛言。不應爾。彼上座老病
T1428_.22.0941a25: 比丘數起疲極。佛言。聽作唾器。彼於多人
T1428_.22.0941a26: 住處捨虱棄地。佛言。不應爾。彼上座老病
T1428_.22.0941a27: 比丘數數起棄虱疲極。佛言。聽以器若毳
T1428_.22.0941a28: 若劫貝若弊物若綿拾著中。若虱走出。應
T1428_.22.0941a29: 作筒盛。彼用寶作筒。佛言。不應用寶作
T1428_.22.0941b01: 筒。聽用牙若骨若鐵若銅若鉛錫若竿蔗
T1428_.22.0941b02: 草若竹若
T1428_.22.0941b03: 彼用寶作塞。佛言。不應用寶作。應用牙
T1428_.22.0941b04: 骨乃至木作。無安處。應以縷繋著床脚裏。
T1428_.22.0941b05: 時比丘分房。有比丘得破壞房。彼作如是
T1428_.22.0941b06: 意。或令我修治即不取。佛言。應受。隨力
T1428_.22.0941b07: 多少應治。彼欲治房。佛言。聽治一切所
T1428_.22.0941b08: 須之具應供給。爾時世尊從毘舍離人間遊
T1428_.22.0941b09: 行。經跋闍國至舍衞國。與千二百五十比
T1428_.22.0941b10: 丘倶。時給孤獨食。聞世尊從彼來至舍衞
T1428_.22.0941b11: 國。即乘車往迎。遙見佛來。即下車前詣佛
T1428_.22.0941b12: 所。頭面禮足却住一面。時世尊無數方便
T1428_.22.0941b13: 爲給孤獨食種種説法開化。令得歡喜已。
T1428_.22.0941b14: 白世尊言。唯願受我明日請食。於祇桓
T1428_.22.0941b15: 宿。世尊默然受之。時給孤獨食。知佛受請
T1428_.22.0941b16: 已作禮而去還家。即於其夜辦種種肥美
T1428_.22.0941b17: 飮食。清旦往白時到。世尊著衣持鉢。往詣
T1428_.22.0941b18: 食堂就座而坐。給孤獨食。手自斟酌種種
T1428_.22.0941b19: 美食。供養佛及衆僧令滿足。捨鉢持金瓶
T1428_.22.0941b20: 授水已。白佛言。我以此祇＊桓園奉上世
T1428_.22.0941b21: 尊。唯願受之。佛言。居士。汝可持此園奉
T1428_.22.0941b22: 佛及四方僧。何以故。居士。若是世尊園園
T1428_.22.0941b23: 物房舍房舍物衣鉢坐具針筒便是塔廟。一
T1428_.22.0941b24: 切諸天世人沙門婆羅門魔梵無能用者。即
T1428_.22.0941b25: 如教以園奉佛及四方僧。唯願世尊。慈愍
T1428_.22.0941b26: 受之。爾時世尊。説偈勸喩
T1428_.22.0941b27: 種殖園果樹 若設於橋船
T1428_.22.0941b28: 曠野施泉井 及與房舍施
T1428_.22.0941b29: 如是之人等 晝夜福増益
T1428_.22.0941c01: 如法常持戒 後得生善道
T1428_.22.0941c02: 時給孤獨食。頭面禮足已却坐一面。世尊無
T1428_.22.0941c03: 數方便種種説法開化令得歡喜。給孤獨食
T1428_.22.0941c04: 聞法歡喜已禮足而去。時祇＊桓園牛羊來
T1428_.22.0941c05: 入無有禁限。佛言。掘作塹障。彼上座老病
T1428_.22.0941c06: 比丘行時不能度。佛言。聽作橋。而不知
T1428_.22.0941c07: 云何作。應以板若木作。若安繩索連繋。上
T1428_.22.0941c08: 座老病比丘度橋時脚跌倒地。佛言。聽兩
T1428_.22.0941c09: 邊安索手捉順而度。若捉索故倒地。應
T1428_.22.0941c10: 兩邊安欄楯。若塹不牢。應重作籬障。若無
T1428_.22.0941c11: 門聽作門。若籬不堅牢應擣牆。作牆所
T1428_.22.0941c12: 須者一切應與。若不牢應作重樓閣。時祇
T1428_.22.0941c13: 陀王子。欲爲祇＊桓作大貴價重門。佛言
T1428_.22.0941c14: 聽作。時祇＊桓園樹不好。佛言。聽種三種
T1428_.22.0941c15: 樹。華樹果樹葉樹。時上座衆所知識比丘
T1428_.22.0941c16: 於舍衞食已還祇＊桓患熱。佛言。聽以草
T1428_.22.0941c17: 若樹葉障。十種衣中聽一一衣障作蔭。若
T1428_.22.0941c18: 故熱應循階道邊種三種樹如上。時祇
T1428_.22.0941c19: ＊桓去水遠。聽作渠通水。患渠壞。佛言。聽
T1428_.22.0941c20: 以草遮若草爛壞。復應以甎石若木遮。若
T1428_.22.0941c21: 復作井。作井所須一切聽與。若出井泥器
T1428_.22.0941c22: 破。聽以木壓四邊持器著中。若故破
T1428_.22.0941c23: 壞。聽以毛
T1428_.22.0941c24: 革作。若繩斷。聽以皮作。比丘不慣作患
T1428_.22.0941c25: 手痛。聽轉輪牽。若輪孔壞。聽以鐵作。若
T1428_.22.0941c26: 患水還來入井。應以石若甎木障四邊。
T1428_.22.0941c27: 若患洗處泥。應安甎石。若患小兒墮井。
T1428_.22.0941c28: 應以木若瓦甎石作欄遮。若牽泥器繩斷
T1428_.22.0941c29: 墮井。應以鉤鉤取。彼無安井索處。佛言。
T1428_.22.0942a01: 聽近井邊作架著上。時祇桓無浴室。佛
T1428_.22.0942a02: 言。聽作。不知云何作。佛言。聽若四方若
T1428_.22.0942a03: 圓若八角。彼在屋前作。佛言。不應爾。應
T1428_.22.0942a04: 在邊屏處作。彼患浴室冷。佛言。聽作尸。
T1428_.22.0942a05: 患煙聽上開孔。患闇。應開窓。患泥。應
T1428_.22.0942a06: 以石甎若木作浴床。患泥汚脚。應以石
T1428_.22.0942a07: 甎
T1428_.22.0942a08: 時六群比丘。上座欲得涼便閉戸。欲得熱
T1428_.22.0942a09: 便開戸。諸比丘白佛。佛言。應隨衆僧所
T1428_.22.0942a10: 欲應與。彼六群比丘先入浴室在好處坐。
T1428_.22.0942a11: 上座後來入無處。諸比丘白佛。佛言。應隨
T1428_.22.0942a12: 次處坐彼上座不入其處空。佛言。次座者
T1428_.22.0942a13: 應坐。煙熏面。聽物遮面。患頭熱。聽覆。
T1428_.22.0942a14: 患背熱。聽遮。若身汚臭。聽以泥洗。彼比
T1428_.22.0942a15: 丘疑。不敢以香著泥中。佛言。聽著。浴室
T1428_.22.0942a16: 裏地患熱。應澆令冷。彼共白衣浴。更相看
T1428_.22.0942a17: 尾。某甲長某甲麁。諸比丘白佛。佛言。不
T1428_.22.0942a18: 應共白衣浴。若稱歎佛法僧者聽浴。時
T1428_.22.0942a19: 諸比丘以衣著露地天雨漬。佛言。聽疊著
T1428_.22.0942a20: 壁上龍牙杙上若衣架上。彼患煙黒汚衣。
T1428_.22.0942a21: 佛言。聽別作衣屋。彼露形爲露形者揩身。
T1428_.22.0942a22: 佛言。不應爾。彼露形者爲不露形者揩身。
T1428_.22.0942a23: 佛言。不應爾。彼不露形者畏愼疑。不敢與
T1428_.22.0942a24: 露形者揩身。佛言聽。彼露形者爲露形者
T1428_.22.0942a25: 剃髮。佛言。不應爾。彼露形者爲不露形者
T1428_.22.0942a26: 剃髮。佛言。不應爾。彼不露形者爲露形者
T1428_.22.0942a27: 剃髮。佛言。不應爾。彼露形嚼楊枝。佛言。
T1428_.22.0942a28: 不應爾。彼露形洗手脚面。佛言不應爾。
T1428_.22.0942a29: 彼露形食。佛言不應爾。彼露形大小便。佛
T1428_.22.0942b01: 言不應爾。彼露形者禮露形者。佛言不
T1428_.22.0942b02: 應爾。彼露形者禮不露形者。佛言不應
T1428_.22.0942b03: 爾。彼不露形者禮露形者。佛言不應爾。
T1428_.22.0942b04: 彼露形道行。佛言不應爾。彼露形經行。
T1428_.22.0942b05: 佛言不應爾。時祇＊桓浴室去水遠。聽
T1428_.22.0942b06: 通渠鑿井如上若水少應大作渠。彼汲水
T1428_.22.0942b07: 患手痛。聽安
T1428_.22.0942b08: 著甕中。被天雨時患澆濕衣服。聽井
T1428_.22.0942b09: 上安屋。時比丘露形汲水。見婦女來慚愧
T1428_.22.0942b10: 便坐。諸比丘白佛。佛言不應爾。時諸比丘
T1428_.22.0942b11: 在泉若渠＊若池水中浴。時龍女瞋嫌。諸比
T1428_.22.0942b12: 丘白佛。佛言不應爾。聽四種覆障浴。若有
T1428_.22.0942b13: 牆壁障處。若樹木草障處。若水障身。若
T1428_.22.0942b14: 衣障身。彼在上三處洗浴者。若有所須
T1428_.22.0942b15: 聽互相取與。以衣障身者。一切如法。經營
T1428_.22.0942b16: 浴事得作。若水少應大開通水處。若患水
T1428_.22.0942b17: 漏下多。應在邊更作小漏處。諸比丘露地
T1428_.22.0942b18: 浴得患。佛言。聽別作小浴室。若患地泥。聽
T1428_.22.0942b19: 安甎石若木若碎石若沙。若故泥應決去
T1428_.22.0942b20: 水。時諸比丘露處温水天雨濕衣。佛言聽
T1428_.22.0942b21: 作温水屋。時諸比丘安薪露地天雨濕。佛
T1428_.22.0942b22: 言聽作安薪屋。時有比丘露地看煮食天
T1428_.22.0942b23: 雨濕衣澆汚淨人飮食器物。佛言聽作淨食
T1428_.22.0942b24: 厨屋。時諸比丘白衣家爲設飮食受請往
T1428_.22.0942b25: 道路遇天雨澆濕衣服。佛言。聽在聚落
T1428_.22.0942b26: 間別安僧伽藍處。時諸比丘露處大小便。
T1428_.22.0942b27: 有婦人見之。比丘疾疾起。大便不竟遂成
T1428_.22.0942b28: 患。佛言聽作厠屋。彼安一大便處。便時多人
T1428_.22.0942b29: 立待。佛言應作衆多處。若當戸見應作
T1428_.22.0942c01: 障。若更相看應作隔障。彼上座老病比丘
T1428_.22.0942c02: 大小便起時倒地。聽在邊安欄架。彼在處
T1428_.22.0942c03: 處拭大便。或在壁角或在石上或草上。佛
T1428_.22.0942c04: 言不應爾。聽別作洗處。彼處處小便泥汚
T1428_.22.0942c05: 地。佛言不應爾。應在邊一處小便。若故患
T1428_.22.0942c06: 泥汚。應別作小便處。不知云何作。佛言。
T1428_.22.0942c07: 聽掘地作坑下安石持瓮著上開＊瓮
T1428_.22.0942c08: 底漏下＊瓮兩邊安木。若患氣臭作蓋覆。
T1428_.22.0942c09: 時諸比丘露地經行。有蛇蝎蜈蚣百足。未離
T1428_.22.0942c10: 欲比丘見恐怖。佛言。聽作懸經行處。不知
T1428_.22.0942c11: 云何作。佛言。下竪柱上安板木閣道行。若
T1428_.22.0942c12: 患風雨日曝。聽作屋覆。爾時世尊在拘睒
T1428_.22.0942c13: 彌。六群比丘於好綵畫嚴飾房中然火炙煙
T1428_.22.0942c14: 熏汚房汚臥具。佛言不應爾。時諸比丘冬
T1428_.22.0942c15: 月患寒。聽露地燃火炙。露地坐患背冷。聽
T1428_.22.0942c16: 在外燃火令煙盡持炭入屋。若不相容受。
T1428_.22.0942c17: 應別作燃火堂。不知云何作。佛言。聽四方
T1428_.22.0942c18: 作若圓若長作。彼處處安胡竈。佛言不應
T1428_.22.0942c19: 爾。聽當在中安火爐。時諸比丘得有輪火
T1428_.22.0942c20: 爐。佛言聽畜。不知誰當推行。佛言。沙彌若
T1428_.22.0942c21: 比丘若守僧伽藍人。彼比丘不慣吹火吹火
T1428_.22.0942c22: 得患佛言聽作筒吹彼用寶作筒。佛言不
T1428_.22.0942c23: 應用寶。聽用牙角骨若銅鐵舍羅草筒若
T1428_.22.0942c24: 竹葦若木作。若患筒口燋。聽安鐵鍱竃中
T1428_.22.0942c25: 薪火墮應上。若患燒手作鉗。彼用寶作鉗。
T1428_.22.0942c26: 佛言不應爾。聽用骨牙角銅鐵木作。若
T1428_.22.0942c27: 患頭燒。聽安銅鐵鍱。彼欲聚火作把推
T1428_.22.0942c28: 聚若欲種火。應作火坑安火。若恐火滅
T1428_.22.0942c29: 以灰覆上時諸比丘冷水洗面手脚患冷。佛
T1428_.22.0943a01: 言聽煖水洗。不知云何煖。佛言澡罐盛水
T1428_.22.0943a02: 著火邊。若澡＊罐多若火邊不容者應安三
T1428_.22.0943a03: 掲杖瓶盛水著上煖。瓶大妨火。應作繩
T1428_.22.0943a04: 懸。若繩燒以筒盛繩若筒燒以泥泥。瀉水
T1428_.22.0943a05: 時筒折。佛言應以餘器率取。＊瀉水瓶中
T1428_.22.0943a06: 時患棄水。應作澍水筒。若懸繩斷上安鐵
T1428_.22.0943a07: 鐶鈕。時諸比丘冬月洗脚患冷。佛言。應
T1428_.22.0943a08: 安澡盤洗脚器在屋裏洗。洗脚所須應與。
T1428_.22.0943a09: 時比丘早起油塗脚已入聚落乞食。女人接
T1428_.22.0943a10: 足禮油汚手捉比丘鉢餘比丘見惡之。諸比
T1428_.22.0943a11: 丘白佛。佛言不應早起油塗脚入聚落乞
T1428_.22.0943a12: 食。諸比丘脚劈破。聽塗足跟足底油塗至
T1428_.22.0943a13: 指奇。時衆僧得一重房。佛言聽住。爾時世
T1428_.22.0943a14: 尊。從摩竭國至曠野城。時六群比丘。爲世
T1428_.22.0943a15: 尊以男女形像文繍莊校堂屋。佛言不應
T1428_.22.0943a16: 爾。聽用餘雜色禽獸文者。時衆僧得兩房
T1428_.22.0943a17: 一戸重屋。佛言聽住。爾時世尊在舍衞國。爾
T1428_.22.0943a18: 時阿難得別房。佛言聽畜。爾時羅睺羅。在
T1428_.22.0943a19: 那梨林中住。時那梨有居士。無人勸化。自
T1428_.22.0943a20: 發意作房舍。施羅睺羅。時羅睺羅。此房住
T1428_.22.0943a21: 已人間遊行。時彼居士。聞羅睺羅在房住已
T1428_.22.0943a22: 人間遊行。便以房舍施衆僧爾時世尊。從
T1428_.22.0943a23: 摩竭提人間遊行。至那梨林中敷座而坐。
T1428_.22.0943a24: 時羅睺羅。聞居士以房施衆僧。便往至世
T1428_.22.0943a25: 尊所。頭面禮足已却坐一面。白佛言。那梨
T1428_.22.0943a26: 有居士。無人勸化。自發意作房施我。我於
T1428_.22.0943a27: 房住已出人間遊行。後居士即復以房施衆
T1428_.22.0943a28: 僧。佛告羅睺羅。聽汝往彼居士所語言。汝
T1428_.22.0943a29: 將無見我有可呵事不清淨非沙門法若
T1428_.22.0943b01: 口説若身行邪。時羅睺羅受世尊教已。往
T1428_.22.0943b02: 居士所具向居士説如上語。居士答言。我
T1428_.22.0943b03: 不見汝有可呵責事非沙門法若口説若身
T1428_.22.0943b04: 行不清淨。時羅睺羅往世尊所。頭面禮足
T1428_.22.0943b05: 却坐一面。白佛言。世尊。向者所勅。我具
T1428_.22.0943b06: 爲居士説之。居士答我言。我不見汝有可
T1428_.22.0943b07: 呵責事於沙門法亦無有不清淨若口説
T1428_.22.0943b08: 若身行。時世尊以是因縁集比丘衆告
T1428_.22.0943b09: 言。汝等善聽。非法施非法受非法住。如法施
T1428_.22.0943b10: 如法受如法住。云何非法施非法受非法住。
T1428_.22.0943b11: 或有人自心喜樂作房。施一人已復施衆
T1428_.22.0943b12: 多人。是爲非法施非法受非法住。施一人
T1428_.22.0943b13: 已復以施僧亦如是。施一人已僧破爲二
T1428_.22.0943b14: 部。施與已所同部亦如是。施一人已施與
T1428_.22.0943b15: 異部亦如是。或有人自心喜樂作房。施衆
T1428_.22.0943b16: 多人已復施衆僧。是爲非法施非法受非法
T1428_.22.0943b17: 住。施衆多人已僧破爲二部。施已所同部
T1428_.22.0943b18: 亦如是。施衆多人已施與異部亦如是。
T1428_.22.0943b19: 施衆多人已施一人亦如是。作房施僧
T1428_.22.0943b20: 已。轉施與餘人亦如是。作房已施已所同
T1428_.22.0943b21: 部亦如是。作房已施與異部亦如是。是
T1428_.22.0943b22: 爲非法施非法受非法住。云何如法施如法
T1428_.22.0943b23: 受如法住。或有人喜樂自作房。施一人是
T1428_.22.0943b24: 爲如法施如法受如法住。施衆多人施僧
T1428_.22.0943b25: 施二部僧亦如是。是爲如法施如法受如
T1428_.22.0943b26: 法住。爾時世尊。於迦尸國人間遊行。與五
T1428_.22.0943b27: 百比丘倶。時羈連國有四舊比丘。阿濕
T1428_.22.0943b28: 那婆娑般陀樓醯那。時四比丘聞世尊與五
T1428_.22.0943b29: 百人倶人間遊行當來至羈連。世尊有二
T1428_.22.0943c01: 弟子舍利弗目連來至此。恐驅我等出此
T1428_.22.0943c02: 住處。我等寧可選擇上房與世尊。餘者分
T1428_.22.0943c03: 爲四分。以爲私有。僧伽藍僧伽藍物。房舍
T1428_.22.0943c04: 房舍物。作第一比丘分。瓮瓶＊瓮釜
T1428_.22.0943c05: 鑿。燈臺諸雜重物作第二比丘分。繩床木床
T1428_.22.0943c06: 大褥小褥臥具雜物作第三比丘分。餘林木
T1428_.22.0943c07: 竹草花果葉作第四比丘分。時四比丘即
T1428_.22.0943c08: 選上房留世尊。餘者如上分爲四分。時世
T1428_.22.0943c09: 尊從迦尸國人間遊行。至羈連敷座而
T1428_.22.0943c10: 坐。告舍利弗目連。汝往語彼舊比丘。世尊
T1428_.22.0943c11: 與五百比丘倶來迦尸國。汝今可爲諸比
T1428_.22.0943c12: 丘敷置臥具。舍利弗目連受世尊教已。往
T1428_.22.0943c13: 舊比丘所如所教勅敷臥具。彼比丘答言。
T1428_.22.0943c14: 世尊是法主。便可隨意住止。我等先已選上
T1428_.22.0943c15: 房留世尊。餘者分爲四分如上。無客比丘
T1428_.22.0943c16: 臥具。時舍利弗目連。往世尊所頭面禮足
T1428_.22.0943c17: 却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊以
T1428_.22.0943c18: 此因縁集比丘僧。告言。此四分物。是四
T1428_.22.0943c19: 方僧物。不應分。不應自入。不應賣買。亦
T1428_.22.0943c20: 非僧所賣。非衆多人乃至一人所賣。若彼僧
T1428_.22.0943c21: 衆多人一人。自入己若分若＊賣買者。不成
T1428_.22.0943c22: 自入。不成分。不成＊賣買。犯偸蘭遮。何等
T1428_.22.0943c23: 四方僧物僧伽藍僧伽藍物。房房物。此是第
T1428_.22.0943c24: 一分四方僧物。不應分。不應自入。不應
T1428_.22.0943c25: ＊賣買。若僧若衆多人若一人。不得分。不
T1428_.22.0943c26: 得自入。不得賣買。若僧若衆多人若一人。
T1428_.22.0943c27: 若分若自入若賣買。不成分。不成自入。
T1428_.22.0943c28: 不成賣買。犯偸蘭遮。第二第三亦如是。第
T1428_.22.0943c29: 四分中果葉聽分。若花上佛餘者同上
T1428_.22.0944a01: 四分＊律卷第五十
T1428_.22.0944a02:
T1428_.22.0944a03:
T1428_.22.0944a04:
| T1428_.22.0944a05: | 第四分之二 |
T1428_.22.0944a07: 共竺佛念＊等 譯
T1428_.22.0944a08: 房舍揵度之餘
T1428_.22.0944a09: 爾時世尊在舍衞國。時有比丘在僧地中
T1428_.22.0944a10: 作私房。有上座客比丘來語言。起避上
T1428_.22.0944a11: 座。彼答言不起。問言何故耶。答言是我私
T1428_.22.0944a12: 房。諸比丘白佛。佛言。應語令起。若起者善。
T1428_.22.0944a13: 若不起應語言。還僧地。更無有理。以僧
T1428_.22.0944a14: 地入已。有比丘卒成屋不堅牢。佛言不
T1428_.22.0944a15: 應爾。彼便盡形壽經營一房屋不時成。佛
T1428_.22.0944a16: 言不應爾。若作極上大好重閣堂。聽十二
T1428_.22.0944a17: 年經營。餘者隨大小量宜。彼經營人一切時
T1428_.22.0944a18: 春夏冬受僧常營事房。佛言不應爾。聽夏
T1428_.22.0944a19: 三月竟隨上座分。時有比丘。通經營僧伽
T1428_.22.0944a20: 藍便處處取房分。佛言不應爾。應九十
T1428_.22.0944a21: 日取一處住。彼經營人在衆多人住處住。
T1428_.22.0944a22: 食堂温室經行堂。令客比丘無住處。佛言不
T1428_.22.0944a23: 應爾。若下堂衆多人住處。應在上堂住。若
T1428_.22.0944a24: 上堂衆多人住處。應在下堂住。彼作小小
T1428_.22.0944a25: 經營泥壁若補缺若平地。便索營事者
T1428_.22.0944a26: 房。佛言不應爾。彼差沙彌僧伽藍人便
T1428_.22.0944a27: 作營事人。佛言不應爾。彼作小房索營事
T1428_.22.0944a28: 者房。佛言不應爾。若所作房受繩床木床
T1428_.22.0944a29: 者。聽與營事房。彼作惡房。便索營事者房。
T1428_.22.0944b01: 佛言不應爾。若所作房莊嚴香薫所須具足
T1428_.22.0944b02: 者聽與房。時有營事比丘。受房已命過。諸
T1428_.22.0944b03: 比丘不知此房屬誰白佛。佛言隨僧。時有
T1428_.22.0944b04: 營事比丘。遣人白僧索房。彼比丘至僧中
T1428_.22.0944b05: 索房已。營事比丘便命過。諸比丘不知此
T1428_.22.0944b06: 房與誰。佛言隨僧。營事比丘遣人僧中索
T1428_.22.0944b07: 房已。彼使比丘命過。諸比丘不知此房與
T1428_.22.0944b08: 誰。佛言應與彼營事。者時營事人夏安居
T1428_.22.0944b09: 中命過。諸比丘不知此房與誰。佛言隨僧。
T1428_.22.0944b10: 時有比丘作房未覆捨行。時客比丘語舊
T1428_.22.0944b11: 比丘言。可覆此房。舊比丘答言。作者應覆。
T1428_.22.0944b12: 諸比丘白佛。佛言。聽作極大好重閣房六
T1428_.22.0944b13: 年内覆。成餘小者隨事量宜。時有一比丘
T1428_.22.0944b14: 作房。有異比丘覆。彼二比丘共諍先後治
T1428_.22.0944b15: 屋。諸比丘白佛。佛言。先作者應先治。時有
T1428_.22.0944b16: 二比丘共作房。二人共諍前後作。佛言。聽
T1428_.22.0944b17: 更互作上座在先。時營事比丘。夏安居受
T1428_.22.0944b18: 所治房復受餘房。佛言不應爾。即所住房
T1428_.22.0944b19: 作安居房。爾時世尊在拘睒彌。時王優填。
T1428_.22.0944b20: 與跋難陀親厚王請在拘睒彌夏安居。時
T1428_.22.0944b21: 跋難陀受請安居已。聞有異處安居僧大得
T1428_.22.0944b22: 衣物。即往彼處少時住已還拘睒彌。時王
T1428_.22.0944b23: ＊優填聞已譏嫌。云何跋難陀。受我請夏安
T1428_.22.0944b24: 居已。聞有異處僧大得夏安居衣物。而往
T1428_.22.0944b25: 彼住後還來此。時諸比丘聞。往世尊所。頭
T1428_.22.0944b26: 面禮足却坐一面。以此因縁具白世尊。世
T1428_.22.0944b27: 尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀
T1428_.22.0944b28: 釋子言。云何受請在拘睒彌夏安居。聞有
T1428_.22.0944b29: 異處僧大得夏安居衣物。便往彼住已復還
T1428_.22.0944c01: 此耶。無數方便呵責已告諸比丘。若比丘此
T1428_.22.0944c02: 處安居。聞有異處僧大得夏安居衣物。而
T1428_.22.0944c03: 往彼住即失此處。於彼少住已。復還此處
T1428_.22.0944c04: 復失彼處。爾時衆僧房舍故壞。有異居士
T1428_.22.0944c05: 言。若與我者我當修理。諸比丘白佛。佛言
T1428_.22.0944c06: 聽與。白二羯磨應如是與。衆中應差堪能
T1428_.22.0944c07: 羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若僧時
T1428_.22.0944c08: 到僧忍聽。僧今持此房與某甲居士修治。
T1428_.22.0944c09: 某甲比丘經營。白如是。大徳僧聽。僧今以
T1428_.22.0944c10: 此房與某甲居士修治。某甲比丘經營。誰
T1428_.22.0944c11: 諸長老忍。僧持此房與某甲居士修治某
T1428_.22.0944c12: 甲比丘經營者默然。誰不忍者説。僧已忍。
T1428_.22.0944c13: 與某甲居士房修治某甲比丘經營竟。僧忍
T1428_.22.0944c14: 默然故。是事如是持。爾時營事比丘。未分
T1428_.22.0944c15: 房便出行。諸比丘即於後分房。彼營事比
T1428_.22.0944c16: 丘還問言。留我營事房不。彼答言不。即便
T1428_.22.0944c17: 嫌責諸比丘言。我未分房出行。而於後便
T1428_.22.0944c18: 分房。我於此有益。何故不與我房耶。諸
T1428_.22.0944c19: 比丘不知爲成分不成分。佛言成分。應
T1428_.22.0944c20: 待還。彼亦應囑人取。時營事比丘未分
T1428_.22.0944c21: 房出行。囑餘比丘取房。而不指示房處
T1428_.22.0944c22: 所。彼比丘營處多。此比丘不知與取何房。
T1428_.22.0944c23: 諸比丘分房已。彼方還問諸比丘分房未。
T1428_.22.0944c24: 答言已分。爲我取房不。答言不。彼即嫌責
T1428_.22.0944c25: 言。未分房我出行。囑餘比丘爲我取房。
T1428_.22.0944c26: 我於此有益。而不與我取房。諸比丘不
T1428_.22.0944c27: 知爲成分不成分。佛言成分。應待還。彼亦
T1428_.22.0944c28: 應指授言。取某甲房。彼營事比丘取房已。
T1428_.22.0944c29: 後分房時。次得好房。便捨前房。諸比丘白
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