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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 十不如法捉 舍羅也 | 有五種平當人。或有人身不作口 |
不作或有人身作口作。或有人不愛不恚不
怖不癡。云何有人身不作口作。有人身不
現相口説言教。是爲有人身不作口作。云
何有人口不作身作。有人身現相口不説
言教。是爲有人口不作身作。云何有人身
不作口不作。有人身不現相口不説言
教。是爲身不作口不作。云何身作口作。有
人身現相口説言教。是爲身作口作。是中
有人。不愛不恚不怖不癡。此人於彼人中。
最爲尊貴殊勝第一。猶若乳出酪酪出酥
酥出醍醐最勝無比。如是不愛不恚不怖不
癡。於彼人中。最爲尊貴殊勝無比。是爲五
種平當人
四分＊律卷第四十七
| 三分之十二 |
共竺佛念＊等 譯
滅諍揵度之二
爾時阿難。從坐起偏袒右肩右膝著地合
掌白佛言。覓諍以幾滅滅。佛告阿難。覓諍
以四滅滅。現前毘尼。憶念毘尼。不癡毘尼。
罪處所毘尼。阿難復問。頗有覓諍以二滅
滅。不以不癡毘尼罪處所毘尼滅耶。佛告
阿難有。又問。何者是。佛告阿難。若比丘不
犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘言犯波
羅夷僧殘偸蘭遮。而諸比丘語言。汝憶犯波
羅夷僧殘偸蘭遮不。彼不憶即答言。我不
憶犯波羅夷乃至偸蘭遮。長老。莫數難詰
問我。而彼比丘故難詰不止。阿難僧應與
此比丘憶念毘尼。白四羯磨如上。有三非
法與憶念毘尼。若比丘犯重罪波羅夷僧殘
偸蘭遮。諸比丘言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭
遮。彼比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷乃至
偸蘭遮不。答言。我不憶犯。長老。莫數難
詰問我。而彼比丘故難詰不止。彼從僧乞
憶念毘尼。僧若與作憶念毘尼者非法。若比
丘犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。
犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。問言。汝憶犯
重罪波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我不憶
犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮。我憶犯小罪
當如法懺悔。諸長老。莫數難詰問我。而諸
比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。僧
若與憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波
羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。犯重罪波羅
夷僧殘偸蘭遮問言。汝憶犯重罪不。答言。
我不憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。我憶
犯小罪已如法懺悔。諸長老。莫數難詰問
我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念
毘尼。若僧與憶念毘尼者非法。是爲三種與
| 非法憶念毘尼。有三種與如法憶念毘尼 | 即 反 |
| 上三句是如法 與憶念毘尼 | 有五不如法與憶念毘尼。不 |
法與憶念毘尼。有五如法與憶念毘尼。現前
自言清淨法和合。是爲五如法與憶念毘尼。
若如是諍事滅。是爲阿難覓諍以二滅滅。
現前毘尼憶念毘尼。不用不癡毘尼罪處所。
是中云何現前法毘尼人僧界如上是中云
何憶念毘尼。彼比丘此罪更不應擧不應
作憶念。若比丘如法諍事滅已。後更發起
者。得波逸提如上阿難復問。頗有覓諍以
二滅滅。現前毘尼不癡毘尼。不用憶念毘
尼罪處所耶
佛告阿難有。問言。何者是。佛告阿難。是中
有比丘。癲狂心亂多犯衆罪。後還得心。諸
比丘皆言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。即問
言。汝憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮不。彼
不憶犯重罪。答言。我不犯重罪波羅夷乃
至偸蘭遮。我＊癲狂心亂時多犯衆罪。此非
故作。是我＊癲狂故耳。諸長老。莫數難詰問
我。而諸比丘故難詰不止彼作如是念。我
當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧
與此比丘不癡毘尼。白四羯磨如上。有三非
法與不癡毘尼。若比丘不癡。而詐作癡。多
犯衆罪非沙門法。諸比丘言。犯重罪波羅
夷僧殘偸蘭遮。諸比丘即問言。汝憶犯重罪
波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我癡狂時多犯
衆罪非沙門法。非是我故作。是癡狂故耳。
諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不
止。彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。
| 是爲非法。 | 此是初句。次第二句亦同上。正以言我 憶犯衆罪如人夢中所作耳。次第三 |
| 句亦同。正以言我憶犯衆罪。如人從 高山墮地攬捉少片物。我亦如是 | 是爲三非 |
| 法與不癡毘尼。有三如法與不癡毘尼。 | 即 反 |
| 三句是 如法 | 有五非法與不癡毘尼。有五如法 |
爲阿難覓諍以二滅滅。現前毘尼不癡毘
尼。不用憶念毘尼罪處所。是中現前如
上。云何不癡毘尼。彼比丘此罪。更不應擧
不應作憶念者是。彼比丘如法諍事滅已。
後更發起者。得波逸提如上。阿難又問。
頗有覓諍以二滅滅。現前毘尼罪處所。不
用憶念毘尼不癡毘尼耶。佛言有。問言。
何者是。若比丘好論議。與外道論時得
切難。便前後言語相違。若在衆僧中問
時。亦前後言語相違。衆中故妄語。阿難。
僧應與此比丘罪處所。白四羯磨如上有
三非法與罪處所毘尼。不作擧。不作憶念。
不作自言。是爲三。復有三。無犯。犯不
可懺罪。若犯罪已懺。復有三。不擧非法
別衆不作憶念非法別衆不作自言非法
別衆不犯非法別衆。犯不可懺罪非法別衆。
犯罪已懺非法別衆。不現前非法別衆。是
爲三非法與罪處所。復有三如法與罪處所
| 即反上事更不異。 故不出是如法也 | 是爲三如法與罪處所。有 |
| 法別衆。是爲五非法與罪處所。 | 次有五句如法 反上事是更無 |
| 異故 不出 | 若如是諍事滅。是爲覓諍以二滅滅。 |
是中現前義如上。云何罪處所。彼比丘此
罪。與作擧作憶念者是。彼比丘若諍事如
法滅已。後更發起。得波逸提如上。阿難
復問犯諍以幾滅滅。佛告阿難。犯諍以
三滅滅。現前毘尼。自言治。草覆地。阿難
復問。頗有犯諍以二滅滅。現前毘尼自
言治。不用草覆地耶。佛言有。問言。何
者是。佛告阿難。若比丘犯罪。若欲在一
比丘前懺。應至一清淨比丘所偏露右肩。
若上座禮足右膝著地合掌説罪名説罪
種作如是言。長老一心念。我某甲比丘犯
某甲罪。今從長老懺悔。不敢覆藏。懺悔
則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露知而
不覆藏。長老憶我清淨戒身具足清淨布薩
如是第二第三説。彼應語言。自責汝心
應生厭離。答言爾。若作如是諍事滅者。
是爲阿難犯諍以二滅滅。現前毘尼自言
治。不用如草覆地。是中現前者。法毘尼
如上。人現前者。受懺悔者是也。是中云
何自言。説罪名説罪種懺悔者是。云何
治。自責汝心生厭離也。若諍事滅已。後更
發起者波逸提。除受欲已餘者如上。若欲
在二比丘邊懺悔。應至彼二清淨比丘所
偏露右肩。若是上座。禮足已右膝著地合
掌説罪名説罪種。作如是言。懺法如上。
受懺者應先問彼第二比丘。若長老聽我
受某甲比丘懺者我當受。彼第二比丘應
言可爾。若欲在三比丘邊懺亦如是。若
欲在僧中懺者。應往僧中偏露右肩脱
革屣禮僧足已右膝著地合掌白如是言。
大徳僧聽。我某甲比丘犯某甲罪。今從僧懺
悔。如是三説。受懺者應作白然後受彼懺。
應作如是白。大徳僧聽。彼某甲比丘犯某
甲罪。今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽。我受
某甲比丘懺。白如是。應作如是白已受懺。
受懺者應語言。自責汝心。生厭離。彼應答
言爾。若作如是諍事滅者。是爲阿難犯諍
以二滅滅。現前毘尼自言治。不用如草覆
地。是中現前者。法毘尼乃至界如上。是中云
何自言。説罪名説罪種。懺悔者是。云何治。
自責汝心生厭離者是。如法諍事滅已。後
更發起者如上。阿難又問。大徳。頗有犯諍
以二滅滅。現前毘尼草覆地。不用自言
治耶。佛言有。又問何者是。答言。若比丘諍
事。是中比丘。多犯衆罪非沙門法。言無齊
限。出入行來不順威儀。彼作如是念。我等
此諍事。多犯衆罪非沙門法。言無齊限。
出入行來不順威儀。我等若自共尋究此
事。恐令罪深重。不得如法如毘尼如佛
所教諍事滅。令諸比丘住止不安樂。阿難。
彼一衆中有智慧堪能比丘。從座起偏露右
肩右膝著地合掌作如是言。諸長老。我等
此諍事。多犯衆罪非沙門法。言無齊限。出
入行來不順威儀。若我等尋究此事。恐令
罪深重。不得如法如毘尼如佛所教諍事
滅。令諸比丘住止不安樂。若長老忍者。我
今爲諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二
衆中亦如是説。阿難。彼諸比丘應作白如
草覆地懺。如是白。大徳僧聽。若僧時到僧
忍聽。僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。
應作如是白已。作如草覆地懺悔。阿難。是
一衆中有智慧堪能者。從座起偏露右肩
右膝著地合掌作如是白。諸長老。我今此
諸諍事已所犯罪。除重罪遮不至白衣家羯
磨。若諸長老聽者。爲諸長老及己。作草覆
地懺悔。第二衆亦應作如是説。若作如
是諍事滅者。是爲阿難犯諍以二滅滅。現
前毘尼草覆地。不用自言治現前義如上。
云何草覆地。不稱説罪名罪種懺悔者是。若
諍事滅已後更發起者如上。阿難又問。事諍
以幾滅滅。佛言。以一切滅滅。隨所犯。爾
時長老優波離。從坐起偏露右肩右膝著
地白佛言。作自言治。一切如法不。佛語優
波離。自言治不一切如法。是中比丘不犯
波羅夷。彼不作擧不作憶念。自言犯波羅
夷。諸比丘即與作波羅夷罪治。優波離。是
爲非法自言治。優波離。是中比丘不犯波
羅夷。彼不作擧不作憶念。彼自言犯僧殘。
諸比丘即與作僧殘罪治。優波離。是爲非
法與自言治。乃至自言犯惡説亦如是。優
波離。是中比丘不犯僧殘。彼不作擧不作
憶念。彼比丘自言犯波羅夷。諸比丘與作波
羅夷罪治。優波離。是爲非法自言治。優波
離。是中比丘不犯僧殘。諸比丘不作擧不
作憶念。彼比丘自言犯僧殘。諸比丘與作
僧殘法治。是爲非法與自言治。是中比丘不
犯僧殘。自言犯波逸提乃至惡説亦如是。
是中比丘不犯波逸提。自言犯波羅夷乃至
惡説亦如是。是中比丘不犯波羅提提舍
尼。自言犯波羅夷乃至惡説亦如是。偸蘭
遮乃至惡説亦如是。突吉羅乃至惡説亦
如是。惡説從自言犯波羅夷。還至惡説亦
如是。優波離。是中比丘不犯波羅夷。彼作
擧作憶念。便自言犯波羅夷。諸比丘即與
作波羅夷法治。是爲非法作自言治。乃至
自言犯惡説。七句互作頭亦如上。優波離。
是中比丘犯波羅夷。彼不作擧不作憶念。
自言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘治。是爲
非法自言治。乃至自言犯惡説亦如是。是
中比丘犯僧殘。彼比丘不作擧不作憶念。
便自言犯波羅夷。諸比丘即與作波羅夷罪
治。是爲非法與自言治。是中比丘犯僧殘。
彼比丘不作擧不作憶念。便自言犯波逸
提。諸比丘即與作波逸提罪治。是爲非法與
自言治。乃至自言犯惡説。互作頭亦如是。
優波離。是中比丘犯波羅夷。彼比丘作擧
作憶念。便言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘
罪治。乃至惡説互作句亦如是。是爲優波
離非法與自言治。優波離復問。云何如法自
言治。佛言。若比丘犯波羅夷。彼不作擧不
作憶念。彼自言犯波羅夷。諸比丘即爲作
波羅夷罪治。是爲如法與自言治。乃至惡説
亦如是。優波離。是中比丘犯波羅夷彼作
擧作憶念。彼自言犯波羅夷。諸比丘即與
作波羅夷治。是爲如法與自言治。乃至惡説
亦如是。優波離。是爲如法與自言治。時有
比丘。語餘比丘言。我犯不淨行欲休道。彼
比丘語言。宜知是時。彼比丘去。優波離不
遠經行。優波離聞。至彼比丘所問言。何所
論説彼言。我犯不淨行欲休道。問言汝誰
邊犯。答言與故二倶。問言故二在何處。答
言在憂禪國。問言汝往彼耶。答言不往。彼
來耶。答言不來。問言汝云何犯。答言我於
夢中犯。優波離言。汝去乃至不犯突吉羅。
| 滅諍揵度 具足竟 |
爾時世尊在釋翅痩尼拘律園。時摩訶波闍
波提。與五百舍夷女人倶。詣世尊所。頭面
禮足却住一面。白佛言。善哉世尊願聽女
人於佛法中得出家爲道。佛言。且止瞿曇
彌。莫作是言。欲令女人出家爲道。何以
故。瞿曇彌。若女人於佛法中出家爲道。令
佛法不久。爾時摩訶波闍波提。聞世尊教
已。前禮佛足遶已而去。爾時世尊從釋翅
痩。與千二百五十弟子人間遊行。往拘薩羅
國。從拘薩羅還至舍衞國祇桓精舍。時摩
訶波闍波提。聞佛在祇＊桓精舍。與五百舍
夷女人倶共剃髮被袈裟。往舍衞國祇＊桓
精舍。在門外立歩渉破脚塵土坌身涕泣
流涙
爾時阿難見已即往問言。瞿曇彌何故與舍
夷五百女人剃髮被袈裟歩渉破脚塵土坌
身在此涕泣流涙而立耶。彼即答言。我等
女人。於佛法中不得出家受大戒阿難
語言。且止。我爲汝往佛所求請。爾時阿難
即至世尊所。頭面禮足却住一面。白佛言。
善哉世尊。願聽女人在佛法中出家受大
戒。佛告阿難。且止。莫欲令女人於佛法
中出家受大戒。何以故。若女人在佛法中
出家受大戒。則令佛法不久。譬如阿難有
長者家男少女多則知其家衰微。如是阿
難。若女人在佛法中出家受大戒。則令佛
法不久。又如好稻田而被霜雹即時破壞。
如是阿難。若女人在佛法中出家受大戒。
即令佛法不久。阿難白佛言。摩訶波闍波
提。於佛有大恩。佛母命過。乳養世尊長大。
佛語阿難。如是如是。於我有大恩。我母命
過。乳養令我長大。我亦於摩訶波闍波提
有大恩。若人因他得知佛法僧此恩難報。
非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩
＊訶波闍波提知佛法僧亦如是。佛告阿
難。若有人因他信佛法僧此恩難報。非衣
食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩＊訶波
闍波提信樂佛法僧＊亦如是。佛語阿難。
若有人因他得歸依佛法僧。受持五戒。
知苦知集知盡知道。於苦集盡道無有
狐疑。若得須陀洹果斷諸惡趣。得決定入
正道。七返生死便盡苦際。阿難如是人恩難
可報。非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出
世令摩訶波闍波提受三自歸。乃至決定得
入正道亦如是。阿難白佛。女人於佛法
中出家受戒。可得須陀洹果乃至阿羅漢
果不。佛告阿難可得。阿難白佛。若女人
於佛法中出家受大戒。得須陀洹果乃至阿
羅漢果者。願佛聽出家受大戒。佛告阿難。
今爲女人制八盡形壽不可過法。若能行
者即是受戒。何等八。雖百歳比丘尼見
新受戒比丘。應起迎逆禮拜與敷淨座請
令坐。如此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不
得過。阿難。比丘尼不應罵詈比丘呵責。
不應誹謗言破戒破見破威儀。此法應尊
重恭敬讃歎。盡形壽不得過。阿難。比丘尼
不應爲比丘作擧作憶念作自言。不應
遮他覓罪遮説戒遮自恣。比丘尼不應
呵比丘。比丘應呵比丘尼。此法應尊重恭
敬讃歎。盡形壽不得過。式叉摩那學戒已。
從比丘僧乞受大戒。此法應尊重恭敬讃
歎。盡形壽不得過。比丘尼犯僧殘罪。應在
二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重恭敬
讃歎。盡形壽不得過。比丘尼半月從僧乞
教授。此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不得
過。比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法
應尊重恭敬讃歎。盡形壽不得過。比丘尼
僧安居竟。應比丘僧中求三事自恣見聞疑。
此法應尊重恭敬讃歎。盡形壽不得過。如
是阿難。我今説此八不可過法。若女人能行
者即是受戒。譬如有人於大水上安橋
樑而渡。如是阿難。我今爲女人説此八
不可過法。若能行者即是受戒。爾時阿難聞
世尊教已。即往摩訶波闍波提所語言。女
人得在佛法中出家受大戒。世尊爲女人
制八不可過法。若能行者即是受戒。即爲説
八事如上。摩訶波闍波提言。若世尊爲女
人説此八不可過法我及五百舍夷女人當
共頂受。阿難。譬如男子女人年少淨潔莊嚴。
若有人與洗沐頭已止於堂上。持優鉢羅
華鬘阿希物多華鬘瞻婆華鬘蘇曼那華鬘
婆師華鬘授與彼。彼即受之繋置頭上。如
是阿難。世尊爲女人説八不可過法。我及
五百舍夷女人當共頂受。時阿難即往世尊
所。頭面禮足已却住一面白佛言。世尊。爲
女人説八不可過法。摩訶波闍波提等聞已
頂受。譬如男子女人年少淨潔莊嚴。若有人
洗沐頭已止於堂上。持諸華鬘授與彼。彼
即兩手受之繋置頭上。如是阿難。摩訶波
闍波提及五百女人得受戒。佛告阿難。若女
人不於佛法出家者。佛法當得久住五百
歳。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱涕泣流
涙。前禮佛足遶已而去。時有餘女人欲
受戒者。彼比丘尼將往佛所。中道遇賊。賊
即將毀辱戲弄。諸比丘尼語諸比丘。諸比丘
白佛。佛言。自今已去。聽彼比丘尼即與出
家受大戒。應如是與出家。若欲在比丘
尼寺内剃髮者應白僧。若一一語令知然
後剃髮。應作如是白。大姉僧聽。此某甲欲
從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽。爲某甲
剃髮。白如是。應作如是白已爲剃髮。若
欲在比丘尼寺内出家者。若白僧若一一
語令知。應作如是白。大姉僧聽。此某甲
從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲
出家。白如是。應作如是白已與出家。應
作如是出家。教出家者與著袈裟已。右
膝著地合掌。教作如是言。我阿姨某甲。
歸依佛法僧。我今隨佛出家。和尚某甲。如
來無所著等正覺是我世尊。第二第三亦如
是説。我阿＊姨某甲。歸依佛法僧竟。我今隨
佛出家已。和尚某甲。如來無所著等正覺
是我世尊。如是第二第三説已應授戒。盡
形壽不殺生。是沙彌尼戒。若能持者答言能。
盡形壽不得偸盜。是沙彌尼戒。若能持者答
言能。盡形壽不得婬。是沙彌尼戒。若能持
者答言能。盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。
若能持者答言能。盡形壽不得飮酒。是沙彌
尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得著華
鬘香油塗身。是沙彌尼戒。若能持者答言
能。盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀。是
沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得高
廣大床上坐。是沙彌尼戒。若能持者答言能。
盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒。若能持者
答言能。盡形壽不得捉持生像金銀寶物。
是沙彌尼戒。若能持者答言能。如是沙彌尼
十戒。盡形壽不應犯。聽童女十八者二年
中學戒年滿二十比丘尼僧中受大戒。若年
十歳曾出嫡者。聽二年學戒滿十二與受
戒應如是與二歳學戒沙彌尼。應往比丘
尼僧中偏露右肩脱革屣禮比丘尼僧足。
已右膝著地合掌白如是言。大姉僧聽。我
某甲沙彌尼。從僧乞二歳學戒。和尚尼某
甲願僧慈愍故。與我二歳學戒。如是第二第
三説。應將沙彌尼往離聞處著見處已。衆
中應差堪能作羯＊磨者。如上應作白。大姉
僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒
和＊尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙
彌尼二歳學戒。和＊尚尼某甲。白如是。大姉
僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒。和
＊尚尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歳學戒。
和＊尚尼某甲。誰諸大姉忍。僧與沙彌尼某
甲二歳學戒。和＊尚尼某甲者默然。誰不忍
者説。是初羯＊磨。如是第二第三説。僧已忍。
與某甲沙彌尼二歳學戒。和＊尚尼某甲竟。僧
忍默然故。是事如是持。應如是與六法。某
甲諦聽。如來無所著等正覺説六法。不得
犯不淨行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲
法。非式叉摩那。非釋種女。與染汚心男子
共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中盡形壽不
得犯。若能持者答言能。不得偸盜乃至草
葉。若式叉摩那取人五錢若過五錢。若自取
教人取。若自斫教人＊斫。若自破教人破。
若燒若埋若壞色。非式叉摩那非釋種女。
若取減五錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽
不得犯。若能者答言能。不得故斷衆生
命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命。求
刀授與。教死勸死讃死。若與人非藥。若
墮人胎。厭祷呪術。自作教人作。非式叉摩
那。非釋種女。若斷畜生不能變化者命犯
戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者
答言能。不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那
不眞實無所有。自稱言得上人法。言得禪
得解脱得定得正受。得須陀洹果乃至阿
羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此非式叉
摩那非釋種女。若於衆中故作妄語犯戒。
應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言
能。不得非時食。若式叉摩那非時食犯戒。
應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言
能。不得飮酒。若式叉摩那飮酒犯戒應更
與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。式
叉摩那於一切比丘尼戒中應學。除爲比
丘尼過食自取食食。應求和＊尚作如是
言。大姉我某甲。今求阿姨爲和＊尚。願阿
＊姨爲我作和尚。我依阿＊姨故得受大戒。
如是第二第三説。和＊尚應答言可爾。若式
叉摩那學戒已。若年滿二十若滿十二應與
受大戒。白四羯磨應如是與戒。將受戒人
離聞處著見處。是中戒師應差教授師。大
姉僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。
若僧時到僧忍聽。某甲爲教授師。白如是。
教授者應至受戒人所語言。汝此安陀會欝
多羅僧僧伽梨。此僧竭支覆肩衣。此是鉢。
此是汝衣鉢不。諦聽。今是眞誠時。我今
問汝。有便言有。無當言無。汝字何等。和
＊尚字誰。年滿二十不。衣鉢具不。父母若夫
主爲聽汝不。不負人債不。非婢不。是女
人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽乾疽
癲狂二根二道合道小大小便常漏大小便
涕唾常出。汝有如是諸病不。若答言無。應
語言。如我向者所問。僧中亦當如是問汝。
汝亦當作如是答。彼教授師問已。應還至
僧中。如常威儀至舒手及比丘尼處立。應
作白。大姉僧聽。此某甲從和＊尚尼某甲求
受大戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟聽
使來。白如是。彼應語言來。來已應爲捉
鉢教禮比丘尼僧足。在戒師前胡跪合掌
白如是言。大姉僧聽。我某甲從和＊尚尼某
甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒。和
＊尚尼某甲。衆僧拔濟我。慈愍故。如是第
二第三説。是中戒師應作白。大姉僧聽。此某
甲從和＊尚尼某甲求受大戒。此某甲今從
僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。若僧時到僧忍
聽。我問諸難事。白如是。汝諦聽。今是眞誠
時。實語時。我今問汝。有當言有。無當言
無。汝字何等。和＊尚字誰。年滿二十不。衣鉢
具不。父母若夫主聽汝不。汝非負人債不。
汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。
癩白癩癰疽乾痟癲狂二根二道合道＊小大
小便常漏＊大小便涕唾常出。汝有如是諸
病不。答言無。應作白。大姉僧聽。此某甲
從和＊尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧
乞受大戒。和＊尚尼某甲。某甲所説清淨。無
諸難事。年滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍
聽。爲某甲受大戒。和＊尚尼某甲。白如是。
大姉僧聽。此某甲從和＊尚尼某甲求受大
戒。此某甲今從衆僧乞受大戒。和尚尼
某甲。某甲所説清淨。無諸難事。年滿二十
衣鉢具足。僧今授某甲大戒。和＊尚尼某甲。
誰諸大姉忍。僧授某甲大戒和＊尚尼某甲
者默然。誰不忍者説。是初羯磨竟。第二第三
亦如是説。僧已忍。與某甲受大戒竟。
和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。彼
受戒者。與比丘尼僧倶。至比丘僧中。禮僧
足已。右膝著地合掌。作如是言。大徳僧聽。
我某甲從和＊尚尼某甲求受大戒。我某甲
今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔濟
| 我。慈愍故。如是第二第三説。 | 此中戒師應問 如上問法 | 問 |
學戒清淨。應問餘比丘尼。已學戒未。清淨
不。若答言。已學戒清淨。即應作白。大徳僧
聽。此某甲從和＊尚尼某甲求受大戒。此某
甲今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。某甲所
説清淨。無諸難事。年歳已滿。衣鉢具足。已
學戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今爲某甲
受大戒。和＊尚尼某甲。白如是。大徳僧聽。此
某甲從和＊尚尼某甲求受大戒。此某甲今
從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清
淨。無諸難事。年歳已滿。衣鉢具足。已學戒
清淨。僧今爲某甲受大戒。和＊＊尚尼某甲。誰
諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚尼某甲
者默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三亦
如是説。僧已忍。爲某甲受大戒＊竟。和＊尚
尼某＊甲僧忍默然故。是事如是持。善女人諦
聽。如來無所著等正覺説八波羅夷法。若比
丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得作不
淨行行婬欲法。若比丘尼作不淨行行婬
欲法。乃至共畜生。非比丘尼非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不
得偸盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若
過五錢。若自取教人取。若自＊斫教人＊斫。
若自破教人破。若燒若埋若壞色者。非比
丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持
不。答言能。不得斷衆生命乃至蟻子。若
比丘尼自手斷人命。持刀授與人。教死
讃死勸死。與人非藥。若墮胎＊厭祷呪術。
若自作方便教人作。彼非比丘尼非釋種
女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不
得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不眞實非
己有。自稱言得上人法。得禪得解脱三
昧正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來
龍來鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種
女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。
不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染汚
心。與染汚心男子身相觸。腋已下膝已上。
若摩若捺。逆摩順摩。若牽若推。若擧若下。
若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。是
中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得
犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染汚心。
受染汚心男子捉手捉衣至屏處住。若
共立屏處語若共行。若身相近若共期。犯
此八事。彼非比丘尼非釋種女。是中盡
形壽不得犯。能持不。答言能。不應覆藏他
重罪乃至突吉羅惡説。若比丘尼知比丘尼
犯波羅夷。不自擧亦不白僧不語人令
知。後於異時。此比丘尼。若休道若滅擯。若
遮不共僧事。若入外道。彼作如是言。我
先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非
釋種女。覆藏他重罪故。是中盡形壽不得
犯。能持不。答言能。不得隨被擧比丘語
乃至沙彌。若比丘尼。知比丘爲僧所擧。
如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔
不作共住。便隨順彼比丘尼。諸比丘尼。
諫此比丘尼言。大姉。彼比丘爲僧所擧。
如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔。
不作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼。諫
此比丘尼時堅持不捨。諸比丘尼應乃至三
諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。非
比丘尼非釋種女。犯隨擧。是中盡形壽不
得犯。能持不。答言能。善女人諦聽。如來無
所著等正覺説四依法。比丘尼依此出家
受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。
答言能。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼
法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利檀
越施衣割截衣應受。依乞食出家受大戒。
是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若
得長利若僧差食若檀越送食月八日食十
五日食月初日食若衆僧常食檀越請食應
受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是
中盡形壽能持不。答言能。若得長利別房尖
頭屋小房石室兩房一戸應受。依腐爛藥
出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持
不。答言能。若得長利酥油生酥蜜石蜜應
受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處
所。和＊尚如法。阿闍梨如法。二部僧具足。
當善受教法。應勸化作福治塔供養佛法
僧。和＊尚阿闍梨一切如法教勅不得違逆。
應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀
洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發
心出家。功不唐捐果報不斷。餘所未知。當
問和＊尚阿闍梨。令受戒人在前而去
爾時白四羯磨受大戒者擧舍夷拘梨諸比
丘尼。世尊有如是言。受大戒應白四羯磨。
我曹得戒。汝等不得戒。時摩訶波闍波提
比丘尼聞之心疑。諸比丘白佛。佛言。摩
訶波闍波提比丘尼及舍夷諸比丘尼亦得
戒。爾時有立乞戒者。有白衣見即言。在此
中。立者欲求男子。諸比丘白佛。佛言。不應
立乞戒。應長跪乞戒。時有蹲乞戒。即倒
地形露。羞慚不能乞戒。諸比丘白佛。佛
言。餘比丘尼應代爲白時舍夷拘梨諸比丘
尼將欲受大戒者詣僧伽藍道路遇賊。毀
犯比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽遣使爲受
戒。聽一比丘尼清淨無難者僧作白二羯磨
差作使。衆中應差堪能羯磨者如上作如
是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧差
某甲比丘尼作使爲某甲比丘尼從比丘
僧乞受大戒白如是。大姉僧聽。僧今差某
甲比丘尼作使。爲某甲比丘尼從比丘僧
乞受大戒。誰諸大姉忍僧差某甲比丘尼
作使爲某甲比丘尼從比丘僧中乞受大
戒者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比
丘尼作使竟僧忍默然故。是事如是持。獨
行無護。應差二三比丘尼共去。受使比丘
尼。應至比丘僧中禮僧足右膝著地合掌
作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘尼。從某
甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和
＊尚尼某甲願僧拔濟我。慈愍故。如是第二
第三説。比丘僧應問。彼字何等。和＊尚尼是
誰。已學戒未。清淨不。若答言已學戒清淨者。
復應問伴比丘尼。已學戒清淨未耶。若答言
已學戒清淨者。衆中應差堪能作羯磨者。如
上應作白。大徳僧聽。此某甲比丘尼。從和
＊尚尼某甲求受大戒。此某甲從僧乞受
大戒。和＊尚尼某甲。某甲已學戒清淨年歳
已滿衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。僧與某
甲受大戒。和＊尚尼某甲。白如是。大徳僧
聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某
甲今從僧乞受大戒。和＊尚尼某甲。某甲
已學戒清淨年歳已滿衣鉢具足。僧今與某
甲受大戒。和＊尚尼某甲。誰諸長老忍。僧與
某甲受大戒和＊尚尼某甲者默然。誰不忍
者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已
忍。與某甲受大戒和＊尚尼某甲竟。僧忍
默然故。是事如是持。彼使應還比丘尼寺
内語言。大妹。汝已受大戒竟。世尊有如
是教。聽遣使受戒。彼便以小小顏貌遣使
受戒。佛言。不應以小小顏貌便遣使受
戒。彼授常血出者大戒。血汚身汚臥具。佛
言。不應授血出者大戒。世尊有如是教。不
應授血出者大戒。彼便授月水不出者大
戒。彼放逸情多。諸比丘白佛。佛言。不應授
月水不出者大戒。彼授無乳者大戒。佛言。不
應授無乳者大戒。彼授一乳者大戒。佛言。
不應授一乳者大戒。彼授二道爛壞者大
戒。佛言。不應授二道爛壞者大戒。彼授二
道爛臭者大戒。佛言。不應授二道爛臭者
大戒。彼授二根者大戒。佛言。不應授二根
者大戒。時諸比丘聚一處共誦法毘尼。諸
比丘尼作如是念。我等亦當應誦法毘尼
不。佛言應誦。不知誰間受誦。佛言。應在
比丘間受誦。諸比丘作如是念。我等得與
比丘尼誦偈句不。佛言聽誦。在前教彼羞
慚。佛言聽在比丘背後敷座誦。若十種衣
中一一衣聽作障。時六群比丘尼。以小小因
縁瞋恚不喜捨佛法僧言。不獨有沙門釋
子種可修梵行。更有餘沙門婆羅門。我今
亦可於彼修梵行。諸比丘白佛。佛言。若比
丘尼瞋恚捨戒。不成捨戒。時六群比丘尼
作蠱道教他作。佛言不應爾。六群比丘爲
六群比丘尼作羯磨。彼比丘尼隨順言教
不敢違逆。乞解羯磨。彼不肯解。時諸居士
見已作如是言。彼不隨意故便作如是
語。諸比丘白佛。佛言。比丘不應與比丘尼
作羯磨。時諸比丘尼與作羯磨。佛言。聽比
丘尼與比丘尼作羯磨。若不知者。聽比
丘邊誦羯磨已然後作羯磨。爾時有比丘
欲休道。摩訶波闍波提比丘尼知疑不敢與
説法呵。世尊有如是教。比丘尼不得呵比
丘。時摩訶波闍波提比丘尼。往世尊所頭面
禮足却住一面白佛言。比丘尼一切不得
呵比丘耶。佛言。比丘尼不一切不得呵
比丘比丘尼。不應罵比丘不得呵責比
丘。不應誹謗若破見破戒破威儀。不應
如是呵。瞿曇彌。若教持増上戒増上心増
上智學問誦經。如是事應呵。時諸比丘尼
髮長。佛言聽剃。若自剃時。有年少剃髮
師。爲年少比丘尼剃髮。覺細滑欲意起。欲
犯比丘尼。比丘尼便高聲言。莫爾莫爾。餘
比丘尼聞。問言。何故高聲莫爾莫爾耶。彼即
具爲説之。諸比丘白佛。佛言。剃髮時聽共
伴。若倶有欲意者不應令剃彼使男子除
鼻中毛。佛言。不應令男子除鼻中毛。彼令
男子剪爪。佛言。不應令男子剪爪。時比丘
尼在白衣家内。有比丘來乞食。彼比丘尼
不敢語。何以故。恐比丘謂是比丘尼教化
食。諸比丘白佛。佛言。聽語主人令知。但
莫讃歎。時有比丘尼在白衣家内。有比丘
來不起白佛。佛言應起。若比丘尼一坐食。
若作餘食法不食若病若足食已。聽作如
是語。大徳。我有如是因縁故不起。時有
比丘尼白衣家。不問比丘便坐諸比丘
白佛。佛言比丘尼在白衣家。不應不問
比丘便坐。爾時六群比丘。清旦著衣持鉢
至白衣家。白衣家内有常教化比丘尼彼
見比丘來便起問言。大徳我坐耶。比丘言莫
坐。彼比丘尼習樂不堪久立。即便倒地得
病。諸比丘白佛。佛言。應相望前人可坐
便坐。時諸比丘尼。共比丘在道行在前行。
或並語並行。或在前或在後。或反抄衣。或
纒頸。或覆頭。或通肩披衣。或著革屣。諸
比丘白佛。佛言不應爾。應偏露右肩脱
革屣在比丘後。時諸比丘尼有佛法僧事。
有病比丘尼所須事不敢在前去。佛言。
聽白比丘已便去。彼有命難有梵行難畏
愼不敢不問便去。佛言。若有如是難事。若
問若不問聽去。時有比丘尼在道行。見
比丘不避道。佛言應避道。時有比丘尼
在道行。見有比丘避道。天雨脚跌倒地得
病。諸比丘白佛。佛言。有如是因縁。比丘尼
應小曲身合掌言。大徳恕我道迮。爾時有
檀越請二部僧。先與比丘尼食。後與比丘
食。白佛。佛言。不應先與比丘尼僧食。應
先與比丘僧。然後與比丘尼僧。爾時有檀
越請二部僧。彼如是念。佛有教。應先與
比丘僧食然後與比丘尼僧食。彼便先與比
丘僧食竟。日時已過。白佛。佛言。若時欲過
應一時與。爾時有居士。請比丘尼僧明日
與食。彼於夜半辦具種種肥美食已晨旦
往白時到。時諸比丘尼。清旦著衣持鉢往
詣其家。彼此相問年歳大小頃。日時便過。諸
比丘白佛。佛言。若時過。聽上座八比丘尼
次第坐餘者隨坐。時諸比丘尼。來至比丘僧
伽藍中。佛言。聽與床座。比丘尼月水出。汚
貯繩床木床臥具起去。諸比丘白佛。佛言。
比丘尼不應在貯繩床木床上座。彼僧伽藍
中求教授。或受請或聽法。無坐處。佛言。聽
若石上坐。若在墼上坐。若在杌木頭上
坐。若草上樹葉上坐。若梁上坐。比丘尼不
忍苦遂便得病。佛言。應語比丘尼言。若
能愛護坐具者。便與坐
四分＊律卷第四十八
| 三分之十三 |
共竺佛念＊等 譯
比丘尼揵度之下
爾時世尊在波羅㮈。時世穀貴人民飢餓乞
求難得。諸比丘尼受食已故有餘食。諸比
丘尼作如是念。我等此食得與比丘不。佛
言得與。復念得爲比丘授食不。佛言得授。
我等宿食與比丘爲淨不。佛言淨。時諸比
丘。受食已有餘食。念言。我等此食得與
比丘尼不。佛言得與。得爲比丘尼授食
不。佛言得授與。時有宿食。念言。與比丘尼
淨不。佛言淨。爾時比丘尼。在阿練若處住。
後異時阿練若處有事起。諸比丘白佛。佛言。
比丘尼不應在阿練若處住。時有比丘尼
在白衣家内住。見他夫主共婦嗚口捫摸
身體捉捺乳。年少比丘尼見已。便生厭離佛
法心。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘白佛。佛
言。聽爲比丘尼別作住處。彼比丘尼便在
別住處作技教他作。佛言。比丘尼不應
在住處作＊技。比丘尼在別住處酤酒。佛
言。不應在別住處酤酒。彼比丘尼安婬
女在住處。佛言不應爾。彼爲具香華莊身
之具。佛言不應爾。時六群比丘尼。在巷陌
四衢道頭市中糞掃聚邊立住。諸居士見皆
共譏嫌呵罵言。此比丘尼。無有慚愧無有
淨行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。
在如是處立住。如似婬女。諸比丘白佛。佛
言。比丘尼不應在如是處立住。時六群比
丘尼。以牙骨揩摩身作光澤。比丘白佛。佛
言不應爾。六群比丘尼。以細末藥揩摩身
光澤。佛言不應爾。彼摩身毛令卷。佛言
不應爾。彼剪身毛。佛言不應爾。彼比丘尼
持衣纒腰欲令細好。佛言不應爾。彼比丘
尼著女人衣。佛言不應著。彼比丘尼著男
子衣。佛言不應著。聽比丘尼著比丘尼衣。
比丘尼以多衣纒體欲令廣好。佛言不應
爾。彼不好著衣欲令身現。佛言不應爾。
彼腰帶頭作鳥
| 陀羅腰帶。佛言不應爾。彼畜鞞 | 語卑 反音 | 樓腰 |
畜。彼散線帶繋腰。佛言。聽比丘尼編織作
帶繞腰一周。若圓織者聽再周。比丘尼至
女人浴處浴。時有賊女婬女。語比丘尼言。
汝等年少腋下始有毛。何得便修梵行。汝
今可及時行欲樂。後悔何及。老時可修梵
行。如是始終無失。時年少比丘尼聞。便心
生厭離不樂佛法。諸比丘白佛。佛言比丘
尼不應在女人浴處浴。彼比丘尼在白衣
男子邊浴。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。
無有慚愧不修梵行。自稱。我知正法云
何在白衣男子邊浴。如賊女婬女無異。如
是何有正法。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不
應在白衣男子邊浴。時有婦女夫出行不
在。於餘人邊得娠。彼自墮胎已。往語常
教化比丘尼言。我夫行不在。於餘人邊得
＊娠。我已墮汝可爲我棄之。答言可爾。彼
比丘尼。即以一鉢盛。一鉢覆上。著絡嚢中。
持在道行。時舍衞長者。常作如是願若不
先與出家人食我終不食。要先與然後食。
彼長者清旦有事欲往餘處。即遣人語言。
汝往道路街巷見出家人將來。時使人受
教已。即往出外求覓。見比丘尼語言。阿
姨來與汝食。比丘尼言。止止便爲供養我
已彼言不爾。但來我當與食。比丘尼言。止
止不須。彼使即強將比丘尼至家内。家内
使人言。過鉢來與汝食。彼比丘尼言。止止便
爲供養已。復言出鉢。當與汝食。彼復言不
須即強奪取鉢見鉢中有新墮胎。長者見
已譏嫌言。比丘尼不知慚愧不修梵行。外
自稱言。我知正法。如是何有正法。自墮胎
而棄之。如似賊女婬女無異。諸比丘白佛。
佛言。白衣家有死者。比丘尼不應爲棄。若
比丘尼在村内。見乞食比丘。應出鉢示之。
時有白衣病來至比丘尼住處須瞻視白
佛。佛言。聽作方便遣之。若是信樂讃歎
佛法僧者。隨比丘尼能可作者使瞻視。彼
後命過。諸比丘尼畏愼不敢棄白佛。佛言。
聽爲住處淨故棄之。爾時王波斯匿。邊國
反叛人民散亂。時六群比丘尼。在彼有疑恐
怖處人間遊行。時諸賊伴見已作如是言。
此比丘尼。是王波斯匿所敬愛。我等寧可妻
弄之。時諸居士見已皆共譏嫌。比丘尼無
有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有
正法。云何乃在有疑恐怖處人間遊行。如
似賊女婬女無異。諸比丘白佛。佛言。比丘
尼不應在邊國有疑恐怖處人間遊行。
爾時比丘尼有阿蘭若住處。比丘有聚落
住處。欲共貿易白佛。佛言聽貿易。時比丘
尼有阿蘭若住處。居士有聚落間住處。欲
共貿易白佛。佛言。聽令淨人貿易。爾時有
二居士諍住處。彼一居士。布施比丘尼僧。
尼僧即受。彼一居士即譏嫌言。此比丘尼不
知慚愧多受無厭。外自稱言。我知正法。如
今何有正法。他共諍住處。而便受之。施主
雖無厭而受者當知足。諸比丘白佛。佛言。
共諍住處不應受。爾時摩訶波闍波提比丘
尼。王園中有比丘尼住處。欲於中夏安居。
畏愼不敢。世尊有教比丘尼不應在阿蘭
若處住。然王園中比丘尼住處牢固。諸比丘
白佛。佛言。除王園中比丘尼住處餘阿蘭
若處不應住。時有比丘尼。不往教授處。白
佛。佛言應往。時有比丘尼。有佛法僧事。
有病比丘尼所須。白佛。佛言聽與欲去。時
迦留陀夷。罵打比丘尼。若唾若華擲水灑。
若説麁語詭語勸喩。罵者。令汝道破壞腐
爛燒與驢通。打者若以手若杖若石。麁語
者。説二道若好若惡。詭語者。若男子淨洗浴。
以好香塗身。梳治鬚髮。著好華鬘瓔珞嚴
身。持孔雀毛蓋。豈更有餘事勝此者也。若
女人亦如是。勸喩者。語言大姉。汝尚年少。
腋下始有毛。何須便爾自毀修梵行爲。不
如及時五欲自樂。須待老時乃修梵行。時
年少比丘尼。便生厭離心不樂佛法。時諸
比丘尼聞。有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何罵打比丘
尼。乃至詭語勸喩耶。時諸比丘尼白諸比丘。
諸比丘白佛。佛爾時集比丘僧。以無數方
便呵責迦留陀夷。云何呵罵打比丘尼。乃
至詭言勸喩。時世尊無數方便呵責已告諸
比丘。聽比丘尼僧爲迦留陀夷作不爲禮
白二羯磨。應如是作。衆中應差堪能作羯
磨者。如上作如是白。大姉僧聽。此迦留陀
夷。罵打比丘尼。乃至詭語勸喩。若僧時到僧
忍聽。爲迦留陀夷作不禮羯磨。白如是。大
姉僧聽。此迦留陀夷。罵打比丘尼乃至詭言
勸喩。今僧爲作不禮羯磨。誰諸大姉忍。僧
爲迦留陀夷作不禮羯磨者默然。誰不忍
者説。僧已忍。爲迦留陀夷作不禮羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。爾時迦留陀夷。隨
順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧求解
不禮羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順比丘
尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞解不禮羯
磨者。比丘尼僧。應爲解作白二羯磨。應如
是解衆中應差堪能作羯磨者。如上作如
是白。大姉僧聽。此迦留陀夷。比丘尼僧爲
作不禮羯磨。隨順比丘尼僧不敢違逆。今
從比丘尼僧乞解不禮羯磨。若僧時到僧
忍聽。僧今爲解不禮羯磨。白如是。大姐僧
聽。此迦留陀夷。比丘尼僧爲作不禮羯磨。
隨順比丘尼僧不敢違逆。從比丘尼僧乞
解不禮羯磨。僧今爲迦留陀夷解不禮羯
磨。誰諸大姉忍。僧爲迦留陀夷解不禮羯
磨者默然。誰不忍者説。僧已忍。爲迦留陀
夷解不禮羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
持。時六群比丘。至比丘尼住處。共六群比
丘尼共住。更相調弄或共唄或共哭或共
戲笑。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘白佛。佛
言聽遮彼便一切遮。不聽入比丘尼住處。
佛言。不應一切遮。應隨亂鬧處遮。若都亂
住處。應一切遮。時六群比丘尼。來至比丘
僧住處。共六群比丘。更相調弄。或共唄或共
哭或共戲笑。白佛。佛言聽遮彼。便一切遮。
佛言。不應一切遮應隨亂鬧處遮。若都亂
住處應一切遮。時六群比丘沙彌。來至比丘
尼住處共六群比丘尼沙彌尼式叉摩那共
住更相調弄。或共唄或共哭共戲笑。亂諸坐
禪比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽喚來謫罰。
若不改。應爲彼沙彌和尚阿闍梨作不禮
羯磨。時六群比丘尼沙彌尼式叉摩那。來至
寺内。共六群比丘沙彌共住。更相調弄。或
共唄或共哭＊或共戲笑亂諸坐禪比丘。諸比
丘白佛。佛言。應喚來謫罰。若不改。應爲
沙彌尼和尚阿闍梨作捨教授羯磨。時去比
丘尼住處不遠。有渠流通水。比丘尼以道
在下承流覺樂有疑。諸比丘白佛。佛言。不
犯波羅夷。犯偸蘭遮。比丘尼不應以道
承水流。時難陀比丘尼。至華樹下經行處。
有賊將去婬弄。彼有疑。以此因縁白佛。佛
問言。難陀汝覺樂不。答言。如似熱鐵入
體。佛言無犯。比丘尼不應獨至如是經行
處。爾時蓮華色比丘尼阿蘭若處經行。此比
丘尼顏貌端正。有年少婆羅門見繋心在
彼。即捉欲犯。比丘尼言。於我當往某處。
彼即放。蓮華色比丘尼至彼處。即以屎塗
身。彼婆羅門瞋。以石打頭兩眼脱出。蓮華
色不憶。有神足後乃知。即以神足力飛往
佛所。頭面禮足已却住一面。佛言。此比丘
尼信樂。眼當還復。即如言還復如故彼比
丘尼有疑。佛言無犯。比丘尼不應至阿＊蘭
若處。時比丘尼破戒有＊娠。在懸厠上大小
便墮胎在厠中。除糞人見之。譏嫌罵詈言。比
丘尼無有慚愧不修淨行。外自稱言。我知
正法。如是何有正法。云何墮胎在厠中。如
賊女婬女不異。諸比丘白佛。佛言。比丘尼
不應在懸厠上大小便。彼比丘尼有疑。不
敢在水上厠大小便。佛言聽。時比丘尼結跏
趺坐。血不淨出。汚脚跟指奇間。行乞食時
蟲草著脚。諸居士見皆嗤笑。諸比丘白佛。
佛言。比丘尼不應結跏趺坐。彼疑不敢半
跏趺坐。佛言聽半坐。爾時世尊在舍衞國。
有六群比丘尼。在白衣家内嚮孔中看。時
諸居士見已皆共譏嫌言。比丘尼無有慚愧。
外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何
在他家嚮孔中看。如似賊女婬女不異。
諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在白衣家
嚮孔中看。爾時世尊在王舍城。時阿難。與
大比丘僧五百人倶。在摩竭提人間遊行。
時阿難有六十弟子。皆是年少欲還捨戒。時
阿難至王舍城。摩訶迦葉。遙見阿難來語
言。此衆欲失。汝年少不知足。阿難言。大徳。
我頭白髮已現。云何於迦葉所猶不免年
少耶。迦葉報言。汝與年少比丘倶。不善閉
諸根。食不知足。初夜後夜不能勤修。遍至
諸家但行破穀。汝衆當失。汝年少比丘不
知足。偸蘭難陀比丘尼聞彼語。瞋恚不喜
作如是言。摩訶迦葉是故外道。何故數罵阿
難言是年少令彼不悦耶。時摩訶迦葉語
阿難言。汝看是比丘尼瞋恚作如是罵我。
阿難。唯除世尊我不憶佛法外更有餘
事尊。阿難言。大徳。懺悔女人無知。迦葉再
三如是語。阿難亦再三如是言懺悔。夜過已
迦葉清旦著衣持鉢至王舍城乞食。時偸
蘭難陀比丘尼見唾之。時諸比丘尼聞。中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
偸蘭難陀言。云何乃唾大徳迦葉。比丘尼
白諸比丘。比丘白佛。佛爾時以此事集
比丘僧。呵責偸蘭難陀比丘尼言。汝云何乃
唾大徳迦葉。世尊以無數方便呵責已告
諸比丘。聽喚來謫罰。若一比丘。喚一比丘
尼應往。若不往應如法治。若一比丘。喚二
比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如
法治。二比丘。喚一比丘尼應往。若不往應
如法治。二比丘。喚二比丘尼若三比丘尼若
僧應往。若不往應如法治。三比丘。喚一比
丘尼應往。若不往應如法治。三比丘。喚二
比丘尼三比丘尼若僧應往。若不往應如
法治。僧喚一比丘尼應往。若不往應如法
治。僧喚二比丘尼三比丘尼。若僧應往。若
不往應如法治。時六群比丘聞。作如是言。
我等欲喚比丘尼者便當喚。欲有作者便
當作。何以故。世尊有如是語。一比丘。喚一
比丘尼應往。若不往應如法治。乃至僧亦
如是。諸比丘白佛。佛言。應相望前人。不
| 可往不應往 | 尼揵度具足竟 |
爾時世尊在舍衞國。時有客比丘不問舊
比丘便入空房。蛇墮其上。便大聲言蛇蛇。
邊傍比丘聞問言。汝何故大聲耶。即爲説因
縁。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責客比丘已。往世尊
所頭面禮足在一面住。以此因縁具白世
尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責客
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何不語舊比丘
知入空房中。蛇墮其上。大聲言蛇蛇。以
無數方便呵責已告諸比丘。自今已去。聽
爲客比丘制客比丘法彼客比丘應隨順
客比丘法應作如是隨順。若客比丘欲入
寺内。應知有佛塔若聲聞塔若上座。應脱
革屣手捉。彼不抖擻革屣便捉汚手。佛言。
不應不抖擻便捉應抖擻。世尊既言抖
擻。彼便著樹抖擻樹神嫌責。佛言。不應著
樹抖擻革屣應著石抖擻。若木頭若籬若
兩革屣相抖擻。彼應至門中手排門若有
關鑰應開。若不能開。應徐打令内人聞。
若不聞應大打若不開應持衣鉢與第二
比丘捉。至下籬牆處踰牆而入開門時彼
於塔邊左行過。護塔神瞋。佛言不應左行
過應右遶塔而過。彼至寺内若有杙若龍
牙杙若衣架若渠水邊若樹若石若草安衣
鉢著上。至洗脚處洗脚。若無水問言何處
有水。隨彼言。有水處便往取應問言有
＊蟲無＊蟲。若言有蟲若是大＊蟲。觸水而去
者便持瓶取水。彼不洗手捉瓶取水餘比
丘皆惡之。佛言。不應不洗手捉瓶聽兩
臂抱瓶腹若以衣角穿耳。彼至水所應
淨洗手盛滿器水洗脚。彼以洗脚手便捉
水。餘比丘見惡之。佛言不應爾。應一手捉
水一手洗脚彼先洗右脚後洗左脚。佛言。
應先洗左脚後洗右脚。彼不拭革屣便
著汚衣。佛言不應不拭便著應拭已著。彼
不漉去脚水便著革屣爛壞。佛言不應爾。
應漉去脚水著革屣。彼應問言。我若干歳
有如許房不答言有。復應問此房有人住
無人住耶。若言無人住。應問。有臥具無
耶。若言有。應問有被無被。若言有。應問。
有利無利。若言有利。應問。有器物無器
物。若言有。復問。有房衣無房衣。若言有。
復應問。有福饒無福饒。若言有。若欲取
者。應語言。我當取。彼應至房所排戸。若
有關閉。應開。彼開戸已。手捉戸兩頬。内
頭看房中。勿令有蛇諸毒＊蟲。若有應驅
出。彼入戸已。出床褥臥具枕地敷氈被若
木上若板上。地敷應識表裏。淨掃房除糞
土。應先看可棄處便棄。若得針線刀子若
弊故物乃至一丸藥。安著一處。若有主識
彼當取。彼應拂拭疎向。若杙若龍牙杙若
衣架。若壁破壞若鼠孔。應泥便泥。若地不
平。應平治泥漿灑塗令淨。取地敷抖擻曝
曬持入房。若先敷不好應更好敷。若先
敷好還如本敷。取床支物淨拭治持入。應
淨掃床抖擻持入房安著支上。取臥具枕
氈被淨抖擻敷著繩床上。彼常著衣不著衣
并置一處。取常所著衣餘衣亂。佛言。常所
著衣應別一處。彼以鉢嚢革屣嚢針筒盛油
器并著一處。餘比丘惡之。佛言不應爾。應
各各別處。應先入屋内看戸
閉。彼出房看壁四面。無有塵土不。若有
應掃灑除去。應取机淨洗。應具淨水
瓶洗瓶飮水器。應問。何處大行處。何處小行
處。何處是淨地。何處不淨地。何者佛塔。何者
聲聞塔。何者是第一上座房。何者是第二第
三第四上座房。彼先應禮佛塔復禮聲聞
塔。四上座隨次禮。彼捉脚脛禮不應捉脛
禮。彼捉膝禮不應捉膝禮。彼反抄衣纒頸
裹頭通肩披衣著革屣作禮。佛言。一切不
應爾。自今已去。偏露右肩脱革屣右膝著
地捉兩脚如是言。大徳我禮。若四上座在
房内思惟。應隨坐次禮房。彼應問。何處
是衆僧大食處小食處夜集處説戒處。何者
是僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月
初日食。檀越請食次到何處。復問明日有何
檀越請衆僧小食大食。有何檀越。僧爲作
覆鉢。誰家是學家。何處狗惡。何處是好人。何
處是惡人。自今已去。我爲客比丘制法客
比丘應隨順。若不隨順。應如法治。自今已
去。爲舊比丘制法。舊比丘應隨順。應作
如是隨順。舊比丘聞有客比丘來。應出外
迎爲捉衣鉢。若有温室重閣經行處安置
中。與客比丘坐。與洗足水水器拭足巾。爲
捉革屣著左面。看莫令泥水汚。若泥水
汚。應移著餘處。彼爲客比丘洗足已。應還
收洗足具還本處。應問。長老欲飮水不。
若言飮。彼應持瓶爲取水。彼不洗手持
瓶餘比丘惡之。應兩臂抱瓶。若以衣角鉤
耳至水邊淨洗手。若是池水流水。應手撥
除上取下淨水。彼擔水日中行水熱。佛言。
應以若草若樹葉覆作蔭持去。彼不洗器
過水。佛言應淨洗。彼飮已不洗器過與餘
人。餘比丘惡之。佛言應洗然後與。彼與水
時竝語口中有濽唾墮水中。佛言不應竝
語。若有所語應迴面語。彼不洗器便擧。餘
比丘見皆惡之。佛言不應爾。彼應問。大徳
長老幾歳。若言若干歳。應語言。此是房此是
繩床木床褥枕氈被地敷。此是唾器此是小便
器。此是大便處此是小便處。此是淨處此是
不淨處。此是佛塔此是聲聞塔。此是第一上座
房。此是第二第三第四上座房。此是衆僧大食
處小食處夜集處布薩處。僧差食乃至次到
某處。某甲檀越。明日請僧與小食大食。某甲
家。僧與作覆鉢羯磨。某甲家。僧與作學家
羯磨。某甲處狗惡。某甲處好。某甲處惡。我今
爲舊比丘制法。舊比丘應隨順。若不隨順
應如法治。爾時世尊在王舍城。時舍衞有
婆羅門出家比丘。多惡汚自惡大小便。用利
厠草傷身作瘡膿血出。汚身汚衣汚臥具
汚床。諸比丘問。長老何所患。即具説因縁。
時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責婆羅門出家比丘言。云
何多惡汚自惡大便。用利厠草傷身膿血
出。汚身汚衣汚臥具汚床。諸比丘往世
尊所。頭面禮足却坐一面。以此事具白世
尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責彼
比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。汝云何婆羅門出
家比丘。多惡汚自惡大便。用利厠草傷身
膿血出。汚身汚衣汚臥具汚床耶。以無數
方便呵責已告諸比丘。自今已去。爲比丘
制便厠法。諸比丘應隨順此法。應如是隨
順。不應久忍大小便。若去時捉厠草。彼下
座在上座前去。或竝語竝行。或在前在後
反抄衣。或纒頸或裹頭或著革屣。佛言不
應爾。若在前去者聽在前。彼至厠外應
彈指若謦咳。若有人非人令知。彼至厠坊
裏。若杙若龍牙杙若衣架衣屋。若水邊若樹
若石若草。應安衣著上。若畏雨漬。應安
著無雨處。若風飄雨漬衣。聽著衣手竪捉令
不觸厠兩邊堅安脚上厠。先看若有蛇蠍
蜈蚣百足驅出。彼未蹲便擧衣形露。佛言
不應爾。應竝蹲漸擧衣。蹲已當看。勿令
前却近兩邊使大小便涕唾汚厠孔。彼高
聲大鳴。餘比丘聞惡之。佛言不應爾。彼大
便時不覺卒鳴有疑。佛言不犯。彼在厠上
嚼楊枝若眠若入定。佛言不應爾。彼疑不
敢在水上厠中大小便。佛言無犯。彼不用
厠草拭身便起。汚身汚衣汚坐具。佛言。
聽用厠草然後起。世尊有如是教。聽用
厠草。彼用長厠草。佛言。不應用長厠草。極
長一搩手。彼用叉奇厠草雜葉。若用樹皮。
用草牛屎摶。佛言不應爾。彼用短厠草汚
手。佛言不應爾。極短長四指。彼用厠草
不抖擻著厠草糞便棄。餘比丘見惡之。佛
言不應爾。彼以已用未用厠草雜一處取
時汚手。佛言應別處。彼用厠草已便起形
露。佛言不應爾。應徐起漸下衣。彼至洗處。
應彈指令彼若人若非人知。彼至洗處應
先看。若有蛇百足毒＊蟲應驅出。彼先褰衣
而後蹲形露。佛言不應爾。彼就水器中洗。
餘比丘惡之。佛言不應爾。彼用水洗時有
聲。餘比丘聞惡之。佛言不應爾。彼用水盡。
佛言不應爾。應留乃至足一人洗。彼洗已
不却身上水汚衣汚身。佛言不應爾。應
去水若以手若以葉若弊物拭。若手臭應
洗若以鹵土若灰若泥若牛屎若故臭應以
石揩若土墼若澡豆。彼不下衣便起形露。
佛言不應爾。應漸下衣起。彼見洗器空不
著水。佛言應見者便著水。彼在厠前受經
誦經經行作衣。妨餘比丘大小便。佛言不應
爾。彼在厠邊誦經受經經行作衣。餘比丘
見惡之。佛言不應爾。彼上厠見有糞掃不
除。佛言見者應除。我今爲諸比丘説大小
便法。諸比丘應隨順。若不隨順應如法治。
爾時世尊在舍衞國。有異乞食比丘。年少多
所不解。不看門相便入。有女人眠屋中。
其女人露形仰眠不淨出汚女根。彼比丘見
愧懼。即疾疾從屋還出。比丘適出。其夫便入
屋。見其婦露形仰臥不淨汚身。見已作如
是念。我婦露形仰臥不淨汚身。彼比丘從
屋疾疾而出。必犯我婦。即往追問言。汝犯
我婦便走耶。比丘言。居士莫作如是言。我
等不應作如是事。居士言。汝從我屋出。
云何言不作。彼即打比丘次死。時諸比丘
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責彼乞食比丘。云何乞食比丘。年少多
所不解。不看門相乃入他女人眠屋。時
諸比丘往世尊所。頭面禮足却坐一面。以
此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁集
比丘僧。呵責乞食比丘。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何乞食比丘。年少多所不解。不看門相
乃入他女人臥屋。以無數方便呵責已告
諸比丘。自今已去。爲乞食比丘制法。乞食
比丘應如是隨順。若乞食比丘入村乞食。
清旦淨洗手至衣架邊。一手擧衣一手挽
取。舒張抖擻看。勿令有蛇＊蟲。然後著腰
帶僧祇支。欝多羅僧舒張抖擻看。疊僧伽
梨著頭上若肩上。淨洗鉢著絡嚢中。若手
巾裹。若鉢嚢盛。擧襯身衣洗足革屣氈被。
取道路行革屣。彼應持戸鑰出房去閉戸
推看。若不堅牢應更安扂。若堅牢應推繩
著内然後四顧看。若無人見藏擧戸鉤。
若有人見不堅牢應持去。若更著堅牢處。
在道行應常思惟善法。若見人應問訊言
善來。若欲至聚落。小下道安鉢置地。取僧
伽梨舒張抖擻看然後著。村邊若有賣器處
若有屋若有作人。應脱道行革屣寄之。彼
入村時。應看巷相看空處。看市相門相糞
聚入白衣家。應看第一門相乃至第七
門。爾時乞食比丘。至他舍内風吹衣墮肩。
彼向女人正衣。佛言。不應向女人正衣
應向壁。彼乞食比丘。右手捉鉢左手捉杖
時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手捉
鉢。彼乞食比丘當道住。令男子女人避道。
諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧
無有厭足。自言我知正法。當在道住令男
子女人皆避道。如是何有正法。諸比丘白
佛。佛言。乞食比丘不應當道住。世尊既言。
不應在道住。彼在屏處住。佛言不應爾。
應在見處住。彼乞食比丘他持食出便前
迎取。諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知厭
足。自言我知正法。如是何有正法。急前取
食如似穀貴。諸比丘白佛。佛言。乞食比丘
不應前取食。若是女人。若病。若妊娠。若
抱兒。若天雨。若兩手捉物。若地泥水喚比
丘。比丘疑不敢前取。佛言喚應往。乞食比
丘。得飯乾飯麨魚肉。并著一處。餘比丘見
惡之。佛言不應爾。雜著一處。若是一鉢。
應以物隔。若樹葉皮若鍵鎡。若次鉢若小
鉢。麨應手巾裹。彼乞食比丘往大家乞食。
居士見譏嫌言。沙門釋子不知厭足。自言
我知正法。乃至大家乞食如似穀貴。如是
何有正法。諸比丘白佛。佛言。不應選大
家乞食。若次第乞不得應選。彼乞食比丘
強乞要得乃去。諸居士見皆譏嫌。沙門釋子
不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從
人乞要得乃去。如似穀貴。如是何有正法。
諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應
待。彼出時。當看第一門相乃至糞聚相。若
出村。還取道行革屣著。下道安鉢置地。
疊僧伽梨著肩上若頭上。行時常當思惟
善法。若見人應先問訊善來。彼乞食比丘
常所食處。應往淨掃灑具水器殘食器。復應
具床座洗脚石水器拭脚巾。若見有餘乞
食比丘來。應起遠迎逆爲取鉢。若有鉢床
鉢支頭上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥
汚鳥糞汚。若有如是汚。應拭當拭。應揉
便＊揉。應抖擻便抖擻。應浣當浣。浣已應
絞去水灑著繩床木床上。彼應與乞食
比丘坐。與水器與水與洗足石拭足巾。持
革屣安左邊。看勿令泥水汚漬。若有水漬
應移。彼爲乞食比丘洗足已。應持水器洗
足石諸物還復本處。彼應澡豆淨洗手已。
授水與彼乞食比丘。次授食與彼。食時應
看供給所須。若有酪漿清酪漿若苦酒若鹽
若菜應與。若熱應爲扇。須水應與。若日
時欲過應倶食。乞食比丘食已。應爲取鉢
與洗手。自食已若有餘食。應與人若非人。
若著無草地若無蟲水中。洗盛殘食器復故
處。應還復床坐洗足石水器。諸物復故
處。掃除食處。彼以食鉢除糞。餘比丘見皆
惡之。佛言。不應以鉢除糞。應用澡盤掃
帚。鉢應淨潔持。時有衆多乞食比丘。共一
處食。有妊＊娠狗。看食不得食。以飢故遂
墮子。比丘白佛。佛言。食時若人若非人。應
與食乃至一摶。我今爲乞食比丘制法應
隨順。若不隨順應如法治。爾時世尊在王
舍城。時阿蘭若比丘窳墮都無所具。不具
水器洗足物。亦不留殘食。去此住處不遠。
有衆多賊過。時有一賊語餘賊言。沙門釋
子常有此法。具水器洗足物亦留餘食。我
等可往彼。若得食當共食之。時賊至彼問
言。汝有水不。答言無。有洗足物不。答言無
有餘食不。答言無。賊語言。汝在阿蘭若處
住。不具水洗足器。無有餘食。即打令次
死。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責彼阿蘭若比丘言。汝
窳墮。云何在阿蘭若處住。而不具水器。乃
至不留餘食。時諸比丘往世尊所。頭面禮
足却坐一面。以此因縁具白世尊。世尊爾
時。以此因縁集比丘僧。呵責彼阿蘭若比
丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何窳墮。在阿蘭若處
住不具水器。乃至不留餘食。以無數方便
呵責阿蘭若比丘已告諸比丘。自今已去。
爲阿蘭若比丘制法。應隨順阿蘭若法
比丘。應如是隨順。若阿蘭若比丘入村乞
食。清旦淨洗手至衣架已。一手擧衣。一手
挽衣取。舒張抖擻看。勿令有蛇＊蟲然後
著腰帶僧祇支。欝多羅僧舒張抖擻看。＊疊
僧伽梨著頭上若肩上。淨洗鉢著絡嚢中。
若手巾裹。若鉢嚢盛已。擧襯身衣洗足革屣
氈被。取道路行革屣打露杖。彼應持戸鑰。
出房還閉戸推看堅牢不。若不堅牢應更
安扂。若堅牢應推繩著内四顧看。若無人
見應藏擧戸鈎。若有人見不堅牢應持
去。若更著堅牢處。在道行應常思惟善法。
若見人應先問訊言善來。若欲至聚落。小
下道安鉢置地。取僧伽黎舒張抖擻看然
後著。若村邊有賣器處若有屋若有作人。
應脱道行革屣打露杖寄之。彼入村時。
應看巷相若空處相市相若門相若糞聚相。
入白衣家。應看第一門相乃至第七門相。
爾時阿蘭若比丘。至他舍内風吹衣墮肩。彼
向女人正衣。佛言。不應向女人正衣應
向壁。彼阿蘭若比丘。右手捉鉢左手捉杖
時形露。佛言不應爾。應右手捉杖左手
持鉢。彼阿蘭若比丘當道住。令男子女人
避道。諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子不知
慚愧無有厭足。自言我知正法。當在道
住令男子女人避道。如是何有正法。諸比
丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應當道住。世
尊既言。不應在道住。彼在屏處住。佛言
不應爾。應在見處住。彼阿蘭若比丘。他持
食出便前迎取。諸居士見皆共譏嫌言。沙門
釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。
如是何有正法。急前取食如似穀貴。諸比
丘白佛。佛言。阿蘭若比丘不應前取食。若
是女人若妊＊娠若抱兒若天雨若兩手捉
物若地泥水喚比丘。比丘疑不敢前。佛言
若喚應往。阿蘭若比丘。得飯若乾飯麨魚
肉。并著一處。餘比丘見惡之。佛言不應爾。
雜一處。若是一鉢。應以物隔。若樹葉皮若
鍵＊鎡。若次鉢若小鉢麨應手巾裹。彼阿蘭
若比丘往大家乞食。諸居士見皆共譏嫌。沙
門釋子不知慚愧無有厭足。自言我知正
法。乃選大家乞食如似穀貴如是何有正
法。諸比丘白佛。佛言。不應選大家乞食。
若次第乞不得應選。彼阿蘭若比丘強乞食
要得乃去。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子
不知慚愧無有厭足。自言我知正法。強從
人乞要得乃去如似穀貴。如是何有正法。
諸比丘白佛。佛言不應爾。若知當得應
待。彼得食時作如是念。此爲賊此自食。出
時當看第一門相乃至糞聚相。若出村還取
行道革屣打露杖。小下道安鉢置地。疊僧
伽梨著肩上若頭上。行時當常思惟善法。
若見人應先問訊善來。彼阿蘭若比丘常所
食處。應往淨掃灑具水洗器殘食器。復應
具床座洗脚石水器拭脚巾。若見有餘阿蘭
若來。應起遠迎逆爲取鉢。著鉢床鉢支頭
上。取衣舒張看。勿令有膩塵坌泥汚鳥糞
汚。若有如是汚。應拭便拭。應揉便＊揉。
應抖擻便抖擻。若浣浣已應絞去水晒著
繩床若木床上。彼應與阿蘭若比丘坐。與
水器與水。與洗足石拭脚巾。持革屣安左
邊。看勿令泥汚水漬。若有泥汚應移。彼
爲蘭阿若比丘洗足已。應持水器洗足石諸
物還復本處。彼應澡豆淨洗手已。淨潔別
留殘食。若有賊來應與。授水與彼阿蘭若
比丘。次授食與彼。食時應看供給所須。若
有酪漿清酪漿若苦酒若鹽若菜應與。若熱
應扇。須水應與。若日時欲過應倶食。阿蘭
若比丘食已。應爲取鉢與洗手。自食已若
有餘食。應與人若非人。若著無草地無＊蟲
水中。洗盛殘食器。床座洗足石水器諸物復
本處。應掃除食處。彼以食鉢除糞。餘比丘
見皆惡之。佛言。不應以鉢除糞。應用澡盤
若掃帚。鉢應淨潔持。若有賊來應語。此是
水是洗足物此是食。爲汝等故別留淨潔。若
欲食便食。時賊問阿蘭若。今夜是何時。彼
比丘不能答慚愧。諸比丘白佛。佛言。阿蘭
若比丘應善知夜時節。時賊問阿蘭若言。
此是何方。阿蘭若比丘不知答慚愧。諸比丘
白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知方相。賊問
比丘。今日是何星。阿蘭若比丘不能答。諸
比丘白佛。佛言。阿蘭若比丘應善知星。彼
阿蘭若比丘敷好臥具安眠。時諸比丘白
佛。佛言。阿蘭若比丘不應爾。應初夜後夜
警心思惟。今爲阿蘭若比丘制阿蘭若法。
阿蘭若比丘應如法隨順。若不隨順應如
法治。爾時世尊在舍衞國。時有居士請衆
僧明日食。即於其夜辦具種種多美飮食。
清旦往白時到。時諸比丘受請食時錯亂。或
有已坐者。有方坐者。或有已與食者。有方
與食者。或有已食者。有方食者。或有已去
者。有方欲去者。或有已出者。有方欲出
者。而彼檀越不知。誰已食誰未食。時諸居
士皆共瞋嫌。沙門釋子不知慚愧無有厭
足。自言我知正法。受檀越請錯亂去。或有
已坐者方坐者。或有已與食者。有方與食
者。乃至或有已出者。有方欲出者。如是何
有正法。令我等不知。已與誰未與誰。誰
已食誰未食。時諸比丘聞。有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼受請比丘
言。云何受檀越請錯亂去。或有已坐者方
坐者乃至方欲出者。令檀越不知已與誰
未與誰誰已食誰未食。時諸比丘往世尊
所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世
尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵責彼
受請比丘。云何受檀越請錯亂去。或有已
坐者有方坐者乃至方欲出者。令檀越不
知已與誰未與誰誰已食誰未食耶。以無
數方便呵責已告諸比丘。自今已去。爲諸比
丘制食上法。諸比丘應隨順食上法。應如
是隨順。若比丘欲往受請。應往衆僧常小
食處大食處可見處住。若檀越來白時到。上
座應在前如象行而去。若上座往大小便
處應待。彼下座在前行。竝語竝行或前或
後。或反抄衣。或纒頸。或裹頭。或通肩披衣。
或著革屣。佛言不應爾。應偏露右肩脱
革屣在後行。若有爲佛事法事僧事有病
比丘事。佛言應白上座在前去。彼有命難
梵行難。畏愼不敢不問而去。佛言。若有如
是難事。若問若不問聽去。彼往食處錯亂
聚住。佛言不應爾。應隨次座。上座坐已。應
看中座下座。勿令不如法坐不善覆身。若
有不如法坐不善覆身者。應彈指令覺。若
遣人語。令知好如法坐。中座坐已。應看上
座下座。勿令不如法坐不善覆身。若有不
如法坐不善覆身。應彈指令覺。若遣人語。
令知好如法坐。下座坐已亦如是。時有比
丘。至食上無鉢食。比坐應借鉢。有比丘。
不洗鉢至食上。蛇在鉢中吐。比丘用食已
得病。佛言。不應不洗鉢便持往食上。應
淨洗已用食。時六群比丘。貪受恭敬故。在
後往食上。令諸比丘見我等當起。諸比丘
白佛。佛言。不應貪利恭敬故。在後往食
上。令諸比丘起。若未來者。聽比坐開坐處。
若檀越與上座果。應問言。果淨不。若言未
淨。上座應語令淨。若已淨。問言爲誰送來。
若爲上座送來。得隨意取。若言爲僧。應
語令傳使遍。若檀越與上座種種羹。應問
言爲誰送來。若言爲上座。隨意取。若言爲
僧。應語令傳使遍。時有比丘不得食。聽
比坐爲索。若無比坐。應自減半與。時諸比
丘得食便食。諸居士見皆共譏嫌言。沙門釋
子不知慚愧無有厭足。自言我知正法。得
食便食如似穀貴飢餓時。如是何有正法。
白佛。佛言不應爾。應唱言等得然後食。時
六群比丘眶肘食妨礙比坐。諸比丘白佛。
佛言。不應眶肘食。應斂肘食。六群比丘。
食時大咳唾。迸唾墮比坐上。餘比丘惡之白
佛。佛言不應爾。應徐徐棄唾。彼食時若餘
果若菜根狼藉汚地白佛。佛言不應爾。所
食可棄之物。應聚著脚邊。去時持去棄之。
彼處處棄洗鉢水令地汚泥。佛言不應爾。
以澡盤承棄外。爾時衆多比丘。與六群
比丘在白衣家内共机上坐食。有一六群比
丘。便起不語比坐知。機傾倒地。餘人皆
墮形露。諸比丘白佛。佛言不應爾。應語令
知好坐。時有比丘。食已默然而去。彼檀越
不知食好不好食爲足不足。諸居士皆譏嫌。
諸外道人皆稱歎布施讃美檀越。而沙門釋
子。食已默然而去。令我等不知食好不好足
不足。諸比丘白佛。佛言。不應食已默然而
去。應爲檀越説達嚫。乃至爲説一偈
若爲利故施 此利必當得
若爲樂故施 後必得快樂
世尊既言。應説＊達嚫。時人人皆説。遂便鬧
亂。佛言。不應人人亂説。應令上座説。若上
座不能説。應語能者説。若上座不語突吉
羅。若上座語而不説者亦突吉羅。彼説＊達
＊嚫時。餘者皆去彼安坐。或在靜處坐。或在
覆處坐。或共女人在無有知男子處説法。
過五六語媟
佛。佛言。＊達＊嚫時餘比丘不應去。應留
上座。四人相待。餘者聽去。若爲佛法僧事。
若病比丘事。應白令知然後去。若語餘比
丘去。若檀越欲聞説布施。應稱歎布施。
若欲聞説檀越法。應爲讃歎檀越法。若欲
聞説天。應爲讃歎天。若欲聞説過去父
祖。應爲讃歎過去父祖。應爲檀越讃歎布
施。讃歎檀越。讃歎佛法僧。爲諸比丘説食
上法。諸比丘應隨順。若不隨順如法治。爾
時世尊在舍衞國。時諸比丘衣服垢膩。佛言。
聽以鹵土若灰若土若牛屎浣。彼用麁澁瓫
石浣衣令衣壞。佛言。不應用麁澁瓫石。
應用細瓫石。若色脱應更染。若泥若陀婆樹
皮。若婆茶樹皮。揵陀羅若蓽茇。若阿摩勒。
若以樹根。若以茜草染。彼在日中漬汁用
染不耐久。佛言。不應爾應煮。彼不知何
處煮。佛言。應以釜煮。若禁滿若銅瓶
彼煮時樹皮片大不受。佛言。應以斧細斬。
若沸涌出以木按之。彼不知熟不熟。佛言。
應取汁二三渧著冷水中。若沈者熟應漉
取汁。彼不知漉著何處。佛言。漉著瓫中。若
汁滓倶下。應以掃帚遮若掃帚弱應以木
輔。彼漉汁時兼捉瓫遂疲極。佛言不應爾。
應一人捉瓫一人漉汁。若熱捉鑷熱物。彼
冷熱著一處染汁壞。佛言。不應爾。應冷熱
別處。若揚令冷然後和合。彼就染汁中染
染汁壞。佛言。不應爾應取少許別餘器中
染。彼染已敷著地色壞。佛言不應爾。彼便
敷著草上令草壞。彼敷著草上葉上令色
不調。佛言。不應爾。應敷著伊梨延陀耄
羅耄耄羅若氍氀上。十種衣中取一一衣
敷著地。以彼染衣著上若懸著繩上。彼須
繩聽畜繩須籤聽作。彼須衣頭安紐聽
作紐。若染汁偏流應倒易。時有比丘。晒染
衣已背向煮。染汁衣汁偏流。有異比丘。先
與嫌諍。見之不語彼令知衣色遂壞。諸比
丘白佛。佛言。不應爾。見者應爲倒易。若
語令知。彼比丘染衣竟。不擧釜禁滿銅瓶
瓫器
捨去。佛言。不應爾。應藏擧然後去。若餘人
索應與彼染衣竟。不掃除染處。令地不
淨。佛言。不應爾應掃除已去彼著新衣掃
地塵坌汚。佛言。不應著新衣。應著故者。
若無私衣應著僧衣。彼逆風掃塵來坌身。
佛言。不應爾應順風掃。有五種掃地。不
得大福徳。不知逆風順風。掃地不滅跡不
除糞不復掃帚本處。有如是五法掃地
不得大福徳。有五法得大福徳。知逆風
順風。掃地滅跡除糞。復掃＊帚＊本處。有如
是五法得大福徳。若上座在下風。應語言
小避。我欲掃地。我今爲諸比丘説染衣法。
| 應隨順。若不隨順。應如法治 | 法揵度具足竟 |
| 第四分之一 |
共竺佛念＊等 譯
房舍揵度初
爾時世尊在波羅㮈時五人從坐起。偏露
右肩右膝著地合掌白言。世尊。我等當住
何等房舍臥具。佛言。聽在阿蘭若處樹下。
若空房若山谷窟中。若露地若草
若林間若塚＊間若水邊。若敷草若葉。時諸
比丘無枕臥得患。佛言。聽用。石若墼若木
作若枕臂。十種衣中若用一一衣作枕。爾
時世尊在王舍城。摩竭王瓶沙作如是念。
世尊若初來所入園。便當布施作僧伽藍。時
王舍城有迦蘭陀竹園。最爲第一。時世尊
知王心念。即往迦蘭陀竹園。王遙見世尊
來。即自下象。取象上褥。疊爲四重敷已。白
佛言。願坐此座。世尊即就座而坐。時瓶沙
王。捉金澡瓶授水與佛。白言。此王舍城迦
蘭陀竹園最爲第一。今奉施世尊。願慈愍
故爲納受。佛告王言。汝今以此園施佛及
四方僧。何以故。若是佛所有。若園園物。若
房房物。若衣鉢坐具針筒。一切諸天世人魔
王梵王沙門婆羅門無能用者。應恭敬如
塔。王即白佛言。大徳。以此迦蘭陀竹園布
施佛及四方僧。慈愍故。爲我納受。時世尊
説此偈。而勸喩之
施園及果樹 橋船以渡人
曠路施泉井 并施房舍者
如是諸人等 晝夜福増益
持戒樂法者 此人生善道
時王瓶沙。頭面禮佛足却坐一面。世尊爲
王種種方便説法。令得歡喜。王聞佛説法
歡喜。從坐起禮佛而去。時諸比丘清旦從
耆闍崛山來王舍城中。有大長者見已問
言。大徳在何處宿。答言。在山窟中水邊樹
下石邊若草上。長者問言。無房舍耶。答言
無。若作房者得不。比丘答言。世尊未聽作
房舍。諸比丘白佛。佛言。聽作房舍。爾時長
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