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T1428_.22.0859b08:

四分律卷第四十一

三分之五

T1428_.22.0859b09: 　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0859b10: 共竺佛念等　　　　譯　
T1428_.22.0859b11: 衣揵度之三
T1428_.22.0859b12: 爾時舍衞國。有多知識比丘死。有多僧伽
T1428_.22.0859b13: 藍。多有屬僧伽藍園田果樹。有多別房多
T1428_.22.0859b14: 屬別房物。有多銅瓶銅瓫斧鑿燈臺。多諸
T1428_.22.0859b15: 重物。多有繩床木床臥褥坐褥枕。多畜伊
T1428_.22.0859b16: 梨延陀耄羅耄耄羅氍氀。多有守僧伽藍
T1428_.22.0859b17: 人。多有車輿。多有澡罐錫杖扇。多有鐵作
T1428_.22.0859b18: 器木作器陶作器皮作器剃髮刀竹作器。多
T1428_.22.0859b19: 衣鉢尼師壇針筒。諸比丘不知云何白佛。
T1428_.22.0859b20: 佛言。多知識無知識。一切屬僧。諸比丘分
T1428_.22.0859b21: 僧園田果樹。佛言不應分。屬四方僧。彼分
T1428_.22.0859b22: 別房及屬別房物。佛言不應分。屬四方僧。
T1428_.22.0859b23: 彼分銅瓶銅瓫斧鑿及諸種種重物白佛。佛
T1428_.22.0859b24: 言不應分。屬四方僧。彼分繩床木床坐褥
T1428_.22.0859b25: 臥褥枕。佛言不應分。屬四方僧。彼分伊
T1428_.22.0859b26: ＊梨延陀耄羅。耄耄羅氍氀。佛言不應分。屬
T1428_.22.0859b27: 四方僧。自今已去。聽諸比丘氍氀廣三肘長
T1428_.22.0859b28: 五肘毛長三指現前僧應分。彼分車輿守僧
T1428_.22.0859b29: 伽藍人。佛言不應分。屬四方僧。彼分水瓶
T1428_.22.0859c01: 澡罐錫杖扇。佛言不應分。屬四方僧。彼分
T1428_.22.0859c02: 鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言
T1428_.22.0859c03: 不應分。屬四方僧。自今已去。聽分剃刀衣
T1428_.22.0859c04: 鉢坐具針筒。彼分倶夜羅器。現前僧應分。
T1428_.22.0859c05: 爾時有異住處二部僧。多得可分衣物。時比
T1428_.22.0859c06: 丘僧多。比丘尼僧少。諸比丘不知云何白
T1428_.22.0859c07: 佛。佛言應分作二分。時無比丘尼。純式叉
T1428_.22.0859c08: 摩那。應分作二分時無比丘尼。無式叉摩
T1428_.22.0859c09: 那。純沙彌尼。佛言。應分作二分。若無沙彌
T1428_.22.0859c10: 尼。僧應分。時有住處二部僧多。得物。比丘
T1428_.22.0859c11: 少比丘尼多白佛。佛言。應分作二分。無比
T1428_.22.0859c12: 丘有沙彌。應分作二分。無沙彌比丘尼應
T1428_.22.0859c13: 分。時有比丘。在拘薩羅國人間遊行。到無
T1428_.22.0859c14: 比丘住處村。到已命過。諸比丘不知誰應
T1428_.22.0859c15: 分此衣鉢白佛。佛言。彼處若有信樂優婆
T1428_.22.0859c16: 塞若守園人。彼應賞録。若有五衆出家人
T1428_.22.0859c17: 前來者應與。若無來者。應送與近處僧伽
T1428_.22.0859c18: 藍。爾時世尊。在舍衞國住處。多比丘比丘
T1428_.22.0859c19: 尼優婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門
T1428_.22.0859c20: 婆羅門。時世尊告諸比丘。我欲三月靜坐思
T1428_.22.0859c21: 惟。無使外人入。唯除一供養人。時諸比丘
T1428_.22.0859c22: 自立制限。世尊如是語。三月靜坐思惟。不
T1428_.22.0859c23: 聽外人入。唯除一供養人。若有入者。教令
T1428_.22.0859c24: 波逸提懺
T1428_.22.0859c25: 爾時長老和先跋檀陀子。與波羅國六十比
T1428_.22.0859c26: 丘倶。盡是阿蘭若乞食著糞掃衣。作餘食法
T1428_.22.0859c27: 不食一坐食一摶食。塚間坐露地坐樹下坐
T1428_.22.0859c28: 常坐。隨坐持三衣。詣舍衞國祇桓精舍。問
T1428_.22.0859c29: 諸比丘。如來在何處房住。我欲往見。諸比
T1428_.22.0860a01: 丘言。如來如是言。我三月靜坐思惟。無使
T1428_.22.0860a02: 外人入。唯除一供養人。若有入者。作波逸
T1428_.22.0860a03: 提懺。和先問言。世尊有如是語耶。比丘答
T1428_.22.0860a04: 言。諸比丘自立制言。若有入者。波逸提懺。
T1428_.22.0860a05: 和先言。我不用諸長老制。何以故。佛有如
T1428_.22.0860a06: 是言。佛不制不應制。若已制不應違。隨
T1428_.22.0860a07: 所制法應學。我等悉是阿蘭若乃至持三
T1428_.22.0860a08: 衣。得隨意問訊世尊。爾時長老和先。與彼
T1428_.22.0860a09: 六十比丘倶。徑詣佛所。頭面禮足却住一
T1428_.22.0860a10: 面。時世尊慰問言。和先。汝安樂不。飮食不
T1428_.22.0860a11: 乏耶。住止安靜不。和先。汝從何處來。汝不
T1428_.22.0860a12: 聞餘比丘語耶。答言。住止安樂。不以飮
T1428_.22.0860a13: 食爲苦。亦聞餘比丘語。大徳。我與波羅國
T1428_.22.0860a14: 六十比丘倶。盡是阿蘭若乃至持三衣。在
T1428_.22.0860a15: 拘薩羅國人間遊行。至舍衞國。問祇桓諸
T1428_.22.0860a16: 比丘。世尊在何處房住。我等欲見。諸比丘
T1428_.22.0860a17: 如是語。世尊三月靜坐思惟。無使外人入。
T1428_.22.0860a18: 唯除一供養人。若有入者。教波逸提懺。我
T1428_.22.0860a19: 即問波逸提懺。世尊有如是語耶。諸比丘
T1428_.22.0860a20: 言無。我等自立制耳。我即語言。我不用汝
T1428_.22.0860a21: 曹制。何以故。佛有如是語。佛不制者不應
T1428_.22.0860a22: 制。若已制不應違。隨所制法應學。我曹
T1428_.22.0860a23: 皆是阿蘭若乃至持三衣。得隨意問訊世
T1428_.22.0860a24: 尊。佛言。善哉善哉和先。汝等盡是阿練若持
T1428_.22.0860a25: 三衣。得隨意問訊。若復有如是者。亦得隨
T1428_.22.0860a26: 意問訊世尊。爾時諸比丘。聞世尊聽阿蘭
T1428_.22.0860a27: 若得隨意問訊世尊。或有作阿蘭若者。或
T1428_.22.0860a28: 有不受請者常乞食。或有捨檀越施衣持
T1428_.22.0860a29: 糞掃衣。或有捨長衣持三衣。時諸比丘捨
T1428_.22.0860b01: 衣成大積聚。諸比丘不知云何白佛。佛
T1428_.22.0860b02: 言。應布施衆僧。若施佛若施塔若與一人。
T1428_.22.0860b03: 諸比丘聞言與一人。持與白衣。比丘白佛。
T1428_.22.0860b04: 佛言。不應與白衣若外道。時諸比丘畏愼。
T1428_.22.0860b05: 不敢與比丘尼非衣鉢嚢革屣嚢針筒禪帶腰
T1428_.22.0860b06: 帶帽拭脚巾攝熱巾裹革屣巾。佛言。聽與
T1428_.22.0860b07: 比丘尼非衣。諸比丘作如是念。行波利婆
T1428_.22.0860b08: 沙摩那埵比丘。應與分不。佛言應與。諸比
T1428_.22.0860b09: 丘作如是念。諸被呵責羯磨。若擯出羯磨
T1428_.22.0860b10: 依止羯磨。遮不至白衣家羯磨作擧羯磨。被
T1428_.22.0860b11: 如是諸羯磨人。當與分不。佛言與。置地與
T1428_.22.0860b12: 若使人與時諸比丘得外道衣不染便著
T1428_.22.0860b13: 白佛。佛言。不應便著。應染已著。時諸比
T1428_.22.0860b14: 丘。使白衣作白衣索衣分白佛。佛言。聽
T1428_.22.0860b15: 計功多少與食與價。諸比丘自念。守僧伽
T1428_.22.0860b16: 藍人沙彌。應等與衣分不。白佛。佛言。若
T1428_.22.0860b17: 僧和合聽應與沙彌等分。若不和合應與
T1428_.22.0860b18: 半。若半不聽應三分與一。若不與不應
T1428_.22.0860b19: 分。若守僧伽藍人四分與一。若不與不
T1428_.22.0860b20: 應分。若分應如法治。諸比丘畏愼疑。不敢
T1428_.22.0860b21: 持衣與父母白佛。佛言應與。爾時佛在舍
T1428_.22.0860b22: 衞國。迦維羅釋子。新作堂舍。未有沙門婆
T1428_.22.0860b23: 羅門及諸人在上坐者。時毘琉璃太子最初
T1428_.22.0860b24: 坐上。諸釋種皆共瞋嫌。我新作堂舍。佛未
T1428_.22.0860b25: 得坐。下賤婢子先坐中。時有不信樂婆羅
T1428_.22.0860b26: 門侍從語言。舍夷諸釋子。罵汝作下賤婢
T1428_.22.0860b27: 子。汝乃能忍耶。答言。我今無力。不得自在。
T1428_.22.0860b28: 若我父亡。我作王時當語我。後王波斯匿
T1428_.22.0860b29: 失王位。琉璃太子即自作王。不信樂大臣白
T1428_.22.0860c01: 言。先諸釋種子罵王。王能忍耶。今可往罰。
T1428_.22.0860c02: 王即集四種兵。出舍衞城往舍夷國。時世
T1428_.22.0860c03: 尊慈愍故。即先往琉璃王所行道邊。在惡
T1428_.22.0860c04: 樹下坐。時琉璃王至。見佛在惡樹下坐。即
T1428_.22.0860c05: 下車頭面禮足却住一面白世尊言。多有
T1428_.22.0860c06: 大好樹無恚樹等而不坐。何故在此惡樹
T1428_.22.0860c07: 下坐。佛言大王。在親里蔭下樂。彼作如
T1428_.22.0860c08: 是念。世尊慈愍舍夷國故耳。即迴軍還舍
T1428_.22.0860c09: 衞國。不信樂大臣婆羅門。第二第三如是
T1428_.22.0860c10: 語。諸釋種先罵王。作下賤婢子。今可往罰。
T1428_.22.0860c11: 時王即復集四種兵。往舍衞國。去迦維羅
T1428_.22.0860c12: 衞國不遠。作小營自障住。時迦維羅衞釋
T1428_.22.0860c13: 種等。皆能遠射。無抂發者。或有射一由
T1428_.22.0860c14: 旬中的。或有射七十里中的。或有射六十
T1428_.22.0860c15: 里五十里四三十里中的者。時有射琉璃王
T1428_.22.0860c16: 營。有中蓋頂蓋枓蓋子。或有中車轅。或有
T1428_.22.0860c17: 中馬勒馬鞚馬韁。或有中指印。或有中耳
T1428_.22.0860c18: 珠髻珠破珠而已。終不傷肉。時琉璃王大
T1428_.22.0860c19: 恐怖問。諸釋子去此遠近。傍臣答言。去此
T1428_.22.0860c20: 七十里。王聞已倍更恐怖言。我將不爲諸釋
T1428_.22.0860c21: 子所害及我軍衆耶。時不信樂大臣白王言。
T1428_.22.0860c22: 彼諸釋子。皆持五戒爲優婆塞。死死終不
T1428_.22.0860c23: 斷衆生命。王但前進。勿以爲怖。即往圍迦
T1428_.22.0860c24: 維羅衞城。諸比丘以此因縁白佛。佛言。彼
T1428_.22.0860c25: 若不與開門終不能得。時城内人自不
T1428_.22.0860c26: 和。或言當與城者。或言莫與。即行籌。時
T1428_.22.0860c27: 天魔波旬。在與城衆中七返取籌。即令
T1428_.22.0860c28: 與琉璃王城籌多。即爲開門與之。軍人即
T1428_.22.0860c29: 入。反閉城門。街巷鑿埳悉齊人腰。埋諸
T1428_.22.0861a01: 釋種男女大小。相參而無有間。令大象
T1428_.22.0861a02: 蹈上。時摩訶男釋子。是琉璃王外祖父。語
T1428_.22.0861a03: 諸釋種言。汝曹莫但看琉璃王放大象蹈
T1428_.22.0861a04: 殺人。當觀昔日業報因縁。諸釋種昔日所
T1428_.22.0861a05: 造定業報。今當受之。時琉璃王聞。語摩
T1428_.22.0861a06: 訶男釋子言。欲得何願。摩訶男言。諸釋種
T1428_.22.0861a07: 已死。我今苦惱。何用願爲。若欲與我願者。
T1428_.22.0861a08: 聽我入池水。隨入水時節中間。聽諸釋
T1428_.22.0861a09: 種出莫殺。琉璃王念言。水中不得久與汝
T1428_.22.0861a10: 願。摩訶男即入池水。以髮繋樹根。遂於水
T1428_.22.0861a11: 下命過。琉璃王即問諸大臣言。釋子摩訶
T1428_.22.0861a12: 男入水何乃久耶。傍人看之。答言已死。王
T1428_.22.0861a13: 言出之。即出示王。時琉璃王見即生慈心
T1428_.22.0861a14: 言。摩訶男乃爲親里。故不惜身命。即勅人
T1428_.22.0861a15: 放諸釋種。彼即受教放之。諸釋種被破剥
T1428_.22.0861a16: 脱。露形來至僧伽藍中。諸比丘畏愼。不敢
T1428_.22.0861a17: 與衣。佛不聽我曹與白衣衣。諸比丘白佛。
T1428_.22.0861a18: 佛言。借衣勿令露形來見我即便借衣。時
T1428_.22.0861a19: 舍利弗。與佛在拘薩羅國遊行。在一處坐
T1428_.22.0861a20: 息。忘僧伽梨置地而去。時佛憶念。語阿難
T1428_.22.0861a21: 言。取此衣作親友意取。阿難言。云何作親
T1428_.22.0861a22: 友意取。佛言隨所取令彼歡喜。云何隨所
T1428_.22.0861a23: 取令彼歡喜。答言。有七法。是親友利益慈
T1428_.22.0861a24: 愍故。何等七。難與能與。難作能作。難忍能
T1428_.22.0861a25: 忍。密事相語。不相發露。遭苦不捨。貧賤不
T1428_.22.0861a26: 輕。如是阿難。有此七法。名爲親友。利益慈
T1428_.22.0861a27: 愍。令彼歡喜。即説偈言
T1428_.22.0861a28:     難與能與難作能作難忍能忍
T1428_.22.0861a29:     是親善友密事相語互相覆藏
T1428_.22.0861b01:     遭苦不捨貧賤不輕如此七法
T1428_.22.0861b02:     人能行者名爲親友應附近之
T1428_.22.0861b03: 佛言。如此親友應取。彼比丘非親友作親
T1428_.22.0861b04: 友意取。佛言。不應非親友作親友意取。
T1428_.22.0861b05: 彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣。
T1428_.22.0861b06: 佛言。不應作親友意取此衣。若不足不應
T1428_.22.0861b07: 取。爾時佛在波婆城。有一摩羅。字樓延。是
T1428_.22.0861b08: 阿難白衣時親友。時阿難著衣持鉢往其
T1428_.22.0861b09: 家就座而坐。樓延出行不在。阿難問其婦
T1428_.22.0861b10: 言。樓延在不。答言不在。阿難言。取衣簏來。
T1428_.22.0861b11: 即取置阿難前。時阿難即取大價衣。持還
T1428_.22.0861b12: 至僧伽藍中。爲諸上座作拭面巾拭身巾。
T1428_.22.0861b13: 時樓延摩羅行還。其婦以此事語夫其夫即
T1428_.22.0861b14: 來到僧伽藍中。至阿難所問言。汝至我家
T1428_.22.0861b15: 耶。答言至。汝有所取耶。答言有所取。何故
T1428_.22.0861b16: 取麁不取好者。阿難言。我正須如是衣。
T1428_.22.0861b17: 諸比丘作如是念。白衣親厚。應取如是
T1428_.22.0861b18: 衣不。白佛。佛言應取。何者是親＊厚應取。
T1428_.22.0861b19: 如阿難於樓延摩羅應取。諸比丘言。若主
T1428_.22.0861b20: 不在應取不。佛言。聽親＊厚者若在若不在
T1428_.22.0861b21: 應取。爾時佛在舍衞國。不就請食。諸佛常
T1428_.22.0861b22: 法。若不就請。在後按行諸房。按行諸房時。
T1428_.22.0861b23: 見有異處有比丘病。無有瞻視供養人
T1428_.22.0861b24: 臥大小便中。見已詣比丘所。知而故問比
T1428_.22.0861b25: 丘。汝何故臥大小便中。有瞻視供養人不。
T1428_.22.0861b26: 答言無。世尊復問。何故無。答言。我無病時不
T1428_.22.0861b27: 看他病。是故今病無人瞻視供養者。佛言。
T1428_.22.0861b28: 汝不瞻視不供養病人。無利無所得。汝
T1428_.22.0861b29: 曹比丘不相看視。誰當應看病者。時世尊
T1428_.22.0861c01: 即扶病比丘起。拭身不淨。拭已洗之。洗已
T1428_.22.0861c02: 復爲浣衣晒乾。有故壞臥草棄之。掃除
T1428_.22.0861c03: 住處。以泥漿塗灑。極令清淨。更敷新草并
T1428_.22.0861c04: 敷一衣。還安臥病比丘已。復以一衣覆上
T1428_.22.0861c05: 捨去。爾時世尊食已。以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0861c06: 以向者不就請。在後行房所。見病比丘
T1428_.22.0861c07: 自料理事。具告諸比丘已。汝曹比丘自今
T1428_.22.0861c08: 已去。應看病比丘。不應不看。應作瞻病
T1428_.22.0861c09: 人。不應不作瞻病人。若有欲供養我者。
T1428_.22.0861c10: 當供養病人。聽彼比丘和尚若同和尚阿
T1428_.22.0861c11: 闍梨若同阿闍梨若弟子應瞻視。若都無有
T1428_.22.0861c12: 人看。衆僧應與瞻病人。若不肯者。應次第
T1428_.22.0861c13: 差。若次第差不肯如法治。若無比丘。比丘
T1428_.22.0861c14: 尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無比丘
T1428_.22.0861c15: 尼。式叉摩那隨所可作應作。不應觸比丘。
T1428_.22.0861c16: 若無式叉摩那。沙彌應作。若無沙彌。沙彌
T1428_.22.0861c17: 尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無沙彌
T1428_.22.0861c18: 尼。優婆塞應作。若無優婆塞。優婆私隨所
T1428_.22.0861c19: 可作應作。不應觸比丘。病人有五事難
T1428_.22.0861c20: 看。所不應食而欲食不肯服藥。看病人有
T1428_.22.0861c21: 至心而不如實語。應行不行應住不住。身
T1428_.22.0861c22: 有苦痛不能堪忍。身少有堪能而不作
T1428_.22.0861c23: 仰他作。病者有如是五事難。看病人有五
T1428_.22.0861c24: 法易看。不應食者不食喜服藥。如實語
T1428_.22.0861c25: 瞻病者。應行便行不應行不行應住便住。
T1428_.22.0861c26: 身有苦痛能忍。身少有能作便作病人有
T1428_.22.0861c27: 如是五事易看。病人復有五法難看。四事如
T1428_.22.0861c28: 上。第五事不能靜坐止息内心。有此五事
T1428_.22.0861c29: 難看。病人有五事易看。四事如上。第五能
T1428_.22.0862a01: 靜坐止息内心。病人有如是五事易看。爾
T1428_.22.0862a02: 時有比丘。在拘薩羅國道路行。至一小住
T1428_.22.0862a03: 處。見有病比丘。無有瞻視者。臥大小便中。
T1428_.22.0862a04: 彼作如是念。世尊有教。應看病人。不應
T1428_.22.0862a05: 不看。應作瞻病人。不應不作瞻病人。
T1428_.22.0862a06: 應供養病人。不應不供養病人。其有供
T1428_.22.0862a07: 養病人。是爲供養我。彼即便瞻病人。病者
T1428_.22.0862a08: 死。爾時比丘。持亡者衣鉢。往舍衞國祇桓
T1428_.22.0862a09: 精舍中。往佛所頭面禮足。以此因縁具
T1428_.22.0862a10: 白世尊。世尊言。善哉善哉。比丘。汝乃能
T1428_.22.0862a11: 瞻視病比丘。正應供養病比丘。作瞻病比
T1428_.22.0862a12: 丘人。供養病比丘。是爲供養我。彼持亡比
T1428_.22.0862a13: 丘衣鉢坐具針筒來。此住處現前僧應分。爾
T1428_.22.0862a14: 時世尊告諸比丘。持亡比丘衣鉢坐具針筒
T1428_.22.0862a15: 與瞻病者。應作白二羯磨如是與。時瞻
T1428_.22.0862a16: 病人。應至僧中偏露右肩脱革屣禮僧
T1428_.22.0862a17: 足。白如是。大徳僧聽。某甲比丘。彼住處命
T1428_.22.0862a18: 過。衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧
T1428_.22.0862a19: 應分。如是第二第三説。僧中當差堪能
T1428_.22.0862a20: 作羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦
T1428_.22.0862a21: 律。堪能作羯磨者作如是白。大徳僧聽。某
T1428_.22.0862a22: 甲比丘命過。所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器。
T1428_.22.0862a23: 此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。與某
T1428_.22.0862a24: 甲看病比丘白如是。大徳僧聽。某甲比丘命
T1428_.22.0862a25: 過。所有衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現
T1428_.22.0862a26: 前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老
T1428_.22.0862a27: 忍。與某甲看病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯
T1428_.22.0862a28: 器者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲看
T1428_.22.0862a29: 病比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默

T1428_.22.0862b01:

然故。是事如是持

若僧中羯磨。差一人令分
亡者衣物羯磨。與此無異。

T1428_.22.0862b02:

唯益一句言。僧與某甲比丘衣。
某甲比丘當還。與僧白如是

T1428_.22.0866b22:

録。若須時聽受持

衣揵度
具足竟

T1428_.22.0866b23: 四分律卷第四十一
T1428_.22.0866b24:
T1428_.22.0866b25:
T1428_.22.0866b26:
T1428_.22.0866b27:
T1428_.22.0866b28:
T1428_.22.0866b29:
T1428_.22.0866c01:
T1428_.22.0866c02:
T1428_.22.0866c03:

T1428_.22.0866c04:

四分律卷第四十二

三分之六

T1428_.22.0866c05: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0866c06: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0866c07: 藥揵度之一
T1428_.22.0866c08: 爾時佛在波羅 &T019152;

國。時五比丘。往世尊所。
T1428_.22.0866c09: 頭面禮足却住一面。白佛言。大徳。當食何
T1428_.22.0866c10: 食。佛言。聽乞食食五種食。爾時比丘乞食
T1428_.22.0866c11: 得飯。佛言聽食。得種種飯粳米飯大麥飯
T1428_.22.0866c12: &T011692;

米飯粟米飯倶跋陀羅飯。佛言。聽食
T1428_.22.0866c13: 如是種種飯得麨。佛言。聽食種種麨。得
T1428_.22.0866c14: 乾飯。佛言。聽食種種乾飯得魚。佛言。聽
T1428_.22.0866c15: 食種種魚得肉。佛言。聽食種種肉得羹。
T1428_.22.0866c16: 佛言。聽食種種羹。得修歩。佛言聽食
T1428_.22.0866c17: 得乳。佛言。聽食種種乳得酪。佛言。聽食
T1428_.22.0866c18: 種種酪得酪漿。佛言。聽飮種種酪漿。得
T1428_.22.0866c19: 吉羅羅。佛言聽食得蔓 &T072933;

。佛言。聽食種種
T1428_.22.0866c20: 蔓 &T072933;

得菜。佛言聽食種種菜。得佉闍尼食。
T1428_.22.0866c21: 佛言。聽食種種佉闍尼食。佉闍尼者。根食
T1428_.22.0866c22: 莖食葉食華食果食油食胡麻食石蜜食蒸
T1428_.22.0866c23: 食。爾時世尊。在波羅奈國。時五比丘即從
T1428_.22.0866c24: 坐起。前禮佛足却住一面。白佛言。當服
T1428_.22.0866c25: 何藥。佛言。聽服腐爛藥。病比丘有因縁盡
T1428_.22.0866c26: 形壽應服。爾時世尊在繩床中。時有病比
T1428_.22.0866c27: 丘。醫教服呵梨勒。佛言。聽病比丘。有因
T1428_.22.0866c28: 縁盡形壽服呵梨勒。爾時佛在舍衞國。時
T1428_.22.0866c29: 有比丘患風。醫教服酢麥汁。佛言聽服。

Footnote:

857 858 859 860 861 862 863 864 865 866 867 868 869 870 871 872 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]