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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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若滅擯若應滅擯。若命難梵行難。而不方便
與授具足戒無犯。無犯者。最初未制戒。癡
狂心亂痛惱所纒三十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時安
隱比丘尼。多度弟子。與授具足戒。不能一
一教授。彼以不被教授故。不*按威儀。著
衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問言。汝等
何以不*按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在小食大
食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。彼即報言。
我是安隱比丘尼弟子。師不教授我故耳。
爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責安隱比丘尼
言。汝云何多度弟子。不能一一教授。彼以
不被教授故。不*按威儀。著衣不齊整。
乞食不如法。處處受不淨食。受他不淨鉢
食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚
會法。諸比丘尼*往白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責安隱
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何多度弟
子。不能一一教授。彼以不被教授故。不
*按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
受不淨食。或受他不淨鉢食。在小食大食
上高聲大喚。如婆羅門聚會法。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼。不滿一歳授人具足戒者波逸
提。比丘尼義如上。若比丘尼。滿十二月得
授人具足戒。滿十二*月得與人依止。滿十
二*月得授式叉摩那二歳學戒。滿十二*月
得度沙彌尼。彼比丘尼。不滿*一歳授人
具足戒者波逸提。不滿*一歳。與人依止。
度式叉摩那沙彌尼突吉羅。比丘突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。滿十二*月授人具足戒。
滿十二*月與人依止。授式叉摩那二歳學
戒。度沙彌尼無犯。無犯者。最初未制戒。癡
狂心亂痛惱所纒三十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。聞世尊制戒聽授人具足戒。彼便在
尼衆中與授具足戒。經宿已方往比丘僧中。
而所與授具足戒者。中間或得盲瞎癡聾
跛躄及餘種種諸病。毀辱衆僧。時諸比丘尼
聞。*其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒聽度
人。汝等云何。乃度盲瞎癡聾跛躄及餘種種
病毀辱衆僧耶。呵責已白諸比丘。諸比丘
*往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何乃
度諸盲瞎癡聾跛躄及餘種種病毀辱衆
僧耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比
丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼。與人授具足戒
已經宿。方往比丘僧中。與授具足戒者波逸
提。比丘尼義如上。比丘尼。應即日授具足
戒。即日詣比丘僧中授具足戒。彼比丘尼。
與授具足戒經宿已。方詣比丘僧中授具
足戒波逸提。是謂爲犯。不犯者。即日與授
具足戒。即日往比丘僧中授具足戒。若欲
往授具足戒。彼病。若水陸道斷。若有惡
難。若賊難。若水大涱若爲強力者所執。
若被繋閉。若命難梵行難。不得即日往詣
比丘衆中無犯。無犯者。最初未制戒。癡
狂心亂痛惱所纒三十
四分*律卷第二十


四分*律卷第二十九二分之八
明尼戒法
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
一百七十八單提法之六
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。教授日不往受教授。時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者呵責諸比丘尼言。汝等教授日。云何不
往受教授。即往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘
尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等。教授日不
來入衆中受教授耶。以無數方便呵責已。
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
教授日不往受教授者波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼有佛事法事僧
事或瞻病事。佛言。聽囑授。自今已去當如
是結戒。若比丘尼。不病不往受教授者波
逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。不往受教
授除餘事波逸提。比丘突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。教授時往受教授。佛法僧事及瞻視
病人囑授無犯。無犯者。最初未制戒。癡
狂心亂痛惱所纒
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。聞世尊制戒聽諸比丘尼僧半月從
比丘僧求教授。而彼比丘尼不往求教授。
時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等聞
世尊制戒聽比丘尼僧半月從比丘僧求教
授。而汝等云何不往求教授耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責諸比丘尼言。汝等所爲非。非威
儀非沙門法。非淨行非隨順行所不應
爲。云何汝等不往比丘僧中求教授耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼。半月應往比丘僧中
求教授。若不求者波逸提。比丘尼義如上。
世尊有如是教。比丘尼半月應往比丘僧
中求教授。而彼一切盡往求。以是故衆便
鬧亂佛言。不應一切往。聽差一比丘尼。爲
比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白
二羯磨應如是差。衆中當差堪能羯磨者。
如上作如是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍
聽。差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往
比丘僧中求教授。白如是。大姉僧聽。今僧
差某甲比丘尼爲比丘尼僧故。半月往比
丘僧中求教授。誰諸大姉忍。僧差某甲比
丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求
教授者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲
比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中
求教授竟。僧忍默然故。是事如是持。彼獨
行無護。聽爲護故應差二三比丘尼共行。
彼當往大僧中禮僧足已曲身低頭合掌
作如是説。比丘尼僧和合。禮比丘僧足求
教授。如是第二第三説。時彼比丘尼。待僧
説戒竟經久住立疲極佛言。不應爾。聽囑
一大比丘便去。世尊既聽囑授。彼便囑授
客比丘。佛言。不應爾。彼便囑授遠行者。佛
言。不應爾。彼囑授病者。佛言。不應爾。彼
囑授無智慧者。佛言。不應爾。彼既囑授已。
明日不往問。佛言。應往問可不。比丘應
期往。比丘尼應期來迎。比丘期往而不往
者突吉羅。比丘尼期迎。而不迎者突吉羅。
若比丘尼。聞教授人來。當半由旬迎。在寺
内供給所須洗浴具。若羹粥飯食果蓏以此
供養。若不者突吉羅。若比丘僧盡病應遣信
往禮拜問訊。若別衆若衆不和合若衆不
滿。當遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病。
亦當遣信往禮拜問訊。若別衆若尼衆不和
合若衆不滿。亦當遣信往禮拜問訖。若不
往者突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。半月往大僧中求教授。今日囑明日問。
比丘期而往。比丘尼期而來迎。彼聞教授
人來半由旬迎。在寺内供給洗浴具飯食
羹粥果蓏。以此供養。若大僧有病。應遣信
往禮拜問訊。若別衆衆不和合若衆不滿。
遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧病。若別衆若
衆不和合若衆不滿。亦應遣信禮拜問訊。
若水陸道斷。賊寇惡獸難。若河水瀑漲。若
爲強力所執若被繋閉。命難梵行難。如是
衆難。不遣信問訊者無犯。無犯者。最初未
制戒。癡狂心亂痛惱所纒四十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。聞世尊制戒聽比丘尼夏安居竟應
往比丘僧中説三事自恣見聞疑。然此諸
比丘尼。不往至大僧中説三事自恣見聞
疑。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。云何
世尊制戒聽比丘尼夏安居竟往大僧中説
三事自恣見聞疑。而汝等不往説自恣耶。
即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行
所不應爲。比丘尼夏安居竟應往大僧中
説三事自恣見聞疑。云何不往耶。以無數
方便呵責已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼僧。夏安居竟應往比丘僧中
説三事自恣見聞疑。若不者波逸提。比丘尼
義如上。時世尊既聽比丘尼夏安居竟應
往比丘僧中説三事自恣見聞疑。時諸比丘
尼。盡往大僧中説自恣鬧亂。佛言。不應
盡往。自今已去聽差一比丘尼。爲比丘尼
僧故。往比丘僧中説三事自恣見聞疑。作
白二羯磨。衆中當差堪能羯磨者。如上當
作如是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧
今差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧
中説三事自恣見聞疑。白如是。大姉僧聽。
今僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大
僧中説三事自恣見聞疑。誰諸大姉忍。僧
差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧中
説三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者説。
衆僧已忍。差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。
往大僧中説三事自恣竟。僧忍默然故是
事如是持。彼獨行無護。爲護故。應差二三
比丘尼爲伴。往至大僧中禮僧足已。曲身
低頭合掌作如是説。比丘尼僧夏安居竟。
比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。説三事自恣見
聞疑。大徳慈愍語我。我若見罪當如法懺
悔。如是第二第三説。彼即比丘僧自恣日
便自恣而皆疲極。佛言不應爾。比丘僧十四
日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若
別衆。衆不和合。若衆不滿。比丘尼應遣信
禮拜問訊。不者突吉羅。若比丘尼衆病。若別
衆。若衆不和合。若衆不滿。比丘尼亦當遣
信禮拜問訊。不者突吉羅。比丘突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏
安居竟。比丘尼説三事自恣見聞疑。若比丘
十四日自恣。比丘尼十五日自恣。比丘僧病。
若別衆。若衆不和合。若衆不滿。比丘尼應
遣信往禮拜問訊。比丘尼衆病。乃至衆不
滿。亦應遣信禮拜問訊。若水陸道斷。若賊
寇惡獸難。河水*瀑漲。若命難梵行難。爲強
力者所執。若不往問訊。一切無犯。無犯者。
最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒四十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。在無比丘處夏安居。教授日無受
教授處。有所疑無可諮問。時諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責諸比丘尼言。云何乃在無有比丘處
夏安居。教授日無受教授處。若有所疑事
而無可諮問處。即白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比
丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何乃於無比丘
處夏安居。乃至有所疑事而無可諮問耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼。在無比丘處夏安居者
波逸提。比丘尼義如上説。彼比丘尼。無比丘
處夏安居者波逸提。比丘突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。有比
丘處夏安居。若依比丘僧夏安居。其間命
過者。若遠行去。若休道。或爲賊所將去。或
爲惡獸所害。或爲水所漂無犯。無犯者
最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒四十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍
衞城中有一多知識比丘尼命過。復有比丘
尼。於比丘所住寺中爲起塔。諸比丘尼。數
來詣寺住立言語戲笑。或唄或悲哭者。或自
莊嚴身者。遂亂諸坐禪比丘。時有長老迦
毘羅常樂坐禪。比丘尼去後。即日往壞其
塔除棄著僧伽藍外。時彼比丘尼。聞迦毘
羅壞其塔除棄。皆執刀杖瓦石來欲打擲。
時迦毘羅即以神足飛在虚空。時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。呵責諸比丘尼。汝云何乃欲持刀杖瓦
石打迦毘羅耶。即白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以是因縁集比丘僧。呵責諸比
丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何乃持刀杖瓦
石欲打比丘。以無數方便呵責已告諸比
丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。入比丘
僧伽藍中波逸提。如是世尊與比丘尼結
戒。諸比丘尼疑。不敢入無比丘僧伽藍中。
佛言聽入。自今已去應如是結戒。若比丘
尼。入有比丘僧伽藍中波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。亦不知有比
丘無比丘。後方知有比丘。或有作波逸提
懺者。或疑者。不知者無犯佛言。自今已去
當如是結戒。若比丘尼。知有比丘寺入者
波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼欲求
教授。不知何從求。有疑欲問。不知從誰
問。不敢入寺。佛言。自今已去聽白然後入
寺。彼欲禮佛塔聲聞塔。佛言。欲禮佛塔聲
聞塔。聽輒入。餘者須白已入。自今已去當
如是説戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍。不
白而入者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。
知有比丘僧伽藍。不白而入門波逸提。一
脚在門内一脚在門外方便欲入。若期入
而不入者。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
先不知。若無比丘而入。若禮拜佛塔聲聞
塔。餘者白已入。若來受教授。若欲問法來
入。若被請。若道由中過。或在中止宿。或爲
強力者所將去。或被繋閉將去。或命難梵
行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
痛惱所纒四十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時長
迦毘羅比丘夜過已晨朝著衣持鉢入
舍衞城乞食。時諸比丘尼見迦毘羅即罵詈
言。此弊惡下賤工師種。壞我等塔除棄僧伽
藍外。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責言。云何汝等。乃罵
長老迦毘羅。呵責已往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何罵迦毘羅
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼罵比丘者波逸提。
比丘尼義如上。罵者。下賤處生。種姓下賤。
技術下賤。作業下賤。若説犯罪。若説汝有
如是如是結使。或觸他所諱。彼比丘尼。種
類罵比丘。乃至説他所諱。説而了了者波逸
提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
戲笑語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲説
此乃錯説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
癡狂心亂痛惱所纒四十
爾時婆伽婆。在拘睒彌。時迦羅比丘尼。好
喜鬪諍不善憶持鬪諍事。後瞋恚嫌責尼
衆。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦羅比丘尼
言。汝云何喜鬪諍斷已懷恨經宿嫌罵尼衆
耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責迦羅言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何喜鬪諍斷已懷恨經宿方便
罵詈尼衆耶。以無數方便呵責已告諸比
丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。喜鬪諍
不善憶持諍事後瞋恚不喜罵比丘尼衆
者波逸提。比丘尼義如上。諍有四種如上。
衆者。若四人若過四人。彼比丘尼。喜鬪諍經
宿後罵比丘尼衆。説而了了者波逸提。*不
了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若戲笑
語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲説此乃
*錯説彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
心亂痛惱所纒四十
爾時婆伽婆。在釋翅搜迦毘羅國尼拘律園
中。時跋陀羅迦毘羅比丘尼。身生癰使男子
破之。此比丘尼身細軟如天身無異。時男
子手觸身覺細滑生染著。便前捉欲犯。
即便高聲言。勿爾勿爾。時左右比丘尼聞
其聲皆來問言。向何故大喚耶。即具説因
縁。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責跋陀羅迦毘羅言。
云何比丘尼。乃使男子破癰耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責跋陀羅迦毘羅比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何使男子破身癰瘡耶。以
無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白衆
及餘人輒使男子破若裹者波逸提。比丘尼
義如上。僧者亦如上。彼比丘尼。若身生癰
及種種瘡。不白衆。使男子破一下刀一波
逸提。若裹時一匝纒。一波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。白衆僧。使男子破癰若瘡若裹。若
爲強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。
癡狂心亂痛惱所纒四十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
一居士。欲辦具飮食請比丘尼僧。即於其
夜辦種種多美飮食。夜過已清旦往白時
到。時舍衞城中俗節會日。諸居士各各持飯
乾飯麨魚及肉。來就僧伽藍中。與諸比丘
尼。諸比丘尼。受此施食食已。然後方詣居
士家食。時居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。
諸比丘尼言。止止居士。不須多著。居士報
言。我所以辦具此種種多美飮食人別一器
肉者。正爲阿姨故耳。勿謂我無有信心
而不食。阿姨但食。我實有信心。比丘尼報
言。我等不以此事。朝是節會日。諸居士各
各持飯麨乾飯魚肉種種羹飯。來詣僧伽
藍中。與諸比丘尼。我等先已食。以是故少
受耳。時諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼。不
知厭足。外自稱言。我知正法。如是何有正
法。云何先受我請已。復受他種種飯食食
已。後方受我食。時諸比丘尼聞。中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
尼言。汝等云何先受居士請復受餘食。即
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何先受居士請。後復受餘食耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼。先受請若足食已。後食
飯麨乾飯魚及肉者波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼。先受請若足食已。後食他飯麨乾
飯魚及肉食。一咽一波逸提。比丘波逸提。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。受非正食請。若不滿足食請。若先不被
請。若即於食上更得食。若於其家受前
食後食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
亂痛惱所纒四十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時提
舍比丘尼。是安隱比丘尼弟子。彼有知舊檀
越家。安隱比丘尼語提舍比丘尼言。可共
往至檀越家。報言。欲往可爾。二人倶往。安
隱比丘尼衣服齊整不失威儀。檀越見已生
歡喜心。以此歡喜心便與供養。時安隱比
丘尼。食後還至僧伽藍中。語提舍比丘尼
言。此檀越篤信歡喜好施供養。時提舍比丘
尼有嫉妬心。便作是語。檀越篤信好施供
養於汝。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責提舍比丘尼
言。云何生嫉妬心乃作是言。是檀越篤信
好施供養於汝。即白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責提舍
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何乃生嫉妬
心言。檀越篤信好施供養於汝。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼於家生嫉妬心波逸提。比丘尼義
如上。彼比丘尼於家生嫉妬心言。是檀越
篤信好施供養於汝。説而了了者波逸提。
*不了了者突吉羅比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其事實
爾。若彼檀越篤信好施供養於彼。便作是言。
是汝檀越篤信於汝。若戲笑語。若疾疾語。若
獨語。若夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無
犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。以香塗摩身。諸居士見皆共譏嫌
言。此比丘尼等。不知慚愧犯不淨行。外自
稱言。我知正法。如是有何正法。乃以香塗
身。如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘尼。汝等云何。乃以衆香塗
身耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何比丘尼以香塗身。以
無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼。
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼以香塗摩身者波逸
提。比丘尼義如上。彼比丘尼以香塗摩身
波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。
或爲強力所執無犯。無犯者。最初未制戒。
癡狂心亂痛惱所纒
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。以胡麻滓塗摩身。諸居士見皆
共譏嫌。此比丘尼。無有慚愧犯梵行。外自
稱言。我知正法。如是有何正法。云何持胡
麻滓塗身。如似賊女婬女無異。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何以胡
麻滓塗身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧呵責六群比丘
尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。乃以
胡麻滓塗身耶。以無數方便呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼以胡
麻滓塗摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼
比丘尼以胡麻滓塗摩身者波逸提。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲強力所
執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
惱所纒五十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。使諸比丘尼揩摩身。諸居士見皆
共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。
外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃使
諸比丘尼揩摩其身。如似賊女婬女無異。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
言。汝云何乃使諸比丘尼揩摩其身。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
諸比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼。乃使諸比丘尼揩
摩其身。以無數方便呵責已告諸比丘。是
比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼使比丘尼塗
摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使
比丘尼塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。或爲強力者所執無犯。無
犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。使式叉摩那塗摩身。諸居士見皆
共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外
自稱言。我知正法。如是有何正法。使式叉
摩那塗摩其身。如似婬女賊女無異。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等云
何使式叉摩那揩摩其身。即白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼使式叉摩那揩摩其身。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提。比丘
尼義如上。彼比丘尼使式叉摩那塗摩身
者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
病。或爲強力者所執無犯。無犯者。最初
未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。使沙彌尼塗摩身。諸居士見皆共
譏嫌言。此六群比丘尼。不知慚愧犯梵行。
使沙彌尼塗摩身。如似婬女賊女無異。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝
等云何乃使沙彌尼塗摩其身。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何比丘尼。使沙彌尼塗摩身。以無數
方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住欲説戒者當如是
説。若比丘尼。使沙彌尼塗摩身者波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼使沙彌尼塗摩
身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如
是病。或爲強力者所執無犯。無犯者。最初
未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。使白衣婦女塗摩身。時諸居士見
皆共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。乃
使白衣婦女塗摩其身。如似婬女賊女無
異。時諸比丘尼聞。*其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
言。汝等云何使白衣婦女。塗摩其身。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何比丘尼。使白衣婦女塗摩身。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼使白衣婦女塗摩身者
波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使白衣婦
女塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
*時有如是病。或爲強力者所執無犯。無
犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
羅難陀比丘尼作如是念。著&T046084;髁衣令身
麁大。居士見皆共譏嫌。此比丘尼等。不知
慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是
有何正法。云何著*&T046084;髁衣令身麁大。如
似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責偸羅難陀言。汝云何作如是念。著
&T046084;髁衣令身麁大耶。即白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責偸羅難陀言。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
比丘尼。作如是心。著*&T046084;髁衣令身麁大。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼著*&T046084;髁衣者波逸提。比
丘尼義如上。*&T046084;髁衣者。若用毳若劫貝若
倶遮羅若乳葉草若芻摩若野蠶綿一切物。
比丘尼作如是意。著&T046084;髁衣令身麁大波
逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。内
著病衣。外著涅槃僧。次著袈裟。或爲強
力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
心亂痛惱所纒五十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處
莊嚴具。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。無
有慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如
是有何正法。乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及
猥處莊嚴具。如似婬女賊女*無異。時諸
比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝等云何。
乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具
耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何比丘尼。畜婦女莊嚴身
手脚釧及猥處莊嚴具。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼畜婦女莊嚴具者波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。有命難梵行
難。有疑不敢著莊嚴身具走。佛言。自今已
去。若命難梵行難。聽著莊嚴身具走。自今
已去當如是結戒。若比丘尼。畜婦女莊嚴
身具。除時因縁波逸提。若比丘尼。畜婦女
莊嚴身具。手脚釧猥處莊嚴具。乃至樹皮作
鬘。一切波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。*或有如
是病。若命難梵行難著莊嚴具逃走。或
強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡
狂心亂痛惱所纒五十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼著革屣手&T016254;蓋而行。諸居士見皆
共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自
稱言。我知正法。如是有何正法。著革屣
&T016254;蓋而行。如似婬女賊女*無異。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何乃
著革屣手&T016254;蓋而行。即白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何著革
屣手&T016254;蓋而行。以無數方便呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼著革屣
持蓋在道行者波逸提。如是世尊與比丘
尼結戒。時諸比丘尼。至小食大食處。若夜
集若説戒時。行遇雨漬壞新染色衣。佛言。
自今已去聽。護身護衣護臥具故。在僧
伽藍内。作樹皮蓋葉蓋竹蓋。時有比丘尼
天雨時塗跣行泥。汚脚汚衣汚坐具。佛言。
自今已去聽。爲護身護衣*護坐具故。在
僧伽藍中作屧著。諸比丘尼。雖作屧猶汚
衣汚身汚坐具。佛言。自今已去聽下著樹
皮。若皮墮。以縷綖綴。若斷。聽用筋若毛。
或用皮帶繋之。自今已去當如是説戒。若
比丘尼。著革屣持蓋行除時因縁波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼著革屣持蓋行
除時因縁波逸提。彼比丘尼。著革屣持蓋
行。隨所行村界。一一波逸提。無村阿蘭若
處。隨行十里。一波逸提。行減一村界突吉羅。
減十里突吉羅。行一界内突吉羅。方便欲去
而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若護身護
衣護臥具。於僧伽藍中作樹皮蓋葉蓋竹
蓋。護身護衣護臥具故。於僧伽藍内作
屧著不犯。或爲強力者所執。或爲繋閉。或
命難梵行難。著革屣持蓋行者無犯。無犯
者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
四分*律卷第二十








四分*律卷第三十二分之九
明尼戒法
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
一百七十八單提法之七
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。乘乘在道行。諸居士見皆譏嫌
言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。
我知正法。如是有何正法。乘乘而行。如婬
女賊女。無異。時諸比丘尼聞。中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘尼言。汝云何乘乘在道行。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘尼乘乘行。以無數方便呵責已告
諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼乘
乘在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼
結戒。時諸比丘尼。有老者或羸病氣力微
弱。不能從此住處至彼住處。佛言。自今已
去聽乘歩挽乘一切女乘。時諸比丘尼。有
難事或命難梵行難。疑不敢乘乘走。佛言。
自今已去有如是諸難事聽乘乘去。自今
已去當如是説戒。若比丘尼。無病乘乘行
除時因縁波逸提。比丘尼義如上。乘者有
四種。象乘馬乘車乘歩乘。彼比丘尼。無病
乘乘行。隨所行村界。一一波逸提。若無村
阿蘭若處。行十里一波逸提。減一村界若減
十里突吉羅。若行一家界内突吉羅。方便欲
去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病乘種種
安乘。若命難梵行難乘乘走。或爲強力
所執將去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡
狂心亂痛惱所纒五十
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。不著僧祇支入村。露胸腋乳腰
帶。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知
慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有
何正法。不著僧祇支入村。如賊女婬女無
異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
言。汝云何不著僧祇支入村露胸*腋乳腰
帶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何不著僧祇支入村露
胸*腋乳腰帶。以無數方便呵責已告諸比
丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。不
著僧祇支入村者波逸提。比丘尼義如上。
村者如上。彼比丘尼。不著僧祇支入村門。
波逸提。一脚在門外一脚在門内。若方便
欲入而不入。若期入而不入者。一切突吉
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