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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
辱衆僧。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。
世尊制戒。年十八童女。與二歳學戒與六
法。滿二十與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎
及諸病者。毀辱衆僧。時比丘尼往白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。
比丘尼。應十八童女與二歳學戒滿二十
與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及諸病人
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已
去。當與比丘尼竪立具足戒白四羯磨。當
作如是與。安受戒人離聞處著見處已。
是中戒師。應作白差教授師。當作如是
白。大姉僧聽。彼某甲從＊和上尼某甲求
＊受具足戒。若僧時到僧忍聽某甲爲教授
師。白如是。彼人當往受戒人所語言。妹此
是安陀會。此是欝多羅僧。此是僧伽梨。此是
僧祇支。此是覆肩衣。此是鉢此衣鉢。是汝有
不。妹聽。今是眞誠時實語時。我今問汝。實
當言實不實當言不實。汝字何等。和上
字誰。年滿二十未。衣鉢具足不。父母聽汝
不。夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝
是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾
痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便㖒唾
常流出。汝有如此病不若言無。當復語言。
如我向問汝事。在衆中亦當如是問。如
汝向者答我。衆僧中亦當如是答。時教授
師。問已如常威儀還來入衆中。舒手相及處
立。作如是白。大姉僧聽。彼某甲從某甲求
＊受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。
聽使來白如是。彼即應語言。汝來。來已。
教授師應爲捉衣鉢教禮尼僧足已。在戒
師前。右膝著地合掌。教授師教作如是白。
大姉僧聽。我某甲從＊和上尼某甲求受具
足戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒。某甲
尼爲＊和上。衆僧慈愍故拔濟我。如是第二
第三説。戒師應作白。大姉僧聽。此某甲從
和上尼某甲求＊受具足戒。此某甲今從衆
僧乞＊受具足戒。某甲尼爲＊和上。若僧時
到僧忍聽。我問諸難事。白如是。彼當語言。
妹諦聽。今是眞誠時。我今問汝。實當言實
不實當言不實。汝字何等。＊和上字誰。年
滿二十不。衣鉢具足不。父母聽汝不。夫主聽
汝不。汝不負債耶。汝非婢耶。汝是女人
不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾痟＊瘨
狂二形二道合道＊小常漏大小便㖒唾常流
出。汝有如是病不。若言無。當作白。大姉
僧聽。此某甲從＊和上尼某甲求＊受具足
戒。此某甲今從衆僧乞＊受具足戒。某甲尼
爲＊和上。某甲自説。清淨無諸難事。年滿二
十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。授某甲具足
戒。某甲尼爲＊和上。白如是。大姉僧聽。此某
甲從和上尼某甲求＊受具足戒。此某甲今
從衆僧乞＊受具足戒。某甲尼爲＊和上。某
甲自説。清淨無諸難事。年滿二十衣鉢具足。
今僧授某甲具足戒。某甲尼爲＊和上。誰諸
大姉忍。僧授某甲具足戒。某甲尼爲＊和上
者默然。若不忍者説。此是初羯磨。第二第三
亦如是説。＊衆僧已忍。授某甲具足戒。某甲
尼爲＊和上竟。僧忍默然故。是事如是持
四分＊律卷第二十七
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之五
時諸比丘尼僧。應將受戒者。至比丘僧中。
偏露右肩禮僧足已。右膝著地合掌。作如
是語。大徳僧聽。我某甲。從和上尼某甲求
受具足戒。我某甲。今從衆僧乞受具足
戒。某甲尼爲和上。願衆僧慈愍故拔濟我。
第二第三亦如是説。彼當問。汝字何等。和
上字誰。乃至㖒唾常流出如上。汝已學戒
清淨不。若言學戒清淨。當復更問餘比丘尼。
此人學戒清淨不。若言學戒清淨者。彼戒師
當作白。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某甲
求受具足戒。此某甲。今從衆僧乞受具足
戒。和上尼某甲。某甲已學戒清淨。若僧時到
僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲尼爲和
上。白如是。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某
甲求受具足戒。此某甲。今從衆僧乞受
具足戒。某甲尼爲和上。某甲已學戒清淨。今
僧授某甲具足戒。某甲尼爲和上。誰諸長老
忍。僧授某甲具足戒。某甲尼爲和上者默
然。誰不忍者説。此初羯磨。第二第三亦如
是説。衆僧已忍。與某甲授具足戒某甲
尼爲和上竟。僧忍默然故是事如是持。族
姓女聽。此是如來無所著等正覺説八波羅
夷法。犯者非比丘尼非釋種女。不得作不
淨行行婬欲法。若比丘尼。意樂作不淨行
行婬欲法。乃至共畜生。此非比丘尼非釋
種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能
者當言能。不得盜乃至草葉。若比丘尼。
偸人五錢若過五錢。若自取教人取。若自
斷教人斷。若自破教人破若燒若埋若
壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形
壽不得犯。能持不。能者當言能。不得故
斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼。故自手斷
人命。若持刀與人。教死讃死勸死。若
與非藥。若墮人胎
禱呪詛殺。若自
作若教人作。彼非比丘尼非釋種女。汝
是中盡形壽不得犯。能持不。＊能者當言能。
不得妄語乃至戲笑。若比丘尼。不眞實非
己有。自稱言我得上人法。我得禪得解脱。
得三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含
果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此
非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得
作。能持不。能者當言能。不得身相觸乃至
共畜生。若比丘尼。有染汚心。與染汚心男
子身相觸。從腋已下膝已上身相觸。若捉若
摩若牽若推逆摩順摩若擧若下若捉若捺。
非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不
得犯。能持不。能者當言能。不得犯八事。
乃至共畜生。若比丘尼染汚心。受染汚心
男子捉手。捉衣。入屏處。屏處共立。共
語。共行。身相近。共期。犯此八事。彼非比
丘尼非釋種女。犯八事故。汝是中盡形壽
不得犯。能持不。能者當言能。不得覆藏
他罪。乃至突吉羅惡説。若比丘尼。知他比丘
尼犯波羅夷罪。若不自擧不白僧若衆多
人。後於異時。此比丘尼。若罷道若滅擯。若
遮不共僧事。若入外道。後便作是説。我先
知有如是如是事。彼非比丘尼非釋種
女。覆重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持
不。能者當言能。不得隨順被擧比丘語。
乃至守園人及沙彌。若比丘尼。知比丘爲僧
所擧。如法如律如佛所教。不隨順不懺
悔。僧未與作共住。而隨順。是比丘尼諫彼
比丘尼言。汝妹知不。今僧擧此比丘如法
如律如佛所教不隨順不懺悔。僧未與
作共住。汝莫隨順。是比丘尼諫彼比丘尼
時堅持不捨。是比丘尼當三諫。捨此事故。
乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘尼非
釋種女。由隨擧故。汝是中盡形壽不得犯。
能持不。能者當言能。族姓女聽。如來無所
著等正覺説四依法。比丘尼。依此得出家
受具足戒成比丘尼。依糞掃衣得出家
受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持
不。能者當言能。若得長利檀越施衣割壞
衣得受。依乞食得出家受具足戒成比
丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者當言
能。若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日
食。十四十五日食。若月初日食。若衆僧常食。
若檀越請食應受。依樹下坐得出家受具
足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能
者當言能。若得長利別房尖頭屋小房石室
兩房一戸應受。依腐爛藥得出家受具足
戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者
當言能。若得長利酥油生＊酥蜜石蜜應
受。汝已受具足戒白四羯磨如法成就得
處所。和上如法阿闍梨如法二部僧如法具
足滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供
養衆僧。若和上阿闍梨一切如法教授不得
違逆。應學問誦經懃求方便。於佛法中
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
汝始發心出家功不唐捐。果報不絶。餘所
未知。當問和上阿闍梨。令受戒人在前餘
尼在後而去。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。年十八童女與二歳學戒與
六法滿二十。衆僧不聽便與＊授具足戒。
者波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。若比
丘尼。年滿二十二歳學戒與六法。衆僧不聽。
與＊授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白
二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已
一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿。
一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。年滿二十二歳學戒衆僧聽受具足戒不
犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時世
尊制戒聽比丘尼授人具足戒。而度他少
年婦女與＊授具足戒。＊授具足戒已不知
男子有染汚心無染汚心與染汚心男子
共立共語共相調戲。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責諸比丘尼。汝云何世尊制戒聽比丘尼度
人＊授具足戒。乃度他少年曾嫁婦女＊授
具足戒。受具足戒已不知男子有染汚心
無染汚心。與染汚心男子共立共語共相調
戲。往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁。集比丘僧呵責諸比丘尼言。汝所
爲非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順
行。所不應爲。云何度他少年曾嫁婦女與
＊授具足戒。受具足戒已。不知男子有染
汚心無染汚心。與有染汚心男子共立共
語共相調戲。以無數方便呵責已告諸比丘。
自今已去若欲度人授具足戒者。先白衆
僧剃髮乃至與十戒如上法。自今已去聽
度十歳曾嫁女人與二歳學戒年滿十二與
＊授具足戒。白四羯磨如上。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。度曾嫁婦女
年十歳。與二歳學戒。年滿十二。聽與＊授具
足戒。若減十二與＊授具足戒者波逸提。比丘
尼義如上。彼比丘尼。知減十二與＊授具足
戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突
吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。
白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿。一切突吉
羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。年十歳度
與二歳學戒滿十二與＊授具足戒不犯。不
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。諸比
丘尼。聞世尊制戒得度十歳曾嫁女人與
二歳學戒滿十二與＊授具足戒。便度他盲
瞎跛躄聾及餘種種病者。毀辱衆僧。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒度
年十歳曾嫁婦女與二歳學戒滿十二與
＊授具足戒。汝云何乃度他盲瞎聾及餘種種
病。毀辱衆僧。時諸比丘尼往白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行所不應爲。云何
世尊制戒聽。比丘尼度年十歳曾嫁婦女與
二歳學戒滿十二與＊授具足戒。而汝等乃
度他盲瞎跛躄聾及餘種種病。毀辱衆僧。以
無數方便呵責已告諸比丘。自今已去聽與
＊授具足戒白四羯磨。當作如是與。將受
戒者至離聞處著見處。乃至我已教授竟。聽
使來亦如上。來已至尼僧中。戒師應作白。
問難事乃至白四羯磨如上。乃至大僧中與
＊授戒。一一法如上十八童女法同。自今已
去當與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。度
他小年曾嫁婦女與二歳學戒年滿十二。
不白衆僧便與授具足戒波逸提。比丘尼
義如上。彼比丘尼。度小年曾嫁婦女與二
歳學戒年滿十二。不白衆僧便與＊授具
足戒。三羯磨竟尼和上波逸提。白二羯磨三
突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅
白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿。一切突吉
羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。度年滿
十二曾嫁婦女白衆僧受具足戒不犯。不
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。度他婬女＊與授具足戒。先與此女
人親厚者。見已自相謂言。此婬女先與我
等作如是如是事。時所度比丘尼及餘比
丘尼聞之皆慚恥。爾時諸比丘尼聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
諸比丘尼言。云何汝等。乃度他婬女與＊授
具足戒耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼
言。汝所爲非。非威儀非沙門法。非淨行非
隨順行。所不應爲。汝等云何度他婬女與
＊授具足戒耶。時世尊以無數方便呵責已
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
與如是人＊授具足戒者波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。諸比丘尼。不知如是人
非如是人。後乃知是。或有作波逸提懺者
或疑者。不知者無犯。自今已去當如是結
戒。若比丘尼。知如是人與＊授具足戒者
波逸提。比丘尼義如上。如是人者婬女也。
彼或有夫主。或有夫主兄弟。乃至有故私
通者。若比丘尼。與如是人＊授具足戒者。
應將至五六由旬。若不去。當深藏安處
之。彼比丘尼。度如是人＊授具足戒已。不
將去五六由旬。若不深藏者波逸提。比丘
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知如是人
便與＊授具足戒。若將至五六由＊旬若教
人將至五六由旬。若深藏不犯。不犯者。最
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時安隱
比丘尼。多度弟子而不教誡。以不被教
授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食
大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比
丘尼見已語言。妹汝等云何。不＊按威儀。著
衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。諸比丘尼報言。我是安隱比
丘尼弟子。彼弟子衆多。而不教授我等。以
不被教授故耳。爾時比丘尼聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責安
隱比丘尼言。汝云何。多度弟子而不教授。
以不教授故。衆事不如法也。呵責已往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所爲非。
非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所
不應爲。云何多度弟子不教授。不＊按威
儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨
食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大
喚。如婆羅門聚會法。以無數方便呵責已。
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。多
度弟子。不教二歳學戒。不以二法攝取
波逸提。比丘尼義如上。二法者。一者法二者
衣食。法攝取者。教増戒増心増慧學問誦
經。衣食攝者。與衣食床臥具醫藥隨力能
辦供給所須。若比丘尼。多度弟子與＊授
具足戒。不教二歳學戒二法攝取波逸提。
比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若度與二
歳學戒。以二事攝取。一者法二者衣食。若
受具足戒已離和上去。若破戒破見破威
儀。若被擧若滅擯若應滅擯。以此事命難
梵行難無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼多度弟子。後皆離和上去。不被教
授。不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。
處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食大
食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘
尼見已問言。諸姉。汝等何故不＊按威儀。著
衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。諸比丘尼報言。我等受具足
已離和上去。不被教授故耳。爾時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等云何。受具
足已離和上去。不被教授。不＊按威儀。著
衣服不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。
或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。
如婆羅門聚會法。時諸比丘尼呵責已。往白
諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比丘
僧。呵責諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
受具足戒已離和上去。不被教授。不＊按
威儀。乞食不如法。處處受不淨食。或受不
淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅
門聚會法。以無數方便呵責已告諸比丘。
此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。不二歳隨
和上尼者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘
尼。不二歳隨和上尼者波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。受具足戒已二歳隨尼和上。若和
上聽去得去。若和上破戒破見破威儀。若
被擧若滅擯若應滅擯。若由是事命難梵行
難。於二歳中離去無犯。無犯者。最初未
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世尊制
戒。聽度人＊授具足戒。而諸比丘尼癡者。度
人不知教授。以不教授故不＊按威儀。著
衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸
比丘尼言。汝等云何。世尊制戒聽度人。而
汝等愚癡。輒便度人而不知教授。以不教
授故不＊按威儀。乃至在小食大食上高聲
大喚。如婆羅門聚會法。即白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何世
尊制戒雖聽度人。汝等愚癡。輒便度人而
不知教授。以不教授故不＊按威儀。乞食
不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在
小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法
耶。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自
今已去聽僧與授具足戒者。白二羯磨。彼
欲度人者。當往衆僧中求。當作如是求。
至比丘尼衆中。偏露右肩脱革屣。禮諸比
丘尼足。右膝著地合掌。作如是白。大姉僧
聽我某甲比丘尼。求衆僧乞度人授具足
戒。如是第二第三説。比丘尼僧當觀察此
人。堪能教授與二歳學戒二事攝取不。一
者法二者衣食。如是聽。若不堪教授。不能
與二歳學戒及二法攝取法及衣食者。當
語言。妹止。勿度人。若有智慧。堪能教授。
與二歳學戒。以二法攝取者。衆中當差堪
能羯磨者。如上作如是白。大姉僧聽。此某
甲比丘尼。今從衆僧乞授人具足戒。若僧
時到僧忍聽。與某甲授人具足戒。白如是。
大姉僧聽。此某甲比丘尼。今從衆僧乞授
人具足戒。僧今與某甲比丘尼授人具足
戒。誰諸大姉忍。僧與某甲授人具足戒
者默然。誰不忍者説。衆僧已忍。聽與某
甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故是
事如是持。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。僧不聽而授人具足戒者波
逸提。比丘尼義如上。僧者如上。聽者衆僧
白二羯磨聽。彼比丘尼。若僧不聽授人具足
戒者波逸提。衆僧不聽。便與依止。若畜沙
彌尼式叉摩那者突吉羅。比丘突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。衆僧聽。＊授人具足戒。受比
丘尼依止。及畜沙彌尼式叉摩那。是謂不
犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比
丘尼。聞世尊制戒聽比丘尼從衆僧乞授
人具足戒。彼新學少年從衆僧乞授人具足
戒已。不能教授。以不被教授故不＊按
威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不
淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲
大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
嫌責諸比丘尼。汝等聞世尊制戒聽度人。
云何新學少年乞授人具足戒已不能教授。
彼以不被教授故不＊按威儀。著衣不齊
整。乃至小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚
會法。時諸比丘尼嫌責已。往語諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責此諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
汝等。新學少年乞授人具足戒。而不能教
授。彼以不被教授故不＊按威儀。著衣不
齊整乞食不如法。乃至高聲大喚。如婆羅
門聚會法。時世尊以無數方便呵責此諸比
丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼。年未滿十二歳。授人具足戒者波
逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。年減十二
授人具足戒者波逸提。若減十二。與人依
止。畜式叉摩那沙彌尼。一切突吉羅。比丘突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。年滿十二授人具
足戒。若與依止。畜式叉摩那沙彌尼不犯
不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比
丘尼。聞世尊制戒聽年十二歳得授人具
足戒。皆自稱言。年滿十二歳。愚癡。輒授人
具足戒。不知教授。以不被教授故不＊按
威儀。著衣不齊整乞食不如法。處處受不
淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲
大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責此諸比丘尼。汝等聞世尊制戒年十二歳
得授人具足戒。而汝云何自稱年滿十二。求
授人具足戒。癡不知教授。彼以不被教
授故不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。乃至如婆羅門聚會法。時諸比丘尼往
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
縁集比丘僧。呵責此諸比丘尼。汝等所爲
非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。
所不應爲。汝等云何。自稱言。滿十二歳求
授人具足戒。癡不知教授。彼以不被教
授故不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。乃至如婆羅門聚會法。時世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。年滿十二歳。衆僧不聽。便授
人具足戒者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘
尼。年滿十二歳衆僧不聽。授人具足戒者
波逸提。衆僧不聽。授依止及畜式叉摩那
沙彌尼。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。年滿十二。衆僧聽授人具足戒。及
與人依止。畜式叉摩那沙彌尼不犯。不犯
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。愚癡不堪教授。從衆僧求授人具
足戒。諸比丘尼諫言。妹止。勿從衆僧求授
人具足戒。彼以從衆僧求授人具足戒不
得故。便言。諸比丘尼。有愛有恚有怖有
癡。所愛者便聽。不愛者便不聽。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責諸比丘尼。汝等云何。愚癡從
僧乞授人具足戒。諸比丘尼諫言。汝妹止。
勿求衆僧授人具足戒。云何便言。諸比丘
尼。有愛有恚有怖有癡。愛者便聽。不愛者
便不聽。即白諸比丘。諸比丘白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝
所爲非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順
行。所不應爲。云何汝等。愚癡從僧乞授
人具足戒。諸比丘尼諫言。汝妹止。勿求
衆僧乞授人具足戒。便言。諸比丘尼有愛
有恚有怖有癡。所愛者便聽。不愛者不
聽。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此
比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。僧不聽。授人
具足戒。便言。衆僧有愛有恚有怖有癡。欲
聽者便聽不欲聽者便不聽波逸提。比丘
尼義如上。僧者如上。不聽者。衆僧語言。妹
止。不須授人具足戒。彼以不得授人具
足戒故便言。諸比丘尼。有愛有恚有怖有
癡。所愛者便聽。不愛者便不聽。若説而了
了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。其事實爾。有愛有恚有
怖有癡。愛者便聽。不愛者不聽。彼人
便作是語。有愛有恚有怖有癡。愛者便聽。
不愛者不聽。若戲笑語。疾疾語。屏處語。若
夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無犯者。最
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。聞世尊制戒聽度人授具足戒。而
父母夫主不聽。輒便度與＊授具足戒。與＊授
具足戒已。父母夫主皆來將去。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。呵責言。汝等云何。世尊制戒聽度人。
父母夫主不聽而度。使父母夫主還將
去耶。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
＊往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等。世尊制戒聽度人。父母夫主不聽而輒
度。後爲父母夫主還將去。以無數方便呵
責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼。父母夫主不聽與＊授具足戒者波
逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若父母夫主
不聽與＊授具足戒。三羯磨竟尼和上波逸
提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。
白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前方便
白僧與剃髮集衆衆滿。一切突吉羅。比丘突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。父母夫主聽。若無
父母夫主無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。諸比
丘尼。聞世尊制戒得度人。時諸比丘尼。便
度與童男男子相敬愛愁憂喜瞋恚女人受
具足戒。受具足戒已。彼以念男子故。愁憂
瞋恚與比丘尼共鬪諍。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。云何
乃度與童男男子相敬愛愁憂喜
恚者與
＊授具足戒。受具足戒已念彼男子故。愁
憂與比丘尼共鬪諍。即白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
度他與童男男子相敬愛女人愁憂喜瞋恚
者與＊授具足戒。受具足戒已。念彼男子
故愁憂恚。與比丘尼共鬪諍耶。以無數
方便呵責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼。度他與童男男子相敬
愛愁憂恚女人受具足戒波逸提。如是
世尊與比丘尼結戒。爾時諸比丘尼。不知
與童男男子相敬愛不相敬愛愁憂恚者
不愁憂恚者。後乃知與童男男子相敬
愛。或有作波逸提懺者。或有疑者。不知
者無犯。自今已去當如是説戒。若比丘尼。
知女人與童男男子相敬愛愁憂恚女
人。度令出家受具足戒者波逸提。比丘尼
義如上。童男男子相敬愛與私通愁憂恚
者與受具足戒已。念彼男子故。與比丘
尼共鬪諍。彼比丘尼。知女人與童男男子
相敬愛愁憂恚。與授具足戒。三羯磨竟和
上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯
磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉
羅。未白前剃髮與＊授戒集衆衆滿一切突
吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯不犯者。若
先不知。若信可信人語。若信父母語。若
受具足戒已病生無犯。無犯者。最初未制
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
蘭難陀比丘尼語式叉摩那言。汝學是捨
是。我當授汝具足戒。彼報言爾。彼式叉摩
那。聰明智慧堪能勸化。時偸蘭難陀作是
意。欲令式叉摩那久作勸化供養故。不與
作方便料理時與＊受具足戒。時式叉摩那
嫌責偸蘭難陀。偸蘭難陀語我言。汝捨是
學是。我當授汝具足戒。而至今不爲我
作方便時授具足戒耶。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責偸蘭難陀言。汝云何語式叉摩那言。
汝捨是學是。我當授汝具足戒。而不與授
具足戒耶。即往白諸比丘。諸比丘白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸蘭難陀。
汝云何語式叉摩那言。汝捨是學是。我當
授汝具足戒。云何不與授具足戒耶。以無
數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼語式叉摩那言。汝妹。捨是
學是。我當與汝授具足戒。若不方便與授
具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼
語式叉摩那言。汝妹捨是學是。我當與汝
授具足戒。後不方便與授具足戒者波逸
提。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若許與
授具足戒。便與授具足戒。若彼病若更無共
活者。若無五衣若無十衆。若缺戒若破戒
若破見破威儀。若被擧若滅擯若應滅擯。
由是命難梵行難不與作方便授具足戒
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
式叉摩那。持衣往僧伽藍中。至諸比丘尼
所語言。與我＊受具足戒。我當持此衣與。
時偸蘭難陀比丘尼語言。妹與我衣。我當
授汝具足戒。即持衣與之。偸蘭難陀受
他衣已。亦不方便與＊授具足戒。時式
叉摩那嫌責言。云何語我言。大妹。與我衣
來。我當授汝具足戒。而受我衣已。不與
我＊授具足戒耶。時諸比丘尼聞。＊其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
偸羅難陀言。云何要語式叉摩那言。妹與
我衣來。當與汝授具足戒。而＊受他衣已。
竟不與授具足戒耶。呵責已白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責偸蘭難陀言。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
語式叉摩那言。妹與我衣來。當與汝授
具足戒。而受衣已。竟不與他＊授具足戒
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼語式叉摩那言。持
衣來。我當與汝授具足戒。而不方便與
授具足戒波逸提。比丘尼義如上。衣者有
十種如上。彼比丘尼語式叉摩那言。妹持
衣來。我當與汝授具足戒。受衣已。不作
方便與授具足戒者波逸提。比丘突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。許與授具足戒。便與授
具足戒。若病若無共活者。若無五衣若無
十衆。若彼缺戒若破戒破見破威儀。若被擧
若滅擯若應滅擯。若命難梵行難。而不方便
與授具足戒無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時安
隱比丘尼。多度弟子。與授具足戒。不能一
一教授。彼以不被教授故。不＊按威儀。著
衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問言。汝等
何以不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在小食大
食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。彼即報言。
我是安隱比丘尼弟子。師不教授我故耳。
爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責安隱比丘尼
言。汝云何多度弟子。不能一一教授。彼以
不被教授故。不＊按威儀。著衣不齊整。
乞食不如法。處處受不淨食。受他不淨鉢
食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚
會法。諸比丘尼＊往白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責安隱
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何多度弟
子。不能一一教授。彼以不被教授故。不
＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
受不淨食。或受他不淨鉢食。在小食大食
上高聲大喚。如婆羅門聚會法。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼。不滿一歳授人具足戒者波逸
提。比丘尼義如上。若比丘尼。滿十二月得
授人具足戒。滿十二＊月得與人依止。滿十
二＊月得授式叉摩那二歳學戒。滿十二＊月
得度沙彌尼。彼比丘尼。不滿＊一歳授人
具足戒者波逸提。不滿＊一歳。與人依止。
度式叉摩那沙彌尼突吉羅。比丘突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。滿十二＊月授人具足戒。
滿十二＊月與人依止。授式叉摩那二歳學
戒。度沙彌尼無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。聞世尊制戒聽授人具足戒。彼便在
尼衆中與授具足戒。經宿已方往比丘僧中。
而所與授具足戒者。中間或得盲瞎癡聾
跛躄及餘種種諸病。毀辱衆僧。時諸比丘尼
聞。＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒聽度
人。汝等云何。乃度盲瞎癡聾跛躄及餘種種
病毀辱衆僧耶。呵責已白諸比丘。諸比丘
＊往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何乃
度諸盲瞎癡聾跛躄及餘種種病毀辱衆
僧耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比
丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼。與人授具足戒
已經宿。方往比丘僧中。與授具足戒者波逸
提。比丘尼義如上。比丘尼。應即日授具足
戒。即日詣比丘僧中授具足戒。彼比丘尼。
與授具足戒經宿已。方詣比丘僧中授具
足戒波逸提。是謂爲犯。不犯者。即日與授
具足戒。即日往比丘僧中授具足戒。若欲
往授具足戒。彼病。若水陸道斷。若有惡獸
難。若賊難。若水大涱若爲強力者所執。
若被繋閉。若命難梵行難。不得即日往詣
比丘衆中無犯。無犯者。最初未制戒。癡
四分＊律卷第二十八
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之六
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。教授日不往受教授。時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者呵責諸比丘尼言。汝等教授日。云何不
往受教授。即往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘
尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等。教授日不
來入衆中受教授耶。以無數方便呵責已。
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
教授日不往受教授者波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼有佛事法事僧
事或瞻病事。佛言。聽囑授。自今已去當如
是結戒。若比丘尼。不病不往受教授者波
逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。不往受教
授除餘事波逸提。比丘突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。教授時往受教授。佛法僧事及瞻視
病人囑授無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。聞世尊制戒聽諸比丘尼僧半月從
比丘僧求教授。而彼比丘尼不往求教授。
時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等聞
世尊制戒聽比丘尼僧半月從比丘僧求教
授。而汝等云何不往求教授耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責諸比丘尼言。汝等所爲非。非威
儀非沙門法。非淨行非隨順行所不應
爲。云何汝等不往比丘僧中求教授耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼。半月應往比丘僧中
求教授。若不求者波逸提。比丘尼義如上。
世尊有如是教。比丘尼半月應往比丘僧
中求教授。而彼一切盡往求。以是故衆便
鬧亂佛言。不應一切往。聽差一比丘尼。爲
比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白
二羯磨應如是差。衆中當差堪能羯磨者。
如上作如是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍
聽。差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往
比丘僧中求教授。白如是。大姉僧聽。今僧
差某甲比丘尼爲比丘尼僧故。半月往比
丘僧中求教授。誰諸大姉忍。僧差某甲比
丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求
教授者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲
比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中
求教授竟。僧忍默然故。是事如是持。彼獨
行無護。聽爲護故應差二三比丘尼共行。
彼當往大僧中禮僧足已曲身低頭合掌
作如是説。比丘尼僧和合。禮比丘僧足求
教授。如是第二第三説。時彼比丘尼。待僧
説戒竟經久住立疲極佛言。不應爾。聽囑
一大比丘便去。世尊既聽囑授。彼便囑授
客比丘。佛言。不應爾。彼便囑授遠行者。佛
言。不應爾。彼囑授病者。佛言。不應爾。彼
囑授無智慧者。佛言。不應爾。彼既囑授已。
明日不往問。佛言。應往問可不。比丘應
期往。比丘尼應期來迎。比丘期往而不往
者突吉羅。比丘尼期迎。而不迎者突吉羅。
若比丘尼。聞教授人來。當半由旬迎。在寺
内供給所須洗浴具。若羹粥飯食果蓏以此
供養。若不者突吉羅。若比丘僧盡病應遣信
往禮拜問訊。若別衆若衆不和合若衆不
滿。當遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病。
亦當遣信往禮拜問訊。若別衆若尼衆不和
合若衆不滿。亦當遣信往禮拜問訖。若不
往者突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。半月往大僧中求教授。今日囑明日問。
比丘期而往。比丘尼期而來迎。彼聞教授
人來半由旬迎。在寺内供給洗浴具飯食
羹粥果蓏。以此供養。若大僧有病。應遣信
往禮拜問訊。若別衆衆不和合若衆不滿。
遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧病。若別衆若
衆不和合若衆不滿。亦應遣信禮拜問訊。
若水陸道斷。賊寇惡獸難。若河水瀑漲。若
爲強力所執若被繋閉。命難梵行難。如是
衆難。不遣信問訊者無犯。無犯者。最初未
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。聞世尊制戒聽比丘尼夏安居竟應
往比丘僧中説三事自恣見聞疑。然此諸
比丘尼。不往至大僧中説三事自恣見聞
疑。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。云何
世尊制戒聽比丘尼夏安居竟往大僧中説
三事自恣見聞疑。而汝等不往説自恣耶。
即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行
所不應爲。比丘尼夏安居竟應往大僧中
説三事自恣見聞疑。云何不往耶。以無數
方便呵責已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼僧。夏安居竟應往比丘僧中
説三事自恣見聞疑。若不者波逸提。比丘尼
義如上。時世尊既聽比丘尼夏安居竟應
往比丘僧中説三事自恣見聞疑。時諸比丘
尼。盡往大僧中説自恣鬧亂。佛言。不應
盡往。自今已去聽差一比丘尼。爲比丘尼
僧故。往比丘僧中説三事自恣見聞疑。作
白二羯磨。衆中當差堪能羯磨者。如上當
作如是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧
今差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧
中説三事自恣見聞疑。白如是。大姉僧聽。
今僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大
僧中説三事自恣見聞疑。誰諸大姉忍。僧
差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧中
説三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者説。
衆僧已忍。差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。
往大僧中説三事自恣竟。僧忍默然故是
事如是持。彼獨行無護。爲護故。應差二三
比丘尼爲伴。往至大僧中禮僧足已。曲身
低頭合掌作如是説。比丘尼僧夏安居竟。
比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。説三事自恣見
聞疑。大徳慈愍語我。我若見罪當如法懺
悔。如是第二第三説。彼即比丘僧自恣日
便自恣而皆疲極。佛言不應爾。比丘僧十四
日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若
別衆。衆不和合。若衆不滿。比丘尼應遣信
禮拜問訊。不者突吉羅。若比丘尼衆病。若別
衆。若衆不和合。若衆不滿。比丘尼亦當遣
信禮拜問訊。不者突吉羅。比丘突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏
安居竟。比丘尼説三事自恣見聞疑。若比丘
十四日自恣。比丘尼十五日自恣。比丘僧病。
若別衆。若衆不和合。若衆不滿。比丘尼應
遣信往禮拜問訊。比丘尼衆病。乃至衆不
滿。亦應遣信禮拜問訊。若水陸道斷。若賊
寇惡獸難。河水＊瀑漲。若命難梵行難。爲強
力者所執。若不往問訊。一切無犯。無犯者。
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。在無比丘處夏安居。教授日無受
教授處。有所疑無可諮問。時諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責諸比丘尼言。云何乃在無有比丘處
夏安居。教授日無受教授處。若有所疑事
而無可諮問處。即白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比
丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何乃於無比丘
處夏安居。乃至有所疑事而無可諮問耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼。在無比丘處夏安居者
波逸提。比丘尼義如上説。彼比丘尼。無比丘
處夏安居者波逸提。比丘突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。有比
丘處夏安居。若依比丘僧夏安居。其間命
過者。若遠行去。若休道。或爲賊所將去。或
爲惡獸所害。或爲水所漂無犯。無犯者
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍
衞城中有一多知識比丘尼命過。復有比丘
尼。於比丘所住寺中爲起塔。諸比丘尼。數
來詣寺住立言語戲笑。或唄或悲哭者。或自
莊嚴身者。遂亂諸坐禪比丘。時有長老迦
毘羅常樂坐禪。比丘尼去後。即日往壞其
塔除棄著僧伽藍外。時彼比丘尼。聞迦毘
羅壞其塔除棄。皆執刀杖瓦石來欲打擲。
時迦毘羅即以神足飛在虚空。時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。呵責諸比丘尼。汝云何乃欲持刀杖瓦
石打迦毘羅耶。即白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以是因縁集比丘僧。呵責諸比
丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何乃持刀杖瓦
石欲打比丘。以無數方便呵責已告諸比
丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。入比丘
僧伽藍中波逸提。如是世尊與比丘尼結
戒。諸比丘尼疑。不敢入無比丘僧伽藍中。
佛言聽入。自今已去應如是結戒。若比丘
尼。入有比丘僧伽藍中波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。亦不知有比
丘無比丘。後方知有比丘。或有作波逸提
懺者。或疑者。不知者無犯佛言。自今已去
當如是結戒。若比丘尼。知有比丘寺入者
波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼欲求
教授。不知何從求。有疑欲問。不知從誰
問。不敢入寺。佛言。自今已去聽白然後入
寺。彼欲禮佛塔聲聞塔。佛言。欲禮佛塔聲
聞塔。聽輒入。餘者須白已入。自今已去當
如是説戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍。不
白而入者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。
知有比丘僧伽藍。不白而入門波逸提。一
脚在門内一脚在門外方便欲入。若期入
而不入者。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
先不知。若無比丘而入。若禮拜佛塔聲聞
塔。餘者白已入。若來受教授。若欲問法來
入。若被請。若道由中過。或在中止宿。或爲
強力者所將去。或被繋閉將去。或命難梵
行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時長
老迦毘羅比丘夜過已晨朝著衣持鉢入
舍衞城乞食。時諸比丘尼見迦毘羅即罵詈
言。此弊惡下賤工師種。壞我等塔除棄僧伽
藍外。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責言。云何汝等。乃罵
長老迦毘羅。呵責已往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何罵迦毘羅
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼罵比丘者波逸提。
比丘尼義如上。罵者。下賤處生。種姓下賤。
技術下賤。作業下賤。若説犯罪。若説汝有
如是如是結使。或觸他所諱。彼比丘尼。種
類罵比丘。乃至説他所諱。説而了了者波逸
提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
戲笑語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲説
此乃錯説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時婆伽婆。在拘睒彌。時迦羅比丘尼。好
喜鬪諍不善憶持鬪諍事。後瞋恚嫌責尼
衆。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦羅比丘尼
言。汝云何喜鬪諍斷已懷恨經宿嫌罵尼衆
耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責迦羅言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何喜鬪諍斷已懷恨經宿方便
罵詈尼衆耶。以無數方便呵責已告諸比
丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。喜鬪諍
不善憶持諍事後瞋恚不喜罵比丘尼衆
者波逸提。比丘尼義如上。諍有四種如上。
衆者。若四人若過四人。彼比丘尼。喜鬪諍經
宿後罵比丘尼衆。説而了了者波逸提。＊不
了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若戲笑
語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲説此乃
＊錯説彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在釋翅搜迦毘羅國尼拘律園
中。時跋陀羅迦毘羅比丘尼。身生癰使男子
破之。此比丘尼身細軟如天身無異。時男
子手觸身覺細滑生染著。便前捉欲犯。
即便高聲言。勿爾勿爾。時左右比丘尼聞
其聲皆來問言。向何故大喚耶。即具説因
縁。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責跋陀羅迦毘羅言。
云何比丘尼。乃使男子破癰耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責跋陀羅迦毘羅比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何使男子破身癰瘡耶。以
無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白衆
及餘人輒使男子破若裹者波逸提。比丘尼
義如上。僧者亦如上。彼比丘尼。若身生癰
及種種瘡。不白衆。使男子破一下刀一波
逸提。若裹時一匝纒。一波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。白衆僧。使男子破癰若瘡若裹。若
爲強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
一居士。欲辦具飮食請比丘尼僧。即於其
夜辦種種多美飮食。夜過已清旦往白時
到。時舍衞城中俗節會日。諸居士各各持飯
乾飯麨魚及肉。來就僧伽藍中。與諸比丘
尼。諸比丘尼。受此施食食已。然後方詣居
士家食。時居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。
諸比丘尼言。止止居士。不須多著。居士報
言。我所以辦具此種種多美飮食人別一器
肉者。正爲阿姨故耳。勿謂我無有信心
而不食。阿姨但食。我實有信心。比丘尼報
言。我等不以此事。朝是節會日。諸居士各
各持飯麨乾飯魚肉種種羹飯。來詣僧伽
藍中。與諸比丘尼。我等先已食。以是故少
受耳。時諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼。不
知厭足。外自稱言。我知正法。如是何有正
法。云何先受我請已。復受他種種飯食食
已。後方受我食。時諸比丘尼聞。中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
尼言。汝等云何先受居士請復受餘食。即
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何先受居士請。後復受餘食耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼。先受請若足食已。後食
飯麨乾飯魚及肉者波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼。先受請若足食已。後食他飯麨乾
飯魚及肉食。一咽一波逸提。比丘波逸提。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。受非正食請。若不滿足食請。若先不被
請。若即於食上更得食。若於其家受前
食後食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時提
舍比丘尼。是安隱比丘尼弟子。彼有知舊檀
越家。安隱比丘尼語提舍比丘尼言。可共
往至檀越家。報言。欲往可爾。二人倶往。安
隱比丘尼衣服齊整不失威儀。檀越見已生
歡喜心。以此歡喜心便與供養。時安隱比
丘尼。食後還至僧伽藍中。語提舍比丘尼
言。此檀越篤信歡喜好施供養。時提舍比丘
尼有嫉妬心。便作是語。檀越篤信好施供
養於汝。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責提舍比丘尼
言。云何生嫉妬心乃作是言。是檀越篤信
好施供養於汝。即白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責提舍
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何乃生嫉妬
心言。檀越篤信好施供養於汝。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼於家生嫉妬心波逸提。比丘尼義
如上。彼比丘尼於家生嫉妬心言。是檀越
篤信好施供養於汝。説而了了者波逸提。
＊不了了者突吉羅比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其事實
爾。若彼檀越篤信好施供養於彼。便作是言。
是汝檀越篤信於汝。若戲笑語。若疾疾語。若
獨語。若夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。以香塗摩身。諸居士見皆共譏嫌
言。此比丘尼等。不知慚愧犯不淨行。外自
稱言。我知正法。如是有何正法。乃以香塗
身。如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘尼。汝等云何。乃以衆香塗
身耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何比丘尼以香塗身。以
無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼。
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼以香塗摩身者波逸
提。比丘尼義如上。彼比丘尼以香塗摩身
波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。
或爲強力所執無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。以胡麻滓塗摩身。諸居士見皆
共譏嫌。此比丘尼。無有慚愧犯梵行。外自
稱言。我知正法。如是有何正法。云何持胡
麻滓塗身。如似賊女婬女無異。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何以胡
麻滓塗身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧呵責六群比丘
尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。乃以
胡麻滓塗身耶。以無數方便呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼以胡
麻滓塗摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼
比丘尼以胡麻滓塗摩身者波逸提。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲強力所
執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。使諸比丘尼揩摩身。諸居士見皆
共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。
外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃使
諸比丘尼揩摩其身。如似賊女婬女無異。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
言。汝云何乃使諸比丘尼揩摩其身。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集諸比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼。乃使諸比丘尼揩
摩其身。以無數方便呵責已告諸比丘。是
比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼使比丘尼塗
摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使
比丘尼塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。或爲強力者所執無犯。無
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。使式叉摩那塗摩身。諸居士見皆
共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外
自稱言。我知正法。如是有何正法。使式叉
摩那塗摩其身。如似婬女賊女無異。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等云
何使式叉摩那揩摩其身。即白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼使式叉摩那揩摩其身。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提。比丘
尼義如上。彼比丘尼使式叉摩那塗摩身
者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
病。或爲強力者所執無犯。無犯者。最初
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。使沙彌尼塗摩身。諸居士見皆共
譏嫌言。此六群比丘尼。不知慚愧犯梵行。
使沙彌尼塗摩身。如似婬女賊女無異。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝
等云何乃使沙彌尼塗摩其身。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何比丘尼。使沙彌尼塗摩身。以無數
方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住欲説戒者當如是
説。若比丘尼。使沙彌尼塗摩身者波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼使沙彌尼塗摩
身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如
是病。或爲強力者所執無犯。無犯者。最初
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。使白衣婦女塗摩身。時諸居士見
皆共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。乃
使白衣婦女塗摩其身。如似婬女賊女無
異。時諸比丘尼聞。＊其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
言。汝等云何使白衣婦女。塗摩其身。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何比丘尼。使白衣婦女塗摩身。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼使白衣婦女塗摩身者
波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使白衣婦
女塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
＊時有如是病。或爲強力者所執無犯。無
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
羅難陀比丘尼作如是念。著
髁衣令身
麁大。居士見皆共譏嫌。此比丘尼等。不知
慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是
有何正法。云何著＊髁衣令身麁大。如
似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責偸羅難陀言。汝云何作如是念。著
＊髁衣令身麁大耶。即白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責偸羅難陀言。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
比丘尼。作如是心。著＊髁衣令身麁大。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼著＊髁衣者波逸提。比
丘尼義如上。＊髁衣者。若用毳若劫貝若
倶遮羅若乳葉草若芻摩若野蠶綿一切物。
比丘尼作如是意。著髁衣令身麁大波
逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。内
著病衣。外著涅槃僧。次著袈裟。或爲強
力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處
莊嚴具。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。無
有慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如
是有何正法。乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及
猥處莊嚴具。如似婬女賊女＊無異。時諸
比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝等云何。
乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具
耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何比丘尼。畜婦女莊嚴身
具手脚釧及猥處莊嚴具。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼畜婦女莊嚴具者波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。有命難梵行
難。有疑不敢著莊嚴身具走。佛言。自今已
去。若命難梵行難。聽著莊嚴身具走。自今
已去當如是結戒。若比丘尼。畜婦女莊嚴
身具。除時因縁波逸提。若比丘尼。畜婦女
莊嚴身具。手脚釧猥處莊嚴具。乃至樹皮作
鬘。一切波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。＊或有如
是病。若命難梵行難著莊嚴具逃走。或爲
強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼著革屣手
蓋而行。諸居士見皆
共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自
稱言。我知正法。如是有何正法。著革屣
蓋而行。如似婬女賊女＊無異。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何乃
著革屣手蓋而行。即白諸比丘。諸比丘
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何著革
屣手蓋而行。以無數方便呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼著革屣
持蓋在道行者波逸提。如是世尊與比丘
尼結戒。時諸比丘尼。至小食大食處。若夜
集若説戒時。行遇雨漬壞新染色衣。佛言。
自今已去聽。護身護衣護臥具故。在僧
伽藍内。作樹皮蓋葉蓋竹蓋。時有比丘尼
天雨時塗跣行泥。汚脚汚衣汚坐具。佛言。
自今已去聽。爲護身護衣＊護坐具故。在
僧伽藍中作屧著。諸比丘尼。雖作屧猶汚
衣汚身汚坐具。佛言。自今已去聽下著樹
皮。若皮墮。以縷綖綴。若斷。聽用筋若毛。
或用皮帶繋之。自今已去當如是説戒。若
比丘尼。著革屣持蓋行除時因縁波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼著革屣持蓋行
除時因縁波逸提。彼比丘尼。著革屣持蓋
行。隨所行村界。一一波逸提。無村阿蘭若
處。隨行十里。一波逸提。行減一村界突吉羅。
減十里突吉羅。行一界内突吉羅。方便欲去
而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若護身護
衣護臥具。於僧伽藍中作樹皮蓋葉蓋竹
蓋。護身護衣護臥具故。於僧伽藍内作
屧著不犯。或爲強力者所執。或爲繋閉。或
命難梵行難。著革屣持蓋行者無犯。無犯
四分＊律卷第二十九
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之七
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。乘乘在道行。諸居士見皆譏嫌
言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。
我知正法。如是有何正法。乘乘而行。如婬
女賊女。無異。時諸比丘尼聞。中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘尼言。汝云何乘乘在道行。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘尼乘乘行。以無數方便呵責已告
諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼乘
乘在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼
結戒。時諸比丘尼。有老者或羸病氣力微
弱。不能從此住處至彼住處。佛言。自今已
去聽乘歩挽乘一切女乘。時諸比丘尼。有
難事或命難梵行難。疑不敢乘乘走。佛言。
自今已去有如是諸難事聽乘乘去。自今
已去當如是説戒。若比丘尼。無病乘乘行
除時因縁波逸提。比丘尼義如上。乘者有
四種。象乘馬乘車乘歩乘。彼比丘尼。無病
乘乘行。隨所行村界。一一波逸提。若無村
阿蘭若處。行十里一波逸提。減一村界若減
十里突吉羅。若行一家界内突吉羅。方便欲
去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病乘種種
安乘。若命難梵行難乘乘走。或爲強力
所執將去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。不著僧祇支入村。露胸腋乳腰
帶。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知
慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有
何正法。不著僧祇支入村。如賊女婬女無
異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
言。汝云何不著僧祇支入村露胸＊腋乳腰
帶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何不著僧祇支入村露
胸＊腋乳腰帶。以無數方便呵責已告諸比
丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。不
著僧祇支入村者波逸提。比丘尼義如上。
村者如上。彼比丘尼。不著僧祇支入村門。
波逸提。一脚在門外一脚在門内。若方便
欲入而不入。若期入而不入者。一切突吉
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。
世尊制戒。年十八童女。與二歳學戒與六
法。滿二十與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎
及諸病者。毀辱衆僧。時比丘尼往白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。
比丘尼。應十八童女與二歳學戒滿二十
與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及諸病人
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已
去。當與比丘尼竪立具足戒白四羯磨。當
作如是與。安受戒人離聞處著見處已。
是中戒師。應作白差教授師。當作如是
白。大姉僧聽。彼某甲從＊和上尼某甲求
＊受具足戒。若僧時到僧忍聽某甲爲教授
師。白如是。彼人當往受戒人所語言。妹此
是安陀會。此是欝多羅僧。此是僧伽梨。此是
僧祇支。此是覆肩衣。此是鉢此衣鉢。是汝有
不。妹聽。今是眞誠時實語時。我今問汝。實
當言實不實當言不實。汝字何等。和上
字誰。年滿二十未。衣鉢具足不。父母聽汝
不。夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝
是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾
痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便㖒唾
常流出。汝有如此病不若言無。當復語言。
如我向問汝事。在衆中亦當如是問。如
汝向者答我。衆僧中亦當如是答。時教授
師。問已如常威儀還來入衆中。舒手相及處
立。作如是白。大姉僧聽。彼某甲從某甲求
＊受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。
聽使來白如是。彼即應語言。汝來。來已。
教授師應爲捉衣鉢教禮尼僧足已。在戒
師前。右膝著地合掌。教授師教作如是白。
大姉僧聽。我某甲從＊和上尼某甲求受具
足戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒。某甲
尼爲＊和上。衆僧慈愍故拔濟我。如是第二
第三説。戒師應作白。大姉僧聽。此某甲從
和上尼某甲求＊受具足戒。此某甲今從衆
僧乞＊受具足戒。某甲尼爲＊和上。若僧時
到僧忍聽。我問諸難事。白如是。彼當語言。
妹諦聽。今是眞誠時。我今問汝。實當言實
不實當言不實。汝字何等。＊和上字誰。年
滿二十不。衣鉢具足不。父母聽汝不。夫主聽
汝不。汝不負債耶。汝非婢耶。汝是女人
不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾痟＊瘨
狂二形二道合道＊小常漏大小便㖒唾常流
出。汝有如是病不。若言無。當作白。大姉
僧聽。此某甲從＊和上尼某甲求＊受具足
戒。此某甲今從衆僧乞＊受具足戒。某甲尼
爲＊和上。某甲自説。清淨無諸難事。年滿二
十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。授某甲具足
戒。某甲尼爲＊和上。白如是。大姉僧聽。此某
甲從和上尼某甲求＊受具足戒。此某甲今
從衆僧乞＊受具足戒。某甲尼爲＊和上。某
甲自説。清淨無諸難事。年滿二十衣鉢具足。
今僧授某甲具足戒。某甲尼爲＊和上。誰諸
大姉忍。僧授某甲具足戒。某甲尼爲＊和上
者默然。若不忍者説。此是初羯磨。第二第三
亦如是説。＊衆僧已忍。授某甲具足戒。某甲
尼爲＊和上竟。僧忍默然故。是事如是持
四分＊律卷第二十七
| 二分之七 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之五
時諸比丘尼僧。應將受戒者。至比丘僧中。
偏露右肩禮僧足已。右膝著地合掌。作如
是語。大徳僧聽。我某甲。從和上尼某甲求
受具足戒。我某甲。今從衆僧乞受具足
戒。某甲尼爲和上。願衆僧慈愍故拔濟我。
第二第三亦如是説。彼當問。汝字何等。和
上字誰。乃至㖒唾常流出如上。汝已學戒
清淨不。若言學戒清淨。當復更問餘比丘尼。
此人學戒清淨不。若言學戒清淨者。彼戒師
當作白。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某甲
求受具足戒。此某甲。今從衆僧乞受具足
戒。和上尼某甲。某甲已學戒清淨。若僧時到
僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲尼爲和
上。白如是。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某
甲求受具足戒。此某甲。今從衆僧乞受
具足戒。某甲尼爲和上。某甲已學戒清淨。今
僧授某甲具足戒。某甲尼爲和上。誰諸長老
忍。僧授某甲具足戒。某甲尼爲和上者默
然。誰不忍者説。此初羯磨。第二第三亦如
是説。衆僧已忍。與某甲授具足戒某甲
尼爲和上竟。僧忍默然故是事如是持。族
姓女聽。此是如來無所著等正覺説八波羅
夷法。犯者非比丘尼非釋種女。不得作不
淨行行婬欲法。若比丘尼。意樂作不淨行
行婬欲法。乃至共畜生。此非比丘尼非釋
種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能
者當言能。不得盜乃至草葉。若比丘尼。
偸人五錢若過五錢。若自取教人取。若自
斷教人斷。若自破教人破若燒若埋若
壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形
壽不得犯。能持不。能者當言能。不得故
斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼。故自手斷
人命。若持刀與人。教死讃死勸死。若
與非藥。若墮人胎
作若教人作。彼非比丘尼非釋種女。汝
是中盡形壽不得犯。能持不。＊能者當言能。
不得妄語乃至戲笑。若比丘尼。不眞實非
己有。自稱言我得上人法。我得禪得解脱。
得三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含
果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此
非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得
作。能持不。能者當言能。不得身相觸乃至
共畜生。若比丘尼。有染汚心。與染汚心男
子身相觸。從腋已下膝已上身相觸。若捉若
摩若牽若推逆摩順摩若擧若下若捉若捺。
非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不
得犯。能持不。能者當言能。不得犯八事。
乃至共畜生。若比丘尼染汚心。受染汚心
男子捉手。捉衣。入屏處。屏處共立。共
語。共行。身相近。共期。犯此八事。彼非比
丘尼非釋種女。犯八事故。汝是中盡形壽
不得犯。能持不。能者當言能。不得覆藏
他罪。乃至突吉羅惡説。若比丘尼。知他比丘
尼犯波羅夷罪。若不自擧不白僧若衆多
人。後於異時。此比丘尼。若罷道若滅擯。若
遮不共僧事。若入外道。後便作是説。我先
知有如是如是事。彼非比丘尼非釋種
女。覆重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持
不。能者當言能。不得隨順被擧比丘語。
乃至守園人及沙彌。若比丘尼。知比丘爲僧
所擧。如法如律如佛所教。不隨順不懺
悔。僧未與作共住。而隨順。是比丘尼諫彼
比丘尼言。汝妹知不。今僧擧此比丘如法
如律如佛所教不隨順不懺悔。僧未與
作共住。汝莫隨順。是比丘尼諫彼比丘尼
時堅持不捨。是比丘尼當三諫。捨此事故。
乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘尼非
釋種女。由隨擧故。汝是中盡形壽不得犯。
能持不。能者當言能。族姓女聽。如來無所
著等正覺説四依法。比丘尼。依此得出家
受具足戒成比丘尼。依糞掃衣得出家
受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持
不。能者當言能。若得長利檀越施衣割壞
衣得受。依乞食得出家受具足戒成比
丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者當言
能。若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日
食。十四十五日食。若月初日食。若衆僧常食。
若檀越請食應受。依樹下坐得出家受具
足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能
者當言能。若得長利別房尖頭屋小房石室
兩房一戸應受。依腐爛藥得出家受具足
戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者
當言能。若得長利酥油生＊酥蜜石蜜應
受。汝已受具足戒白四羯磨如法成就得
處所。和上如法阿闍梨如法二部僧如法具
足滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供
養衆僧。若和上阿闍梨一切如法教授不得
違逆。應學問誦經懃求方便。於佛法中
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
汝始發心出家功不唐捐。果報不絶。餘所
未知。當問和上阿闍梨。令受戒人在前餘
尼在後而去。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。年十八童女與二歳學戒與
六法滿二十。衆僧不聽便與＊授具足戒。
者波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。若比
丘尼。年滿二十二歳學戒與六法。衆僧不聽。
與＊授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白
二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已
一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿。
一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。年滿二十二歳學戒衆僧聽受具足戒不
犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 二十 四 |
尊制戒聽比丘尼授人具足戒。而度他少
年婦女與＊授具足戒。＊授具足戒已不知
男子有染汚心無染汚心與染汚心男子
共立共語共相調戲。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責諸比丘尼。汝云何世尊制戒聽比丘尼度
人＊授具足戒。乃度他少年曾嫁婦女＊授
具足戒。受具足戒已不知男子有染汚心
無染汚心。與染汚心男子共立共語共相調
戲。往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁。集比丘僧呵責諸比丘尼言。汝所
爲非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順
行。所不應爲。云何度他少年曾嫁婦女與
＊授具足戒。受具足戒已。不知男子有染
汚心無染汚心。與有染汚心男子共立共
語共相調戲。以無數方便呵責已告諸比丘。
自今已去若欲度人授具足戒者。先白衆
僧剃髮乃至與十戒如上法。自今已去聽
度十歳曾嫁女人與二歳學戒年滿十二與
＊授具足戒。白四羯磨如上。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。度曾嫁婦女
年十歳。與二歳學戒。年滿十二。聽與＊授具
足戒。若減十二與＊授具足戒者波逸提。比丘
尼義如上。彼比丘尼。知減十二與＊授具足
戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突
吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。
白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿。一切突吉
羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。年十歳度
與二歳學戒滿十二與＊授具足戒不犯。不
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 五 |
丘尼。聞世尊制戒得度十歳曾嫁女人與
二歳學戒滿十二與＊授具足戒。便度他盲
瞎跛躄聾及餘種種病者。毀辱衆僧。時諸比
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒度
年十歳曾嫁婦女與二歳學戒滿十二與
＊授具足戒。汝云何乃度他盲瞎聾及餘種種
病。毀辱衆僧。時諸比丘尼往白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行所不應爲。云何
世尊制戒聽。比丘尼度年十歳曾嫁婦女與
二歳學戒滿十二與＊授具足戒。而汝等乃
度他盲瞎跛躄聾及餘種種病。毀辱衆僧。以
無數方便呵責已告諸比丘。自今已去聽與
＊授具足戒白四羯磨。當作如是與。將受
戒者至離聞處著見處。乃至我已教授竟。聽
使來亦如上。來已至尼僧中。戒師應作白。
問難事乃至白四羯磨如上。乃至大僧中與
＊授戒。一一法如上十八童女法同。自今已
去當與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。度
他小年曾嫁婦女與二歳學戒年滿十二。
不白衆僧便與授具足戒波逸提。比丘尼
義如上。彼比丘尼。度小年曾嫁婦女與二
歳學戒年滿十二。不白衆僧便與＊授具
足戒。三羯磨竟尼和上波逸提。白二羯磨三
突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅
白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿。一切突吉
羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。度年滿
十二曾嫁婦女白衆僧受具足戒不犯。不
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 六 |
比丘尼。度他婬女＊與授具足戒。先與此女
人親厚者。見已自相謂言。此婬女先與我
等作如是如是事。時所度比丘尼及餘比
丘尼聞之皆慚恥。爾時諸比丘尼聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
諸比丘尼言。云何汝等。乃度他婬女與＊授
具足戒耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼
言。汝所爲非。非威儀非沙門法。非淨行非
隨順行。所不應爲。汝等云何度他婬女與
＊授具足戒耶。時世尊以無數方便呵責已
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
與如是人＊授具足戒者波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。諸比丘尼。不知如是人
非如是人。後乃知是。或有作波逸提懺者
或疑者。不知者無犯。自今已去當如是結
戒。若比丘尼。知如是人與＊授具足戒者
波逸提。比丘尼義如上。如是人者婬女也。
彼或有夫主。或有夫主兄弟。乃至有故私
通者。若比丘尼。與如是人＊授具足戒者。
應將至五六由旬。若不去。當深藏安處
之。彼比丘尼。度如是人＊授具足戒已。不
將去五六由旬。若不深藏者波逸提。比丘
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知如是人
便與＊授具足戒。若將至五六由＊旬若教
人將至五六由旬。若深藏不犯。不犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 七 |
比丘尼。多度弟子而不教誡。以不被教
授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食
大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比
丘尼見已語言。妹汝等云何。不＊按威儀。著
衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。諸比丘尼報言。我是安隱比
丘尼弟子。彼弟子衆多。而不教授我等。以
不被教授故耳。爾時比丘尼聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責安
隱比丘尼言。汝云何。多度弟子而不教授。
以不教授故。衆事不如法也。呵責已往白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所爲非。
非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所
不應爲。云何多度弟子不教授。不＊按威
儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨
食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大
喚。如婆羅門聚會法。以無數方便呵責已。
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。多
度弟子。不教二歳學戒。不以二法攝取
波逸提。比丘尼義如上。二法者。一者法二者
衣食。法攝取者。教増戒増心増慧學問誦
經。衣食攝者。與衣食床臥具醫藥隨力能
辦供給所須。若比丘尼。多度弟子與＊授
具足戒。不教二歳學戒二法攝取波逸提。
比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若度與二
歳學戒。以二事攝取。一者法二者衣食。若
受具足戒已離和上去。若破戒破見破威
儀。若被擧若滅擯若應滅擯。以此事命難
梵行難無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 二十 八 |
比丘尼多度弟子。後皆離和上去。不被教
授。不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。
處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食大
食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘
尼見已問言。諸姉。汝等何故不＊按威儀。著
衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。諸比丘尼報言。我等受具足
已離和上去。不被教授故耳。爾時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等云何。受具
足已離和上去。不被教授。不＊按威儀。著
衣服不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。
或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。
如婆羅門聚會法。時諸比丘尼呵責已。往白
諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比丘
僧。呵責諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
受具足戒已離和上去。不被教授。不＊按
威儀。乞食不如法。處處受不淨食。或受不
淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅
門聚會法。以無數方便呵責已告諸比丘。
此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
欲説戒者當如是説。若比丘尼。不二歳隨
和上尼者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘
尼。不二歳隨和上尼者波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。受具足戒已二歳隨尼和上。若和
上聽去得去。若和上破戒破見破威儀。若
被擧若滅擯若應滅擯。若由是事命難梵行
難。於二歳中離去無犯。無犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 九 |
戒。聽度人＊授具足戒。而諸比丘尼癡者。度
人不知教授。以不教授故不＊按威儀。著
衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸
比丘尼言。汝等云何。世尊制戒聽度人。而
汝等愚癡。輒便度人而不知教授。以不教
授故不＊按威儀。乃至在小食大食上高聲
大喚。如婆羅門聚會法。即白諸比丘。諸比
丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何世
尊制戒雖聽度人。汝等愚癡。輒便度人而
不知教授。以不教授故不＊按威儀。乞食
不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在
小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法
耶。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自
今已去聽僧與授具足戒者。白二羯磨。彼
欲度人者。當往衆僧中求。當作如是求。
至比丘尼衆中。偏露右肩脱革屣。禮諸比
丘尼足。右膝著地合掌。作如是白。大姉僧
聽我某甲比丘尼。求衆僧乞度人授具足
戒。如是第二第三説。比丘尼僧當觀察此
人。堪能教授與二歳學戒二事攝取不。一
者法二者衣食。如是聽。若不堪教授。不能
與二歳學戒及二法攝取法及衣食者。當
語言。妹止。勿度人。若有智慧。堪能教授。
與二歳學戒。以二法攝取者。衆中當差堪
能羯磨者。如上作如是白。大姉僧聽。此某
甲比丘尼。今從衆僧乞授人具足戒。若僧
時到僧忍聽。與某甲授人具足戒。白如是。
大姉僧聽。此某甲比丘尼。今從衆僧乞授
人具足戒。僧今與某甲比丘尼授人具足
戒。誰諸大姉忍。僧與某甲授人具足戒
者默然。誰不忍者説。衆僧已忍。聽與某
甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故是
事如是持。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。僧不聽而授人具足戒者波
逸提。比丘尼義如上。僧者如上。聽者衆僧
白二羯磨聽。彼比丘尼。若僧不聽授人具足
戒者波逸提。衆僧不聽。便與依止。若畜沙
彌尼式叉摩那者突吉羅。比丘突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。衆僧聽。＊授人具足戒。受比
丘尼依止。及畜沙彌尼式叉摩那。是謂不
犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 三十 竟 |
丘尼。聞世尊制戒聽比丘尼從衆僧乞授
人具足戒。彼新學少年從衆僧乞授人具足
戒已。不能教授。以不被教授故不＊按
威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不
淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲
大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
嫌責諸比丘尼。汝等聞世尊制戒聽度人。
云何新學少年乞授人具足戒已不能教授。
彼以不被教授故不＊按威儀。著衣不齊
整。乃至小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚
會法。時諸比丘尼嫌責已。往語諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責此諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
汝等。新學少年乞授人具足戒。而不能教
授。彼以不被教授故不＊按威儀。著衣不
齊整乞食不如法。乃至高聲大喚。如婆羅
門聚會法。時世尊以無數方便呵責此諸比
丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼。年未滿十二歳。授人具足戒者波
逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。年減十二
授人具足戒者波逸提。若減十二。與人依
止。畜式叉摩那沙彌尼。一切突吉羅。比丘突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。年滿十二授人具
足戒。若與依止。畜式叉摩那沙彌尼不犯
不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 三十 一 |
丘尼。聞世尊制戒聽年十二歳得授人具
足戒。皆自稱言。年滿十二歳。愚癡。輒授人
具足戒。不知教授。以不被教授故不＊按
威儀。著衣不齊整乞食不如法。處處受不
淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲
大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責此諸比丘尼。汝等聞世尊制戒年十二歳
得授人具足戒。而汝云何自稱年滿十二。求
授人具足戒。癡不知教授。彼以不被教
授故不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。乃至如婆羅門聚會法。時諸比丘尼往
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
縁集比丘僧。呵責此諸比丘尼。汝等所爲
非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。
所不應爲。汝等云何。自稱言。滿十二歳求
授人具足戒。癡不知教授。彼以不被教
授故不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。乃至如婆羅門聚會法。時世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼。年滿十二歳。衆僧不聽。便授
人具足戒者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘
尼。年滿十二歳衆僧不聽。授人具足戒者
波逸提。衆僧不聽。授依止及畜式叉摩那
沙彌尼。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。年滿十二。衆僧聽授人具足戒。及
與人依止。畜式叉摩那沙彌尼不犯。不犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十 二 |
比丘尼。愚癡不堪教授。從衆僧求授人具
足戒。諸比丘尼諫言。妹止。勿從衆僧求授
人具足戒。彼以從衆僧求授人具足戒不
得故。便言。諸比丘尼。有愛有恚有怖有
癡。所愛者便聽。不愛者便不聽。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責諸比丘尼。汝等云何。愚癡從
僧乞授人具足戒。諸比丘尼諫言。汝妹止。
勿求衆僧授人具足戒。云何便言。諸比丘
尼。有愛有恚有怖有癡。愛者便聽。不愛者
便不聽。即白諸比丘。諸比丘白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝
所爲非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順
行。所不應爲。云何汝等。愚癡從僧乞授
人具足戒。諸比丘尼諫言。汝妹止。勿求
衆僧乞授人具足戒。便言。諸比丘尼有愛
有恚有怖有癡。所愛者便聽。不愛者不
聽。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此
比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼。僧不聽。授人
具足戒。便言。衆僧有愛有恚有怖有癡。欲
聽者便聽不欲聽者便不聽波逸提。比丘
尼義如上。僧者如上。不聽者。衆僧語言。妹
止。不須授人具足戒。彼以不得授人具
足戒故便言。諸比丘尼。有愛有恚有怖有
癡。所愛者便聽。不愛者便不聽。若説而了
了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。其事實爾。有愛有恚有
怖有癡。愛者便聽。不愛者不聽。彼人
便作是語。有愛有恚有怖有癡。愛者便聽。
不愛者不聽。若戲笑語。疾疾語。屏處語。若
夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十 三 |
比丘尼。聞世尊制戒聽度人授具足戒。而
父母夫主不聽。輒便度與＊授具足戒。與＊授
具足戒已。父母夫主皆來將去。時諸比丘尼
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。呵責言。汝等云何。世尊制戒聽度人。
父母夫主不聽而度。使父母夫主還將
去耶。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
＊往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等。世尊制戒聽度人。父母夫主不聽而輒
度。後爲父母夫主還將去。以無數方便呵
責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼。父母夫主不聽與＊授具足戒者波
逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若父母夫主
不聽與＊授具足戒。三羯磨竟尼和上波逸
提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。
白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前方便
白僧與剃髮集衆衆滿。一切突吉羅。比丘突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。父母夫主聽。若無
父母夫主無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 三十 四 |
丘尼。聞世尊制戒得度人。時諸比丘尼。便
度與童男男子相敬愛愁憂喜瞋恚女人受
具足戒。受具足戒已。彼以念男子故。愁憂
瞋恚與比丘尼共鬪諍。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。云何
乃度與童男男子相敬愛愁憂喜
＊授具足戒。受具足戒已念彼男子故。愁
憂
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
度他與童男男子相敬愛女人愁憂喜瞋恚
者與＊授具足戒。受具足戒已。念彼男子
故愁憂
方便呵責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼。度他與童男男子相敬
愛愁憂
世尊與比丘尼結戒。爾時諸比丘尼。不知
與童男男子相敬愛不相敬愛愁憂
不愁憂
愛。或有作波逸提懺者。或有疑者。不知
者無犯。自今已去當如是説戒。若比丘尼。
知女人與童男男子相敬愛愁憂
人。度令出家受具足戒者波逸提。比丘尼
義如上。童男男子相敬愛與私通愁憂
者與受具足戒已。念彼男子故。與比丘
尼共鬪諍。彼比丘尼。知女人與童男男子
相敬愛愁憂
上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯
磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉
羅。未白前剃髮與＊授戒集衆衆滿一切突
吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯不犯者。若
先不知。若信可信人語。若信父母語。若
受具足戒已病生無犯。無犯者。最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 三十 五 |
蘭難陀比丘尼語式叉摩那言。汝學是捨
是。我當授汝具足戒。彼報言爾。彼式叉摩
那。聰明智慧堪能勸化。時偸蘭難陀作是
意。欲令式叉摩那久作勸化供養故。不與
作方便料理時與＊受具足戒。時式叉摩那
嫌責偸蘭難陀。偸蘭難陀語我言。汝捨是
學是。我當授汝具足戒。而至今不爲我
作方便時授具足戒耶。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責偸蘭難陀言。汝云何語式叉摩那言。
汝捨是學是。我當授汝具足戒。而不與授
具足戒耶。即往白諸比丘。諸比丘白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸蘭難陀。
汝云何語式叉摩那言。汝捨是學是。我當
授汝具足戒。云何不與授具足戒耶。以無
數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼語式叉摩那言。汝妹。捨是
學是。我當與汝授具足戒。若不方便與授
具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼
語式叉摩那言。汝妹捨是學是。我當與汝
授具足戒。後不方便與授具足戒者波逸
提。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若許與
授具足戒。便與授具足戒。若彼病若更無共
活者。若無五衣若無十衆。若缺戒若破戒
若破見破威儀。若被擧若滅擯若應滅擯。
由是命難梵行難不與作方便授具足戒
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 三十 六 |
式叉摩那。持衣往僧伽藍中。至諸比丘尼
所語言。與我＊受具足戒。我當持此衣與。
時偸蘭難陀比丘尼語言。妹與我衣。我當
授汝具足戒。即持衣與之。偸蘭難陀受
他衣已。亦不方便與＊授具足戒。時式
叉摩那嫌責言。云何語我言。大妹。與我衣
來。我當授汝具足戒。而受我衣已。不與
我＊授具足戒耶。時諸比丘尼聞。＊其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
偸羅難陀言。云何要語式叉摩那言。妹與
我衣來。當與汝授具足戒。而＊受他衣已。
竟不與授具足戒耶。呵責已白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責偸蘭難陀言。汝所爲非。非威儀非沙
門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
語式叉摩那言。妹與我衣來。當與汝授
具足戒。而受衣已。竟不與他＊授具足戒
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼語式叉摩那言。持
衣來。我當與汝授具足戒。而不方便與
授具足戒波逸提。比丘尼義如上。衣者有
十種如上。彼比丘尼語式叉摩那言。妹持
衣來。我當與汝授具足戒。受衣已。不作
方便與授具足戒者波逸提。比丘突吉羅。
是謂爲犯。不犯者。許與授具足戒。便與授
具足戒。若病若無共活者。若無五衣若無
十衆。若彼缺戒若破戒破見破威儀。若被擧
若滅擯若應滅擯。若命難梵行難。而不方便
與授具足戒無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 三十 七 |
隱比丘尼。多度弟子。與授具足戒。不能一
一教授。彼以不被教授故。不＊按威儀。著
衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問言。汝等
何以不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如
法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在小食大
食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。彼即報言。
我是安隱比丘尼弟子。師不教授我故耳。
爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責安隱比丘尼
言。汝云何多度弟子。不能一一教授。彼以
不被教授故。不＊按威儀。著衣不齊整。
乞食不如法。處處受不淨食。受他不淨鉢
食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚
會法。諸比丘尼＊往白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責安隱
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何多度弟
子。不能一一教授。彼以不被教授故。不
＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
受不淨食。或受他不淨鉢食。在小食大食
上高聲大喚。如婆羅門聚會法。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼。不滿一歳授人具足戒者波逸
提。比丘尼義如上。若比丘尼。滿十二月得
授人具足戒。滿十二＊月得與人依止。滿十
二＊月得授式叉摩那二歳學戒。滿十二＊月
得度沙彌尼。彼比丘尼。不滿＊一歳授人
具足戒者波逸提。不滿＊一歳。與人依止。
度式叉摩那沙彌尼突吉羅。比丘突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。滿十二＊月授人具足戒。
滿十二＊月與人依止。授式叉摩那二歳學
戒。度沙彌尼無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 三十 八 |
比丘尼。聞世尊制戒聽授人具足戒。彼便在
尼衆中與授具足戒。經宿已方往比丘僧中。
而所與授具足戒者。中間或得盲瞎癡聾
跛躄及餘種種諸病。毀辱衆僧。時諸比丘尼
聞。＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒聽度
人。汝等云何。乃度盲瞎癡聾跛躄及餘種種
病毀辱衆僧耶。呵責已白諸比丘。諸比丘
＊往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何乃
度諸盲瞎癡聾跛躄及餘種種病毀辱衆
僧耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比
丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
戒者當如是説。若比丘尼。與人授具足戒
已經宿。方往比丘僧中。與授具足戒者波逸
提。比丘尼義如上。比丘尼。應即日授具足
戒。即日詣比丘僧中授具足戒。彼比丘尼。
與授具足戒經宿已。方詣比丘僧中授具
足戒波逸提。是謂爲犯。不犯者。即日與授
具足戒。即日往比丘僧中授具足戒。若欲
往授具足戒。彼病。若水陸道斷。若有惡獸
難。若賊難。若水大涱若爲強力者所執。
若被繋閉。若命難梵行難。不得即日往詣
比丘衆中無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 三十 九 |
| 二分之八 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之六
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
比丘尼。教授日不往受教授。時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者呵責諸比丘尼言。汝等教授日。云何不
往受教授。即往白諸比丘。諸比丘往白世
尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘
尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等。教授日不
來入衆中受教授耶。以無數方便呵責已。
告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
教授日不往受教授者波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼有佛事法事僧
事或瞻病事。佛言。聽囑授。自今已去當如
是結戒。若比丘尼。不病不往受教授者波
逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。不往受教
授除餘事波逸提。比丘突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。教授時往受教授。佛法僧事及瞻視
病人囑授無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 四 十 |
比丘尼。聞世尊制戒聽諸比丘尼僧半月從
比丘僧求教授。而彼比丘尼不往求教授。
時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等聞
世尊制戒聽比丘尼僧半月從比丘僧求教
授。而汝等云何不往求教授耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責諸比丘尼言。汝等所爲非。非威
儀非沙門法。非淨行非隨順行所不應
爲。云何汝等不往比丘僧中求教授耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼。半月應往比丘僧中
求教授。若不求者波逸提。比丘尼義如上。
世尊有如是教。比丘尼半月應往比丘僧
中求教授。而彼一切盡往求。以是故衆便
鬧亂佛言。不應一切往。聽差一比丘尼。爲
比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白
二羯磨應如是差。衆中當差堪能羯磨者。
如上作如是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍
聽。差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往
比丘僧中求教授。白如是。大姉僧聽。今僧
差某甲比丘尼爲比丘尼僧故。半月往比
丘僧中求教授。誰諸大姉忍。僧差某甲比
丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求
教授者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲
比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中
求教授竟。僧忍默然故。是事如是持。彼獨
行無護。聽爲護故應差二三比丘尼共行。
彼當往大僧中禮僧足已曲身低頭合掌
作如是説。比丘尼僧和合。禮比丘僧足求
教授。如是第二第三説。時彼比丘尼。待僧
説戒竟經久住立疲極佛言。不應爾。聽囑
一大比丘便去。世尊既聽囑授。彼便囑授
客比丘。佛言。不應爾。彼便囑授遠行者。佛
言。不應爾。彼囑授病者。佛言。不應爾。彼
囑授無智慧者。佛言。不應爾。彼既囑授已。
明日不往問。佛言。應往問可不。比丘應
期往。比丘尼應期來迎。比丘期往而不往
者突吉羅。比丘尼期迎。而不迎者突吉羅。
若比丘尼。聞教授人來。當半由旬迎。在寺
内供給所須洗浴具。若羹粥飯食果蓏以此
供養。若不者突吉羅。若比丘僧盡病應遣信
往禮拜問訊。若別衆若衆不和合若衆不
滿。當遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病。
亦當遣信往禮拜問訊。若別衆若尼衆不和
合若衆不滿。亦當遣信往禮拜問訖。若不
往者突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。半月往大僧中求教授。今日囑明日問。
比丘期而往。比丘尼期而來迎。彼聞教授
人來半由旬迎。在寺内供給洗浴具飯食
羹粥果蓏。以此供養。若大僧有病。應遣信
往禮拜問訊。若別衆衆不和合若衆不滿。
遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧病。若別衆若
衆不和合若衆不滿。亦應遣信禮拜問訊。
若水陸道斷。賊寇惡獸難。若河水瀑漲。若
爲強力所執若被繋閉。命難梵行難。如是
衆難。不遣信問訊者無犯。無犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 一 |
比丘尼。聞世尊制戒聽比丘尼夏安居竟應
往比丘僧中説三事自恣見聞疑。然此諸
比丘尼。不往至大僧中説三事自恣見聞
疑。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。云何
世尊制戒聽比丘尼夏安居竟往大僧中説
三事自恣見聞疑。而汝等不往説自恣耶。
即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行
所不應爲。比丘尼夏安居竟應往大僧中
説三事自恣見聞疑。云何不往耶。以無數
方便呵責已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘尼僧。夏安居竟應往比丘僧中
説三事自恣見聞疑。若不者波逸提。比丘尼
義如上。時世尊既聽比丘尼夏安居竟應
往比丘僧中説三事自恣見聞疑。時諸比丘
尼。盡往大僧中説自恣鬧亂。佛言。不應
盡往。自今已去聽差一比丘尼。爲比丘尼
僧故。往比丘僧中説三事自恣見聞疑。作
白二羯磨。衆中當差堪能羯磨者。如上當
作如是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧
今差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧
中説三事自恣見聞疑。白如是。大姉僧聽。
今僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大
僧中説三事自恣見聞疑。誰諸大姉忍。僧
差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧中
説三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者説。
衆僧已忍。差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。
往大僧中説三事自恣竟。僧忍默然故是
事如是持。彼獨行無護。爲護故。應差二三
比丘尼爲伴。往至大僧中禮僧足已。曲身
低頭合掌作如是説。比丘尼僧夏安居竟。
比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。説三事自恣見
聞疑。大徳慈愍語我。我若見罪當如法懺
悔。如是第二第三説。彼即比丘僧自恣日
便自恣而皆疲極。佛言不應爾。比丘僧十四
日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若
別衆。衆不和合。若衆不滿。比丘尼應遣信
禮拜問訊。不者突吉羅。若比丘尼衆病。若別
衆。若衆不和合。若衆不滿。比丘尼亦當遣
信禮拜問訊。不者突吉羅。比丘突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏
安居竟。比丘尼説三事自恣見聞疑。若比丘
十四日自恣。比丘尼十五日自恣。比丘僧病。
若別衆。若衆不和合。若衆不滿。比丘尼應
遣信往禮拜問訊。比丘尼衆病。乃至衆不
滿。亦應遣信禮拜問訊。若水陸道斷。若賊
寇惡獸難。河水＊瀑漲。若命難梵行難。爲強
力者所執。若不往問訊。一切無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 二 |
比丘尼。在無比丘處夏安居。教授日無受
教授處。有所疑無可諮問。時諸比丘尼聞。
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責諸比丘尼言。云何乃在無有比丘處
夏安居。教授日無受教授處。若有所疑事
而無可諮問處。即白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比
丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何乃於無比丘
處夏安居。乃至有所疑事而無可諮問耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼。在無比丘處夏安居者
波逸提。比丘尼義如上説。彼比丘尼。無比丘
處夏安居者波逸提。比丘突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。有比
丘處夏安居。若依比丘僧夏安居。其間命
過者。若遠行去。若休道。或爲賊所將去。或
爲惡獸所害。或爲水所漂無犯。無犯者
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 三 |
衞城中有一多知識比丘尼命過。復有比丘
尼。於比丘所住寺中爲起塔。諸比丘尼。數
來詣寺住立言語戲笑。或唄或悲哭者。或自
莊嚴身者。遂亂諸坐禪比丘。時有長老迦
毘羅常樂坐禪。比丘尼去後。即日往壞其
塔除棄著僧伽藍外。時彼比丘尼。聞迦毘
羅壞其塔除棄。皆執刀杖瓦石來欲打擲。
時迦毘羅即以神足飛在虚空。時諸比丘尼
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。呵責諸比丘尼。汝云何乃欲持刀杖瓦
石打迦毘羅耶。即白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以是因縁集比丘僧。呵責諸比
丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何乃持刀杖瓦
石欲打比丘。以無數方便呵責已告諸比
丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。入比丘
僧伽藍中波逸提。如是世尊與比丘尼結
戒。諸比丘尼疑。不敢入無比丘僧伽藍中。
佛言聽入。自今已去應如是結戒。若比丘
尼。入有比丘僧伽藍中波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。亦不知有比
丘無比丘。後方知有比丘。或有作波逸提
懺者。或疑者。不知者無犯佛言。自今已去
當如是結戒。若比丘尼。知有比丘寺入者
波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼欲求
教授。不知何從求。有疑欲問。不知從誰
問。不敢入寺。佛言。自今已去聽白然後入
寺。彼欲禮佛塔聲聞塔。佛言。欲禮佛塔聲
聞塔。聽輒入。餘者須白已入。自今已去當
如是説戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍。不
白而入者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。
知有比丘僧伽藍。不白而入門波逸提。一
脚在門内一脚在門外方便欲入。若期入
而不入者。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
先不知。若無比丘而入。若禮拜佛塔聲聞
塔。餘者白已入。若來受教授。若欲問法來
入。若被請。若道由中過。或在中止宿。或爲
強力者所將去。或被繋閉將去。或命難梵
行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 四十 四 |
老迦毘羅比丘夜過已晨朝著衣持鉢入
舍衞城乞食。時諸比丘尼見迦毘羅即罵詈
言。此弊惡下賤工師種。壞我等塔除棄僧伽
藍外。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責言。云何汝等。乃罵
長老迦毘羅。呵責已往白諸比丘。諸比丘往
白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何罵迦毘羅
耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。若比丘尼罵比丘者波逸提。
比丘尼義如上。罵者。下賤處生。種姓下賤。
技術下賤。作業下賤。若説犯罪。若説汝有
如是如是結使。或觸他所諱。彼比丘尼。種
類罵比丘。乃至説他所諱。説而了了者波逸
提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
戲笑語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲説
此乃錯説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 五 |
喜鬪諍不善憶持鬪諍事。後瞋恚嫌責尼
衆。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦羅比丘尼
言。汝云何喜鬪諍斷已懷恨經宿嫌罵尼衆
耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責迦羅言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何喜鬪諍斷已懷恨經宿方便
罵詈尼衆耶。以無數方便呵責已告諸比
丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。喜鬪諍
不善憶持諍事後瞋恚不喜罵比丘尼衆
者波逸提。比丘尼義如上。諍有四種如上。
衆者。若四人若過四人。彼比丘尼。喜鬪諍經
宿後罵比丘尼衆。説而了了者波逸提。＊不
了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若戲笑
語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲説此乃
＊錯説彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 四十 六 |
中。時跋陀羅迦毘羅比丘尼。身生癰使男子
破之。此比丘尼身細軟如天身無異。時男
子手觸身覺細滑生染著。便前捉欲犯。
即便高聲言。勿爾勿爾。時左右比丘尼聞
其聲皆來問言。向何故大喚耶。即具説因
縁。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責跋陀羅迦毘羅言。
云何比丘尼。乃使男子破癰耶。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責跋陀羅迦毘羅比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何使男子破身癰瘡耶。以
無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白衆
及餘人輒使男子破若裹者波逸提。比丘尼
義如上。僧者亦如上。彼比丘尼。若身生癰
及種種瘡。不白衆。使男子破一下刀一波
逸提。若裹時一匝纒。一波逸提。比丘突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。白衆僧。使男子破癰若瘡若裹。若
爲強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 四十 七 |
一居士。欲辦具飮食請比丘尼僧。即於其
夜辦種種多美飮食。夜過已清旦往白時
到。時舍衞城中俗節會日。諸居士各各持飯
乾飯麨魚及肉。來就僧伽藍中。與諸比丘
尼。諸比丘尼。受此施食食已。然後方詣居
士家食。時居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。
諸比丘尼言。止止居士。不須多著。居士報
言。我所以辦具此種種多美飮食人別一器
肉者。正爲阿姨故耳。勿謂我無有信心
而不食。阿姨但食。我實有信心。比丘尼報
言。我等不以此事。朝是節會日。諸居士各
各持飯麨乾飯魚肉種種羹飯。來詣僧伽
藍中。與諸比丘尼。我等先已食。以是故少
受耳。時諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼。不
知厭足。外自稱言。我知正法。如是何有正
法。云何先受我請已。復受他種種飯食食
已。後方受我食。時諸比丘尼聞。中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
尼言。汝等云何先受居士請復受餘食。即
白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何先受居士請。後復受餘食耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼。先受請若足食已。後食
飯麨乾飯魚及肉者波逸提。比丘尼義如上。
彼比丘尼。先受請若足食已。後食他飯麨乾
飯魚及肉食。一咽一波逸提。比丘波逸提。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。受非正食請。若不滿足食請。若先不被
請。若即於食上更得食。若於其家受前
食後食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 四十 八 |
舍比丘尼。是安隱比丘尼弟子。彼有知舊檀
越家。安隱比丘尼語提舍比丘尼言。可共
往至檀越家。報言。欲往可爾。二人倶往。安
隱比丘尼衣服齊整不失威儀。檀越見已生
歡喜心。以此歡喜心便與供養。時安隱比
丘尼。食後還至僧伽藍中。語提舍比丘尼
言。此檀越篤信歡喜好施供養。時提舍比丘
尼有嫉妬心。便作是語。檀越篤信好施供
養於汝。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責提舍比丘尼
言。云何生嫉妬心乃作是言。是檀越篤信
好施供養於汝。即白諸比丘。諸比丘往白
世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責提舍
比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何乃生嫉妬
心言。檀越篤信好施供養於汝。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘尼於家生嫉妬心波逸提。比丘尼義
如上。彼比丘尼於家生嫉妬心言。是檀越
篤信好施供養於汝。説而了了者波逸提。
＊不了了者突吉羅比丘突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其事實
爾。若彼檀越篤信好施供養於彼。便作是言。
是汝檀越篤信於汝。若戲笑語。若疾疾語。若
獨語。若夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 四 十 |
| 九 |
群比丘尼。以香塗摩身。諸居士見皆共譏嫌
言。此比丘尼等。不知慚愧犯不淨行。外自
稱言。我知正法。如是有何正法。乃以香塗
身。如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘尼。汝等云何。乃以衆香塗
身耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何比丘尼以香塗身。以
無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼。
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘尼以香塗摩身者波逸
提。比丘尼義如上。彼比丘尼以香塗摩身
波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。
或爲強力所執無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 五 十 |
群比丘尼。以胡麻滓塗摩身。諸居士見皆
共譏嫌。此比丘尼。無有慚愧犯梵行。外自
稱言。我知正法。如是有何正法。云何持胡
麻滓塗身。如似賊女婬女無異。時諸比丘
尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何以胡
麻滓塗身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。
世尊以此因縁集比丘僧呵責六群比丘
尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。乃以
胡麻滓塗身耶。以無數方便呵責已告諸
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼以胡
麻滓塗摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼
比丘尼以胡麻滓塗摩身者波逸提。比丘
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲強力所
執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 五十 一 |
群比丘尼。使諸比丘尼揩摩身。諸居士見皆
共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。
外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃使
諸比丘尼揩摩其身。如似賊女婬女無異。
時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
言。汝云何乃使諸比丘尼揩摩其身。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集諸比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何比丘尼。乃使諸比丘尼揩
摩其身。以無數方便呵責已告諸比丘。是
比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘尼使比丘尼塗
摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使
比丘尼塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。或爲強力者所執無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 二 |
群比丘尼。使式叉摩那塗摩身。諸居士見皆
共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外
自稱言。我知正法。如是有何正法。使式叉
摩那塗摩其身。如似婬女賊女無異。時諸
比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等云
何使式叉摩那揩摩其身。即白諸比丘。諸
比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何比丘尼使式叉摩那揩摩其身。以無數方
便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提。比丘
尼義如上。彼比丘尼使式叉摩那塗摩身
者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
病。或爲強力者所執無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 三 |
群比丘尼。使沙彌尼塗摩身。諸居士見皆共
譏嫌言。此六群比丘尼。不知慚愧犯梵行。
使沙彌尼塗摩身。如似婬女賊女無異。時
諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝
等云何乃使沙彌尼塗摩其身。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威
儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
爲。云何比丘尼。使沙彌尼塗摩身。以無數
方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
十句義乃至正法久住欲説戒者當如是
説。若比丘尼。使沙彌尼塗摩身者波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼使沙彌尼塗摩
身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如
是病。或爲強力者所執無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 四 |
群比丘尼。使白衣婦女塗摩身。時諸居士見
皆共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。乃
使白衣婦女塗摩其身。如似婬女賊女無
異。時諸比丘尼聞。＊其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
言。汝等云何使白衣婦女。塗摩其身。即白
諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何比丘尼。使白衣婦女塗摩身。
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼使白衣婦女塗摩身者
波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使白衣婦
女塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
＊時有如是病。或爲強力者所執無犯。無
| 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 五 |
羅難陀比丘尼作如是念。著
麁大。居士見皆共譏嫌。此比丘尼等。不知
慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是
有何正法。云何著＊
似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
呵責偸羅難陀言。汝云何作如是念。著
＊
丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
責偸羅難陀言。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
比丘尼。作如是心。著＊
以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘尼著＊
丘尼義如上。＊
倶遮羅若乳葉草若芻摩若野蠶綿一切物。
比丘尼作如是意。著
逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。内
著病衣。外著涅槃僧。次著袈裟。或爲強
力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 五十 六 |
群比丘尼。畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處
莊嚴具。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。無
有慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如
是有何正法。乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及
猥處莊嚴具。如似婬女賊女＊無異。時諸
比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝等云何。
乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具
耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何比丘尼。畜婦女莊嚴身
具手脚釧及猥處莊嚴具。以無數方便呵
責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘尼畜婦女莊嚴具者波逸提。如是世尊
與比丘尼結戒。時諸比丘尼。有命難梵行
難。有疑不敢著莊嚴身具走。佛言。自今已
去。若命難梵行難。聽著莊嚴身具走。自今
已去當如是結戒。若比丘尼。畜婦女莊嚴
身具。除時因縁波逸提。若比丘尼。畜婦女
莊嚴身具。手脚釧猥處莊嚴具。乃至樹皮作
鬘。一切波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。＊或有如
是病。若命難梵行難著莊嚴具逃走。或爲
強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 五十 七 |
群比丘尼著革屣手
共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自
稱言。我知正法。如是有何正法。著革屣
丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何乃
著革屣手
往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何著革
屣手
比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘尼著革屣
持蓋在道行者波逸提。如是世尊與比丘
尼結戒。時諸比丘尼。至小食大食處。若夜
集若説戒時。行遇雨漬壞新染色衣。佛言。
自今已去聽。護身護衣護臥具故。在僧
伽藍内。作樹皮蓋葉蓋竹蓋。時有比丘尼
天雨時塗跣行泥。汚脚汚衣汚坐具。佛言。
自今已去聽。爲護身護衣＊護坐具故。在
僧伽藍中作屧著。諸比丘尼。雖作屧猶汚
衣汚身汚坐具。佛言。自今已去聽下著樹
皮。若皮墮。以縷綖綴。若斷。聽用筋若毛。
或用皮帶繋之。自今已去當如是説戒。若
比丘尼。著革屣持蓋行除時因縁波逸提。
比丘尼義如上。彼比丘尼著革屣持蓋行
除時因縁波逸提。彼比丘尼。著革屣持蓋
行。隨所行村界。一一波逸提。無村阿蘭若
處。隨行十里。一波逸提。行減一村界突吉羅。
減十里突吉羅。行一界内突吉羅。方便欲去
而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若護身護
衣護臥具。於僧伽藍中作樹皮蓋葉蓋竹
蓋。護身護衣護臥具故。於僧伽藍内作
屧著不犯。或爲強力者所執。或爲繋閉。或
命難梵行難。著革屣持蓋行者無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 五十 八 |
| 二分之九 明尼戒法 |
共竺佛念＊等 譯
一百七十八單提法之七
爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
群比丘尼。乘乘在道行。諸居士見皆譏嫌
言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。
我知正法。如是有何正法。乘乘而行。如婬
女賊女。無異。時諸比丘尼聞。中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘尼言。汝云何乘乘在道行。即白諸比
丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何比丘尼乘乘行。以無數方便呵責已告
諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼乘
乘在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼
結戒。時諸比丘尼。有老者或羸病氣力微
弱。不能從此住處至彼住處。佛言。自今已
去聽乘歩挽乘一切女乘。時諸比丘尼。有
難事或命難梵行難。疑不敢乘乘走。佛言。
自今已去有如是諸難事聽乘乘去。自今
已去當如是説戒。若比丘尼。無病乘乘行
除時因縁波逸提。比丘尼義如上。乘者有
四種。象乘馬乘車乘歩乘。彼比丘尼。無病
乘乘行。隨所行村界。一一波逸提。若無村
阿蘭若處。行十里一波逸提。減一村界若減
十里突吉羅。若行一家界内突吉羅。方便欲
去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比
丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。或時有如是病乘種種
安乘。若命難梵行難乘乘走。或爲強力
所執將去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 五十 九 |
群比丘尼。不著僧祇支入村。露胸腋乳腰
帶。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知
慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有
何正法。不著僧祇支入村。如賊女婬女無
異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
言。汝云何不著僧祇支入村露胸＊腋乳腰
帶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何不著僧祇支入村露
胸＊腋乳腰帶。以無數方便呵責已告諸比
丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。不
著僧祇支入村者波逸提。比丘尼義如上。
村者如上。彼比丘尼。不著僧祇支入村門。
波逸提。一脚在門外一脚在門内。若方便
欲入而不入。若期入而不入者。一切突吉
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