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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22

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T1428_.22.0757a01: 辱衆僧。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0757a02: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。
T1428_.22.0757a03: 世尊制戒。年十八童女。與二歳學戒與六
T1428_.22.0757a04: 法。滿二十與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎
T1428_.22.0757a05: 及諸病者。毀辱衆僧。時比丘尼往白諸比
T1428_.22.0757a06: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0757a07: 丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0757a08: 非沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0757a09: 比丘尼。應十八童女與二歳學戒滿二十
T1428_.22.0757a10: 與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及諸病人
T1428_.22.0757a11: 耶。以無數方便呵責已告諸比丘。自今已
T1428_.22.0757a12: 去。當與比丘尼竪立具足戒白四羯磨。當
T1428_.22.0757a13: 作如是與。安受戒人離聞處著見處已。
T1428_.22.0757a14: 是中戒師。應作白差教授師。當作如是
T1428_.22.0757a15: 白。大姉僧聽。彼某甲從＊和上尼某甲求
T1428_.22.0757a16: ＊受具足戒。若僧時到僧忍聽某甲爲教授
T1428_.22.0757a17: 師。白如是。彼人當往受戒人所語言。妹此
T1428_.22.0757a18: 是安陀會。此是欝多羅僧。此是僧伽梨。此是
T1428_.22.0757a19: 僧祇支。此是覆肩衣。此是鉢此衣鉢。是汝有
T1428_.22.0757a20: 不。妹聽。今是眞誠時實語時。我今問汝。實
T1428_.22.0757a21: 當言實不實當言不實。汝字何等。和上
T1428_.22.0757a22: 字誰。年滿二十未。衣鉢具足不。父母聽汝
T1428_.22.0757a23: 不。夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝
T1428_.22.0757a24: 是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾
T1428_.22.0757a25: 痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便㖒唾
T1428_.22.0757a26: 常流出。汝有如此病不若言無。當復語言。
T1428_.22.0757a27: 如我向問汝事。在衆中亦當如是問。如
T1428_.22.0757a28: 汝向者答我。衆僧中亦當如是答。時教授
T1428_.22.0757a29: 師。問已如常威儀還來入衆中。舒手相及處
T1428_.22.0757b01: 立。作如是白。大姉僧聽。彼某甲從某甲求
T1428_.22.0757b02: ＊受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。
T1428_.22.0757b03: 聽使來白如是。彼即應語言。汝來。來已。
T1428_.22.0757b04: 教授師應爲捉衣鉢教禮尼僧足已。在戒
T1428_.22.0757b05: 師前。右膝著地合掌。教授師教作如是白。
T1428_.22.0757b06: 大姉僧聽。我某甲從＊和上尼某甲求受具
T1428_.22.0757b07: 足戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒。某甲
T1428_.22.0757b08: 尼爲＊和上。衆僧慈愍故拔濟我。如是第二
T1428_.22.0757b09: 第三説。戒師應作白。大姉僧聽。此某甲從
T1428_.22.0757b10: 和上尼某甲求＊受具足戒。此某甲今從衆
T1428_.22.0757b11: 僧乞＊受具足戒。某甲尼爲＊和上。若僧時
T1428_.22.0757b12: 到僧忍聽。我問諸難事。白如是。彼當語言。
T1428_.22.0757b13: 妹諦聽。今是眞誠時。我今問汝。實當言實
T1428_.22.0757b14: 不實當言不實。汝字何等。＊和上字誰。年
T1428_.22.0757b15: 滿二十不。衣鉢具足不。父母聽汝不。夫主聽
T1428_.22.0757b16: 汝不。汝不負債耶。汝非婢耶。汝是女人
T1428_.22.0757b17: 不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩乾痟＊瘨
T1428_.22.0757b18: 狂二形二道合道＊小常漏大小便㖒唾常流
T1428_.22.0757b19: 出。汝有如是病不。若言無。當作白。大姉
T1428_.22.0757b20: 僧聽。此某甲從＊和上尼某甲求＊受具足
T1428_.22.0757b21: 戒。此某甲今從衆僧乞＊受具足戒。某甲尼
T1428_.22.0757b22: 爲＊和上。某甲自説。清淨無諸難事。年滿二
T1428_.22.0757b23: 十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。授某甲具足
T1428_.22.0757b24: 戒。某甲尼爲＊和上。白如是。大姉僧聽。此某
T1428_.22.0757b25: 甲從和上尼某甲求＊受具足戒。此某甲今
T1428_.22.0757b26: 從衆僧乞＊受具足戒。某甲尼爲＊和上。某
T1428_.22.0757b27: 甲自説。清淨無諸難事。年滿二十衣鉢具足。
T1428_.22.0757b28: 今僧授某甲具足戒。某甲尼爲＊和上。誰諸
T1428_.22.0757b29: 大姉忍。僧授某甲具足戒。某甲尼爲＊和上
T1428_.22.0757c01: 者默然。若不忍者説。此是初羯磨。第二第三
T1428_.22.0757c02: 亦如是説。＊衆僧已忍。授某甲具足戒。某甲
T1428_.22.0757c03: 尼爲＊和上竟。僧忍默然故。是事如是持
T1428_.22.0757c04: 四分＊律卷第二十七
T1428_.22.0757c05:
T1428_.22.0757c06:
T1428_.22.0757c07:
T1428_.22.0757c08: 四分＊律卷第二十八二分之七
明尼戒法
T1428_.22.0757c09: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0757c10: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0757c11: 一百七十八單提法之五
T1428_.22.0757c12: 時諸比丘尼僧。應將受戒者。至比丘僧中。
T1428_.22.0757c13: 偏露右肩禮僧足已。右膝著地合掌。作如
T1428_.22.0757c14: 是語。大徳僧聽。我某甲。從和上尼某甲求
T1428_.22.0757c15: 受具足戒。我某甲。今從衆僧乞受具足
T1428_.22.0757c16: 戒。某甲尼爲和上。願衆僧慈愍故拔濟我。
T1428_.22.0757c17: 第二第三亦如是説。彼當問。汝字何等。和
T1428_.22.0757c18: 上字誰。乃至㖒唾常流出如上。汝已學戒
T1428_.22.0757c19: 清淨不。若言學戒清淨。當復更問餘比丘尼。
T1428_.22.0757c20: 此人學戒清淨不。若言學戒清淨者。彼戒師
T1428_.22.0757c21: 當作白。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某甲
T1428_.22.0757c22: 求受具足戒。此某甲。今從衆僧乞受具足
T1428_.22.0757c23: 戒。和上尼某甲。某甲已學戒清淨。若僧時到
T1428_.22.0757c24: 僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲尼爲和
T1428_.22.0757c25: 上。白如是。大徳僧聽。此某甲。從和上尼某
T1428_.22.0757c26: 甲求受具足戒。此某甲。今從衆僧乞受
T1428_.22.0757c27: 具足戒。某甲尼爲和上。某甲已學戒清淨。今
T1428_.22.0757c28: 僧授某甲具足戒。某甲尼爲和上。誰諸長老
T1428_.22.0757c29: 忍。僧授某甲具足戒。某甲尼爲和上者默
T1428_.22.0758a01: 然。誰不忍者説。此初羯磨。第二第三亦如
T1428_.22.0758a02: 是説。衆僧已忍。與某甲授具足戒某甲
T1428_.22.0758a03: 尼爲和上竟。僧忍默然故是事如是持。族
T1428_.22.0758a04: 姓女聽。此是如來無所著等正覺説八波羅
T1428_.22.0758a05: 夷法。犯者非比丘尼非釋種女。不得作不
T1428_.22.0758a06: 淨行行婬欲法。若比丘尼。意樂作不淨行
T1428_.22.0758a07: 行婬欲法。乃至共畜生。此非比丘尼非釋
T1428_.22.0758a08: 種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能
T1428_.22.0758a09: 者當言能。不得盜乃至草葉。若比丘尼。
T1428_.22.0758a10: 偸人五錢若過五錢。若自取教人取。若自
T1428_.22.0758a11: 斷教人斷。若自破教人破若燒若埋若
T1428_.22.0758a12: 壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形
T1428_.22.0758a13: 壽不得犯。能持不。能者當言能。不得故
T1428_.22.0758a14: 斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼。故自手斷
T1428_.22.0758a15: 人命。若持刀與人。教死讃死勸死。若
T1428_.22.0758a16: 與非藥。若墮人胎&T032024;禱呪詛殺。若自
T1428_.22.0758a17: 作若教人作。彼非比丘尼非釋種女。汝
T1428_.22.0758a18: 是中盡形壽不得犯。能持不。＊能者當言能。
T1428_.22.0758a19: 不得妄語乃至戲笑。若比丘尼。不眞實非
T1428_.22.0758a20: 己有。自稱言我得上人法。我得禪得解脱。
T1428_.22.0758a21: 得三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含
T1428_.22.0758a22: 果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此
T1428_.22.0758a23: 非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得
T1428_.22.0758a24: 作。能持不。能者當言能。不得身相觸乃至
T1428_.22.0758a25: 共畜生。若比丘尼。有染汚心。與染汚心男
T1428_.22.0758a26: 子身相觸。從腋已下膝已上身相觸。若捉若
T1428_.22.0758a27: 摩若牽若推逆摩順摩若擧若下若捉若捺。
T1428_.22.0758a28: 非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不
T1428_.22.0758a29: 得犯。能持不。能者當言能。不得犯八事。
T1428_.22.0758b01: 乃至共畜生。若比丘尼染汚心。受染汚心
T1428_.22.0758b02: 男子捉手。捉衣。入屏處。屏處共立。共
T1428_.22.0758b03: 語。共行。身相近。共期。犯此八事。彼非比
T1428_.22.0758b04: 丘尼非釋種女。犯八事故。汝是中盡形壽
T1428_.22.0758b05: 不得犯。能持不。能者當言能。不得覆藏
T1428_.22.0758b06: 他罪。乃至突吉羅惡説。若比丘尼。知他比丘
T1428_.22.0758b07: 尼犯波羅夷罪。若不自擧不白僧若衆多
T1428_.22.0758b08: 人。後於異時。此比丘尼。若罷道若滅擯。若
T1428_.22.0758b09: 遮不共僧事。若入外道。後便作是説。我先
T1428_.22.0758b10: 知有如是如是事。彼非比丘尼非釋種
T1428_.22.0758b11: 女。覆重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持
T1428_.22.0758b12: 不。能者當言能。不得隨順被擧比丘語。
T1428_.22.0758b13: 乃至守園人及沙彌。若比丘尼。知比丘爲僧
T1428_.22.0758b14: 所擧。如法如律如佛所教。不隨順不懺
T1428_.22.0758b15: 悔。僧未與作共住。而隨順。是比丘尼諫彼
T1428_.22.0758b16: 比丘尼言。汝妹知不。今僧擧此比丘如法
T1428_.22.0758b17: 如律如佛所教不隨順不懺悔。僧未與
T1428_.22.0758b18: 作共住。汝莫隨順。是比丘尼諫彼比丘尼
T1428_.22.0758b19: 時堅持不捨。是比丘尼當三諫。捨此事故。
T1428_.22.0758b20: 乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘尼非
T1428_.22.0758b21: 釋種女。由隨擧故。汝是中盡形壽不得犯。
T1428_.22.0758b22: 能持不。能者當言能。族姓女聽。如來無所
T1428_.22.0758b23: 著等正覺説四依法。比丘尼。依此得出家
T1428_.22.0758b24: 受具足戒成比丘尼。依糞掃衣得出家
T1428_.22.0758b25: 受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持
T1428_.22.0758b26: 不。能者當言能。若得長利檀越施衣割壞
T1428_.22.0758b27: 衣得受。依乞食得出家受具足戒成比
T1428_.22.0758b28: 丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者當言
T1428_.22.0758b29: 能。若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日
T1428_.22.0758c01: 食。十四十五日食。若月初日食。若衆僧常食。
T1428_.22.0758c02: 若檀越請食應受。依樹下坐得出家受具
T1428_.22.0758c03: 足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能
T1428_.22.0758c04: 者當言能。若得長利別房尖頭屋小房石室
T1428_.22.0758c05: 兩房一戸應受。依腐爛藥得出家受具足
T1428_.22.0758c06: 戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者
T1428_.22.0758c07: 當言能。若得長利酥油生＊酥蜜石蜜應
T1428_.22.0758c08: 受。汝已受具足戒白四羯磨如法成就得
T1428_.22.0758c09: 處所。和上如法阿闍梨如法二部僧如法具
T1428_.22.0758c10: 足滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供
T1428_.22.0758c11: 養衆僧。若和上阿闍梨一切如法教授不得
T1428_.22.0758c12: 違逆。應學問誦經懃求方便。於佛法中
T1428_.22.0758c13: 得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
T1428_.22.0758c14: 汝始發心出家功不唐捐。果報不絶。餘所
T1428_.22.0758c15: 未知。當問和上阿闍梨。令受戒人在前餘
T1428_.22.0758c16: 尼在後而去。自今已去與比丘尼結戒。集
T1428_.22.0758c17: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0758c18: 説。若比丘尼。年十八童女與二歳學戒與
T1428_.22.0758c19: 六法滿二十。衆僧不聽便與＊授具足戒。
T1428_.22.0758c20: 者波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。若比
T1428_.22.0758c21: 丘尼。年滿二十二歳學戒與六法。衆僧不聽。
T1428_.22.0758c22: 與＊授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白
T1428_.22.0758c23: 二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已
T1428_.22.0758c24: 一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿。
T1428_.22.0758c25: 一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0758c26: 者。年滿二十二歳學戒衆僧聽受具足戒不
T1428_.22.0758c27: 犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0758c28: 纒二十
四
T1428_.22.0758c29: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時世
T1428_.22.0759a01: 尊制戒聽比丘尼授人具足戒。而度他少
T1428_.22.0759a02: 年婦女與＊授具足戒。＊授具足戒已不知
T1428_.22.0759a03: 男子有染汚心無染汚心與染汚心男子
T1428_.22.0759a04: 共立共語共相調戲。時諸比丘尼聞。其中
T1428_.22.0759a05: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
T1428_.22.0759a06: 責諸比丘尼。汝云何世尊制戒聽比丘尼度
T1428_.22.0759a07: 人＊授具足戒。乃度他少年曾嫁婦女＊授
T1428_.22.0759a08: 具足戒。受具足戒已不知男子有染汚心
T1428_.22.0759a09: 無染汚心。與染汚心男子共立共語共相調
T1428_.22.0759a10: 戲。往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
T1428_.22.0759a11: 此因縁。集比丘僧呵責諸比丘尼言。汝所
T1428_.22.0759a12: 爲非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順
T1428_.22.0759a13: 行。所不應爲。云何度他少年曾嫁婦女與
T1428_.22.0759a14: ＊授具足戒。受具足戒已。不知男子有染
T1428_.22.0759a15: 汚心無染汚心。與有染汚心男子共立共
T1428_.22.0759a16: 語共相調戲。以無數方便呵責已告諸比丘。
T1428_.22.0759a17: 自今已去若欲度人授具足戒者。先白衆
T1428_.22.0759a18: 僧剃髮乃至與十戒如上法。自今已去聽
T1428_.22.0759a19: 度十歳曾嫁女人與二歳學戒年滿十二與
T1428_.22.0759a20: ＊授具足戒。白四羯磨如上。自今已去與比
T1428_.22.0759a21: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0759a22: 説戒者當如是説。若比丘尼。度曾嫁婦女
T1428_.22.0759a23: 年十歳。與二歳學戒。年滿十二。聽與＊授具
T1428_.22.0759a24: 足戒。若減十二與＊授具足戒者波逸提。比丘
T1428_.22.0759a25: 尼義如上。彼比丘尼。知減十二與＊授具足
T1428_.22.0759a26: 戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突
T1428_.22.0759a27: 吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。
T1428_.22.0759a28: 白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿。一切突吉
T1428_.22.0759a29: 羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。年十歳度
T1428_.22.0759b01: 與二歳學戒滿十二與＊授具足戒不犯。不
T1428_.22.0759b02: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
五
T1428_.22.0759b03: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。諸比
T1428_.22.0759b04: 丘尼。聞世尊制戒得度十歳曾嫁女人與
T1428_.22.0759b05: 二歳學戒滿十二與＊授具足戒。便度他盲
T1428_.22.0759b06: 瞎跛躄聾及餘種種病者。毀辱衆僧。時諸比
T1428_.22.0759b07: 丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0759b08: 知慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒度
T1428_.22.0759b09: 年十歳曾嫁婦女與二歳學戒滿十二與
T1428_.22.0759b10: ＊授具足戒。汝云何乃度他盲瞎聾及餘種種
T1428_.22.0759b11: 病。毀辱衆僧。時諸比丘尼往白諸比丘。諸
T1428_.22.0759b12: 比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0759b13: 呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙
T1428_.22.0759b14: 門法。非淨行非隨順行所不應爲。云何
T1428_.22.0759b15: 世尊制戒聽。比丘尼度年十歳曾嫁婦女與
T1428_.22.0759b16: 二歳學戒滿十二與＊授具足戒。而汝等乃
T1428_.22.0759b17: 度他盲瞎跛躄聾及餘種種病。毀辱衆僧。以
T1428_.22.0759b18: 無數方便呵責已告諸比丘。自今已去聽與
T1428_.22.0759b19: ＊授具足戒白四羯磨。當作如是與。將受
T1428_.22.0759b20: 戒者至離聞處著見處。乃至我已教授竟。聽
T1428_.22.0759b21: 使來亦如上。來已至尼僧中。戒師應作白。
T1428_.22.0759b22: 問難事乃至白四羯磨如上。乃至大僧中與
T1428_.22.0759b23: ＊授戒。一一法如上十八童女法同。自今已
T1428_.22.0759b24: 去當與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0759b25: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。度
T1428_.22.0759b26: 他小年曾嫁婦女與二歳學戒年滿十二。
T1428_.22.0759b27: 不白衆僧便與授具足戒波逸提。比丘尼
T1428_.22.0759b28: 義如上。彼比丘尼。度小年曾嫁婦女與二
T1428_.22.0759b29: 歳學戒年滿十二。不白衆僧便與＊授具
T1428_.22.0759c01: 足戒。三羯磨竟尼和上波逸提。白二羯磨三
T1428_.22.0759c02: 突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅
T1428_.22.0759c03: 白未竟突吉羅。未白前集衆衆滿。一切突吉
T1428_.22.0759c04: 羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。度年滿
T1428_.22.0759c05: 十二曾嫁婦女白衆僧受具足戒不犯。不
T1428_.22.0759c06: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
六
T1428_.22.0759c07: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0759c08: 比丘尼。度他婬女＊與授具足戒。先與此女
T1428_.22.0759c09: 人親厚者。見已自相謂言。此婬女先與我
T1428_.22.0759c10: 等作如是如是事。時所度比丘尼及餘比
T1428_.22.0759c11: 丘尼聞之皆慚恥。爾時諸比丘尼聞。其中有
T1428_.22.0759c12: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0759c13: 諸比丘尼言。云何汝等。乃度他婬女與＊授
T1428_.22.0759c14: 具足戒耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。
T1428_.22.0759c15: 世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼
T1428_.22.0759c16: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法。非淨行非
T1428_.22.0759c17: 隨順行。所不應爲。汝等云何度他婬女與
T1428_.22.0759c18: ＊授具足戒耶。時世尊以無數方便呵責已
T1428_.22.0759c19: 告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0759c20: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0759c21: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
T1428_.22.0759c22: 與如是人＊授具足戒者波逸提。如是世尊
T1428_.22.0759c23: 與比丘尼結戒。諸比丘尼。不知如是人
T1428_.22.0759c24: 非如是人。後乃知是。或有作波逸提懺者
T1428_.22.0759c25: 或疑者。不知者無犯。自今已去當如是結
T1428_.22.0759c26: 戒。若比丘尼。知如是人與＊授具足戒者
T1428_.22.0759c27: 波逸提。比丘尼義如上。如是人者婬女也。
T1428_.22.0759c28: 彼或有夫主。或有夫主兄弟。乃至有故私
T1428_.22.0759c29: 通者。若比丘尼。與如是人＊授具足戒者。
T1428_.22.0760a01: 應將至五六由旬。若不去。當深藏安處
T1428_.22.0760a02: 之。彼比丘尼。度如是人＊授具足戒已。不
T1428_.22.0760a03: 將去五六由旬。若不深藏者波逸提。比丘
T1428_.22.0760a04: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知如是人
T1428_.22.0760a05: 便與＊授具足戒。若將至五六由＊旬若教
T1428_.22.0760a06: 人將至五六由旬。若深藏不犯。不犯者。最
T1428_.22.0760a07: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
七
T1428_.22.0760a08: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時安隱
T1428_.22.0760a09: 比丘尼。多度弟子而不教誡。以不被教
T1428_.22.0760a10: 授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如
T1428_.22.0760a11: 法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食
T1428_.22.0760a12: 大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比
T1428_.22.0760a13: 丘尼見已語言。妹汝等云何。不＊按威儀。著
T1428_.22.0760a14: 衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
T1428_.22.0760a15: 受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
T1428_.22.0760a16: 婆羅門聚會法。諸比丘尼報言。我是安隱比
T1428_.22.0760a17: 丘尼弟子。彼弟子衆多。而不教授我等。以
T1428_.22.0760a18: 不被教授故耳。爾時比丘尼聞。其中有少
T1428_.22.0760a19: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責安
T1428_.22.0760a20: 隱比丘尼言。汝云何。多度弟子而不教授。
T1428_.22.0760a21: 以不教授故。衆事不如法也。呵責已往白
T1428_.22.0760a22: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0760a23: 集比丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所爲非。
T1428_.22.0760a24: 非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所
T1428_.22.0760a25: 不應爲。云何多度弟子不教授。不＊按威
T1428_.22.0760a26: 儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨
T1428_.22.0760a27: 食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大
T1428_.22.0760a28: 喚。如婆羅門聚會法。以無數方便呵責已。
T1428_.22.0760a29: 告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0760b01: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0760b02: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。多
T1428_.22.0760b03: 度弟子。不教二歳學戒。不以二法攝取
T1428_.22.0760b04: 波逸提。比丘尼義如上。二法者。一者法二者
T1428_.22.0760b05: 衣食。法攝取者。教増戒増心増慧學問誦
T1428_.22.0760b06: 經。衣食攝者。與衣食床臥具醫藥隨力能
T1428_.22.0760b07: 辦供給所須。若比丘尼。多度弟子與＊授
T1428_.22.0760b08: 具足戒。不教二歳學戒二法攝取波逸提。
T1428_.22.0760b09: 比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若度與二
T1428_.22.0760b10: 歳學戒。以二事攝取。一者法二者衣食。若
T1428_.22.0760b11: 受具足戒已離和上去。若破戒破見破威
T1428_.22.0760b12: 儀。若被擧若滅擯若應滅擯。以此事命難
T1428_.22.0760b13: 梵行難無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0760b14: 痛惱所纒二十
八
T1428_.22.0760b15: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0760b16: 比丘尼多度弟子。後皆離和上去。不被教
T1428_.22.0760b17: 授。不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。
T1428_.22.0760b18: 處處受不淨食。或受不淨鉢食。在小食大
T1428_.22.0760b19: 食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘
T1428_.22.0760b20: 尼見已問言。諸姉。汝等何故不＊按威儀。著
T1428_.22.0760b21: 衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
T1428_.22.0760b22: 受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
T1428_.22.0760b23: 婆羅門聚會法。諸比丘尼報言。我等受具足
T1428_.22.0760b24: 已離和上去。不被教授故耳。爾時諸比丘
T1428_.22.0760b25: 尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0760b26: 慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等云何。受具
T1428_.22.0760b27: 足已離和上去。不被教授。不＊按威儀。著
T1428_.22.0760b28: 衣服不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。
T1428_.22.0760b29: 或受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。
T1428_.22.0760c01: 如婆羅門聚會法。時諸比丘尼呵責已。往白
T1428_.22.0760c02: 諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集比丘
T1428_.22.0760c03: 僧。呵責諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙
T1428_.22.0760c04: 門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0760c05: 受具足戒已離和上去。不被教授。不＊按
T1428_.22.0760c06: 威儀。乞食不如法。處處受不淨食。或受不
T1428_.22.0760c07: 淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅
T1428_.22.0760c08: 門聚會法。以無數方便呵責已告諸比丘。
T1428_.22.0760c09: 此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0760c10: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0760c11: 欲説戒者當如是説。若比丘尼。不二歳隨
T1428_.22.0760c12: 和上尼者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘
T1428_.22.0760c13: 尼。不二歳隨和上尼者波逸提。比丘突吉
T1428_.22.0760c14: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0760c15: 不犯者。受具足戒已二歳隨尼和上。若和
T1428_.22.0760c16: 上聽去得去。若和上破戒破見破威儀。若
T1428_.22.0760c17: 被擧若滅擯若應滅擯。若由是事命難梵行
T1428_.22.0760c18: 難。於二歳中離去無犯。無犯者。最初未
T1428_.22.0760c19: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒二十
九
T1428_.22.0760c20: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世尊制
T1428_.22.0760c21: 戒。聽度人＊授具足戒。而諸比丘尼癡者。度
T1428_.22.0760c22: 人不知教授。以不教授故不＊按威儀。著
T1428_.22.0760c23: 衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
T1428_.22.0760c24: 受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
T1428_.22.0760c25: 婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞。其中有少
T1428_.22.0760c26: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸
T1428_.22.0760c27: 比丘尼言。汝等云何。世尊制戒聽度人。而
T1428_.22.0760c28: 汝等愚癡。輒便度人而不知教授。以不教
T1428_.22.0760c29: 授故不＊按威儀。乃至在小食大食上高聲
T1428_.22.0761a01: 大喚。如婆羅門聚會法。即白諸比丘。諸比
T1428_.22.0761a02: 丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0761a03: 責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0761a04: 法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何世
T1428_.22.0761a05: 尊制戒雖聽度人。汝等愚癡。輒便度人而
T1428_.22.0761a06: 不知教授。以不教授故不＊按威儀。乞食
T1428_.22.0761a07: 不如法。處處受不淨食。或受不淨鉢食。在
T1428_.22.0761a08: 小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法
T1428_.22.0761a09: 耶。世尊以無數方便呵責已告諸比丘。自
T1428_.22.0761a10: 今已去聽僧與授具足戒者。白二羯磨。彼
T1428_.22.0761a11: 欲度人者。當往衆僧中求。當作如是求。
T1428_.22.0761a12: 至比丘尼衆中。偏露右肩脱革屣。禮諸比
T1428_.22.0761a13: 丘尼足。右膝著地合掌。作如是白。大姉僧
T1428_.22.0761a14: 聽我某甲比丘尼。求衆僧乞度人授具足
T1428_.22.0761a15: 戒。如是第二第三説。比丘尼僧當觀察此
T1428_.22.0761a16: 人。堪能教授與二歳學戒二事攝取不。一
T1428_.22.0761a17: 者法二者衣食。如是聽。若不堪教授。不能
T1428_.22.0761a18: 與二歳學戒及二法攝取法及衣食者。當
T1428_.22.0761a19: 語言。妹止。勿度人。若有智慧。堪能教授。
T1428_.22.0761a20: 與二歳學戒。以二法攝取者。衆中當差堪
T1428_.22.0761a21: 能羯磨者。如上作如是白。大姉僧聽。此某
T1428_.22.0761a22: 甲比丘尼。今從衆僧乞授人具足戒。若僧
T1428_.22.0761a23: 時到僧忍聽。與某甲授人具足戒。白如是。
T1428_.22.0761a24: 大姉僧聽。此某甲比丘尼。今從衆僧乞授
T1428_.22.0761a25: 人具足戒。僧今與某甲比丘尼授人具足
T1428_.22.0761a26: 戒。誰諸大姉忍。僧與某甲授人具足戒
T1428_.22.0761a27: 者默然。誰不忍者説。衆僧已忍。聽與某
T1428_.22.0761a28: 甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故是
T1428_.22.0761a29: 事如是持。自今已去與比丘尼結戒。集
T1428_.22.0761b01: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0761b02: 説。若比丘尼。僧不聽而授人具足戒者波
T1428_.22.0761b03: 逸提。比丘尼義如上。僧者如上。聽者衆僧
T1428_.22.0761b04: 白二羯磨聽。彼比丘尼。若僧不聽授人具足
T1428_.22.0761b05: 戒者波逸提。衆僧不聽。便與依止。若畜沙
T1428_.22.0761b06: 彌尼式叉摩那者突吉羅。比丘突吉羅。是謂
T1428_.22.0761b07: 爲犯。不犯者。衆僧聽。＊授人具足戒。受比
T1428_.22.0761b08: 丘尼依止。及畜沙彌尼式叉摩那。是謂不
T1428_.22.0761b09: 犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0761b10: 纒三十
竟
T1428_.22.0761b11: 爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比
T1428_.22.0761b12: 丘尼。聞世尊制戒聽比丘尼從衆僧乞授
T1428_.22.0761b13: 人具足戒。彼新學少年從衆僧乞授人具足
T1428_.22.0761b14: 戒已。不能教授。以不被教授故不＊按
T1428_.22.0761b15: 威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不
T1428_.22.0761b16: 淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲
T1428_.22.0761b17: 大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞。其中
T1428_.22.0761b18: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者
T1428_.22.0761b19: 嫌責諸比丘尼。汝等聞世尊制戒聽度人。
T1428_.22.0761b20: 云何新學少年乞授人具足戒已不能教授。
T1428_.22.0761b21: 彼以不被教授故不＊按威儀。著衣不齊
T1428_.22.0761b22: 整。乃至小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚
T1428_.22.0761b23: 會法。時諸比丘尼嫌責已。往語諸比丘。諸
T1428_.22.0761b24: 比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0761b25: 呵責此諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙
T1428_.22.0761b26: 門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0761b27: 汝等。新學少年乞授人具足戒。而不能教
T1428_.22.0761b28: 授。彼以不被教授故不＊按威儀。著衣不
T1428_.22.0761b29: 齊整乞食不如法。乃至高聲大喚。如婆羅
T1428_.22.0761c01: 門聚會法。時世尊以無數方便呵責此諸比
T1428_.22.0761c02: 丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最
T1428_.22.0761c03: 初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
T1428_.22.0761c04: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
T1428_.22.0761c05: 比丘尼。年未滿十二歳。授人具足戒者波
T1428_.22.0761c06: 逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。年減十二
T1428_.22.0761c07: 授人具足戒者波逸提。若減十二。與人依
T1428_.22.0761c08: 止。畜式叉摩那沙彌尼。一切突吉羅。比丘突
T1428_.22.0761c09: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。年滿十二授人具
T1428_.22.0761c10: 足戒。若與依止。畜式叉摩那沙彌尼不犯
T1428_.22.0761c11: 不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0761c12: 三十
一
T1428_.22.0761c13: 爾時世尊在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比
T1428_.22.0761c14: 丘尼。聞世尊制戒聽年十二歳得授人具
T1428_.22.0761c15: 足戒。皆自稱言。年滿十二歳。愚癡。輒授人
T1428_.22.0761c16: 具足戒。不知教授。以不被教授故不＊按
T1428_.22.0761c17: 威儀。著衣不齊整乞食不如法。處處受不
T1428_.22.0761c18: 淨食。或受不淨鉢食。在小食大食上高聲
T1428_.22.0761c19: 大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘尼聞。其中
T1428_.22.0761c20: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
T1428_.22.0761c21: 責此諸比丘尼。汝等聞世尊制戒年十二歳
T1428_.22.0761c22: 得授人具足戒。而汝云何自稱年滿十二。求
T1428_.22.0761c23: 授人具足戒。癡不知教授。彼以不被教
T1428_.22.0761c24: 授故不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如
T1428_.22.0761c25: 法。乃至如婆羅門聚會法。時諸比丘尼往
T1428_.22.0761c26: 白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
T1428_.22.0761c27: 縁集比丘僧。呵責此諸比丘尼。汝等所爲
T1428_.22.0761c28: 非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。
T1428_.22.0761c29: 所不應爲。汝等云何。自稱言。滿十二歳求
T1428_.22.0762a01: 授人具足戒。癡不知教授。彼以不被教
T1428_.22.0762a02: 授故不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如
T1428_.22.0762a03: 法。乃至如婆羅門聚會法。時世尊以無數方
T1428_.22.0762a04: 便呵責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏
T1428_.22.0762a05: 處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
T1428_.22.0762a06: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0762a07: 説。若比丘尼。年滿十二歳。衆僧不聽。便授
T1428_.22.0762a08: 人具足戒者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘
T1428_.22.0762a09: 尼。年滿十二歳衆僧不聽。授人具足戒者
T1428_.22.0762a10: 波逸提。衆僧不聽。授依止及畜式叉摩那
T1428_.22.0762a11: 沙彌尼。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0762a12: 不犯者。年滿十二。衆僧聽授人具足戒。及
T1428_.22.0762a13: 與人依止。畜式叉摩那沙彌尼不犯。不犯
T1428_.22.0762a14: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
二
T1428_.22.0762a15: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0762a16: 比丘尼。愚癡不堪教授。從衆僧求授人具
T1428_.22.0762a17: 足戒。諸比丘尼諫言。妹止。勿從衆僧求授
T1428_.22.0762a18: 人具足戒。彼以從衆僧求授人具足戒不
T1428_.22.0762a19: 得故。便言。諸比丘尼。有愛有恚有怖有
T1428_.22.0762a20: 癡。所愛者便聽。不愛者便不聽。時諸比丘
T1428_.22.0762a21: 尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0762a22: 慚愧者。嫌責諸比丘尼。汝等云何。愚癡從
T1428_.22.0762a23: 僧乞授人具足戒。諸比丘尼諫言。汝妹止。
T1428_.22.0762a24: 勿求衆僧授人具足戒。云何便言。諸比丘
T1428_.22.0762a25: 尼。有愛有恚有怖有癡。愛者便聽。不愛者
T1428_.22.0762a26: 便不聽。即白諸比丘。諸比丘白世尊。世尊
T1428_.22.0762a27: 以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝
T1428_.22.0762a28: 所爲非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順
T1428_.22.0762a29: 行。所不應爲。云何汝等。愚癡從僧乞授
T1428_.22.0762b01: 人具足戒。諸比丘尼諫言。汝妹止。勿求
T1428_.22.0762b02: 衆僧乞授人具足戒。便言。諸比丘尼有愛
T1428_.22.0762b03: 有恚有怖有癡。所愛者便聽。不愛者不
T1428_.22.0762b04: 聽。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此
T1428_.22.0762b05: 比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0762b06: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0762b07: 説戒者當如是説。若比丘尼。僧不聽。授人
T1428_.22.0762b08: 具足戒。便言。衆僧有愛有恚有怖有癡。欲
T1428_.22.0762b09: 聽者便聽不欲聽者便不聽波逸提。比丘
T1428_.22.0762b10: 尼義如上。僧者如上。不聽者。衆僧語言。妹
T1428_.22.0762b11: 止。不須授人具足戒。彼以不得授人具
T1428_.22.0762b12: 足戒故便言。諸比丘尼。有愛有恚有怖有
T1428_.22.0762b13: 癡。所愛者便聽。不愛者便不聽。若説而了
T1428_.22.0762b14: 了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。
T1428_.22.0762b15: 是謂爲犯。不犯者。其事實爾。有愛有恚有
T1428_.22.0762b16: 怖有癡。愛者便聽。不愛者不聽。彼人
T1428_.22.0762b17: 便作是語。有愛有恚有怖有癡。愛者便聽。
T1428_.22.0762b18: 不愛者不聽。若戲笑語。疾疾語。屏處語。若
T1428_.22.0762b19: 夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無犯者。最
T1428_.22.0762b20: 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
三
T1428_.22.0762b21: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0762b22: 比丘尼。聞世尊制戒聽度人授具足戒。而
T1428_.22.0762b23: 父母夫主不聽。輒便度與＊授具足戒。與＊授
T1428_.22.0762b24: 具足戒已。父母夫主皆來將去。時諸比丘尼
T1428_.22.0762b25: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T1428_.22.0762b26: 愧者。呵責言。汝等云何。世尊制戒聽度人。
T1428_.22.0762b27: 父母夫主不聽而度。使父母夫主還將
T1428_.22.0762b28: 去耶。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0762b29: ＊往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0762c01: 責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0762c02: 法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
T1428_.22.0762c03: 等。世尊制戒聽度人。父母夫主不聽而輒
T1428_.22.0762c04: 度。後爲父母夫主還將去。以無數方便呵
T1428_.22.0762c05: 責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最
T1428_.22.0762c06: 初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句
T1428_.22.0762c07: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
T1428_.22.0762c08: 比丘尼。父母夫主不聽與＊授具足戒者波
T1428_.22.0762c09: 逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若父母夫主
T1428_.22.0762c10: 不聽與＊授具足戒。三羯磨竟尼和上波逸
T1428_.22.0762c11: 提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。
T1428_.22.0762c12: 白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前方便
T1428_.22.0762c13: 白僧與剃髮集衆衆滿。一切突吉羅。比丘突
T1428_.22.0762c14: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。父母夫主聽。若無
T1428_.22.0762c15: 父母夫主無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0762c16: 心亂痛惱所纒三十
四
T1428_.22.0762c17: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。諸比
T1428_.22.0762c18: 丘尼。聞世尊制戒得度人。時諸比丘尼。便
T1428_.22.0762c19: 度與童男男子相敬愛愁憂喜瞋恚女人受
T1428_.22.0762c20: 具足戒。受具足戒已。彼以念男子故。愁憂
T1428_.22.0762c21: 瞋恚與比丘尼共鬪諍。時諸比丘尼聞。其
T1428_.22.0762c22: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0762c23: 嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。云何
T1428_.22.0762c24: 乃度與童男男子相敬愛愁憂喜&T013982;恚者與
T1428_.22.0762c25: ＊授具足戒。受具足戒已念彼男子故。愁
T1428_.22.0762c26: 憂&T013982;與比丘尼共鬪諍。即白諸比丘。諸
T1428_.22.0762c27: 比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0762c28: 呵責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0762c29: 沙門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0763a01: 度他與童男男子相敬愛女人愁憂喜瞋恚
T1428_.22.0763a02: 者與＊授具足戒。受具足戒已。念彼男子
T1428_.22.0763a03: 故愁憂&T013982;恚。與比丘尼共鬪諍耶。以無數
T1428_.22.0763a04: 方便呵責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種
T1428_.22.0763a05: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
T1428_.22.0763a06: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0763a07: 如是説。若比丘尼。度他與童男男子相敬
T1428_.22.0763a08: 愛愁憂&T013982;恚女人受具足戒波逸提。如是
T1428_.22.0763a09: 世尊與比丘尼結戒。爾時諸比丘尼。不知
T1428_.22.0763a10: 與童男男子相敬愛不相敬愛愁憂&T013982;恚者
T1428_.22.0763a11: 不愁憂&T013982;恚者。後乃知與童男男子相敬
T1428_.22.0763a12: 愛。或有作波逸提懺者。或有疑者。不知
T1428_.22.0763a13: 者無犯。自今已去當如是説戒。若比丘尼。
T1428_.22.0763a14: 知女人與童男男子相敬愛愁憂&T013982;恚女
T1428_.22.0763a15: 人。度令出家受具足戒者波逸提。比丘尼
T1428_.22.0763a16: 義如上。童男男子相敬愛與私通愁憂&T013982;恚
T1428_.22.0763a17: 者與受具足戒已。念彼男子故。與比丘
T1428_.22.0763a18: 尼共鬪諍。彼比丘尼。知女人與童男男子
T1428_.22.0763a19: 相敬愛愁憂&T013982;恚。與授具足戒。三羯磨竟和
T1428_.22.0763a20: 上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯
T1428_.22.0763a21: 磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉
T1428_.22.0763a22: 羅。未白前剃髮與＊授戒集衆衆滿一切突
T1428_.22.0763a23: 吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯不犯者。若
T1428_.22.0763a24: 先不知。若信可信人語。若信父母語。若
T1428_.22.0763a25: 受具足戒已病生無犯。無犯者。最初未制
T1428_.22.0763a26: 戒。癡狂心亂痛惱所纒三十
五
T1428_.22.0763a27: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
T1428_.22.0763a28: 蘭難陀比丘尼語式叉摩那言。汝學是捨
T1428_.22.0763a29: 是。我當授汝具足戒。彼報言爾。彼式叉摩
T1428_.22.0763b01: 那。聰明智慧堪能勸化。時偸蘭難陀作是
T1428_.22.0763b02: 意。欲令式叉摩那久作勸化供養故。不與
T1428_.22.0763b03: 作方便料理時與＊受具足戒。時式叉摩那
T1428_.22.0763b04: 嫌責偸蘭難陀。偸蘭難陀語我言。汝捨是
T1428_.22.0763b05: 學是。我當授汝具足戒。而至今不爲我
T1428_.22.0763b06: 作方便時授具足戒耶。時諸比丘尼聞。其
T1428_.22.0763b07: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0763b08: 嫌責偸蘭難陀言。汝云何語式叉摩那言。
T1428_.22.0763b09: 汝捨是學是。我當授汝具足戒。而不與授
T1428_.22.0763b10: 具足戒耶。即往白諸比丘。諸比丘白世尊。
T1428_.22.0763b11: 世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸蘭難陀。
T1428_.22.0763b12: 汝云何語式叉摩那言。汝捨是學是。我當
T1428_.22.0763b13: 授汝具足戒。云何不與授具足戒耶。以無
T1428_.22.0763b14: 數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有
T1428_.22.0763b15: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
T1428_.22.0763b16: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0763b17: 是説。若比丘尼語式叉摩那言。汝妹。捨是
T1428_.22.0763b18: 學是。我當與汝授具足戒。若不方便與授
T1428_.22.0763b19: 具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼
T1428_.22.0763b20: 語式叉摩那言。汝妹捨是學是。我當與汝
T1428_.22.0763b21: 授具足戒。後不方便與授具足戒者波逸
T1428_.22.0763b22: 提。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若許與
T1428_.22.0763b23: 授具足戒。便與授具足戒。若彼病若更無共
T1428_.22.0763b24: 活者。若無五衣若無十衆。若缺戒若破戒
T1428_.22.0763b25: 若破見破威儀。若被擧若滅擯若應滅擯。
T1428_.22.0763b26: 由是命難梵行難不與作方便授具足戒
T1428_.22.0763b27: 無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
T1428_.22.0763b28: 所纒三十
六
T1428_.22.0763b29: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T1428_.22.0763c01: 式叉摩那。持衣往僧伽藍中。至諸比丘尼
T1428_.22.0763c02: 所語言。與我＊受具足戒。我當持此衣與。
T1428_.22.0763c03: 時偸蘭難陀比丘尼語言。妹與我衣。我當
T1428_.22.0763c04: 授汝具足戒。即持衣與之。偸蘭難陀受
T1428_.22.0763c05: 他衣已。亦不方便與＊授具足戒。時式
T1428_.22.0763c06: 叉摩那嫌責言。云何語我言。大妹。與我衣
T1428_.22.0763c07: 來。我當授汝具足戒。而受我衣已。不與
T1428_.22.0763c08: 我＊授具足戒耶。時諸比丘尼聞。＊其中有
T1428_.22.0763c09: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0763c10: 偸羅難陀言。云何要語式叉摩那言。妹與
T1428_.22.0763c11: 我衣來。當與汝授具足戒。而＊受他衣已。
T1428_.22.0763c12: 竟不與授具足戒耶。呵責已白諸比丘。諸
T1428_.22.0763c13: 比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0763c14: 呵責偸蘭難陀言。汝所爲非。非威儀非沙
T1428_.22.0763c15: 門法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0763c16: 語式叉摩那言。妹與我衣來。當與汝授
T1428_.22.0763c17: 具足戒。而受衣已。竟不與他＊授具足戒
T1428_.22.0763c18: 耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
T1428_.22.0763c19: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0763c20: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0763c21: 者當如是説。若比丘尼語式叉摩那言。持
T1428_.22.0763c22: 衣來。我當與汝授具足戒。而不方便與
T1428_.22.0763c23: 授具足戒波逸提。比丘尼義如上。衣者有
T1428_.22.0763c24: 十種如上。彼比丘尼語式叉摩那言。妹持
T1428_.22.0763c25: 衣來。我當與汝授具足戒。受衣已。不作
T1428_.22.0763c26: 方便與授具足戒者波逸提。比丘突吉羅。
T1428_.22.0763c27: 是謂爲犯。不犯者。許與授具足戒。便與授
T1428_.22.0763c28: 具足戒。若病若無共活者。若無五衣若無
T1428_.22.0763c29: 十衆。若彼缺戒若破戒破見破威儀。若被擧
T1428_.22.0764a01: 若滅擯若應滅擯。若命難梵行難。而不方便
T1428_.22.0764a02: 與授具足戒無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0764a03: 狂心亂痛惱所纒三十
七
T1428_.22.0764a04: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時安
T1428_.22.0764a05: 隱比丘尼。多度弟子。與授具足戒。不能一
T1428_.22.0764a06: 一教授。彼以不被教授故。不＊按威儀。著
T1428_.22.0764a07: 衣不齊整。乞食不如法。處處受不淨食。或
T1428_.22.0764a08: 受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如
T1428_.22.0764a09: 婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問言。汝等
T1428_.22.0764a10: 何以不＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如
T1428_.22.0764a11: 法。處處受不淨食。受不淨鉢食。在小食大
T1428_.22.0764a12: 食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。彼即報言。
T1428_.22.0764a13: 我是安隱比丘尼弟子。師不教授我故耳。
T1428_.22.0764a14: 爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0764a15: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責安隱比丘尼
T1428_.22.0764a16: 言。汝云何多度弟子。不能一一教授。彼以
T1428_.22.0764a17: 不被教授故。不＊按威儀。著衣不齊整。
T1428_.22.0764a18: 乞食不如法。處處受不淨食。受他不淨鉢
T1428_.22.0764a19: 食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚
T1428_.22.0764a20: 會法。諸比丘尼＊往白諸比丘。諸比丘往白
T1428_.22.0764a21: 世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責安隱
T1428_.22.0764a22: 比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0764a23: 淨行非隨順行。所不應爲。云何多度弟
T1428_.22.0764a24: 子。不能一一教授。彼以不被教授故。不
T1428_.22.0764a25: ＊按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處
T1428_.22.0764a26: 受不淨食。或受他不淨鉢食。在小食大食
T1428_.22.0764a27: 上高聲大喚。如婆羅門聚會法。以無數方
T1428_.22.0764a28: 便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
T1428_.22.0764a29: 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
T1428_.22.0764b01: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0764b02: 若比丘尼。不滿一歳授人具足戒者波逸
T1428_.22.0764b03: 提。比丘尼義如上。若比丘尼。滿十二月得
T1428_.22.0764b04: 授人具足戒。滿十二＊月得與人依止。滿十
T1428_.22.0764b05: 二＊月得授式叉摩那二歳學戒。滿十二＊月
T1428_.22.0764b06: 得度沙彌尼。彼比丘尼。不滿＊一歳授人
T1428_.22.0764b07: 具足戒者波逸提。不滿＊一歳。與人依止。
T1428_.22.0764b08: 度式叉摩那沙彌尼突吉羅。比丘突吉羅。是
T1428_.22.0764b09: 謂爲犯。不犯者。滿十二＊月授人具足戒。
T1428_.22.0764b10: 滿十二＊月與人依止。授式叉摩那二歳學
T1428_.22.0764b11: 戒。度沙彌尼無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0764b12: 狂心亂痛惱所纒三十
八
T1428_.22.0764b13: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0764b14: 比丘尼。聞世尊制戒聽授人具足戒。彼便在
T1428_.22.0764b15: 尼衆中與授具足戒。經宿已方往比丘僧中。
T1428_.22.0764b16: 而所與授具足戒者。中間或得盲瞎癡聾
T1428_.22.0764b17: 跛躄及餘種種諸病。毀辱衆僧。時諸比丘尼
T1428_.22.0764b18: 聞。＊其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0764b19: 慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒聽度
T1428_.22.0764b20: 人。汝等云何。乃度盲瞎癡聾跛躄及餘種種
T1428_.22.0764b21: 病毀辱衆僧耶。呵責已白諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0764b22: ＊往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0764b23: 責諸比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0764b24: 法。非淨行非隨順行。所不應爲。云何乃
T1428_.22.0764b25: 度諸盲瞎癡聾跛躄及餘種種病毀辱衆
T1428_.22.0764b26: 僧耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比
T1428_.22.0764b27: 丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0764b28: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0764b29: 戒者當如是説。若比丘尼。與人授具足戒
T1428_.22.0764c01: 已經宿。方往比丘僧中。與授具足戒者波逸
T1428_.22.0764c02: 提。比丘尼義如上。比丘尼。應即日授具足
T1428_.22.0764c03: 戒。即日詣比丘僧中授具足戒。彼比丘尼。
T1428_.22.0764c04: 與授具足戒經宿已。方詣比丘僧中授具
T1428_.22.0764c05: 足戒波逸提。是謂爲犯。不犯者。即日與授
T1428_.22.0764c06: 具足戒。即日往比丘僧中授具足戒。若欲
T1428_.22.0764c07: 往授具足戒。彼病。若水陸道斷。若有惡獸
T1428_.22.0764c08: 難。若賊難。若水大涱若爲強力者所執。
T1428_.22.0764c09: 若被繋閉。若命難梵行難。不得即日往詣
T1428_.22.0764c10: 比丘衆中無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0764c11: 狂心亂痛惱所纒三十
九
T1428_.22.0764c12: 四分＊律卷第二十八
T1428_.22.0764c13:
T1428_.22.0764c14:
T1428_.22.0764c15: 四分＊律卷第二十九二分之八
明尼戒法
T1428_.22.0764c16: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0764c17: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0764c18: 一百七十八單提法之六
T1428_.22.0764c19: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0764c20: 比丘尼。教授日不往受教授。時諸比丘尼
T1428_.22.0764c21: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0764c22: 者呵責諸比丘尼言。汝等教授日。云何不
T1428_.22.0764c23: 往受教授。即往白諸比丘。諸比丘往白世
T1428_.22.0764c24: 尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比丘
T1428_.22.0764c25: 尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0764c26: 非隨順行。所不應爲。云何汝等。教授日不
T1428_.22.0764c27: 來入衆中受教授耶。以無數方便呵責已。
T1428_.22.0764c28: 告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0764c29: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0765a01: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
T1428_.22.0765a02: 教授日不往受教授者波逸提。如是世尊
T1428_.22.0765a03: 與比丘尼結戒。時諸比丘尼有佛事法事僧
T1428_.22.0765a04: 事或瞻病事。佛言。聽囑授。自今已去當如
T1428_.22.0765a05: 是結戒。若比丘尼。不病不往受教授者波
T1428_.22.0765a06: 逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。不往受教
T1428_.22.0765a07: 授除餘事波逸提。比丘突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0765a08: 不犯者。教授時往受教授。佛法僧事及瞻視
T1428_.22.0765a09: 病人囑授無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0765a10: 狂心亂痛惱所纒四
十
T1428_.22.0765a11: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0765a12: 比丘尼。聞世尊制戒聽諸比丘尼僧半月從
T1428_.22.0765a13: 比丘僧求教授。而彼比丘尼不往求教授。
T1428_.22.0765a14: 時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0765a15: 學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等聞
T1428_.22.0765a16: 世尊制戒聽比丘尼僧半月從比丘僧求教
T1428_.22.0765a17: 授。而汝等云何不往求教授耶。即白諸比
T1428_.22.0765a18: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0765a19: 丘僧。呵責諸比丘尼言。汝等所爲非。非威
T1428_.22.0765a20: 儀非沙門法。非淨行非隨順行所不應
T1428_.22.0765a21: 爲。云何汝等不往比丘僧中求教授耶。
T1428_.22.0765a22: 以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
T1428_.22.0765a23: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
T1428_.22.0765a24: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0765a25: 當如是説。若比丘尼。半月應往比丘僧中
T1428_.22.0765a26: 求教授。若不求者波逸提。比丘尼義如上。
T1428_.22.0765a27: 世尊有如是教。比丘尼半月應往比丘僧
T1428_.22.0765a28: 中求教授。而彼一切盡往求。以是故衆便
T1428_.22.0765a29: 鬧亂佛言。不應一切往。聽差一比丘尼。爲
T1428_.22.0765b01: 比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白
T1428_.22.0765b02: 二羯磨應如是差。衆中當差堪能羯磨者。
T1428_.22.0765b03: 如上作如是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍
T1428_.22.0765b04: 聽。差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往
T1428_.22.0765b05: 比丘僧中求教授。白如是。大姉僧聽。今僧
T1428_.22.0765b06: 差某甲比丘尼爲比丘尼僧故。半月往比
T1428_.22.0765b07: 丘僧中求教授。誰諸大姉忍。僧差某甲比
T1428_.22.0765b08: 丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求
T1428_.22.0765b09: 教授者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲
T1428_.22.0765b10: 比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中
T1428_.22.0765b11: 求教授竟。僧忍默然故。是事如是持。彼獨
T1428_.22.0765b12: 行無護。聽爲護故應差二三比丘尼共行。
T1428_.22.0765b13: 彼當往大僧中禮僧足已曲身低頭合掌
T1428_.22.0765b14: 作如是説。比丘尼僧和合。禮比丘僧足求
T1428_.22.0765b15: 教授。如是第二第三説。時彼比丘尼。待僧
T1428_.22.0765b16: 説戒竟經久住立疲極佛言。不應爾。聽囑
T1428_.22.0765b17: 一大比丘便去。世尊既聽囑授。彼便囑授
T1428_.22.0765b18: 客比丘。佛言。不應爾。彼便囑授遠行者。佛
T1428_.22.0765b19: 言。不應爾。彼囑授病者。佛言。不應爾。彼
T1428_.22.0765b20: 囑授無智慧者。佛言。不應爾。彼既囑授已。
T1428_.22.0765b21: 明日不往問。佛言。應往問可不。比丘應
T1428_.22.0765b22: 期往。比丘尼應期來迎。比丘期往而不往
T1428_.22.0765b23: 者突吉羅。比丘尼期迎。而不迎者突吉羅。
T1428_.22.0765b24: 若比丘尼。聞教授人來。當半由旬迎。在寺
T1428_.22.0765b25: 内供給所須洗浴具。若羹粥飯食果蓏以此
T1428_.22.0765b26: 供養。若不者突吉羅。若比丘僧盡病應遣信
T1428_.22.0765b27: 往禮拜問訊。若別衆若衆不和合若衆不
T1428_.22.0765b28: 滿。當遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病。
T1428_.22.0765b29: 亦當遣信往禮拜問訊。若別衆若尼衆不和
T1428_.22.0765c01: 合若衆不滿。亦當遣信往禮拜問訖。若不
T1428_.22.0765c02: 往者突吉羅。比丘突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0765c03: 者。半月往大僧中求教授。今日囑明日問。
T1428_.22.0765c04: 比丘期而往。比丘尼期而來迎。彼聞教授
T1428_.22.0765c05: 人來半由旬迎。在寺内供給洗浴具飯食
T1428_.22.0765c06: 羹粥果蓏。以此供養。若大僧有病。應遣信
T1428_.22.0765c07: 往禮拜問訊。若別衆衆不和合若衆不滿。
T1428_.22.0765c08: 遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧病。若別衆若
T1428_.22.0765c09: 衆不和合若衆不滿。亦應遣信禮拜問訊。
T1428_.22.0765c10: 若水陸道斷。賊寇惡獸難。若河水瀑漲。若
T1428_.22.0765c11: 爲強力所執若被繋閉。命難梵行難。如是
T1428_.22.0765c12: 衆難。不遣信問訊者無犯。無犯者。最初未
T1428_.22.0765c13: 制戒。癡狂心亂痛惱所纒四十
一
T1428_.22.0765c14: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0765c15: 比丘尼。聞世尊制戒聽比丘尼夏安居竟應
T1428_.22.0765c16: 往比丘僧中説三事自恣見聞疑。然此諸
T1428_.22.0765c17: 比丘尼。不往至大僧中説三事自恣見聞
T1428_.22.0765c18: 疑。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0765c19: 樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。云何
T1428_.22.0765c20: 世尊制戒聽比丘尼夏安居竟往大僧中説
T1428_.22.0765c21: 三事自恣見聞疑。而汝等不往説自恣耶。
T1428_.22.0765c22: 即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此
T1428_.22.0765c23: 因縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲
T1428_.22.0765c24: 非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行
T1428_.22.0765c25: 所不應爲。比丘尼夏安居竟應往大僧中
T1428_.22.0765c26: 説三事自恣見聞疑。云何不往耶。以無數
T1428_.22.0765c27: 方便呵責已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏
T1428_.22.0765c28: 處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
T1428_.22.0765c29: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0766a01: 説。若比丘尼僧。夏安居竟應往比丘僧中
T1428_.22.0766a02: 説三事自恣見聞疑。若不者波逸提。比丘尼
T1428_.22.0766a03: 義如上。時世尊既聽比丘尼夏安居竟應
T1428_.22.0766a04: 往比丘僧中説三事自恣見聞疑。時諸比丘
T1428_.22.0766a05: 尼。盡往大僧中説自恣鬧亂。佛言。不應
T1428_.22.0766a06: 盡往。自今已去聽差一比丘尼。爲比丘尼
T1428_.22.0766a07: 僧故。往比丘僧中説三事自恣見聞疑。作
T1428_.22.0766a08: 白二羯磨。衆中當差堪能羯磨者。如上當
T1428_.22.0766a09: 作如是白。大姉僧聽。若僧時到僧忍聽。僧
T1428_.22.0766a10: 今差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧
T1428_.22.0766a11: 中説三事自恣見聞疑。白如是。大姉僧聽。
T1428_.22.0766a12: 今僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大
T1428_.22.0766a13: 僧中説三事自恣見聞疑。誰諸大姉忍。僧
T1428_.22.0766a14: 差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧中
T1428_.22.0766a15: 説三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者説。
T1428_.22.0766a16: 衆僧已忍。差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。
T1428_.22.0766a17: 往大僧中説三事自恣竟。僧忍默然故是
T1428_.22.0766a18: 事如是持。彼獨行無護。爲護故。應差二三
T1428_.22.0766a19: 比丘尼爲伴。往至大僧中禮僧足已。曲身
T1428_.22.0766a20: 低頭合掌作如是説。比丘尼僧夏安居竟。
T1428_.22.0766a21: 比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。説三事自恣見
T1428_.22.0766a22: 聞疑。大徳慈愍語我。我若見罪當如法懺
T1428_.22.0766a23: 悔。如是第二第三説。彼即比丘僧自恣日
T1428_.22.0766a24: 便自恣而皆疲極。佛言不應爾。比丘僧十四
T1428_.22.0766a25: 日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若
T1428_.22.0766a26: 別衆。衆不和合。若衆不滿。比丘尼應遣信
T1428_.22.0766a27: 禮拜問訊。不者突吉羅。若比丘尼衆病。若別
T1428_.22.0766a28: 衆。若衆不和合。若衆不滿。比丘尼亦當遣
T1428_.22.0766a29: 信禮拜問訊。不者突吉羅。比丘突吉羅。是謂
T1428_.22.0766b01: 爲犯。不犯者。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏
T1428_.22.0766b02: 安居竟。比丘尼説三事自恣見聞疑。若比丘
T1428_.22.0766b03: 十四日自恣。比丘尼十五日自恣。比丘僧病。
T1428_.22.0766b04: 若別衆。若衆不和合。若衆不滿。比丘尼應
T1428_.22.0766b05: 遣信往禮拜問訊。比丘尼衆病。乃至衆不
T1428_.22.0766b06: 滿。亦應遣信禮拜問訊。若水陸道斷。若賊
T1428_.22.0766b07: 寇惡獸難。河水＊瀑漲。若命難梵行難。爲強
T1428_.22.0766b08: 力者所執。若不往問訊。一切無犯。無犯者。
T1428_.22.0766b09: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒四十
二
T1428_.22.0766b10: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸
T1428_.22.0766b11: 比丘尼。在無比丘處夏安居。教授日無受
T1428_.22.0766b12: 教授處。有所疑無可諮問。時諸比丘尼聞。
T1428_.22.0766b13: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0766b14: 呵責諸比丘尼言。云何乃在無有比丘處
T1428_.22.0766b15: 夏安居。教授日無受教授處。若有所疑事
T1428_.22.0766b16: 而無可諮問處。即白諸比丘。諸比丘往白
T1428_.22.0766b17: 世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸比
T1428_.22.0766b18: 丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0766b19: 行非隨順行。所不應爲。云何乃於無比丘
T1428_.22.0766b20: 處夏安居。乃至有所疑事而無可諮問耶。
T1428_.22.0766b21: 以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
T1428_.22.0766b22: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
T1428_.22.0766b23: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0766b24: 如是説。若比丘尼。在無比丘處夏安居者
T1428_.22.0766b25: 波逸提。比丘尼義如上説。彼比丘尼。無比丘
T1428_.22.0766b26: 處夏安居者波逸提。比丘突吉羅式叉摩那
T1428_.22.0766b27: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯不犯者。有比
T1428_.22.0766b28: 丘處夏安居。若依比丘僧夏安居。其間命
T1428_.22.0766b29: 過者。若遠行去。若休道。或爲賊所將去。或
T1428_.22.0766c01: 爲惡獸所害。或爲水所漂無犯。無犯者
T1428_.22.0766c02: 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒四十
三
T1428_.22.0766c03: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍
T1428_.22.0766c04: 衞城中有一多知識比丘尼命過。復有比丘
T1428_.22.0766c05: 尼。於比丘所住寺中爲起塔。諸比丘尼。數
T1428_.22.0766c06: 來詣寺住立言語戲笑。或唄或悲哭者。或自
T1428_.22.0766c07: 莊嚴身者。遂亂諸坐禪比丘。時有長老迦
T1428_.22.0766c08: 毘羅常樂坐禪。比丘尼去後。即日往壞其
T1428_.22.0766c09: 塔除棄著僧伽藍外。時彼比丘尼。聞迦毘
T1428_.22.0766c10: 羅壞其塔除棄。皆執刀杖瓦石來欲打擲。
T1428_.22.0766c11: 時迦毘羅即以神足飛在虚空。時諸比丘尼
T1428_.22.0766c12: 聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
T1428_.22.0766c13: 者。呵責諸比丘尼。汝云何乃欲持刀杖瓦
T1428_.22.0766c14: 石打迦毘羅耶。即白諸比丘。諸比丘往白
T1428_.22.0766c15: 世尊。世尊以是因縁集比丘僧。呵責諸比
T1428_.22.0766c16: 丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0766c17: 行非隨順行。所不應爲。云何乃持刀杖瓦
T1428_.22.0766c18: 石欲打比丘。以無數方便呵責已告諸比
T1428_.22.0766c19: 丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
T1428_.22.0766c20: 去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0766c21: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。入比丘
T1428_.22.0766c22: 僧伽藍中波逸提。如是世尊與比丘尼結
T1428_.22.0766c23: 戒。諸比丘尼疑。不敢入無比丘僧伽藍中。
T1428_.22.0766c24: 佛言聽入。自今已去應如是結戒。若比丘
T1428_.22.0766c25: 尼。入有比丘僧伽藍中波逸提。如是世尊
T1428_.22.0766c26: 與比丘尼結戒。時諸比丘尼。亦不知有比
T1428_.22.0766c27: 丘無比丘。後方知有比丘。或有作波逸提
T1428_.22.0766c28: 懺者。或疑者。不知者無犯佛言。自今已去
T1428_.22.0766c29: 當如是結戒。若比丘尼。知有比丘寺入者
T1428_.22.0767a01: 波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼欲求
T1428_.22.0767a02: 教授。不知何從求。有疑欲問。不知從誰
T1428_.22.0767a03: 問。不敢入寺。佛言。自今已去聽白然後入
T1428_.22.0767a04: 寺。彼欲禮佛塔聲聞塔。佛言。欲禮佛塔聲
T1428_.22.0767a05: 聞塔。聽輒入。餘者須白已入。自今已去當
T1428_.22.0767a06: 如是説戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍。不
T1428_.22.0767a07: 白而入者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。
T1428_.22.0767a08: 知有比丘僧伽藍。不白而入門波逸提。一
T1428_.22.0767a09: 脚在門内一脚在門外方便欲入。若期入
T1428_.22.0767a10: 而不入者。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
T1428_.22.0767a11: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
T1428_.22.0767a12: 先不知。若無比丘而入。若禮拜佛塔聲聞
T1428_.22.0767a13: 塔。餘者白已入。若來受教授。若欲問法來
T1428_.22.0767a14: 入。若被請。若道由中過。或在中止宿。或爲
T1428_.22.0767a15: 強力者所將去。或被繋閉將去。或命難梵
T1428_.22.0767a16: 行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
T1428_.22.0767a17: 痛惱所纒四十
四
T1428_.22.0767a18: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時長
T1428_.22.0767a19: 老迦毘羅比丘夜過已晨朝著衣持鉢入
T1428_.22.0767a20: 舍衞城乞食。時諸比丘尼見迦毘羅即罵詈
T1428_.22.0767a21: 言。此弊惡下賤工師種。壞我等塔除棄僧伽
T1428_.22.0767a22: 藍外。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0767a23: 樂學戒知慚愧者。嫌責言。云何汝等。乃罵
T1428_.22.0767a24: 長老迦毘羅。呵責已往白諸比丘。諸比丘往
T1428_.22.0767a25: 白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責諸
T1428_.22.0767a26: 比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0767a27: 淨行非隨順行。所不應爲。云何罵迦毘羅
T1428_.22.0767a28: 耶。以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘
T1428_.22.0767a29: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0767b01: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0767b02: 者當如是説。若比丘尼罵比丘者波逸提。
T1428_.22.0767b03: 比丘尼義如上。罵者。下賤處生。種姓下賤。
T1428_.22.0767b04: 技術下賤。作業下賤。若説犯罪。若説汝有
T1428_.22.0767b05: 如是如是結使。或觸他所諱。彼比丘尼。種
T1428_.22.0767b06: 類罵比丘。乃至説他所諱。説而了了者波逸
T1428_.22.0767b07: 提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
T1428_.22.0767b08: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
T1428_.22.0767b09: 戲笑語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲説
T1428_.22.0767b10: 此乃錯説彼無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0767b11: 癡狂心亂痛惱所纒四十
五
T1428_.22.0767b12: 爾時婆伽婆。在拘睒彌。時迦羅比丘尼。好
T1428_.22.0767b13: 喜鬪諍不善憶持鬪諍事。後瞋恚嫌責尼
T1428_.22.0767b14: 衆。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0767b15: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦羅比丘尼
T1428_.22.0767b16: 言。汝云何喜鬪諍斷已懷恨經宿嫌罵尼衆
T1428_.22.0767b17: 耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
T1428_.22.0767b18: 此因縁集比丘僧。呵責迦羅言。汝所爲非。
T1428_.22.0767b19: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
T1428_.22.0767b20: 不應爲。云何喜鬪諍斷已懷恨經宿方便
T1428_.22.0767b21: 罵詈尼衆耶。以無數方便呵責已告諸比
T1428_.22.0767b22: 丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已
T1428_.22.0767b23: 去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0767b24: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。喜鬪諍
T1428_.22.0767b25: 不善憶持諍事後瞋恚不喜罵比丘尼衆
T1428_.22.0767b26: 者波逸提。比丘尼義如上。諍有四種如上。
T1428_.22.0767b27: 衆者。若四人若過四人。彼比丘尼。喜鬪諍經
T1428_.22.0767b28: 宿後罵比丘尼衆。説而了了者波逸提。＊不
T1428_.22.0767b29: 了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0767c01: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若戲笑
T1428_.22.0767c02: 語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲説此乃
T1428_.22.0767c03: ＊錯説彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0767c04: 心亂痛惱所纒四十
六
T1428_.22.0767c05: 爾時婆伽婆。在釋翅搜迦毘羅國尼拘律園
T1428_.22.0767c06: 中。時跋陀羅迦毘羅比丘尼。身生癰使男子
T1428_.22.0767c07: 破之。此比丘尼身細軟如天身無異。時男
T1428_.22.0767c08: 子手觸身覺細滑生染著。便前捉欲犯。
T1428_.22.0767c09: 即便高聲言。勿爾勿爾。時左右比丘尼聞
T1428_.22.0767c10: 其聲皆來問言。向何故大喚耶。即具説因
T1428_.22.0767c11: 縁。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0767c12: 樂學戒知慚愧者。嫌責跋陀羅迦毘羅言。
T1428_.22.0767c13: 云何比丘尼。乃使男子破癰耶。即白諸比
T1428_.22.0767c14: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0767c15: 丘僧。呵責跋陀羅迦毘羅比丘尼言。汝所爲
T1428_.22.0767c16: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0767c17: 所不應爲。云何使男子破身癰瘡耶。以
T1428_.22.0767c18: 無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種
T1428_.22.0767c19: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
T1428_.22.0767c20: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0767c21: 是説。若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白衆
T1428_.22.0767c22: 及餘人輒使男子破若裹者波逸提。比丘尼
T1428_.22.0767c23: 義如上。僧者亦如上。彼比丘尼。若身生癰
T1428_.22.0767c24: 及種種瘡。不白衆。使男子破一下刀一波
T1428_.22.0767c25: 逸提。若裹時一匝纒。一波逸提。比丘突吉
T1428_.22.0767c26: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0767c27: 不犯者。白衆僧。使男子破癰若瘡若裹。若
T1428_.22.0767c28: 爲強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0767c29: 癡狂心亂痛惱所纒四十
七
T1428_.22.0768a01: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T1428_.22.0768a02: 一居士。欲辦具飮食請比丘尼僧。即於其
T1428_.22.0768a03: 夜辦種種多美飮食。夜過已清旦往白時
T1428_.22.0768a04: 到。時舍衞城中俗節會日。諸居士各各持飯
T1428_.22.0768a05: 乾飯麨魚及肉。來就僧伽藍中。與諸比丘
T1428_.22.0768a06: 尼。諸比丘尼。受此施食食已。然後方詣居
T1428_.22.0768a07: 士家食。時居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。
T1428_.22.0768a08: 諸比丘尼言。止止居士。不須多著。居士報
T1428_.22.0768a09: 言。我所以辦具此種種多美飮食人別一器
T1428_.22.0768a10: 肉者。正爲阿姨故耳。勿謂我無有信心
T1428_.22.0768a11: 而不食。阿姨但食。我實有信心。比丘尼報
T1428_.22.0768a12: 言。我等不以此事。朝是節會日。諸居士各
T1428_.22.0768a13: 各持飯麨乾飯魚肉種種羹飯。來詣僧伽
T1428_.22.0768a14: 藍中。與諸比丘尼。我等先已食。以是故少
T1428_.22.0768a15: 受耳。時諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼。不
T1428_.22.0768a16: 知厭足。外自稱言。我知正法。如是何有正
T1428_.22.0768a17: 法。云何先受我請已。復受他種種飯食食
T1428_.22.0768a18: 已。後方受我食。時諸比丘尼聞。中有少欲知
T1428_.22.0768a19: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
T1428_.22.0768a20: 尼言。汝等云何先受居士請復受餘食。即
T1428_.22.0768a21: 白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因
T1428_.22.0768a22: 縁集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所爲非。
T1428_.22.0768a23: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
T1428_.22.0768a24: 不應爲。云何先受居士請。後復受餘食耶。
T1428_.22.0768a25: 以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
T1428_.22.0768a26: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
T1428_.22.0768a27: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0768a28: 如是説。若比丘尼。先受請若足食已。後食
T1428_.22.0768a29: 飯麨乾飯魚及肉者波逸提。比丘尼義如上。
T1428_.22.0768b01: 彼比丘尼。先受請若足食已。後食他飯麨乾
T1428_.22.0768b02: 飯魚及肉食。一咽一波逸提。比丘波逸提。式
T1428_.22.0768b03: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0768b04: 者。受非正食請。若不滿足食請。若先不被
T1428_.22.0768b05: 請。若即於食上更得食。若於其家受前
T1428_.22.0768b06: 食後食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0768b07: 亂痛惱所纒四十
八
T1428_.22.0768b08: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時提
T1428_.22.0768b09: 舍比丘尼。是安隱比丘尼弟子。彼有知舊檀
T1428_.22.0768b10: 越家。安隱比丘尼語提舍比丘尼言。可共
T1428_.22.0768b11: 往至檀越家。報言。欲往可爾。二人倶往。安
T1428_.22.0768b12: 隱比丘尼衣服齊整不失威儀。檀越見已生
T1428_.22.0768b13: 歡喜心。以此歡喜心便與供養。時安隱比
T1428_.22.0768b14: 丘尼。食後還至僧伽藍中。語提舍比丘尼
T1428_.22.0768b15: 言。此檀越篤信歡喜好施供養。時提舍比丘
T1428_.22.0768b16: 尼有嫉妬心。便作是語。檀越篤信好施供
T1428_.22.0768b17: 養於汝。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭
T1428_.22.0768b18: 陀樂學戒知慚愧者。呵責提舍比丘尼
T1428_.22.0768b19: 言。云何生嫉妬心乃作是言。是檀越篤信
T1428_.22.0768b20: 好施供養於汝。即白諸比丘。諸比丘往白
T1428_.22.0768b21: 世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責提舍
T1428_.22.0768b22: 比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0768b23: 淨行非隨順行。所不應爲。云何乃生嫉妬
T1428_.22.0768b24: 心言。檀越篤信好施供養於汝。以無數方
T1428_.22.0768b25: 便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
T1428_.22.0768b26: 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
T1428_.22.0768b27: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0768b28: 若比丘尼於家生嫉妬心波逸提。比丘尼義
T1428_.22.0768b29: 如上。彼比丘尼於家生嫉妬心言。是檀越
T1428_.22.0768c01: 篤信好施供養於汝。説而了了者波逸提。
T1428_.22.0768c02: ＊不了了者突吉羅比丘突吉羅。式叉摩那沙
T1428_.22.0768c03: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其事實
T1428_.22.0768c04: 爾。若彼檀越篤信好施供養於彼。便作是言。
T1428_.22.0768c05: 是汝檀越篤信於汝。若戲笑語。若疾疾語。若
T1428_.22.0768c06: 獨語。若夢中語。欲説此乃錯説彼無犯。無
T1428_.22.0768c07: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒四
十
T1428_.22.0768c08: 九
T1428_.22.0768c09: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0768c10: 群比丘尼。以香塗摩身。諸居士見皆共譏嫌
T1428_.22.0768c11: 言。此比丘尼等。不知慚愧犯不淨行。外自
T1428_.22.0768c12: 稱言。我知正法。如是有何正法。乃以香塗
T1428_.22.0768c13: 身。如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其
T1428_.22.0768c14: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0768c15: 嫌責六群比丘尼。汝等云何。乃以衆香塗
T1428_.22.0768c16: 身耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
T1428_.22.0768c17: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。
T1428_.22.0768c18: 汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0768c19: 順行。所不應爲。云何比丘尼以香塗身。以
T1428_.22.0768c20: 無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼。
T1428_.22.0768c21: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
T1428_.22.0768c22: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0768c23: 當如是説。若比丘尼以香塗摩身者波逸
T1428_.22.0768c24: 提。比丘尼義如上。彼比丘尼以香塗摩身
T1428_.22.0768c25: 波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0768c26: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是病。
T1428_.22.0768c27: 或爲強力所執無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0768c28: 癡狂心亂痛惱所纒五
十
T1428_.22.0768c29: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0769a01: 群比丘尼。以胡麻滓塗摩身。諸居士見皆
T1428_.22.0769a02: 共譏嫌。此比丘尼。無有慚愧犯梵行。外自
T1428_.22.0769a03: 稱言。我知正法。如是有何正法。云何持胡
T1428_.22.0769a04: 麻滓塗身。如似賊女婬女無異。時諸比丘
T1428_.22.0769a05: 尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0769a06: 慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何以胡
T1428_.22.0769a07: 麻滓塗身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。
T1428_.22.0769a08: 世尊以此因縁集比丘僧呵責六群比丘
T1428_.22.0769a09: 尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0769a10: 行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。乃以
T1428_.22.0769a11: 胡麻滓塗身耶。以無數方便呵責已告諸
T1428_.22.0769a12: 比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0769a13: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0769a14: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼以胡
T1428_.22.0769a15: 麻滓塗摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼
T1428_.22.0769a16: 比丘尼以胡麻滓塗摩身者波逸提。比丘
T1428_.22.0769a17: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0769a18: 爲犯。不犯者。或時有如是病。或爲強力所
T1428_.22.0769a19: 執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0769a20: 惱所纒五十
一
T1428_.22.0769a21: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0769a22: 群比丘尼。使諸比丘尼揩摩身。諸居士見皆
T1428_.22.0769a23: 共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。
T1428_.22.0769a24: 外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃使
T1428_.22.0769a25: 諸比丘尼揩摩其身。如似賊女婬女無異。
T1428_.22.0769a26: 時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0769a27: 陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
T1428_.22.0769a28: 言。汝云何乃使諸比丘尼揩摩其身。即白
T1428_.22.0769a29: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0769b01: 集諸比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲
T1428_.22.0769b02: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0769b03: 所不應爲。云何比丘尼。乃使諸比丘尼揩
T1428_.22.0769b04: 摩其身。以無數方便呵責已告諸比丘。是
T1428_.22.0769b05: 比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0769b06: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0769b07: 説戒者當如是説。若比丘尼使比丘尼塗
T1428_.22.0769b08: 摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使
T1428_.22.0769b09: 比丘尼塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉
T1428_.22.0769b10: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0769b11: 或時有如是病。或爲強力者所執無犯。無
T1428_.22.0769b12: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
二
T1428_.22.0769b13: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0769b14: 群比丘尼。使式叉摩那塗摩身。諸居士見皆
T1428_.22.0769b15: 共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外
T1428_.22.0769b16: 自稱言。我知正法。如是有何正法。使式叉
T1428_.22.0769b17: 摩那塗摩其身。如似婬女賊女無異。時諸
T1428_.22.0769b18: 比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0769b19: 戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等云
T1428_.22.0769b20: 何使式叉摩那揩摩其身。即白諸比丘。諸
T1428_.22.0769b21: 比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
T1428_.22.0769b22: 呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0769b23: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0769b24: 何比丘尼使式叉摩那揩摩其身。以無數方
T1428_.22.0769b25: 便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
T1428_.22.0769b26: 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句
T1428_.22.0769b27: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
T1428_.22.0769b28: 比丘尼使式叉摩那塗摩身者波逸提。比丘
T1428_.22.0769b29: 尼義如上。彼比丘尼使式叉摩那塗摩身
T1428_.22.0769c01: 者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0769c02: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
T1428_.22.0769c03: 病。或爲強力者所執無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0769c04: 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
三
T1428_.22.0769c05: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0769c06: 群比丘尼。使沙彌尼塗摩身。諸居士見皆共
T1428_.22.0769c07: 譏嫌言。此六群比丘尼。不知慚愧犯梵行。
T1428_.22.0769c08: 使沙彌尼塗摩身。如似婬女賊女無異。時
T1428_.22.0769c09: 諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0769c10: 學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝
T1428_.22.0769c11: 等云何乃使沙彌尼塗摩其身。即白諸比
T1428_.22.0769c12: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0769c13: 丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。非威
T1428_.22.0769c14: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0769c15: 爲。云何比丘尼。使沙彌尼塗摩身。以無數
T1428_.22.0769c16: 方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏
T1428_.22.0769c17: 處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
T1428_.22.0769c18: 十句義乃至正法久住欲説戒者當如是
T1428_.22.0769c19: 説。若比丘尼。使沙彌尼塗摩身者波逸提。
T1428_.22.0769c20: 比丘尼義如上。彼比丘尼使沙彌尼塗摩
T1428_.22.0769c21: 身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
T1428_.22.0769c22: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如
T1428_.22.0769c23: 是病。或爲強力者所執無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0769c24: 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
四
T1428_.22.0769c25: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0769c26: 群比丘尼。使白衣婦女塗摩身。時諸居士見
T1428_.22.0769c27: 皆共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。乃
T1428_.22.0769c28: 使白衣婦女塗摩其身。如似婬女賊女無
T1428_.22.0769c29: 異。時諸比丘尼聞。＊其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0770a01: 陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
T1428_.22.0770a02: 言。汝等云何使白衣婦女。塗摩其身。即白
T1428_.22.0770a03: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁
T1428_.22.0770a04: 集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲非。
T1428_.22.0770a05: 非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
T1428_.22.0770a06: 不應爲。云何比丘尼。使白衣婦女塗摩身。
T1428_.22.0770a07: 以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
T1428_.22.0770a08: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
T1428_.22.0770a09: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0770a10: 如是説。若比丘尼使白衣婦女塗摩身者
T1428_.22.0770a11: 波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使白衣婦
T1428_.22.0770a12: 女塗摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那
T1428_.22.0770a13: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或
T1428_.22.0770a14: ＊時有如是病。或爲強力者所執無犯。無
T1428_.22.0770a15: 犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
五
T1428_.22.0770a16: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
T1428_.22.0770a17: 羅難陀比丘尼作如是念。著&T046084;髁衣令身
T1428_.22.0770a18: 麁大。居士見皆共譏嫌。此比丘尼等。不知
T1428_.22.0770a19: 慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是
T1428_.22.0770a20: 有何正法。云何著＊&T046084;髁衣令身麁大。如
T1428_.22.0770a21: 似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中
T1428_.22.0770a22: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0770a23: 呵責偸羅難陀言。汝云何作如是念。著
T1428_.22.0770a24: ＊&T046084;髁衣令身麁大耶。即白諸比丘。諸比
T1428_.22.0770a25: 丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0770a26: 責偸羅難陀言。汝所爲非。非威儀非沙
T1428_.22.0770a27: 門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
T1428_.22.0770a28: 比丘尼。作如是心。著＊&T046084;髁衣令身麁大。
T1428_.22.0770a29: 以無數方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多
T1428_.22.0770b01: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
T1428_.22.0770b02: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0770b03: 如是説。若比丘尼著＊&T046084;髁衣者波逸提。比
T1428_.22.0770b04: 丘尼義如上。＊&T046084;髁衣者。若用毳若劫貝若
T1428_.22.0770b05: 倶遮羅若乳葉草若芻摩若野蠶綿一切物。
T1428_.22.0770b06: 比丘尼作如是意。著&T046084;髁衣令身麁大波
T1428_.22.0770b07: 逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突
T1428_.22.0770b08: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。内
T1428_.22.0770b09: 著病衣。外著涅槃僧。次著袈裟。或爲強
T1428_.22.0770b10: 力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
T1428_.22.0770b11: 心亂痛惱所纒五十
六
T1428_.22.0770b12: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0770b13: 群比丘尼。畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處
T1428_.22.0770b14: 莊嚴具。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。無
T1428_.22.0770b15: 有慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如
T1428_.22.0770b16: 是有何正法。乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及
T1428_.22.0770b17: 猥處莊嚴具。如似婬女賊女＊無異。時諸
T1428_.22.0770b18: 比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0770b19: 知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝等云何。
T1428_.22.0770b20: 乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具
T1428_.22.0770b21: 耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
T1428_.22.0770b22: 此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝
T1428_.22.0770b23: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0770b24: 行。所不應爲。云何比丘尼。畜婦女莊嚴身
T1428_.22.0770b25: 具手脚釧及猥處莊嚴具。以無數方便呵
T1428_.22.0770b26: 責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初
T1428_.22.0770b27: 犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義
T1428_.22.0770b28: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
T1428_.22.0770b29: 丘尼畜婦女莊嚴具者波逸提。如是世尊
T1428_.22.0770c01: 與比丘尼結戒。時諸比丘尼。有命難梵行
T1428_.22.0770c02: 難。有疑不敢著莊嚴身具走。佛言。自今已
T1428_.22.0770c03: 去。若命難梵行難。聽著莊嚴身具走。自今
T1428_.22.0770c04: 已去當如是結戒。若比丘尼。畜婦女莊嚴
T1428_.22.0770c05: 身具。除時因縁波逸提。若比丘尼。畜婦女
T1428_.22.0770c06: 莊嚴身具。手脚釧猥處莊嚴具。乃至樹皮作
T1428_.22.0770c07: 鬘。一切波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0770c08: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。＊或有如
T1428_.22.0770c09: 是病。若命難梵行難著莊嚴具逃走。或爲
T1428_.22.0770c10: 強力者所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0770c11: 狂心亂痛惱所纒五十
七
T1428_.22.0770c12: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0770c13: 群比丘尼著革屣手&T016254;蓋而行。諸居士見皆
T1428_.22.0770c14: 共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自
T1428_.22.0770c15: 稱言。我知正法。如是有何正法。著革屣
T1428_.22.0770c16: &T016254;蓋而行。如似婬女賊女＊無異。時諸比
T1428_.22.0770c17: 丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0770c18: 知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何乃
T1428_.22.0770c19: 著革屣手&T016254;蓋而行。即白諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0770c20: 往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
T1428_.22.0770c21: 六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法
T1428_.22.0770c22: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何著革
T1428_.22.0770c23: 屣手&T016254;蓋而行。以無數方便呵責已告諸
T1428_.22.0770c24: 比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0770c25: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0770c26: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼著革屣
T1428_.22.0770c27: 持蓋在道行者波逸提。如是世尊與比丘
T1428_.22.0770c28: 尼結戒。時諸比丘尼。至小食大食處。若夜
T1428_.22.0770c29: 集若説戒時。行遇雨漬壞新染色衣。佛言。
T1428_.22.0771a01: 自今已去聽。護身護衣護臥具故。在僧
T1428_.22.0771a02: 伽藍内。作樹皮蓋葉蓋竹蓋。時有比丘尼
T1428_.22.0771a03: 天雨時塗跣行泥。汚脚汚衣汚坐具。佛言。
T1428_.22.0771a04: 自今已去聽。爲護身護衣＊護坐具故。在
T1428_.22.0771a05: 僧伽藍中作屧著。諸比丘尼。雖作屧猶汚
T1428_.22.0771a06: 衣汚身汚坐具。佛言。自今已去聽下著樹
T1428_.22.0771a07: 皮。若皮墮。以縷綖綴。若斷。聽用筋若毛。
T1428_.22.0771a08: 或用皮帶繋之。自今已去當如是説戒。若
T1428_.22.0771a09: 比丘尼。著革屣持蓋行除時因縁波逸提。
T1428_.22.0771a10: 比丘尼義如上。彼比丘尼著革屣持蓋行
T1428_.22.0771a11: 除時因縁波逸提。彼比丘尼。著革屣持蓋
T1428_.22.0771a12: 行。隨所行村界。一一波逸提。無村阿蘭若
T1428_.22.0771a13: 處。隨行十里。一波逸提。行減一村界突吉羅。
T1428_.22.0771a14: 減十里突吉羅。行一界内突吉羅。方便欲去
T1428_.22.0771a15: 而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比
T1428_.22.0771a16: 丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0771a17: 謂爲犯。不犯者。或時有如是病。若護身護
T1428_.22.0771a18: 衣護臥具。於僧伽藍中作樹皮蓋葉蓋竹
T1428_.22.0771a19: 蓋。護身護衣護臥具故。於僧伽藍内作
T1428_.22.0771a20: 屧著不犯。或爲強力者所執。或爲繋閉。或
T1428_.22.0771a21: 命難梵行難。著革屣持蓋行者無犯。無犯
T1428_.22.0771a22: 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒五十
八
T1428_.22.0771a23: 四分＊律卷第二十九
T1428_.22.0771a24:
T1428_.22.0771a25:
T1428_.22.0771a26:
T1428_.22.0771a27:
T1428_.22.0771a28:
T1428_.22.0771a29:
T1428_.22.0771b01:
T1428_.22.0771b02:
T1428_.22.0771b03: 四分＊律卷第三十二分之九
明尼戒法
T1428_.22.0771b04: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0771b05: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0771b06: 一百七十八單提法之七
T1428_.22.0771b07: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0771b08: 群比丘尼。乘乘在道行。諸居士見皆譏嫌
T1428_.22.0771b09: 言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。
T1428_.22.0771b10: 我知正法。如是有何正法。乘乘而行。如婬
T1428_.22.0771b11: 女賊女。無異。時諸比丘尼聞。中有少欲
T1428_.22.0771b12: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
T1428_.22.0771b13: 比丘尼言。汝云何乘乘在道行。即白諸比
T1428_.22.0771b14: 丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比
T1428_.22.0771b15: 丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀
T1428_.22.0771b16: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
T1428_.22.0771b17: 云何比丘尼乘乘行。以無數方便呵責已告
T1428_.22.0771b18: 諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0771b19: 今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0771b20: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼乘
T1428_.22.0771b21: 乘在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼
T1428_.22.0771b22: 結戒。時諸比丘尼。有老者或羸病氣力微
T1428_.22.0771b23: 弱。不能從此住處至彼住處。佛言。自今已
T1428_.22.0771b24: 去聽乘歩挽乘一切女乘。時諸比丘尼。有
T1428_.22.0771b25: 難事或命難梵行難。疑不敢乘乘走。佛言。
T1428_.22.0771b26: 自今已去有如是諸難事聽乘乘去。自今
T1428_.22.0771b27: 已去當如是説戒。若比丘尼。無病乘乘行
T1428_.22.0771b28: 除時因縁波逸提。比丘尼義如上。乘者有
T1428_.22.0771b29: 四種。象乘馬乘車乘歩乘。彼比丘尼。無病
T1428_.22.0771c01: 乘乘行。隨所行村界。一一波逸提。若無村
T1428_.22.0771c02: 阿蘭若處。行十里一波逸提。減一村界若減
T1428_.22.0771c03: 十里突吉羅。若行一家界内突吉羅。方便欲
T1428_.22.0771c04: 去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比
T1428_.22.0771c05: 丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0771c06: 謂爲犯。不犯者。或時有如是病乘種種
T1428_.22.0771c07: 安乘。若命難梵行難乘乘走。或爲強力
T1428_.22.0771c08: 所執將去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0771c09: 狂心亂痛惱所纒五十
九
T1428_.22.0771c10: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0771c11: 群比丘尼。不著僧祇支入村。露胸腋乳腰
T1428_.22.0771c12: 帶。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知
T1428_.22.0771c13: 慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有
T1428_.22.0771c14: 何正法。不著僧祇支入村。如賊女婬女無
T1428_.22.0771c15: 異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0771c16: 陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼
T1428_.22.0771c17: 言。汝云何不著僧祇支入村露胸＊腋乳腰
T1428_.22.0771c18: 帶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以
T1428_.22.0771c19: 此因縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝
T1428_.22.0771c20: 所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
T1428_.22.0771c21: 行。所不應爲。云何不著僧祇支入村露
T1428_.22.0771c22: 胸＊腋乳腰帶。以無數方便呵責已告諸比
T1428_.22.0771c23: 丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0771c24: 今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0771c25: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。不
T1428_.22.0771c26: 著僧祇支入村者波逸提。比丘尼義如上。
T1428_.22.0771c27: 村者如上。彼比丘尼。不著僧祇支入村門。
T1428_.22.0771c28: 波逸提。一脚在門外一脚在門内。若方便
T1428_.22.0771c29: 欲入而不入。若期入而不入者。一切突吉
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