SAT DB

十
四

T1428_.22.0735a03: 若比丘尼。於僧房中取僧臥具。自敷若教
T1428_.22.0735a04: 人敷。在中若坐若臥。從彼處捨去。不自擧

T1428_.22.0735a05:

不教人擧者。波逸提

十
五

T1428_.22.0735a06: 若比丘尼。知比丘尼先住處。後來於中間。
T1428_.22.0735a07: 敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避

T1428_.22.0735a08:

我去。作如是因縁非餘非威儀。波逸提

十
六

」

T1428_.22.0735a09: 若比丘尼。瞋他比丘尼不喜。衆僧房中自

T1428_.22.0735a10:

牽出。若教人索出者。波逸提

十
七

T1428_.22.0735a11: 若比丘尼。若在重閣上。脱脚繩床若木床。若

T1428_.22.0735a12:

坐若臥。波逸提

十
八

T1428_.22.0735a13: 若比丘尼。知水有蟲。自用澆泥若草。若

T1428_.22.0735a14:

教人澆者。波逸提

十
九

T1428_.22.0735a15: 若比丘尼。作大房戸扉窓牖及餘莊飾具。

T1428_.22.0735a16:

指授覆苫齊二三節。若過者波逸提

二
十

T1428_.22.0735a17: 若比丘尼。施一食處。無病比丘尼應一食。

T1428_.22.0735a18:

若過受者波逸提

二十
一

T1428_.22.0735a19: 若比丘尼。別衆食除餘時波逸提。餘時者。
T1428_.22.0735a20: 病時作衣時。若施衣時行道時船上時大會

T1428_.22.0735a21:

時沙門施食時。此是時

二十
二

T1428_.22.0735a22: 若比丘尼。至檀越家慇懃請與餅麨食比
T1428_.22.0735a23: 丘尼欲須者二三鉢應受。持至寺内分與
T1428_.22.0735a24: 餘比丘尼食。若比丘尼無病過三鉢受。持
T1428_.22.0735a25: 至寺中不分與餘比丘尼食者波逸提

T1428_.22.0735a26:

二十
三

T1428_.22.0735a27:

若比丘尼。非時食者波逸提

二十
四

T1428_.22.0735a28:

若比丘尼。殘宿食噉。波逸提

二十
五

T1428_.22.0735a29: 若比丘尼。不受食及藥。著口中除水楊

T1428_.22.0735b01:

枝。波逸提

二十
六

T1428_.22.0735b02: 若比丘尼。先受請已。若前食後食行詣餘
T1428_.22.0735b03: 家。不囑餘比丘尼。除餘時波逸提。餘時者。

T1428_.22.0735b04:

病時作衣時施衣時。此是時

二十
七

T1428_.22.0735b05: 若比丘尼。食家中有寶。強安坐者。波逸提

T1428_.22.0735b06:

二十
八

T1428_.22.0735b07: 若比丘尼。食家中有寶。在屏處坐＊者。波逸

T1428_.22.0735b08:

二十
九

T1428_.22.0735b09: 若比丘尼。獨與男子露地一處共坐者。波逸

T1428_.22.0735b10:

三
十

T1428_.22.0735b11: 若比丘尼。語比丘尼。如是言。大姉。共汝
T1428_.22.0735b12: 至聚落當與汝食。彼比丘尼。竟不教與
T1428_.22.0735b13: 是比丘尼食。如是言。大姉去。我與汝一處
T1428_.22.0735b14: 共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。以是因縁

T1428_.22.0735b15:

非餘方便遣去。波逸提

三十
一

T1428_.22.0735b16: 若比丘尼。四月與藥。無病比丘尼應受。若

T1428_.22.0735b17:

過受。除常請更請分請盡形請。波逸提

三十
二

」

T1428_.22.0735b18:

若比丘尼往觀軍陣。除時因縁。波逸提

三
十

T1428_.22.0735b19:

三

T1428_.22.0735b20: 若比丘尼。有因縁至軍中。若二宿三宿。過

T1428_.22.0735b21:

者波逸提

三十
四

T1428_.22.0735b22: 若比丘尼。軍中若二宿三宿。或時觀軍陣

T1428_.22.0735b23:

鬪戰。若觀遊軍象馬勢力。波逸提

三十
五

T1428_.22.0735b24:

若比丘尼。飮酒波逸提

三十
六

T1428_.22.0735b25:

若比丘尼。水泥中戲者。波逸提

三十
七

T1428_.22.0735b26: 若比丘尼。以指撃攊他比丘尼者。波逸

T1428_.22.0735b27:

三十
八

T1428_.22.0735b28:

若比丘尼。不受諫者。波逸提

三十
九

T1428_.22.0735b29:

若比丘尼。恐他比丘尼者。波逸提

四
十

T1428_.22.0735c01: 若比丘尼。半月洗浴。無病比丘尼應受。若過
T1428_.22.0735c02: 受。除餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時

T1428_.22.0735c03:

大風時雨時遠行來時。此是時

四十
一

T1428_.22.0735c04: 若比丘尼。無病爲炙故露地然火。若教人

T1428_.22.0735c05:

然。除餘時波逸提

四十
二

T1428_.22.0735c06: 若比丘尼。藏比丘尼若鉢若衣若坐具針筒。

T1428_.22.0735c07:

自藏教人藏。下至戲笑。波逸提

四十
三

◎

T1428_.22.0735c08: 四分律卷第二十四
T1428_.22.0735c09:
T1428_.22.0735c10:
T1428_.22.0735c11:

T1428_.22.0735c12:

四分律卷第二十五

二分之四
明尼戒法

T1428_.22.0735c13: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0735c14: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0735c15: ◎一百七十八單提法之二
T1428_.22.0735c16: 若比丘尼。淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌

T1428_.22.0735c17:

沙彌尼衣。後不問主取著者。波逸提

四十
四

沙彌

T1428_.22.0735c18: 若比丘尼得新衣。當作三種染壞色青黒木
T1428_.22.0735c19: 蘭。若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青

T1428_.22.0735c20:

黒木蘭。新衣持者波逸提

四十
五

T1428_.22.0735c21:

若比丘尼。故斷畜生命者。波逸提

四十
六

T1428_.22.0735c22:

若比丘尼。知水有蟲。飮者波逸提

四十
七

T1428_.22.0735c23: 若比丘尼。故惱他比丘尼。乃至少時不樂。

T1428_.22.0735c24:

四十
八

T1428_.22.0735c25: 若比丘尼。知比丘尼有麁罪。覆藏者波逸提

T1428_.22.0735c26:

四十
九

T1428_.22.0735c27: 若比丘尼。知諍事如法懺悔已。後更發擧者

T1428_.22.0735c28:

五
十

T1428_.22.0735c29: 若比丘尼。知是賊伴。共一道行。乃至一聚

T1428_.22.0736a01:

落。波逸提

五十
一

T1428_.22.0736a02: 若比丘尼。作如是語。我知佛所説法行婬
T1428_.22.0736a03: 欲非是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼言。
T1428_.22.0736a04: 大姉。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不
T1428_.22.0736a05: 善。世尊不作是語。世尊無數方便説婬欲
T1428_.22.0736a06: 是障道法。犯婬者是障道法。彼比丘尼諫此
T1428_.22.0736a07: 比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼乃至三諫。
T1428_.22.0736a08: 令捨是事。乃至三諫時。捨者善。不捨者波

T1428_.22.0736a09:

逸提

五十
二

T1428_.22.0736a10: 若比丘尼。知如是語人未作法如是惡邪

T1428_.22.0736a11:

不捨。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提

五十
三

」

T1428_.22.0736a12: 若沙彌尼如是言。我知佛所説法行婬欲
T1428_.22.0736a13: 非障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼言。汝莫
T1428_.22.0736a14: 作是語。莫誹謗世尊。誹謗世尊不善。世
T1428_.22.0736a15: 尊不作是語。沙彌尼。世尊無數方便説婬
T1428_.22.0736a16: 欲是障道法。犯婬欲者是障道法。彼比丘
T1428_.22.0736a17: 尼諫此沙彌尼時堅持不捨。彼比丘尼應
T1428_.22.0736a18: 乃至三呵諫。捨此事故。乃至三諫時若捨者
T1428_.22.0736a19: 善。不捨者彼比丘尼應語是沙彌尼言。汝
T1428_.22.0736a20: 自今已去非佛弟子。不得隨餘比丘尼。如
T1428_.22.0736a21: 諸沙彌尼得與比丘尼二宿。汝今無是事。
T1428_.22.0736a22: 汝去滅去不須此中住。若比丘尼知如是

T1428_.22.0736a23:

擯沙彌尼。若畜共同止宿。波逸提

五十
四

T1428_.22.0736a24: 若比丘尼。如法諫時。作如是語。我今不學
T1428_.22.0736a25: 是戒。乃至問有智慧持律者當難問。波

T1428_.22.0736a26:

逸提。若爲求解應難問

五十
五

T1428_.22.0736a27: 若比丘尼。説戒時如是語。大姉。用説是雜
T1428_.22.0736a28: 碎戒爲。説是戒時。令人惱愧懷疑輕毀

T1428_.22.0736a29:

戒故。波逸提

五十
六

T1428_.22.0736b01: 若比丘尼。説戒時作如是語。大姉。我今始
T1428_.22.0736b02: 知是戒半月半月説戒經來。餘比丘尼知是
T1428_.22.0736b03: 比丘尼若二若三説戒中坐。何況多。彼比丘
T1428_.22.0736b04: 尼無知無解。若犯罪應如法治。更重増無
T1428_.22.0736b05: 知法。大姉。汝無利得不善。汝説戒時。不用
T1428_.22.0736b06: 心念不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提

T1428_.22.0736b07:

五十
七

T1428_.22.0736b08: 若比丘尼。共同羯磨已後作如是説。諸比丘

T1428_.22.0736b09:

尼隨親厚以衆僧物與者。波逸提

五十
八

T1428_.22.0736b10: 若比丘尼。僧斷事時不與欲而起去者。波逸

T1428_.22.0736b11:

五十
九

T1428_.22.0736b12:

若比丘尼。與欲竟後更呵。波逸提

六
十

T1428_.22.0736b13: 若比丘尼。比丘尼共鬪諍。後聽此語已。欲

T1428_.22.0736b14:

向彼説。波逸提

六十
一

T1428_.22.0736b15: 若比丘尼。 &T013982;

恚故不喜。打彼比丘尼者。波

T1428_.22.0736b16:

逸提

六十
二

T1428_.22.0736b17: 若比丘尼。 &T013982;

恚故不喜。以手搏比丘尼者。

T1428_.22.0736b18:

六十
三

T1428_.22.0736b19: 若比丘尼。 &T013982;

恚故不喜。以無根僧伽婆尸沙

T1428_.22.0736b20:

法謗者。波逸提

六十
四

T1428_.22.0736b21: 若比丘尼。刹利水澆頭王。王未出未藏寶。

T1428_.22.0736b22:

若入宮過門閾者。波逸提

六十
五

T1428_.22.0736b23: 若比丘尼。捉寶及寶莊飾。自捉若教人
T1428_.22.0736b24: 捉。除僧伽藍中及寄宿處。波逸提。若僧伽藍
T1428_.22.0736b25: 中若寄宿處。若寶若以寶＊莊飾。自捉若教

T1428_.22.0736b26:

人捉。若識者當取。如是因縁非餘

六十
六

T1428_.22.0736b27: 若比丘尼。非時入聚落。又不囑比丘尼。波

T1428_.22.0736b28:

逸提

六十
七

T1428_.22.0736b29: 若比丘尼。作繩床若木床。足應高佛八指

T1428_.22.0736c01:

除入陛孔上。若截竟過者。波逸提

六十
八

T1428_.22.0736c02: 若比丘尼。持兜羅綿貯。作繩床木床若臥

T1428_.22.0736c03:

具坐具。波逸提

六十
九

◎

T1428_.22.0736c04: ◎爾時婆伽婆。在毘舍離獼猴江側高閣堂
T1428_.22.0736c05: 上。時異處有蒜園。偸羅難陀比丘尼去園不
T1428_.22.0736c06: 遠而行。園主問言。阿姨欲須蒜耶。報言
T1428_.22.0736c07: 須蒜。即時蒜與。此比丘尼得蒜已。後數數此
T1428_.22.0736c08: 復往去。彼不遠而行。其人見已復語言。阿
T1428_.22.0736c09: 姨更須蒜耶。報言須。我若得蒜便能食。即
T1428_.22.0736c10: 復與蒜。與蒜已勅守園人言。從今日給
T1428_.22.0736c11: 比丘尼人各五枚蒜。時園主留一人守園。
T1428_.22.0736c12: 自持蒜詣毘舍離賣。偸羅難陀比丘尼還
T1428_.22.0736c13: 至僧伽藍中。語諸比丘尼言。汝等知不。某
T1428_.22.0736c14: 處某甲檀越。日給比丘尼人各五枚蒜。可往
T1428_.22.0736c15: 迎取。時偸羅難陀。將沙彌尼式叉摩那即往
T1428_.22.0736c16: 蒜園。問守蒜人言。園主何處。報言。詣毘舍
T1428_.22.0736c17: 離賣蒜。時守蒜人言。何故問耶。答言。園主
T1428_.22.0736c18: 日給比丘尼人各五枚蒜。今可與我。守蒜
T1428_.22.0736c19: 人言。小住。須園主來。我不得自在。我正可
T1428_.22.0736c20: 守視而已耳。比丘尼語言。大家見施奴不
T1428_.22.0736c21: 肯與。偸羅難陀。即勅沙彌尼拔取蒜。數知
T1428_.22.0736c22: 多少。此與上座次座和上阿闍梨。此與同
T1428_.22.0736c23: 和上同阿闍梨親厚知識。此今日食。此明日
T1428_.22.0736c24: 食。此後日食。即時現園蒜取盡。蒜主還見蒜
T1428_.22.0736c25: 盡。問守園者言。蒜何故盡。答言大家。先信
T1428_.22.0736c26: 樂故。日給比丘尼僧人各五枚蒜。向有沙
T1428_.22.0736c27: 彌尼式叉摩那來至我所語＊我言。蒜主今
T1428_.22.0736c28: 爲所在。我答言。入毘舍離賣蒜。我問言何
T1428_.22.0736c29: 故問。答我言。蒜主日與我人各五枚蒜。今
T1428_.22.0737a01: 可與我。我答言。小住。待園主還。我正守視
T1428_.22.0737a02: 而已＊耳。不得自由。比丘尼言。大家與我
T1428_.22.0737a03: 蒜。而奴不肯與我。時即勅沙彌尼拔取蒜
T1428_.22.0737a04: 已。數知多少言。此與上座。此與次座。此
T1428_.22.0737a05: 與和上。此與阿闍梨。此與同和上同阿闍
T1428_.22.0737a06: 梨。此與親厚知識。此今日食。此明日食。此
T1428_.22.0737a07: 後日食。并復並噉。以是故園蒜都盡耳。園主
T1428_.22.0737a08: 即譏嫌言。此比丘尼無有慚愧。受無厭足。
T1428_.22.0737a09: 外自稱言。我知正法。如是何有正法。正使
T1428_.22.0737a10: 檀越施與。猶應知足。況不見主而取盡。時
T1428_.22.0737a11: 諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0737a12: 學戒知慚愧者。呵責偸羅難陀比丘尼。汝
T1428_.22.0737a13: 等云何。盡拔取他蒜并並噉持去不留遺
T1428_.22.0737a14: 餘。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
T1428_.22.0737a15: 尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難
T1428_.22.0737a16: 陀比丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法
T1428_.22.0737a17: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何不見
T1428_.22.0737a18: 主拔取他蒜盡。爾時世尊以無數方便呵
T1428_.22.0737a19: 責已告諸比丘。往昔有一婆羅門。年百二十
T1428_.22.0737a20: 形體羸痩。此婆羅門婦端政無比多生男女。
T1428_.22.0737a21: 此婆羅門繋心其婦及諸男女。初不捨離。以
T1428_.22.0737a22: 此愛著情篤遂至命終。便生雁中其身毛
T1428_.22.0737a23: 羽盡爲金色。以前福因縁故自識宿命。内
T1428_.22.0737a24: 白思惟。我當以何等方便養活此男女使
T1428_.22.0737a25: 不貧苦。日日來至其家日落一金羽而去。
T1428_.22.0737a26: 男女得之便自思惟。以何因縁此雁王日來
T1428_.22.0737a27: 落一金羽與我而去。我等寧可伺其來
T1428_.22.0737a28: 時方便捉之盡取金羽。如其所謀。即捉
T1428_.22.0737a29: 拔取金羽。取已即更生白羽。佛告諸比
T1428_.22.0737b01: 丘。欲知爾時婆羅門死爲雁者。豈異人乎莫
T1428_.22.0737b02: 作異觀。即園主是。其端政婦多生男女者。
T1428_.22.0737b03: 即偸羅難陀比丘尼是。男女者。即式叉摩那
T1428_.22.0737b04: 沙彌尼等是。以本貪愛故令金羽盡。更生
T1428_.22.0737b05: 白羽。今復愛故令蒜盡。更得貧窮。世尊以
T1428_.22.0737b06: 無數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸
T1428_.22.0737b07: 比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0737b08: 已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法
T1428_.22.0737b09: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼噉蒜
T1428_.22.0737b10: 者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼噉生蒜
T1428_.22.0737b11: 熟蒜若雜蒜者咽咽波逸提。比丘突吉羅。式
T1428_.22.0737b12: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0737b13: 者。或有如是病。以餅裹蒜食。若餘藥所不
T1428_.22.0737b14: 治。唯須服蒜差聽服。若塗瘡不犯。不犯

T1428_.22.0737b15:

者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纒

七十
竟

T1428_.22.0737b16: 爾時婆伽婆在舍衞國。時偸羅難陀比丘尼
T1428_.22.0737b17: 剃三處毛。往詣檀越家在婦女前就座而
T1428_.22.0737b18: 坐。不自覆身露其形體。時彼婦女見已語
T1428_.22.0737b19: 言。阿姨共洗浴來。答言且止。便爲得供養
T1428_.22.0737b20: 已。復語言但來共浴。答言我不須洗浴。時
T1428_.22.0737b21: 諸婦女即強脱衣見其剃處。即語言。阿姨。世
T1428_.22.0737b22: 人所以剃毛者爲欲事。阿姨以何故剃之。
T1428_.22.0737b23: 偸羅難陀答言。我從俗已來習此法不但
T1428_.22.0737b24: 今也。時諸居士婦女即譏嫌言。比丘尼不
T1428_.22.0737b25: 知慚愧習不淨行。外自稱言。我知正法。如
T1428_.22.0737b26: 是有何正法。乃剃三處毛。猶如婬女賊女。
T1428_.22.0737b27: 時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0737b28: 學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀言。汝云何
T1428_.22.0737b29: 乃剃三處毛。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0737c01: 往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
T1428_.22.0737c02: 偸羅難陀。汝所爲非。非威儀非沙門法非
T1428_.22.0737c03: 淨行非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀
T1428_.22.0737c04: 乃剃三處毛。時世尊以無數方便呵責偸
T1428_.22.0737c05: 羅難陀已告諸比丘。此偸羅難陀比丘尼。多
T1428_.22.0737c06: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
T1428_.22.0737c07: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0737c08: 如是説。若比丘尼剃三處毛者波逸提。比
T1428_.22.0737c09: 丘尼義如上。三處毛者。大小便處及腋下。若
T1428_.22.0737c10: 比丘尼剃三處毛。一動刀一波逸提。若拔若
T1428_.22.0737c11: 揃滅若燒。一切突吉羅。比丘偸羅遮。式叉
T1428_.22.0737c12: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
T1428_.22.0737c13: 或有如是病。若有瘡須剃去著藥或爲強
T1428_.22.0737c14: 力者所執不犯。不犯者最初未制戒。癡狂

T1428_.22.0737c15:

七十
一

T1428_.22.0737c16: 爾時婆伽婆。在釋翅搜迦維羅衞尼倶律
T1428_.22.0737c17: 園中。時摩訶波闍波提比丘尼。往至世尊所
T1428_.22.0737c18: 頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。女人身
T1428_.22.0737c19: 臭穢不淨。説是語已。即禮佛足繞三匝而
T1428_.22.0737c20: 去。時世尊以此因縁集比丘僧。告諸比丘。
T1428_.22.0737c21: 自今已去聽諸比丘尼以水作淨。時偸羅難
T1428_.22.0737c22: 陀聞此制已。即以水作淨。欲心内指水道
T1428_.22.0737c23: 中。指深爪傷内。血出汚身衣臥具。諸比丘
T1428_.22.0737c24: 尼即問言。何所患苦。即具説因縁。時諸比
T1428_.22.0737c25: 丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0737c26: 知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。云何水
T1428_.22.0737c27: 作淨。乃以指内水道中傷内血出汚身衣
T1428_.22.0737c28: 及汚臥具。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
T1428_.22.0737c29: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵
T1428_.22.0738a01: 責偸羅難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀。非
T1428_.22.0738a02: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0738a03: 何汝以水作淨。以欲心内指＊爪深傷内
T1428_.22.0738a04: 血出汚身衣及臥具。時世尊以無數方便呵
T1428_.22.0738a05: 責偸羅難陀已告諸比丘。此偸羅難陀多種
T1428_.22.0738a06: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
T1428_.22.0738a07: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0738a08: 是説。若比丘尼以水作淨。應齊兩指各一
T1428_.22.0738a09: 節。若過者波逸提。比丘尼義如上。水作淨
T1428_.22.0738a10: 者以水洗内。彼比丘尼。以水作淨。内兩
T1428_.22.0738a11: 指各一節。過者波逸提。式叉摩那＊沙彌尼
T1428_.22.0738a12: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若齊兩指各一
T1428_.22.0738a13: 節。若減一節。或有如是病。或内有草。或内
T1428_.22.0738a14: 有蟲挽出不犯。不犯者最初未制戒。癡狂

T1428_.22.0738a15:

七十
二

◎

T1428_.22.0738a16: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T1428_.22.0738a17: 六群比丘尼。欲心熾盛顏色燋悴身體羸痩。
T1428_.22.0738a18: 往詣波斯匿王宮内。宮内諸婦女見已問言。
T1428_.22.0738a19: 阿姨有何患苦。答言我有色患。即問言。有
T1428_.22.0738a20: 何等色患。答言。我欲心熾盛。諸婦女言。我
T1428_.22.0738a21: 在宮内。時時乃得男子。若不得男子時。或
T1428_.22.0738a22: 以胡膠作男根内著女根中。既得適意不
T1428_.22.0738a23: 名行婬。阿姨亦可作如是。既得適意不
T1428_.22.0738a24: 名行婬。時有二六群比丘尼。作如是男
T1428_.22.0738a25: 根已共行婬事。餘比丘尼見謂共男子行
T1428_.22.0738a26: 婬。見起已方知非男子。時諸比丘尼聞。其
T1428_.22.0738a27: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0738a28: 嫌責六群比丘尼言。云何汝等。以胡膠作
T1428_.22.0738a29: 男根共行婬。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
T1428_.22.0738b01: 丘往白世尊。世尊。以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0738b02: 責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0738b03: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何六
T1428_.22.0738b04: 群比丘尼。以此胡膠作男根共行婬。時世
T1428_.22.0738b05: 尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸
T1428_.22.0738b06: 比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0738b07: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0738b08: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
T1428_.22.0738b09: 以胡膠作男根波逸提。比丘尼義如上。作
T1428_.22.0738b10: 男根者。用諸物作。或以胡膠作。若飯作。
T1428_.22.0738b11: 或用麨作。或蝋作。若比丘尼。以此諸物作
T1428_.22.0738b12: 男根内女根中者。一切波逸提。若不摩治
T1428_.22.0738b13: 内女根中者突吉羅。式叉摩那＊沙彌尼突
T1428_.22.0738b14: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是病。著果
T1428_.22.0738b15: 藥及丸藥。或衣塞月水。或爲強力者所執
T1428_.22.0738b16: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛

T1428_.22.0738b17:

惱所纒

七十
三

T1428_.22.0738b18: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T1428_.22.0738b19: 六群比丘尼。欲意熾盛顏色燋悴形體羸痩。
T1428_.22.0738b20: 往詣波斯匿王宮。時宮中諸婦女見已問言。
T1428_.22.0738b21: 阿姨何所患苦。答言以不從願故。問言。有
T1428_.22.0738b22: 何願不從。答言。我婬心熾盛。諸婦女言。我
T1428_.22.0738b23: 等在宮内。時時乃得男子。若不得時。以
T1428_.22.0738b24: 胡膠雜物作男根内女根中。既適婬意不
T1428_.22.0738b25: 名行婬。諸尊何不如是作。諸比丘尼報
T1428_.22.0738b26: 言。諸姉。世尊制戒不得爾。彼即復言。阿姨。
T1428_.22.0738b27: 我等在宮。時＊時乃得男子。若不得男子
T1428_.22.0738b28: 時。共相拍以適婬樂不名行婬。阿姨何不
T1428_.22.0738b29: 爾。時二六群比丘尼共相拍。餘比丘尼見謂
T1428_.22.0738c01: 共男子行婬。起已方知非男子。時諸比丘
T1428_.22.0738c02: 尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0738c03: 慚愧者。嫌責六群比丘尼言汝等云何共相
T1428_.22.0738c04: 拍。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
T1428_.22.0738c05: 尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群比
T1428_.22.0738c06: 丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0738c07: 非隨順行。所不應爲。汝等云何共相拍。世
T1428_.22.0738c08: 尊以無數方便呵責六群比丘尼已告諸
T1428_.22.0738c09: 比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今
T1428_.22.0738c10: 已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久
T1428_.22.0738c11: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼共相拍
T1428_.22.0738c12: 波逸提。比丘尼義如上。拍者。若以手掌。若
T1428_.22.0738c13: 脚拍。若女根女根相拍。若比丘尼共相拍。拍
T1428_.22.0738c14: 者突吉羅。受拍者波逸提。若二女根共相拍。
T1428_.22.0738c15: 二倶波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
T1428_.22.0738c16: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或有如是
T1428_.22.0738c17: 病。或來去。若經行。若掃地。若以杖觸不故
T1428_.22.0738c18: 作。若洗時手觸不犯。不犯者最初未制戒。

T1428_.22.0738c19:

癡狂心亂痛惱所纒

七十
四

T1428_.22.0738c20: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T1428_.22.0738c21: 有一長者共婦出家爲道。食時詣村乞食
T1428_.22.0738c22: 得已持還尼僧伽藍中。食時本婦比丘尼持
T1428_.22.0738c23: 水在前立。并以扇扇。比丘語言。小避去我
T1428_.22.0738c24: 羞人。莫在我前立。比丘尼語言。大徳何
T1428_.22.0738c25: 以羞我。彼復言。何不速去我羞比丘尼。答
T1428_.22.0738c26: 言。我在前立便言可羞。本來作如是如是
T1428_.22.0738c27: 事何以不羞。其婦比丘尼 &T013982;

恚。以扇柄打
T1428_.22.0738c28: 以水澆頭而捨入房。時諸比丘尼聞。其中
T1428_.22.0738c29: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
T1428_.22.0739a01: 責此比丘尼。汝云何瞋恚打比丘。時諸比丘
T1428_.22.0739a02: 尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以
T1428_.22.0739a03: 此因縁集比丘僧。呵責此比丘尼。汝所爲
T1428_.22.0739a04: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0739a05: 所不應爲。云何比丘尼打比丘。時世尊以
T1428_.22.0739a06: 無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。此
T1428_.22.0739a07: 比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0739a08: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0739a09: 説戒者當如是説。若比丘尼。比丘食時供
T1428_.22.0739a10: 給水。以扇扇者波逸提。如是世尊與比
T1428_.22.0739a11: 丘尼結戒。時諸比丘尼疑。不敢瞻視病比
T1428_.22.0739a12: 丘。無人與水不敢問。佛言。聽諸比丘尼看
T1428_.22.0739a13: 病比丘。若無水聽問。自今已去應如是結
T1428_.22.0739a14: 戒。若比丘尼。比丘無病食時供給水以扇
T1428_.22.0739a15: 扇者波逸提。比丘尼義如上。若彼比丘尼比
T1428_.22.0739a16: 丘不病食時供給水在前立以扇扇者波逸
T1428_.22.0739a17: 提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0739a18: 羅。是謂爲犯。不犯者。瞻視病比丘無水
T1428_.22.0739a19: 問不犯。不犯者最初未制戒癡狂心亂

T1428_.22.0739a20:

痛惱所纒

七十
五

T1428_.22.0739a21: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T1428_.22.0739a22: 六群比丘尼。乞求生穀胡麻米若大小豆大
T1428_.22.0739a23: 小麥。時諸居士見已譏嫌言。諸比丘尼乞求
T1428_.22.0739a24: 無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法如是
T1428_.22.0739a25: 有何正法。乃乞如是等種種生穀米。似如
T1428_.22.0739a26: 婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少
T1428_.22.0739a27: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
T1428_.22.0739a28: 群比丘尼言。云何汝等。乞是種種生穀米。
T1428_.22.0739a29: 時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
T1428_.22.0739b01: 尊。時世尊以此因縁集比丘僧。呵責六群
T1428_.22.0739b02: 比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0739b03: 行非隨順行。所不應爲。云何汝等。乞是
T1428_.22.0739b04: 種種生穀米。時世尊以無數方便呵責六群
T1428_.22.0739b05: 比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有
T1428_.22.0739b06: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
T1428_.22.0739b07: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0739b08: 説。若比丘尼乞生穀者波逸提。比丘尼義如
T1428_.22.0739b09: 上。彼比丘尼乞生穀乃至大小麥一切波逸
T1428_.22.0739b10: 提。比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0739b11: 羅。是謂爲犯。不犯者。若從親里乞。若從出
T1428_.22.0739b12: 家人乞。若他爲己己爲他。若不乞自得者
T1428_.22.0739b13: 不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所

T1428_.22.0739b14:

纒

七十
六

T1428_.22.0739b15: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。去
T1428_.22.0739b16: 比丘尼精舍不遠。有好結縷草生。時＊有
T1428_.22.0739b17: 諸居士。數來在中坐臥調戲。或唄或歌或舞。
T1428_.22.0739b18: 或有啼哭音聲。亂諸坐禪比丘尼。諸比丘尼
T1428_.22.0739b19: 患之。居士去後。以大小便糞掃置草上。諸
T1428_.22.0739b20: 居士還來在中戲。時諸不淨汚身及衣服。
T1428_.22.0739b21: 以此不淨汚草。草遂枯死。時諸居士以此
T1428_.22.0739b22: 事故皆譏嫌言。此諸比丘尼。受取無厭不
T1428_.22.0739b23: 知慚愧。外自稱言我知正法如是有何
T1428_.22.0739b24: 正法。我等數來在此戲笑歌舞。云何比丘尼。
T1428_.22.0739b25: 乃以大小便汚壞淨草。復汚我身及衣服。
T1428_.22.0739b26: 時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀
T1428_.22.0739b27: 樂學戒知慚愧者。訶責此諸比丘尼。云何
T1428_.22.0739b28: 汝等。於居士所遊戲之處。以大小便不淨
T1428_.22.0739b29: 置生草上。汚居士身及衣服。又使生草枯
T1428_.22.0739c01: 死。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世
T1428_.22.0739c02: 尊。世尊。爾時。以此因縁集比丘僧。呵責此
T1428_.22.0739c03: 比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0739c04: 行非隨順行。所不應爲。云何比丘尼。居士
T1428_.22.0739c05: 所遊戲之處。以大小便置生草上。汚身及
T1428_.22.0739c06: 衣服。世尊以無數方便呵責此比丘尼已
T1428_.22.0739c07: 告諸比丘。此諸比丘尼多種有漏處最初犯
T1428_.22.0739c08: 戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
T1428_.22.0739c09: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
T1428_.22.0739c10: 尼在生草上大小便波逸提。比丘尼義如上
T1428_.22.0739c11: 彼比丘尼於生草上大小便者波逸提。比丘
T1428_.22.0739c12: 突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
T1428_.22.0739c13: 爲犯不犯者或有如是病。若在無草處大
T1428_.22.0739c14: 小便。流墮草上。或風吹。或鳥銜汚草不犯。

T1428_.22.0739c15:

不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

七
十

T1428_.22.0739c16:

七

T1428_.22.0739c17: 爾時婆伽婆。在羅閲祇耆闍崛山中。時有
T1428_.22.0739c18: 一六群比丘尼。夜大小便器中。明旦不看牆
T1428_.22.0739c19: 外棄之。時有不信樂大臣。清旦乘車欲問
T1428_.22.0739c20: 訊洴沙王。路由比丘尼精舍邊過。尼所棄
T1428_.22.0739c21: 大小便。墮此大臣頭上汚身衣服。時大臣
T1428_.22.0739c22: 念言。我當向官斷事人説此事。時有篤信
T1428_.22.0739c23: 知相婆羅門言。欲何所詣。大臣答言。比丘
T1428_.22.0739c24: 尼以大小便汚辱我。我欲向官斷事人言。
T1428_.22.0739c25: 知相婆羅門諫言。且止。勿以此事向官言。
T1428_.22.0739c26: 或不成事更得其罪。時此大臣隨語便還。
T1428_.22.0739c27: 彼知相婆羅門。即詣比丘尼精舍。問何等比
T1428_.22.0739c28: 丘尼。夜以器盛大小便不看牆外棄之。
T1428_.22.0739c29: 諸比丘尼答言。我等不知。諸比丘尼言。何故
T1428_.22.0740a01: 問此事。時婆羅門以此因縁具向諸比丘
T1428_.22.0740a02: 尼説。我已呵諫此大臣令止。自今已去後
T1428_.22.0740a03: 莫復爾。諸比丘尼即自相檢校。誰爲此事。
T1428_.22.0740a04: 即知六群比丘尼中有作此事者。時諸比丘
T1428_.22.0740a05: 尼。呵責六群比丘尼。云何汝夜大小便器
T1428_.22.0740a06: 中。明旦不看牆外棄之。時諸比丘尼往白
T1428_.22.0740a07: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因縁集
T1428_.22.0740a08: 比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
T1428_.22.0740a09: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲
T1428_.22.0740a10: 云何六群比丘尼。＊夜大小便器中。不看牆
T1428_.22.0740a11: 外棄之。時世尊以無數方便呵責六群比
T1428_.22.0740a12: 丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏
T1428_.22.0740a13: 處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
T1428_.22.0740a14: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0740a15: 説。若比丘尼。＊夜＊大小便器中。晝不看牆
T1428_.22.0740a16: 外棄者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。
T1428_.22.0740a17: 夜大小便器中。＊晝日當看牆外然後棄之。
T1428_.22.0740a18: 若夜起者要先彈指謦欬。若比丘尼。＊夜＊大
T1428_.22.0740a19: 小便器中。＊晝不看牆外棄者波逸提。若夜
T1428_.22.0740a20: 不謦欬不彈指棄者突吉羅。比丘突吉羅。
T1428_.22.0740a21: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
T1428_.22.0740a22: 犯者。夜大小便器中。＊晝則看牆外棄之。
T1428_.22.0740a23: 若夜彈指謦欬。若彼有瓦有石若有樹
T1428_.22.0740a24: 株若有刺諸不淨之處棄。若有汪水若有
T1428_.22.0740a25: 坑岸若有糞聚者不犯。不犯者最初未制

T1428_.22.0740a26:

戒。癡狂心亂痛惱所纒

七十
八

T1428_.22.0740a27: 爾時婆伽婆。在羅閲祇耆闍崛山中。時國
T1428_.22.0740a28: 人俗節會日伎樂嬉戲。時六群比丘尼往看。
T1428_.22.0740a29: 時諸居士見皆共譏嫌。此諸比丘尼不知慚
T1428_.22.0740b01: 愧習不淨行。外自稱言。我知正法如是有
T1428_.22.0740b02: 何正法。乃共看此種種戲事。與婬女賊女
T1428_.22.0740b03: 何異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭
T1428_.22.0740b04: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云
T1428_.22.0740b05: 何汝等共看戲事。時諸比丘尼往白諸比丘。
T1428_.22.0740b06: 諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此因縁集
T1428_.22.0740b07: 比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
T1428_.22.0740b08: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0740b09: 爲。云何汝等共看戲事。時世尊以無數方
T1428_.22.0740b10: 便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群
T1428_.22.0740b11: 比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與
T1428_.22.0740b12: 比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲
T1428_.22.0740b13: 説戒者當如是説。若比丘尼往觀看伎樂
T1428_.22.0740b14: 者波逸提。比丘尼義如上。觀看者看種種
T1428_.22.0740b15: 戲笑。彼比丘尼。若從道至道。從道至非道。
T1428_.22.0740b16: 從非道至道。從高至下。從下至高。往看
T1428_.22.0740b17: 伎樂。若見波逸提。不見突吉羅。若發意欲
T1428_.22.0740b18: 去而不去。若期去中道還。盡突吉羅。比
T1428_.22.0740b19: 丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
T1428_.22.0740b20: 謂爲犯。不犯者。或有所啓。若被喚道由邊
T1428_.22.0740b21: 過。或彼宿止處。或爲強力將去。或縛去。或
T1428_.22.0740b22: 命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。

T1428_.22.0740b23:

癡狂心亂痛惱所纒

七十
九

T1428_.22.0740b24: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T1428_.22.0740b25: 六群比丘尼。入村在屏處與男子共立語。
T1428_.22.0740b26: 諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚
T1428_.22.0740b27: 愧犯不淨行。外自稱言。我知正法如是有
T1428_.22.0740b28: 何正法。入村與男子屏處共語。如婬女賊
T1428_.22.0740b29: 女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0740c01: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
T1428_.22.0740c02: 尼。汝等云何入村在屏處與男子共立語。
T1428_.22.0740c03: 時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。
T1428_.22.0740c04: 世尊。爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
T1428_.22.0740c05: 比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0740c06: 行非隨順行。所不應爲。云何汝等入村屏
T1428_.22.0740c07: 處與男子共立語。時世尊以無數方便呵
T1428_.22.0740c08: 責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼
T1428_.22.0740c09: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
T1428_.22.0740c10: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0740c11: 當如是説。若比丘尼。入村内與男子在
T1428_.22.0740c12: 屏處共立共語波逸提。比丘尼義如上。村
T1428_.22.0740c13: 者白衣舍。屏處者。不見不聞處。不見處者
T1428_.22.0740c14: 若塵霧闇。不聞處者乃至不聞常語聲。若
T1428_.22.0740c15: 比丘尼。入村内與男子在屏處立共語波
T1428_.22.0740c16: 逸提。若同伴盲而不聾突吉羅。聾而不盲突
T1428_.22.0740c17: 吉羅。立而不語突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
T1428_.22.0740c18: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
T1428_.22.0740c19: 二比丘尼爲伴。若有可知人爲伴。若有多
T1428_.22.0740c20: 女人共立。或不盲不聾。或行不住。或病倒
T1428_.22.0740c21: 地。或爲強力者所執。或被縛將去。或命難
T1428_.22.0740c22: 或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心

T1428_.22.0740c23:

亂痛惱所纒

八十
竟

T1428_.22.0740c24: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T1428_.22.0740c25: 六群比丘尼。與男子共入屏障處。時諸居
T1428_.22.0740c26: 士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯
T1428_.22.0740c27: 不淨行。外自稱言。我知正法如是有何正
T1428_.22.0740c28: 法。云何比丘尼。與男子共入屏障處。如婬
T1428_.22.0740c29: 女賊女不異時諸比丘尼。聞其中有少欲知
T1428_.22.0741a01: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
T1428_.22.0741a02: 丘尼。云何汝等。與男子共入屏障處。諸比
T1428_.22.0741a03: 丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。
T1428_.22.0741a04: 爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
T1428_.22.0741a05: 尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
T1428_.22.0741a06: 隨順行。所不應爲。云何六群比丘尼。與男
T1428_.22.0741a07: 子共入屏障處。時世尊以無數方便呵責
T1428_.22.0741a08: 六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多
T1428_.22.0741a09: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼
T1428_.22.0741a10: 結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
T1428_.22.0741a11: 當如是説。若比丘尼與男子共入屏障處
T1428_.22.0741a12: 者波逸提。比丘尼義如上。屏障處者。若樹若
T1428_.22.0741a13: 牆若籬若衣若復餘物障。彼比丘尼與男子
T1428_.22.0741a14: 共入屏障處波逸提。若同伴盲而不聾聾
T1428_.22.0741a15: 而不盲突吉羅。立住突吉羅。比丘突吉羅。式
T1428_.22.0741a16: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0741a17: 者。若有二比丘尼爲伴。或有可知人爲伴。
T1428_.22.0741a18: 若有餘女人爲伴。若不盲不聾。或行不住。
T1428_.22.0741a19: 或病倒地。若爲強力者所將入。或被縛或
T1428_.22.0741a20: 命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡

T1428_.22.0741a21:

狂心亂痛惱所纒

八十
一

T1428_.22.0741a22: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T1428_.22.0741a23: 六群比丘尼。在村内街巷中屏處與男子
T1428_.22.0741a24: 共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。時
T1428_.22.0741a25: 諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧
T1428_.22.0741a26: 犯梵行。外自稱言。我知正法如是有何正
T1428_.22.0741a27: 法。云何比丘尼。入村内街巷中屏處與男
T1428_.22.0741a28: 子共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。
T1428_.22.0741a29: 如似婬女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中
T1428_.22.0741b01: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
T1428_.22.0741b02: 責六群比丘尼。汝等云何入村在巷陌中屏
T1428_.22.0741b03: 處與男子耳語。時諸比丘尼往白諸比丘。
T1428_.22.0741b04: 諸比丘往白世尊。世尊以此因縁集比丘
T1428_.22.0741b05: 僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0741b06: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0741b07: 何比丘尼。入村内巷＊陌中屏處獨與男子
T1428_.22.0741b08: 耳語。時世尊以無數方便呵責六群比丘
T1428_.22.0741b09: 尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處
T1428_.22.0741b10: 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
T1428_.22.0741b11: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0741b12: 若比丘尼。入村内巷＊陌中遣伴遠去在屏
T1428_.22.0741b13: 處與男子共立耳語者波逸提。比丘尼義如
T1428_.22.0741b14: 上。村者白衣舍巷＊陌屏處者。有見屏處聞
T1428_.22.0741b15: 屏處。見屏處者烟雲霧塵黒闇眼所不見。聞
T1428_.22.0741b16: 屏處者。乃至常語不聞聲也。耳語者耳邊
T1428_.22.0741b17: 語。彼比丘尼。入村巷陌中遣伴至不見不
T1428_.22.0741b18: 聞處在屏處與男子共立共耳語波逸提。
T1428_.22.0741b19: 離見處至聞處突吉羅。離聞處至見處
T1428_.22.0741b20: 突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0741b21: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若二比丘尼爲
T1428_.22.0741b22: 伴。或與可知女人爲伴。或有餘人爲伴。
T1428_.22.0741b23: 若伴不盲不聾。或病發倒地。或爲強力者
T1428_.22.0741b24: 所執。或被縛將去。或命難梵行難。若有所
T1428_.22.0741b25: 與遣伴遠去。若伴病。若無威儀。而語言妹
T1428_.22.0741b26: 汝去。我當送食與汝。若破戒破見破威
T1428_.22.0741b27: 儀。若被擧若應滅擯若以此事有命難
T1428_.22.0741b28: 梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心

T1428_.22.0741b29:

亂痛惱所纒

八十
二

T1428_.22.0741c01: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T1428_.22.0741c02: 有比丘尼。到時著衣持鉢詣一居士家。到
T1428_.22.0741c03: 已居士婦敷一獨坐床令坐。已捨入屋内。
T1428_.22.0741c04: 此比丘尼坐須臾。不語主人便捨座去。適
T1428_.22.0741c05: 出門。有一摩納來入其家。四顧不見人。
T1428_.22.0741c06: 便作是念。此床座於我有益。即取持去。居
T1428_.22.0741c07: 士婦出。不見比丘尼。亦不見獨坐床。即遣
T1428_.22.0741c08: 信問比丘尼。獨坐床爲何所在。比丘尼答
T1428_.22.0741c09: 言。我不知。當我出時。有一摩納來入汝
T1428_.22.0741c10: 家。或彼持去。可從彼推求。即往推求還得
T1428_.22.0741c11: 床座。時諸居士皆共譏嫌言。比丘尼不知慚
T1428_.22.0741c12: 愧。外自稱言。我知正法如是有何正法。云
T1428_.22.0741c13: 何坐主人床坐。不語便捨去。如似婬女賊
T1428_.22.0741c14: 女無異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行
T1428_.22.0741c15: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責此比丘尼。云
T1428_.22.0741c16: 何比丘尼。坐主人床座不語便捨去。時諸
T1428_.22.0741c17: 比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
T1428_.22.0741c18: 爾時以此因縁集比丘僧。呵責此比丘尼。
T1428_.22.0741c19: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0741c20: 順行。所不應爲。云何比丘尼。坐主人床座
T1428_.22.0741c21: 不語主便捨去。時世尊。以無數方便呵
T1428_.22.0741c22: 責此比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有
T1428_.22.0741c23: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集
T1428_.22.0741c24: 十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
T1428_.22.0741c25: 説。若比丘尼。入白衣家内坐。不語主人捨
T1428_.22.0741c26: 去者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼入
T1428_.22.0741c27: 白衣家坐。不語主人便去出門波逸提。一
T1428_.22.0741c28: 脚在門内。一脚在門外。若方便欲去不去。
T1428_.22.0741c29: 若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉
T1428_.22.0742a01: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0742a02: 不犯者。語主人而去。若座上更有人坐。若
T1428_.22.0742a03: 去時囑比坐人而去。比坐人語言。但去無
T1428_.22.0742a04: 苦。或坐石上木上墼上草敷上若 &T055938;

上。若
T1428_.22.0742a05: 屋欲崩。或火燒。若有毒蛇惡獸盜賊。若爲
T1428_.22.0742a06: 強力所執。或被繋。或命難或梵行難。不語
T1428_.22.0742a07: 主人而去不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂

T1428_.22.0742a08:

八十
三

T1428_.22.0742a09: 爾時婆伽婆。在羅閲祇耆闍崛山中。時羅
T1428_.22.0742a10: 閲城中有一不信樂大臣。有一獨坐床無
T1428_.22.0742a11: 人敢坐上者。偸羅難陀比丘尼。常入出其
T1428_.22.0742a12: 家以爲檀越。偸羅難陀。到時著衣持鉢往
T1428_.22.0742a13: 詣其家。不語便坐大臣床座上。大臣見已問
T1428_.22.0742a14: 言。誰令此比丘尼坐我床上。答言。無有語
T1428_.22.0742a15: 者。自來坐耳。時大臣譏嫌言。偸羅難陀比丘
T1428_.22.0742a16: 尼無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是有
T1428_.22.0742a17: 何正法。云何比丘尼。不語主人便坐他座
T1428_.22.0742a18: 上。如賊女婬女無異。偸羅難陀。坐床上
T1428_.22.0742a19: 時。有月水不淨。汚他床褥即捨而去。大臣
T1428_.22.0742a20: 見已復更 &T013982;

恚言。此比丘尼不知慚愧。外
T1428_.22.0742a21: 自稱言。我知正法。如是有何正法。不語其
T1428_.22.0742a22: 主坐他座上。如似婬女賊女有何等異。時
T1428_.22.0742a23: 諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂
T1428_.22.0742a24: 學戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。云
T1428_.22.0742a25: 何比丘尼。不語主人輒坐他床上。時諸比
T1428_.22.0742a26: 丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊
T1428_.22.0742a27: 爾時以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀
T1428_.22.0742a28: 比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0742a29: 行非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀比
T1428_.22.0742b01: 丘尼。不語主人輒坐他床上。時世尊以無
T1428_.22.0742b02: 數方便呵責偸羅難陀比丘尼已告諸比丘。
T1428_.22.0742b03: 此偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。
T1428_.22.0742b04: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0742b05: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼
T1428_.22.0742b06: 入白衣家内不語主人輒坐床者波逸提。
T1428_.22.0742b07: 比丘尼義如上。彼比丘尼入白衣家不語
T1428_.22.0742b08: 主人輒坐床座者波逸提。比丘突吉羅。式
T1428_.22.0742b09: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
T1428_.22.0742b10: 者。語主人而坐。或有常處坐。若是親厚。若
T1428_.22.0742b11: 有親厚人語言。汝但坐無苦。我當語主人。
T1428_.22.0742b12: 若坐石上木上埵上草敷上。若癲病發臥
T1428_.22.0742b13: 地。或爲強力者所執。或命難梵行難不犯。

T1428_.22.0742b14:

不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

八
十

T1428_.22.0742b15:

四

T1428_.22.0742b16: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T1428_.22.0742b17: 有衆多比丘尼。道路行向拘薩羅國。詣一無
T1428_.22.0742b18: 住處村。到已不語主人便自敷坐具於中
T1428_.22.0742b19: 止宿。諸居士見問言。誰安此諸比丘尼
T1428_.22.0742b20: 在中＊止宿。答言。無有安者。自來止住。時
T1428_.22.0742b21: 諸居士譏嫌言。此比丘尼不知慚愧。外自稱
T1428_.22.0742b22: 言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。
T1428_.22.0742b23: 不語其主。便入他舍輒自安止。與婬女
T1428_.22.0742b24: 賊女何異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0742b25: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘
T1428_.22.0742b26: 尼。云何比丘尼。不語主人輒入他舍坐臥
T1428_.22.0742b27: 止宿。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
T1428_.22.0742b28: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0742b29: 責此諸比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門
T1428_.22.0742c01: 法非淨行非隨順行。所不應爲。云何比丘
T1428_.22.0742c02: 尼。不語主人輒入他舍止宿坐臥。時世尊
T1428_.22.0742c03: 以無數方便呵責此比丘尼已告諸比丘。
T1428_.22.0742c04: 此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已
T1428_.22.0742c05: 去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久
T1428_.22.0742c06: 住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。入白衣
T1428_.22.0742c07: 家内不語主人輒自敷座宿者波逸提。比
T1428_.22.0742c08: 丘尼義如上。敷座者。或敷草或敷樹葉乃
T1428_.22.0742c09: 至敷臥氈。彼比丘尼。入白衣舍内不語
T1428_.22.0742c10: 主人自敷座具宿止。隨脇著地。若一轉一
T1428_.22.0742c11: 波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0742c12: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語主人宿止。若
T1428_.22.0742c13: 是空舍。或作福舍。或是知識。若有親厚者
T1428_.22.0742c14: 語言。汝但坐我當與汝語主人。或強力者
T1428_.22.0742c15: 所執。或被縛。或命難梵行難不犯。不犯

T1428_.22.0742c16:

者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

八十
五

T1428_.22.0742c17: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0742c18: 群比丘尼。與男子共入闇室中。諸居士見
T1428_.22.0742c19: 皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧。犯不淨
T1428_.22.0742c20: 行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云
T1428_.22.0742c21: 何比丘尼。與男子共入闇室中。尼女賊
T1428_.22.0742c22: 女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足
T1428_.22.0742c23: 行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
T1428_.22.0742c24: 尼。汝等云何與男子共入闇室中。時諸比
T1428_.22.0742c25: 丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾
T1428_.22.0742c26: 時以此因縁集比丘僧。訶責六群比丘尼。
T1428_.22.0742c27: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0742c28: 順行。所不應爲。云何六群比丘尼。與男子
T1428_.22.0742c29: 共入闇室中。時世尊以無數方便呵責六
T1428_.22.0743a01: 群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種
T1428_.22.0743a02: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
T1428_.22.0743a03: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0743a04: 是説。若比丘尼。與男子共入闇室中者。波
T1428_.22.0743a05: 逸提。比丘尼義如上。闇室者。無燈火無
T1428_.22.0743a06: 窓牖無光明。彼比丘尼與男子共入闇室
T1428_.22.0743a07: 中者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
T1428_.22.0743a08: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有燈火
T1428_.22.0743a09: 嚮牖光明。若爲強力者將入。若命難或梵
T1428_.22.0743a10: 行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂

T1428_.22.0743a11:

痛惱所纒

八十
六

◎

T1428_.22.0743a12: 四分＊律卷第二十五
T1428_.22.0743a13:
T1428_.22.0743a14:
T1428_.22.0743a15:

T1428_.22.0743a16:

四分＊律卷第二十六

二分之五
明尼戒法

T1428_.22.0743a17: 　姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
T1428_.22.0743a18: 共竺佛念＊等　　　　譯　
T1428_.22.0743a19: 一百七十八單提法之三
T1428_.22.0743a20: ◎爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T1428_.22.0743a21: 提舍難陀比丘尼。是讖摩比丘尼弟子。師語。
T1428_.22.0743a22: 汝取衣鉢尼師檀針筒來。時提舍比丘尼。
T1428_.22.0743a23: 受師教不審諦。語諸比丘尼言。師教我偸
T1428_.22.0743a24: 衣鉢尼師檀針筒。時諸比丘尼聞此語已。即
T1428_.22.0743a25: 問讖摩比丘尼。汝實教弟子偸衣鉢尼師檀
T1428_.22.0743a26: 針筒耶。答言諸妹。我豈當有此意教弟子
T1428_.22.0743a27: 偸衣鉢尼師檀針筒耶。我直語取衣鉢尼
T1428_.22.0743a28: 師檀針筒來。不教偸也。時諸比丘尼聞。其
T1428_.22.0743a29: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0743b01: 嫌責提舍難陀比丘尼。云何汝受師語不
T1428_.22.0743b02: 審諦。向諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師
T1428_.22.0743b03: 檀針筒。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往
T1428_.22.0743b04: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
T1428_.22.0743b05: 責提舍難陀比丘尼。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0743b06: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0743b07: 何受師語不審諦。便語諸比丘尼言。師教
T1428_.22.0743b08: 我偸衣鉢尼師檀針筒耶。時世尊以無數方
T1428_.22.0743b09: 便呵責提舍難陀比丘尼已告諸比丘。此
T1428_.22.0743b10: 提舍難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0743b11: 今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0743b12: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼不
T1428_.22.0743b13: 審諦受語。便向人説波逸提。比丘尼義如上。
T1428_.22.0743b14: 彼比丘尼不審諦受語。便語諸比丘尼言。
T1428_.22.0743b15: 師教我偸衣鉢尼師檀針筒。説而了了者波
T1428_.22.0743b16: 逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩
T1428_.22.0743b17: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其
T1428_.22.0743b18: 事實爾。語言汝往偸取衣鉢尼師檀針筒來。
T1428_.22.0743b19: 語諸比丘尼言。師教我偸衣鉢尼師檀針
T1428_.22.0743b20: 筒來。或戲笑語。或疾疾語。或獨語或夢中
T1428_.22.0743b21: 語。或欲説此乃錯説彼不犯。不犯者。最初

T1428_.22.0743b22:

未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

八十
七竟

T1428_.22.0743b23: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時
T1428_.22.0743b24: 六群比丘尼。以小事便共瞋恚作呪詛言。
T1428_.22.0743b25: 墮三惡道不生佛法中。我若作是事者。
T1428_.22.0743b26: 使我墮三惡道不＊生佛法中。若汝作是
T1428_.22.0743b27: 事。者亦墮三惡道不生佛法中。時諸比
T1428_.22.0743b28: 丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0743b29: 知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等。自
T1428_.22.0743c01: 有小事便 &T013982;

恚作是呪＊詛言。墮三惡道
T1428_.22.0743c02: 不生佛法中。若我有是事。使我墮三惡道
T1428_.22.0743c03: 不生佛法中。若汝有是事。亦墮三惡道不
T1428_.22.0743c04: 生佛法中。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
T1428_.22.0743c05: 丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0743c06: 僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0743c07: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0743c08: 何六群比丘尼。自有小事便 &T013982;

T1428_.22.0743c29:

制戒。癡狂心亂痛惱所纒

八十
八

T1428_.22.0744a01: 爾時世尊。在拘睒彌瞿師羅園中。時迦羅
T1428_.22.0744a02: 比丘尼。與他共鬪諍。不善憶持諍事。便自
T1428_.22.0744a03: 手槌胸啼哭。時比丘尼聞。其中有少欲知
T1428_.22.0744a04: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦羅比
T1428_.22.0744a05: 丘尼。汝云何與他共鬪諍。自手＊槌胸啼哭。
T1428_.22.0744a06: 時諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊。
T1428_.22.0744a07: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責迦羅
T1428_.22.0744a08: 比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0744a09: 行非隨順行。所不應爲。云何迦羅比丘尼。
T1428_.22.0744a10: 與他共鬪諍。手＊槌胸啼哭。時世尊以無數
T1428_.22.0744a11: 方便呵責迦羅比丘尼已告諸比丘。此迦
T1428_.22.0744a12: 羅比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去
T1428_.22.0744a13: 與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。
T1428_.22.0744a14: 欲説戒者當如是説。若比丘尼共鬪諍。不
T1428_.22.0744a15: 善憶持諍事。＊槌胸啼哭者。波逸提。比丘尼
T1428_.22.0744a16: 義如上。彼比丘尼。與他共鬪諍者。有四種
T1428_.22.0744a17: 諍如上。若比丘尼。共鬪諍不善憶持諍事。
T1428_.22.0744a18: ＊槌胸啼哭。一＊槌胸一波逸提。一渧涙墮
T1428_.22.0744a19: 一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0744a20: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或時有如是
T1428_.22.0744a21: 病。或食噎而自＊槌。或因大小便涙出。或
T1428_.22.0744a22: 因風寒熱涙出。或烟熏涙出。或聞法心生
T1428_.22.0744a23: 厭離涙出。或眼病著藥涙出不犯。不犯者。

T1428_.22.0744a24:

最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

八十
九

T1428_.22.0744a25: 爾時婆伽婆。在婆祇陀國。時六群比丘尼
T1428_.22.0744a26: 二人同一床臥。諸比丘尼見謂與男子共臥。
T1428_.22.0744a27: 見起時乃知非男子。時有一大將。勇健多
T1428_.22.0744a28: 智衆術備具善能鬪戰。始娶婦未久被官
T1428_.22.0744a29: 勅當征。便生此念。我今遠征婦當付誰。正
T1428_.22.0744b01: 欲付囑居士。居士家多諸男子不得付囑。
T1428_.22.0744b02: 大將先與跋提迦毘羅比丘尼知識。念言。我
T1428_.22.0744b03: 今寧可將婦付囑迦毘羅比丘尼已然後
T1428_.22.0744b04: 出征。即便付之。時迦毘羅比丘尼。受其婦
T1428_.22.0744b05: 爲擁護故共同床止宿此迦毘羅比丘尼身
T1428_.22.0744b06: 體細軟。此婦人身觸生染著心。時大將征還
T1428_.22.0744b07: 迎婦歸家。其婦樂著比丘尼身細軟便逃走
T1428_.22.0744b08: 還至彼尼所。此大將作是念。我欲作好而
T1428_.22.0744b09: 更得惡。云何我婦今不愛樂我。染著比丘
T1428_.22.0744b10: 尼逃走還趣彼所。時諸比丘尼聞。其中有
T1428_.22.0744b11: 少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
T1428_.22.0744b12: 六群比丘尼及跋提迦毘羅比丘尼。云何汝
T1428_.22.0744b13: 等。二人同床共臥。時諸比丘尼往白諸比丘。
T1428_.22.0744b14: 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
T1428_.22.0744b15: 比丘僧。呵責六群比丘尼及迦毘羅比丘尼。
T1428_.22.0744b16: 汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
T1428_.22.0744b17: 順行。所不應爲。云何汝等。二人。共同床臥。
T1428_.22.0744b18: 時世尊以無數方便呵責六群及迦毘羅
T1428_.22.0744b19: 比丘尼已告諸比丘。此＊六群及迦毘羅比
T1428_.22.0744b20: 丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0744b21: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0744b22: 戒者當如是説。若比丘尼二人共同床臥者
T1428_.22.0744b23: 波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時有疑
T1428_.22.0744b24: 者。不敢與病比丘尼共床臥。亦不敢更互
T1428_.22.0744b25: 坐更互臥。佛言。聽與病者同床臥。聽更坐
T1428_.22.0744b26: 更臥。自今已去應如是結戒。若比丘尼無
T1428_.22.0744b27: 病二人共床臥波逸提。比丘尼義如上。床者。
T1428_.22.0744b28: 有五種如上。彼比丘尼無病二人共同床
T1428_.22.0744b29: 臥。隨脇著床敷一一波逸提。隨轉一一波逸
T1428_.22.0744c01: 提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
T1428_.22.0744c02: 羅。是謂爲犯。不犯者。若與病人共床臥。若
T1428_.22.0744c03: 更互坐更＊互臥。或病倒地爲強力者所
T1428_.22.0744c04: 執。或被縛。或命難梵行難不犯不犯者。最

T1428_.22.0744c05:

初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

九
十

T1428_.22.0744c06: 爾時婆伽婆。在婆祇陀國。時六群比丘尼
T1428_.22.0744c07: 二人同一褥同一被共臥。時諸比丘尼見謂
T1428_.22.0744c08: 與男子共臥。起時乃知非男子。時諸比丘
T1428_.22.0744c09: 尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
T1428_.22.0744c10: 慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等二人同
T1428_.22.0744c11: 一褥同一被共臥。時諸比丘尼往白諸比丘。
T1428_.22.0744c12: 諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集
T1428_.22.0744c13: 比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威
T1428_.22.0744c14: 儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
T1428_.22.0744c15: 爲。云何汝等二人同一褥同一被共臥耶。時
T1428_.22.0744c16: 世尊以無數方便呵責六群比丘尼已告
T1428_.22.0744c17: 諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯
T1428_.22.0744c18: 戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
T1428_.22.0744c19: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
T1428_.22.0744c20: 尼二人同一褥同一被共臥波逸提。如是世
T1428_.22.0744c21: 尊與比丘尼結戒。彼比丘尼有一敷。或是
T1428_.22.0744c22: 草或是樹葉。諸比丘尼疑不敢共臥。佛言。
T1428_.22.0744c23: 聽諸比丘尼各別敷臥氈。若寒時正有一
T1428_.22.0744c24: 被。聽各内著襯身衣得共臥。自今已去
T1428_.22.0744c25: 應如是結戒。若比丘尼共一褥一同被臥除
T1428_.22.0744c26: 餘時波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼二人
T1428_.22.0744c27: 同一褥共一被臥隨脇著床波逸提。隨轉一
T1428_.22.0744c28: 一波逸提若同一褥別被突吉羅。若同一被
T1428_.22.0744c29: 別褥突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙
T1428_.22.0745a01: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有一敷
T1428_.22.0745a02: 若草若葉敷各別敷臥氈。若寒時同一被内
T1428_.22.0745a03: 各著＊襯身衣。或病倒地。或爲強力者所執。
T1428_.22.0745a04: 或被繋或命難或梵行難不犯。不犯者。最初

T1428_.22.0745a05:

未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

九十
一◎

T1428_.22.0745a06: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0745a07: 群比丘尼。爲惱故先住後至後至先住。故在
T1428_.22.0745a08: 前誦經問義教授。時諸比丘尼聞。其中有少
T1428_.22.0745a09: 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
T1428_.22.0745a10: 群比丘尼。云何汝等。爲惱故先住後至後至
T1428_.22.0745a11: 先住在前誦經問義教授。時諸比丘尼往白
T1428_.22.0745a12: 諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因
T1428_.22.0745a13: 縁集比丘僧。呵責六群比丘尼。云何汝等。
T1428_.22.0745a14: 爲惱故先住後至後至先住在前誦經問義
T1428_.22.0745a15: 教授耶。時世尊以無數方便呵責六群比丘
T1428_.22.0745a16: 尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處
T1428_.22.0745a17: 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
T1428_.22.0745a18: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0745a19: 若比丘尼爲惱故先住後至後至先住在前
T1428_.22.0745a20: 誦經問義教授波逸提。如是世尊與比丘尼
T1428_.22.0745a21: 戒結。彼比丘尼。亦不知是先住非先住。不
T1428_.22.0745a22: 知後至非後至。後乃知。其中或有作波逸
T1428_.22.0745a23: 提懺者。或有疑者。不知者不犯。自今
T1428_.22.0745a24: 已去當如是結戒。若比丘尼知先住後至
T1428_.22.0745a25: 後至先住。爲惱故在前誦經問義教授者波
T1428_.22.0745a26: 逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼知先住後
T1428_.22.0745a27: 至後至先住。爲惱故在前誦經問義教授。説
T1428_.22.0745a28: 而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突
T1428_.22.0745a29: 吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
T1428_.22.0745b01: 犯。不犯者若不知。若先聽。若是親厚。若親
T1428_.22.0745b02: 厚人語言。汝但教授。我當爲汝語。若先住
T1428_.22.0745b03: 者從後至者受經。若後至從先住者受誦。
T1428_.22.0745b04: 若二人共從他受。若彼問此答。若共誦。若戲
T1428_.22.0745b05: 笑語。若疾疾語。若夢中語。若欲説此乃錯
T1428_.22.0745b06: 説彼不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂

T1428_.22.0745b07:

痛惱所纒

九十
二

T1428_.22.0745b08: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
T1428_.22.0745b09: 羅難陀比丘尼。同活比丘尼病。而不瞻視。諸
T1428_.22.0745b10: 比丘尼語言。汝同活比丘尼病。何不看視。彼
T1428_.22.0745b11: 猶故不瞻視。以不瞻視故彼遂命過。時諸
T1428_.22.0745b12: 比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0745b13: 戒知慚愧者。嫌責偸羅難陀比丘尼。汝云
T1428_.22.0745b14: 何同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸
T1428_.22.0745b15: 汝。而不從語瞻視。遂令命終。時諸比丘
T1428_.22.0745b16: 尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時
T1428_.22.0745b17: 以此因縁集比丘僧。呵責偸羅難陀比丘
T1428_.22.0745b18: 尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0745b19: 非隨順行。所不應爲。云何偸羅難陀比丘
T1428_.22.0745b20: 尼。同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸
T1428_.22.0745b21: 汝看視。而不從語遂令命終。時世尊以無
T1428_.22.0745b22: 數方便呵責偸羅難陀比丘尼已。告諸比
T1428_.22.0745b23: 丘此偸羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯
T1428_.22.0745b24: 戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃
T1428_.22.0745b25: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
T1428_.22.0745b26: 尼同活比丘尼病不瞻視者波逸提。比丘尼
T1428_.22.0745b27: 義如上。同活者二比丘尼共生活。彼比丘尼。
T1428_.22.0745b28: 同生活比丘尼病。不看視者。波逸提。除同
T1428_.22.0745b29: 活病。若餘比丘尼病。若和上若阿闍梨。若
T1428_.22.0745c01: 同和上同阿闍梨。若弟子親厚知識病。不
T1428_.22.0745c02: 瞻視一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
T1428_.22.0745c03: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。瞻視
T1428_.22.0745c04: 同活病。若己身病。不堪瞻視病者。若由是
T1428_.22.0745c05: 故命難或梵行難不看不犯。不犯者。最初

T1428_.22.0745c06:

未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

九十
三

T1428_.22.0745c07: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時偸
T1428_.22.0745c08: 羅難陀比丘尼安居。初聽餘比丘尼在房
T1428_.22.0745c09: 中敷床。安居中 &T013982;

恚挽床驅出時。彼比丘尼
T1428_.22.0745c10: 慚愧懼失宿即便休道。時諸比丘尼聞。其中
T1428_.22.0745c11: 有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
T1428_.22.0745c12: 責偸羅難陀比丘尼。汝云何安居初聽餘比
T1428_.22.0745c13: 丘尼在房中安床。安居中 &T013982;

恚挽床驅出。使
T1428_.22.0745c14: 彼慚愧休道。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比
T1428_.22.0745c15: 丘往白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘
T1428_.22.0745c16: 僧。呵責偸羅難陀比丘尼。汝所爲非。非威
T1428_.22.0745c17: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0745c18: 爲。云何偸羅難陀比丘尼。安居初聽餘比丘
T1428_.22.0745c19: 尼在房中安床。安居中 &T013982;

恚挽床驅出。使
T1428_.22.0745c20: 彼慚愧休道。時世尊以無數方便呵責偸
T1428_.22.0745c21: 羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偸羅難陀比
T1428_.22.0745c22: 丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
T1428_.22.0745c23: 丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説
T1428_.22.0745c24: 戒者當如是説。若比丘尼安居。初聽餘比
T1428_.22.0745c25: 丘尼在房中安床。後 &T013982;

恚驅出者。波逸提。
T1428_.22.0745c26: 比丘尼義如上。安居中者受安居已。床者
T1428_.22.0745c27: 五種床如上。彼比丘尼安居。初聽餘比丘尼
T1428_.22.0745c28: 在房中安床。後 &T013982;

恚驅出隨作方便。隨出
T1428_.22.0745c29: 門一一波逸提。若方便驅衆多人出衆多
T1428_.22.0746a01: 戸。衆多波逸提。若方便驅衆多人出一戸
T1428_.22.0746a02: 衆多波逸提。若方便驅一人出衆多戸衆
T1428_.22.0746a03: 多波逸提。若方便驅一人出一戸一波逸
T1428_.22.0746a04: 提。若出餘衣物者突吉羅。若閉戸使不得
T1428_.22.0746a05: 入突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
T1428_.22.0746a06: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不以 &T013982;

恚。隨
T1428_.22.0746a07: 上座次驅下座出。未受大戒人共宿。過
T1428_.22.0746a08: 二宿。第三宿驅出。若令病人出在大小便處
T1428_.22.0746a09: 便利。若破戒破見破威儀。若被擧若滅擯
T1428_.22.0746a10: 若應滅擯。若以此事命難梵行難。一切驅
T1428_.22.0746a11: 出不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛

T1428_.22.0746a12:

惱所纒

九十
四

T1428_.22.0746a13: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時六
T1428_.22.0746a14: 群比丘尼。春夏冬一切時人間遊行。時遇
T1428_.22.0746a15: 暴雨。河水汎漲。漂失衣鉢尼師檀針筒。踏
T1428_.22.0746a16: 殺生草。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。
T1428_.22.0746a17: 不知慚愧斷衆生命。外自稱言。我知正法。
T1428_.22.0746a18: 如是有何正法。云何比丘尼。春夏冬一切時
T1428_.22.0746a19: 人間遊行。遇天暴雨河水汎漲漂失雜物。
T1428_.22.0746a20: 又踏殺生草斷衆生命。時諸比丘尼聞。其
T1428_.22.0746a21: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
T1428_.22.0746a22: 呵責六群比丘尼。云何汝等。春夏冬一切時
T1428_.22.0746a23: 人間遊行。遇雨河水汎漲漂失衣物。踏殺
T1428_.22.0746a24: 生草使居士譏嫌。時諸比丘尼往白諸比
T1428_.22.0746a25: 丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因縁
T1428_.22.0746a26: 集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非
T1428_.22.0746a27: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
T1428_.22.0746a28: 應爲。云何六群比丘尼。春夏冬一切時人間
T1428_.22.0746a29: 遊行。遇雨河水＊汎漲漂失衣物踏殺生草。
T1428_.22.0746b01: 使居士等譏嫌。時世尊以無數方便呵責
T1428_.22.0746b02: 六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多
T1428_.22.0746b03: 種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結
T1428_.22.0746b04: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
T1428_.22.0746b05: 如是説。若比丘尼春夏冬一切時人間遊行
T1428_.22.0746b06: 者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。若彼
T1428_.22.0746b07: 比丘尼。爲佛事法事僧事病比丘尼事。佛言。
T1428_.22.0746b08: 聽受七日法出界去。自今已去當如是説
T1428_.22.0746b09: 戒。若比丘尼春夏冬一切時人間遊行。除餘
T1428_.22.0746b10: 因縁者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼春
T1428_.22.0746b11: 夏冬一切時人間遊行。隨入村界一一波逸
T1428_.22.0746b12: 提。若無村無界處行十里間者波逸提。減
T1428_.22.0746b13: 一村減十里者突吉羅。一村間行一界内者
T1428_.22.0746b14: 突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不
T1428_.22.0746b15: 去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌
T1428_.22.0746b16: 沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。爲佛法
T1428_.22.0746b17: 僧事。爲病比丘尼事。受七日法出界行。或
T1428_.22.0746b18: 爲強者所執。或被縛去。或命難或梵行難
T1428_.22.0746b19: 不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱

T1428_.22.0746b20:

所纒

九十
五

T1428_.22.0746b21: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
T1428_.22.0746b22: 舍衞諸居士。請讖摩比丘尼共立制度。我
T1428_.22.0746b23: 等共供養衆僧乃至安居竟。讖摩比丘尼
T1428_.22.0746b24: 安居竟。而彼即住不去。時諸居士皆譏嫌
T1428_.22.0746b25: 言。我等先有制度。請讖摩比丘尼來。共供
T1428_.22.0746b26: 養衆僧。乃至安居竟。讖摩比丘尼而今安居
T1428_.22.0746b27: 竟。猶故不去時諸比丘尼聞。其中有少欲知
T1428_.22.0746b28: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責讖摩比
T1428_.22.0746b29: 丘尼言。諸居士共立制度。請讖摩比丘尼
T1428_.22.0746c01: 來。共供養衆僧至安居竟。今安居已訖。故
T1428_.22.0746c02: 住不去。爾時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘
T1428_.22.0746c03: 往白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。呵責
T1428_.22.0746c04: 讖摩比丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法
T1428_.22.0746c05: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何居士供
T1428_.22.0746c06: 養汝夏安居。今者已訖。云何故住。使諸居
T1428_.22.0746c07: 士譏嫌。爾時世尊。以無數方便呵責讖摩
T1428_.22.0746c08: 比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處
T1428_.22.0746c09: 最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十
T1428_.22.0746c10: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
T1428_.22.0746c11: 若比丘尼夏安居訖不去者波逸提。比丘尼
T1428_.22.0746c12: 義如上。若比丘尼安居竟應出行乃至一宿。
T1428_.22.0746c13: 若比丘尼安居竟不出行波逸提。比丘突吉
T1428_.22.0746c14: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
T1428_.22.0746c15: 不犯者。夏安居訖去。若彼居士更請住。我當
T1428_.22.0746c16: 更供養。若家家傳食。若親里男女請。今日食
T1428_.22.0746c17: 或明日食。若遇病無伴瞻視者。或水難或惡
T1428_.22.0746c18: 獸難或賊難。或水瀑漲。或爲強力所執。或
T1428_.22.0746c19: 被繋縛。或命難梵行難。如是諸難夏安居
T1428_.22.0746c20: 訖。不出行者無犯。無犯者。最初未制戒。癡

T1428_.22.0746c21:

狂心亂痛惱所纒

九十
六

T1428_.22.0746c22: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時王
T1428_.22.0746c23: 波斯匿。邊界人民反叛。時六群比丘尼。於彼
T1428_.22.0746c24: 人間有疑恐怖處遊行。時諸賊見已作是
T1428_.22.0746c25: 言。此六群比丘尼。皆爲波斯匿王所供養。
T1428_.22.0746c26: 我等當共觸嬈。＊時諸居士見已皆譏嫌言。
T1428_.22.0746c27: 此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自稱言。
T1428_.22.0746c28: 我修正法。如是有何正法。於邊界人間恐
T1428_.22.0746c29: 怖處遊行。與賊女婬女無異。時諸比丘尼
T1428_.22.0747a01: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T1428_.22.0747a02: 愧者。呵責六群比丘尼。汝等云何。於人間
T1428_.22.0747a03: 恐怖處遊行。即往白諸比丘。諸比丘白佛。
T1428_.22.0747a04: 佛爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
T1428_.22.0747a05: 丘尼。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
T1428_.22.0747a06: 非隨順行。所不應爲。云何汝等在人間恐
T1428_.22.0747a07: 怖處遊行爾時世尊以無數方便呵責已告
T1428_.22.0747a08: 諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自
T1428_.22.0747a09: 今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正
T1428_.22.0747a10: 法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。邊
T1428_.22.0747a11: 界有疑恐怖處人間遊行者波逸提。比丘尼
T1428_.22.0747a12: 義如上。邊界者遠城處。有疑者疑有賊
T1428_.22.0747a13: 盜。恐怖者恐有賊盜。彼比丘尼。於邊界有
T1428_.22.0747a14: 疑恐怖處遊行。隨入村行一一界。一一波
T1428_.22.0747a15: 逸提。無村阿蘭若處行十里。一波逸提。行減
T1428_.22.0747a16: 一村減十里。一突吉羅。若村中行一界内突
T1428_.22.0747a17: 吉羅。方便欲去共期而不去。一切突吉羅。
T1428_.22.0747a18: 比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
T1428_.22.0747a19: 是謂爲犯。不犯者。若被喚。若被請。若有所
T1428_.22.0747a20: 白。若爲強力者所執。若被繋縛。或命難梵
T1428_.22.0747a21: 行難。若先至後有疑恐怖事起者無犯。無

T1428_.22.0747a22:

犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

九十
七

T1428_.22.0747a23: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時波
T1428_.22.0747a24: 斯匿王界内人民反叛。爾時六群比丘尼。在
T1428_.22.0747a25: 彼界内有疑恐怖處遊行。時諸賊見已皆
T1428_.22.0747a26: 作是言。此六群比丘尼。皆爲波斯匿王所
T1428_.22.0747a27: 供養。我等當共觸嬈。時諸居士見皆共譏
T1428_.22.0747a28: 嫌言。此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自
T1428_.22.0747a29: 稱言。我修正法。如是有何正法。乃於界内。
T1428_.22.0747b01: 有疑恐怖處遊行。如賊女婬女無異。時諸
T1428_.22.0747b02: 比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0747b03: 戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝等云何
T1428_.22.0747b04: 於人間恐怖處遊行。即往白諸比丘。諸比
T1428_.22.0747b05: 丘往白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
T1428_.22.0747b06: 僧。呵責六群比丘尼。汝所爲非。非威儀非
T1428_.22.0747b07: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
T1428_.22.0747b08: 何汝等。在界内人間恐怖處遊行。時世尊
T1428_.22.0747b09: 以無數方便呵責已告諸比丘。此六群比丘
T1428_.22.0747b10: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0747b11: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0747b12: 者當如是説。若比丘尼於界内有疑恐怖
T1428_.22.0747b13: 處在人間遊行波逸提。比丘尼義如上。界
T1428_.22.0747b14: 内者繞城四面。有疑者疑有賊盜也。恐
T1428_.22.0747b15: 怖者恐有＊賊盜。若比丘尼。於彼界内有
T1428_.22.0747b16: 疑恐怖處人間遊行。隨入村内行一一界。
T1428_.22.0747b17: 一一波逸提。無村阿蘭若處。行至十里。一波
T1428_.22.0747b18: 逸提。減一村減十里。突吉羅村中行一界内。
T1428_.22.0747b19: 一突吉羅。若方便欲去而不去。共期去而
T1428_.22.0747b20: 不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
T1428_.22.0747b21: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若有
T1428_.22.0747b22: 所白。若被喚。若請去。若爲強力者所執。若
T1428_.22.0747b23: 被繋縛。或命難梵行難。若先至後有疑恐怖
T1428_.22.0747b24: 事起者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心

T1428_.22.0747b25:

亂痛惱所纒

九十
八

T1428_.22.0747b26: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。時有
T1428_.22.0747b27: 比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
T1428_.22.0747b28: 行。時諸比丘尼諫言。汝莫親近居士居士兒
T1428_.22.0747b29: 作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。於佛
T1428_.22.0747c01: 法中得増益安樂住。而彼故不別住。時諸
T1428_.22.0747c02: 比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
T1428_.22.0747c03: 戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。汝云何親近
T1428_.22.0747c04: 居士居士兒共住作不隨順行。時諸比丘尼
T1428_.22.0747c05: 往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因縁集
T1428_.22.0747c06: 比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所爲非。非威
T1428_.22.0747c07: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應
T1428_.22.0747c08: 爲。云何乃與居士居士兒親近共住作不
T1428_.22.0747c09: 隨順行。呵責已告諸比丘。自今已去聽僧
T1428_.22.0747c10: 與彼比丘尼作呵責。捨此事故。白四羯磨
T1428_.22.0747c11: 當作如是呵責捨此事。衆中應差堪能羯
T1428_.22.0747c12: 磨者。如上當作如是白。大姉僧聽。此某甲
T1428_.22.0747c13: 比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
T1428_.22.0747c14: 行。餘比丘尼呵諫言。汝妹莫親近居士居士
T1428_.22.0747c15: 兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。於
T1428_.22.0747c16: 佛法有増益安樂住。彼比丘尼故不改。若
T1428_.22.0747c17: 僧時到僧忍聽。僧與彼某甲比丘尼作呵
T1428_.22.0747c18: 責令捨此事。汝妹莫親近居士居士兒共
T1428_.22.0747c19: 住作不隨順行。汝妹可別住。若別住。於佛
T1428_.22.0747c20: 法有増益安樂住。白如是。大姉僧聽。此某
T1428_.22.0747c21: 甲比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順
T1428_.22.0747c22: 行。餘比丘尼諫言。妹莫親近居士居士兒
T1428_.22.0747c23: 共住作不隨順行。汝妹今可別住。汝若別住。
T1428_.22.0747c24: 於佛法有増益安樂住。而彼故不改。今僧
T1428_.22.0747c25: 與彼某甲比丘尼作呵責捨此事故。汝妹
T1428_.22.0747c26: 莫親近居士居士兒共住作不隨順行。汝
T1428_.22.0747c27: 妹可別住。汝若別住者。於佛法有増益安
T1428_.22.0747c28: 樂住。誰諸大姉忍。僧與彼某甲比丘尼作
T1428_.22.0747c29: 呵責捨此事者默然。誰不忍者説。如是第
T1428_.22.0748a01: 二第三説。僧已忍。與彼比丘尼作呵責捨
T1428_.22.0748a02: 此事竟。僧忍默然故是事如是持。當作如
T1428_.22.0748a03: 是呵責。衆僧爲彼比丘尼作呵責白四羯
T1428_.22.0748a04: 磨捨此事已。諸比丘尼往白諸比丘。諸比
T1428_.22.0748a05: 丘往白佛。佛告諸比丘。若有如是比丘尼。
T1428_.22.0748a06: 比丘尼僧亦當作白四羯磨呵諫捨此事。
T1428_.22.0748a07: 自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至
T1428_.22.0748a08: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘尼。
T1428_.22.0748a09: 親近居士居士兒共住作不隨順行。餘比丘
T1428_.22.0748a10: 尼諫此比丘尼言。妹汝莫親近居士居士
T1428_.22.0748a11: 兒共住作不隨順行。妹汝可別住若別住。
T1428_.22.0748a12: 於佛法中有増益安樂住。彼比丘尼諫此
T1428_.22.0748a13: 比丘尼時堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨
T1428_.22.0748a14: 此事故。乃至三諫捨此事善。若不捨者波
T1428_.22.0748a15: 逸提。比丘尼義如上。親近者。數數語數數笑
T1428_.22.0748a16: 數數調戲。居士者未出家人。兒者亦未出家
T1428_.22.0748a17: 人。彼比丘尼。親近彼居士居士兒共住作不
T1428_.22.0748a18: 隨順行。彼比丘尼諫此比丘尼言。妹莫親
T1428_.22.0748a19: 近居士居士兒作不隨順行。汝當別住。汝若
T1428_.22.0748a20: 別住。於佛法中有増益安樂住。汝今可捨
T1428_.22.0748a21: 此事。莫爲僧所呵責而犯重罪。若隨語
T1428_.22.0748a22: 者善。不隨語者當作白。白已當語言。妹我
T1428_.22.0748a23: 已白。餘有羯磨在。可捨此事。莫爲僧所呵
T1428_.22.0748a24: 責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者當作
T1428_.22.0748a25: 初羯磨。作初羯磨已當語言。妹已白已作
T1428_.22.0748a26: 初羯磨。餘有二羯磨在。可捨此事。莫爲僧
T1428_.22.0748a27: 所呵責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者
T1428_.22.0748a28: 作第二羯磨。作第二羯磨已當語言。已作
T1428_.22.0748a29: 白第二羯磨。餘有一羯磨在。可捨此事。
T1428_.22.0748b01: 莫爲僧所呵責而更犯罪。若隨語者善。不
T1428_.22.0748b02: 隨語者作三羯磨竟波逸提。若白二羯磨
T1428_.22.0748b03: 竟三突吉羅。白一羯磨＊竟二突吉羅。白已
T1428_.22.0748b04: 一突吉羅。白未竟未白前。親近居士居士兒
T1428_.22.0748b05: 作不隨順行。如是一切突吉羅。比丘突吉
T1428_.22.0748b06: 羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯。
T1428_.22.0748b07: 不犯者。初語時捨。非法別衆呵責。非法和合
T1428_.22.0748b08: 衆。法別衆。似法別衆。似法和合衆。非法非
T1428_.22.0748b09: 律非佛所教。若一切不作呵責不犯。不犯

T1428_.22.0748b10:

者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒

九十
九

T1428_.22.0748b11: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
T1428_.22.0748b12: 六群比丘尼。往觀王宮畫堂園林浴池。諸居
T1428_.22.0748b13: 士見皆共譏嫌。此諸比丘尼。不知慚愧
T1428_.22.0748b14: 犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正
T1428_.22.0748b15: 法。乃往觀王宮畫堂園林浴池。如賊女婬
T1428_.22.0748b16: 女無異。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知
T1428_.22.0748b17: 足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
T1428_.22.0748b18: 丘尼。汝云何乃往觀王宮畫堂園林浴池。爾
T1428_.22.0748b19: 時諸比丘尼往白＊諸比丘。＊諸比丘往白佛。
T1428_.22.0748b20: 佛爾時以此因縁集比丘僧呵責六群比
T1428_.22.0748b21: 丘尼言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
T1428_.22.0748b22: 行非隨順行。所不應爲。云何六群比丘尼
T1428_.22.0748b23: 乃往觀王宮畫堂園林浴池。世尊以無數方
T1428_.22.0748b24: 便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此比丘
T1428_.22.0748b25: 尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
T1428_.22.0748b26: 尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
T1428_.22.0748b27: 者當如是説。若比丘尼往觀王宮文飾畫堂
T1428_.22.0748b28: 園林浴池者波逸提。比丘尼義如上。若比丘
T1428_.22.0748b29: 尼。往觀王宮文飾畫堂園林浴池。從道至道。
T1428_.22.0748c01: 從道至非道。從非道至道。從高至下。從
T1428_.22.0748c02: 下至高。去而見者波逸提。不見者突吉羅。
T1428_.22.0748c03: 方便欲去而不去。若共期去而不去。一切
T1428_.22.0748c04: 突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼
T1428_.22.0748c05: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若入王宮有所
T1428_.22.0748c06: 白。若喚若請。若路由中過。若寄宿。若爲強
T1428_.22.0748c07: 力者所執或被縛將去。或命難梵行難。若復
T1428_.22.0748c08: 爲僧事塔事。而往觀看畫堂。欲取摸法
T1428_.22.0748c09: 不犯。若至僧伽藍中受教授聽法。或被
T1428_.22.0748c10: 請道由中過。若寄宿。或爲強力者所執。
T1428_.22.0748c11: 或被縛將去。或爲僧事塔事往觀園林
T1428_.22.0748c12: 浴池欲取摸法者不犯。不犯者。最初未

T1428_.22.0748c13:

制戒。癡狂心亂痛惱所纒

一
百

T1428_.22.0748c14: 爾時婆伽婆。在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時
T1428_.22.0748c15: 六群比丘尼。露身在河水泉水池水深水
T1428_.22.0748c16: 中浴。時有賊女婬女。往比丘尼所語言。汝
T1428_.22.0748c17: 等年少腋下未生毛。云何便出家學道
T1428_.22.0748c18: 修梵行耶。如今年少。可於愛欲中共相娯
T1428_.22.0748c19: 樂。老時可修梵行。如是二事倶得。其中年
T1428_.22.0748c20: 少者聞便生不樂心。時諸居士見皆共譏嫌
T1428_.22.0748c21: 言。此諸比丘尼不知慚愧。外自稱言。我知
T1428_.22.0748c22: 正法。如是有何正法。而露身形在河泉池
T1428_.22.0748c23: 深水中浴。如婬女賊女無異。爾時諸比
T1428_.22.0748c24: 丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
T1428_.22.0748c25: 知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。云何汝等
T1428_.22.0748c26: 露形在河泉池＊深水中浴耶。時諸比丘尼
T1428_.22.0748c27: 白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時以此因
T1428_.22.0748c28: 縁集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所爲
T1428_.22.0748c29: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
T1428_.22.0749a01: 所不應爲。云何比丘尼。露形在河池泉
T1428_.22.0749a02: 深水中浴耶。時世尊以無數方便呵責六
T1428_.22.0749a03: 群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種
T1428_.22.0749a04: 有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。
T1428_.22.0749a05: 集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
T1428_.22.0749a06: 是説。若比丘尼露身形在河水泉水＊深水
T1428_.22.0749a07: 池水中浴者波逸提。比丘尼義如上。彼比
T1428_.22.0749a08: 丘尼應以四事。覆形洗浴。若在流水岸側
T1428_.22.0749a09: 曲迴處。若復有樹蔭覆處。若復水覆障。若
T1428_.22.0749a10: 以衣障身上。三事不得相取與器物。以
T1428_.22.0749a11: 衣障者。一切如法事得作。彼比丘尼。若露
T1428_.22.0749a12: 形在河池泉深水中洗浴身。盡漬波逸提。
T1428_.22.0749a13: 不盡漬突吉羅。方便欲洗而不洗。共期而
T1428_.22.0749a14: 不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙
T1428_.22.0749a15: 彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。水岸曲
T1428_.22.0749a16: 迴處。樹蔭覆處。水覆障。若以衣障形。若爲
T1428_.22.0749a17: 強力所執無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂

T1428_.22.0749a18: