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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
比丘。知沙彌作如是言。我從佛聞法若行
婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。
汝莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不
作是語。沙彌。世尊無數方便説婬欲是障
道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比
丘應乃至再三呵諫。令捨此事故。乃至三
諫而捨者善。不捨者彼比丘應語彼沙彌
言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得
隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三
宿。汝今無是事。汝出去滅去不應住此。若
比丘知如是衆中被擯沙彌。而誘將畜養共
止宿者波逸提。比丘義如上。滅擯者。僧與
作滅擯白四羯磨。畜養者。若自畜若與人。
畜誘者。若自誘若教人誘。共宿者如上
説。若比丘先入宿。滅擯者後至。若滅擯者
先至。比丘後至。或二人倶至。隨脇著地轉
側波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知。若
比丘先至。滅擯者後至。比丘不知。若房四方
無障上有覆。廣説如上。露地無犯。若癲
發倒地。若病動轉。或爲力勢所持。被繋
閉命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
四分＊律卷第十七
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之八
◎爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園中。爾時闡
陀比丘。餘比丘如法諫時。作如是言。我今
不學此戒。當問餘智慧持律比丘。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責闡陀比丘言。云何諸比丘如法
諫時。便作如是言。我今不學此戒。當問
餘智慧持律比丘。爾時諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責闡陀
比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何闡陀比丘。餘
比丘如法諫時。作如是語。我今不學此戒。
當問餘智慧持律比丘。以無數方便呵責
闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。
餘比丘如法諫時如是語。我今不學此戒。
當難問餘智慧持律比丘者波逸提。若爲
知爲學故應難問。比丘義如上。如法者。
如法如律如佛所教。彼比丘如法諫此比
丘時。此比丘作是語。我今不學此戒。當
難問餘智慧持律比丘。若説而了了波逸
提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。彼
諫比丘癡不解故。此比丘作如是語汝
還問汝和上阿闍梨。汝可更學問誦經。若
其事實爾。或戲笑語或疾疾語或獨語或夢
中語。或欲説是錯説彼無犯。無犯者。最
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有
衆多比丘。共集在一處誦正法誦毘尼。時
六群比丘自相謂言。此比丘等集在一處誦
正法誦毘尼。彼諸比丘誦律通利必當數
數擧我罪。我今寧可往語彼比丘。長老何
用此雜碎戒爲。若欲誦者。當誦四事。若
必欲誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。
何以故。汝等若誦者。使人懷疑憂惱。時六
群比丘。便往語彼比丘言。長老何用誦此
雜碎戒爲。＊若欲誦者。當誦四事。若必欲
誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。何以
故。説是戒時。令人懷疑憂惱。餘比丘即觀
察。此六群比丘欲滅法故作是語耳。時諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。
欲滅法故作如是語耶。爾時諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。
欲滅法故作如是語耶。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘説戒時作是語。大徳。何用説是雜碎
戒爲説是戒時令人惱愧懷疑。輕呵戒。
故波逸提。比丘義如上。彼比丘。若自説戒
時。若他説時。若誦時。作如是語。長老。何用
誦此雜碎戒爲。＊若欲誦者。當誦四事。若
必誦者。當誦四事十三事。何以故。若誦是
戒時。令人懷疑惱愧。説而了了者波逸提。
不了了者突吉羅。毀呰毘尼者波逸提。毀
呰阿毘曇者突吉羅。及餘契經毀呰者突吉
羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。若語言。先誦阿毘
曇然後誦律。先誦餘契經然後誦律。若
有病者須差然後誦律。當勤求方便。於
佛法中成四沙門果。然後當誦律。不欲
滅法故作是語。或戲笑語或疾疾語或夢中
語或獨語。欲説此乃錯説彼無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘中有一比丘。當説戒時犯罪。自知罪障。
恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘所語言。
我今始知是法戒經所載半月半月説戒經
來。諸比丘察知。六群比丘布薩時犯戒。自
知罪障。恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘
所語言。我今始知此法戒經所載半月半
月説戒經來。諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。云何汝等。説戒時犯罪而自知罪障。
恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘所語言。
半月半月説戒經來。我今始知此法戒經
所載。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何説戒時犯罪。自知罪
障。恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘所語
言。我今始知此法戒經所載半月半月説
戒經來。爾時世尊以無數方便呵責六群
比丘中一比丘已告諸比丘言。此愚癡人。
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘説戒時作如是語。我今始
知此法戒經所載。半月半月説戒經來。
餘比丘知是比丘若二若三説戒中坐何況
多。彼比丘無如無解。若犯罪應如法治。更
重増無知罪。語言長老。汝無利不善得。汝
説戒時。不用心念不一心攝耳聽法。彼
無知故波逸提。比丘義如上。彼比丘若自説
戒時。若他説戒時。若誦戒時。作如是語。長
老。我今始知是法戒經所載半月半月説
戒經來。餘比丘。知是比丘二三在布薩中
坐何況多。彼比丘無知無解隨所犯罪。應
如法治應重増無知罪。長老。汝無利不善
得。汝説戒時。不善用意思惟。不一心聽
法。無知故重與波逸提。若不與者彼比丘
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若未曾聞説
戒今始聞。若未曾聞廣説今始聞。若戲笑
語若疾疾語若獨語若夢中語。欲説此錯
説彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
◎爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。爾時尊者
沓婆摩羅子比丘。衆中差令典衆僧床座臥
具及分飮食。彼以僧事以塔事故。外人有
爲初立寺初立房初作池井。而設會布施。
不得往赴彼。衣服破壞垢膩不淨。於異
時有人施衆僧貴價衣。衆僧自相謂言。此
尊者沓婆摩羅子比丘。衆僧差典床座臥具
及分飮食。彼以僧事塔事故。外人有初立
寺初立房初作池井而設會布施。不得
赴彼請。衣服破壞垢膩不淨。我等宜可以
此衣與之。時衆僧白二羯磨已以衣與
之。當白羯磨時。六群比丘亦在衆中。既與
衣已便作是語。此諸比丘隨所親以衆僧
衣與之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
言。云何汝等。共在衆中作羯磨施與彼衣
後方言。諸比丘逐所親以衆僧衣與之耶。
爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何汝等。共集一處作白羯磨
以衣與彼。既與衣已後方言。諸比丘隨所
親以衆僧衣與之＊耶。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘共同羯磨已後如是語。諸比丘
隨親厚以衆僧物與者波逸提。比丘義如
上。親厚者。同和上同阿闍梨坐起言語親
厚者是。僧物者。如上所説。物者衣鉢針筒
尼師壇下至飮水器。彼比丘先共衆中作
羯磨已後悔言。諸比丘逐親厚以僧衣
物與之。説而了了波逸提。不了了突吉
羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。其事實爾。隨親厚
以僧物與之無犯。或戲笑語或疾疾語
或獨處語或夢中語。或欲説此乃錯説彼一
切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時有衆
多比丘集在一處共論法毘尼。時六群比
丘自相謂言。看此諸比丘共集一處。似欲
爲我等作羯磨。即從坐起而去。諸比丘語
言。汝等且住勿去。衆僧有事而故去不住。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。衆僧集欲論法事。云
何便從坐起去。爾時諸比丘往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。衆僧
集欲論法事。從坐起而去。世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。衆僧斷事未竟起去者波逸
提。如是世尊與比丘結戒。諸比丘或營僧
事。或營塔寺事。或瞻視病比丘事疑。佛言。
自今已去聽與欲。自今已去當如是説戒。
若比丘。衆僧斷事未竟。不與欲而起去波
逸提。比丘義如上。僧者一説戒一羯磨。事者
有十八破僧事法非法乃至説不説。若比丘。
僧斷事未竟而起去。動足出戸外波逸提。
一足在戸外一足在戸内。方便欲去而不
去。若共期欲去而不去。一切突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。有僧事塔寺事。有瞻視病
人事。與欲無犯。若口噤不能與欲。若非
法羯磨非毘尼羯磨。或爲僧事。或爲塔寺
事。或爲和上同和＊上阿闍梨同阿闍＊梨。
或爲知識親厚方便。爲作損減無利作無
住處羯磨。如是不與欲去一切無犯。無犯
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘中有犯事者。恐衆僧彈擧六人。便共
相隨至大食小食上。若衆僧大集説法時若
説戒時。六人共倶不相離。使諸比丘無由
得與作羯磨。後於異時。六群比丘作衣。諸
比丘自相謂言。此六群比丘今在此作衣。欲
作羯磨者今正是時。即遣使喚言。汝等來。
衆僧有事。六群比丘報言。僧有何等事。我
等停作衣不得往。僧報言。汝等若不得
來。可令一二比丘持欲來。六群比丘即令
一比丘受欲來。爾時衆僧。即與此一比丘
作羯磨。作羯磨已。即還至彼六群比丘
所。彼問言。衆僧何所作爲。此比丘報言。於
我身無利。問言。以何事於汝身無利耶。
報言。衆僧與我作羯磨。六群比丘前與欲
已。後便悔言。彼作羯磨者。非爲羯磨。羯
磨不成。我以彼事故與欲。不以此事時
諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等與
欲已後自悔言。我以彼事與欲不以此事。
爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊＊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何前與欲已後自悔言。我以彼
事與欲。不以此事耶。世尊以無數方便
呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘與欲已後悔者波逸提。比丘義
如上。若比丘與欲已後悔。作是言。汝等
作羯磨非羯磨羯磨不成。我以彼事故與
欲。不以此事。説而了了者波逸提。不了了
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其事實爾。非
羯磨羯磨不成故。便作是言。非羯磨羯磨
不成不犯。若戲笑語疾疾語獨處語夢中語。
欲説此乃錯説彼一切無犯。無犯者。最初
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。聽諸比丘鬪諍言語已。而向彼人説。令
僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。
諸比丘作如是念。以何因縁令僧未有諍
事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘
即察知之。是六群比丘。聽諸比丘鬪諍語
言已。而向彼説故耳。爾時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘言。汝等云何。聽諸比丘鬪諍。
已。而向彼説。令僧未有諍事而有諍事。
已有諍事而不除滅。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等。聽諸
比丘諍已而向彼説。令僧未有諍事而有
諍事。已有諍事而不除滅。世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。比丘共鬪諍已聽此語向彼
説者波逸提比丘義如上。鬪諍有四種。言諍
覓諍犯諍事諍。聽者。屏聽他語。若比丘往聽
他諍比丘語。從道至道。從道至非道。從
非道至道。從高至下。從下至高。往而聞
波逸提。不聞突吉羅。若方便欲去而不去。
若共期去而不去。一切突吉羅。若二人共在
闇地語。當彈指若謦欬驚之。若不爾＊者
突吉羅。若二人隱處語。亦當彈指謦欬。若不
＊者突吉羅。若在道行有二人在前共語。亦
當彈指謦欬。若不＊者突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若二人在闇處共語。謦欬彈指。若
二人在屏處語。彈指謦欬。在道行二人在
前行共語。若後來謦欬彈指。若欲作非法羯
磨非毘尼羯磨。若爲衆僧。若爲塔寺。若爲
和上同和＊上若阿闍梨同阿闍＊梨親厚知
識。欲作損減無利無住處。如是等羯磨。
欲得知之而往聽無犯。無犯者。最初未制
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘中有一比丘。瞋恚打十七群比丘。其被
打人高聲大喚言。止止莫打我。時比房比
丘聞。即問言。汝何故大喚。時被打比丘答言。
向爲彼比丘所打。時諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘言。云何以瞋恚乃打十七群比丘。
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非
威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何汝等乃打十七群比丘。世尊以
無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此
六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘。瞋恚故不
喜打比丘者波逸提。比丘義如上。打者若
手若石若杖。若比丘。以手石杖打比丘者
一切波逸提。除杖手石。若以餘戸鑰曲鉤
拂柄香爐柄挃者一切突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若有病須人椎打。若食噎須椎
脊。若共語不聞而觸令聞。若睡時以身委
他上。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭
誤觸一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘以手搏十七群比丘。其被搏人高聲大喚
言。止止莫爾。比房比丘聞。即問言。汝何故
大喚。報言。此比丘以手搏我故大喚。諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘言。汝云何以手搏
十七群比丘。時諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等以手搏十七
群比丘。世尊以無數方便呵責六群比丘
已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。瞋恚
不喜以手搏比丘者波逸提。比丘義如上。
手者兩手。彼比丘瞋恚以手搏比丘者波
逸提。除手已。若戸鑰拂柄香爐柄挃一切突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若他欲打擧手
遮。若象來。若盜賊來。若惡獸來。若持刺
來擧手遮無犯。若渡水。若欲從溝瀆泥
水處過相近擧手招喚餘比丘觸彼無犯。
若彼不聞語手挃令聞。若眠時。若行來入
出。若掃地。若以杖誤觸。不故作一切無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗十七
群比丘。時諸比丘聞已。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
言。汝云何瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗
十七群比丘。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。汝云何瞋恚故。以無根僧
伽婆尸沙。謗十七群比丘。世尊以無數方
便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘。瞋恚故以無根僧伽婆尸
沙謗者波逸提。比丘義如上。根者有三根。
見根聞根疑根。見根者。實見弄陰失精。或
見與婦女身相觸。或見與婦女麁惡語。或
見與婦女前自歎譽身。或見共相媒嫁
時。若餘人見。從彼人聞者。是謂見根。聞根
者。聞弄陰失精或聞與婦女身相近。或聞
與婦女麁惡語。或聞婦女前自歎譽身。或
聞共相媒嫁。若彼人聞從彼聞。是謂聞根。
疑根者。有二因縁生疑。見生疑聞生疑。云
何見生疑。其人見共婦女出林時見入林
時。或見露身無衣不淨流出汚身。或見
與惡知識從事或共戲。是爲見而生疑。云
何聞中生疑。或闇處聞動床聲。聞草蓐聲。
聞喘息聲。聞語聲。或聞交會聲。或聞彼人
自言我犯失精。或言我與女人身相觸。或
言我與婦女麁惡語。或言我於婦女前自
歎説身。或言我媒嫁男女。聞如是等於中
生疑。除此三根已。以餘謗者。是爲無根。
若比丘瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙謗。説了
了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。見根聞根疑根。若説其實事欲令
改悔而不誹謗。若戲笑語疾疾語獨處語
夢中語。若欲説此錯説彼無犯。無犯者。最
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時舍衞城
中。有一大姓婆羅門。名耶若達。多饒財寶
生業無量。田地殼食不可稱計。金銀車
馬
瑙眞珠虎魄水精琉璃。象馬奴婢庫藏溢滿
威相具足。時有一婢名曰黄頭。常守末利
園。時彼婢常愁憂言。我何時當免出於婢。
時彼婢晨朝得已食分乾飯持詣園中。爾時
世尊。時到著衣持鉢欲入城乞食。時黄頭
婢遙見如來。心自念言。我今寧可持此飯
施彼沙門。或可脱此婢使。即持飯施如
來。爾時世尊。慈愍故爲受還精舍。時黄頭婢
即前進入末＊利園中。時波斯匿王。嚴四種
兵出外遊獵。從人各各分張馳逐群鹿。天
時大熱王疲乏。遙見末＊利園相去不遠。
即迴車往留車在外歩入園中。時黄頭遙
見王波斯匿來。即生念。彼人來者。行歩擧
動非是常人。即前奉迎言。善來大人。可就
此處坐。即脱一衣敷之令王坐。黄頭問言。
不審須水洗脚不。王言可爾。黄頭即以藕
葉取水與王。王自以水洗。黄頭爲王揩
脚。黄頭復問王言。欲洗面不。王言可爾。
黄頭即更以藕葉盛水與王洗面黄頭復
問王言。欲飮水不。王言欲飮。黄頭即詣
池更洗手。取好藕葉盛水與王飮。黄頭復
問王言。不審欲小臥息不。王言欲臥息。即
復更脱一衣與王。敷之令王臥息。時黄頭
見王臥已。在前長跪。按脚及處處支節。解
王疲勞。黄頭。身如天身。細軟妙好。王著細
滑。心念言。未曾有如此女聰明。我所不
教而悉爲之。王即問言。汝是誰家女。黄頭
報言。我是耶若達家婢。使差我常守此末＊
利園。如是語頃。波斯匿王大臣。尋王車跡
來詣園中。跪拜王足已各在一面立。王
勅一人言。汝速喚耶若達婆羅門來。即受王
教。喚婆羅門將來詣王所。跪拜王足在
一面立。王問言。此女人是汝婢耶。婆羅門答
言是。王言。吾今欲取爲婦。汝意云何。婆羅
門報言。此是婢使。云何爲婦。王言無苦。但
共論價直。婆羅門報言。欲論＊價直直
百千兩金。我豈可取王＊價直。今持奉上
大王。王言不爾。我今取爲婦。云何不與價。
王即出百千兩金與婆羅門已。遣使詣宮
取種種瓔珞衣裳服飾。沐浴澡洗莊嚴女身。
同載入宮衆臣衞從。時黄頭心自念言。此非
餘人乃是王波斯匿。既得處宮裏。習學種
種技術書算印畫衆形像歌舞戲樂。無事不
知。從末利園中將來故。即號之。爲末利
夫人。年遂長大。王甚愛敬。復於異時。王於
五百女人中立爲第一夫人。在高殿上。便
自念言。我以何業報因縁得免於婢。今
受如是快樂。復作是念。將是我先以和
蜜乾飯分施與沙門。以此因縁故今得＊免
婢。受如是快樂耳。即問左右人言。舍衞
城中頗有如此像貌沙門不。答言有。是如
來無所著至眞等正覺。夫人聞已歡喜。便欲
往至佛所。即詣王波斯匿白言。我欲見佛
禮拜問訊。王報言。宜知是時。末利夫人。即
嚴駕五百乘車五百婇女侍從。出舍衞城
詣祇桓精舍。到已下車。歩入園中。遙見
如來。顏貌端正諸根寂定。得上調伏如調
象王。又如澄淵清淨無穢。見已歡喜來詣
佛所。頭面禮足在一面坐。白佛言。以何因
縁受女人身。顏貌醜陋見者不歡。資財乏
少無有威力。復何因縁顏貌醜陋見者不歡。
資財無乏無有威力。復何因縁顏貌醜陋見
者不歡。資財無乏大有威力。復何因縁顏
貌端正見者歡喜。資財無乏大有威力。爾時
世尊告末利夫人。或有女人。心多瞋恚喜
惱於人。若以少言現大瞋恚。若以多言
亦現大瞋恚。亦不布施沙門。婆羅門貧窮
孤老來乞求者。衣服飮食象馬車乘香華瓔
珞房舍臥具燈燭一切皆不施與。若見他得
利養而生嫉心。是故末利女人。多瞋恚故。
顏貌醜陋見者不歡。以不布施故。資財乏
少。見他得利養生嫉妬故。無有威力若
末利女人。心多瞋恚喜惱於人。以少言現
大瞋恚。以多言亦現大瞋恚。而能布施沙
門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服飮食象
馬車乘香華瓔珞房舍臥具皆給與之。見他
得利養而生嫉姤。是故女人。多瞋恚故。顏
貌醜陋。以布施故。資財無乏。心生嫉＊姤
故。無有威力。若末利女人。心多瞋恚喜惱
於人。以少言現大瞋恚。以多言亦現大瞋
恚。而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求
者。衣服飮食華香瓔珞乃至房舍臥具燈燭
皆給與之。見他得利養者心不嫉＊姤。是
故。女人。以瞋恚故。顏貌醜陋。以布施故。
資財無乏。以見他得利養不生嫉＊姤故。
有大威力。若末利女人。無有瞋恚不惱於
人。若聞少言多言亦不現大瞋恚。而能布
施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。象馬車
乘衣服飮食乃至燈燭皆給與之。見他得
利不生嫉妬。是故末利女人。不瞋恚故。
顏貌端正。以布施故。資財無乏。不嫉妬故。
有大威力。如是末利。以此因縁故。女人顏
貌醜陋資財乏少無有威力。以此因縁女
人顏貌醜陋資財無乏無有威力。以此因
縁女人顏貌醜陋資財無乏有大威力。以
此因縁女人顏貌端正資財無乏有大威
力。爾時末利夫人。重白佛言。大徳。我前世
時。多瞋恚喜惱於人。少言而現大瞋恚。以
多言亦現大瞋恚。何以故。而今我受形醜
陋人不好喜。以是故知。大徳。我前世時。
能行布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。
衣服飮食乃至燈燭皆給與之。是故我今日
資財無乏。大徳。我前世＊時見他得利養不
生嫉妬心。故今日有大威力。今此波斯匿
王宮中五百女人。皆是刹利種姓。而我於
中尊貴自在。大徳我自今已去不復瞋恚
惱於他人。不以少言多言而現大瞋恚。常
當布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣
服象馬車乘乃至燈燭皆給與之。若見他得
利養心不生嫉妬。大徳。我自今已去盡形
壽歸依佛法僧。聽爲憂婆私。自今已去盡
形壽不殺生乃至不飮酒。爾時世尊。與末
利夫人無數方便説法開化。勸令歡喜。所謂
法者。説施説戒説生天之法。呵欲爲過
欲爲不淨。上漏纒縛讃歎出離解脱爲樂。
即於座上。諸塵垢盡得法眼淨。見法得法
已得果證。時末利夫人重白佛言。我今第
二第三歸依佛法僧。聽爲優婆私。自今已去
盡形壽不殺生乃至不飮酒。從坐起頭面
禮佛足遶三匝而去。還至宮中勸喩波斯匿
王令得信樂。王既信樂已。便聽諸比丘入
出宮閤無有障閡。時迦留陀夷。到時著衣
持鉢往入波斯匿王宮。時王與夫人晝日
共眠。夫人遙見迦留陀夷來。即起被衣。以
所＊被大價衣拂拭床座令坐。時夫人失衣
墮地形露慚愧而蹲。時迦留陀夷見已。尋還
出宮。王問夫人。向者比丘見汝形耶。夫
人白王言。雖見如兄弟姉妹無異。此事無
苦。時迦留陀夷還至僧伽藍中。語諸比丘。
波斯匿王第一寶者。我今悉見。比丘問言。汝
見何等寶耶。迦留陀夷答言。我見末利夫
人形露悉得見之。諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留
陀夷言。云何乃入王宮至婇女間。諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。知而故問迦留陀夷言。汝實入王宮
乃至＊婇女間耶。答言。實爾世尊。世尊以
無數方便呵責迦留陀夷言。汝所爲非。非
威儀非淨行非隨順行。所不應爲。云何
乃入王宮＊婇女間。世尊以無數方便呵責
迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘。刹利水澆頭王種。王未出未藏寶。
而入若過宮門閾者波逸提。比丘義如上。
王刹利水＊澆頭種者。取四大海水取白牛
右角收拾一切種子盛滿中置金輦上。使
諸小王輿輦。王與第一夫人共坐輦上。
大婆羅門以水灌王頂上。若是刹利種。水
灌頂上作如是立王。故名爲刹利王水＊澆
頂種。若是婆羅門種。毘舍守陀羅種。以水
灌頂作如是立王。亦名爲刹利王水澆頭種。
未出者。王未出＊婇女。未還本處。未藏寶
者。金銀眞珠車瑪瑙水精琉璃貝玉一切
衆寶瓔珞。而未藏擧。若比丘。王刹利水＊澆
頭種。王未出未藏寶。若入王宮過門閾者
波逸提。若一足在外一足在内。發意欲去。
若共期而不去者。一切突吉羅。除王刹利種。
若入餘粟散小王豪貴長者家。入過門閾
者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若王已
出。若＊婇女還本處。所有金寶＊瓔珞已藏
擧。若有所奏白。若被請喚。或爲力勢所
執將去。若命難梵行難一切無犯。無犯者。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時有
外道弟子居士。從拘薩羅國在道行。道邊
止息。忘千兩金嚢而去。時有衆多比丘。亦
從彼道行。後來亦止息道邊。見此金嚢在
地。自相謂言。爲且持去。若有主識者當還。
即持而去。時彼居士。忘此金嚢前行數里乃
憶。疾疾而還。諸比丘遙見。自相謂言。此人
來者行疾。必是金主。諸比丘即問言。欲何所
至。居士報言。汝自去。何須問我爲。諸比丘
言。見語所往處何苦耶。報言。我乃於某
處止息。忘千兩金嚢。故今往彼取之。諸比
丘即出金嚢示之言。是汝物非。居士報言。
是我嚢耳。但此中物何故少。諸比丘言。我等
實正得爾許耳。居士即詣官了之。時王波
斯匿。身自在座斷事。遣信喚諸比丘。諸比
丘往。問言。諸大徳。此事云何。如彼人語
不。諸比丘白王言。我等所得正有此耳更
無。時居士言。我所有物者乃有若干。王即
勅人。如彼所説斤兩。取庫中金來盛著此
嚢中。即如教取金盛之。其嚢不受。王語居
士言。此非汝物。汝更自求去即治其罪。更
税家財物。并此金一切入官。爾時諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責諸比丘言。云何自手捉金銀。使
居士爲官治罪并税家財物盡沒入於官。
時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責諸比丘言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何汝等自手捉金銀。使王罰謫居
士。并財物沒入於官。世尊以無數方便呵
責諸比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘。若寶若寶莊嚴。自捉若教人捉者波
逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時舍衞城
中世俗常法婦女節會日。毘舍佉母。自莊
嚴瓔珞。從祇桓邊過。而彼得信樂心。復
作是念。我何用女人節會爲。我今寧可往
世尊所禮拜問訊。彼即迴還入祇＊桓精舍。
心自念言。我不宜著＊瓔珞莊嚴具往見
世尊。今當先脱却然後乃見禮拜世尊。時將
從在一樹下脱身寶衣＊瓔珞積置樹下乃
成大積。往世尊所頭面禮足在一面立。
爾時世尊。即與方便説法開化歡喜。時毘舍
佉母。聞如來説法甚大歡喜。前禮佛足遶
已而去。心存於法。直出祇＊桓門。忘取
＊瓔珞寶衣嚴身具。還家乃憶。作是念言。若
我遣信往取衣脱不得。便能辱諸比丘。
即止不遣使往取。有一比丘。見毘舍佉母
入祇＊桓詣樹下時。又見出時竟不詣此
樹下。彼比丘便往樹所。見諸寶衣＊瓔珞積
在一處。見已心疑不敢取。念言。世尊制戒。
若比丘。捉寶若寶莊飾。自捉若教人捉波
逸提。彼比丘往白世尊。世尊告言。自今已
去聽在僧伽藍内見有遺物爲不失堅牢
故當取擧之。自今已去當如是説戒。若比
丘。捉金寶若寶莊嚴。自捉若教人捉。除僧
伽藍中波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾
時有衆多比丘。從拘薩羅國在道行。下道
至一無住處村。問彼人言。此中何處有空
房舍可止宿處。諸人語言。此有某甲巧師
家。有空房舍可往止宿。諸比丘往巧師
舍語言。我欲寄宿可爾不。報言可爾。諸比
丘即入其舍内敷草蓐而坐。正身正意繋
念在前。爾時巧師。有已成金未成金。已成
未成金。已成銀未成銀。已成未成銀。置舍
内而捨去。時諸比丘。爲守護故竟夜不眠。
恐人盜此金銀去。夜過已巧師來入屋。問
訊諸比丘言。諸尊夜得安眠不。比丘報言。
不得眠。即問言。何故不得眠。比丘報言。汝
留此雜物置屋中。我等竟夜爲守護故不
得眠。時諸比丘以此因縁具白世尊。世尊
告曰。自今已去聽諸比丘在他家止宿時。
若屋中有物爲不失堅牢故應收擧。自今
已去當如是説戒。若比丘。若寶及寶莊飾。
自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處波
逸提。若比丘。在僧伽藍中若寄宿處。捉寶
若以寶莊＊嚴自捉教人捉。當作是意。若
有主識者當取。作如是因縁非餘。比丘義
如上。寶者。金銀眞珠虎珀車渠馬瑙琉
璃貝玉生像金。寶莊嚴者。銅鐵鉛錫白鑞
以諸寶莊飾也。若比丘。在僧伽藍内若舍
内。若寶寶莊飾。自捉若教人捉。當識嚢
器相識裹相識繋相。應解嚢器看。知幾
連綴。幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有
求索者。應問言。汝物何似。若相應應還。若
不相應應語言。我不見如是物。若有二
人倶來索。應問言。汝物其形何似。若言相
應者應還。若不相應當語言。我不見如
是物。若二人語倶相應。應持物著前語言。
是汝等物各取去。若比丘。在僧伽藍内若
舍内。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。若不
識嚢相裹相繋相突吉羅。若解嚢不看幾
連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故。一切突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若至僧伽藍内。
若宿處。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。
識嚢相裹相繋相。解嚢看知幾連綴幾未連
綴幾方幾圓幾新幾故。若二人倶來索問言。
汝物形何似。若語相應者還。若不相應
當語言。我不見如是物。若二人語倶相應
者。當持物著前語言。是汝物者持去。若是
供養塔寺莊嚴具。爲堅牢故收擧。如是一
切無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
四分律卷第十八
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時跋難
陀釋子非時入村。與諸居士共樗蒱。比丘
勝諸居士不如。居士以慳嫉故便言。比丘
晨朝入村爲乞食故。非時入村爲何事耶。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何非
時入村與諸居士共樗＊蒱戲。諸比丘往至
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責跋難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何跋
難陀釋子。非時入村與諸居士而共樗蒱
戲。世尊無數方便呵責跋難陀釋子已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘非時入聚
落波逸提。如是世尊與比丘結戒。其中比
丘。或有僧事或塔寺事或瞻視病人事。佛言
自今已去聽諸比丘有事縁囑授已入聚
落。諸比丘不知囑授何人。佛言。當還囑比
丘。若獨處一房當囑授比房。自今已去當
如是説戒。若比丘非時入聚落不囑比
丘者波逸提。比丘義亦如上。時者。從明相
出至中時。非時者。從中後至明相未出。
村聚落者。四種村如上。有比丘者。同住客
得囑及處。若比丘非時入村。有比丘不囑
授動足初入村門波逸提。一脚在門内一
脚在門外。方便欲去不去。若共期不去。一
切突吉羅。比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若比丘。營
衆僧事塔寺事瞻視病人事。囑授比丘若
道由村過。若有所啓白。若爲喚。若受請
或爲力勢所執。或爲繋縛將去。或命難梵
行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時尊者迦
留陀夷。預知世尊必從此道來。即於道中
敷高好床座。迦留陀夷遙見世尊來。白佛
言。世尊看我床座善逝看我床座。佛言。當
知此癡人内懷弊惡。爾時世尊。以此因縁
集比丘僧。告諸比丘此癡人迦留陀夷。敷
高廣大床但自爲己。爾時世尊以無數方
便呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。作繩床木床。足應高如來八
指。除入陛孔上截竟。若過者波逸提。比丘義
如上。床者。五種床如上。若比丘。自作繩床
木床。足應高八指截竟。過者波逸提。作而
不成突吉羅。若教人作過八指截竟波逸
提。作而不成突吉羅。若爲他作成不成。一
切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若作足高
八指。若減八指。若他施已成者截而用之。若
脱脚却無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。作兜羅綿
繩床木床大小褥。諸居士
見皆共嫌之。自相謂言。此沙門釋子不知
慚愧。無有慈心斷衆生命。外自稱言。我修
正法。乃作兜羅＊木床及繩床大小褥。
如似國王亦如大臣。如是有何正法。諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘。云何作兜＊羅＊
繩床木床大小褥。時諸比丘往至世尊所。頭
面作禮在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何作兜＊羅＊
繩床木床大小褥。令居士嫌也。呵責六群
比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
作兜＊羅＊繩床木床大小褥成者波逸提。
比丘義如上。兜羅者。白楊樹華楊柳華蒲
臺也。大床者有五種如上。繩床＊者有五
種如上。大褥者爲坐臥故。小褥者爲坐
故。若比丘以兜＊羅＊繩床木床大小褥。若
自作成者波逸提。不成者突吉羅。若教他使
作成者波逸提。不成突吉羅。若爲他作成
不成一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若鳩
羅耶草文。若草娑婆草。若以毳劫貝碎弊物。
若用作搘肩物作輿上枕無犯。無犯者。
爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。時有信樂
工師爲比丘作骨牙角針筒以是故。令
此工師廢家事業。財物竭盡無復衣食時
諸世人皆作此言。此工師未供養沙門釋
子時。多財饒寶。自供養沙門釋子已來。居
家貧匱無所食噉。所以供養者。望得其
福。而反得殃。時諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘。
汝等云何。使彼工師作骨牙角針筒。廢家
事業財物竭盡。時諸比丘往至世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧呵責諸比丘。
汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何諸比丘。使工師作
牙骨角針筒財物竭盡。世尊以無數方便
呵責諸比丘已。告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘作骨牙角針筒刳刮者波逸提。比
丘義如上。若比丘骨牙角自刳刮作而成
者波逸提。不成者突吉羅。若教他作而成
者波逸提。不成者突吉羅。若爲他作成不成
一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若鐵若銅
若鉛錫若白鑞若竹若木若葦若舍羅草用
作針筒不犯。若作錫杖頭鏢𨰭。若作傘蓋
子及斗頭鏢。若作曲鈎。若作刮汚刀。若作如
意。若作玦
。若作匙。若作杓。若作鈎衣
若作眼藥箆。若作刮舌刀。若作摘齒
物。若作挑耳＊箆。若禪鎭。若作熏鼻筒。如
是一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世尊
不受請檀越送食。諸佛常法。若不受請遍
行房舍。見異處以衆僧臥具敷在露地不
淨所汚。時天大暴雨世尊即以神力令衆
僧臥具不爲雨漬。諸比丘還。世尊以此因
縁集比丘僧告言。我向者遍行房舍。看見
有異處敷衆僧臥具在露地不淨所汚。時
天大雨。我以神力使雨不漬。當知此汚。
是有欲人非是無欲人。是瞋恚人非是無
瞋恚人。是癡人非是無癡人也。若離欲外
道仙人離欲者無有此事。況阿羅漢若比
丘念不散亂而睡眠者無有此事。況阿羅
漢。自今已去聽諸比丘爲障身障衣障臥
具故作尼師壇。世尊既聽作尼師＊壇。
六群比丘便多作廣長尼師＊壇時諸比丘
見問言。世尊制戒。聽畜三衣不得過長。
此是何衣。六群比丘報言。是我等尼師
＊壇。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
云何汝等。多作廣長尼師＊壇。諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵
責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等作廣長尼師＊壇。世尊以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘言。此癡人多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。作尼師＊壇當應量作。此中。
量者。長佛二搩手半。過者裁竟
波逸提。如是世尊與比丘結戒。時尊者迦
留陀夷。體大尼師＊壇小不得坐。知世尊從
此道來。便在道邊手挽尼師＊壇欲令廣
大。世尊見迦留陀夷手挽尼師＊壇已。知而
故問言。汝何故挽此尼師＊壇。答言。欲令廣
大是故挽耳。爾時世尊。以此事與諸比
丘隨順説法。讃歎頭陀少欲知足樂出離
者。告諸比丘。自今已去聽諸比丘更益廣
長各半＊搩手。自今已去當如是説戒。若比
丘。作尼師＊壇當應量作。是中量者。長佛
二＊搩手廣一搩手半更増廣長各半＊搩手。
若過裁竟波逸提。比丘義如上。尼師＊壇者。
敷下坐。若比丘。作尼師＊壇。長中過量廣中
不過量。若廣中過量長中不過量。廣長倶過
量。自作成者波逸提。不成者突吉羅。教他
使作成者波逸提。不成者突吉羅。爲他作
成不成盡突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。應
量作。或減量作。若從他得已成者。裁割
如量。若疊作兩重無犯。無犯者。最初未制
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園時諸比丘
患癰瘡疥種種＊瘡病。膿血流出汚身汚衣
汚臥具。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽
諸比丘畜覆＊瘡衣。時諸比丘覆＊瘡衣麁。多
毛著＊瘡擧衣時患痛。比丘白佛。佛言自
今已去聽諸比丘以大價細軟衣覆＊瘡上
著涅槃僧。若至白衣家請坐時。應語言
我有患。若主人語言。但坐。當褰上涅槃僧。
以此衣覆＊瘡而坐。時六群比丘聞世尊聽
作覆＊瘡衣。便多作廣長覆＊瘡衣。諸比丘
見即問言。世尊制戒。畜三衣不得過長。此
是何衣。六群比丘報言。是我等覆＊瘡衣。諸
比丘聞。嫌責六群比丘。云何汝等。多作廣
長覆＊瘡衣。時諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲。云何汝等。多作廣長覆＊瘡衣。
爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。作覆
＊瘡衣當應量作。是中量者。長佛四＊搩手
廣二＊搩手。裁竟過者波逸提。比丘義如上。
覆＊瘡衣者。有種種＊瘡病持用覆身。若長
中應量廣中不應量。廣中應量長中不應
量。若廣長倶不應量。自作成者波逸提。不
成者突吉羅。教人作成者波逸提。不成突
吉羅。若爲他作成不成者盡突吉羅。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。應量作。或減量作。若從他得
裁割如量。如疊作兩重無犯。無犯者。最初
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時毘舍
佉母聞如來聽諸比丘作雨浴衣。即大作
雨浴衣。遣人持詣僧伽藍中與諸比丘。諸
比丘得便分。佛言。此衣不應分。自今已去
若得雨浴衣。隨上坐次付與。若不足者
憶次。更得續次與使遍彼。時得貴＊價衣
續次與。佛言。不應爾。應與上座易之。以
上座先得者。轉次與下座。若不遍者。當以
僧可分衣物與之令遍。時六群比丘聞如
來制戒聽諸比丘作雨浴衣。輒自多作廣
大雨浴衣。諸比丘見已即問言。如來制戒畜
三衣不得過長。此是誰衣。六群比丘報言。
是我等雨浴衣。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘言。汝等云何。乃多作廣大雨浴衣。諸
比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀＊非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等多作廣大雨浴衣。世尊以無數方
便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。作雨浴衣應量作。是中量者。
長佛六＊搩手廣二＊搩手半。過者裁竟波逸
提。比丘義如上。雨浴衣者。諸比丘著在雨
中洗浴。若比丘。作雨浴衣。長中不應量
廣中應量。若廣中不應量長中應量。若廣
長倶不應量。自作而成波逸提。不成突吉
羅。若教人作成波逸提。不成突吉羅。若爲
他作成不成盡突吉羅。比丘尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。應量作減量作。若從他得裁割如量。若
疊作兩重無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
爾時佛在釋翅搜尼拘類園中。爾時尊者
難陀。短佛四指。諸比丘遙見難陀來。皆謂
是佛來。即起奉迎。至乃知是難陀。諸比丘
皆懷慚愧。時難陀亦懷慚愧。爾時諸比丘。
以此因縁具白世尊。世尊告諸比丘。自今
已去制難陀比丘著黒衣。時六群比丘。與
如來等量作衣或過量作。諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責六群比丘。汝等云何。與如來等量作衣
或過量作。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。汝所
爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何六群比丘。與如來等量
作衣或過量作。無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘。與如
來等量作衣或過量作者波逸提。是中如來
衣量者。長佛十搩手廣六＊搩手。是謂如來
衣量。比丘義如上。衣者十種衣如上。若比
丘。等如來衣量。長中不應量廣中應量。廣
中不應量長中應量。若廣長中倶不應量。
自作成者波逸提。不成突吉羅。若教他作
成波逸提。不成突吉羅。若爲他作成不成
亦突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。從他得作
成衣當裁割如量。若不裁割疊作兩重無
犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所
四提舍尼
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世儉穀
貴。人民飢餓。死者無限。乞求難得。爾時蓮
華色比丘尼。到時著衣持鉢入舍衞城乞
食。所得初日食持與比丘。得二日食若三日
食亦與比丘。蓮華色比丘尼復於異時。著
衣持鉢入舍衞城乞食。時有長者。乘車將
從往問訊波斯匿王。從者驅人避道。時蓮
華色比丘尼。見已避道墮深泥中面奄地
而臥。長者見之。慈愍即止車。勅左右人扶
出。長者問言。阿姨有何患苦。報言。我無所
患飢乏故耳。爾時長者問言。何故飢乏。乞
求難得耶。答言。易得耳。我得初日食持與
比丘。二日三日食亦持與比丘。故我飢耳。
時長者嫌言。沙門釋子。受無厭足不知慚
愧。外自稱言我知正法。如是何有正法。受
此比丘尼所乞得食。不知義讓。施雖無厭
而受應知足。時長者。即將此比丘尼還
家浣濯衣服。爲作酥粥供給所須。語言。
自今已去可常在我家食。勿復餘去。若外
有所得者隨意與人。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
彼比丘言。云何汝等。於比丘尼邊受食。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非
威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何受彼蓮華色比丘尼食。不知止
足。以無數方便呵責彼比丘已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘。入村中自受比
丘尼食。食者。彼比丘應向餘比丘説。大徳。
我犯可呵法。所不應爲。今向大徳悔過。
是法名悔過法。如是世尊與比丘結戒。爾
時諸比丘皆有疑。不敢取親里比丘尼食。
佛言。自今已去聽受親＊里比丘尼食。時諸
病比丘復有疑。不敢受非親＊里比丘尼食。
佛言。自今已去聽病比丘受非親＊里比丘
尼食。時諸比丘復有疑。非親＊里比丘尼持
食置地不敢取。或使人授與。亦不敢取。佛
言。自今已去聽諸比丘受如是食。自今已
去當如是説戒。若比丘。入村中從非親
＊里比丘尼若無病自手取食食者。是比丘
應向餘比丘。悔過言。大徳。我犯可呵法。所
不應爲。我今向大徳悔過。是法名悔過
法。比丘義如上説。非親＊里親里亦如上。
病者亦如上。食者。二種食亦如上。彼比丘
入村中從非親＊里比丘尼若不病而自手
受如是食食咽咽波羅提提舍尼。比丘尼突
吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯不犯者。受親＊里比丘尼食。若有病。若置
地與。若使人授與。若在僧伽藍中與若在
村外與。若在比丘尼寺内與如是受取食
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時衆多比
丘。與六群比丘在白衣家内共坐食。時六
群比丘尼。爲六群比丘索羹飯語言。與此
羹。與此飯。而捨中間不與。乃越次與六群
比丘而食之。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。云何汝等。食六群比丘尼所索羹飯而
食耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何汝等。食六群比丘尼所
索羹飯。而令中間比丘不得食。以無數方
便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲説戒者當如
是説。若比丘至白衣家内食。是中有比丘
尼指示。與某甲羹與某甲飯。比丘應語
彼比丘尼如是言。大姉且止。須比丘食竟。
若無一比丘語彼比丘尼如是言大姉且
止須比丘食竟者。是比丘應悔過言。大徳。
我犯可呵法。所不應爲。我今向諸大徳
悔過。是法名悔過法。比丘義如上。家内者
有男女者是。食者如上説。彼比丘於白衣
家内食。是中有比丘尼指示。與某甲羹與
某甲飯。彼比丘當語言。大姉小止。須諸比
丘食竟。若無一比丘語言大姉小止須諸比
丘食竟而食者咽咽波羅提提舍尼。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。若語言。大姉且止。須諸比丘
食竟。若比丘尼自爲檀越。若檀越設食。令
比丘尼處分。若不故作偏爲與此置彼如
是無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
◎爾時佛在羅閲城耆闍崛山中。時有居士
家夫婦。倶得信樂爲佛弟子。諸佛見諦弟子
常法。於諸比丘無所愛惜。乃至身肉。若諸
比丘至家者。常與飯食及諸供養故。令其
貧窮衣食乏盡。比居諸人皆作此言。彼家先
大富多財饒寶。從供養沙門釋子已來。財
物竭盡貧窮乃爾。如是恭敬供養乃反得貧
弊。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。汝等云
何。數至居士家。受飮食供養而不知足。
使彼居士財物竭盡乃爾耶。時諸比丘往
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵
責諸比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。汝等云
何。數至居士家受供養飮食。乃令彼家貧
窮如是。以無數方便呵責諸比丘已告諸
比丘。自今已去聽僧與彼居士作學家白
二羯磨。作如是與。衆中當差堪能羯磨者。
如上當作如是白。大徳僧聽。此羅閲城中
一居士家夫婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。
若僧時到僧忍聽。僧今作學家羯磨。諸比丘
不得在其家受食食。白如是。大徳僧聽。
此羅閲城中一居士家夫婦。得信爲佛弟子。
財物竭盡。僧今與作學家羯磨。諸比丘不得
在其家受食食。誰諸長老忍。僧與彼居士
作學家羯磨者默然。誰不忍者説。僧已忍
與彼居士作學家羯磨竟。僧忍默然故。是
事如是持。自今已去與諸比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘知是學家。僧與作學家羯磨竟。而
在其家受飮食食。當向餘比丘悔過言。
大徳。我犯可呵法。我今向大徳悔過。是法
名悔過法。如是世尊與比丘結戒。其中比
丘先受學家請皆有疑不敢往。佛言。聽先
請者往時病比丘疑不敢受學家食。佛言。
自今已去聽諸病比丘受學家食食。時諸比
丘。見施食者置地與疑不敢取。若使人與
亦不敢受。佛言聽受。自今已去當如是説
戒。若先作學家羯磨。若比丘。於如是學家。
先不請無病自手受食食。是比丘應向餘
比丘悔過言。我犯可呵法。所不應爲。我今
向大徳悔過。是法名悔過法。比丘義如上。
學家者。僧與作白二羯磨。居士家者如上。
病者亦如上。若比丘。如是學家僧先與作
學家羯磨已。比丘先不受請又無病。於
如是學家中自手受食食者咽咽波羅提
提舍尼。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若先受請。
若有病。若置地與。若從人受取。若學家施
與後財物還多無犯彼學家財物還多。從
僧乞解學家羯磨。諸比丘白佛。佛言。若
彼學家財物還多。從僧乞解學家羯磨者。
僧應與作白二羯磨解。衆中應差堪能羯
磨者。如上當作如是白。大徳僧聽。此羅閲
城中有一居士夫婦。得信爲佛弟子。好施
財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。
從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧忍聽。僧
今解學家羯磨白如是。大徳僧聽。此羅閲
城中一居士家夫婦。得信爲佛弟子。好
施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還
多。從僧乞解學家羯磨。僧今與彼居士
解學家羯磨。誰諸長老忍。僧與彼居士解
學家羯磨者默然。誰不忍者説。僧已忍。與
彼居士解學家羯磨竟僧忍默然故。是事
如是持。時諸比丘皆疑。不敢受已解學家
羯磨居士食。白佛。佛言。自今已去聽諸比
丘受食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
爾時佛在釋翅搜國迦維羅衞尼拘類園
中。舍夷城中諸婦女倶梨諸女人。持飮食詣
僧伽藍中供養。時諸盜賊聞之。於道路嬈
觸。時諸比丘聞。往白世尊。世尊言。自今已
去。諸比丘應語諸婦女。莫出道路有賊恐
怖。若已出城應語言。莫至僧伽藍中。道
路有賊恐怖。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘在阿蘭若有疑恐怖處住。僧伽藍
外不受食。僧伽藍内受食而食。當向餘比
丘悔過言。大徳。我犯可呵法。我今向大徳
悔過。是法名悔過法。如是世尊與諸比丘
結戒。時諸檀越。先知有疑恐怖而故持食
來。諸比丘疑不敢受食。佛言。自今已去聽
諸比丘受如是食。時諸病比丘亦疑不敢
受如是食。佛言。自今已去聽諸病比丘
受如是食。時有施主。以食置地與。若教
人與。諸比丘疑不敢受。佛言。自今已去聽
諸比丘受如是食。自今已去當如是説戒。
若比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處。若比丘
在如是阿蘭若處住。先不語檀越。若僧伽
藍外不受食。在僧伽藍内無病自手受食
食者。應向餘比丘悔過言。大徳。我犯可呵
法。我今向大徳悔過。是法名悔過法。比丘
義如上。阿蘭若處者。去村五百弓。遮摩羅
國弓量法也。有疑恐怖者。疑有賊盜恐
怖。病者如上説。若阿蘭若比丘。在如是逈
遠處住。若先不語檀越於僧伽藍外不受
食。僧伽藍内無病自手受食食咽咽波羅提
提舍尼。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若先語檀越。
若有病。若置地與。若教人與。若來受教勅
聽法時。比丘自有私食令授與者無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
式叉迦羅尼法
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘。著涅槃僧。或時下著。或時高著。或作象
鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。諸居士見已
皆譏嫌言。此沙門釋子無有慚愧。外自稱
言。我知正法。如是有何正法。云何著涅槃
僧。或時下或時高。或時作象鼻。或作多
羅樹葉。或時細＊襵。如似國王長者大臣居
士。如似節會戲笑俳説人著衣。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。云何汝等。著涅槃僧。
或時下或時高。或時作象鼻。或作多羅樹葉。
或時細＊襵耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等。著涅槃僧。或時
下著。或時高著。或作象鼻。或作多羅樹葉。
或時細＊襵。以無數方便呵責已告諸比丘
言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。當齊整著涅槃僧。式叉
迦羅尼。比丘義如上。是中不齊整著。或
時下著。或時高著。或作象鼻。或作多羅樹
葉。或時細＊襵。下者繋帶在臍下。高者褰齊
膝。象鼻者垂前一角。多羅樹葉者垂前二
角細＊襵者繞腰＊襵皺。若比丘。高著下著
涅槃僧。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細
＊襵。故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非
威儀突吉羅。若不故作突吉羅。比丘尼突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。或時有如是病。臍中生瘡下著。若
脚
有＊瘡高著。若僧伽藍内。若村外。若作
時。若在道行無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘所著衣。或高著或下著。或作象鼻。或作
多羅樹葉。或細＊襵。諸長者見已皆譏嫌言。
此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正
法。如是有何正法。云何著衣。或高著或下
著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細＊襵。如
似國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘言。云何汝等著三衣。或高
著或下著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時
細＊襵。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲
非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何汝等著衣。或高著或下著。
或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細＊襵耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。當齊整著三衣。式叉＊迦羅尼。比丘義
如上。是中不齊者。或高著或下著。或作象
鼻。或作多羅樹葉。或時細＊襵。下著衣者下
垂過肘露脇。高著衣者過脚上。象鼻者
下垂一角。多羅樹葉者。垂前兩角後褰高
也。細＊襵者細＊襵已安縁。若比丘。故高著
下著衣作象鼻。或作多羅樹葉或時細＊襵。
故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀
突吉羅。若不故作突吉羅。比丘尼突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。或時肩臂有＊瘡下著。
或時脚有＊瘡高著。若僧伽藍内。若村外。
若在道行。作時無犯。無犯者。最初未制戒。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園時六群比
丘。反抄三衣行入白衣舍。諸居士見皆共
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。
我持正法。如是有何正法。云何反抄衣入
白衣舍。如似國王大臣長者居士種。時諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。呵責六群比丘言。云何汝等反
抄衣入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。
汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等。反抄衣入
白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住欲説戒
者當如是説。不得反抄衣行入白衣舍
式叉＊迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落
也。反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。若比丘。
故左右反抄衣著肩上入白衣舍。故作。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。脇肋邊有＊瘡。若僧伽藍内。
若村外。若在道行。若作時無犯。無犯者。最
不得反抄衣入白衣舍坐。式叉＊迦羅尼如
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。以衣纒頸入白衣舍。諸居士見已皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。乃以衣纒
頸入白衣舍。如似國王大臣長者居士種。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云
何衣纒頸入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等衣纒頸入
白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。不得衣纒頸入白衣舍。式叉
＊迦羅尼。比丘義如上。纒頸者。總捉衣
兩角著左肩上。故作衣纒頸入白衣舍。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。肩臂有＊瘡。若僧伽藍内。若
村外。或作時。或在道行無犯。無犯者。最初
不得衣纒頸入白衣舍坐。式叉＊迦羅尼。
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群
比丘。以衣覆頭入白衣舍。諸居士見已皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。
我知正法。如是有何正法。衣覆頭行似
如盜賊。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
汝等云何持衣覆頭入白衣舍。比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等衣
覆頭入白衣舍。以無數方便呵責六群比
丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不得
覆頭入白衣舍。式叉＊迦羅尼。比丘義如
上。白衣舍者村落也。覆頭者。若以樹葉。
若以碎段物。若衣覆頭行入白衣舍。故作
犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉
羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。或時患寒。或頭上＊瘡
生。或命難梵行難覆頭而走無犯。無犯
不得覆頭入白衣舍坐。式叉＊迦羅尼。亦
四分律卷第十九
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
百種學法之二
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六
群比丘。跳行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言。
此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正
法。如是有何正法。跳行入舍似如鳥雀。
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何
跳行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等跳行入白衣
舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人
婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。
汝莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不
作是語。沙彌。世尊無數方便説婬欲是障
道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比
丘應乃至再三呵諫。令捨此事故。乃至三
諫而捨者善。不捨者彼比丘應語彼沙彌
言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得
隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三
宿。汝今無是事。汝出去滅去不應住此。若
比丘知如是衆中被擯沙彌。而誘將畜養共
止宿者波逸提。比丘義如上。滅擯者。僧與
作滅擯白四羯磨。畜養者。若自畜若與人。
畜誘者。若自誘若教人誘。共宿者如上
説。若比丘先入宿。滅擯者後至。若滅擯者
先至。比丘後至。或二人倶至。隨脇著地轉
側波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知。若
比丘先至。滅擯者後至。比丘不知。若房四方
無障上有覆。廣説如上。露地無犯。若癲
發倒地。若病動轉。或爲力勢所持。被繋
閉命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 竟 | ◎ |
| 初分之十八 |
共竺佛念＊等 譯
九十單提法之八
◎爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園中。爾時闡
陀比丘。餘比丘如法諫時。作如是言。我今
不學此戒。當問餘智慧持律比丘。時諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責闡陀比丘言。云何諸比丘如法
諫時。便作如是言。我今不學此戒。當問
餘智慧持律比丘。爾時諸比丘往世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責闡陀
比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何闡陀比丘。餘
比丘如法諫時。作如是語。我今不學此戒。
當問餘智慧持律比丘。以無數方便呵責
闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。
餘比丘如法諫時如是語。我今不學此戒。
當難問餘智慧持律比丘者波逸提。若爲
知爲學故應難問。比丘義如上。如法者。
如法如律如佛所教。彼比丘如法諫此比
丘時。此比丘作是語。我今不學此戒。當
難問餘智慧持律比丘。若説而了了波逸
提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。彼
諫比丘癡不解故。此比丘作如是語汝
還問汝和上阿闍梨。汝可更學問誦經。若
其事實爾。或戲笑語或疾疾語或獨語或夢
中語。或欲説是錯説彼無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 一竟 |
衆多比丘。共集在一處誦正法誦毘尼。時
六群比丘自相謂言。此比丘等集在一處誦
正法誦毘尼。彼諸比丘誦律通利必當數
數擧我罪。我今寧可往語彼比丘。長老何
用此雜碎戒爲。若欲誦者。當誦四事。若
必欲誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。
何以故。汝等若誦者。使人懷疑憂惱。時六
群比丘。便往語彼比丘言。長老何用誦此
雜碎戒爲。＊若欲誦者。當誦四事。若必欲
誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。何以
故。説是戒時。令人懷疑憂惱。餘比丘即觀
察。此六群比丘欲滅法故作是語耳。時諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。
欲滅法故作如是語耶。爾時諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。
欲滅法故作如是語耶。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘説戒時作是語。大徳。何用説是雜碎
戒爲説是戒時令人惱愧懷疑。輕呵戒。
故波逸提。比丘義如上。彼比丘。若自説戒
時。若他説時。若誦時。作如是語。長老。何用
誦此雜碎戒爲。＊若欲誦者。當誦四事。若
必誦者。當誦四事十三事。何以故。若誦是
戒時。令人懷疑惱愧。説而了了者波逸提。
不了了者突吉羅。毀呰毘尼者波逸提。毀
呰阿毘曇者突吉羅。及餘契經毀呰者突吉
羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。若語言。先誦阿毘
曇然後誦律。先誦餘契經然後誦律。若
有病者須差然後誦律。當勤求方便。於
佛法中成四沙門果。然後當誦律。不欲
滅法故作是語。或戲笑語或疾疾語或夢中
語或獨語。欲説此乃錯説彼無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 二竟 |
丘中有一比丘。當説戒時犯罪。自知罪障。
恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘所語言。
我今始知是法戒經所載半月半月説戒經
來。諸比丘察知。六群比丘布薩時犯戒。自
知罪障。恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘
所語言。我今始知此法戒經所載半月半
月説戒經來。諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。云何汝等。説戒時犯罪而自知罪障。
恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘所語言。
半月半月説戒經來。我今始知此法戒經
所載。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在
一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何説戒時犯罪。自知罪
障。恐清淨比丘發擧。便先詣清淨比丘所語
言。我今始知此法戒經所載半月半月説
戒經來。爾時世尊以無數方便呵責六群
比丘中一比丘已告諸比丘言。此愚癡人。
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘説戒時作如是語。我今始
知此法戒經所載。半月半月説戒經來。
餘比丘知是比丘若二若三説戒中坐何況
多。彼比丘無如無解。若犯罪應如法治。更
重増無知罪。語言長老。汝無利不善得。汝
説戒時。不用心念不一心攝耳聽法。彼
無知故波逸提。比丘義如上。彼比丘若自説
戒時。若他説戒時。若誦戒時。作如是語。長
老。我今始知是法戒經所載半月半月説
戒經來。餘比丘。知是比丘二三在布薩中
坐何況多。彼比丘無知無解隨所犯罪。應
如法治應重増無知罪。長老。汝無利不善
得。汝説戒時。不善用意思惟。不一心聽
法。無知故重與波逸提。若不與者彼比丘
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若未曾聞説
戒今始聞。若未曾聞廣説今始聞。若戲笑
語若疾疾語若獨語若夢中語。欲説此錯
説彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 七十 三＊竟 | ◎ |
沓婆摩羅子比丘。衆中差令典衆僧床座臥
具及分飮食。彼以僧事以塔事故。外人有
爲初立寺初立房初作池井。而設會布施。
不得往赴彼。衣服破壞垢膩不淨。於異
時有人施衆僧貴價衣。衆僧自相謂言。此
尊者沓婆摩羅子比丘。衆僧差典床座臥具
及分飮食。彼以僧事塔事故。外人有初立
寺初立房初作池井而設會布施。不得
赴彼請。衣服破壞垢膩不淨。我等宜可以
此衣與之。時衆僧白二羯磨已以衣與
之。當白羯磨時。六群比丘亦在衆中。既與
衣已便作是語。此諸比丘隨所親以衆僧
衣與之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
言。云何汝等。共在衆中作羯磨施與彼衣
後方言。諸比丘逐所親以衆僧衣與之耶。
爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何汝等。共集一處作白羯磨
以衣與彼。既與衣已後方言。諸比丘隨所
親以衆僧衣與之＊耶。世尊以無數方便
呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘共同羯磨已後如是語。諸比丘
隨親厚以衆僧物與者波逸提。比丘義如
上。親厚者。同和上同阿闍梨坐起言語親
厚者是。僧物者。如上所説。物者衣鉢針筒
尼師壇下至飮水器。彼比丘先共衆中作
羯磨已後悔言。諸比丘逐親厚以僧衣
物與之。説而了了波逸提。不了了突吉
羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者。其事實爾。隨親厚
以僧物與之無犯。或戲笑語或疾疾語
或獨處語或夢中語。或欲説此乃錯説彼一
切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 七十 四＊竟 |
多比丘集在一處共論法毘尼。時六群比
丘自相謂言。看此諸比丘共集一處。似欲
爲我等作羯磨。即從坐起而去。諸比丘語
言。汝等且住勿去。衆僧有事而故去不住。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。衆僧集欲論法事。云
何便從坐起去。爾時諸比丘往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。衆僧
集欲論法事。從坐起而去。世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。衆僧斷事未竟起去者波逸
提。如是世尊與比丘結戒。諸比丘或營僧
事。或營塔寺事。或瞻視病比丘事疑。佛言。
自今已去聽與欲。自今已去當如是説戒。
若比丘。衆僧斷事未竟。不與欲而起去波
逸提。比丘義如上。僧者一説戒一羯磨。事者
有十八破僧事法非法乃至説不説。若比丘。
僧斷事未竟而起去。動足出戸外波逸提。
一足在戸外一足在戸内。方便欲去而不
去。若共期欲去而不去。一切突吉羅。比丘
尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者。有僧事塔寺事。有瞻視病
人事。與欲無犯。若口噤不能與欲。若非
法羯磨非毘尼羯磨。或爲僧事。或爲塔寺
事。或爲和上同和＊上阿闍梨同阿闍＊梨。
或爲知識親厚方便。爲作損減無利作無
住處羯磨。如是不與欲去一切無犯。無犯
| 者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 五＊竟 |
丘中有犯事者。恐衆僧彈擧六人。便共
相隨至大食小食上。若衆僧大集説法時若
説戒時。六人共倶不相離。使諸比丘無由
得與作羯磨。後於異時。六群比丘作衣。諸
比丘自相謂言。此六群比丘今在此作衣。欲
作羯磨者今正是時。即遣使喚言。汝等來。
衆僧有事。六群比丘報言。僧有何等事。我
等停作衣不得往。僧報言。汝等若不得
來。可令一二比丘持欲來。六群比丘即令
一比丘受欲來。爾時衆僧。即與此一比丘
作羯磨。作羯磨已。即還至彼六群比丘
所。彼問言。衆僧何所作爲。此比丘報言。於
我身無利。問言。以何事於汝身無利耶。
報言。衆僧與我作羯磨。六群比丘前與欲
已。後便悔言。彼作羯磨者。非爲羯磨。羯
磨不成。我以彼事故與欲。不以此事時
諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等與
欲已後自悔言。我以彼事與欲不以此事。
爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊＊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何前與欲已後自悔言。我以彼
事與欲。不以此事耶。世尊以無數方便
呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘與欲已後悔者波逸提。比丘義
如上。若比丘與欲已後悔。作是言。汝等
作羯磨非羯磨羯磨不成。我以彼事故與
欲。不以此事。説而了了者波逸提。不了了
突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。其事實爾。非
羯磨羯磨不成故。便作是言。非羯磨羯磨
不成不犯。若戲笑語疾疾語獨處語夢中語。
欲説此乃錯説彼一切無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 六＊竟 |
丘。聽諸比丘鬪諍言語已。而向彼人説。令
僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。
諸比丘作如是念。以何因縁令僧未有諍
事而有諍事。已有諍事而不除滅。諸比丘
即察知之。是六群比丘。聽諸比丘鬪諍語
言已。而向彼説故耳。爾時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘言。汝等云何。聽諸比丘鬪諍。
已。而向彼説。令僧未有諍事而有諍事。
已有諍事而不除滅。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比
丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何汝等。聽諸
比丘諍已而向彼説。令僧未有諍事而有
諍事。已有諍事而不除滅。世尊以無數方
便呵責已告諸比丘。此六群比丘癡人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。比丘共鬪諍已聽此語向彼
説者波逸提比丘義如上。鬪諍有四種。言諍
覓諍犯諍事諍。聽者。屏聽他語。若比丘往聽
他諍比丘語。從道至道。從道至非道。從
非道至道。從高至下。從下至高。往而聞
波逸提。不聞突吉羅。若方便欲去而不去。
若共期去而不去。一切突吉羅。若二人共在
闇地語。當彈指若謦欬驚之。若不爾＊者
突吉羅。若二人隱處語。亦當彈指謦欬。若不
＊者突吉羅。若在道行有二人在前共語。亦
當彈指謦欬。若不＊者突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若二人在闇處共語。謦欬彈指。若
二人在屏處語。彈指謦欬。在道行二人在
前行共語。若後來謦欬彈指。若欲作非法羯
磨非毘尼羯磨。若爲衆僧。若爲塔寺。若爲
和上同和＊上若阿闍梨同阿闍＊梨親厚知
識。欲作損減無利無住處。如是等羯磨。
欲得知之而往聽無犯。無犯者。最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 七十 七＊竟 |
比丘中有一比丘。瞋恚打十七群比丘。其被
打人高聲大喚言。止止莫打我。時比房比
丘聞。即問言。汝何故大喚。時被打比丘答言。
向爲彼比丘所打。時諸比丘聞。其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六
群比丘言。云何以瞋恚乃打十七群比丘。
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非
威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何汝等乃打十七群比丘。世尊以
無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。此
六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘。瞋恚故不
喜打比丘者波逸提。比丘義如上。打者若
手若石若杖。若比丘。以手石杖打比丘者
一切波逸提。除杖手石。若以餘戸鑰曲鉤
拂柄香爐柄挃者一切突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。若有病須人椎打。若食噎須椎
脊。若共語不聞而觸令聞。若睡時以身委
他上。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭
誤觸一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 七十 八＊竟 |
丘以手搏十七群比丘。其被搏人高聲大喚
言。止止莫爾。比房比丘聞。即問言。汝何故
大喚。報言。此比丘以手搏我故大喚。諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘言。汝云何以手搏
十七群比丘。時諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等以手搏十七
群比丘。世尊以無數方便呵責六群比丘
已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。瞋恚
不喜以手搏比丘者波逸提。比丘義如上。
手者兩手。彼比丘瞋恚以手搏比丘者波
逸提。除手已。若戸鑰拂柄香爐柄挃一切突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若他欲打擧手
遮。若象來。若盜賊來。若惡獸來。若持刺
來擧手遮無犯。若渡水。若欲從溝瀆泥
水處過相近擧手招喚餘比丘觸彼無犯。
若彼不聞語手挃令聞。若眠時。若行來入
出。若掃地。若以杖誤觸。不故作一切無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 七十 九＊竟 |
比丘。瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗十七
群比丘。時諸比丘聞已。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘
言。汝云何瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙。謗
十七群比丘。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。汝云何瞋恚故。以無根僧
伽婆尸沙。謗十七群比丘。世尊以無數方
便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘。瞋恚故以無根僧伽婆尸
沙謗者波逸提。比丘義如上。根者有三根。
見根聞根疑根。見根者。實見弄陰失精。或
見與婦女身相觸。或見與婦女麁惡語。或
見與婦女前自歎譽身。或見共相媒嫁
時。若餘人見。從彼人聞者。是謂見根。聞根
者。聞弄陰失精或聞與婦女身相近。或聞
與婦女麁惡語。或聞婦女前自歎譽身。或
聞共相媒嫁。若彼人聞從彼聞。是謂聞根。
疑根者。有二因縁生疑。見生疑聞生疑。云
何見生疑。其人見共婦女出林時見入林
時。或見露身無衣不淨流出汚身。或見
與惡知識從事或共戲。是爲見而生疑。云
何聞中生疑。或闇處聞動床聲。聞草蓐聲。
聞喘息聲。聞語聲。或聞交會聲。或聞彼人
自言我犯失精。或言我與女人身相觸。或
言我與婦女麁惡語。或言我於婦女前自
歎説身。或言我媒嫁男女。聞如是等於中
生疑。除此三根已。以餘謗者。是爲無根。
若比丘瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙謗。説了
了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。見根聞根疑根。若説其實事欲令
改悔而不誹謗。若戲笑語疾疾語獨處語
夢中語。若欲説此錯説彼無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 ＊竟 |
中。有一大姓婆羅門。名耶若達。多饒財寶
生業無量。田地殼食不可稱計。金銀車
瑙眞珠虎魄水精琉璃。象馬奴婢庫藏溢滿
威相具足。時有一婢名曰黄頭。常守末利
園。時彼婢常愁憂言。我何時當免出於婢。
時彼婢晨朝得已食分乾飯持詣園中。爾時
世尊。時到著衣持鉢欲入城乞食。時黄頭
婢遙見如來。心自念言。我今寧可持此飯
施彼沙門。或可脱此婢使。即持飯施如
來。爾時世尊。慈愍故爲受還精舍。時黄頭婢
即前進入末＊利園中。時波斯匿王。嚴四種
兵出外遊獵。從人各各分張馳逐群鹿。天
時大熱王疲乏。遙見末＊利園相去不遠。
即迴車往留車在外歩入園中。時黄頭遙
見王波斯匿來。即生念。彼人來者。行歩擧
動非是常人。即前奉迎言。善來大人。可就
此處坐。即脱一衣敷之令王坐。黄頭問言。
不審須水洗脚不。王言可爾。黄頭即以藕
葉取水與王。王自以水洗。黄頭爲王揩
脚。黄頭復問王言。欲洗面不。王言可爾。
黄頭即更以藕葉盛水與王洗面黄頭復
問王言。欲飮水不。王言欲飮。黄頭即詣
池更洗手。取好藕葉盛水與王飮。黄頭復
問王言。不審欲小臥息不。王言欲臥息。即
復更脱一衣與王。敷之令王臥息。時黄頭
見王臥已。在前長跪。按脚及處處支節。解
王疲勞。黄頭。身如天身。細軟妙好。王著細
滑。心念言。未曾有如此女聰明。我所不
教而悉爲之。王即問言。汝是誰家女。黄頭
報言。我是耶若達家婢。使差我常守此末＊
利園。如是語頃。波斯匿王大臣。尋王車跡
來詣園中。跪拜王足已各在一面立。王
勅一人言。汝速喚耶若達婆羅門來。即受王
教。喚婆羅門將來詣王所。跪拜王足在
一面立。王問言。此女人是汝婢耶。婆羅門答
言是。王言。吾今欲取爲婦。汝意云何。婆羅
門報言。此是婢使。云何爲婦。王言無苦。但
共論價直。婆羅門報言。欲論＊價直直
百千兩金。我豈可取王＊價直。今持奉上
大王。王言不爾。我今取爲婦。云何不與價。
王即出百千兩金與婆羅門已。遣使詣宮
取種種瓔珞衣裳服飾。沐浴澡洗莊嚴女身。
同載入宮衆臣衞從。時黄頭心自念言。此非
餘人乃是王波斯匿。既得處宮裏。習學種
種技術書算印畫衆形像歌舞戲樂。無事不
知。從末利園中將來故。即號之。爲末利
夫人。年遂長大。王甚愛敬。復於異時。王於
五百女人中立爲第一夫人。在高殿上。便
自念言。我以何業報因縁得免於婢。今
受如是快樂。復作是念。將是我先以和
蜜乾飯分施與沙門。以此因縁故今得＊免
婢。受如是快樂耳。即問左右人言。舍衞
城中頗有如此像貌沙門不。答言有。是如
來無所著至眞等正覺。夫人聞已歡喜。便欲
往至佛所。即詣王波斯匿白言。我欲見佛
禮拜問訊。王報言。宜知是時。末利夫人。即
嚴駕五百乘車五百婇女侍從。出舍衞城
詣祇桓精舍。到已下車。歩入園中。遙見
如來。顏貌端正諸根寂定。得上調伏如調
象王。又如澄淵清淨無穢。見已歡喜來詣
佛所。頭面禮足在一面坐。白佛言。以何因
縁受女人身。顏貌醜陋見者不歡。資財乏
少無有威力。復何因縁顏貌醜陋見者不歡。
資財無乏無有威力。復何因縁顏貌醜陋見
者不歡。資財無乏大有威力。復何因縁顏
貌端正見者歡喜。資財無乏大有威力。爾時
世尊告末利夫人。或有女人。心多瞋恚喜
惱於人。若以少言現大瞋恚。若以多言
亦現大瞋恚。亦不布施沙門。婆羅門貧窮
孤老來乞求者。衣服飮食象馬車乘香華瓔
珞房舍臥具燈燭一切皆不施與。若見他得
利養而生嫉心。是故末利女人。多瞋恚故。
顏貌醜陋見者不歡。以不布施故。資財乏
少。見他得利養生嫉妬故。無有威力若
末利女人。心多瞋恚喜惱於人。以少言現
大瞋恚。以多言亦現大瞋恚。而能布施沙
門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣服飮食象
馬車乘香華瓔珞房舍臥具皆給與之。見他
得利養而生嫉姤。是故女人。多瞋恚故。顏
貌醜陋。以布施故。資財無乏。心生嫉＊姤
故。無有威力。若末利女人。心多瞋恚喜惱
於人。以少言現大瞋恚。以多言亦現大瞋
恚。而能布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求
者。衣服飮食華香瓔珞乃至房舍臥具燈燭
皆給與之。見他得利養者心不嫉＊姤。是
故。女人。以瞋恚故。顏貌醜陋。以布施故。
資財無乏。以見他得利養不生嫉＊姤故。
有大威力。若末利女人。無有瞋恚不惱於
人。若聞少言多言亦不現大瞋恚。而能布
施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。象馬車
乘衣服飮食乃至燈燭皆給與之。見他得
利不生嫉妬。是故末利女人。不瞋恚故。
顏貌端正。以布施故。資財無乏。不嫉妬故。
有大威力。如是末利。以此因縁故。女人顏
貌醜陋資財乏少無有威力。以此因縁女
人顏貌醜陋資財無乏無有威力。以此因
縁女人顏貌醜陋資財無乏有大威力。以
此因縁女人顏貌端正資財無乏有大威
力。爾時末利夫人。重白佛言。大徳。我前世
時。多瞋恚喜惱於人。少言而現大瞋恚。以
多言亦現大瞋恚。何以故。而今我受形醜
陋人不好喜。以是故知。大徳。我前世時。
能行布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。
衣服飮食乃至燈燭皆給與之。是故我今日
資財無乏。大徳。我前世＊時見他得利養不
生嫉妬心。故今日有大威力。今此波斯匿
王宮中五百女人。皆是刹利種姓。而我於
中尊貴自在。大徳我自今已去不復瞋恚
惱於他人。不以少言多言而現大瞋恚。常
當布施沙門婆羅門貧窮孤老來乞求者。衣
服象馬車乘乃至燈燭皆給與之。若見他得
利養心不生嫉妬。大徳。我自今已去盡形
壽歸依佛法僧。聽爲憂婆私。自今已去盡
形壽不殺生乃至不飮酒。爾時世尊。與末
利夫人無數方便説法開化。勸令歡喜。所謂
法者。説施説戒説生天之法。呵欲爲過
欲爲不淨。上漏纒縛讃歎出離解脱爲樂。
即於座上。諸塵垢盡得法眼淨。見法得法
已得果證。時末利夫人重白佛言。我今第
二第三歸依佛法僧。聽爲優婆私。自今已去
盡形壽不殺生乃至不飮酒。從坐起頭面
禮佛足遶三匝而去。還至宮中勸喩波斯匿
王令得信樂。王既信樂已。便聽諸比丘入
出宮閤無有障閡。時迦留陀夷。到時著衣
持鉢往入波斯匿王宮。時王與夫人晝日
共眠。夫人遙見迦留陀夷來。即起被衣。以
所＊被大價衣拂拭床座令坐。時夫人失衣
墮地形露慚愧而蹲。時迦留陀夷見已。尋還
出宮。王問夫人。向者比丘見汝形耶。夫
人白王言。雖見如兄弟姉妹無異。此事無
苦。時迦留陀夷還至僧伽藍中。語諸比丘。
波斯匿王第一寶者。我今悉見。比丘問言。汝
見何等寶耶。迦留陀夷答言。我見末利夫
人形露悉得見之。諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦留
陀夷言。云何乃入王宮至婇女間。諸比丘
往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧。知而故問迦留陀夷言。汝實入王宮
乃至＊婇女間耶。答言。實爾世尊。世尊以
無數方便呵責迦留陀夷言。汝所爲非。非
威儀非淨行非隨順行。所不應爲。云何
乃入王宮＊婇女間。世尊以無數方便呵責
迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘。刹利水澆頭王種。王未出未藏寶。
而入若過宮門閾者波逸提。比丘義如上。
王刹利水＊澆頭種者。取四大海水取白牛
右角收拾一切種子盛滿中置金輦上。使
諸小王輿輦。王與第一夫人共坐輦上。
大婆羅門以水灌王頂上。若是刹利種。水
灌頂上作如是立王。故名爲刹利王水＊澆
頂種。若是婆羅門種。毘舍守陀羅種。以水
灌頂作如是立王。亦名爲刹利王水澆頭種。
未出者。王未出＊婇女。未還本處。未藏寶
者。金銀眞珠車
衆寶瓔珞。而未藏擧。若比丘。王刹利水＊澆
頭種。王未出未藏寶。若入王宮過門閾者
波逸提。若一足在外一足在内。發意欲去。
若共期而不去者。一切突吉羅。除王刹利種。
若入餘粟散小王豪貴長者家。入過門閾
者一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若王已
出。若＊婇女還本處。所有金寶＊瓔珞已藏
擧。若有所奏白。若被請喚。或爲力勢所
執將去。若命難梵行難一切無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 一＊竟 |
外道弟子居士。從拘薩羅國在道行。道邊
止息。忘千兩金嚢而去。時有衆多比丘。亦
從彼道行。後來亦止息道邊。見此金嚢在
地。自相謂言。爲且持去。若有主識者當還。
即持而去。時彼居士。忘此金嚢前行數里乃
憶。疾疾而還。諸比丘遙見。自相謂言。此人
來者行疾。必是金主。諸比丘即問言。欲何所
至。居士報言。汝自去。何須問我爲。諸比丘
言。見語所往處何苦耶。報言。我乃於某
處止息。忘千兩金嚢。故今往彼取之。諸比
丘即出金嚢示之言。是汝物非。居士報言。
是我嚢耳。但此中物何故少。諸比丘言。我等
實正得爾許耳。居士即詣官了之。時王波
斯匿。身自在座斷事。遣信喚諸比丘。諸比
丘往。問言。諸大徳。此事云何。如彼人語
不。諸比丘白王言。我等所得正有此耳更
無。時居士言。我所有物者乃有若干。王即
勅人。如彼所説斤兩。取庫中金來盛著此
嚢中。即如教取金盛之。其嚢不受。王語居
士言。此非汝物。汝更自求去即治其罪。更
税家財物。并此金一切入官。爾時諸比丘
聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
愧者。嫌責諸比丘言。云何自手捉金銀。使
居士爲官治罪并税家財物盡沒入於官。
時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責諸比丘言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何汝等自手捉金銀。使王罰謫居
士。并財物沒入於官。世尊以無數方便呵
責諸比丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏
處最初犯戒。自今已去與比丘結戒集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘。若寶若寶莊嚴。自捉若教人捉者波
逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時舍衞城
中世俗常法婦女節會日。毘舍佉母。自莊
嚴瓔珞。從祇桓邊過。而彼得信樂心。復
作是念。我何用女人節會爲。我今寧可往
世尊所禮拜問訊。彼即迴還入祇＊桓精舍。
心自念言。我不宜著＊瓔珞莊嚴具往見
世尊。今當先脱却然後乃見禮拜世尊。時將
從在一樹下脱身寶衣＊瓔珞積置樹下乃
成大積。往世尊所頭面禮足在一面立。
爾時世尊。即與方便説法開化歡喜。時毘舍
佉母。聞如來説法甚大歡喜。前禮佛足遶
已而去。心存於法。直出祇＊桓門。忘取
＊瓔珞寶衣嚴身具。還家乃憶。作是念言。若
我遣信往取衣脱不得。便能辱諸比丘。
即止不遣使往取。有一比丘。見毘舍佉母
入祇＊桓詣樹下時。又見出時竟不詣此
樹下。彼比丘便往樹所。見諸寶衣＊瓔珞積
在一處。見已心疑不敢取。念言。世尊制戒。
若比丘。捉寶若寶莊飾。自捉若教人捉波
逸提。彼比丘往白世尊。世尊告言。自今已
去聽在僧伽藍内見有遺物爲不失堅牢
故當取擧之。自今已去當如是説戒。若比
丘。捉金寶若寶莊嚴。自捉若教人捉。除僧
伽藍中波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾
時有衆多比丘。從拘薩羅國在道行。下道
至一無住處村。問彼人言。此中何處有空
房舍可止宿處。諸人語言。此有某甲巧師
家。有空房舍可往止宿。諸比丘往巧師
舍語言。我欲寄宿可爾不。報言可爾。諸比
丘即入其舍内敷草蓐而坐。正身正意繋
念在前。爾時巧師。有已成金未成金。已成
未成金。已成銀未成銀。已成未成銀。置舍
内而捨去。時諸比丘。爲守護故竟夜不眠。
恐人盜此金銀去。夜過已巧師來入屋。問
訊諸比丘言。諸尊夜得安眠不。比丘報言。
不得眠。即問言。何故不得眠。比丘報言。汝
留此雜物置屋中。我等竟夜爲守護故不
得眠。時諸比丘以此因縁具白世尊。世尊
告曰。自今已去聽諸比丘在他家止宿時。
若屋中有物爲不失堅牢故應收擧。自今
已去當如是説戒。若比丘。若寶及寶莊飾。
自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處波
逸提。若比丘。在僧伽藍中若寄宿處。捉寶
若以寶莊＊嚴自捉教人捉。當作是意。若
有主識者當取。作如是因縁非餘。比丘義
如上。寶者。金銀眞珠虎珀車渠馬瑙琉
璃貝玉生像金。寶莊嚴者。銅鐵鉛錫白鑞
以諸寶莊飾也。若比丘。在僧伽藍内若舍
内。若寶寶莊飾。自捉若教人捉。當識嚢
器相識裹相識繋相。應解嚢器看。知幾
連綴。幾未連綴。幾方幾圓。幾故幾新。若有
求索者。應問言。汝物何似。若相應應還。若
不相應應語言。我不見如是物。若有二
人倶來索。應問言。汝物其形何似。若言相
應者應還。若不相應當語言。我不見如
是物。若二人語倶相應。應持物著前語言。
是汝等物各取去。若比丘。在僧伽藍内若
舍内。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。若不
識嚢相裹相繋相突吉羅。若解嚢不看幾
連綴幾未連綴幾方幾圓幾新幾故。一切突
吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若至僧伽藍内。
若宿處。若寶若寶莊飾。若自捉若教人捉。
識嚢相裹相繋相。解嚢看知幾連綴幾未連
綴幾方幾圓幾新幾故。若二人倶來索問言。
汝物形何似。若語相應者還。若不相應
當語言。我不見如是物。若二人語倶相應
者。當持物著前語言。是汝物者持去。若是
供養塔寺莊嚴具。爲堅牢故收擧。如是一
切無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 八十 二＊竟 | ◎ |
| 初分之十九 |
共竺佛念＊等 譯
| 九十單提法之九 | 并四提舍尼 衆學法初 |
陀釋子非時入村。與諸居士共樗蒱。比丘
勝諸居士不如。居士以慳嫉故便言。比丘
晨朝入村爲乞食故。非時入村爲何事耶。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。云何非
時入村與諸居士共樗＊蒱戲。諸比丘往至
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵
責跋難陀釋子。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何跋
難陀釋子。非時入村與諸居士而共樗蒱
戲。世尊無數方便呵責跋難陀釋子已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘非時入聚
落波逸提。如是世尊與比丘結戒。其中比
丘。或有僧事或塔寺事或瞻視病人事。佛言
自今已去聽諸比丘有事縁囑授已入聚
落。諸比丘不知囑授何人。佛言。當還囑比
丘。若獨處一房當囑授比房。自今已去當
如是説戒。若比丘非時入聚落不囑比
丘者波逸提。比丘義亦如上。時者。從明相
出至中時。非時者。從中後至明相未出。
村聚落者。四種村如上。有比丘者。同住客
得囑及處。若比丘非時入村。有比丘不囑
授動足初入村門波逸提。一脚在門内一
脚在門外。方便欲去不去。若共期不去。一
切突吉羅。比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若比丘。營
衆僧事塔寺事瞻視病人事。囑授比丘若
道由村過。若有所啓白。若爲喚。若受請
或爲力勢所執。或爲繋縛將去。或命難梵
行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂
| 痛惱所纒 | 八十 三＊竟 |
留陀夷。預知世尊必從此道來。即於道中
敷高好床座。迦留陀夷遙見世尊來。白佛
言。世尊看我床座善逝看我床座。佛言。當
知此癡人内懷弊惡。爾時世尊。以此因縁
集比丘僧。告諸比丘此癡人迦留陀夷。敷
高廣大床但自爲己。爾時世尊以無數方
便呵責迦留陀夷已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。作繩床木床。足應高如來八
指。除入陛孔上截竟。若過者波逸提。比丘義
如上。床者。五種床如上。若比丘。自作繩床
木床。足應高八指截竟。過者波逸提。作而
不成突吉羅。若教人作過八指截竟波逸
提。作而不成突吉羅。若爲他作成不成。一
切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若作足高
八指。若減八指。若他施已成者截而用之。若
脱脚却無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 八十 四＊竟 |
丘。作兜羅綿
見皆共嫌之。自相謂言。此沙門釋子不知
慚愧。無有慈心斷衆生命。外自稱言。我修
正法。乃作兜羅＊
如似國王亦如大臣。如是有何正法。諸比
丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責六群比丘。云何作兜＊羅＊
繩床木床大小褥。時諸比丘往至世尊所。頭
面作禮在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群
比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何作兜＊羅＊
繩床木床大小褥。令居士嫌也。呵責六群
比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初
犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
作兜＊羅＊
比丘義如上。兜羅者。白楊樹華楊柳華蒲
臺也。大床者有五種如上。繩床＊者有五
種如上。大褥者爲坐臥故。小褥者爲坐
故。若比丘以兜＊羅＊
自作成者波逸提。不成者突吉羅。若教他使
作成者波逸提。不成突吉羅。若爲他作成
不成一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若鳩
羅耶草文。若草娑婆草。若以毳劫貝碎弊物。
若用作搘肩物作輿上枕無犯。無犯者。
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 五＊竟 |
工師爲比丘作骨牙角針筒以是故。令
此工師廢家事業。財物竭盡無復衣食時
諸世人皆作此言。此工師未供養沙門釋
子時。多財饒寶。自供養沙門釋子已來。居
家貧匱無所食噉。所以供養者。望得其
福。而反得殃。時諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘。
汝等云何。使彼工師作骨牙角針筒。廢家
事業財物竭盡。時諸比丘往至世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世
尊爾時以此因縁集比丘僧呵責諸比丘。
汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何諸比丘。使工師作
牙骨角針筒財物竭盡。世尊以無數方便
呵責諸比丘已。告諸比丘。此癡人多種有
漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘作骨牙角針筒刳刮者波逸提。比
丘義如上。若比丘骨牙角自刳刮作而成
者波逸提。不成者突吉羅。若教他作而成
者波逸提。不成者突吉羅。若爲他作成不成
一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若鐵若銅
若鉛錫若白鑞若竹若木若葦若舍羅草用
作針筒不犯。若作錫杖頭鏢𨰭。若作傘蓋
子及斗頭鏢。若作曲鈎。若作刮汚刀。若作如
意。若作玦
物。若作挑耳＊箆。若禪鎭。若作熏鼻筒。如
是一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 八十 六＊竟 |
不受請檀越送食。諸佛常法。若不受請遍
行房舍。見異處以衆僧臥具敷在露地不
淨所汚。時天大暴雨世尊即以神力令衆
僧臥具不爲雨漬。諸比丘還。世尊以此因
縁集比丘僧告言。我向者遍行房舍。看見
有異處敷衆僧臥具在露地不淨所汚。時
天大雨。我以神力使雨不漬。當知此汚。
是有欲人非是無欲人。是瞋恚人非是無
瞋恚人。是癡人非是無癡人也。若離欲外
道仙人離欲者無有此事。況阿羅漢若比
丘念不散亂而睡眠者無有此事。況阿羅
漢。自今已去聽諸比丘爲障身障衣障臥
具故作尼師壇。世尊既聽作尼師＊壇。
六群比丘便多作廣長尼師＊壇時諸比丘
見問言。世尊制戒。聽畜三衣不得過長。
此是何衣。六群比丘報言。是我等尼師
＊壇。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
云何汝等。多作廣長尼師＊壇。諸比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵
責六群比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等作廣長尼師＊壇。世尊以無數方便呵
責六群比丘已告諸比丘言。此癡人多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。作尼師＊壇當應量作。此中。
量者。長佛二搩手半。過者裁竟
波逸提。如是世尊與比丘結戒。時尊者迦
留陀夷。體大尼師＊壇小不得坐。知世尊從
此道來。便在道邊手挽尼師＊壇欲令廣
大。世尊見迦留陀夷手挽尼師＊壇已。知而
故問言。汝何故挽此尼師＊壇。答言。欲令廣
大是故挽耳。爾時世尊。以此事與諸比
丘隨順説法。讃歎頭陀少欲知足樂出離
者。告諸比丘。自今已去聽諸比丘更益廣
長各半＊搩手。自今已去當如是説戒。若比
丘。作尼師＊壇當應量作。是中量者。長佛
二＊搩手廣一搩手半更増廣長各半＊搩手。
若過裁竟波逸提。比丘義如上。尼師＊壇者。
敷下坐。若比丘。作尼師＊壇。長中過量廣中
不過量。若廣中過量長中不過量。廣長倶過
量。自作成者波逸提。不成者突吉羅。教他
使作成者波逸提。不成者突吉羅。爲他作
成不成盡突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。應
量作。或減量作。若從他得已成者。裁割
如量。若疊作兩重無犯。無犯者。最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 七＊竟 |
患癰瘡疥種種＊瘡病。膿血流出汚身汚衣
汚臥具。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽
諸比丘畜覆＊瘡衣。時諸比丘覆＊瘡衣麁。多
毛著＊瘡擧衣時患痛。比丘白佛。佛言自
今已去聽諸比丘以大價細軟衣覆＊瘡上
著涅槃僧。若至白衣家請坐時。應語言
我有患。若主人語言。但坐。當褰上涅槃僧。
以此衣覆＊瘡而坐。時六群比丘聞世尊聽
作覆＊瘡衣。便多作廣長覆＊瘡衣。諸比丘
見即問言。世尊制戒。畜三衣不得過長。此
是何衣。六群比丘報言。是我等覆＊瘡衣。諸
比丘聞。嫌責六群比丘。云何汝等。多作廣
長覆＊瘡衣。時諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲。云何汝等。多作廣長覆＊瘡衣。
爾時世尊。以無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘言。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。作覆
＊瘡衣當應量作。是中量者。長佛四＊搩手
廣二＊搩手。裁竟過者波逸提。比丘義如上。
覆＊瘡衣者。有種種＊瘡病持用覆身。若長
中應量廣中不應量。廣中應量長中不應
量。若廣長倶不應量。自作成者波逸提。不
成者突吉羅。教人作成者波逸提。不成突
吉羅。若爲他作成不成者盡突吉羅。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。應量作。或減量作。若從他得
裁割如量。如疊作兩重無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 八十 八＊竟 |
佉母聞如來聽諸比丘作雨浴衣。即大作
雨浴衣。遣人持詣僧伽藍中與諸比丘。諸
比丘得便分。佛言。此衣不應分。自今已去
若得雨浴衣。隨上坐次付與。若不足者
憶次。更得續次與使遍彼。時得貴＊價衣
續次與。佛言。不應爾。應與上座易之。以
上座先得者。轉次與下座。若不遍者。當以
僧可分衣物與之令遍。時六群比丘聞如
來制戒聽諸比丘作雨浴衣。輒自多作廣
大雨浴衣。諸比丘見已即問言。如來制戒畜
三衣不得過長。此是誰衣。六群比丘報言。
是我等雨浴衣。時諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群
比丘言。汝等云何。乃多作廣大雨浴衣。諸
比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比
丘僧。呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀＊非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何汝等多作廣大雨浴衣。世尊以無數方
便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘。作雨浴衣應量作。是中量者。
長佛六＊搩手廣二＊搩手半。過者裁竟波逸
提。比丘義如上。雨浴衣者。諸比丘著在雨
中洗浴。若比丘。作雨浴衣。長中不應量
廣中應量。若廣中不應量長中應量。若廣
長倶不應量。自作而成波逸提。不成突吉
羅。若教人作成波逸提。不成突吉羅。若爲
他作成不成盡突吉羅。比丘尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。應量作減量作。若從他得裁割如量。若
疊作兩重無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂
| 心亂痛惱所纒 | 八十 九＊竟 |
難陀。短佛四指。諸比丘遙見難陀來。皆謂
是佛來。即起奉迎。至乃知是難陀。諸比丘
皆懷慚愧。時難陀亦懷慚愧。爾時諸比丘。
以此因縁具白世尊。世尊告諸比丘。自今
已去制難陀比丘著黒衣。時六群比丘。與
如來等量作衣或過量作。諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌
責六群比丘。汝等云何。與如來等量作衣
或過量作。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。汝所
爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何六群比丘。與如來等量
作衣或過量作。無數方便呵責六群比丘已
告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自
今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者當如是説。若比丘。與如
來等量作衣或過量作者波逸提。是中如來
衣量者。長佛十搩手廣六＊搩手。是謂如來
衣量。比丘義如上。衣者十種衣如上。若比
丘。等如來衣量。長中不應量廣中應量。廣
中不應量長中應量。若廣長中倶不應量。
自作成者波逸提。不成突吉羅。若教他作
成波逸提。不成突吉羅。若爲他作成不成
亦突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。從他得作
成衣當裁割如量。若不裁割疊作兩重無
犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 九十 ＊竟 |
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時世儉穀
貴。人民飢餓。死者無限。乞求難得。爾時蓮
華色比丘尼。到時著衣持鉢入舍衞城乞
食。所得初日食持與比丘。得二日食若三日
食亦與比丘。蓮華色比丘尼復於異時。著
衣持鉢入舍衞城乞食。時有長者。乘車將
從往問訊波斯匿王。從者驅人避道。時蓮
華色比丘尼。見已避道墮深泥中面奄地
而臥。長者見之。慈愍即止車。勅左右人扶
出。長者問言。阿姨有何患苦。報言。我無所
患飢乏故耳。爾時長者問言。何故飢乏。乞
求難得耶。答言。易得耳。我得初日食持與
比丘。二日三日食亦持與比丘。故我飢耳。
時長者嫌言。沙門釋子。受無厭足不知慚
愧。外自稱言我知正法。如是何有正法。受
此比丘尼所乞得食。不知義讓。施雖無厭
而受應知足。時長者。即將此比丘尼還
家浣濯衣服。爲作酥粥供給所須。語言。
自今已去可常在我家食。勿復餘去。若外
有所得者隨意與人。時諸比丘聞。其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責
彼比丘言。云何汝等。於比丘尼邊受食。爾
時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。
以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁
集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非
威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何受彼蓮華色比丘尼食。不知止
足。以無數方便呵責彼比丘已告諸比
丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。若比丘。入村中自受比
丘尼食。食者。彼比丘應向餘比丘説。大徳。
我犯可呵法。所不應爲。今向大徳悔過。
是法名悔過法。如是世尊與比丘結戒。爾
時諸比丘皆有疑。不敢取親里比丘尼食。
佛言。自今已去聽受親＊里比丘尼食。時諸
病比丘復有疑。不敢受非親＊里比丘尼食。
佛言。自今已去聽病比丘受非親＊里比丘
尼食。時諸比丘復有疑。非親＊里比丘尼持
食置地不敢取。或使人授與。亦不敢取。佛
言。自今已去聽諸比丘受如是食。自今已
去當如是説戒。若比丘。入村中從非親
＊里比丘尼若無病自手取食食者。是比丘
應向餘比丘。悔過言。大徳。我犯可呵法。所
不應爲。我今向大徳悔過。是法名悔過
法。比丘義如上説。非親＊里親里亦如上。
病者亦如上。食者。二種食亦如上。彼比丘
入村中從非親＊里比丘尼若不病而自手
受如是食食咽咽波羅提提舍尼。比丘尼突
吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯不犯者。受親＊里比丘尼食。若有病。若置
地與。若使人授與。若在僧伽藍中與若在
村外與。若在比丘尼寺内與如是受取食
無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱
| 所纒 | 一＊竟 |
丘。與六群比丘在白衣家内共坐食。時六
群比丘尼。爲六群比丘索羹飯語言。與此
羹。與此飯。而捨中間不與。乃越次與六群
比丘而食之。時諸比丘聞。其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比
丘言。云何汝等。食六群比丘尼所索羹飯而
食耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以
此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所
爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何汝等。食六群比丘尼所
索羹飯。而令中間比丘不得食。以無數方
便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒
集十句義乃至正法久住欲説戒者當如
是説。若比丘至白衣家内食。是中有比丘
尼指示。與某甲羹與某甲飯。比丘應語
彼比丘尼如是言。大姉且止。須比丘食竟。
若無一比丘語彼比丘尼如是言大姉且
止須比丘食竟者。是比丘應悔過言。大徳。
我犯可呵法。所不應爲。我今向諸大徳
悔過。是法名悔過法。比丘義如上。家内者
有男女者是。食者如上説。彼比丘於白衣
家内食。是中有比丘尼指示。與某甲羹與
某甲飯。彼比丘當語言。大姉小止。須諸比
丘食竟。若無一比丘語言大姉小止須諸比
丘食竟而食者咽咽波羅提提舍尼。比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂
爲犯。不犯者。若語言。大姉且止。須諸比丘
食竟。若比丘尼自爲檀越。若檀越設食。令
比丘尼處分。若不故作偏爲與此置彼如
是無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
| 惱所纒 | 二＊竟 | ◎ |
家夫婦。倶得信樂爲佛弟子。諸佛見諦弟子
常法。於諸比丘無所愛惜。乃至身肉。若諸
比丘至家者。常與飯食及諸供養故。令其
貧窮衣食乏盡。比居諸人皆作此言。彼家先
大富多財饒寶。從供養沙門釋子已來。財
物竭盡貧窮乃爾。如是恭敬供養乃反得貧
弊。爾時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。汝等云
何。數至居士家。受飮食供養而不知足。
使彼居士財物竭盡乃爾耶。時諸比丘往
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時。以此因縁集比丘僧。呵
責諸比丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。汝等云
何。數至居士家受供養飮食。乃令彼家貧
窮如是。以無數方便呵責諸比丘已告諸
比丘。自今已去聽僧與彼居士作學家白
二羯磨。作如是與。衆中當差堪能羯磨者。
如上當作如是白。大徳僧聽。此羅閲城中
一居士家夫婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。
若僧時到僧忍聽。僧今作學家羯磨。諸比丘
不得在其家受食食。白如是。大徳僧聽。
此羅閲城中一居士家夫婦。得信爲佛弟子。
財物竭盡。僧今與作學家羯磨。諸比丘不得
在其家受食食。誰諸長老忍。僧與彼居士
作學家羯磨者默然。誰不忍者説。僧已忍
與彼居士作學家羯磨竟。僧忍默然故。是
事如是持。自今已去與諸比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘知是學家。僧與作學家羯磨竟。而
在其家受飮食食。當向餘比丘悔過言。
大徳。我犯可呵法。我今向大徳悔過。是法
名悔過法。如是世尊與比丘結戒。其中比
丘先受學家請皆有疑不敢往。佛言。聽先
請者往時病比丘疑不敢受學家食。佛言。
自今已去聽諸病比丘受學家食食。時諸比
丘。見施食者置地與疑不敢取。若使人與
亦不敢受。佛言聽受。自今已去當如是説
戒。若先作學家羯磨。若比丘。於如是學家。
先不請無病自手受食食。是比丘應向餘
比丘悔過言。我犯可呵法。所不應爲。我今
向大徳悔過。是法名悔過法。比丘義如上。
學家者。僧與作白二羯磨。居士家者如上。
病者亦如上。若比丘。如是學家僧先與作
學家羯磨已。比丘先不受請又無病。於
如是學家中自手受食食者咽咽波羅提
提舍尼。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若先受請。
若有病。若置地與。若從人受取。若學家施
與後財物還多無犯彼學家財物還多。從
僧乞解學家羯磨。諸比丘白佛。佛言。若
彼學家財物還多。從僧乞解學家羯磨者。
僧應與作白二羯磨解。衆中應差堪能羯
磨者。如上當作如是白。大徳僧聽。此羅閲
城中有一居士夫婦。得信爲佛弟子。好施
財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。
從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧忍聽。僧
今解學家羯磨白如是。大徳僧聽。此羅閲
城中一居士家夫婦。得信爲佛弟子。好
施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財物還
多。從僧乞解學家羯磨。僧今與彼居士
解學家羯磨。誰諸長老忍。僧與彼居士解
學家羯磨者默然。誰不忍者説。僧已忍。與
彼居士解學家羯磨竟僧忍默然故。是事
如是持。時諸比丘皆疑。不敢受已解學家
羯磨居士食。白佛。佛言。自今已去聽諸比
丘受食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 三＊竟 |
中。舍夷城中諸婦女倶梨諸女人。持飮食詣
僧伽藍中供養。時諸盜賊聞之。於道路嬈
觸。時諸比丘聞。往白世尊。世尊言。自今已
去。諸比丘應語諸婦女。莫出道路有賊恐
怖。若已出城應語言。莫至僧伽藍中。道
路有賊恐怖。自今已去與比丘結戒。集十
句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。
若比丘在阿蘭若有疑恐怖處住。僧伽藍
外不受食。僧伽藍内受食而食。當向餘比
丘悔過言。大徳。我犯可呵法。我今向大徳
悔過。是法名悔過法。如是世尊與諸比丘
結戒。時諸檀越。先知有疑恐怖而故持食
來。諸比丘疑不敢受食。佛言。自今已去聽
諸比丘受如是食。時諸病比丘亦疑不敢
受如是食。佛言。自今已去聽諸病比丘
受如是食。時有施主。以食置地與。若教
人與。諸比丘疑不敢受。佛言。自今已去聽
諸比丘受如是食。自今已去當如是説戒。
若比丘在阿蘭若逈遠有疑恐怖處。若比丘
在如是阿蘭若處住。先不語檀越。若僧伽
藍外不受食。在僧伽藍内無病自手受食
食者。應向餘比丘悔過言。大徳。我犯可呵
法。我今向大徳悔過。是法名悔過法。比丘
義如上。阿蘭若處者。去村五百弓。遮摩羅
國弓量法也。有疑恐怖者。疑有賊盜恐
怖。病者如上説。若阿蘭若比丘。在如是逈
遠處住。若先不語檀越於僧伽藍外不受
食。僧伽藍内無病自手受食食咽咽波羅提
提舍尼。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若先語檀越。
若有病。若置地與。若教人與。若來受教勅
聽法時。比丘自有私食令授與者無犯。
無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 四竟 |
| 胡音不正。應言式叉迦羅尼。諸有讀寫者。盡應 從此式叉迦羅尼。不能一一就文治。故斑之 |
| 出。丹本即云 百衆學法之一 |
丘。著涅槃僧。或時下著。或時高著。或作象
鼻。或作多羅樹葉。或時細襵。諸居士見已
皆譏嫌言。此沙門釋子無有慚愧。外自稱
言。我知正法。如是有何正法。云何著涅槃
僧。或時下或時高。或時作象鼻。或作多
羅樹葉。或時細＊襵。如似國王長者大臣居
士。如似節會戲笑俳説人著衣。時諸比丘聞。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責六群比丘言。云何汝等。著涅槃僧。
或時下或時高。或時作象鼻。或作多羅樹葉。
或時細＊襵耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何汝等。著涅槃僧。或時
下著。或時高著。或作象鼻。或作多羅樹葉。
或時細＊襵。以無數方便呵責已告諸比丘
言。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去
與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲
説戒者當如是説。當齊整著涅槃僧。式叉
迦羅尼。比丘義如上。是中不齊整著。或
時下著。或時高著。或作象鼻。或作多羅樹
葉。或時細＊襵。下者繋帶在臍下。高者褰齊
膝。象鼻者垂前一角。多羅樹葉者垂前二
角細＊襵者繞腰＊襵皺。若比丘。高著下著
涅槃僧。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細
＊襵。故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非
威儀突吉羅。若不故作突吉羅。比丘尼突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。
不犯者。或時有如是病。臍中生瘡下著。若
脚
時。若在道行無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 一＊竟 |
丘所著衣。或高著或下著。或作象鼻。或作
多羅樹葉。或細＊襵。諸長者見已皆譏嫌言。
此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正
法。如是有何正法。云何著衣。或高著或下
著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細＊襵。如
似國王大臣長者居士種。時諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘言。云何汝等著三衣。或高
著或下著。或作象鼻。或作多羅樹葉。或時
細＊襵。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此
因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲
非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何汝等著衣。或高著或下著。
或作象鼻。或作多羅樹葉。或時細＊襵耶。
以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。當齊整著三衣。式叉＊迦羅尼。比丘義
如上。是中不齊者。或高著或下著。或作象
鼻。或作多羅樹葉。或時細＊襵。下著衣者下
垂過肘露脇。高著衣者過脚
下垂一角。多羅樹葉者。垂前兩角後褰高
也。細＊襵者細＊襵已安縁。若比丘。故高著
下著衣作象鼻。或作多羅樹葉或時細＊襵。
故作。犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀
突吉羅。若不故作突吉羅。比丘尼突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。或時有如是病。或時肩臂有＊瘡下著。
或時脚
若在道行。作時無犯。無犯者。最初未制戒。
| 癡狂心亂痛惱所纒 | 二＊竟 |
丘。反抄三衣行入白衣舍。諸居士見皆共
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。
我持正法。如是有何正法。云何反抄衣入
白衣舍。如似國王大臣長者居士種。時諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。呵責六群比丘言。云何汝等反
抄衣入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。
汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等。反抄衣入
白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住欲説戒
者當如是説。不得反抄衣行入白衣舍
式叉＊迦羅尼。比丘義如上。白衣舍者村落
也。反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。若比丘。
故左右反抄衣著肩上入白衣舍。故作。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。脇肋邊有＊瘡。若僧伽藍内。
若村外。若在道行。若作時無犯。無犯者。最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | ＊三竟 |
| 上 | 四＊竟 |
比丘。以衣纒頸入白衣舍。諸居士見已皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。乃以衣纒
頸入白衣舍。如似國王大臣長者居士種。
時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云
何衣纒頸入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面
禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何汝等衣纒頸入
白衣舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此
癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比
丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒
者當如是説。不得衣纒頸入白衣舍。式叉
＊迦羅尼。比丘義如上。纒頸者。總捉衣
兩角著左肩上。故作衣纒頸入白衣舍。犯
應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉羅。
若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。
或時有如是病。肩臂有＊瘡。若僧伽藍内。若
村外。或作時。或在道行無犯。無犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂。痛惱所纒 | 五＊竟 |
| 亦如是 | 六＊竟 |
比丘。以衣覆頭入白衣舍。諸居士見已皆
譏嫌言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。
我知正法。如是有何正法。衣覆頭行似
如盜賊。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
汝等云何持衣覆頭入白衣舍。比丘往世
尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法
非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等衣
覆頭入白衣舍。以無數方便呵責六群比
丘已告諸比丘言。此癡人多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。不得
覆頭入白衣舍。式叉＊迦羅尼。比丘義如
上。白衣舍者村落也。覆頭者。若以樹葉。
若以碎段物。若衣覆頭行入白衣舍。故作
犯應懺突吉羅。以故作故。犯非威儀突吉
羅。若不故作犯突吉羅。比丘尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯
者。或時有如是病。或時患寒。或頭上＊瘡
生。或命難梵行難覆頭而走無犯。無犯
| 者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | ＊七竟 |
| 如是 | ＊八竟 | ◎ |
| 初分之二十 |
共竺佛念＊等 譯
百種學法之二
◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六
群比丘。跳行入白衣舍。諸居士見皆譏嫌言。
此沙門釋子不知慚愧。外自稱言。我知正
法。如是有何正法。跳行入舍似如鳥雀。
諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何
跳行入白衣舍。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。
汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非
隨順行。所不應爲。云何汝等跳行入白衣
舍。以無數方便呵責已告諸比丘。此癡人
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