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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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| 初分之八 |
共竺佛念＊等 譯
◎三十捨墮法之三
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘以純白羊毛作新臥具。諸居士見皆譏
嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。外自
稱言我修正法。如是何有正法。作新白
羊毛臥具似王若王大臣。時諸比丘聞。中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責六群比丘。云何作此純白羊毛臥具。訶
責已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此
因縁具白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。
呵責六群比丘。汝所爲非。非威儀非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝
等乃作此純白羊毛臥具。時世尊以無數方
便呵責六群比丘已。告諸比丘。此癡人。多
種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘作新＊臥具應用二分純
黒羊毛三分白四分尨。若比丘不用二分
黒三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸
提。比丘義如上。白者或生白或染令白。尨
色者頭上毛耳毛若脚毛若餘尨色毛。若比
丘欲作四十鉢羅羊毛臥具者。二十鉢羅
純黒十鉢羅白十鉢羅尨。欲作三十鉢羅臥
具者。十五鉢羅純黒十五鉢羅半白半尨。
若欲作二十鉢羅臥具者。十鉢羅純黒五鉢
羅白五鉢羅尨。若比丘不以二分黒三分白
四分尨自作新臥具成者尼薩耆波逸提不
成者突吉羅。若使他作成尼薩耆波逸提。
不成者突吉羅。若爲他作成不成盡突吉
羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一人。
不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨與
僧時。應往僧中偏露右肩脱革屣向上
座禮。右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。
我某甲比丘不以二分黒三分白四分尨作
新臥具犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前
受懺人當作白。大徳僧聽。此某甲比丘。不
以二分黒三分白四分尨作新臥具犯捨
墮。今捨與僧若僧時到僧忍聽。我受此比
丘懺。白如是作白已然後受懺。當語彼
人言。自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼
比丘臥具。白二羯磨應如是與。僧中當差
堪能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此
某甲比丘不以二分黒三分白四分尨作新
臥具犯捨墮今捨與僧。若僧時到僧忍聽
還某甲比丘臥具白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘不以二分黒三分白四分尨作新臥
具犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具還此
比丘。誰諸長老忍。僧持此臥具還此比丘
者默然。誰不忍者説。僧已忍。還此某甲比丘
臥具竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘
僧中捨臥具竟不還者突吉羅。若有人教
言莫還。若轉作淨施。若遣與人若數數
敷壞一切突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若
二分黒三分白四分尨作新臥具。若白不足
以尨足之。若作純尨者。若得已成者。若割
截壞。若作壞色。若作枕。若作褥。若作臥
氈。若作小方坐具。若作襯鉢裹氈。若作剃
刀嚢。或作袜。或作攝熱巾。或作裹革＊屣
巾。一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心
| 亂痛惱所纒 | 十三 竟 | ◎ |
比丘嫌臥具或重或輕。或嫌薄或嫌厚。不
捨故臥具更作新者。彼如是常營求臥具
藏積衆多。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。
云何嫌故臥具。或輕或重或薄或厚。不捨
故者而更作新臥具臥具衆多。嫌責已往
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊以此因縁集比丘僧。無數方
便訶責六群比丘。汝所爲非。非威儀＊非沙
門法非淨行非隨順行。所不應爲。云何
六群比丘嫌臥具或輕或重或薄或厚。作新
臥具而藏積衆多。時世尊以無數方便呵
責已。告諸比丘言。此六群比丘癡人多種
有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集
十句義乃至正法久住。欲説戒者當如是
説。若比丘作新臥具持至六年若減六年。
不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提。如是
世尊與比丘結戒。時有比丘得乾痟病。有
糞掃臥具極重。有小因縁欲出人間遊行。
内自思念。世尊制戒。若比丘作新臥具持
至六年若減六年。不捨故臥具更作新者
尼薩耆波逸提。我今得乾痟病。此臥具重
有小因縁欲人間遊行。我當云何。語諸比
丘言。大徳。我今乾痟病。有糞掃臥具極重。
有小因縁事須人間遊行。不堪持行。諸
大徳與我白世尊。世尊若有教勅我當奉
行。諸比丘聞此語已。往世尊所頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾
時集諸比丘告言。自今已去聽僧與彼比
丘作白二羯磨。此比丘當往僧中偏露右
肩脱革屣向上座禮。右膝著地合掌作如
是白。大徳僧聽。我某甲比丘得乾痟病。有
小因縁欲至人間遊行。有糞掃臥具極
重不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨
如是至三。衆中當差堪能羯磨人如上作
如是白。大徳僧聽。此某甲比丘得乾痟病。
欲人間遊行。有糞掃臥具重。今從僧乞作
新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此比丘
作新臥具羯磨。白如是。大徳僧聽。此某甲
比丘得乾痟病。有糞掃臥具重。欲人間遊
行。今從僧乞更作新臥具羯磨。今僧與彼
某甲比丘更作新臥具羯磨。誰諸長老忍。僧
與彼某甲比丘更作新臥具者默然。誰不
忍者説。僧已忍。與某甲比丘更作新臥具
羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。自今已
去當如是説戒。若比丘作新臥具持至六
年若減六年。不捨故更作新者除僧羯磨
尼薩耆波逸提。比丘義如上。若比丘減六年。
不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提。作而
不成者突吉羅。若使他作成者尼薩耆波逸
提。不成者突吉羅。爲他作成不成突吉羅。
此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若一人不
得別衆捨若。捨不成捨突吉羅。捨與僧時
應往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮。
右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某
甲比丘減六年。不捨故臥具更作新臥具
犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人
當作白。大徳僧聽。此某甲比丘減六年。不
捨故臥具更作新臥具犯捨墮。今捨與
僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
是。作此白已然後受懺。當語彼比丘言。
自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘
臥具。白二羯磨應如是與。僧中應差堪能
羯磨人如上。作如是白。大徳僧聽。此某甲
比丘減六年。不捨故臥具更作新者犯捨
墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此比丘
臥具。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘減六
年。不捨故臥具更作新者犯捨墮。今捨與
僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍
僧。持此臥具還此比丘者默然。誰不忍者
説。僧已忍還彼比丘臥具竟。僧忍默然
故＊是事如是持。是比丘於僧中捨臥具
竟不還者突吉羅。若有人教莫還者突吉
羅。若轉作淨施。若遣與人若數數敷壞若
作非臥具一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者僧聽及滿六年減六年。捨故更作新
者若復無者更自作若他作與若得已成者
無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 十四 竟 |
人請食。諸佛常法。諸比丘受請後遍行
諸房。見故坐具在温室中。或教授堂中。若
經行處。若洗脚石上。或在戸前埵上。或在
杙上。或在龍牙橛上。或在衣架上。或在繩
床木床上。或在枕上。或在地敷上。處處狼
藉無人收攝。世尊見已作是念。諸比丘嫌
坐具或重或輕。或言厚或言薄。不捨故
更作新者。坐具衆多處處狼藉無人收攝。我
今云何令諸比丘用故坐具。復作是念。
我當聽諸比丘作新坐具。取故者縱廣一
搩手帖著新者上壞色故。世尊食訖。以
此因縁集比丘僧。告言。我向者衆僧受請
後遍行諸房。見諸故坐具。處處狼藉無人收
攝。我見已作是念。諸比丘或言。我坐具重或
言輕或言薄或言厚。不捨故坐具更作新
者。故者處處狼藉無人收攝。我作是念。云
何令諸比丘用故坐具。而復念言。我今聽
諸比丘作新坐具。當取故者縱廣一搩手帖
著新者上以壞色故。是故聽諸比丘作新
坐具。取故者縱廣一搩手帖著新者上以
壞色故。時六群比丘聞。世尊聽比丘作新
坐具。當取故者縱廣一搩手帖著新者上
以壞色故。而作新坐具。不取故者縱廣
一搩手帖新者上壞色故。諸比丘聞。中有
少欲知足行頭陀樂學戒。知慚愧者。嫌
責六群比丘言。云何世尊。聽諸比丘作新
坐具。當取故者縱廣一搩手帖新者上用
壞色故。而汝等作新者不以故者縱廣一
搩手帖著新者上。嫌責已往世尊所頭面作
禮在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧呵責六群比丘。汝所
爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何我與比丘制戒。若比丘
作新坐具當取故者縱廣一搩手帖著新
者上用壞色故。云何汝等。作新坐具不取
故者縱廣一搩手帖新者上。時世尊以無數
方便呵責已。告諸比丘。此六群比丘。癡人
多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結
戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當
如是説。若比丘作新坐具。當取故者縱廣
一搩手帖著新者上壞色故。若作新坐具
不取故者縱廣一搩手帖著新者上用壞
色故。尼薩耆波逸提。比丘義如上。彼比丘作
新坐具。時若故坐具未壞未有穿孔。當取浣
染治牽挽令舒裁割取縱廣一搩手帖新
者上。若帖邊若中央壞色故。若比丘不取
故者帖新者上用壞色故。而更作新坐具
成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。若令
他作成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。爲
他作成不成盡突吉羅。此尼薩耆應捨與
僧。若衆多人若一人。不得別衆捨若捨不
成捨突吉羅。捨與僧時。應往僧中偏露
右肩脱革屣向上座禮。右膝著地合掌作
如是白大徳僧聽。我某甲比丘。作新坐具
不以故者帖新者上用壞色故犯捨墮。
今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作白。
大徳僧聽。此某甲比丘。作新坐具不以故
者帖新者上壞色故犯捨墮。今捨與僧若
僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是
作是白已然後受懺。當語彼比丘言。自
責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘坐
具作白二羯磨與。應如是與。僧當差堪
能羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。某甲
比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色
故犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽還
此某甲比丘坐具。白如是。大徳僧聽此某甲
比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色
故犯捨墮今捨與僧。僧今持此坐具還此
比丘。誰諸長老忍。僧持此坐具還此比丘
者默然誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲比丘
坐具竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘
於僧中捨坐具竟。不還者突吉羅。若有人
教莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自受。
若遣與人。若數數坐壞。一切突吉羅比丘尼
突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是
謂爲犯。不犯者裁取故者帖新者上壞色
故。若彼自無得更作新者。若他爲作。若得
已成者。若純故者作不犯。不犯者最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十五 竟 |
難陀釋子道路行。多得羊毛貫杖頭擔在
道行。諸居士見嫌責言。沙門釋子云何販賣
羊毛。即問言。大徳此羊毛賣不。諸比丘聞此
語已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慚愧者。嫌責跋難陀言。云何取羊毛貫杖
頭擔在道行耶。諸比丘往世尊所。頭面禮
足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊
以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝
所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行非隨
順行。所不應爲。云何自取羊毛擔在道
行。乃爲居士所譏。世尊以無數方便呵責
已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説若比丘道路
行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬。
若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提。
比丘義如上。若比丘在道行。若在住處得
羊毛須者應取。若無人持自持至三由
旬。若有人持應語彼人言。我今有此物
當助我持。乃至彼處比丘於此中間不得
助持。若助持突吉羅。若令比丘尼持過三由
旬突吉羅。若令式叉摩那沙彌沙彌尼持過
三由旬突吉羅。除羊毛若持餘物拘遮
羅。若乳葉草若芻摩若麻若厠羅婆尼。持
過三由旬者突吉羅。若復擔餘物著杖
頭行者亦突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若
衆多人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨
突吉羅。捨與僧時。應往僧中。偏露右肩
脱革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是
白。大徳僧聽。我某甲比丘擔羊毛行過三
由旬犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受
懺人當作白。大徳僧聽。此某甲比丘擔
羊毛行過三由旬犯捨墮。今捨與僧若僧
時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作
是白已然後受懺。當語彼比丘言。自責
汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘羊毛。
作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘。擔羊毛行過三由旬犯捨墮。今捨與
僧。若僧時到僧忍聽。還某甲比丘羊毛。白
如是。大徳僧聽。此某甲比丘。擔羊毛行過
三由旬犯捨墮。今捨與僧。僧今持此羊毛
還此比丘。誰諸長老忍。僧持此羊毛還此
比丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲
比丘羊毛竟。僧忍默然故是事如是持。
若比丘僧中捨竟不還者突吉羅。若復有人
教言莫還者突吉羅。若復轉作淨施。若遣
與人。若數數用。一切突吉羅。比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼一切突吉羅。是謂爲犯。
不犯者若持至三由旬。若減三由旬若有人
與持者語使持。乃至某處中間更不助擔。
使比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼擔三由旬。
若擔毳莊毳繩。若擔頭毛項上毛脚毛。
若作帽。若作＊攝熱巾。若裹革屣。盡無
犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
| 纒 | 十六 竟 |
六群比丘取羊毛作新坐具。使比丘尼浣染
擘。時摩訶波闍波提比丘尼爲染。染色汚
手往至世尊所。頭面禮足已在一面立。時
世尊知而故問。何故瞿曇彌汝手有染色猶
若染師耶。即白佛言。六群比丘欲作新
坐具持羊毛來使我等浣染擘。是故＊汚
手。即頭面禮佛足還所止處。爾時世尊。
以此因縁集比丘僧。知而故問六群比丘。
汝等實作新坐具使比丘尼浣染擘耶。報
言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責六群比
丘言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何乃使比丘尼
浣染擘羊毛。世尊以無數方便呵責已。告
諸比丘。六群比丘。癡人多種有漏處最初犯
戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃
至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘
使比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。
如是世尊與比丘結戒已。諸比丘各自有
疑。不敢使親里比丘尼浣染擘羊毛。佛
言。聽親里者得浣染擘。自今已去與比丘
結戒。若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊
毛者。尼薩耆波逸提。比丘義如上。非親里
及親里如上。若比丘與非親里比丘尼羊
毛浣染擘者三尼薩耆波逸提。若使浣染
擘。彼浣染而不擘者。二尼薩耆波逸提一突
吉羅。使浣染擘。彼浣不染而擘。二尼薩耆波
逸提一突吉羅。使浣染擘。彼不浣而染擘
者。二尼薩耆一突吉羅。使浣染擘。彼不浣
染擘者三突吉羅。使非親里沙彌尼式叉
摩那浣染擘者突吉羅。此應捨與僧。若衆
多人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突
吉羅。捨時應往僧中偏露右肩脱革屣
向上座禮。右膝著地合掌作如是白大徳
僧聽。我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘
羊毛犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受
懺人當作白。大徳僧聽。此某甲比丘。使
非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮。今捨
與僧。若僧時到僧忍聽我受此某甲比丘懺。
白如是。白已然後受懺。當語彼比丘言。
自責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼。比丘
羊毛作白二羯磨。應如是與。僧當差堪能
羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲
比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨
墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此某甲
比丘羊毛。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘。
使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮。今
捨與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長
老忍。僧持此羊毛還此比丘者默然。誰不
忍者説。僧已忍。與彼某甲比丘羊毛竟。僧
忍默然故＊是事如是持。僧中捨羊毛竟不
還者突吉羅。若有人教莫還＊者突吉羅。若
轉作淨施若遣與人。若數數用。若故壞。
一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙
彌沙彌尼。盡突吉羅。是謂爲犯。不犯者。使
親里比丘尼浣染擘。若爲病人浣染擘。若
爲衆僧爲佛爲塔浣染擘不犯。不犯者最
| 初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十七 竟 |
一大臣。與跋難陀親舊知識。彼於異時
大得猪肉。即勅其婦。跋難陀釋子是我親友
爲其留分。其婦即與留分。時王舍城世人
節會日。作衆伎樂竟夜不眠。時大臣兒亦
在其中竟夜不眠。飢乏問其母言。有殘
肉不。母報言。肉盡。唯有跋難陀釋子肉
在。兒即與母錢語言。持此錢更市肉與跋
難陀。此肉與我。母即取錢與肉。跋難陀釋
子晨朝著衣持鉢詣大臣家就座而坐。時
大臣婦語言。近者大得肉。長者勅我言。跋
難陀釋子是我知舊爲其留分。我即受勅。
爲大徳留分。我兒以節會日戲。竟夜不眠
飢乏來從我索肉。以五錢與我言。更市肉
與跋難陀。此肉與我。我即便與之。今有此
錢正爾市肉。大徳可小留待。跋難陀問言。
彼爲我故與錢耶。答言爾。若爲我故可與
我錢不須肉。時即置錢於地與。時跋難陀
得此錢已。持寄市肆上而去。諸居士見皆
共嫌之。沙門釋子販賣錢財。持錢來置肆
上而去。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何自
取錢置肆上而去耶。時王及諸大臣集會共
作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。沙門釋
子不捨金銀若錢珍寶珠瓔生像。爾時座中
復有一大臣名曰珠髻。即語諸大臣言。莫
作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。不捨珍
寶珠瓔。何以故。我自從如來聞。沙門釋子
不得捉金銀若錢。沙門釋子捨離珍寶珠
瓔。時珠髻大臣。有威勢有能善説。令諸人
歡喜信解。即往詣世尊所。頭面禮足在一
面坐。以此因縁具白世尊。我向所説。於法
無有違失耶。佛告大臣。如汝所説。於正
法中多有所益。無有違失。何以故。沙門釋
子不得捉持金銀若錢。沙門釋子捨離珍
寶珠瓔。不著飾好。汝今當知。若應捉金銀
若錢。不離珠瓔珍寶。亦應受五欲。若受
五欲。非沙門釋子法。大臣。汝今當知。若見
沙門釋子以我爲師。而捉金銀若錢珍寶。
則決定知非沙門釋子法。我有如是言。比
丘若爲作屋故求材木竹草樹皮得受。不
應自爲身受。大臣當知。日月有四患。不明
不淨不能有所照亦無威神。云何爲四。阿
修羅煙雲塵霧是日月大患。若遇此患者不
明不淨不能有所照亦無威神。沙門婆羅
門亦有四患。不明不淨不能有所照亦無
威神亦復如是。云何爲四。若沙門婆羅門
不捨飮酒不捨婬欲不捨手持金銀不
捨邪命自活。是謂沙門婆羅門四大患。能
令沙門婆羅門不明不淨不能有所照亦
無威神。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀已。往
世尊所頭面作禮在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。以
無數方便呵責跋難陀。汝所爲非。非威儀
＊非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何自手持錢。著肆上而去耶。呵責已告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久
住。欲説戒者當如是説。若比丘自手捉錢
若金銀若教人捉若置地。受者尼薩耆波逸
提。比丘義如上。錢者上有文像。若比丘自
手捉金銀若錢。教人捉若置地。受尼薩耆
波逸提。此應捨。是中捨者。若彼有信樂守
園人若優婆塞。當語言。此是我所不應汝
當知之。若彼人取還與比丘者。比丘當
爲彼人物故受勅淨人使掌之。若得淨
衣鉢針筒尼師檀應持貿易受持之。若彼
優婆塞取已與比丘淨衣鉢。若尼師＊檀若針
筒應取持之。若彼取已不還者令餘比丘
語言。佛有教爲淨故與汝。應還彼比丘
物。若餘比丘語不還者當自往語言。佛有
教爲淨故與汝。汝今可與僧與塔與和
上與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與諸
親舊知識。若還本主。何以故。不欲使失彼
信施故。若不語彼人知是看是者突吉羅。
比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者若語言知是看
是。若彼有信樂優婆塞守園人。當語彼人
言。此物我所不應汝當知之。若彼人受已
還與比丘者。比丘當爲彼故受持與淨人
＊掌之。後若得淨衣鉢針筒尼師＊檀得持
貿易持之。若彼人取已與淨衣鉢若坐具若
針筒應取持之。若彼人不肯與衣者。餘比
丘當語其人言。佛有教爲淨故與汝。應
還彼比丘物。若彼人不與。自往語言。佛教
比丘作淨故與汝。若與僧與塔與和上與
同和上與阿闍梨與同阿闍梨與諸親屬
知識。若教使與本施主不欲令失彼信
施故。如是一切。無犯。無犯者。最初未制
| 戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十八 竟 |
陀往市肆上以錢易錢持去。諸居士見已
皆譏嫌言。沙門釋子以錢易錢善能賣買。諸
比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何持錢易錢
持去。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面
坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所爲非。
非威儀＊非沙門法非淨行非隨順行。所
不應爲。云何以錢易錢。世尊以無數方
便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處
最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句
義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若
比丘種種賣買寶物者尼薩耆波逸提。比
丘義如上。種種賣買者。以成金易成金。易
未成金易已成。未成金易成銀易未成銀。
易已成未成銀易錢。以未成金易成金。易
未成金易已成未成金。易成銀易未成銀。
易已成未成銀易錢。以已成未成金易成
金易未成金。易已成未成金易成銀。易未
成銀易已成未成銀易錢。以成銀易金
乃至易錢亦如是。以未成銀易金乃至易
錢亦如是。以已成未成銀易金乃至易錢
亦如是。以錢易金乃至易錢亦如是。錢者
有八種。金錢銀錢鐵錢銅錢白鑞錢鉛錫錢
木錢胡膠錢。若比丘種種賣買寶物。以成
金易成金乃至易錢。尼薩耆波逸提。此應
捨。是中捨者。若守園人。若信樂優婆塞。當
語彼人言。此物我所不應受汝知之。若彼
人受已還與比丘者。比丘當爲彼人故受
令淨人＊掌之。後若得淨衣鉢坐具針筒
得持貿易持之。若彼人受已與比丘淨衣鉢
坐具針筒當受持之。若彼人受已不與比
丘者當令餘比丘語言。佛有教爲淨故與
汝。應還彼比丘物。若餘比丘語。復不還者。
應自往語言。佛有教爲淨故與汝。汝今可
與僧與塔與和上與同和上與阿闍梨與
同阿闍梨與親舊知識。若還本施主。何以
故。不欲失他信施故。若比丘不語彼人
言看是知是突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸
提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲
犯。不犯者若語彼人言看是知是。若有守
園人信樂優婆塞語言。此是我所不應汝知
之。若彼人受已還與比丘。比丘應爲彼人
故受令淨人＊掌之。若得淨衣鉢坐具針筒
持貿易受持之。若彼受已與比丘淨衣鉢
坐具針筒受持之。若彼人受已不還比丘。
比丘應令餘比丘語言。佛有教爲淨故與
汝。汝應還此比丘。若不還自往語言。佛有
教爲淨故與汝。汝應與僧與塔與和上
與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與親友
知識。若還與本施主。何以故。不欲令失信
施故。若以錢貿瓔珞具爲佛法僧。若以瓔
珞具易錢爲佛法僧。無犯。無犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 十九 竟 |
難陀釋子。在拘薩羅國道路行。往一無住處
村。至村中已持生薑易食。食已去。時舍利
弗亦在拘薩羅國人間遊行。至無住處村
中。到時著衣持鉢入村乞食。漸漸至賣
飯食家默然住。賣飯人見已問言。大徳。何
所求欲。報言。居士我須食。彼人言。持價來。
報言。居士勿作此言。我等所不應。彼人
言。向者跋難陀以生薑易食。食已去。大徳
何故不應。時舍利弗聞此語已慚愧無言。
乞食已還至僧伽藍中。以此因縁語諸比
丘時舍衞城中有一外道得一貴價衣。心
自念言。我何用此貴價衣爲。我今寧可易
餘衣。復念言。我當何處貿易衣。唯有沙門
釋子。喜著好衣彼必能易。即持衣至僧伽
藍中。語諸比丘言。我欲貿易此衣。誰欲
易者共易之。跋難陀見已語言。汝明日來。
當與汝易衣。跋難陀善能治衣。即其夜浣
故衣擣治光澤如新衣。彼外道晨朝持衣
至僧伽藍中。語諸比丘言。誰欲易衣共貿
易之。時跋難陀便出衣示語外道言。我以
此衣與汝。汝與我衣不。報言與汝。即便共
易衣。外道得衣已還所止園中。示諸外道
言。當知我已所著衣易得此衣。外道中
有智慧者語言。汝爲他所欺。何以故。汝
所著衣新好廣大堅緻。此衣是故衣直更擣
治光澤似如新耳。此外道即持衣還至僧
伽藍中。語跋難陀言。我還汝衣。汝還我衣。
跋難陀言。已共汝貿易竟不得相還。外道
言。我衣新好廣大堅緻。汝衣弊故更擣治光
澤如似新耳。跋難陀報言。我貿易已終不
相還。彼外道譏嫌言。自是我衣求不可得
耶。我衣新好廣大堅緻。汝衣弊故。云何倶
共出家共貿易衣不得還悔。諸比丘聞。其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責跋難陀。云何以生薑易食食。復與外
道貿易衣而不聽悔。諸比丘往至世尊所。
頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集諸比丘。呵責跋難
陀言。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何生薑易食
食。與外道貿易衣而不聽悔。世尊以無
數方便呵責已。告諸比丘。自今已去聽五
衆出家人共貿易。應自審定。不應共相高
下如市道法。不得與餘人貿易。應令淨
人貿易。若悔聽還。自今已去與比丘結戒。
集十句義乃至正法久住。欲説戒者當如
是説。若比丘種種販賣尼薩耆波逸提。比丘
義如上。種種販賣者以時易時。以時易非
時。以時易七日。以時易盡形壽。以時易
波利迦羅以非時易非時。以非時易七
日。以非時易盡形壽。以非時易波利迦羅
衣。以非時易時。以七日易七日以七
日易時。乃至非時亦如是。以盡形壽易
盡形壽乃至易七日亦如是。以波利迦羅
易波利迦羅。乃至盡形壽亦如是。賣者價直
一錢數數上下。増賣者。價直一錢言直三錢。
重増賣者。價直一錢言直五錢。買亦如是。
若比丘種種販賣得者尼薩耆波逸提。不得
者突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人
若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。捨時應往僧中偏露右肩脱革屣向
上座禮右膝著地合掌作如是白。大徳僧
聽。我某甲比丘。種種販賣得財物犯捨
墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人應作
如是白。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
＊得財物犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍
聽。我受某甲比丘懺。白如是。如是白已。然
後受懺。當語彼人言。自責汝心。彼比丘報
言爾。僧即應還彼比丘物。白二羯磨如是
與僧中應差堪能羯磨人。作如是白。大
徳僧聽。此某甲比丘種種販賣犯捨墮。今捨
與僧。若僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘物。
白如是。大徳僧聽。此某甲比丘種種販賣
＊得財物犯捨墮。今捨與僧。僧今持此物
還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比
丘者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼比丘
物竟。僧忍＊默然故＊是事如是持。若於僧
中捨竟不還者突吉羅。若還時有人教言
莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若
故壞。若數數用。若持作餘用。一切突吉羅。
比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者與五衆出家
人貿易。自審定不相高下如市易法。不與
餘人貿易。若使淨人貿易。若悔者應還。若
以酥易油以油易酥。無犯無犯者最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 竟 | ◎ |
| 初分之九 |
共竺佛念＊等 譯
◎三十捨墮法之四
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時六群比
丘畜鉢好者持。不好者置。如是常營覓好
鉢畜鉢遂多。時有諸居士詣房觀看。見六
群比丘畜多鉢。見已皆譏嫌言。沙門釋子求
欲無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法。如
是何有正法。乃畜爾所多鉢如陶師賣瓦
肆處。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀。
樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云
何畜鉢好者受持。不好者便置。常營覓好
鉢畜鉢遂多。諸比丘往世尊所。頭面禮足
在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時
以此因縁集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所
爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順
行。所不應爲。云何畜鉢好者受持不好者
置。常營覓好鉢畜鉢遂多。以無數方便呵
責已。告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘畜長鉢尼薩耆波逸提。如是世尊與比
丘結戒。時阿難得蘇摩國貴價鉢。意欲與
大迦葉。以迦葉常畜此國鉢故。而迦葉不
在。作是念。世尊與比丘結戒。若比丘畜長
鉢者尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢。
意欲與大迦葉。然不在。不知云何。時阿難
往至世尊所。頭面禮足在一面立。白佛
言世尊。世尊與比丘結戒。若比丘畜長鉢
者。尼薩耆波逸提。我今得蘇摩國貴價鉢。
意欲與大迦葉。然不在。不知云何。佛問
阿難。大迦葉更幾日當還。阿難白佛言。
却後十日當還。時世尊以此因縁集比丘
僧。隨順説法無數方便讃歎頭陀嚴整少欲
知足樂出離者。告諸比丘。自今已去聽諸
比丘畜長鉢至十日。當如是説戒。若比丘
畜長鉢不淨施得齊十日。過者尼薩耆波
逸提。比丘義如上。鉢者有六種。鐵鉢蘇摩
國鉢烏伽羅國鉢憂伽
要有二種鐵鉢泥鉢。大者三斗小者一斗半。
此是鉢量。如是應持。應作淨施。若比丘一
日得鉢乃至十日得鉢。畜至十一日明相
出。十日中所得鉢盡尼薩耆波逸提。若比丘
一日得鉢二日不得三日得四日得如是乃
至十日得鉢至十一日明相出。九日中所得
鉢盡尼薩耆波逸提。若比丘一日得鉢二日
| 得三日不得 | 如是轉降。乃至十日不 得鉢。作句亦如上 | 若比丘一 |
鉢至十一日明相出。八日中所得鉢盡尼薩
耆。若比丘一日得鉢二日得鉢三日四日不
| 得五日得鉢 | 如是轉降。乃至九日十日 不得鉢。作句亦如＊上 | 若比丘 |
乃至十日得鉢。至十一日明相出七日中所
得鉢盡尼薩耆。若比丘一日得鉢二日得鉢
| 三日四日五日不得鉢 | 如是轉降。乃至八日 九日十日不得鉢。作 |
| 句亦 如上 | 若比丘一日得鉢二日三日四日五日 |
明相出。六日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘
一日得鉢二日得三日四日五日六日不得
| 鉢 | 如是轉降。乃至七日八日九日 十日不得鉢。作句亦如上 | 若比丘一日得 |
鉢乃至十日得鉢。至十一日明相出。五日
中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日得鉢二
日得三日四日五日六日七日不得鉢八日
| 得鉢 | 如是轉降。乃至六日七日八日九 日十日不得鉢。作句亦如上 | 若比丘一日 |
八日得鉢乃至十日得鉢。至十一日明相
出。四日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日
得鉢二日得三日四日五日六日七日八日
| 不得鉢 | 如是轉降。乃至五日六日七日八日 九日十日不得鉢。作句亦如是 | 若比 |
八日不得鉢九日十日得鉢。三日中所得
鉢。至十一日明相出盡尼薩耆。若比丘一
日得鉢二日得鉢三日四日五日六日七日
| 八日九日不得鉢 | 如是轉降。乃至四日五日六日 七日八日九日十日不得鉢。 |
| 作句亦 如上 | 若比丘一日得鉢二日三日四日五日 |
一日明相出二日中所得鉢盡尼薩耆。若比
丘一日得鉢二日得三日四日五日六日七
| 日八日九日十日不得鉢 | 如是轉降。乃至三日 四日五日六日七日八 |
| 日九日十日不得 鉢。作句亦如上 | 若比丘一日得鉢二日三日 |
十一日明相出。一日中所得鉢尼薩＊耆。若
比丘一日得鉢不淨施二日得鉢淨施三日
得＊鉢乃至十日得鉢不淨施。至十一日明
相出。九日中所得鉢盡尼薩耆。若比丘一日
得鉢二日得＊鉢不淨施三日得鉢淨施四
| 日得鉢不淨施 | 如是轉降。乃至十日得鉢 不淨施淨施作句亦如上 | 如 |
| 是遣與人 | 句亦如 上 | 若失 | 句亦如 上 | 若故壞 | 句亦如 ＊上 | 若 |
| 作非鉢 | 句亦如 上 | 若作親友意取 | 句亦如 上 | 若忘 |
| 去 | 句亦如 上 | 盡尼薩耆。若犯尼薩耆鉢不捨更 |
耆鉢當捨與僧。若衆多人若一人。不得別
衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨時應往僧中
偏露右肩脱革屣向上座禮右膝著地
合掌作如是白。大徳僧聽。我某甲比丘畜
長鉢過十日犯捨墮。今捨與僧。彼捨已當
懺悔前受懺人當作如是白。大徳僧聽。此
某甲比丘畜長鉢過十日犯捨墮。今捨與
僧。若僧時到僧忍聽。我受此某甲比丘懺白
如是。如是白已受彼懺。當語彼比丘言。
自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘
鉢白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘畜長鉢過十日犯捨墮。今捨與僧。若僧
時到僧忍聽。還此某甲比丘鉢白如是。大
徳僧聽。此某甲比丘畜長鉢過十日犯捨
墮。今捨與僧。僧今還此某甲比丘鉢。誰諸
長老忍。僧還此某甲比丘鉢者默然。誰不忍
者説。僧已忍。還此某甲比丘鉢竟。僧忍默
然故是事如是持。若僧中捨＊鉢竟不還
者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。
若轉淨施。若遣與人。若故壞若作非鉢。若
數數用。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不
犯者。十日内若淨施若遣與人若劫奪想
若失想若破想漂想不犯。若奪鉢若失鉢若
燒鉢若漂鉢。取用若他與用若受寄鉢比丘
死。若遠行若休道若被賊若遇惡獸所害。若
爲水所漂不遣與人不犯。不犯者。最初
| 未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 一竟 |
陀釋子鉢破。入舍衞城語居士言。知不。我
鉢破。汝爲我辦之。時彼居士即市鉢與。復
至餘居士家言。我鉢破汝爲我辦之。彼諸
居士即復市鉢與。彼破一鉢求衆多鉢畜。
時諸居士於異時共一處集。有一居士語
諸居士言。我今獲福無量。諸居士問。云何獲
福無量。答言。尊者跋難陀鉢破我買鉢與。是
故獲福無量。諸居士各各自言。我等亦得福
無量。餘居士問言。汝何因縁得福無量。諸居
士答言。跋難陀鉢破我等亦市鉢與之。諸居
士皆譏嫌言。沙門釋子。不知慚愧求欲
無厭。外自稱言。我知正法。如是何有正法
破一鉢求衆多鉢畜。檀越雖施無厭。而受
者應知足。諸比丘聞。其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子
言。云何汝破一鉢共衆多鉢畜。諸比丘往
世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具
白世尊。世尊爾時集諸比丘。呵責跋難陀
釋子。汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行。所不應爲。云何破一鉢而
求多鉢畜。世尊以無數方便呵責已告諸
比丘。此跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。
自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正
法久住。欲説戒者當如是説。若比丘畜鉢
減五綴不漏。更求新鉢爲好故尼薩耆波
逸提。彼比丘應往僧中捨。展轉取最下鉢
與之令持。乃至破應持此是時。比丘義如
上。五綴者。相去兩指間一綴。若比丘鉢破減
五綴不漏。更求新鉢者尼薩耆波逸提。若滿
五綴不漏。更求新鉢者突吉羅。此尼薩耆
應捨與僧。是中捨者。於此住處僧中捨。
應往僧中偏露右肩脱革屣向上座禮
右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我某
甲比丘。鉢破減五綴不漏。更求新鉢犯捨
墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作
白。大徳僧聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不
漏。更求新鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
僧。忍聽我受此某甲比丘懺。白如是。如是
白已受彼懺。當語彼人言。自責汝心。彼比
丘答言爾。此比丘鉢若貴價好者。應留置
取最下不如者與之。應作白二羯磨。應如
是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是
白。大徳僧聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不
漏。更求新鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
僧忍聽與此某甲比丘鉢。白如是。大徳僧
聽。此某甲比丘。鉢破減五綴不漏。更求新
鉢犯捨墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘
鉢。誰諸長老忍僧與此某甲比丘鉢者默然。
誰不忍者説。僧已忍。與此某甲比丘鉢竟。
僧忍默然故＊是事如是持彼比丘鉢應作
白已問僧。作如是白。大徳僧聽。若僧時到
僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是。作此
白已。當持與上座。若上座欲取此鉢與
之。應取上座鉢與次座若與彼比丘。彼
比丘應取。不應護衆僧故不取亦不應
以此因縁受持最下鉢若受突吉羅。若第
二上座取此鉢。應取第二上座鉢與第三
上座若與彼比丘。彼比丘應受不應護衆
僧故不受不應以此因縁受最下鉢。若受
突吉羅。如是展轉乃至下座。若持此比丘
鉢還此比丘。若持最下座鉢與。與時應
作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能
羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。若僧時
到僧忍聽。僧今以此最下座鉢與某甲比
丘受持乃至破。白如是。大徳僧聽。僧今以
此最下座鉢與某甲比丘受持。乃至破。誰
諸長老忍僧與此比丘鉢者默然。誰不忍者
説。僧已忍。與此比丘鉢竟。僧忍默然故。
＊是事如是持。彼比丘守護此鉢。不得著
瓦石落處。不得著倚杖下。及著倚刀下。不
得著懸物下。不得著道中。不得著石上。
不得著果樹下。不得著不平地。比丘不
得一手捉兩鉢。除指隔中央。不得一手
捉兩鉢開戸。除用心。不得著戸閾内戸扉
下。不得持鉢著繩床木床下。除暫著。不
得著繩床木床間。不得著繩床木床角
頭。除暫著。不得立蕩鉢乃至足令鉢破。彼
比丘不應故壞鉢不應故令失。若故壞不
應作非鉢用。僧中捨鉢竟不還者突吉羅。
若教莫還者突吉羅。若作淨施。若遣與人。
若故失若故壞若作非鉢用。若數數若用。一
切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。五綴
漏。若減五綴漏。更求新鉢。若從親里索。若
從出家人索。若爲他索。他爲己索。若不求
而得。若施僧鉢時當次得。若自有價
得買畜。一切不犯。不犯者最初未制戒。癡
| 狂心亂痛惱所纒 | 二十 二竟 | ◎ |
難陀釋子欲縫僧伽梨。入城至諸居士家
語言。汝今知不。我欲縫僧伽梨須線。居
士即與＊線復往餘居士家語言。我欲縫
僧伽梨須＊線。如是處處乞得＊線遂多。彼
作是念言。我可更餘時異處索＊線縫僧伽
梨。比丘衣服難得應辦三衣。我今寧可持
此＊線使織師織作三衣。即持＊線往與織
師。彼手自作繀自看織。諸居士見已譏嫌
言。汝等觀此跋難陀釋子。乃手自作繀自
看織師織作三衣。諸比丘聞。其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難
陀。云何多求＊線使織師織作三衣。手自作
繀自看織師織作耶。諸比丘往世尊所。頭
面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。
世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責跋難
陀。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲。云何多求＊線手自
作繀自看織師織作三衣。世尊以無數方
便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最
初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義
乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比
丘自乞縷＊線使非親里織師織作衣者
尼薩耆波逸提。比丘義如上。自乞者。在在
處處自乞。縷＊線者有十種。如上十種衣縷
線也。織師非親里。與＊線者非親里。非親
里者犯。織師非親里。與＊線者或親里或非
親里。非親里者犯。織師非親里。與＊線者是
親里。非親里者犯。或織師是親里或非親里。
與線者非親里。非親里者犯。或織師是親里
或非親里。與＊線者或親里或非親里。非
親里者犯。或織師是親里或非親里。與線者
是親里。非親里者犯。織師是親里。與線者
非親里。非親里者犯。織師是親里。與＊線者
或親里或非親里。非親里者犯。若比丘自乞
＊線使織師織作衣者犯捨墮。若看織若
自織若自作繀者盡突吉羅。此尼薩耆應捨
與僧。若衆多人若一人。不得別衆捨若捨
不成捨突吉羅。捨時應往僧中偏露右肩
脱革屣向上座禮右膝著地合掌作如
是白。大徳僧聽。我某甲比丘自多乞縷線
使織師織作衣犯捨墮。今捨與僧捨已懺
悔。前受懺人當作如是白。大徳僧聽。此某
甲比丘自多求＊線使織師織作衣犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘
懺。白如是。白已當受懺。應語彼比丘言。
自責汝心。比丘答言爾。僧即應還此比丘
衣作白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能
羯磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲
比丘多求＊線使非親里織師織作衣犯捨
墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此
比丘衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘多
求＊線使非親里織師織作衣犯捨墮。今捨
與僧。僧今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧
還此某甲比丘衣者默然。誰不忍者説僧已
忍。還彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故＊是事
如是持。僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有
人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣
與人若自作三衣。若作波利迦羅衣。若壞
若燒。若作非衣若數數著。一切突吉羅。比
丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅。是謂爲犯。不犯者。織師是親里。與
＊線者是親里。若自織作鉢嚢革屣嚢針氈。
若作禪帶若作腰帶。若作帽若作
作攝熱巾裹革屣巾無犯。無犯者。最初未
| 制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 三竟 |
衞城中有一居士。是跋難陀釋子親友知識。
出好＊線令織師織作如是如是衣與跋
難陀釋子。彼與織師＊線已往餘村。時彼
織師。來至僧伽藍中語跋難陀釋子言大
徳。未曾有是福徳人。問言。以何事知我
是福徳人。答言。某甲居士持此＊線見與
言。跋難陀釋子是我親友知識。爲我織作
如是如是衣與。以是故知大徳是福徳人
復問實爾不耶。識師報言＊實爾。跋難陀言
若欲與我織衣者。廣大極好堅緻識使任
我受持。若不任我受持者是所不須。織師
報言。如大徳所説此＊線少不得成衣。跋
難陀語言。汝但織我當更求＊線足之。時
跋難陀晨朝著衣持鉢至居士家。就座而
坐。語居士婦言。居士先持＊線與織師爲
我作衣。今＊線少不足。時居士婦即持＊線
箱置前語言。隨意多少取。時跋難陀即恣
意擇取好者。持往詣織師家語言。我已得
爾許＊線可與我織成衣。織師報言。如大
徳今所作衣與我價少。跋難陀報言。但與
我織我當更與汝價。時織師成衣已即送
與居士婦。時居士從他處行還。問其婦言。
我前與織師＊線爲跋難陀釋子作衣。今者
成未耶。其婦報言。所織衣已成今在此。居
士言。持衣來看之。即開箱出衣示。居士語
婦言。此衣非我先勅織衣。婦報言。此衣即
是耶。居士語言。如先所與＊線教令織作
衣此衣非。時婦即具説因縁。居士與婦共
披衣看。時跋難陀釋子即來至居士家。問
居士言。先所與我織作衣此衣是耶。報言
是。語言。若是者便可與我。居士即譏嫌言。
沙門釋子受取無厭不知慚愧。外自稱言我
知正法。如是何有正法。從人乞衣。施者雖
無厭而受者應知足。乃至屏處而不得語。
時乞食比丘聞是語已。嫌責跋難陀釋子
言。云何貪著從他乞衣耶。嫌責已還至僧
伽藍中。以此因縁語諸比丘。諸比丘聞。其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。
嫌責跋難陀言。云何貪著從他乞衣。諸比
丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘
僧呵責跋難陀言。汝所爲非非威儀＊非
沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云
何貪著從他乞衣。以無數方便呵責已。告
諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今
已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法
久住。欲説戒者。當如是説。若比丘若居士
居士婦使織師爲比丘織作衣。彼比丘便
往其家語織師言。汝知不。此衣爲我作。
好織令廣長堅緻。我當多少與汝價。彼比
丘與價下至一食直。若得衣尼薩耆波逸提。
如是世尊與比丘結戒。時諸居士自恣請與
比丘衣。大徳須何等衣耶。諸比丘疑不敢
答。佛言。若先自恣請與衣應隨意答。若居
士欲與比丘貴價衣。然比丘少欲知足欲
得不如者疑不敢索。佛言。自今已去聽少
欲知足索不如者隨意答。自今已去當如
是説戒。若比丘居士居士婦。使織師爲比
丘織作衣。彼比丘先不受自恣請。便往織
師所語言。此衣爲我作與我極好織令廣
大堅緻。我當少多與汝價。是比丘與價乃
至一食直。若得衣尼薩耆波逸提。比丘義如
上。居士居士婦如上。衣者十種衣如上。求
者有二種如上。若比丘先不受自恣請便
往求衣。若得者尼薩耆波逸提。不得衣者
突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若衆多人若
一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅。捨
時應往僧中偏露右肩脱革屣向上座
禮右膝著地合掌作如是白。大徳僧聽。我
某甲比丘。先不受自恣請。便往求得好衣
犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人
當作如是白。大徳僧聽此某甲比丘先不
受自恣請便往求得好衣犯捨墮。今捨與
僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
是。作是白已。然後受懺。當語彼人言。
自責汝心。彼比丘報言爾。僧即應還彼比
丘衣白二羯磨如是與。僧中當差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘。先不受自恣請便往求得好衣犯捨墮。
今捨與僧。若僧時到僧忍聽僧。今還此比丘
衣白如是大徳僧聽。此某甲比丘先不受自
恣請便往求得好衣犯捨墮今捨與僧。僧
今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此比
丘衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。還此比
丘衣竟。僧忍默然故＊是事如是持。彼比丘
僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有人。教言
莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。
若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若
燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘
尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者先受自恣請往求
知足減少求。若從親里索。從出家人索。
或爲他。或他爲己。或不索而得者不犯。
不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
| 二十 四竟 |
難陀弟子善能勸化。跋難陀語言。汝今與
我共人間行當與汝衣。答言可爾。跋難陀
即先與衣。餘比丘語言。汝以何事共跋難
陀人間行。跋難陀癡人。不知誦戒不知
説戒不知布薩不知布薩羯磨。彼比丘即
答言。＊實爾者我不復隨行。後餘時跋難陀
語言。可共人間行。即答言。汝自去。我不
能隨汝去。跋難陀語言。我先所以與汝衣。
欲共人間行。汝今不欲去還我衣來。比丘
語言。以見與衣不復相還。時跋難陀
恚。即前強奪衣取。比丘高聲言。莫爾莫
爾。比房諸比丘聞聲盡來集聚。問此比丘
言。汝何以高聲大喚。時比丘以此因縁具
向諸比丘説。諸比丘聞。其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀
言。云何與比丘衣。
往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因
縁具白世尊。世尊爾時集比丘僧。呵責
跋難陀。汝所爲非。非威儀＊非沙門法非
淨行非隨順行。所不應爲。云何
他衣。以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡
人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘
結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者
當如是説。若比丘先與比丘衣後
自奪若教人奪取還我衣來不與汝。
若比丘還衣。彼取衣者尼薩耆波逸提。
比丘義如上。衣者十種衣如上。若比丘先
與比丘衣。後
擧者尼薩耆波逸提。若奪而不藏擧者突吉
羅。若著樹上牆上籬上橛上龍牙橛上衣架
上若繩床木床上若小褥大褥上若枕上若
地敷上。若取離處尼薩耆波逸提。取不離
處者突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若衆多
人若一人。不得別衆捨。若捨不成捨突吉
羅。捨與僧時應往僧中偏露右肩脱革
屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大
徳僧聽。我某甲比丘與比丘衣已後
奪取犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受
懺人當作如是白。大徳僧聽。此某甲比丘
與比丘衣已後悔
與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如
是。作是白已然後受懺當語彼人言。自
責汝心。比丘答言爾。僧即應還彼比丘衣
作白二羯磨。應如是與。衆中當差堪能羯
磨人如上作如是白。大徳僧聽。此某甲比
丘與比丘衣已後
與僧。若僧時到僧忍聽。僧今還此某甲比丘
衣。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘與比丘
衣已後
今還此某甲比丘衣。誰諸長老忍僧還此某
甲比丘衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。還
此某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是時如是
事。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。若有人教
言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自作三
衣。若遣與人。若作波利迦羅衣。若故壞若
燒。若作非衣。若數數著。一切突吉羅。比丘
尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅。是謂爲犯。不犯者不
與汝衣還我衣來。若彼人亦知其人心悔。
即還衣。若餘人語言此比丘欲悔還他＊衣。
若借他衣著他著無道理還奪取不犯。若
恐失衣若恐壞。若彼人破戒破見破威儀。
若被擧若滅擯若應滅擯。若爲此事命難梵
行難。如是一切奪取不藏擧不犯。不犯者
| 最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒 | 二十 五竟 | ◎ |
| 初分之十 |
共竺佛念＊等 譯
◎三十捨墮法之五
爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時諸比丘
秋月風病動。形體枯燥又生惡瘡。世尊在
閑靜處念言。此諸比丘今秋月風病動。形
體枯燥又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘
得服衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁
現。復作是念。今有五種藥世人所識。酥油
生酥蜜石蜜。聽諸比丘服此五種藥。當食
當藥如食飯乾飯不令麁現。時世尊從靜
室起。以此因縁集比丘僧。告言。我於靜室
中作是念。今諸比丘秋月風病動。形體枯燥
又生惡瘡。我今寧可方宜使諸比丘得服
衆藥。當食當藥如食飯乾飯不令麁現。
我作是念。今有五種藥世人所識。酥油
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